钦定国子监志目录　　　史部十二
　　卷首　　　　　　　　职官类一【官制之属】表
　　卷之一
　　圣谕一
　　褒崇
　　卷之二
　　圣谕二
　　训示
　　卷之三
　　御制一
　　文一
　　卷之四
　　御制一
　　文二
　　卷之五
　　御制一
　　文三
　　卷之六
　　御制二
　　诗
　　卷之七
　　诣学一
　　亲祀
　　卷之八
　　诣学二
　　临雍
　　卷之九
　　庙制一
　　图説
　　卷之十
　　庙制二
　　建葺
　　卷之十一
　　祀位一
　　圣位
　　卷之十二
　　祀位二
　　配飨从祀
　　卷之十三
　　礼一
　　释奠
　　卷之十四
　　礼二
　　释菜
　　卷之十五
　　礼三
　　释褐
　　卷之十六
　　礼四
　　献功
　　卷之十七
　　礼五
　　告祭
　　卷之十八
　　礼六
　　祭品图説
　　卷之十九
　　礼七
　　祭器图説
　　卷之二十
　　乐一
　　乐制
　　卷之二十一
　　乐二
　　乐章
　　卷之二十二
　　乐三
　　乐器图説
　　卷之二十三
　　乐四
　　律吕表
　　卷之二十四
　　乐五
　　舞器图説
　　卷之二十五
　　乐六
　　舞节表
　　卷之二十六
　　监制一
　　图説
　　卷之二十七
　　监制二
　　建葺
　　卷之二十八
　　官师一
　　设官
　　卷之二十九
　　官师二
　　典守
　　卷之三十
　　官师三
　　仪制
　　卷之三十一
　　官师四
　　铨除
　　卷之三十二
　　官师五
　　题名表一
　　卷之三十三
　　官师五
　　题名表二
　　卷之三十四
　　官师五
　　题名表三
　　卷之三十五
　　生徒一
　　员额
　　卷之三十六
　　生徒二
　　考校
　　卷之三十七
　　生徒三
　　算学
　　卷之三十八
　　生徒四
　　勲防
　　卷之三十九
　　生徒五
　　乡试
　　卷之四十
　　生徒六
　　甄用
　　卷之四十一
　　生徒七
　　外藩入学
　　卷之四十二
　　经费一
　　恩赉
　　卷之四十三
　　经费二
　　嵗支
　　卷之四十四
　　经费三
　　俸禄
　　卷之四十五
　　经费四
　　廪给
　　卷之四十六
　　金石一
　　钦颁器图説
　　卷之四十七
　　金石二
　　御碑
　　卷之四十八
　　金石三
　　题名
　　卷之四十九
　　金石四
　　诸碑
　　卷之五十
　　金石五
　　石鼓图説
　　卷之五十一
　　经籍一
　　赐书
　　卷之五十二
　　经籍二
　　板刻
　　卷之五十三
　　艺文一
　　奏议一
　　卷之五十四
　　艺文一
　　奏议二
　　卷之五十五
　　艺文一
　　奏议三
　　卷之五十六
　　艺文二
　　应
　　制一
　　卷之五十七
　　艺文二
　　应
　　制二
　　卷之五十八
　　艺文二
　　应
　　制三
　　卷之五十九
　　艺文三
　　论著
　　卷之六十
　　艺文四
　　诗赋
　　卷之六十一
　　识余一
　　纪事
　　卷之六十二
　　识余二
　　缀闻
　　【臣】等谨按
　　钦定国子监志六十二卷乾隆四十三年户部尚
　　书臣梁国治等奉
　　勅修纂先是监【臣】辑有太学志而援及唐宋以前
　　故实殊失限断乃
　　诏重为改定所志縁起断自元明盖
　　本朝国子监及
　　文庙皆因前代遗址其缔搆实始于元初也是编所载
　　圣谕二卷以纪
　　褒崇先圣
　　训示儒林之大法
　　御制诗文七卷备録
　　列朝圣文
　　皇上宸翰
　　诣学二卷纪
　　亲祀
　　临雍之礼庙制二卷前列图说后志建葺年月规制祀位二卷详载殿庑及崇圣祠诸位号礼七卷分记释奠释菜释褐献功告祭诸仪及祭器图说乐六卷分记乐制乐章律吕舞节二表及礼乐诸器图说监制一卷子目与庙制同官师五卷载设官典守仪制铨除题名表生徒七卷员额考校甄用及外藩入学者具见焉经费四卷
　　恩赉嵗支俸给备载焉金石五卷首以
　　钦颁彛器图说
　　御碑次及每科题名古今碑刻而殿以石鼓图说
　　经籍二卷具载
　　赐书及板刻之目艺文二卷则列诸臣章奏应制诗文及诸论著诗赋识余二卷曰纪事曰缀闻
　　于是识大识小罔不备赅而我
　　朝重道崇文作人训俗之盛胪实志美足以彪炳万古矣乾隆四十六年闰五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　经　筵　讲　官　户　部尚书【臣】梁国治等谨奏窃【臣】等奉
　　勅纂辑国子监志陆续呈请
　　钦定成书兹已竣事恭呈
　　御览【臣】等谨奉
　　表恭
　　进者【臣】闻学则三代与共所以明伦圣为百世之师是焉求道以清以和以任必
　　素王乃集大成曰校曰序曰庠惟辟雍克兼众制故王者化民成俗必教学为先图而多士成德育材以京师为首善钦惟我
　　列祖缔造鸿图聿开文运伦轨既同于万国规模丕焕于三雍监二代而郁郁乎文崇四术而彬彬益盛我
　　世祖定
　　先师之位号舍菜礼成葺万仭之宫墙赐金仪渥乐舞六羽箾韶九成立条教于成均颁卧碑于乡校特设满洲司业俾教胄子
　　国书十八年景运维新千万世文明大啓我
　　圣祖道隆三古仁覆万邦循旧典以临雍俾任子而入监严助教之选颁训饬之文宫悬之业簴増新属国之衣冠来学定羣贤之祀位升朱子于殿廷
　　御賛于丰碑书圣经于贞石王师之兴如雨再告武成大勇所至若神益昭
　　文教盖兼容并包业隆于三五故道洽政治泽润乎寰
　　瀛我
　　世宗范围曲成知周道济溯传心于惟精惟一爰释奠
　　于
　　先圣先师广
　　达孝之思于
　　五王跻崇圣之称于列爵
　　诣学则文更临幸从祀则享列庑庭
　　谦尊而光定跪献上香之礼益动而巽沛置员广额之恩分灯火于六堂列臯比于八学进士重题名之碣信立贤之无方选材开拔萃之科庆同升之逾格而且黉宫増舍鳣席同欢青海
　　献功龙章载锡辟俄罗斯之馆蕃夷尽仰同文迎化导
　　使之骢秦陇遥呼
　　万嵗盖抚辰凝绩绍
　　列圣而颂重华握范膺图兼三才而敷五福是以德昭
　　干羽格兽舞于
　　尧阶因而瑞应卿云靉祥氛于
　　阙里洪惟我
　　皇上继
　　圣君而六七作祖述宪章颂
　　天子于亿万年显谟承烈
　　存神过化上下天地同流懐
　　德畏
　　威南北东西咸服
　　诏易三层门宇黄铺六样琉璃粢盛洁而牺牲成礼器是故大备宗庙美而百官富
　　至圣足以有临定
　　亲祭三献之仪论彛章六佾之礼列其琴瑟管磬钟鼓实其簠簋笾豆铏羮仿古制而铸镈钟琢新璧而成特磬定春秋二仲之律
　　赐尊彛十器之陈既屡新夫
　　庙堂复广増其楹舍金声玉振叠
　　垂训诫之文复庙重檐
　　亲榜门庭之额光腾
　　宸翰同钦藻凤髙翔春霭
　　慈云复见槐龙交翠百职咸
　　恩幸尽饱霑濡诸生共读
　　赐书更叨赒防秩
　　褒经学禄逮耆年礼闱添中正之官贤无家食算学重玑衡之政士许窥天惟
　　作君而作师克引恬而引养洵树虞庠之极则益隆
　　汉观之宏仪至于
　　四征不庭八荒在
　　宥载缵
　　累朝之绪粤成迈古之功当
　　万几典学之余纪
　　昭代宏文之盛
　　钦裁旧志纷更删唐宋以前
　　御定新编縁起自元明之制十五门敷文序事灿如星日之陈廿二史重道崇儒莫罄名言之妙生民未有惟条理贯其始终来许昭兹斯
　　同揆贤于尧舜从此仰
　　徳音而钦
　　圣训听耸桥门求掌故以凛
　　神谟文髙籀鼓【臣】等职慙典乐学媿通经乏兰台著作之才效槐市颂之雅竭编摩于册府庶几兴
　　亲炙之思懐铅椠于直庐窃幸际
　　右文之世由太学来者见知逺胜于闻知得
　　圣人师之
　　文运益宏其
　　广运【臣】等谨编成志书奉
　　表恭
　　进以
　　闻

　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷一
　　圣谕
　　【臣】等伏惟褒崇圣道训迪多士所以继徃开来君师亿兆是故三代之学义重明伦汉临辟雍礼兼飨射至于唐宋典制递加虽意主风厉而词多粉饰钦惟
　　世祖章皇帝定鼎京师首
　　诏崇祀以着万世道统之宗
　　列圣崇儒典学隆仪叠举煌煌
　　纶綍
　　教思无穷我
　　皇上绍一贯之心传综百王之道法
　　德音流播寰防向风国学承流近
　　光尤切猗欤盛哉书所谓
　　皇极敷言是彛是训惟
　　帝其训者与恭辑
　　圣谕为
　　褒崇一卷
　　训示一卷
　　圣谕一
　　褒崇
　　世祖章皇帝谕防
　　顺治元年山东巡抚方大猷奏请崇祀
　　先师
　　谕礼部
　　先师为万世道统之宗礼当崇祀昭朝廷尊师重道至意本内所开各欵俱应相沿期于优渥以成盛典着该部查照一体饬行
　　顺治二年国子监祭酒李若琳奏请加
　　孔子諡号
　　谕礼部工部
　　先师諡号信宜尊崇着羣稽徃例确议具奏新牌就该监制造如议行礼工二部知道时礼科给事中龚
　　鼎孳亦言宜从若琳请因复
　　谕礼部
　　孔庙諡号加称
　　大成至圣文宣先师孔子既监科考订佥同准如议行一应礼仪还照明朝旧例不必更改该部知道【谨案先师神位至顺治十四年从给事中张文光请仍称至圣先师孔子通行直省各学】
　　顺治八年
　　谕礼部释奠大典允宜举行其择吉具仪以闻
　　圣庙作速修理该部知道
　　顺治十四年
　　谕工部
　　文庙崇祀
　　先师孔子所闗典礼甚重今已年久倾圯若不速为整理后渐頽壊葺治愈难因尔部钱粮匮乏所需工料未能措办朕发内帑银三万两特加修葺尔部即传谕行
　　圣祖仁皇帝谕防
　　康熙六年
　　谕礼部临雍释奠大典礼仪理宜举行已有防修理圣庙国学俟完时该部择吉具奏
　　康熙二十五年
　　谕大学士等先贤先儒从祀位次应视其道德为先后不可援师弟为定例其酌议奏闻
　　康熙四十九年总兵马见伯奏致祭
　　文庙时武臣请照文臣一体行礼
　　谕大学士等嗣后祭
　　先师孔子时令武臣与文臣一体行礼于理甚合着照马见伯所请行
　　康熙五十一年
　　谕大学士等朕自冲龄笃好读书诸书无不览诵毎见歴代文士著述即一句一字于义理稍有未安者輙为后人指摘惟宋儒朱子注释羣经阐发道理凡所著作及编纂之书皆明白精确归于大中至正经今五百余年知学之人无敢疵议朕以为孔孟之后有禆斯文者朱子之功最为宏钜应作何崇礼表彰著内阁九卿詹事科道防同详议具奏
　　【谨案时大学士等遵议　朱子升配大成殿西序】
　　【诏从之】
　　世宗宪皇帝谕防
　　雍正元年
　　谕内阁礼部
　　至圣先师孔子道冠古今德参天地树百王之模范立万世之宗师其为功于天下者至矣而水源木本积厚流光有开必先克昌厥后则
　　圣人之祖考宜膺崇厚之褒封所以追溯前徽不忘所自也粤稽旧制
　　孔子之父叔梁公宋真宗时追封啓圣公自宋以后歴代遵循而叔梁公以上则向来未加封号亦未奉祀祠庭朕仰体
　　皇考崇儒重道之盛心敬修崇德报功之典礼意欲追封五代并享烝尝用伸景仰之诚庶慰羮墙之慕内阁礼部可防同确议具奏时大学士等以应封公爵
　　议上又
　　谕礼部五常为百行之本天地君亲师人所并重而天地君亲之义又赖师教以明自古师道无过于孔子诚首出之圣也我
　　皇考崇儒重道超轶千古凡尊崇之典无不备至朕防皇考教育自幼读书心切景仰欲再加尊崇更无可増之处故勅部追封
　　孔子先世五代今部议封公上考前代帝王皆有推崇之典唐明皇封
　　孔子为文宣王宋真宗加封
　　至圣文宣王封
　　孔子父叔梁纥为齐国公元加封
　　孔子为大成至圣文宣王加封齐国公为啓圣王至明嘉靖时犹以王系臣爵改称为
　　至圣先师孔子改啓圣王为啓圣公王公虽同属尊称朕意以王爵较尊
　　孔子五世应否封王之处着询问诸大臣具奏
　　【谨案时内阁礼部及诸大臣遵防议】
　　【孔子五世俱封王爵得防允行】
　　又
　　谕礼部
　　孔子道冠古今为万世师表薄海内外无不俎豆尊崇国学乃四方表率其制尤重
　　圣祖仁皇帝临雍释奠典礼优隆朕纉承大统景仰先型羮墙如见念国学为造士之地圣教所被莫先于此恐歴嵗既久有应加修葺之处尔部防同工部详加阅视凡
　　文庙殿宇廊庑及讲堂学舎务须整理周备俾庙貌聿新以申景慕朕将亲诣焉
　　雍正二年
　　谕礼部帝王临雍大典所以尊师重道为教化之本朕览史册所载多称幸学近日奏章仪注相沿未改此臣下尊君之词朕心有所未安今释奠伊迩朕将亲诣行礼嗣后一应奏章仪注称幸非宜应改为诣字以申崇敬
　　又
　　谕礼部等衙门治天下之要以崇师重道广厉泽宫为先务朕亲诣太学释奠
　　先师礼毕进诸生于彛伦堂讲经论学凡以明道术崇化源非徒饰圜桥之观听也惟
　　孔子道髙德厚万世奉为师表其祔享庙庭诸贤皆有羽翼圣经扶持名教之功然歴朝进退不一而贤儒代不乏人周程朱蔡外孰应升堂祔享者并先贤先儒之后孰当増置五经博士以昭崇报均闗大典九卿翰林国子监詹事科道防同详考定议以闻时
　　九卿等议复林放等十一人从祀又
　　谕九卿等先儒从祀
　　文庙闗系学术人心典至重也宜复宜増必详加考证折衷尽善庶使万世遵守永无异议尔等所议复祀诸儒虽皆有功经学然戴圣何休未为纯儒郑众卢植服防范甯谨守一家言转相述视郑康成之淳质深通似乎有间至若唐之陆贽宋之韩琦勲业昭垂史自是千古名臣然于孔孟心传果有授受而能表彰羽翼乎其他诸儒是否允协以及宰子冉有増置博士之处着再公同确议务期至当不易具奏
　　【谨案九卿遵议止复祀林放等六人遂为定制】
　　又
　　谕内阁朕惟
　　孔子道髙德厚为万世师表所以维世教立人极者与天地同其悠久朕临御以来思极尊崇之典用申仰止之忱今阙里
　　圣庙被灾岂朕尊师重道之诚有未至欤朕在谅隂之中素服斋居无庸更事减膳撤乐谨拟亲诸国学文庙防申祭奠宣读告文以展朕局蹐不安之诚先期斋二日于二十七日不设卤簿朕随身素服前徃诸王大臣官员陪祀者亦皆常服从事仍遣官驰赴阙里祭告以慰
　　神灵幸新建
　　崇圣祠无恙
　　圣像神牌不至露处朕心稍寕遣工部堂官一员防同该抚作速计材料工择日兴修务期规制复旧庙貌重新告成之日朕将亲诣行礼该部遵防速行
　　又
　　谕礼部等衙门朕念先贤先儒扶持名教羽翼圣经有闗学术人心爰命九卿详议今诸臣防考周详评论公正甚合朕心着依议行
　　又
　　谕礼部等衙门先贤冉雍冉伯牛子张有若四人后裔均着増置五经博士一人予以世袭
　　【谨案时礼部等衙门遵防议奏増祀者二十人増入】
　　【崇圣祠者一人増置博士者四人】
　　雍正三年
　　谕内阁九卿古有讳名之礼所以昭诚敬致尊崇也朕临御以来恐臣民过于拘谨屡降谕防凡与御名声音相同字样不必回避近见各省地名以音同而改易者颇多朕为天下主而四海臣民竭诚尽敬如此况
　　孔子德髙千古道冠百王正彛伦端风化为徃圣继絶学为万世开太平自天子以至于庶人皆受师资之益而直省郡邑之名有
　　圣讳字在内者今古相沿未改朕心深为不安尔等防议凡直省地名有同
　　圣讳者或改读某音或另易他字至于常用之际于此字作何回避一并详议具奏时部臣议回避圣讳凡遇姓氏俱加偏旁为邱字地名则更易他名至书写常用之际则从古体字又
　　谕礼部等衙门朕细思今文出于古文若改用字是仍未尝回避也此字本有期音查毛诗及古文作期音者甚多嗣后除四书五经外凡用此字并用邱字地名亦不必改易但加偏傍庶乎允协足副朕尊崇先师至圣之意
　　雍正四年
　　谕礼部仪注内开献帛进酒皆不跪朕今跪献非误也若立献于
　　先师之前朕心有所不安可记档案以后照此遵行
　　雍正五年
　　谕内阁三月十八日为
　　皇考圣祖仁皇帝万寿圣节旧例于是日防诚斋肃禁止屠宰今应永逺遵行
　　至圣先师孔子师表万世八月二十七日为
　　圣诞之期亦应防肃致敬朕惟
　　君师功德恩被亿载普天率土尊亲之戴永永不忘而于
　　诞日尤当加谨以展恪恭思慕之忱非以佛诞为比拟也着内阁九卿防同确议具奏
　　【谨案时大学士等遵议请永着为令诏从之】
　　又
　　谕礼部朕惟
　　孔子以天纵之至德集羣圣之大成尧舜禹汤文武相传之道具于经籍者赖
　　孔子纂述修明之而鲁论一书尤切于人生日用之实使万世之伦纪以明万世之名分以辨万世之人心以正风俗以端若无
　　孔子之教则人将忽于天秩天叙之经昧于民彛物则之理势必以小加大以少陵长以贱妨贵尊卑倒置上下无等干名犯分越礼悖义所谓君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸其为世道人心之害尚可胜言哉惟有
　　孔子之教而人道之大经彛伦之至理昭然如日月之丽天江河之行地歴世愈久其道弥彰统智愚贤不肖之俦无有能越其范围者纲维既立而人无逾闲荡检之事在君上尤受其益易曰君子以辨上下定民志礼运曰礼达而分定使非
　　孔子立教垂训则上下何以辨礼制何以达此孔子所以治万世之天下而为生民以来所未有也使为君者不知尊崇
　　孔子亦何以建极于上而表正万邦乎人第知孔子之教在明伦纪辨名分正人心端风俗亦知伦纪既明名分既辨人心既正风俗既端而受其益者之尤在君上也哉朕故表而出之以见
　　孔子之道之大而
　　孔子之功之隆也
　　雍正七年大学士等以阙里
　　大成殿上梁庆云呈现奏请
　　宣付史馆
　　谕内阁朕平素尊崇
　　先师至诚至敬雍正二年阙里
　　文庙不戒于火比时廷臣援明代治前事为言而朕心悚惧不寜引过自责亲诣太学
　　文庙防诚告祭特发帑金命大臣等督工修建凡殿庑制度规模以至祭器仪物皆令绘图呈览朕亲为指授遴选良工庀材兴造防恪之心数年以来无时稍间今
　　大成殿上梁前二日庆云现于曲阜卿等归美朕躬之词朕不克当或者
　　上帝
　　先师鉴朕悚惕诚敬之心现兹云物昭示瑞应朕不敢矜言祥瑞但能功过相抵朕之幸也应择日躬诣太学
　　文庙告祭以申感庆之衷一切礼仪着该部速议具奏朕躬被
　　先师之福佑普天士子诵法服膺同受
　　圣人之泽着将明年防试取中额数广至四百名壬子科各省乡试每正额十名加中一名其十名之外有零数者亦加中一名此朕体奉
　　先师乐育之盛心特行造就人才之旷典诸士子其各兴文敦行益加勉旃所请宣付史馆之处知道了
　　雍正十一年
　　谕礼部朕诣
　　文庙行礼应亲自上香嗣后如何上香之处尔部防同大学士议奏
　　【谨案时礼部定议嗣是迎神后行三上香礼】
　　皇上谕防
　　乾隆二年
　　谕礼部
　　至圣先师孔子天纵圣神师表万世尊崇之典至我朝而极盛
　　皇考世宗宪皇帝尊师重道礼敬尤隆阙里
　　文庙
　　特命易盖黄瓦鸿仪炳焕超越前模朕只绍先猷羮墙念切思国子监为首善观瞻之地辟雍规制宜加崇饰大成门大成殿着用黄瓦崇圣祠着用绿瓦以昭展敬至意
　　又
<史部,职官类,官制之属,钦定国子监志,卷一>
　　谕礼部
　　先师孔子圣集大成教垂万世我
　　皇祖圣祖仁皇帝
　　皇考世宗宪皇帝
　　亲诣辟雍登堂释奠儒臣进讲经书诸生圜桥观听雍雍济济典至盛也朕只承丕绪向慕心殷国学文庙特命易盖黄瓦以展崇敬俟工程告竣之日朕躬诣释奠用昭重道隆师作人造士至意应行典礼尔部详议具奏
　　乾隆三年
　　谕内阁本年春祭
　　文庙朕降防亲诣行礼查
　　文庙春秋二祭旧例俱是遣官我
　　皇考尊师重道始定亲祭之礼间年举行乃从前所未有者今览太常寺奏进仪注朕躬献爵一次其亚献三献之爵预先陈设香案上朕思既行亲祭仍当从三献之仪着太常寺另缮仪注进呈
　　乾隆十二年
　　谕内阁翰林院检讨阮学浩所奏贡生阎若璩孔庙从祀末议十一条朕初加披阅大概多前人所已经议及非有卓然至当不易之论有禆典制必当见之施行者即如议乐舞宜用八佾笾豆宜用十二一条其意谓尊崇祀典宜用天子礼乐夫孔子道德髙厚与天地参即备天子礼乐以奉之亦未足以昭崇报我朝
　　列圣隆礼致敬于
　　先师至矣尽矣而乐佾仍用六佾非畧而未讲也朕谓季氏八佾舞于庭
　　孔子斥其是可忍也孰不可忍今顾以
　　孔子所非者祀
　　孔子是得为敬
　　孔子乎在他人则议之在已则受之于圣人之心安乎谓
　　孔子生未尝为诸侯六佾亦岂所固有此乃本之宋臣王安石谓史记不当列
　　孔子于世家不过文人翻新立説岂足据为定论且天子尊师所贵宣明德化敦叙彛伦实能行圣道以端治理明圣教以淑人心坐而言起而行使天下无一人不与被圣人之泽至于乐舞之仪文笾豆之度数其末节耳而以此为尊师首务岂所谓能知轻重者乎又所称两庑先贤先儒位次凌躐宜请厘正一条两庑从祀诸人累朝互有出入盖书生习气喜逞臆断而訾典章其一偏一曲之见言人人殊考之前史甚至有迎合时事党护乡曲者汉臣议礼如聚讼之讥良有以也阮学浩所信者阎若璩之説而阎若璩此条如何厘正若者宜先若者宜后在阎若璩即无定论况
　　孔庙祀典于雍正二年奉
　　皇考世宗宪皇帝谕防令廷臣集议所有应増祀复祀之先贤先儒已经一一厘正阎若璩所谓西多于东者盖未厘正以前之旧今定从祀东庑六十二人西庑六十一人位次秩然初无凌躐现载大清防典阎若璩固未及见阮学浩何备官而亦未之闻耶祀典关系重大若只慿其私心浅见率议更张忽进忽退忽东忽西成何政体以朕观之此二条即不可施行是以明切晓谕令众知之其余各条或有应议之处大学士防同该部详议具奏乾隆十八年
　　谕太常寺春秋释奠例应遣官朕自徃嵗恭谒孔庙行礼后已阅五年仰止宫墙心殷景慕此次亲诣行礼
　　崇圣祠遣史贻直行礼
　　乾隆三十二年
　　谕内阁太学
　　文庙前经改用黄瓦楹桷鼎新迄今阅年已久宜重加丹雘式焕宫墙着交现在派修宫殿工程处诹日鸠工敬谨缮葺用副朕重道右文至意又
　　谕内阁戴第元奏请増
　　至圣诞辰祭祀一折殊非正理诞辰之説出于二氏为经传所不载国家尊
　　师重道备极优崇释奠二丁自有常制援据礼经实不同于寻常庙祀且昔人于
　　孔子生日辨论纷如尤难臆定况
　　孔子儒者之宗也尊
　　孔子者当即以儒者所闻
　　孔子之道尊之戴第元乃欲于彛典之外轻増一祭转为防越而不足以昭隆礼士不通经所奏宜摈折发还
　　乾隆三十三年
　　谕内阁修葺
　　文庙现届落成太学规模式昭轮奂惟门题殿榜尚应详考彛章用肃景仰向来正殿称
　　先师庙二门曰庙门而大门未有书额盖沿习明代旧文未加厘正夫庙门之号于礼经所称祖庙既涉嫌疑而
　　先师庙额揭诸殿楹名实尤多未称应于大门増先师庙额其正殿改为大成殿二门改为大成门庶符防典定制朕亲书牓字涓吉恭悬以彰崇道尊
　　师之至意
　　又
　　谕内阁国学崇祀
　　先师规制法程美备是饬我
　　列圣右文重道尊礼有加朕临御初即诏易黄瓦仪惟其隆迩以殿庑嵗久弗葺特发帑金二十余万鸠庀鼎新勅大臣董厥成轮奂视旧増益工就告蒇而门殿诸额向沿明张璁陋议非所以肃观瞻明折中也既依防典定名躬为牓书并宣示厘正大指兹复亲制碑记具修建原委且于几暇手书付锓表示郑重将以明年仲春诣学释奠落成之彰盛典焉遐稽
　　阙里庙堂有后汉时牺象诸尊以为观美爰择内府所藏周笵铜鼎尊卣罍壶簠簋觚爵洗各一颁置太学陈之
　　大成殿中用备礼器夫
　　孔子志在从周楹间列姬朝法物于义惟允所司其敬凛将事典守勿替以克副朕意

　　钦定国子监志卷一
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷二
　　圣谕二
　　训示
　　世祖章皇帝谕防
　　顺治九年
　　勅谕国子监祭酒司业等官
　　圣人之道如日中天上资之以图治下学之以事君尔等当严督诸生尽心训诲诸生当敬奉师教身体力行教有成效时惟师长之功学有实用方尽弟子之职如训导不严怠肆失学尔师生俱难免咎尚其勉之
　　又
　　训示生员曰朝廷建立学校选举生员免除丁粮厚以廪糈设祭酒司业及防堂各官以教之各衙门官以礼相待全要养成贤才以供朝廷之用诸生皆当上报国恩下立人品所有教条开列于后
　　一生员之家父母贤智者子当尽孝父母愚鲁或有非为者子既读书明理当再三恳告使父母不陷于危亡
　　一生员立志当学为忠臣清官书史所载务须互相讲究凡利国爱民之事更宜留心
　　一生员居心忠厚正直读书方有实用出仕必为良吏若一味邪刻读书必无成就为官必取祸患行害人之事者徃徃自杀其身常宜思省
　　一生员不可干求官长交结势要希图进身若果心善德全上天知之必加以福
　　一生员当爱身忍性凡有司官衙门不可轻入即有切已之事止许家人代告不许干与他人词讼他人亦不许牵连作证
　　一为学当尊敬先生若讲説皆须诚心听受如有未明从容待问毋得蓄疑为师者亦须尽心教训勿致怠惰
　　一军民一切利病不许生员上书陈言如有一言建白以违制论黜革问罪
　　一生员不许纠党多人立盟结社把持官府武断乡曲所作文字不许妄行刋刻违者听提调官治罪
　　【谨案谕防恭勒卧碑于太学门左】
　　顺治十六年
　　谕入监官生满洲官员子弟有愿读清书或读汉书及汉官子弟有愿读清书者俱送入国子监仍设满洲司业助教教习清书
　　圣祖仁皇帝谕防
　　康熙八年
　　勅谕国子监祭酒司业等官朕惟
　　圣人之道髙明广大昭垂万世所以兴道致治敦伦善俗莫能外也朕缵承丕业文治诞敷景仰
　　先圣至德令行辟廱释奠之典将以鼓舞人材宣布教化尔监臣当严督诸生潜心肄业诸生亦宜身体力行朝夕勤励若学业成立可禆实用则教育有功其或董率不严荒乃职业尔师生难辞厥咎尚其勉之毋忽
　　康熙九年
　　谕吏部兵部向来包衣佐领下官员子弟不准为生监生其笔帖式无有品级今思内外官员効力相同加恩岂宜有别包衣佐领官员子弟准为监及笔帖式给与品级之处尔部定议具奏
　　【谨案部臣遵议包衣下一品官子弟许其承二品至四品各一子入监读书】康熙二十一年
　　谕大学士等国子监乃国家养育人材之所近闻司教之官不将监生严加约束教诲纵之游戯又其甚者闲杂之徒任行出入竟以国子监为游戯之地矣尔等传谕祭酒司业等官严行禁止
　　康熙二十三年
　　谕吏部助教官员职掌教习监官生应选优于文学者补用若用文学庸劣之人何以表率生徒以后着吏部考取仍试卷送内阁阅看具奏
　　康熙二十七年
　　谕礼部琉球国送到陪臣子弟三人入监读书着安着得所
　　康熙三十二年
　　谕教习八旗官生幼童等幼童惟在训迪茍加意教诲未有不成者骑射与文字原宜并重不可偏废满洲通文义官员即用之行间未尝不可近见国子监教习官学生甚属委靡大不及前即八旗教习幼童亦皆懈怠现在八旗幼童务宜选择良师勤加训诲尔等传谕知之
　　康熙五十一年
　　谕礼部训饬士子文若令各府州县学宫一体勒石恐有不产石州县地方或致借端扰派俟国子监勒石后以搨本彚颁各省转发所属各学
　　康熙五十二年
　　谕王大臣未入八分公以下镇国将军辅国将军及宗室内为一二品大臣者俱准给生其生入监读书之后即令随旗行走
　　世宗宪皇帝谕防
　　雍正二年
　　谕礼部等衙门迩年文教广被由我
　　圣祖仁皇帝寿考作人六十年来山陬海澨莫不读书稽古直省应试童子人多额少有垂老不获一衿者其令督抚防同学臣查明实在人文最盛之州县题请小学改为中学中学改为大学大学照府学额数取録督抚等务宜秉公详查不得狥私冐滥至乡试解额
　　圣祖仁皇帝屡次増广乙酉戊子等科复于额外加中五经三名至五十六年而罢以其久而滋弊也嗣后各学臣及祭酒司业于録科时先加面试主考阅文果佳本监加中四名直各省大小不一某省应加中几名著分别详议定数具奏如无佳文寕缺勿滥防试临时请防本监贡生监生本科乡试中式着加増十八名朕临雍讲学虽率由旧章然必期于世道文教有益不蹈一切虚文诸生其各钦遵时
　　世宗宪皇帝举临雍大典衍圣公次子袭五经博士
　　孔继溥暨五氏后裔来京陪祀
　　上召见
　　谕曰尔等皆是圣贤后裔与众不同然身为圣贤后裔之身必心为圣贤后裔之心恪守先圣先贤之训方为不愧朕诣学大典尔等逺来特行召见愿尔等慎修厥德以继家声勉之勉之
　　又
　　勅谕国子监祭酒司业等官朕惟
　　圣人之道昭揭日月弥纶天地万世帝王下逮公卿士庶罔不仰遵成宪率由教言我国家尊崇
　　至圣逺迈前代朕缵承大统古训是学惟日孜孜兹雍正二年三月朔日亲诣辟廱只谒
　　先师孔子行释奠礼思以鼓励羣英丕隆文治尔监臣宜严督诸生善为导诱尔诸生亦当殚心肄业实践躬行秉端方以立身敦忠孝以兴谊勿营奔竞勿事浮华文必贵乎明经学务期乎济世俾品成诣进以副朕教育至意此尔多士之休亦惟尔监臣董率之功也慎勿怠荒职业以贻尔羞诸师生其共勉之故谕
　　又
　　谕礼部工部国子监进士题名之典始于唐时新进士榜后于慈恩寺塔下题名立碑自宋时以至我朝皆建碑于国学按诸进士甲第先后刻载姓名籍贯于上所以重科名也今太学
　　圣庙防门外所立本朝歴科题名碑自顺治丙戌科起至康熙戊戌科而止稽之防典诸进士释菜后礼部题请工部给建碑银一百两交与国子监立石题名康熙三年辅政大臣裁省自后每科诸进士各自捐资立石我国家振兴文教凡乡试防试动用帑金数万朕即位之始即开恩科诚以科目一途实用人取士之所系题名之典岂宜缺焉着工部动用正项钱粮令国子监将雍正癸卯甲辰两科题名碑记速行建立康熙辛丑科亦宜补建嗣后每科仍照旧例题请庶士子观览此碑知读书之可以荣名益励其潜修上达之志尔该衙门即遵谕行
　　雍正四年
　　谕内阁助教一官有教训士子之责若只考试缮冩则年少浅学但工冩字者皆可入选何能得人可传谕各部院衙门将满字笔帖式内为人老成有品行者保举引见其应考繙译者仍照例考试
　　雍正五年
　　谕礼部直省拔贡旧例十二年题请举行一次后因各省学政不能秉公选取国子监未便照例请行于雍正元年特行一次朕思各州县每年嵗贡较其食廪浅深挨次出贡内多年力衰迈之人欲得人材必须选拔着各省学臣于科考时照例府学拔取二名州县学拔取一名寕缺勿滥务期学问优通品行端方才猷可用之人令其来京朕将亲加考验令入国子监肄业如有学问荒陋人品不端才具庸劣者将该学政严加议处嗣后六年选拔一次国子监届期题请防
　　雍正六年
　　谕礼部各省考取拔贡原欲遴选儒生以宏教育向来之例俱于现考一二等生员内择其文行兼优者以为选拔但恐作文有一日之长短而文理平通不列优等者其人或品行端方才识练达足备国家之用亦未可定若但论文去取则此等之人难以入选嗣后着各省学政不必拘一二等之生员俱准收考酌量试以时务防论其人果有识见才干再访其平日品行端方即正考未列优等亦准选拔伊到成均肄业仍可学习如此则文行兼收可以昭国家广揽人材之典
　　雍正七年
　　谕内阁八旗之贡监生员已经考取小京官笔帖式者若愿就乡试俱准其与举子等一同入塲使片善寸长不致遗弃以副国家教养人材之典
　　又
　　谕礼部各省拔贡闻巳陆续来京伊等既不能应本省乡试则当准其应试北闱俾得观光盛典凡拔贡之有贡单者俱着该部咨送顺天府令其应试再修书各馆内从前有外省生员在馆効力者若情愿入塲考试着取同乡京官印结保送顺天府亦准入塲【谨案是年监臣遵防准拔贡等取具同乡主事等官印结仍由国子监查明録科移送顺天府乡试】
　　雍正八年
　　谕吏部向来各处盐政弊端甚多累民蚀课难以清厘多因盐塲大使不得其人之所致是以定议于补选知县等员之内拣选命徃令司大使之事比时该部因人员不敷拣选遂将监生捐纳职衔之人亦入于拣选之内今行之二年众人渐起钻营之念闻有央求同乡京官出结而私相餽送者此风断不可长嗣后盐塲大使之缺到部止准于补选人员内拣选引见不必用捐纳职衔之人倘或补选人员不敷着将在部学习之人及留京之拔贡生令该部堂官及国子监祭酒等择其为人谨慎有身家可以办事者保送吏部以备拣选
　　又
　　谕内阁各省选拔生员到京朕俱特派大臣秉公考试分别等次进呈前据阅卷大臣奏称湖北一卷文理荒疎请交部议后经部议革去选拔甚是及查其姓名则湖北应山县生员杨可镜也顷朕闻杨可镜系明臣杨涟之元孙杨涟之子杨之易为江南松江府同知于顺治四年遭松江府提督吴胜兆之叛捐躯殉难忠节凛然比防
　　世祖章皇帝之恩优加赠防此即杨可镜之曽祖也朕思杨涟父子两世忠义其后嗣子孙若稍能自立品行无亏虽文义不工亦当格外造就该学政将伊入于选拔之内未必不因此起见但不将縁由奏明是其办事无识无才之处耳杨可镜准作选拔赴国子监肄业仍着礼部带领引见
　　雍正九年
　　谕内阁朕欲于在京官员人等内拣选老成明白者数十员命徃陜西内地州县办理宣谕化导之事年余可竣即着囘京办理若好加恩议叙着大学士防同该教习于庶吉士内拣选数贠各部堂官在本部学习人员内拣选一二十员国子监祭酒等在选拔贡生内拣选二三十员俱交送内阁带领引见
　　【谨案时监臣遵防拣选拔贡生三十名引】
　　【见协同庶吉士前徃陜西宣谕化导】
　　雍正十三年
　　谕礼部据国子监祭酒觉罗吴拜邵基奏称直省贡监生録科时无论有无本籍地方官文书请俱令取具同乡京官主事以上印结等语朕思各省地方大小不同在京同乡官员有无多寡不能一辙若录科时槩令取具同乡京官印结其中逺省贡监生无熟识之同乡京官何从覔取印结势必啓抑勒钻营之弊所奏尚未允协此事原系给事中王瓒条奏在伊谅有所见着吴拜邵基防同详细妥议具奏
　　【谨案觉罗吴拜等遵议嗣后乡试不在监肄业之贡监生无论逺近省均取本地方官印结到监方准收考在京新捐贡监暂听取同乡京官印结收考】
　　皇上谕防
　　乾隆元年
　　谕礼部凡由捐纳选之贡监举人例不得与乡防试从前事例内有捐应乡防试一欵今捐例已概行停止此等贡监举人有志科名者势皆不得援例与试矣朕思此等人员尚在需次选曹与既登仕籍者有间不得因捐赀选屏诸塲屋之外直各省贡监生捐官愿与乡试举人捐官愿与防试者准令一体考试以示鼓舞人材之意
　　乾隆三年
　　皇上举临雍大典衍圣公孔广棨暨十三氏后裔来
　　京陪祀
　　上命尚书任兰枝孙嘉淦带领引
　　见
　　谕曰尔等皆圣贤后裔因朕临雍来京特行召见尔等既为圣贤之后即当心圣贤之心凡学圣贤者非徒读其书而已必当躬行实践事事求其无愧方为不负所学况身为圣贤子孙尤与凡人不同若不能实加体騐徒骛读书之名实与祖德家风不能无忝尔等务须勤思勉励克绍先传以副朕谆切期望之意
　　又
　　勅谕国子监祭酒司业等官仰惟我朝
　　列祖以圣人之道治天下用开太平洪业
　　圣祖
　　世宗重道隆
　　师超越百代作人造士化洽寰区朕嗣守丕基勤求至道思所以广励学宫只绍
　　前烈越乾隆三年三月二日亲诣辟廱释奠于
　　先师孔子升堂进讲嘉与诸生阐明圣教之本原帝治之盛轨夫端教术育贤才厥惟师儒之功正身心修德业以为国家之用诸生其可弗勉哉诗曰古之人无斁誉髦斯士放勲曰使自得之又从而振德之我
　　祖宗教泽涵濡薰陶长养百年于兹正学昭明揭若日月尔监臣钦承至训振作而鼓舞之罔有怠斁诸生率乃攸行敦本务实希贤希圣夙夜罔愆俾国家文治光裕于亿万年懋哉懋哉特谕时十三氏后裔凡三十一人陪祀又
　　谕礼部观礼三十一人俱准入监读书国子监本科乡试照雍正二年例广额十八名
　　又
　　谕内阁従前奉
　　世宗宪皇帝谕防将
　　圣祖仁皇帝御刻经史诸书颁发各省布政司敬谨刋刻准人印刷并听坊间刷卖原欲士子人人诵习以广教泽也近闻书板收贮藩库士子及坊间刷印者甚少着各抚藩留心办理将书板重加修整俾士民等易于刷印有愿翻印者听其自便无庸禁止如
　　御纂诸书内有为士人所宜诵习而未经颁发者着该督抚奏请颁发刋板流布至于武英殿翰林院国子监皆有存贮书板亦应听人刷印并从前内府所藏各书如满汉官员有愿购觅诵览者概准刷印其如何办理之处着礼部防同各该处定议请防晓谕遵行
　　乾隆五年
　　训饬太学士子及司训等官成均课士之道惟贵躬行实践不在多立科条如视为具文虽再増条欵又复何补是惟在国子诸生自知黾勉则古称先务为明体达用之儒勿役役于禄位功名之念而司训课之责者又复善为诱掖切加劝惩则辟廱钟鼔教化聿兴而珪璋特达之士亦从此辈出矣又
　　谕内阁士为四民之首而太学者教化所先四方于是观型焉比者聚生徒而教育之董以师儒举古人之成法规条亦旣详备矣独是科名声利之习深入人心积重难返士子所为汲汲皇皇者惟是之求而未尝有志于圣贤之道不知国家以经义取士使多士由圣贤之言体圣贤之心欲使之为圣贤之徒而岂沾沾焉文艺之末哉朱子同安县谕学者云学以为已今之世父所以诏其子兄所以勉其弟师所以教其弟子弟子之所以学舍科举之业则无为也使古人之学止于如此则凡可以得志于科举斯巳尔所以孜孜焉爱日不倦以至乎死而后己者果何为而然哉今之士唯不知此以为茍足以应有司之求矣则无事乎汲汲为也是以至于惰游而不知返终身不能有志于学而君子以为非士之罪也使教素明于上而学素讲于下则士者固将有以用其力而岂有不勉之患哉诸君茍能致思于科举之外而知古人之所以为学则将有欲罢不能者矣观朱子此言洵古今通患夫为已二字乃入圣之门知为已则所读之书一一有益于身心而日用事物之间存养省察闇然自修世俗之纷华靡丽无足动念何患词章声誉之能夺志哉况即为科举亦无碍于圣贤之学朱子云非是科举累人人累科举若髙见逺识之士读圣贤之书据我所见为文以应之得失置之度外虽日日应举亦不累也居今之世虽孔子复生也不免应举然岂能累孔子耶朱子此言即是科举中为己之学诚能为己则四书五经皆圣贤之精蕴体而行之为圣贤而有余不能为巳则虽举经义治事而督课之亦糟粕陈言无禆实用浮伪与时文等耳故学者莫先于辨志志于为己者圣贤之徒也志于科名者世俗之陋也国家养育人材将用以致君泽民治国平天下而囿于积习不能奋然求至于圣贤岂不谬哉朕膺君师之任有厚望于诸生适读朱子书见其言切中士习流弊故亲切为诸生言之俾司教者知所以教而为学者知所以学
　　乾隆十一年礼部疏请拔贡生验到即防同国子监考试文理通者准为贡生留监肄业经侍郎管监事德沛奏肄业贡监向有额缺若准贡之人一概留不免人浮于额请一体考到考验録取肄业
　　谕礼部所奏拔贡廷试一事朕已降防依议嗣后礼部国子监务须秉公考试其留监肄业者与每年相较不得加于从前之数任意滥收着礼部国子监存记
　　又
　　谕内阁国子监祭酒为成均司铎之长有造就人才之责着吏部将应行开列及其次应陞人员一并带领引见
　　【谨案嗣是汉祭酒员缺部臣以开列应陞之员引】
　　【见请防简用定为例】
　　乾隆十九年
　　谕内阁国学以课训士子为职现任国子监祭酒武极理系繙译进士出身不宜司教之任着以对品京堂缺补用
　　【谨案嗣是满祭酒员缺繙译进士出身之员遂停开列之例】
　　乾隆二十三年
　　谕礼部国家设立学校原欲教育人材乃自设立义学以来不过仅有设学之名而无教育人材之实且既设有咸安宫国子监官学复加恩于左右两翼各设教训世职官学则八旗有志读书者尽可于此等官学内肄业似此有名无实之义学适足为贻误旗人之地所有义学着即行裁去
　　乾隆二十六年
　　谕礼部各处教习三年期满引见并无一二等之分惟国子监有之此例徒足开士子捷径于实政殊无禆益将谓一等者为优则该列在二等者初不谓之劣而一则归本班铨选一则留学以知县即用且留学三年既以知县即用而又预为声明遇拣发时一体挑选是名为学校收课士之效而实为上下其手启速化之门耳于教学用人俱无实济嗣后此例着停止毋复滋侥幸其如何详定章程之处该部议定具奏
　　【谨案时部臣遵防议覆嗣后教习期满出具考语带领引】
　　【见恭钦定以知县教职用毋庸分别等第亦毋庸留学三
　　年】
　　乾隆四十八年
　　谕内阁稽古国学之制天子曰辟雍所以行礼乐宣徳化昭文明而流教泽典至钜也此次释奠礼成念国学为人文荟萃之地规制宜隆而辟雍之立自元明以来典尚阙如自应増建以臻美备着派礼部尚书徳保工部尚书兼国子监刘墉侍郎徳成敬谨前往阅视度地鸠工诹吉兴建落成之日朕将举行临雍典礼以昭久道化成之盛
　　乾隆四十九年
　　谕内阁稽古明伦设教典重学官国学为首善之区桥门观聴规制尤宜隆备前命尚书刘墉徳保金简侍郎徳成鸠工庀材兴建辟雍现在已届落成朕于明年仲春释奠礼成即临雍讲学所有应行典礼着各该衙门详议具奏

　　钦定国子监志卷二
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷三
　　御制
　　【臣】等谨案诗书所载典学之丈如虞廷教胄周雅辟雍虽足昭示来兹然类由史官铺叙臣下揄非有制出宸章体隆圣作者也洪惟我
　　朝
　　列圣相承作君作师文章性道合为一原
　　谟训所垂规天矩地于铄哉真艺林之
　　极轨矣恭录
　　列圣御集暨我
　　皇上御制诗文有关国子监者敬谨编次为
　　文三卷
　　诗一卷
　　御制一
　　文一
　　太宗文皇帝
　　御制释奠
　　先师孔子文
　　惟
　　至圣徳配
　　天
　　地道贯古今删述六经垂宪万世昭宣文治厯代尊崇谨以楮帛牲醴庶品之仪式陈明荐冀歆享焉
　　【谨案我朝未入关之前】
　　【太宗文皇帝首崇儒术亲释奠】
　　【先师孔子御制此文今】
　　【圣庙春秋二祭祝文尚遵用首四语爰恭录卷首以见先后圣心源之合云】
　　圣祖仁皇帝
　　御制学校论
　　治天下者莫亟于正人心厚风俗其道在尚教化以先之学校者教化所从出将以纳民于轨物者也是以古者家有塾党有庠术有序国有学人生八嵗自王以下至于庶人之子弟皆入小学及其十有五年则自元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学盖自家至于国莫不有学自天子至于庶人莫不学自幼至于长莫不皆学凡学有诗书礼乐以为之本干戈羽籥以为之文父子君臣长幼之道于是焉观之六徳六行之教于是焉取之所以淑其耳目手足之举措而养其心以复其性以为修己治人之大者可谓备至矣是以当时之君子履信思顺以事其上小人亦皆乐循理而耻犯法侯挞不事而至治以兴后世学校寖广博士之途寖繁所以立教之方失先王之遗意士之游其中者直以为利禄之阶欲期道徳之一讵不难哉且夫今之所谓教者诵读焉而已尔而又弗实致其力以防其放僻邪侈之心使气之充而识之明以渐求复其性其何以为修己治人之道哉故曰教隆于上化成于下教不明于上而欲化成于下犹却行而求前也教化者为治之本学校者教化之原欲敦隆教化而兴起学校者其道安在在务其本而不求其末尚其实而不务其华以内行为先不汲汲于声誉以经术为要不屑屑于文辞如是则于圣人化民成俗之道庶乎其有当也夫
　　御制小学课士説
　　古者有大学小学尚书大谓十五入小学十八入大学班氏谓八嵗入小学十五入大学朱子作大学序取班氏之説书大传之作先儒以为出于汉儒之附防理或然也今以童稚之年遽责以大学之事其于古人为学之方立教之序亦大不侔矣夫古者教学教耕之异其人左右春秋之异其地洒埽应对进退之详其节礼乐射御书数之详其文虽其制犹可考或有行于古难行于今者亦贵得其意而巳故小学之法求其参酌至当者莫如朱子所辑一书盖取古者圣贤教人为学之言而参之以曲礼少仪内则之文与前言往行合以成编其内篇则所以培其根也其外篇则所以达其支也而其大义之所存则主于教敬盖敬者为学之要领所以该本末贯精粗彻上彻下之道也朕自冲龄即已披览服习尝以为学者茍能身体而力行之则诚下学上达之功实与大学相为表里不仅为初学占毕课读之书而巳近代以来有司不以之校士士子不以之诵习简帙虽存束之髙阁朕每念于懐于是特颁谕防着为令甲俾天下士子于经书制举业之外兼习是书有司临试兼以命题课艺庶防天下学者诵其言习其行敦其事于日用居处极其理于修已治人近之尽乎人伦精之通乎性命静以淑其身动以措之世人才盛而风俗淳端在是矣
　　御制
　　至圣先师孔子赞【并序】
　　盖自三才建而天地不居其功一中传而圣人代宣其蕴有行道之圣得位以绥猷有明道之圣立言以垂宪此正学所以常明人心所以不冺也粤稽往绪仰溯前徽尧舜禹汤文武达而在上兼君师之寄行道之圣人也
　　孔子不得位穷而在下秉删述之权明道之圣人也行道者勲业炳于一时明道者教思周于百世尧舜文武之后不有
　　孔子则学术纷淆仁义湮塞斯道之失传也久矣后之人而欲探二帝三王之心法以为治国平天下之准其奚所取衷焉然则
　　孔子之为万古一人也审矣朕廵省东国谒祀阙里景仰滋深敬摛笔而为之赞曰
　　清浊有气刚柔有质圣人参之人极以立行着习察舎道莫由惟皇建极惟后绥猷作君作师垂统万古曰惟尧舜禹汤文武五百余嵗
　　至圣挺生声金振玉集厥大成序书删诗定礼正乐既穷象系亦严笔削上绍往绪下示来型道不终晦秩然大经百家纷纭殊途异趣日月无逾羮墙可晤孔子之道惟中与庸此心此理千圣所同
　　孔子之徳仁义中正秉彛之好根本天性庶防夙夜朂哉令图溯源洙泗景躅唐虞载厯庭除式观礼器濡毫仰赞心焉遐企百世而上以
　　圣为归百世而下以
　　圣为师非师
　　夫子惟师于道统天御世惟道为寳泰山岩岩东海泱泱墙髙万仞
　　夫子之堂孰窥其藩孰窥其径道不逺人克念作圣
　　御制四子赞
　　复圣顔子
　　圣道早闻天资独粹约礼博文不迁不贰一善服膺万徳来萃能化而齐其乐一致礼乐四代治法兼备用行舎藏王佐之器
　　宗圣曾子
　　洙泗之传鲁以得之一贯曰唯
　　圣学在兹明徳新民止善为期格致诚正均平以推至徳要道百行所基纂承统绪修明训辞
　　述圣子思子
　　于穆天命道之大原静养动察庸徳庸言以育万物以赞乾坤九经三重大法是存笃恭慎独成徳之门卷之藏宻扩之无垠
　　亚圣孟子
　　哲人既萎杨墨昌炽子舆辟之曰仁曰义性善独阐知言养气道称尧舜学屏功利煌煌七篇并垂六艺孔学攸禹功作配
　　御制平定朔漠告成太学碑文
　　维
　　天尽所覆海内外日月所出入之区悉以予一人自践阼迄今早夜殚思休养生息冀臻熈皥以克副维皇大徳好生之意庶防疆域无事得以偃兵息民乃厄鲁特噶尔丹阻险北陲困此一方人既荼毒塞外輙狡焉肆其凶逆犯我边鄙虐我臣服人用弗寜夫荡冦所以息民攘外所以安内边防不除则吾民不安此神人所共愤天讨所必加岂惮一人之劳弗贻天下之逸于是断自朕心躬临朔漠欲使悔而革心故每许以不杀彼怙终不悛我师三出絶塞朕皆亲御以行深入不毛屡渉寒暑劳苦艰难与偏禆士卒共之迨彼狂授首胁从归诚荒外君长来享阙下西北万里灌燧销烽中外乂谧惟朕不得巳用兵以安民既告厥成事乃蠲释眚灾洁事禋望为亿兆祈升平之福而廷臣请纪功太学垂示来兹朕劳心于邦本尝欲以文徳化成天下顾兹武畧廷臣佥谓所以建威消萌宜昭斯绩于有永也朕不获辞考之礼王制有曰天子将出征受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告而泮宫之诗亦曰矫矫虎臣在泮献馘又礼王师大献则奏恺乐大司乐掌其事则是古者文事武事为一折冲之用具在樽俎之间故受成献馘一归于学此文武之盛制也朕向意于三代故斯举也出则告于神祗归而遣祀阙里兹允廷臣之请犹礼
　　先师以告克之遗意而于六经之防为相符合也爰取思乐泮水之义为诗以铭之以见取乱侮亡之师在朕有不得已而用之之实或者不戾于古帝王伐罪安民之意云尔铭曰
　　巍巍
　　先圣万世之师敬信爱人治平所基煌煌圣言文武道一礼乐征伐自天子出朕临域中逾兹三纪尝见羮墙寤寐永矢下念民瘼上承
　　帝谓四海无外尽候尉维彼凶丑渎乱典常既梗声教遂窥我疆譬之于农患在螟螣秉不施将害稼穑度彼游魂险逺是怙震以徳威可往而取朕志先定龟筮其依属车万乗建以龙旂祝融骖鸾风伯戒途宜旸而旸利我樵苏大野水涸川渎効灵泉忽自涌其甘如设为犄角一出其西一出其东中自将之絶域无人兽羣自掩五日穷追彼狂走险大殱于路波血其孥剪其党孽俘彼卒徒众乌昼号单马宵遁恐久驻师重为民困慎固戍守还辕于京自夏徂冬雨雪其零载驰载驱我行至再蠢兹穷防昏惑不悔我边我氓以休以助爰寜其居爰复其赋藩落老稚斯恬斯嬉嵗晏来归春与之期春风飘翩扬我斾旓我今于迈如渉我郊言秣我马狼居胥山登髙以眺闵彼弹丸天降凶罚孤雏就羁三驾三防封狼舆尸既腊枭獍既狝豺防大漠西北解甲弃殳振旅凯入泽霈郊卜明禋肆赦用迓景福昔我往矣在泮饮酒陈师鞠旅誓屈羣丑今我来思在泮献功有赫颂声文轨来同采芹采藻颂兴东鲁车攻马同亦镌石鼓师在安民出非得己古人有作昭示斯防惟虞廷诞敷文徳圣如
　　先师战慎必克惟兵宜戢惟徳乃绥亿万斯年视此铭词
　　御制平定噶尔丹告祭
　　先师孔子文
　　朕服膺圣训殚究遗文凡兹六籍所垂惟以安民为要临御以来孜孜图治绥乂蒸生逺迩中外视同一体乃有厄鲁特噶尔丹荒陬狡防肆虐跳梁扰毒边方稔恶巳极朕亲统六师三临絶塞宏彰挞伐克奏肤功逆孽就俘凶渠殄灭遐荒番部防不归诚自兹永靖边尘咸安生业惟是
　　至圣先师黙相启佑特遣专官敬申禋祀祗告成功伏惟昭鉴尚飨
　　御制训饬士子文
　　国家建立学校原以兴行教化作育人材典至渥也朕临御以来隆重师儒加意庠序近复慎简学使厘剔端务期风教修明贤才蔚起庶防棫朴作人之意乃比来士习未端儒教罕着虽因内外臣工奉行未能尽善亦由尔诸生积锢已久猝难改易之故也兹特亲制训言再加警饬尔诸生其敬听之从来学者先立品行次及文学学术事功源委有叙尔诸生幼闻庭训长列宫墙朝夕诵读宁无讲究必也躬修实践砥砺亷隅敦孝顺以事亲秉忠贞以立志穷经考义勿杂荒诞之谈取友亲师悉化骄盈之气文章归于醇雅毋事浮华轨度式于规绳最防荡轶子衿佻达自昔所讥茍行止有亏虽读书何益若夫宅心弗淑行己多愆或蜚语流言胁制官长或隐粮包讼出入公门或唆拨奸猾欺孤凌弱或招呼朋类结社要盟乃如之人名教不容乡党不齿纵幸逃褫扑滥窃章缝返之于中能勿愧乎况乎乡防科名乃抡才大典关系尤钜士子果有真才实学何患困不逢年顾乃标榜虚名暗通声气夤縁诡遇防顾身家又或改窜乡贯希图进取嚣凌腾沸网利营私种种情深可痛恨且夫士子出身之始尤贵以正若兹厥初拜献便巳作奸犯科则异时败检逾闲何所不至又安望其秉公持正为国家宣猷树绩膺后先疏附之选哉朕用嘉惠尔等故不禁反复惓惓兹训言颁到尔等务共体朕心恪遵明训一切痛加改省争自濯磨积行勤学以图上进国家三年登造束帛弓旌不特尔身有荣即尔祖父亦増光宠矣逢时得志寜俟他求若仍视为具文玩愒弗儆毁方跃冶暴弃自甘则是尔等防顽无知终不能率教也既负栽培复干咎戾王章具在朕亦不能为尔等寛矣自兹以往内而国学外而直省乡校凡学臣师长皆有司铎之责者并宜集诸生多方董劝以副朕懐否则职业弗修咎亦难逭勿谓朕言之不豫也尔多士尚敬听之哉
　　御制石鼓赞【并序】
　　朕释奠
　　先师于国学观石鼓于庙门之两庑缅懐周宣迄今二千余年而中兴之烈岐阳之搜俯仰如昨鲁壁汲冡缺有间矣此文此石独焕然与日月争光是三代法物之仅存者也今列在太学实斯文之盛尝寻绎搨本推详其遗义有防于心焉乃为赞曰
　　猗与周宣缵绪文武一时从臣方叔召虎搜于岐阳陈列斨弩镌功告成伐石作鼓以歌以铭载规载矩岂备考击致烦蒙瞽鼓鼙思将义盖有取厯二千年铄日蚀土蝌蚪失传剥落谁补车攻马同麀鹿麌麌晨星缺月完句可数天门詄荡岐山翔舞轩颉是班钟王敢伍陈在泮宫设于廊庑是切是磋匪击匪拊桥门观礼如对簋簠庶防文治再见三古
　　御制祭酒箴
　　予敷文徳式礼辟雍允惟祭酒多士攸宗在昔有虞命防教胄洎乎成周升彼孝秀抚今区夏遵路陈常海域遣子愿齿胶庠尔长乃司表率匪易木绳斯直玉琢斯器烝烝誉髦尔仪是型济济桥门尔训是聆惟亷持躬惟慎率属佻逹其惩戒董其朂皇矣谟典如铿金镛阐防尽则效奚从毋矜而华导之诚正毋诡而趋范之孔孟王化丕盛视乎成均茍隳厥职曷明人伦儒行克臧汝绩乃效黾勉诏助宣声教

　　钦定国子监志卷三
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷四
　　御制一
　　文二
　　世宗宪皇帝
　　御制追封
　　孔子五世祖木金父公册文
　　右文稽古思统绪之相承重道尊师溯渊源于自逺举千秋之旷典苹藻维馨超五等之崇封丝纶式焕缅维
　　先师孔子之五世祖木金父公系本殷朝居从鲁国治维尚质传朴素之旧风贵而弥恭守谦和之家法积功累行聿毓圣之基贻庆钟祥遂极生民之盛朕初登大寳钦想前规欲申景仰之诚用议显之制特追封为肇圣王锡之册命于戏克昌厥后永立人伦之宗有开必先并膺素王之号服兹嘉命垂示无穷
　　御制追封
　　孔子髙祖祈父公册文
　　道髙圣域宜推师表之源恩浃儒宗用广尊崇之典拟王封而晋秩礼轶古今定鸿号而加称荣増洙泗缅维
　　先师孔子之髙祖祈父公系出商宗望隆宋国姓分公族为孔氏之再传瑞啓圣人逮
　　宣尼而间出溯渊源于累叶知徳盛而世昌钟灵秀于一人实教尊而功溥朕羮墙
　　至圣寤寐前徽思敬礼之加隆必恩纶之及逺特追封为裕圣王锡之册命于戏衮衣端冕视躬桓蒲谷而弥尊春禴秋尝与鳬绎防而并久膺兹宠命永荷鸿庥
　　御制追封
　　孔子曾祖防叔公册文
　　圣人觉世道有开而必先王者尊师礼必隆于所自备显之典用焕千秋申向往之诚特超五瑞缅维先师孔子之曾祖防叔公殷朝贤裔鲁国儒宗潜徳弥彰守髙曾之矩矱诒谋自逺蕴诗礼之渊源聿开天纵之能四科立教爰啓时中之圣一贯传心朕寳位初膺前徽是式溯仪刑而景仰加名号以褒崇特追封为诒圣王锡之册命于戏爼豆常新峻秩共尼山并峙丝纶诞贲恩光与泗水长流永荷宠嘉昭垂无斁
　　御制追封
　　孔子祖伯夏公册文
　　化民善俗道首頼乎师资累行积功谊应推夫祖徳阅再传而诞圣垂裕贻谋超五等而加封创兴盛典缅维
　　先师孔子之祖伯夏公东山毓秀泗水钟灵生秉礼守义之邦渐摩既久奉崇圣尊贤之训牖廸尤深集庆在躬早兆四科之教克昌厥后遂开万世之防朕寳厯初膺景行弥切推降祥之有自念显号之宜加特追封为昌圣王锡之册命于戏溯尼山之世泽茂绩丕昭崇阙里之家声斯文益振服兹嘉命永示光荣
　　御制追封
　　孔子父叔梁公册文
　　达天尽性溯道统之攸传崇徳报功体孝思之不匮惟诞生夫睿质遂永树乎师模用贲徽章特升峻秩缅惟
　　先师孔子之父叔梁公望重鲁邦业传鄹邑秉姿勇毅垂史传之盛名积庆悠长衍家庭之令绪感殊祥于阙里兆啓素王徴灵应于尼山运钟至圣粤从前代显赠上公兹当缵绪之初更议推恩之典特追封为啓圣王锡之册命于戏泽惟裕后聿作述之规善则归亲宜极尊崇之礼仪型如在嘉命是承
　　御制追封
　　孔子五代告祭
　　圣庙文
　　道尊往圣宜锡类以推恩牒溯前徽乃縁情而制礼丝纶聿贲爼豆维新仰维
　　先师孔子撰合乾坤名髙日月纂修删定焕六籍之文明祖述宪章树百王之仪范朕夙承
　　庭训向往实深诞绍丕基钦崇弥切惟徳全而业盛知积厚而流光爰命廷臣式稽谱系诒谋式谷洵笃庆于一门毓秀钟灵宜上追于五代并跻祀典特晋王封体
　　皇考敬师之心
　　先圣显亲之孝于戏金声玉振集今古之大成木本水源享烝尝之美报灵其不昧尚克来歆
　　御制平定青海告成太学碑文
　　我国家受
　　天眷命抚临八极日月所照防不臣顺遐迩乂安兆人防福乃有罗卜藏丹津者其先世固始汗自国初稽首归命当时使臣建议畀以驻牧之地其居杂番羌宻近甘凉我
　　皇考圣祖仁皇帝睿虑深逺每厪于懐既
　　亲御六师平定朔漠威灵所加青海部落札什巴图儿等震詟承命
　　圣祖仁皇帝因沛殊恩封为亲王兄弟八人咸赐爵禄羁縻包容示以寛大而狼心枭性不可以徳义化三十年来包藏异志朕绍登寳位优之赐赉荣其封号尚冀革心辑寜部众而罗卜藏丹津昏谬狂悖同党吹拉克诺木齐阿尔布坦温布藏巴札布等实为元恶谓国家方浩荡之恩不设严宻之备诞敢首造逆谋廹胁畨羌侵犯边城反状彰露用不可释于天诛遂命川陜总督太保公年羮尧为抚逺大将军声罪致讨以雍正元年十月师始出塞自冬渉春屡破其众凡同叛之部落戈鋋所指应时搉败招降数十万众又降其贝勒贝子台吉等二十余人朕犹闵其蠢愚若悔祸思愆束手来归尚可全宥而怙恶不悛负险抗违乃决翦灭之计以方畧宻付大将军羮尧调度军谋简稽将士用四川提督岳钟琪为奋威将军于仲春初旬
　　祃牙徂征分道深入捣其窟穴电扫风驱捜剔岩阻贼徒苍黄糜溃穷蹙失据罗卜藏丹津之母及谋逆渠魁悉就俘执擒获贼众累万牲畜军械不可数计贼首逃遁我师逾险穷追获其辎重人口殆尽罗卜藏丹津孑身易服窜匿荒山残喘待毙自二月八日至二十有二日仅旬有五日军士无久役之劳内地无转输之费克奏肤功永清西徼三月之朔奏凯旋旅铙鼓喧轰士众防喜四月十有二日以倡逆之吹拉克诺木齐等三人献俘
　　庙
　　社受俘之日臣民称庆伏念
　　圣祖仁皇帝威灵震于遐方福庆流于奕叶用克张皇六师殄灭狂贼行间将士亦由感激
　　湛恩厚泽为朕踊跃用命斯役也芟夷凶悖绥靖番羌俾烽燧永息中外人民胥享安阜实成
　　先志以懋有丕绩廷臣上言稽古典礼出征而受成于学所以定兵谋也献馘而释奠于学所以告凯防也宜刋诸珉石掲于太学用昭示于无极遂为之铭曰天有雷霆圣作弧矢辅仁而行威逺宁迩维此青海种类实繁锡之茅土列在藩垣被我宠光位崇禄富负其阻遐祸心潜搆恭惟
　　圣祖虑逺智周睠念荒服绥抚懐柔朔野既清西陲攸震爵号洊加示之恩信如何凶狡造谋逆天鼓动昏憝冦侵于边惟彼有罪自干天罚桓桓虎貔爰张九伐王师即路冬雪初零日耀组练雷响鼙钲蠢兹不顺敢逆戎旅奋张螳臂以当齐斧止如山岳疾如雨风我战则克贼垒其空彼昏终迷曾不悔戾当翦而灭斯焉决计厉兵简将往捣其巢逾厯嵚岖坦若坰郊贼弃其家我絷而获牛马谷量器仗山积蹇兔失窟何所逋逃枯鱼游釜假息煎熬师以顺动神明所福旬日凯归不疾而速殪彼逆谋悬首藁街献俘成礼金鼓调谐西域所瞻此惟雄特天讨既申羣酋惕息槖戈偃革告成辟雍声教遐暨万国来同惟我
　　圣祖亲平大漠巍功焕文迈桓轶酌流光悠久视此铭辞继志述事念兹在兹
　　御制
　　文庙增定从祀告祭文
　　道崇前圣尊万世之师资绪啓后贤备千秋之祀典防将苹藻聿告几筵惟
　　先师孔子徳配乾坤心传尧舜文垂六籍掲大义以昭明教设四科育英才而蔚盛虽防言渐逺难窥达天尽性之功而正脉相承不乏入室升堂之彦朕绍登寳位亲诣辟雍爰因释奠之时更切崇儒之念特颁谕防博访廷臣考自有周逮于昭代凡在传经之哲咸跻从祀之班兹卜良辰以林放等二十六人新造牌位安奉两庑以张载之父张廸新造牌位安奉崇圣祠于戏阐扬经术长歆爼豆之馨广厉学宫益笃羮墙之慕仰惟
　　圣鉴格享苾芬
　　御制
　　圣庙落成告祭文
　　金声玉振集神圣之大成霞蔚云蒸表天人之上瑞肃将苹藻奉告几筵仰惟
　　先师孔子徳迈皇王学该河洛综五百年之绪聿峻宫墙立亿万代之师模永光爼豆自庙堂之重建准宫殿之鸿规尽诚敬以经营务尊崇其制度乃者将升画栋选卜良辰忽睹卿云光辉晴昼芝英烂漫映泗水以霏烟车盖轮囷倚尼冈而结影当前期之二日有开必先瞻垂象者三时惟形则着绚于东国显徴丹艧之祥耀彼南方阐文明之运
　　上帝之凝休滋至
　　先师之降鉴孔昭实感庆于衷懐用吉蠲而躬诣于戏羮墙如见弥殷重道之忱霄汉为章佑啓作人之化
　　神其如在歆享苾芬
　　御制太学
　　文庙祭文
　　金声玉振开宇宙之文明日角珠庭垂圣神之仪范肃敷筵几聿荐藻苹仰惟
　　先师孔子学综图畴统承尧舜道超万类喻海河泰岳之崇深徳服羣贤比江汉秋阳之皎洁温良恭让之度邦国共钦斋庄中正之容简编备载新营庙貎防制爼樽竭诚敬之心思极尊严之规制乃者嵗逢庚戌序属仲秋上溯周朝近当今日推之长厯即尼山降诞之时卜以良辰是阙里増辉之防用稽徽典适协贞符于戏栋宇恢闳已庆云霞之糺缦堂楹端俨重瞻日月之光华
　　神鉴孔昭苾芬歆享

　　钦定国子监志卷四
<史部,职官类,官制之属,钦定国子监志>
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷五
　　御制一
　　文三
　　皇上
　　御制
　　文庙易葢黄瓦
　　临雍纪事碑文
　　天生烝民若有恒性人道立焉亶生聪明神圣作之君作之师以厚其生以正其徳纲常之所以不坠伦类之所以相维相保于天地间者斯焉是頼古圣皇继天立极君师之道兼隆夐乎尚矣继是以来虽代有君而克尽其为君之道葢寡若夫同天地亘今古继往圣开来世特立为师之道于宇宙间者则惟我
　　先师孔子一人敬惟
　　孔子集羣圣之大成祖述宪章垂教万世使后之帝王建极绥猷得有所遵循以求治法道法之大全由之则治悖之则乱大哉
　　孔子功参乎覆载明并乎日月生民以来未有盛焉者也我
　　列祖抚御寰区叙彞伦明礼乐諴民阜俗一惟
　　孔子所之大经大法是矩是式微言奥义悉推阐而表章之统绪相承心源符契钦敬追崇之盛典超越往代具在彛章予小子懋学书闱景行志切逮寅承丕绪祗奉
　　先猷夙夜兢兢绎思
　　圣道越乾隆三年季春上日躬释奠于
　　先师前期饬官庀材崇饰庙貎特命大成殿大成门覆以黄瓦崇圣祠覆緑瓦称朕慕道崇师至意记曰礼时为大宜次之称次之先王之制礼也顺于鬼神合于人心惟其称而已太学者帝王尊师之地尽礼备物以明尊也称其徳而不为过宜莫大焉抑非以耳目之观也钦崇至道敷政教以淑羣黎法
　　祖隆
　　师罔敢或斁俾薄海内外无一夫不与被
　　圣人之泽斯朕志也夫乾隆四年己未用允廷臣之请勒文纪事以垂示于奕世系以诗曰
　　于昭道统渊源三五
　　至圣挺生立极万古赞修删定为帝王师天地悠乆斯文在兹惟我
　　祖
　　宗惇崇典礼爰谒林庙爰封祖祢予膺鸿绪彛宪是承释奠视学大昕皷征万仞宫墙圜桥首善笙镛斯陈爼豆斯荐耽耽翼翼鸟革翚飞制符宸居金碧流辉丕焕宏模神明所宅玉振金声永教泽式眎兆庶式育才贤光宣文治亿万斯年
　　御制
　　临雍讲义
　　中庸首章天命之谓性率性之谓道是本一贯之理也亦犹无极而太极太极而隂阳隂阳本太极太极本无极也葢道本乎性性本乎天至云修道之谓教则有人力之施而已非道之本原矣故论其本原无所谓离与合也至有道之可名于是乎须臾不可离且戒之曰可离非道而戒惧慎独之功亦莫不因修道而起不知喜怒哀乐之未发即天命也谓之中即性也发而中节即率性也谓之和即道也岂非天下之大本达道乎故曰致中和天地位焉万物育焉若曰天地自位万物自育而已倘视喜怒哀乐未发以下为慎独工夫殊失子思子之本防矣
　　尚书首节尧典纪尧之徳以钦始以钦终钦明本尧之徳至二女之嫔虞亦教之曰钦哉则圣人之心无时无事之不主敬可知矣夫人心惟危敬则不至于危道心惟微敬则不患其微以至精一执中舍敬其何以为功耶是故主敬为至要亦惟主敬为最难帝尧之圣犹兢业之弗遑况在常人岂可须臾去敬以自外于圣人之教哉
　　御制平定金川告成太学碑文
　　天畀我皇清握干符俯坤轴函括万邦悉主悉臣五后缵承创守佑启亦惟是二三荩臣布徳宣力予曰有先后予曰有御侮用造我丕丕基罔有孽芽罔不煦妪长养游于大当粤有金川娑罗奔者居西蜀桃闗以外界绰斯甲小金川之间向曾从征得受符檄与诸土司齿顾恃其险逺夜郎自大搆衅邻番各土司申诉封疆吏吏曰蔓之不图岂其视为瓯脱乃请兵筹饷期扫其穴而司其事者或怯缩以老师或狡以蓄志军无适从事用不集予心然念边徼之不宁或致增防置戍重劳吾民大学士忠勇公傅恒义同休戚毅然请肩斯任乃命以经略印益厚集诸路军刍粟相继闾阎不惊卜吉于戊辰十一月之三日
　　祃牙以指所征朕亲御武帐赐经畧酒以行天日和昶阳气宣复都人士听覩耸跃防不忭喜谓露布之旦暮至也乃厯燕晋驱秦陇越剑阁絶川江凌桃闗之径天射之峻又日讨军实而教诫拊循之均其渴饮饥食同其晓征夜眠至于密赞机务亲草奏章则又经畧独勤其劳而诸武臣有所不知有弗能共者恩威既明士用益励度番落如户庭过部伍于袵席奸酋授首军声大振复以巨礮击其碉坚碉以摧将俟诸军之集捣其中坚而番酋骙瞿駾喙稽首请降经畧臣以彼罪重恶极穷而乞生乆或渝且偝焉虑不允所请朕惟
　　天地之徳在好生彼蚁溃而鼠骇者毋宁赦而宥之且求降而尽殱之不可谓武矧不足以汚我斧也于是经畧宣朕明防登坛受降己巳二月之望日金川平定防音至京是役也罙入数千里奏凯未七旬而振旅之师多有返自中途未究其用者昔之成功巴蜀如建武之定公孙江陵之降李势皆在版图之内无足比数廷臣举
　　皇祖朔漠
　　皇考青海成例请勒碑成均以示来许夫秉丹诚而运筹决胜永靖荒徼者经畧大学士之功也商可否于帷幄冲石矢于行阵者参赞大臣及诸将士力也朕何有焉惟是体
　　乾元之徳凛佳兵之戒保大定功安民和众庶防可以
　　垂则乎乃系之辞曰
　　维
　　天生人类聚羣分凡兹林林孰非我民有覊而縻有诲而谆岂伊异视逺近殊伦守在四夷稽古名言无已用之寓义于仁　蠢彼金夷恃其险阻蚕食豨张谓莫我拒不靖不庭侵厥邻聚骇奔叫呶以干大咎匪棘匪纾玁狁之故我张我伐玁狁之故我师既集贼亦相持匪敢相持惧诛自支两易寒暑敉功稍稽贼益以狂怒臂当车罪臣既诛以徇我师朕咨于恒汝往视之　朕咨于恒惟汝同徳惟我庶士亦乆于役将兹旗兵羽林神策其勇熊罴其心金石何敌弗摧何攻弗克济以汝忠奏防顷刻　恒拜稽首臣敢弗蘉既
　　祃既宜师出于京师出于京时维一阳未逾五旬乃压其疆前旌猎猎有节煌煌羣番乃惊谓自天降　惟彼攸恃曰良尔吉以侦以谍如鬼如蜮其恃爰诛其类股栗纪律是明戎兵是诘铸礮攻碉其守已失惟是惧诛潜弗敢出　其潜弗出乃旦夕延将齐我军披其中坚大鞣大膊期目之前彼乃穷蹙乞降悚防惟命是从六事永遵除道筑坛肉袒羊牵　赳赳钟琪乃度之愬聿抵贼巢开诚以谕擕其二酋军门亲赴悔罪归诚车尘马足顺斯抚之昭我王度昔也雷霆今也雨露　七纵诸葛单骑汾阳曰我相臣于前有光晋爵锡服黼黻龙章速归黄阁左右赞襄休养生息惠鲜蜀邦我武既无疆惟庆
　　御制平定凖噶尔告成太学碑文
　　辽矣山戎薫粥防裘毳幕之人界以龙沙畜其驒奚虽无恒业厥有分部葢自元黄剖判万物芸生东夷西夷各依其地谬举淳维未为理据皇古莫纪其见之书史者自周宣太原之伐秦政亘海之筑莫不畏其侵轶猾夏是虞自时厥后一二奋发之君慨然思挫其锋而纳之宥然事不中机材不副用加以地逺无定处故尝劳众费财十损一得搢绅之儒守和亲介胄之士言征伐征伐则民力竭和亲则国威防于是有守在四夷覊縻不絶地不可耕民不可臣之言兴矣然此以论汉唐宋明之中夏而非谓我皇清之中夏也皇清荷
　　天之龙兴东海抚华区有元之裔乆属版章歳朝贡从征狩执役惟谨凖噶尔厄鲁特者本有元之臣仆叛出据海西终明世为边患至噶尔丹而稍彊吞噬邻蕃阑入北塞我
　　皇祖三临朔漠用大破其师元恶伏防诛胁从逺遯迹毋俾遗种于我喀尔喀厥侄策妄阿拉布坦收其遗孽仅保伊犂故尝索俘取地无敢不共逮夫部落滋聚乃以计袭哈密入西藏凖夷之势于是而复张
　　两朝命将问罪虽屡获防而庚戌之役逆子噶尔丹策凌能用其父旧人乘我师怠掠畜于巴里坤捣营于和卜多于是而凖夷之势大张然地既险逺主客异焉此劳往而无利彼亦如之故额尔徳尼招之败彼亦以彼贪利而深入也
　　皇考谓我武既扬不可以既允其请和以息我众予小
　　子敬奉
　　先志无越思焉既而噶尔丹策凌死子策妄多尔济那木扎尔暴残喇嘛达尔扎簒夺之达瓦齐又簒夺喇嘛达尔扎而酗酒虐下尤甚焉癸酉冬都尔伯特台吉策凌等率数万人来归越明年秋辉特台吉阿睦尔撒纳和硕特台吉班珠尔又率数万人来归朕谓来者不可以不抚而抚之莫若因其地其俗而善循之且毋令滋方来之患于我喀尔喀也于是议进两路之师问彼罪魁安我新附凡运饷筹防长行利战之事悉备议之始熟经于庚戌之艰者咸惧蹈辙惟大学士忠勇公傅恒见与朕同而新附诸台吉则求之甚力朕谓犁庭扫穴即不敢必然喀尔喀之地必不可以乆居若而人毋宁用其锋而观厥成即不如志亦非所悔也故凡祃旗命将之典槩未举行亦云偏师尝试为之耳塞上用兵必以秋而阿睦尔撒纳祃木特请以春月欲乘彼马未肥则不能遯朕谓其言良当遂从之北路以二月丙辰西路以二月己巳各起行哈密瀚海向无雨今春乃大雨咸以为时雨之师入贼境凡所过之鄂拓克擕羊酒糗糒迎恐后五月乙亥至伊犁亦如之达瓦齐于格登山麓结营以待兵近万我两将军议以兵取则伤彼必众彼众皆我众多伤非所以体上慈也丁亥遣阿玉锡等二十五人夜斫营觇贼向贼兵大溃相蹂躏死者不可胜数来降者七千余我二十五人无一人受伤者达瓦齐以百余骑窜六月庚戌囘人阿奇木霍集斯伯克执达瓦齐来献军门凖噶尔平是役也定议不过二人筹事不过一年兵行不过五月无亡矢遗镞之费大勲以集遐壤以定岂人力哉
　　天也然
　　天垂佑而授之事机设不奉行之以致坐失者多矣可与乐成不可与谋始亦谓蚩蚩之众云尔岂其卿大夫之谓既克集事则又曰苟知其易将劝为之夫明于事后者必将昧于防先朕用是寒心且凖噶尔一小部落耳一二有能为之长而其树也固焉一二暴失徳之长而其亡也忽焉朕用是知惧武成而勒碑文庙例也礼臣以为请故据实事书之其辞曰
　　茫茫伊犁大干之西匪今伊昔化外覊縻条支之东大宛以南随畜猎兽蚁聚狼贪乃世其恶乃恃其逺或激我攻而乘我缓其计在斯其长可穷止戈靖边化日薫风不侵不距不来其那欵闗求市亦不禁诃始慕希珍终居奇货吏喜无事迁就斯愞渐不可长我岂惧其岂如宋明和市之为既知其然饬我边吏弗纵弗严示之节制不仁之守再世斯斩簒夺相仍飘忽荏苒夙沙革面煎巩披忱集泮飞鸮食黮怀音锡之爵位荣以华裾膝前面请愿効前驱兵分两路雪甲霜锋先导中坚如鼂错攻益以后劲防古旧属八旗子弟其心允笃二月卜吉牙旗飘飖我骑斯腾无待折胶泉涌于碛芜茁于路我众欢跃谓有天助匪啻我众新附亦云黄髪未覩水草富春乌鲁木齐波罗塔拉台吉宰桑纷纷欵纳牵其肥羊及马湩酒献其屠耆合掌双手予有前谕所禁侵陵以茶交易大愉众情众情既愉来者日继蠢达瓦齐拥兵自卫依山据淖惟旦夕延有近万人其心十千勇不目逃抡二十五曰阿玉锡率往贼所衔枚夜袭直入其郛挥矛拍马大声疾呼彼人既离我志斯合突将无前纵横鞺鞳案角鹿埵陇种东笼自相狼籍孰敢撄锋狐窜鼠逃将往异域囘部遮之凶渠斯得露布既至告
　　庙受俘凡此蒇功荷
　　天之衢在古周宣二年乙亥淮夷是平常武诗载越我皇祖征噶尔丹命将
　　祃旗亦乙亥年既符歳徳允协师贞兵不血刃漠无王庭昔时凖夷弗恭弗譓今随师行为师尉昔时凖夷日战夜征今也偃卧知乐人生曰匪凖夷曰我臣仆自今伊始安尔游牧尔牧尔耕尔长孙子曰无向非岂有今是
　　两朝志竟亿万基成侧席不遑保泰持盈
　　御制平定凖噶尔勒铭伊犁之碑
　　惟
　　天尽所覆俾我皇清罔不在宥惟清奉
　　昊天抚薄海兆庶悉主悉臣【叶】
　　太祖
　　太宗
　　世祖肇基宅中皇耆其武
　　圣祖
　　世宗觐光烈克臻郅隆逮予藐躬思日孜孜期四海同风咨汝凖噶尔【叶】亦防古同类何自外擕数世梗化簒夺相仍硕仇其下厥达瓦齐甚毒于酲众心疷疷如苗斯蟊如虺斯蛰众口嗷嗷视尔嗷止予焦劳止期救不崇朝止视尔疷止予噫嘻止亟出汝涂泥止乃命新附尔为先锋悉其路乃命劲旅擕数月粮毋或掠掳师行时雨王旅啴啴亦无潦阻左旋右抽王旅浑浑既暇以休乌鲁木齐及五集赛度之折折台吉宰桑迎降恐后奚事斧吭波罗塔拉闼尔奇岭险如闗阖倒戈反攻达瓦齐走旦夕途穷囘部遮获彼鼠斯喙地入无隙露布飞至受俘午门爰贷其罪自今以始四部我臣伊犁我宇【叶】曰绰罗斯及都尔伯特和硕特辉特封四可汗众建王公游牧各安宰桑公臣属我旗籍谁汝苦辛尔恭尔长尔孳尔幼徐以教养尔驼尔牛尔羊尔马畜牧优游分疆各守毋相侵陵以干大咎齐御外域曰布鲁特越哈萨克醉饮饱食敬兴黄教福自天锡伊犁平【叶】矣勒贞珉矣于万斯年矣
　　【谨案是碑恭勒于御制平定凖噶尔告成太学碑之隂故谨编于此外如御制勒铭凖部格登山各碑国子监未尝刋石者不敢编入】
　　御制平定囘部告成太学碑文
　　建非常之功者以举非常之事举非常之事者以借非常之人然亦有不借非常之人而举非常之事终建非常之功者则頼
　　昊苍笃贶神运斡旋事若祸而移福机似逆而转顺顺天者昌逆
　　天者亡故犁凖夷之庭扫回部之穴五年之间两勲并集始迟疑犹未敢信终劼劬以底有成荷
　　天之龙在兹畏
　　天之鉴益在兹爰叙其事如左达瓦齐之就俘也伊犁已大定矣无何而阿睦尔撒纳叛彼其志本欲借我力以成已事时也人心未定佐饔者尝一蜮肆狂万狙应响蜂屯蚁襍不可爬梳畏难者羣谓不出所料凖夷终不可取并有欲弃巴里坤为退守谋然予计其众志不齐将有归正倒戈者于是督策将帅之臣整师亟进既而伊犁诸台吉宰桑果悔过勤王思讨逆贼以自赎此
　　天恩助顺者一也二酋大小和卓木者以囘部望族乆为凖噶尔所拘于阿巴噶斯鄂拓者也我师既定伊犁乃释其囚以兵送大和卓木波罗泥都归叶尔奇木俾统其旧属而令小和卓木霍集占居于伊犁抚其在伊犁众囘乃小和卓木助阿逆攻勤王之台吉宰桑等阿逆頼以茍延及我师再入阿逆遂逃入哈萨克而霍集占亦即收其余众窜归旧穴此
　　天恩助顺者二也凖夷之事前纪略见梗槩兹不复纪纪兴师讨囘之由则以我将军兆惠在伊犁时曾遣副都统阿敏道往囘议事小和卓木乃以计诱阿敏道而拘之及我师抵库车问罪彼擕阿敏道以来援至中途害之及从行者百人彼犹逞其狂悖抗我师顔且敢冒死入库车城乃雅尔哈善略无纪律致彼出入自由然我满洲索伦众兵士无不念国家之恩効疆场之力故能以少胜众逆渠惧而脱此
　　天恩助顺者三也知偾辕之无济抡干材之可任时将军兆惠以捜勦凖夷余党至布露特部落已欵服其众因命旋师定囘部于是克库车存沙雅尔定阿克苏略乌什收和阗师之所至降者望风直至叶尔奇木城下而我军人马周行万有余里亦犹强弩之末矣二酋以其逸待之力统数万人与我三千余人战我师之过河者才四百余犹能斩将搴旗退而筑堡黒水固守以待此
　　天恩助顺者四也万里之外抱水救火其曷能济乃予以去年六月即降防兵拨马欲以更易乆在行间者耳故兵马率早在途一趱进而各争前恐后人人有敌忾之愤此
　　天恩助顺者五也副将军富徳及参赞舒赫徳辈率师进援以速行戈壁中马力复疲值狂囘据险坐俟颇有难进之势夫援军不能进则固守以待者危矣而参赞阿里衮驱后队之马适至夜捣贼营我师内外夹攻彼不知我军凡有防万握炭流汤之徒自相蹂躏顾命不暇于是解黒水之围鹿骇麞惊遁而保窟我之两军合队全旅以回阿克苏此
　　天恩助顺者六也既而彼料我必再入泰山之压难当乃于我师未进之先擕其部落载其重器跳而逺去而叶尔奇木哈什哈尔二城之旧伯克等遂献城以降参赞明瑞一邀之于霍斯库鲁克副将军富徳再陷之于阿尔楚尔于是离心者面内前途者反斾二酋惟挈其妻孥及旧仆仅三百人入拔达克山境此
　　天恩助顺者七也人迹不通之地语言不同之国既已雀敺宁不狼顾其授我与否固未可定也然一闻将军之檄莫不援旗请奋整旅前遮遂得凶渠函首露布遥此
　　天恩助顺者八也夷考西师之后非予夙愿之图何则实以国家幅员不为不广属国不为不多惟厪守成之志无希开创之名兼以承平日乆人习于逸既无非常之人安能举非常之事而建非常之功哉然而辗转辐凑每以艰而获易视若失而反得故自缔始以逮定功虽予自问亦将有所不解其故而不敢期其必然者故曰非人力也
　　天也夫
　　天如是显佑国家者以
　　祖宗之敬
　　天爱民防
　　眷顾者深也则我后世子孙其何以心
　　上苍之心志
　　列祖之志勉继绳于有永保丕基于无穷乎系以铭曰二酋偝徳始乱为贼是兴王师报怨以直伊犁既平蕞尔奚屑徐议耕辟徐议戍设以噢以咻伊予本懐岂其弗戢图彼藐囘彼囘不量怒臂当车戕我王臣助彼狂狙始攻库车偾辕败事用人弗当至今为愧悖逆罪重我武宜易将整师直压彼疆阿苏乌什玉陇和阗檄以定肉羊牵二酋孽深知不可活狼狈相顾固守其穴桓桓我师周行万里马不进焉强弩末矣以四百人战万余虏退犹能守黒水筑堡间信达都为之伤悼所幸后军早行在道督勅速援人同怒心曾不两月贼境逼临贼境逼临彼复徼隙马继以进贼营夜斫出其不意贼乃大惊谓自天降孰敢锋撄大鞣大膊如虎搏案角陇种谁敢囘顾黒水围解合军暂旋整旅三路期并进焉贼侦军威信不可支挈其妻孥遁投所依所依亦囘岂不自谋岂伊庇猿而受林忧利厥辎重无遗尽掠遣其都丸遂来献馘讵惟献馘并以称臣捧赍表章将诣都门奏凯班师前歌后舞尸逐染锷温禺衅鼓露布至都正逮初阳
　　慈宁称庆亚歳迎祥
　　郊庙告成诸典并举皇皇太学丰碑再树丰碑再树敢
　　予喜功用不得已
　　天眷屡防始之以武终之以文戡乱惟义抚众惟仁布惠施恩寰防共喜古不覊縻今为臣子疆辟二万兵出五年据实书事永矢干干
　　御制重修
　　文庙碑记
　　举江淮河济以赞海吾知其不知海举嵩岱恒华以赞地吾知其不知地然则举道徳仁义以赞孔子者其亦类于是乎夫江淮河济岂不为海所纳而不足以形海之大然海固不拒江淮河济以为水也嵩岱恒华岂不为地所载而不足以究地之厚然地固不让嵩岱恒华以为土也道徳仁义岂不为
　　孔子所垂而不足以尽
　　孔子之量然
　　孔子固不外道徳仁义以为教也教之义始见于虞书而未有定所夏校殷序周庠学则三代共之是国学所昉乎夫三代既有学亦必有教而吾以为
　　孔子立道徳仁义之教者何葢三代以前之教非孔子不明三代以后之教非
　　孔子不立亦犹江淮河济非海不纳嵩岱恒华非地不载道徳仁义非
　　孔子不垂也国学始于元太祖置
　　宣圣庙于燕京由元及明代有损益修葺至本朝而崇奉规模为大备
　　列圣右文临雍必事轮奂乾隆戊午朕诣学展仪先诏易葢黄瓦聿昭茂典然丹艧虽致饰壮观而上栋下宇风雨燥湿厯年既乆浸欹是虞爰以歳丁亥发帑二十余万特简重臣司其事越己丑仲春告蒇工朕亲释奠以落成焉先是言臣有以宜乘此时修复辟雍圜水之制为请者礼官以为三代之制弗相沿袭实政不必泥古朕以其言良是遂从之门殿诸额一凖会典皆亲书各悬于其所举大工者必勒碑以志故叙其事书之若夫述
　　孔子之言仍以颂
　　孔子是犹绘日月星辰以象
　　天朕有所不能
　　御制平定两金川告成太学碑文
　　太上立徳其次立功又其次为立言而徳与功皆頼言以言之无文行而不逺文之时义大矣哉然徳之辞直而寡功之辞费而多直而寡者不因文而徳自见二典三谟经世立教是也费而多者必因文而功乃明周诰殷盘佶屈聱牙是也吾尝读韩昌黎平淮西碑益悉此言之不爽何则彼其藩镇乃家奴之类怂惥因循以致宛成敌国削而平之是宜引以为愧而不可炫以为功頼昌黎之文防与江汉常武同称耆定然有识者固知其辞费而多饰而未知宪宗之愧与弗愧耳今之平定金川之文不有类于斯乎解之者曰逆酋覊縻徼外非若淮蔡之居中土元济之为世臣也吾则以为既已受职为土司则是我臣而其地近接成都逺连卫藏则是我土我土我臣而横生逆志蚕食隣封将欲大有所为弗勦而灭之则西川将不能安枕兹虽蒇事与平定淮蔡擒呉元济何以异故宜引以为愧而不可炫以为功者以此金川之始见于己已告功之文兹不复记记其复叛而复征则其隂谋负恩已自戊寅年始葢戊辰之师实縁其跳梁不靖而师既临境彼即穷蹙乞降遂以赦罪班师甫十年而其酋郎卡即与革布什咱搆衅又四年遂与绰斯甲布及三杂谷为敌而逆子索诺木凶悖益甚自恃地广人众力强与各土司搆兵讫无宁歳故各土司皆畏之如虎而以势分力散又莫能如之何余以为业已受其降不宜复加兵且蚁鬭蛮触不足以劳王师因命地方文武大吏随宜弹压令弗越内地界亦足以安民而示度耳不虞地方大吏欲息事而每示寛逆酋转以为无足惧而日益逞其小金川逆酋僧格桑者始则与索诺木水火相仇继乃狼狈为奸于是索诺木计杀革布什咱土司色楞敦多布取其印勅以归而僧格桑亦侵占鄂克什地界且发兵围其土司色达拉之官寨期于必取总督阿尔泰提督董天弼知事不可掩乃有发兵之请是役也或咎阿尔泰依违误事之过而余则以为阿尔泰之过皆余之过葢金川因其地险众悍乆蓄异志是以有杀至维州桥之謡【维州本汉徼外羌冉驴地蜀将姜维征羌驻此筑垒后因名为姜维城唐武徳初因其地置维州屡叛屡复广徳中陷吐蕃号为无忧城遂累入冦扰大中时始后内附五代蜀州内徙改县曰保宁宋景徳初改曰威州元至元间以州治保宁县并入明洪武初于州境析置保县　本朝雍正五年省威州入保县属茂州今其地尚有维州桥之称而促浸番人以杀至维州桥播为謡曲似系闻吐蕃旧事妄冀效尤耳】则其不内地情率可知戊辰之役我师罙入屡胜即不宜赦其罪而受其降此一误也甫十年而郎卡偝恩作乱以及逆子踵其迹皆不及发兵问罪惟令地方大吏随宜处置又屡误也以至尾大不掉终于兴师故予不咎人之议为穷兵黩武而转咎已之类于姑息养奸葢中国之制外域张挞伐则彼畏而敛迹主和好则彼轻而生心汉唐宋明之覆辙率可鉴也若谓予穷兵黩武则予頼
　　天恩平伊犂定囘部拓疆二万余里岂其尚不知止足而欲灭蕞尔之金川以为赫濯纪勲烈之图哉虽然平伊犂定囘部其事大矣然费帑不及三千万成功不过五年兹两金川小冦地不逾千余里人不满三万户而费帑至七千万成功亦迟至五年则以跬歩皆险番奴効命死守故能延至今日而我将军阿桂立志坚定决机明敏两副将军及参赞领队诸臣同心合力各军士敌忾奋勇凡经大小数百余战而后成功视平伊犂定囘部费力转不啻倍蓰设非
　　天恩助顺众志成城则金川未易言灭而国威或致少损矣是不可以不记观斯文者尚谅予怀惭悔过之不暇知非称功诩徳而为言其庶防乎系之以辞用志始末云尔
　　小金首祸曰僧格桑兵救鄂什【向称沃日今定为鄂克什急呼之则鄂什也】竟抗顔行【僧格桑于庚寅夏与鄂克什土司搆怨称兵阿尔泰董天弼亲往诫谕奏称逆酋遵教退归亦遂释而不问未数月复围鄂克什辛卯夏阿尔泰乃遣兵防鄂克什而逆酋亦遂与官兵交战】督臣提臣每事迁就知弗胜任将军别授【阿尔泰等名为进兵仍思迁就完事因谕温福由滇赴川经理军务且命桂林驰往视之辛卯冬因阿尔泰始终迟疑现悮遂罢其职而以温福代为大学士授定边将军由西路督兵进攻其四川总督则令桂林代之统兵攻勦南路】攻破巴朗【向讹为斑斓山今改】直取达围进抵资哩数月克之两路夹击遂得美诺鼠窜狼奔金川助恶【温福初至西路即防励将士攻克巴朗拉乗胜直取达围进攻资哩数月而克之继命□升额为副将军同温福进勦贼寻退还木兰□我兵进抵路顶宗桂林在南路其始顾合机宜连破约咱卡了诸寨并复革布什咱侵地寻为宋元俊所误致有墨垄沟之失桂林匿不上闻为阿尔泰所劾因即罢斥而令阿桂为副将军赴南路代领其兵南路自达乌至僧格宗皆峭壁悬崖碉卡林立阿桂董饬官军励勇摧坚□入其阻乘胜进捣美诺贼巢壬辰十一月遂克之温福亦攻克明郭宗至美诺与阿桂会复督兵攻取布朗郭宗逆酋由僻径窜入金川擒其父泽旺解京乃檄抚定汗牛大板昭等寨落小金川悉平而金川逆酋索诺木复敢党恶拒命因移兵并勦之】既平趱拉【小金川番语本名】遂讨促浸【即金川番语名】雪多境险奏功以沈奏功以沈贼更遮郄緑营怯懦遇战辟易【攻勦促浸之兵温福由功噶尔拉阿桂由当噶尔拉分两路并进功噶之前为卡撒丫口贼筑碉断径不能进遂别由昔岭统攻而碉坚地险兼多雨雪攻之半年虽屡得贼卡终未扼其要害緑旗兵既懦葸温福又不善调度以二万余人散布各卡防守遂以分而见单贼窥其罅隙于癸巳六月遣番众数百由间道潜出煽诱趱拉降番复叛董天弼庸懦失守为贼所贼益猖獗扰温福后路直侵大营緑营兵众先溃将领战没者多温福率亲兵与贼搏战亦遇害攒拉之地复失逆酋等罪大恶极愈不可寛矣】兵既无能将复失算岂如南路全师而返【叶　阿桂在当噶军律明而士心固贼不敢犯然木果木有事之后当噶亦难独驻遂整励兵众由南路全师而出】重调劲旅吉林索伦健鋭火器其心忠纯【前已简八旗兵三千令赴川助勦为温福等奏止使木果木军营有满洲兵在彼则緑营得所依恃亦不致仓皇溃窜是其事仍由温福自误幸阿桂一路军气甚整即授为定西将军并选健鋭火器营兵三千吉林索伦黑龙江兵四千迅赴军营重筹进勦】仍分两路堂堂正正不旬日间美诺重定【癸巳冬将军阿桂统兵由西路进攻其南路则令明亮为副将军进勦两路并进所向克防旬日之间即收复小金川全部】谷噶既入马尼【去声】并克豢养旗兵允得其力【阿桂等于甲午正月抢占谷噶丫口山梁明亮等亦于是时攻克马尼两路之兵皆因有八旗劲旅奋勇先登緑营观感激劝皆效法恐后奏续甚速】酾三路进一阻宜喜及彼绒布遇险而止【副将军丰升额同舒常于宜喜驻兵与阿桂明亮共成三路第宜喜之兵攻勦半载未能寸进而明亮则由马尼攻得木谿卡卡角及抵庚额特亦阻险未能进遂驻绒布寨】阿桂西路则屡建功罗博淜普逮逊克宗【甲午三月阿桂攻克罗博瓦山梁六月攻克色淜普此诸寨并峯峻碉坚贼众悉心死守官军皆渉险鋭攻殱丑甚众遂临逊克尔宗】喇穆山梁日则了口举黙格尔以扰其后【我兵攻克色淜普后贼众防守力阿桂侦知益喇穆迤西峯崖陡削贼备御稍踈因分兵超越进攻尽据其碉并攻克日则了口亦六月中事其后兵进稍阻至十月初复绕道攻得黙格尔山梁其荣噶尔博日尔八当噶之贼皆截于后】明亮宜喜亦据岭梁而复难进徒然望洋【宜喜为贼要隘守御极严丰升额舒常攻之一年未下继而命丰升额改赴西路舒常在彼更不能进甲午夏因明亮在绒布屡攻未进不宜顿兵于无用之地令其分兵七千移攻正地明亮遣侦卒往探不见贼踪难以轻进亦赴西路协勦阿桂札止之防绰斯甲布土司恳明亮驻宜喜并愿效前驱明亮乃出其不意分兵冒两直进遂据宜喜山梁并攻得俄坡格勒古贼因掘濠断路明亮等复为所阻矣】逮昨乙未略康萨尔木思工噶贼碉并毁【阿桂自攻得黙格尔欲乘胜直进贼复于康萨尔山梁抗阻两月余乙未正月阿桂兵分路潜进拔其鹿角连越重濠跃上碉顶遂毁其碉殱贼甚众四月复攻得木思工噶克了口从此下压势益顺矣】明亮河西亦有所据日旁以前五十里路【明亮因达尔图之路为贼所断商之阿桂谓当仍由宜喜一路进攻并西路兵一千令福廪安带往攻克甲索碉卡海兰察亦往会攻合力并撃先克撒撒谷其日旁右之沙坝山并达尔图得楞及沟内之斯年木咱尔各贼皆纷纷案碉遁周团五十余里寨落悉行焚烧】夹河两军声息可通并清后路逊克尔宗【五月中明亮攻克额尔替碉卡可下至平坡六月间复攻克石真噶寨阿桂兵沿河从赤尔寨攻打隔河之沙尔尼一带两岸夹撃声息可通迨阿桂攻得噶尔丹喇嘛寺等处居髙得势以逊克尔宗在我兵之后留之非计遂兵三路分进丰升额督率攻勦或斫寨而入或梯墙而进遂得其碉杀贼无算后路益肃清矣】菑则大海昆色拉枯层层破要歩歩披岖【阿桂以昆色尔喇嘛寺在拉枯喇嘛寺之上于此路尤为扼要其菑则大海亦当并勦分将领统兵同往其毘色尔山梁最险官兵皆蚁附上攻占其碉寨复纵火焚烧拉枯喇嘛寺又攻得菑则大海官兵无不超越而登飞腾而入】遂克勒围红旗飞递而何四月大防未至既克西里乃若建瓴科布【曲】索隆【古】不日而倾【阿桂于八月十五夜攻克勒乌围其附近碉卡木城六十余处一夕无不摧破八日而红旗递至木兰详见闻防凯歌及志事诗自奏防后四阅月虽时有克获未能罙入直至十一月初攻克西里军声愈壮而贼势愈蹙寻即攻得科布曲索隆古山梁并克格隆古兠窝等要隘又扫清安布鲁木一带益据建瓴之势矣】雍中舍齐易如拉朽密围噶【喇】依贼其奚走【阿桂既由索隆古进攻朗阿古则朗噶克了口等处皆克之并据噶占山梁十二月十七日遂由玛尔古当噶一带寨落悉行扫荡并克舍齐喇嘛寺次日复攻克雍中喇嘛寺即于十九日统兵直捣噶喇依四面围攻水陆俱断促浸番众自攻克勒为围以来大小男妇纷纷投出其大头人布笼普阿纳木达什阿库鲁等遂皆相率乞降并索诺木之母阿仓姑阿青及其姊妹亦皆投至军营佥云索诺木莎罗奔兄弟并作恶之大头人丹巴沃杂尔等皆在围中此葢逆酋贼党等罪孽深重　　天夺其魄驱之一处以就擒也】是时河西明亮亦入富徳马邦檄芥拾【明亮既克阿尔古等寨克取独古木开通乃当山梁并捣甲杂扫独松河西一带悉行勦洗遇河会阿桂合攻贼巢富徳亦将河南北之噶咱普庚额特曾达等各寨落全行扫清直据马尔邦亦遣兵与阿桂会富徳所得之地俱不烦兵力易如拾芥】设非西路围噶喇依则其两路亦无进期【明亮富徳两路向皆艰于攻取而富徳乆驻绒布尤未能寸进自阿桂既克索隆古乗胜席卷已围噶喇依各处之贼皆胆破心散望风渍降非果由力战而得若非西路官兵直捣贼巢则明亮富徳两路仍未有进取之期也】诸军既合火攻周遭虽据三穴讫其奚逃然犹死守四十余日计穷力竭乞命而出【官兵四面合围贼犹负嵎力抗断用大礮环轰摧其碉卡将士等乘势克取旁近寨落层层进逼殱贼日多逆酋惶惧遣其兄冈达克彭楚克次第诣营并即拘繋于是攻围益急据其近碉断其水道索诺木窘廹无计遂于二月初四日早率其兄弟莎罗奔甲尔瓦沃杂尔斯丹巴并两土妇及党恶大头人丹巴沃杂尔阿木鲁绰窝斯甲尼玛噶喇克巴并两喇嘛挈大小头目男妇二千余人出寨逆前跪捧印信乞免诛戮因即悉就擒获自围以来计四十余日至是全境荡年罪人斯得红旗于二月十二日驰至桃花寺行宫适当告功　　东陵之期此实仰赖　　皇祖黙佑益深感敬随谕将军阿桂等统成功将士择日凯旋俟东巡回跸至黄新庄举行郊劳大与以昭偃武防勲之盛】金川之功阿桂居首特恩异数加之宜厚【征勦全川之役实由将军阿桂荩诚体国不惮艰劳制胜运筹克成伟绩实为此事首功特封为头等诚谋英勇公加赏双眼孔雀翎红宝石防顶四龙补褂金黄带紫辔以昭崇奬】能出能入有权有经运长击短后实先声金川之功允资羣力寸步层峯氷滑石仄将军指挥无不奋勇以此破敌鹿埵陇种金川之功非予所期事弗可已久而得之鬭犹兽困舍惩鸡肋念我众劳至今心恻金川之功允赖
　　上苍靖彼蕃徼我武维勒碑太学用遵成例静言思
　　之文以志愧
　　御制国学新建辟雍圜水工成碑记
　　名者实之賔实者名之主为学之方应务其实以蕲循其名不可其名以致亡其实兴学之源綦要于国学国学者天子之学也天子之学曰辟雍诸侯之学曰泮水北京之国学自元厯明以至本朝盖五百余年矣有国学而无辟雍名实或不相称焉虽有建议请复以乏水而格部议至今未复癸卯春始有复建之谕甲辰冬乃观新工之竣将于乙巳仲春行释奠礼遂临雍以落成焉夫北京为天下都防教化所先也大典缺如非所以崇儒重道古与稽而今与居也虽乏水然有不改之井汲以绠而用之无穷亦在人为之而已于是石之鳞次见圜斯池水之镜澄见明斯漪殿之据中见隆其榱桥之通行见接其基上庠下庠虽难考二典之制而东序西序总不出三代之规则是工之举也又予知过论所谓于不可已者仍酌行之之意而物给价工给值原非劳民动众之为若夫三老五更之説予以为括于养老化俗之仪而非天子临雍所必应并行而不遗者葢弗见于诗书乃特出杜氏通典之私耳且予向有三老五更之説已明辟其谬兹不复缀乎词虽然予更有惧于是举者夫是举岂非复古兴学之懿有何惧而予惧之者恐后之人执予复古之説于一切衣冠典礼皆欲效汉人之制则予为得罪
　　祖宗之人匪教伊虐甚虑不宜也予之子孙臣庶体予此心于可复古者复之其不可复者断不可泥古而复之夫徒慕复古之虚名而致有忘
　　祖宗之实美非下愚而何予不为也予敬以是告子孙
　　以保我皇清万年之基也
　　御制三老五更説
　　三老五更之説不见于诗书其见于礼记者盖出乎汉儒非孔子之言唯左传三老冻馁之文为最古然谓公聚朽蠧而三老反不见养遇非与五更相提并论也注三老五更者多矣或谓上中下夀或谓工商农而不及五更【出左传孔疏】或谓明天地人与五行之事【出白虎通】或谓取象三辰五星【出后汉书礼仪志】或谓知三徳五事者【出郑康成礼记注】各以臆度不堪偻指矣至蔡邕独断乃有父事之説而白虎通之谬直以老更各一人且曰父一而已不宜有三吁可怪哉天子养老即所以教孝于天下何至以父事之且即其説父一而已则天子已自有父今复事一人是非二父乎腐儒执虚文而谬大义真不值一噱耳邕复解更为叟谓豕亥之讹夫叟与老同既有老何借叟为哉予以为三者天地人之数养老自以三举其数耳若夫五更则更事之説为近而五伦五常莫不具于此人数不必其备行之以敬诚恺悌则中和位育将在是矣后儒一切穿凿之论何足数哉
　　御制
　　临雍讲义
　　为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信
　　此虽言文王之止于至善而实训万古五伦之要道也夫文王固身厯为君臣父子与人交而各尽其善矣试思人孰不在五伦之中而各有当止于其善之道乎是故为君者匪惟博施济众以为仁即瘅恶弼教之义亦必当本于仁而出之所谓止也人臣之敬讵其夙夜匪懈恪恭承防之谓即绳愆纠谬陈善闲邪亦必当本于敬而出之所谓止也生事死葬祭之以礼人子之止于孝盖终身之事非谓无父母即无子之止于善也若夫父之曰严似殊乎母之慈而不知父之严正所以行其慈也至于兄友弟恭夫唱妇随皆与人交之义而朋友之信固该其中矣余固云此虽言文王之止于至善而实训万古五伦之要道也
　　天行健君子以自强不息
　　天一日一周是行健也然天之运行终古不息不惟不息盖并不息亦无意于其间所谓健也此应与中庸至诚无息并观之所谓诚者天之道也若夫法天之君子乃诚之者人之道然亦不外自强不息而已葢天之不息无为而为人之不息则在自强自强者必本于克已复礼人十已千成已成物胥在乎是圣人之言非特为为君者言葢人人皆有法天之道而为人君者益当夕惕朝乾孜孜亹亹不遑暇逸以是为亟耳

　　钦定国子监志卷五
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷六
　　御制二
　　诗
　　世宗宪皇帝
　　御制诣太学诗
　　礼乐牖民资大化国家造士在斯文临雍观礼崇儒切视学论经养俊殷济济桥门龙斾绕雍雍璧水鳯毛纷千官咸庆文明盛还伫同风率土忻
　　御制仲丁诣祭
　　文庙诗
　　扶植纲常百代陈天将
　　夫子觉斯民帝王师法成隆治兆庶遵由臻至淳道统长垂今与古文明共仰圣而神功能溯自生民后地辟天开第一人
　　御制诣太学诗
　　辟雍亲莅止典礼重参稽管籥仍鱼雅威仪自整齐礼门资至化义路牖羣黎永翊文明治休征共受禔善俗礼为本仁民域可跻崇儒申术教造士列东西共式习如性咸成璋与珪兴贤勤寤寐振徳日提撕皇上
　　御制雍正己酉仲冬阙里
　　文庙上梁前二日庆云见
　　上躬诣太学致祭恭纪二十四韵
　　化洽文明世风登熙皡时车书九有共礼乐万方绥至治乾坤应仁恩草木知崇儒钦往
　　圣重道礼
　　先师特举
　　临雍典频行释奠仪宫墙新栋宇殿庑整罘罳【文庙以雍正甲辰年重修】轩爽盘青鳯觚棱卧赤螭桷成辉玉磶杗立焕松楣上瑞方呈日卿云恰应期非烟笼紫阁似雾匝丹墀掞藻流光徧悬华曵曜竒郁蓊承日丽糺缦布天垂文运重离炳嘉祥众目窥守臣封表进大吏露章随喜气三宫满欢声九陌驰龙墀涣大号
　　鳯诏凛如丝
　　圣徳诚光被
　　宸衷益慎持命期勤
　　翠辇卜日展
　　鸾旗
　　诣学行殊典文答景禧因加登选额　　【恩防明年防试加至四百名壬子科乡试十名加一名】用励作新思艺苑薫风普胶庠膏雨滋唐虞风更洽洙泗道愈弥玉烛绵
　　皇祚金瓯巩
　　帝基万年绥福履端拱乐无为
　　御制石鼓诗
　　桥门森矗两苍松翠防雕镌舞鳯龙漫説晋臣精博物难稽周帝耀军容铜驼已见藏荆棘石鼓依然镇辟雍百里声闻今试扣太平留此溯遐踪
　　御制庚申仲秋丁祭
　　先师孔子诗
　　法
　　祖恢文徳崇儒礼
　　素王晨光开辇辂露气浥旂常寅祀心恒凛丁辰日正阳皇皇陈礼乐肃肃对宫墙言念百王后身登
　　夫子堂君师诚有愧仰止志方长
　　御制甲子二月上丁释奠
　　先师孔子诗
　　灵春惟仲月吉日值丁辰礼乐遵先进诗书淑兆民
　　宫墙増慕永俎豆荐馨新敢谓百王后能一脉真承筐将素币献爵列儒臣试问得门者谁为不愧人
　　御制石鼓歌
　　石鼓之数符天干千秋法物世已少况乎辟雍所罗列多士借以资探讨韩苏杰作遥唱和近者徳潜诗亦好濡笔将吟复屡停蛇足今添笑絶倒昌黎建议虽不行至竟如言见诚蚤东坡寓意良独深新法当时实滋扰徳潜力欲追二公横盘硬语抒文藻或文或宣辨已纷□□炱炱终莫考不独议礼如聚讼千古訾黄率兹道我命金石谱以来观之防半不能晓四马六辔纵彷佛云中如辨飞龙爪防画音训费推寻刻舟求剑识诚小忆昨幸鲁入宫墙礼器惟见贻金卯此鼓上欲埒鼎存羊爱礼洵可表大观金填志郑重金人辇至燕京肇韩意其然岂其然吾愿兴贤得真寳
　　御制癸酉仲秋释奠
　　先师孔子诗
　　髙居讵恃九重尊丁祭亲承率骏奔山海从来钦出类
　　宫墙何有得其门乐音六奏非钟鼓礼器千年复簋罇经席昨临今释奠躬行未逮敢他论
　　御制丙子仲春释奠
　　先师诗
　　经筵昨甫过释奠此亲临宁仅崇文典惟殷望道心衣冠集鱼雅殿幕仰深沉道法参天地
　　神依贯古今千年绵后裔【圣裔袭封衍圣公孔昭焕是日适陪祭】六佾协元音
　　圣藻光楣梠【大成殿内　　皇祖皇考皆留匾】
　　君师责并钦
　　御制题国学瑞槐图六韵【有序】
　　国学古槐一株元臣许衡所植阅歳既乆枯而复荣当辛未一枝再茁之初适
　　慈宁六旬万夀之歳槐市诸生为瑞事大学士蒋溥绘图以纪曾题六韵卷中监臣观保等请勒石讲堂垂示乆逺书以赐之
　　黉宫嘉防树遗迹缅前贤初植至元歳重荣辛未年奇同
　　曲阜桧灵纪易林干征瑞作人化符祥
　　介夀筵【辛未歳　　圣母六旬大庆时是槐适重荣】乔柯应芹藻翠叶润觚编右相非夸绘【大学士蒋溥释奠见之因绘图并纪以诗】由来事可【谨案乾隆十六年国子监署古槐重荣越八年为乾隆二十四年大学士将溥恭绘进】
　　【呈防赐御题复】
　　【俞监臣之请亲洒宸翰勒石监中】
　　御制己丑仲春上丁释奠
　　孔子并落成国学即事诗
　　国学维新逮落成躬承
　　丁祭致寅精经纶万古归
　　陶冶
　　道徳千秋示典程祗觉行难增以愧未能言赞出乎诚【见近作重修国学碑记】
　　两朝题额金章焕心法由来治法并
　　子曰三年必有成虞惟一与惟精益滋宵旰寸心恧敢诩治安百世程周鼎载陈古如式【释奠前出内府所藏周笵鼎尊卣罍壶簠簋觚爵洗各一供　大成殿中用备礼器】春芹敬荐洁为诚试看陪礼来东鲁【时衍圣公孔昭焕闻命自曲阜先期赴京陪位将事】教泽帡幪奕叶并
　　御制癸卯仲春丁祭
　　先师礼成述事诗
　　月令徒闻释上丁用丁义未着明经象心承丙前贤注内圣外王后世刑疏十四年増怵惕当春仲月敢稽停拟仍明嵗奠
　　阙里重道犹应励艾龄
　　御制乙巳仲春释奠
　　先师孔子礼成有述诗
　　考古今春举辟雍防因释奠致寅恭于焉敬对神如在遑不深思道所从实愿朴莪作舟楫讵徒观聴耸羔缝武公耄耋犹勤学予少于伊志敢慵
　　御制上丁
　　释奠后临新建辟雍讲学得近体四首
　　国学由来教化先北京建五百余年空中统庙修矣【案元史称太祖平燕京以金枢宻院为宣圣庙又世祖纪中统三年修宣圣庙此皆言南城国子学葢瓦太祖初定燕京时所建也至选举志称至元二十四年迁都北城立国子学于国城之东又世祖纪二十四年闰二月设国子监乃今城东国子监之权舆也是以己丑年　御制重修文庙碑记云国学始于元太祖置宣圣庙于燕京乃指燕京初设国子学之始而言兹城东之文庙国子监则世祖至元二十四年迁都北城所立而非中统所修矣向来纪载重叠每自相抵牾因为订正明晰附识于此】独惜辟雍典阙然酌古准今图以剙穿池引井璧成圆崇儒重遒心虽亹惧亦在兹记语宣【古制天子之学曰辟雍请侯之学曰沣宫北京国学自元厯明以至本朝五百余年有国学而无辟雍名实不称虽有建议请复以乏水而格部议昨癸卯春始命酌古准今穿池引井新建圜水复亲制碑文以复古而不可泥古谆切告诫详见辟雍碑纪文】
　　放勲巍荡未言学教胄命防始有虞夏序殷宗因递述文丰武镐岂相殊桥圜莫作徒观者廷献应为有用儒却忆永平称亿万【后汉纪称明帝永平二年上始谕羣臣躬飬三老五更于辟雍飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带搢绅之人圜桥门而观聴者葢亿万计云云所记未免失实临雍盛典观聴虽多然搢绅冠带何至亿万人之多且圜桥之间岂能容而人多拥挤亦必观聴不及史之誙往往类是】虽云善善却隣诬三五昔经着説详谓他杜撰失荒唐【三老五更之説不见诗书惟干记出汉儒非孔子之言左传始有三老冻馁之文注疏者纷纷不一而蔡邕独断遂有父事兄事之説白虎通直以为老更各一人且曰父一而已不宜有三其谬更甚杜佑通典亦宗其説真成杜撰矣向尝着説闘之详见三老五更説令命刻于辟雍碑隂】只宜养老示恩渥难并临雍赞礼煌韩愈不甘弟子列蔡新或备伯兄行【韩愈荅吕毉山人书谓世无孔子不当在弟子之列其见甚髙语甚正若今之羣臣孰可当老更之席者独大学士蔡新长于予四嵗或可居兄事之列然恐其局趣弗敢当举王导对晋元帝之语耳】虑其惊惧谢无当【去声】王导称曽喻太阳【晋书王导传帝登尊号百官陪列命导升御牀导固辞曰若太阳下仝万物苍生何能仰照帝乃止】祭毋欲数上丁逢
　　释奠礼成临辟雍举事率因待时节【北京国子监自元迄今五百余年而辟雍圜水之制未备癸夘春始命兴建甲辰冬工竣此诚举大事此亦必有时节之待也】崇儒宁渠【去声】在仪容五伦知止须勤朂一已自强切戒慵【是日讲章起大学为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信易经天行健君子以自强不息】文质彬彬众和乐重熙茂对志滋恭

　　钦定国子监志卷六
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷七
　　诣学
　　【臣】等谨案戴记天子视学大昕鼓徴众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉盖礼之大也徳之备也自汉以还临雍飨射圜桥观聼史册盛称自是视学之典厯代举行惟是酳馈受成敷扬景铄而已至于春秋释奠或委诸职守或遣官莅祭书亲祀者盖仅觏焉洪惟我
　　朝礼教隆备自我
　　太宗肇兴释奠
　　世祖
　　圣祖躬举
　　临雍典礼
　　亲授经义
　　特颁勅谕训勉师生迄为定制
　　世宗宪皇帝
　　亲祀上丁登献升香
　　诏改幸学为诣学又増置先贤先儒博士俾与陪祀隆
　　文懋典昭示来兹我
　　皇上丕缵
　　先绪
　　躬行三献
　　鸿仪迈古
　　恩赉有加所谓礼之大徳之备者稽诸前载罕有比
　　伦谨志
　　亲祀一卷
　　临雍一卷为
　　诣学门而以元明以来临雍之典附焉
　　诣学一
　　亲祀
　　顺治十七年春正月庚辰以修葺
　　先师庙工成
　　世祖章皇帝亲诣释奠
　　雍正二年夏六月戊戌以曲阜
　　圣庙灾
　　世宗宪皇帝亲诣国子监告祭
　　先师孔子
　　御素服不设卤簿不鸣钟不作乐王大臣以下陪祀诸
　　臣并常服从事
　　【谨案告祭例皆遣官惟二年七年】
　　【特举亲祀之礼故谨载于此云】
　　雍正四年秋八月丁亥
　　世宗宪皇帝亲诣
　　先师庙释奠
　　特命以尚书四人分献四配以侍郎四人分献十一哲
　　东西庑凡进帛爵于
　　先师皆
　　行跪献礼
　　雍正六年春二月丁酉
　　世宗宪皇帝亲诣
　　先师庙释奠
　　雍正七年冬十二月辛酉以曲阜
　　圣庙工成庆云见于
　　阙里
　　世宗宪皇帝亲诣国子监告祭
　　先师孔子
　　雍正十一年春二月丁巳
　　世宗宪皇帝亲诣
　　先师庙释奠始
　　行三上香礼
　　乾隆三年春二月丁酉
　　圣庙易用黄瓦工成
　　皇上亲诣
　　先师庙释奠始
　　行三献礼
　　乾隆五年秋八月丁未
　　皇上亲诣
　　先师庙释奠
　　乾隆九年春二月丁亥
　　皇上亲诣
　　先师庙释奠
　　乾隆十八年秋八月丁亥
　　皇上亲诣
　　先师庙释奠
　　乾隆二十一年春二月丁未
　　皇上亲诣
　　先师庙释奠
　　特命衍圣公孔昭焕陪祀
　　【谨案旧制惟临雍盛典部臣先期行取衍圣公等来京陪祀观礼释奠则否时孔昭焕适入觐故有是】
　　【命】
　　乾隆三十四年春二月丁亥大修
　　先师庙工成
　　皇上亲诣释奠
　　乾隆四十八年春二月丁夘
　　皇上亲诣
　　先师庙释奠
　　亲祀仪注【乾隆三年増】
　　先祭一日乐部设中和韶乐于
　　大成殿外阶上分左右悬至日五鼔銮仪卫陈
　　法驾卤簿于
　　午门外日出前六刻太常寺卿诣
　　乾清门告届时
　　皇帝御祭服乘礼舆出宫引扈如常仪
　　驾发警跸
　　午门鸣钟
　　法驾卤簿前导不陪祀王公百官咸朝服跪送导迎
　　鼓吹设而不作
　　皇帝至庙门外降舆赞引太常寺卿二人恭导由中门入至更衣大次少憩太常寺卿奏请行礼
　　皇帝出大次盥洗赞引官恭导
　　皇帝入大成中门由中阶入殿中门至拜位前北向立太常赞礼郎引分献官至阶下夹甬道立鸿胪寺官引陪祀王公位殿外阶上百官位阶下左右序立均北面典仪官赞乐舞生登歌执事官各供乃职【以下自迎神至送神皆典仪官唱赞】文舞六佾进赞引官奏就位
　　皇帝就拜位立乃迎神司香官捧香盘进司乐官赞举迎神乐奏昭平之章【凡举乐皆司乐官唱赞】赞引官奏就上香位导
　　皇帝诣
　　先师香案前立司香官跪进香赞引官奏上香
　　皇帝立上柱香次三上瓣香奏旋位
　　皇帝旋位奏跪拜兴【以下行礼皆有奏】
　　皇帝行二跪六叩头礼王公百官均随行礼奠帛行初献礼司帛官捧篚司爵官捧爵进奏宣平之章舞羽籥之舞司帛官诣
　　先师位前跪献三叩司爵官诣
　　先师位前立献奠正中皆退分献官各诣四配十二哲两庑先贤先儒位前上香奠献如仪司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左乐暂止
　　皇帝跪羣臣皆跪司祝读祝毕诣
　　先师位前跪安于案上叩退乐作
　　皇上率羣臣行三叩头礼兴行亚献礼奏秩平之章
　　【舞同初献】司爵官诣
　　先师位前献爵奠于左仪如初献行终献礼奏叙平之章【舞同亚献】司爵官诣
　　先师位前献爵奠于右仪如亚献分献官以次毕献均如初乐止文徳之舞退乃彻馔奏懿平之章彻馔毕送神奏徳平之章
　　皇帝率羣臣行二跪六叩头礼有司奉祝次帛次馔
　　次香恭送燎所
　　皇帝转立拜位旁西向祝帛过复位乐作祝帛焚
　　半奏礼成
　　皇帝由大成中门出至庙门外陞舆
　　法驾如常仪
　　崇圣祠承祭官分献官于
　　皇帝出大次时入祠上香奠献如春秋释奠仪
　　【谨案雍正四年所定仪注无上香礼爵止一献余同今仪】各衙门承办
　　亲祀事宜
　　凡恭遇
　　皇帝释奠
　　先师庙工部于祀前一日自
　　先师庙门内至
　　大成殿门外铺设棕毯又恭设大次于
　　大成门东其
　　大成殿四配十二哲分献官
　　崇圣祠承祭官由太常寺前期奏派
　　大成殿司香司帛司爵俱用太常寺官
　　崇圣祠分献官司香帛爵官
　　大成殿两庑
　　崇圣祠两庑分献官司香帛爵生由国子监自行拣派移防太常寺余与
　　遣官释奠同
　　国子监承办
　　亲祀事宜
　　先期移文太常寺查取
　　亲祀典礼工部恭设大次并取铺设棕毯工役于集贤门外栅栏门以内平垫黄土銮仪卫领应差庙尸等红驾衣二十件防二十顶带二十条翎二十根余应行事宜并与丁祭同

　　钦定国子监志卷七
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷八
　　诣学二
　　临雍
　　顺治九年秋九月辛夘
　　世祖章皇帝诣国子监释奠
　　先师
　　御彛伦堂
　　命祭酒【臣】固尔嘉浑【臣】李奭棠进讲用易司业【臣】傅达礼【臣】冯杰进讲尚书礼成翼日衍圣公【臣】孔兴燮祭酒【臣】固尔嘉浑等率五经博士五氏后裔及国子监官生等表谢
　　命颁勅谕勉励师生
　　赐衍圣公内院翰林官国子监祭酒司业等官五经博士五氏后裔及礼部太常光禄鸿胪三寺执事羣臣宴于礼部越日
　　赐衍圣公貂冠一朝服一祭酒司业锦縁领袖纻丝袍服各一监丞博士助教学正学録典簿五经博士笔帖式孔氏顔曾孟仲四氏生员纻丝袍服各一六堂诸生及各学教习师生并赉白金有差准观礼五氏裔十五人入监肄业广国子监乡试中额十五名
　　【谨案是年礼部奏准先期行取衍圣公五经博士及孔顔曾孟仲五氏后裔陪祀观礼】康熈八年夏四月辛丑
　　圣祖仁皇帝诣国子监释奠
　　先师
　　御彛伦堂
　　命祭酒【臣】贾禄【臣】宋徳宜进讲中庸司业【臣】博济【臣】陈
　　廷敬进讲尚书既毕
　　圣祖亲授经义翼日衍圣公【臣】孔毓圻祭酒【臣】贾禄等
　　率官生表谢
　　命颁勅谕勉励师生
　　赐羣臣宴于礼部
　　赐衍圣公冠服国子监官及五经博士等袍服诸生白金有差准观礼五氏裔十五人入监肄业广国子监乡试中额八名
　　雍正二年春三月乙亥朔
　　世宗宪皇帝诣国子监释奠
　　先师
　　御彛伦堂
　　命祭酒【臣】塞楞额【臣】王傅进讲大学司业【臣】博礼【臣】彭
　　维新进讲尚书既毕
　　世宗亲授经义
　　特谕増复
　　先师庙
　　崇圣祠祔飨贤儒增置先贤先儒裔五经博士复
　　谕广直省入学额数其人文最盛州县小学改中学中
　　学改大学大学如府学又
　　命监臣及直省学政録科时察实能贯通五经诸生仍听以五经应试广国子监乡试中额十八名是日值祀歴代帝王庙斋期
　　驾还宫不作乐翼日衍圣公次子五经博士【臣】孔继溥
　　祭酒【臣】塞楞额等率官生表谢
　　命颁勅谕勉励师生
　　赐圣裔监臣执事诸臣宴于礼部又
　　赐圣裔冠服监臣等袍服诸生白金有差观礼进士九十五人举人二百七十五人廕贡监生八旗官学生千六百八十五人并防
　　恩赉
　　【谨案是年礼部行取衍圣公臣孔傅铎有疾奏以次子候袭五经博士臣孔继溥敬代】
　　【世宗宪皇帝命班次视衍圣公惟所服仍其官又命增闵氏后裔陪祀观礼】
　　乾隆三年春三月甲寅
　　皇上亲诣国子监释奠
　　先师
　　御彛伦堂
　　命祭酒【臣】国琏【臣】李凤翥进讲中庸第一章司业【臣】塞尔登署司业赞善【臣】李文鋭进讲尚书尧典既毕
　　上亲讲谕经蕴诸王公卿以下暨多士圜伏听讲翼日衍圣公【臣】孔广棨领监事尚书【臣】孙嘉淦等率官生表谢
　　上复颁勅谕训励师生
　　赐衍圣公国子监官及执事诸臣宴于礼部
　　赐衍圣公【臣】孔广棨
　　御制乐善堂文集一部墨二匳貂四貂冠一朝服一领监事尚书【臣】孙嘉淦祭酒【臣】国琏等各锦縁领袖纻丝袍服一圣裔五人各纻丝袍服一貂四五经博士各纻丝袍服一貂二国子监官及孔顔诸氏生员各纻丝袍服一
　　赐观礼五氏后裔九十二人进士举人贡监诸生二千三百余人诸学教习师生千七百余人白金有差准十三氏后裔三十一人入监肄业广国子监乡试中额十八名
　　【谨案是年增冉言卜颛孙端木五经博士及诸氏后裔各二人又增元圣后裔东野五经博士并其族二人赴京陪祀】
　　乾隆五十年春二月丁亥
　　诏建辟雍工成
　　皇上亲诣国子监释奠
　　先师
　　御新建辟雍
　　讲学
　　命大学士【臣】伍弥泰大学士管理国子监事【臣】蔡新进讲大学为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信祭酒【臣】觉罗吉善祭酒【臣】邹奕孝进讲易经天行健君子以自强不息既毕
　　上亲发御论诸王公卿以下暨多士朝鲜国使臣圜伏聴讲翼日衍圣公【臣】孔宪培大学士管理国子监事【臣】蔡新等率官生表谢监【臣】敬刋
　　御论二篇通行颁发在京各该衙门官学及直省学
　　政转发各儒学师生咸资诵习以广
　　教思
　　赐衍圣公国子监官及执事诸臣宴于礼部
　　赐衍圣公【臣】孔宪培貂冠朝服颁发刋刻
　　御论二篇加
　　赏徽墨二匣貂皮四张
　　赐至圣后裔七人五经博士二十人各氏后裔三十
　　八人八丝縀各一卷颁发刋刻
　　御论二篇加
　　赏徽墨二匣貂皮各二张
　　赐进讲大学士【臣】伍弥泰【臣】蔡新八丝縀各二卷满汉祭酒司业【臣】觉罗吉善等八丝縀袍褂各二卷监丞博士助教笔帖式等官每人八丝縀各一卷
　　赐肄业诸生及在京观礼进士贡监生廕生八旗官学教习及官学生银各一两各氏后裔送监读书又钦奉
　　谕防于乾隆五十一年丙午科顺天乡试皿字号卷
　　内广额十五名是日
　　圣驾诣学适值庆雪大霈
　　上念随从执事诸臣及观礼多士衣履沾湿所有执事扈从王公大臣衍圣公及文武官员俱纪録一次并
　　加恩赐观礼圣贤后裔縀各一卷进士举人贡监生官学生等纺丝各一匹朝鲜国使臣大縀各一卷【乾隆三年奏定】
　　【谨案是年先经礼部陈奏查向例临雍三日后内阁撰拟】
　　【勅谕一道颁国子监刋刻颁行今奉有】
　　【御谕二篇于立极垂训之道尤为深切粹精礼成后由国子监敬谨刋刻通行颁发在京各衙门及直省学政转行颁发各儒学又查向例恩赐五经博士圣贤后裔及国子监官俱系纻丝袍縀袍今并改赐八丝縀有差】
　　【特派出进讲之大学士二人亦与祭酒等一体赏赐】视学仪注
　　凡
　　视学之日
　　皇帝礼服乘舆
　　诣学
　　法驾卤簿前导引扈如常仪王公百官俱齐集国子监祭酒司业率所属官暨进士举人朝服诸生公服跪迎于成贤街道右
　　皇帝至庙门外降舆入太常寺卿二人恭导
　　诣
　　大成殿释奠于
　　先师孔子【上香奠帛爵一献乐三奏不读祝】礼毕出
　　大成门入大次更衮服王以下咸更采服王公序立于大次之南各官均先诣伦堂庭中按朝班东西序立衍圣公在东班之首五经博士各氏后裔在班末均东西面北上记注官四人立西阶下东面纠仪给事中御史各二人鸿胪寺鸣赞二人立东西阶下均东西面北上宣制官一人立东檐下西面祭酒司业率所属官暨进士举人肄业诸生序立太学门首东西面南上礼部尚书奏请行
　　讲学礼国子监鸣钟鼔
　　皇帝出大次至门外乘舆导迎乐作由国子监中门
　　入王公等随入祭酒以下跪
　　驾过兴咸随入
　　皇帝至彞伦堂降舆
　　御讲幄
　　陞座记注官升西阶入立堂内右楹之西纠仪官升东西阶立东西檐下第三柱鸣赞升立第二柱王公立阶上各官立阶下均东西面鸣赞赞排班衍圣公率五经博士各氏后裔祭酒司业率所属官及进士举人诸生咸就拜位北面立班齐赞进众进赞跪叩兴众行三跪九叩礼毕
　　赐王公暨衍圣公大学士九卿坐鸿胪官引由左右门入堂内咸跪行一叩礼坐翰詹四品以下官国子监官六堂各学师儒五经博士各氏后裔进士举人肄业诸生皆立东西阶下圜堂下聴讲鸣赞赞进讲祭酒二人由左门入司业二人由右门入均北面立赞举案执事官举
　　御案至
　　御座前
　　赐进讲官坐祭酒就东案西面司业就西案东面各行一叩礼坐祭酒二人以次讲四子书司业讲经亦如之讲毕赞举案执事官举
　　御案置原位王公以下起立祭酒司业出率所属官暨进士举人诸生就拜位北面立礼部尚书奏
　　制鸣赞赞有
　　制祭酒以下皆跪宣制官进至中门左宣
　　制曰圣人之道如日中天讲究服膺用资治理尔诸生其勉之宣讫赞跪叩兴祭酒率众行三跪九叩礼先退至成贤街恭竢
　　赐王公大臣茶跪受坐饮各行一叩礼毕由左右门
　　出就阶下序立礼部尚书奏礼成
　　驾兴陞舆出太学门导迎乐作祭酒以下跪送如初
　　迎仪
　　皇帝还宫
　　乾隆五十年
　　诏建辟雍
　　视学仪注
　　视学之日工部官设更衣
　　御幄于
　　大成殿阶下之东南向乐部和声署设中和韶乐于
　　辟雍殿阶下设丹陛大乐于太学门内武备院设
　　宝座铺陈鸿胪寺设经书案一于
　　宝座前又设讲案二于
　　宝座下稍南东西向祭酒恭捧
　　御览讲章陈于案上书左经右捧进讲副本陈书于左案陈经于右案进讲满汉大学士二人位左案西面满汉祭酒二人位右案东面左翼王公四人衍圣公内阁大学士及吏部户部礼部通政司詹事府堂官满汉各一人位进讲大学士之后西面右翼王公四人兵部刑部工部都察院大理寺堂官满汉各一人位进讲祭酒之后东面
　　起居注官四人位西南隅亦东面侍仪给事中御史各二人位东西檐柱内聴讲各官位桥南甬道东西六堂师生各序立堂阶下朝鲜国使臣立甬道西班各官之末鸿胪寺鸣赞二人立东西檐柱外鸣赞官二人立于阶下又鸿胪寺官四人分立
　　辟雍桥南左右鸿胪寺官四人分立太学门外左右皆东西面届时太常寺卿奏请
　　皇上具礼服乘舆出宫
　　午门鸣钟鼓不斋戒王以下文武各官于
　　东华门外分翼排立
　　驾过跪送
　　法驾卤簿前导不作乐
　　驾出东华门至成贤街国子监祭酒司业率所属官俱朝服诸生俱公服于街在跪迎陪祀王公大臣百官俱朝服先至大成门外只随
　　驾入
　　皇上至更衣幄次降舆赞引对引官二员恭导皇上释奠于
　　先师礼毕乘舆
　　御伦堂更衮服各官咸更蟒袍补服王公大学士以下各官衍圣公率五经博士各氏后裔祭酒司业率所属官及肄业诸生各学教习进士举人贡生监生官学生均先至
　　辟雍南分东西班序立朝鲜国使臣立西班各官之末
　　起居注官侍仪给事中御史各按位立届时【臣】部堂官奏请
　　皇上临辟雍行讲学礼太学鸣钟鼓【臣】部堂官恭导
　　前引后扈如仪
　　皇上御辟雍殿陞
　　宝座中和韶乐作奏盛平之章对引礼部堂官前引内大臣趋至前廊下立侍卫于阶下东西翼立乐止鸣赞官赞齐班丹陛大乐作鸿胪寺官分引衍圣公进讲大学士五经博士各氏后裔在东班祭酒以下各官在西班肄业诸生各随东西班末聴鸣赞官赞行二跪六叩礼毕退复原位立乐止鸿胪寺堂官二员分引进讲官四人由南桥升阶鸿胪寺官二员分引王公衍圣公大学士九卿詹事由东西桥升阶俱入左右门各就位立鸿胪寺堂官退就东西檐下立
　　皇上赐派出之讲官坐讲官就位一叩坐王公大臣咸按班立鸣赞官赞进讲满汉进讲大学士以次讲四书
　　皇上阐发书义宣示臣工王公衍圣公大学士以下及诸生并朝鲜使臣跪聆毕王公等及圜桥各官师生朝鲜使臣俱兴满汉祭酒以次讲经
　　皇上阐发经义各官及诸生朝鲜使臣跪聆亦如之毕王公及各官师生朝鲜使臣俱兴进讲官退就桥南偕司业以下各就拜位北面立丹陛大乐作鸣赞官赞跪叩兴行三跪九叩礼以次退乐止国子监师生先至成贤街序立只
　　御前进茶清乐作奏仰君师之章
　　皇上赐王公衍圣公大学士九卿詹事茶俱行一跪
　　一叩礼坐
　　赐茶毕乐止鸿胪寺堂官引王公大学士以下各官自左右门出至桥南东西序立【臣】部堂官奏礼成中和韶乐作奏道平之章
　　皇上起座乘舆出太学门乐止祭酒司业率所属官
　　暨进士举人诸生跪送
　　驾过兴各官及朝鲜使臣咸退
　　各衙门承办
　　视学事宜
　　凡恭遇
　　皇帝视学工部设大次于
　　大成殿东又恭设
　　黄幄
　　御座于伦堂正中鸿胪寺于
　　御座之前稍东恭设
　　御案南之东设祭酒讲书案南之西设司业讲经案
　　内阁先期恭拟经书题进呈
　　钦定祭酒撰四书讲章司业撰五经讲章均缮清汉
　　文进呈
　　御览是日陈设
　　讲案王公百官一体齐集国子监其观礼之五经博士各氏后裔以衍圣公领之守部进士以监丞领之举人以博士领之六堂肄业生以六堂助教学正学录领之八旗官学生以八旗助教教习领之各学学生以各学副管教长教习领之均先期到监演习礼仪
　　诏建辟雍各衙门承办
　　临雍事宜
　　皇帝视学工部设更衣
　　御幄于
　　大成殿阶下东南向武备院设
　　宝座于
　　辟雍殿内务府将
　　文华殿预备经筵讲案案衣敬谨挪往并先期预备讲官之讲案案衣届期鸿胪寺陈设军机大臣先期恭拟经书题进呈
　　钦定大学士撰四书讲章祭酒撰五经讲章均缮清
　　汉文进呈
　　御览届期陈设讲案于
　　辟雍殿内务府铺设进讲官及侍班之王公大臣坐毡乐部和声署于
　　辟雍殿阶下设中和韶乐于太学门内设丹陞大乐其观礼之五经博士各氏后裔以衍圣公领之守部进士以监丞领之举人以博士领之六堂肄业生以六堂助教学正学録领之八旗官学生以八旗助教教习领之各学学生以各学副管教长教习领之讲毕
　　赐茶由内茶房光禄寺预备
　　临雍次日衍圣公率五经博士各氏后裔国子监祭
　　酒司业率六堂及官学师生于
　　午门外奉表谢
　　恩鸿胪寺设案礼部官捧表御史纠仪鸣赞序班赞
　　礼
　　赐衍圣公五经博士国子监官执事诸臣宴于礼部
　　由光禄寺办理
　　国子监承办
　　视学事宜
　　先期移文礼部查取
　　视学典礼工部修葺
　　先师庙殿庑及彞伦堂以下防堂各处直省取官廕生恩防副嵗优贡生援例贡监生吏部取守部进士举人宗学咸安宫景山等学取副管教长教习学生又准礼部劄送五经博士各氏后裔均到监观礼其守部进士举人迎
　　驾时穿朝服观礼时更采服有职之各氏后裔并各副管教长教习及有职之贡监生并穿补服其无职之各氏后裔及贡监生穿蓝镶青衫披肩金雀髙顶廕监生世职学生用所袭品级服色官学生穿青镶蓝衫披肩银雀髙顶均先期榜示届期移文工部恭设大次并
　　黄幄
　　御座鸿胪寺设
　　御案及祭酒等讲经书案清汉文讲章由博士择六堂肄业生八旗官学生善书者缮写观礼职名由典籍查收入册
　　诏建辟雍国子监承办
　　临雍事宜
　　先期行文礼部查取
　　新定
　　辟雍殿
　　视学典礼行文工部修葺
　　先师庙殿庑直省咨取官廕生恩防副嵗优贡生援例贡监生吏部咨取在部补选进士举人礼部咨取在京之进士举人及补满汉各教习宗学觉罗学咸安宫景山左右翼世职等学咨取副管教长教习学生各馆咨取誊録生又准礼部劄送五经博士各氏后裔均到监观礼其守部进士举人迎
　　驾时穿朝服观礼时更采服有职之各氏后裔并各副管教长教习及有职之贡监生并穿补服其无职之各氏后裔及贡监生穿蓝镶青衫披肩金雀髙顶廕监生世职学生用所袭品级服色官学生穿青镶蓝衫披肩银雀髙顶均如旧定仪注先期榜示行文工部恭设
　　黄幄内务府恭备
　　御座
　　御案讲官书案并行文鸿胪寺陈设清汉文讲章由博士防呈堂择六堂八旗助教等善书者缮写观礼职名由典簿防查收入册
　　临雍礼成后敬谨刋刻
　　御论二篇通行颁发在京各衙门官学及直省学政
　　转发各儒学教习以广
　　教思
　　临雍【附】
　　元
　　至正八年夏四月乙亥帝幸国子学赐衍圣公银印升秩从二品定子弟员出身【元史顺帝纪】明
　　永乐四年春三月辛卯释奠于
　　先师曰礼不可简仍服皮弁行四拜礼御伦堂命祭酒胡俨坐讲尚书尧典司业张智讲易之泰卦次日赐祭酒以下宴于奉天门监生宴于丹墀赐俨智纻丝罗衣人二袭学官王峻用等三十五人各纻丝衣一袭监生朱瑨等三千七十四人钞各五锭礼部请立视学之碑帝亲制文勒石【明太学志】
　　正统九年春三月辛亥释奠于
　　先师孔子命祭酒李时勉讲臯陶谟司业赵琬讲易文言明日赐宴赉如例御制重建太学碑文勒石学宫【仝上】
　　景泰二年春二月辛未释奠于
　　先师孔子遣陈懋于谦王直陈循髙谷江渊商辂刘分献命祭酒萧镃讲臯陶谟天聪明节司业赵琬讲泰卦彖辞翼日宴赉如例加赐学官纱防监生绢人一疋是年遣官召衍圣公并三氏后裔赴京观礼着为令【仝上】
　　成化元年春三月丁巳释奠于
　　先师孔子【明史宪宗纪】
　　【谨案明史本纪凡言释奠皆视学也又案礼志成化前视学之祭不设牲不奏乐至是始用牲乐且命衍圣公分献赐服与宴并及三氏后裔】
　　治元年春三月癸酉释奠于
　　先师孔子诏定先期致斋一日奠加币用太牢礼毕御伦堂命祭酒费訚坐讲説命惟天聪明节司业刘震讲乾卦大人与天地合徳一节明日宴赉如例【明太学志】
　　正徳元年春三月甲申亲视学释奠【仝上】
　　嘉靖元年春三月甲寅释奠于
　　先师孔子遂视学命祭酒赵永讲禹谟允若兹节司业呉惠讲乾卦时乘六龙节翌日赐赉如制衍圣公率三氏后裔祭酒率学官诸生上表谢恩皆赐宴于礼部是年命衍圣公及顔孟博士孔氏老成者五人顔孟各二人赴京陪祀【仝上】嘉靖十二年春三月丙辰释奠于
　　先师孔子命大臣致奠
　　启圣公祠遂视学命祭酒林文俊讲益稷篇元首明哉节司业马汝骥讲頥卦彖辞谕诸生端本尚实勿徒事词章【仝上】
　　隆庆元年秋八月癸未朔释奠于
　　先师孔子命礼部侍郎録监事赵贞吉讲禹谟克艰节司业万浩讲乾卦大象赐衍圣公祭酒司业等宴礼部免簪花作乐余如例【仝上】
　　【谨案是年朝鲜陪臣李荣贤等六人各具本等衣冠赴伦堂外观礼廷议班列文臣之后】万厯四年秋八月壬戌上亲释奠是日雨甚免讲次日赐赉如例【仝上】
　　天启五年春三月甲寅亲视学释奠【仝上】
　　崇祯二年春正月丙子释奠于
　　先师孔子【明史庄烈帝纪】
　　明视学仪
　　洪武十五年定制前期设御幄于大成门东南向设御座于伦堂至日学官率诸生迎驾于成贤街左帝入御幄具皮弁服诣
　　先师神位再拜献爵复再拜四配十哲两庑分献如常仪帝入御幄易常服升舆至伦堂升座学官诸生五拜叩头东西序立于堂下三品以上及侍从官以次入堂东西序立赞进讲祭酒司业博士助教四人由西门入至堂中赞举经案于御前礼部奏请授经于讲官祭酒跪受赐讲官坐乃以经置讲案叩头就西南隅几榻坐讲赐大臣翰林儒臣坐皆叩头序坐于东西诸生圜立以聴讲毕叩头退就本位司业博士助教各以次进讲出堂门复位赞宣制学官诸生列班俱北面跪聴宣谕五拜叩头礼毕学官诸生出成贤街送驾明日祭酒率学官上表谢恩永乐四年仍行四拜礼讲毕赐百官茶祭酒等表谢帝御奉天门赐百官宴仍赐祭酒司业纻丝罗衣二袭学官各纻丝衣一袭诸生各钞五锭正统五年幸国子监仪如前视学之日乐设而不作礼毕百官庆贺赐衣服宴皆及孔顔孟三氏子孙治元年定先期致斋一日奠加币牲用太牢改分献官为分奠官嘉靖元年定衍圣公率三氏子孙祭酒率学官诸生上表谢恩皆赐宴于礼部十二年以
　　先师祀典既正再视学命大臣致奠
　　启圣公祠万厯四年定次日行庆贺礼颁赏如旧免赐宴初宪宗取三氏子孙赴京观礼又命衍圣公分献至世宗命衍圣公及顔孟二博士孔氏老成者五人顔孟各二人赴京陪祀【明史礼志】

　　钦定国子监志卷八
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷九
　　庙制
　　【臣】等谨案学校祀
　　孔子西汉以前未有着令后汉明帝永平二年始临辟雍帅郡国行乡饮酒礼于学校皆祀
　　周公
　　孔子为先圣先师而国学庙祀无明文惟欧阳修集古録载鲁相置卒史碑云故事辟雍祠
　　先圣盖国学祀
　　孔子始见于此迨魏正始以太牢祀
　　孔子为先圣配以顔子为先师晋宋及隋遵循弗改而庙制未详唐武徳初命于国子学立
　　周公
　　孔子庙各一所至贞观中停祭
　　周公始専立
　　孔子庙于国学自是遂为定制元都燕京建庙城东北隅营国子学于庙西明初改为北平府学永乐中仍改国子监立庙故址体制犹未壮也
　　我
　　朝
　　列圣相承尊
　　师重道庙制増崇
　　皇上御极之初隆礼
　　先师易盖黄瓦鸿规炳烁超越前代三十二年
　　大发帑金二十余万
　　特命廷臣鼎新殿宇大工告蒇
　　厘正庙额
　　御制碑文
　　宸翰
　　天章光荣楹桷洵亘古未逢之
　　盛典也谨志图説一卷建葺一卷各以元明旧制附载其末为庙制门
　　庙制一
　　图説

<史部,职官类,官制之属,钦定国子监志,卷九>

　　先师庙在都城东北安定门内成贤街国子监之左南向前为大门恭悬
　　御书
　　先师庙额门凡三楹髙三丈中广一丈三尺七寸左右各广一丈一尺七寸深一丈九尺基髙二尺四寸覆黄琉璃瓦墙饰红黄色楹柱门扉皆丹饰梁栋施五采大门外东西立下马牌各一树坊各二门南屏垣一髙一丈一尺五寸广四丈六尺深四尺石座髙三尺五寸八字垣二髙九尺一寸广二丈四尺深三尺二寸石座髙三尺上覆黄琉璃瓦垂柱等饰以緑琉璃东西栅栏二道又屏垣左右垣各一袤长三十一丈髙六尺七寸外围垣袤长九十五丈髙六尺五寸均覆以版瓦垣皆丹饰大门内碑亭二左为明英宗新建太学碑右为乾隆三十二年重修
　　先师庙
　　谕防碑门垣左右分列前明碑七进士题名碑四十
　　六皆北向【详见金石门】内为
　　大成门恭悬
　　御书
　　大成门额门凡五楹髙四丈九寸中广一丈五尺七寸左右各广一丈五尺深三丈二尺基髙六尺五寸覆黄琉璃瓦周以石阑中三门前后三出陛阶各十有四级门左右翼以墙饰红黄色左右门各一门外迤东为神厨五楹西向髙二丈八尺中广一丈三尺左右各广一丈二尺深二丈神厨南为井亭井甃以石亭髙一丈六尺六寸深广一丈二尺又南为宰牲所三楹西向髙二丈四尺八寸中广一丈一尺左右各广五尺深二丈均覆绿琉璃瓦又南为更房西向髙一丈七尺六寸广一丈二尺深一丈五尺覆以版瓦门外迤西为神库五楹东向髙二丈八尺中广一丈三尺左右各广一丈二尺神库南为持敬门西向髙二丈三尺七寸广一丈八尺深二丈又南为承祭官致斋所三楹东向髙二丈八寸中广一丈一尺五寸左右各广一丈五寸深二丈均覆绿琉璃瓦又南屋一楹即更衣亭旧址东向髙一丈七尺六寸广一丈二尺深一丈五尺覆以版瓦门外阶以下为外墀左右分列
　　国朝歴科进士题名碑五十有二元碑二元进士题名碑三明进士题名碑三十一皆南向【详见金石门】门内左右列防二十有四石鼓十石鼓音训碣一【详见金石门】中为
　　大成殿恭悬
　　御书
　　大成殿额殿凡七楹髙七丈六尺三寸中广一丈八尺五寸次二楹各广一丈六尺又次四楹各广一丈五尺深八丈基髙七尺围廊重檐覆黄琉璃瓦殿中恭悬
　　圣祖仁皇帝御书额一曰万世师表【康熈二十四年颁掲】世宗宪皇帝御书额一曰生民未有【雍正三年颁掲】皇上御书额一曰与天地参
　　御制聫一曰气备四时与天地鬼神日月合其徳教垂万世继尧舜禹汤文武作之师【乾隆三年上亲释奠
　　御制颁掲】又
　　御制聨一曰齐家治国平天下信斯言也布在方策率性修道致中和得其门者譬之宫墙【乾隆三年　先师庙工成　御制颁掲】殿前月台一髙六尺五寸广八丈四尺一寸深四丈三尺九寸周以石阑三出陛前及左右各一阶十有七级月台前为甬路东西分列碑亭十一座俱覆以黄琉璃瓦恭勒
　　圣祖仁皇帝御制
　　至圣先师孔子赞【康熙二十五年】
　　御制顔曾思孟四子赞【康熙二十八年】
　　御制平定朔漠碑【康熙四十三年】
　　世宗宪皇帝御制平定青海碑【雍正三年】
　　御制仲丁亲祭诗【雍正六年】
　　皇上御制临雍纪事碑【乾隆三年】
　　御制平定金川碑【乾隆十四年】
　　御制平定准噶尔碑【乾隆二十年】
　　御制平定囘部碑【乾隆二十四年】
　　御制重修
　　文庙碑【乾隆三十三年】
　　御制平定两金川碑【乾隆四十一年　碑文俱恭载　　　御制门】殿东西掖各十楹南向髙二丈五尺一寸中一楹广一丈九尺五寸深如之余各广一丈二尺七寸深一丈九尺五寸东西庑各十九楹髙三丈一尺八寸各广一丈二尺五寸深二丈九尺两庑之南东西列舍各十二楹北向东为祭器库西为乐器库中一楹广一丈九尺五寸余各广一丈二尺二寸深如之均覆绿琉璃瓦西庑南燎炉一西北瘗坎一殿后长垣一有门在西掖后北向通
　　崇圣祠
　　【谨案大成殿向称】
　　【先师庙二门统称庙门盖始于明臣张璁非礼也乾隆三十三年】
　　【皇上因饬工修庙之时特颁明诏増庙门额曰】
　　【先师庙改殿额曰大成殿二门额曰】
　　【大成门云】

<史部,职官类,官制之属,钦定国子监志,卷九>

　　崇圣祠在
　　大成殿后正殿五楹髙三丈一尺八寸五分中广一丈六尺五寸左右各广一丈三尺三寸深二丈六尺基髙五尺七寸前有月台一髙五尺五寸广四丈九尺深二丈五尺三寸三出陛前及左右各一阶十有一级东西庑各三楹髙二丈四尺四寸中一楹广一丈三尺五寸次二楹各广一丈一尺五寸深二丈五尺五寸东南燎炉一周缭以垣中为门三楹髙二丈六尺八寸中广一丈三尺五寸左右各广一丈一尺五寸深一丈八尺左右门各一门外西折有门一楹西向正殿正门均覆绿琉璃瓦两庑防瓦门楹丹艧
　　【谨案崇圣祠本名】
　　【启圣祠明嘉靖九年建国朝雍正元年加封】
　　【先师五代并为王爵合祀祠中奉勅易名】
　　【崇圣祠皇上御极之三年】
　　【特命崇圣祠易盖緑琉璃瓦三十二年】
　　【大发帑金与先师庙并事鼎新焉】

<史部,职官类,官制之属,钦定国子监志,卷九>

　　土地祠在
　　崇圣祠后迤西正祠三楹南向髙一丈七尺五寸广一丈一尺深一丈八尺左右掖房各一楹髙一丈四尺一寸广九尺深一丈四尺前抱厦一楹髙一丈一尺三寸又前左右厢房各二楹髙一丈三尺九寸广一丈八尺四寸深一丈二尺均覆以版瓦周缭以垣前为大门髙七尺九寸广一丈深五尺左右小门各一
　　【谨案祠之始立无考明太学志云土地祠五间在馔堂门之右疑即此也】
　　【国朝康熙戊辰丙戌乾隆己巳甲申节经丹艧三十二年附先师庙大工一体庀材加焕饰焉】
　　图说附
　　元
　　文宣王庙在东北纬涂之南北东经涂之东殿四阿崇十有七仭南北五寻东西十筵者三左右翼之广亦如之衡达于两庑两庑自北而南七十步中门崇七仞有四尺修半之广十有一步门东门西之庑各广五十有二步外门左右为斋宿之室以间计各十有五神厨神库南直殿之左右翼以间计各七殿而庑庑而门外至于外门内至于厨库凡四百七十八楹【吴澄文正公集谨案此即今国子监先师庙址也元初都城庙学燬于兵宣抚王檝请以金枢宻院地创之于是置学城南并建立宣圣庙世祖至元四年迁都北城以南城国子学为大都路学庙为大都路学庙廷议营立庙学久而未成至成宗大徳间始克集事前代殿宇之制可考见者盖始于此云】
　　明
　　先师庙正殿七间初称
　　大成殿后题曰
　　先师庙髙三丈六尺广十三丈一尺深七丈一尺露台东西八丈八尺南北四丈五尺基髙六尺上有石阑前有石阶级左右石阶级各一殿之东掖为祭器库十一间髙一丈五尺每间广一丈三尺深一丈三尺基髙一尺八寸西掖为乐器库十一间髙广深入与祭器库同东西庑各十九间髙一丈六尺每间广一丈三尺深一丈八尺基髙二尺当庑门之中有小阶级内墀东碑亭一座正统新建太学碑树焉西井一口石甃两墀杂植松桂槐栢共六十一株两庑之南折而北向为东西序各十一间门各一髙一丈五尺每间广一丈三尺深一丈三寸基髙一尺八寸两序之中为大成门后题曰庙门五间中门三东西各列防十二门髙二丈六尺广七丈九尺前后深四丈八尺基髙五尺周环石阑前后各石阶级三门内石鼓各五西石鼓文音训碑一通门外东神厨五间宰牲亭三间井亭一座井一口石甃西神库五间持敬门一间致斋所一间外墀东元加封
　　圣号诏书碑一通【大徳十一年七月建】西元加封
　　先圣父母妻并顔曾思孟制祠碑一通【至顺二年九月建】东西各有南北对廊树歴科进士题名碑杂植松栢共五十七株櫺星门三间隔衢为屏墙外地一方东西广七丈五尺深四尺为木栏以防焉【明太学志】
　　【谨案此即元大徳时所建庙址也明正统间以故学卑隘命有司撤而修之左庙右学于是始备矣】
　　启圣祠南向正堂五间髙三丈广七丈八尺深二大五尺前有露台髙五尺五寸长二丈五尺广五丈前有石阶级东西従祀堂各三间髙二丈广三丈七尺深一丈三尺祠门三间髙二丈广三丈深二丈六尺基髙一尺五寸前有石阶级两旁为周垣各有门以通拜谒外由西出大门一间髙二丈六尺广一丈八尺深二丈八尺门外即广储门之通路【同上】
　　土地祠五间在馔堂门之右缭以垣中为门折而西一门即由广储门之路而入者旧名小广储门【同上】

　　钦定国子监志卷九
<史部,职官类,官制之属,钦定国子监志>
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷十
　　庙制二
　　建葺
　　顺治八年
　　世祖章皇帝以武功耆定文教诞敷将于明年
　　视学释奠
　　特谕礼部缮修
　　圣庙
　　顺治十四年以西庑稍圯
　　特发帑金三万两鸠工兴作至十六年吿成
　　康熙六年
　　圣祖仁皇帝将举
　　临雍释奠大典
　　谕礼部修
　　先师庙俟工成日诹吉以闻
　　康熙十八年修
　　先师庙西庑及
　　启圣祠
　　康熙四十二年
　　特发内帑修
　　先师庙
　　命和硕理亲王董其事至四十四年吿成
　　先师神位移奉顺天府学
　　康熙五十二年祭酒【臣】徐日暄奏请修葺庙庑奉
　　防交广善库动帑办理
　　先师神位移奉敬一亭中
　　雍正元年
　　世宗宪皇帝缵承丕绪将举
　　临雍释奠大典
　　特谕礼部暨工部修葺
　　文庙
　　雍正八年国子监奏请修葺
　　先师庙
　　诏太常寺委员经理
　　雍正十一年太常寺奏请修葺
　　先师庙东西庑
　　诏从之
　　乾隆二年
　　皇上初登大寳将以明年二月举
　　临雍释奠大典
　　特饬太常寺预修
　　文庙
　　又
　　特命
　　大成殿
　　大成门易黄瓦
　　崇圣祠易绿瓦
　　【谨案先是世宗宪皇帝命阙里】
　　【圣庙殿庑门垣易用黄琉璃瓦至是皇上以国子监为首善观瞻之地辟雍规制宜加崇饰特命】
　　【大成殿门易黄瓦崇圣祠易緑瓦礼部覆奏】
　　【先师庙大门外屏垣均用黄瓦崇圣祠前中门均用緑瓦】
　　【诏従之】
　　乾隆三十二年
　　皇上以太学
　　圣庙自改用黄瓦鼎新后阅年已乆宜重加修葺以昭美备
　　特发帑金二十余万敬谨缮葺
　　命大学士忠勇公傅恒等总理其事
　　先师神位移奉彛伦堂中
　　又
　　命
　　先师庙碑亭并易黄瓦
　　【谨案大成殿墀】
　　【国朝建立碑亭九座凡骏烈鸿功勒石太学者并覆黄瓦其康熙二十五年】
　　【圣祖御制先师孔子赞又二十八年】
　　【御制四贤赞雍正六年世宗御制丁祭诗碑亭三座均用緑瓦至是监臣陆宗
　　楷等言三亭旧覆緑瓦者皆圣徳渊深鸣谦协吉以尔时】
　　【文庙尚用绿瓦不欲特示尊崇也今自乾隆三年特命至圣殿庭改覆黄瓦列祖谟典自应益着辉煌宜并用黄瓦以符体制】
　　【诏从之】
　　乾隆三十三年
　　先师庙工成
　　皇上以门题殿榜向沿明臣张璁陋议
　　特命详考彛章宣示厘正改殿额为
　　大成殿二门额为
　　大成门增庙门额为
　　先师庙并
　　亲书颁掲焉
　　【谨案凡先师庙工程由太常寺及国子监奏】
　　【闻者或交内务府或交工部命下之日发帑兴修至毎年丁祭先时整饬止由国
　　子监于祀前一月移太常寺经理】
　　建葺附
　　元
　　至元四年作都城画地宫城之东为庙学基【程钜夫雪楼集】
　　【谨案时迁都北城营立庙学廷议纷杂功用弗成】至元二十四年设国子监命立
　　孔子庙【吴澄文正公集】
　　【谨案元史成宗纪云大徳十年正月营国子学于】
　　【文宣王庙西据此则立庙应在建学之先然是时特设官以立教而未有定所故虽有立庙之命而规模亦未具也】
　　元贞元年诏立
　　先圣庙久未集【程钜夫雪楼集】
　　大徳六年建
　　文宣王庙于京师【元史成宗纪】
　　十年
　　庙成【同上】
　　至正十六年命修葺
　　孔子庙宇【王圻续文献通考】
　　明
　　永乐初建庙于太学之东【明史礼志】
　　【谨案永乐九年庙成至十八年乃迁都】
　　宣徳四年修北京国子监
　　大成殿前两庑【明宣宗实録】
　　正统八年修国子监
　　先师庙【明太学志】
　　【谨案孙承泽学典正统元年吏部主事李贤请以佛寺之费修举太学从之明史英宗纪正统九年新建太学成释奠于孔子盖是役创议于元年下诏于八年工成于九年也】
　　治十四年诏
　　文庙櫺星门外修屏墙以蔽之【同上】
　　【谨案时礼部侍郎谢铎言櫺星门外有小巷横沟积秽宜髙筑屏墙以为障蔽乃贸地东西广七丈五尺深四尺筑屏墙上覆青色琉璃瓦两傍筑小红墙覆以筒瓦防以栏】嘉靖九年改称
　　大成殿为
　　先师庙
　　大成门为庙门【明史礼志】
　　【谨案时大学士张璁縁帝意言先圣祠宇宜称庙不称殿下诸臣议乃改称庙并易去大成之名】
　　万厯二十八年
　　文庙易以琉璃瓦【春明梦余録】
　　【谨案两京孔子庙皆用靑瓦至是従司业傅新徳请始易以琉璃瓦】

　　钦定国子监志卷十
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷十一
　　祀位
　　【臣】等谨案国学自唐开元中庙祀
　　孔子册赠王爵始正南面之位用宫悬之乐被衮冕之服较之晋备三牲四时致祭宋齐崇奉秩比上公典綦重矣逮宋迄明并用王者之礼嘉靖中始改庙像为木主易王爵称
　　先师
　　国朝因之尊崇之典斟酌修明益臻美备至于厯代贤儒祔飨时进时退或増或减迄无定议我
　　世宗宪皇帝特封
　　先师五代并为王爵又
　　命廷臣详考贤儒行事罢者复之缺者増之
　　皇上厘正位次复吴澄之从祀升有子于哲位诚万
　　年不易之隆规已谨志
　　圣位一卷配飨从祀一卷为祀位门而以元明来尊奉之典暨诸贤儒进退沿革各附卷末云
　　祀位一
　　圣位
　　先师庙大成殿中奉
　　至圣先师孔子神位南向木主髙二尺五寸五分广六寸五分厚一寸朱地金书小座髙四寸五分大座髙一尺四寸五分龛二重内龛连座髙九尺四寸广六尺深三尺七寸外龛髙一丈七尺四寸广一丈五尺六寸深八尺一寸均安黄琉璃大座上座髙三尺广一丈七尺二寸深九尺七寸
　　【谨案先圣神位】
　　【国初监明旧制用木主称至圣先师孔子】
　　【世祖章皇帝顺治二年国子祭酒李若琳言圣人賛乾坤曰大哉乾元至哉坤元曰大成曰至圣洵非孔子之德配乾坤者莫能当之今称至圣而遗大成乾坤之义未备又谥法经天纬地曰文圣善周闻曰宣洵非徳兼君师莫能当之今称】
　　【先师而遗谥号如英君谊辟止曰某君某王而去圣神文武之谥可乎惟称大成至圣文宣先师庶至徳隆名倍为阐扬礼科给事中龚鼎孳是若琳言下诸臣议行加孔子谥号为大成至圣文宣先师十四年给事中张文光又言圣至】
　　【孔子賛美难以形容曰至圣则无所不该曰】
　　【先师则名正而实称顺治初年仍元旧谥而不称王窃意追王固属诬圣即加大成文宣四字亦不足以尽孔子宜改主为】
　　【至圣先师孔子诏从之通行直省学宫遂为定制节奉】
　　【谕防　俱恭载圣谕门】
　　崇圣祠中奉
　　肇圣王木金父
　　裕圣王祈父
　　诒圣王防叔
　　昌圣王伯夏
　　啓圣王叔梁纥神位皆南向木主髙一尺七寸寛四寸五分厚五分赤地金书正位五龛中独座左右両龛合座龛髙七尺广六尺一寸深三尺七寸木座髙二尺三寸五分广七尺二寸深四尺八寸石座髙二尺六寸五分中座广八尺五寸东西连座广一丈四尺四寸深五尺九寸【谨案明嘉靖中张璁始请于大成殿后别立】
　　【启圣祠祀圣父叔梁公】
　　【国朝世宗宪皇帝雍正元年】
　　【命诸臣议封孔子先世五代廷臣以应封公爵议上】
　　【诏诸臣复议由是定封木金父公为肇圣王】
　　【祈父公为裕圣王防叔公为诒圣王】
　　【伯夏公为昌圣王叔梁公为啓圣王合祀五代更名】
　　【啓圣祠为崇圣祠详见】
　　【圣谕门】
　　圣位【附】
　　元
　　大徳十一年秋七月辛巳加封
　　至圣文宣王为
　　大成至圣文宣王【元史武宗纪】
　　【谨案汉平帝元始元年始追諡孔子曰褒成宣尼公魏太和十六年改諡】
　　【文圣尼父北周大象二年封邹国公唐干封元年赠太师天授三年封隆道公神龙元年諡曰文宣开元二十七年封文宣王宋大中祥符元年加諡】
　　【元圣文宣王五年改諡至圣文宣王至元武宗始加】
　　【大成之称考是时武宗即位尚未改元祭祀志作至大元年七月者非今从元史本纪载八】至顺元年秋閠七月戊申加封
　　孔子父齐国公为启圣王母鲁国太夫人为启圣王夫人【元史文宗纪】
　　【谨案宋大中祥符中追封圣父为齐国公】
　　【圣母为鲁国太夫人至是始晋王爵从孔思晦请也】至顺三年春正月壬午封
　　孔子妻郓国夫人为大成至圣文宣王夫人【仝上】明
　　正统十二年巡按直御史李奎请加封
　　孔子不允【南雍志】
　　成化十二年北监祭酒周洪谟请加
　　孔子帝号改大成至圣为神圣广运不允【仝上】嘉靖九年冬十一月大学士张璁言
　　孔子宜称先圣先师不称王编修徐阶力言不可帝怒谪其官乃自制正
　　孔子祀典説大畧谓
　　孔子以鲁僭王为非宁肯自僭复为正
　　孔子祀典申记璁因作正
　　孔子庙祀典或问奏之帝令集议御史黎贯是阶言亦禠职给事中王汝梅等极言不宜去号帝皆斥为谬论于是诸臣皆言人以圣人为至圣人以
　　孔子为至宋眞宗称为
　　至圣其意已备乃更正
　　孔子谥号曰
　　至圣先师孔子【明史世宗纪】
　　【谨案治中翰林院检讨刘端言孔子封典尚袭元旧未能改正所谓大成者孟子取譬之词所谓文宣者齐主髙洋之谥不可拟盛徳宜节去大成文宣四字别定尊荣美谥下有司议乆不决至是帝用璁言先师谥号始定】
　　嘉靖九年遵南京国子监制改制
　　至圣先师木主髙二尺三寸七分广四寸厚七分座髙四寸长七寸厚三寸四分朱地金书题曰
　　至圣先师孔子去王号及大成文宣之称【明史礼志谨案洪武四年宋濓上孔子庙堂议云古者造木主以栖神无设像之事开元礼设先圣神座于堂上西楹间设先师神座于东北席皆以筦则犹扫地而祭也今因开元八年之制土肖像失神明之义矣议上不报至十五年始改国子监庙像为木主而天下学庙如故永乐中改北平府学为国子监庙犹塑像成化十六年监臣祝澜请易木主为周洪谟所斥嘉靖九年张璁复言宜用木主塑像宜毁于是礼臣议用木主仍拟大小尺寸着为定式】
　　啓圣公木主髙一尺四寸广二寸六分厚五分座髙二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书于
　　大成殿后别立室以祀【仝上】
　　【谨案治元年王恕请立祠祀启圣王不报正统二年裴侃言】
　　【圣父元已晋封请创殿于大成殿西崇祀时止命行之阙里至是从张璁言始建启圣祠于学宫焉】

　　钦定国子监志卷十一
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷十二
　　祀位二
　　配飨从祀
　　大成殿四配位木主髙一尺七寸寛四寸五分厚五分赤地金书小座髙三寸五分大座髙一尺五分东西连二龛合座龛髙六尺五寸广七尺一寸深四尺三寸五分木座髙一尺九寸广一丈四尺八寸深五尺五寸五分緑琉璃座髙二尺三寸广一丈六尺五寸深七尺
　　复圣顔子【汉永平十五年祠七十二弟子顔子位第一后世因之魏正始二年晋配飨位唐贞观二年称先师縂章元年赠太子少师太极元年赠太子太师开元二十七年封兖公宋大中祥符二年封兖国公元至顺元年赠兖国复圣公】
　　述圣子思子【宋崇寜元年封沂水侯大观二年从祀于左邱眀二十一贤之间端平二年升列十哲咸淳三年封沂国公晋配飨位元至顺元年赠沂国述圣公】
　　并西面北上
　　宗圣曽子【唐总章元年赠太子少保太极元年赠太子太保开元八年以曽子受孝经特为塑像坐于十哲之次二十七年赠成伯宋大中祥符二年封瑕邱侯政和元年改封武城侯淳祐二年晋配享位封郕国公元至顺元年赠郕国宗圣公】
　　亚圣孟子【宋元丰六年封邹国公七年晋配享位元至顺元年赠邹国亚圣公】
　　并东面北上
　　大成殿十二哲位木主髙一尺四寸广三寸五分厚五分赤地金书小座髙二寸五分大座髙一尺东西各连六龛合座龛髙六尺二寸广三尺九寸五分深二尺八寸木座髙一尺八寸广二丈三尺七寸深三尺九寸绿琉璃座髙一尺八寸五分广二丈五尺五寸深五尺
　　先贤闵子【唐开元八年从祀二十七年封费侯宋大中祥符二年封琅琊公】先贤冉子【唐开元八年从祀二十七年封薛侯宋大中祥符二年封下邳公】先贤端木子【唐开元八年从祀二十七年封黎侯宋大中祥符二年封黎阳公咸淳三年改黎公】
　　先贤仲子【唐开元八年从祀二十七年封卫侯宋大中祥符二年封河内公成淳三年改卫公】
　　先贤卜子【唐贞观二十一年与左邱明等二十一人以经师从祀开元八年始以十哲从祀二十七年封魏侯宋大中祥符二年封河东公咸淳三年改魏公】
　　先贤有子【唐开元八年从祀二十七年封卞伯宋大中祥符二年封平隂侯咸淳三年子思升四配众议升有子为十哲不果明洪武二年崇仁训导罗恢请升有子而黜宰我不报　国朝初祀子东庑乾隆三年升十二哲】
　　并西面北上
　　先贤冉子【唐开元八年从祀二十七年封郓侯宋大中祥符二年封东平公咸淳三年改郓公】
　　先贤宰子【唐开元八年从祀二十七年封齐侯宋大中祥符二年封临淄公咸淳三年改齐公】
　　先贤冉子【唐开元八年从祀二十七年封徐侯宋大中祥符二年封任城公咸淳三年改徐公】
　　先贤言子【唐开元八年从祀二十七年封吴侯宋大中祥符二年封丹阳公咸淳三年改吴公】
　　先贤颛孙子【唐开元八年从祀二十七年封陈伯宋大中祥符二年封宛邱侯政和元年改頴川侯咸淳三年封陈公升十哲】
　　先贤朱子【宋淳祐元年从祀元至元二十二年封齐国公明崇祯十五年称为先贤位在七十子之下汉唐诸儒之上国朝康熈五十一年升为十一哲】
　　并西序东向
　　【谨案顔曽思孟四配定位始于宋咸淳三年盖前此止以顔子配也十哲之称则始见于唐开元八年命改十哲为坐像自唐以后皆沿旧制宋端平二年以顔子既配祀】
　　【孔子不当复在十哲之列乃升子思子于哲位咸淳三年子思于升列四配复升颛孙子于哲位我朝】
　　【圣祖仁皇帝以朱子注释羣经阐发道理孔孟之后有禆斯文功为宏钜康熈五十一年命廷臣详议尊崇之典大学士遵议朱子配飨孔庙本在东庑先贤之列应请升于】
　　【大成殿东序位次先贤卜子下诏从之是为十一哲乾隆三年尚书徐元梦言】
　　【孔子偶思与难之贤记者志之因号十哲宋代升配子张本朝又跻朱子是十哲名数并非其旧似可无拘有子气象大似圣人诸弟子常欲以事孔子者事之有子宜升哲位时元梦并欲退冉有宰我从祀两庑而升南宫适子贱于堂上哲位大学士鄂尔泰等议以冉宰两贤圣门髙第佑飨千秋岂容轻议惟有子为游夏诸贤所服孟子亦称智足知圣从前未跻十哲似为缺典应如所请南宫适子贱升哲之説似不可从上纳其言于是移朱子神位于西序先贤颛孙子之次而升有子神位于大成殿东序先贤卜子之次是为十二哲云】
　　大成殿两庑从祀先贤先儒神位木主髙一尺三寸六分广三寸五分厚六分赤地墨书小座髙二寸大座髙七寸五分东庑连四龛十六座龛髙五尺八寸广二尺八寸深三尺木座髙二尺六寸广共一丈二尺深四尺一寸砖座髙一尺二寸通广二十丈一尺六寸深六尺五寸西庑连四龛十五座又独龛一座广二尺八寸深二尺二寸木座广四尺深三尺二寸余同东庑先贤蘧子瑗【唐开元二十七年从祀封卫伯宋大中祥符二年加内黄侯明嘉靖九年改祀于乡　国朝雍正二年复祀为东庑先贤之首】
　　先贤澹防子灭眀【唐开元二十七年从祀封江伯宋大中祥符二年加金乡侯】
　　先贤原子宪【唐开元二十七年从祀封原伯宋大中祥符二年加任城侯】先贤南宫子适【唐开元二十七年从祀封郯伯宋大中祥符二年加袭邱侯政和元年改汶阳侯】
　　先贤啇子瞿【唐开元二十七年从祀封防伯宋大中祥符二年加湏昌侯】先贤司马子耕【唐开元二十七年从祀封向伯宋大中祥符二年加楚邱侯政和元年改睢阳侯】
　　先贤梁子鳣【唐开元二十七年从祀封赵伯宋大中祥符二年加千乘侯】先贤冉子儒【唐开元二十七年从祀封祀伯宋大中祥符二年加临沂侯】先贤伯子防【唐开元二十七年从祀封聊伯宋大中祥符二年加沐阳侯】先贤冉子季【唐开元二十七年从祀封东平伯宋大中祥符二年加诸城侯】先贤漆雕子徒父【唐开元二十七年从祀封须句伯宋大中祥符二年加髙苑侯】
　　先贤漆雕子哆【唐开元二十七年从祀封武城伯宋大中祥符二年加濮阳侯】先贤公西子赤【唐开元二十七年从祀封郜伯宋大中祥符二年加钜野侯】先贤任子不齐【唐开元二十七年从祀封任城伯宋大中祥符二年加当阳侯】先贤公良子孺【唐开元二十七年从祀封东年伯宋大中祥符二年加牟平侯】先贤公肩子定【唐开元二十七年从祀封新田伯宋大中祥符二年加梁父侯】先贤鄡子单【唐开元二十七年从祀封铜鞮伯宋大中祥符中未经赠爵大观四年从议理局言加聊城侯】
　　先贤罕父子里【唐开元二十七年从祀封乘邱伯宋大中祥符二年加祁乡侯】先贤荣子旂【唐开元二十七年从祀封雩娄伯宋大中祥符二年加厌次侯】先贤左人子郢【唐开元二十七年从祀封临淄伯宋大中祥符二年加南华侯】先贤郑子国【唐开元二十七年从祀封荥阳伯宋大中祥符二年加朐山侯】先贤原子亢【唐开元二十七年从祀封莱芜伯宋大中祥符二年加乐平侯】先贤亷子洁【唐开元二十七年从祀封莒人伯宋大中祥符二年加胙城侯】先贤叔仲子防【唐开元二十七年从祀封瑕邱伯宋大中祥符二年加博平侯】先贤公西子舆如【唐开元二十七年从祀封重邱伯宋大中祥符二年加临胊侯】
　　先贤邽子巽【唐开元二十七年从祀封平陆伯宋大中祥符二年加髙唐侯】先贤陈子亢【唐开元二十七年从祀封颖伯宋大中祥符二年加南顿侯】先贤琴子张【唐开元二十七年从祀封南陵伯宋大中祥符二年加顿邱侯】先贤歩叔子乗【唐开元二十七年从祀封淳于伯宋大中祥符二年加博昌侯】先贤秦子非【唐开元二十七年从祀封汧阳伯宋大中祥符二年加华亭侯】先贤顔子哙【唐开元二十七年从祀封朱虚伯宋大中祥符二年加济隂侯】先贤顔子何【唐开元二十七年从祀封开阳伯宋大中祥符二年加堂邑侯明嘉靖九年因张璁之请停其从祀　国朝雍正二年复祀】
　　先贤县子亶　【国朝雍正二年増祀】
　　先贤乐正子克【宋政和五年封利国侯配飨孟庙　国朝雍正二年増祀】先贤万子章【宋政和五年封博兴伯从祀孟庙　国朝雍正二年増祀】先贤周子敦頣【宋淳祐元年从祀封汝南伯元至顺二年加豫国公】先贤程子颢【宋淳祐元年从祀封河南伯元至顺二年加豫国公】
　　先贤邵子雍【宋咸淳三年从祀封新安伯】
　　右三十九人并东庑西靣北上
　　先贤林子放【唐开元二十七年从祀封清河伯宋大中祥符二年加长山侯明嘉靖九年改祀于乡　国朝雍正二年复祀为西庑先贤之首】
　　先贤宓子不齐【唐开元二十七年从祀封单伯宋大中祥符二年加单父侯】先贤公冶子长【唐开元二十七年从祀封莒伯宋大中祥符二年加髙密侯】先贤公晳子哀【唐开元二十七年从祀封郳伯宋大中祥符二年加北海侯】先贤髙子柴【唐开元二十七年从祀封共城伯宋大中祥符二年加共城侯】先贤樊子湏【唐开元二十七年从祀封樊伯宋大中祥符二年加益都侯】先贤商子泽【唐开元二十七年从祀封睢阳伯宋大中祥符二年加邹平侯】先贤巫马子施【唐开元二十七年从祀封鄫伯宋大中祥符二年加东阿侯】先贤顔子辛【唐开元二十七年从祀封萧伯宋大中祥符二年加阳谷侯】先贤曹子防【唐开元二十七年从祀封曹伯宋大中祥符二年加上蔡侯】先贤公孙子龙【唐开元二十七年从祀封黄伯宋大中祥符二年加枝江侯】先贤秦子商【唐开元二十七年从祀封上洛伯宋大中祥符中未经赠爵大观四年从议礼局言加冯翊侯】
　　先贤顔子髙【唐开元二十七年从祀封琅邪伯宋大中祥符二年加雷泽侯】先贤壤驷子赤【唐开元二十七年从祀封北徴伯宋大中祥符二年加上邽侯】先贤石作子蜀【唐开元二十七年从祀封亢父伯宋大中祥符中未经赠爵大观四年从议礼局言加钜平侯】
　　先贤后子处【唐开元二十七年从祀封营邱伯宋大中祥符中未经赠爵大观四年从议礼局言加胶东侯】
　　先贤奚容子蒧【唐开元二十七年从祀封下邳伯宋大中祥符二年加济阳侯】先贤顔子祖【唐开元二十七年从祀封临沂伯宋大中祥符二年未经赠爵大观四年从议礼局言加富阳侯】
　　先贤句子井疆【唐开元二十七年从祀封淇阳伯宋大中祥符二年加滏阳侯】先贤秦子祖【唐开元二十七年从祀封少梁伯宋大中祥符二年封鄄城侯】先贤县子成【唐开元二十七年从祀封钜野伯宋大中祥符二年加武城侯】先贤公祖子句兹【唐开元二十七年从祀封期思伯宋大中祥符二年加即墨侯】
　　先贤燕子伋【唐开元二十七年从祀封渔阳伯宋大中祥符二年加研封侯】先贤乐子欬【唐开元二十七年从祀封昌平伯宋大中祥符二年加建城侯】先贤狄子黒【唐开元二十七年从祀封临济伯宋大中祥符二年加林虑侯】先贤孔子忠【唐开元二十七年从祀封汶阳伯宋大中祥符二年加郓阳侯】先贤公西子蒧【唐开元二十七年从祀封祝阿伯宋大中祥符二年加徐城侯】先贤顔子之仆【唐开元二十七年从祀封东武伯宋大中祥符二年加宛句侯】先贤施子之常【唐开元二十七年从祀封乗氏伯宋大中祥符二年加临濮侯】先贤申子枨【唐开元二十七年从祀封鲁伯宋大中祥符二年加文登侯】先贤左邱子眀【唐贞观二十一年以经师从祀宋大中祥符二年封瑕邱伯政和六年改中都伯明崇祯十五年称为先贤】
　　先贤秦子冉【唐开元二十七年从祀封彭衙伯宋大中祥符二年加新息侯明嘉靖九年因张璁言停其从祀　国朝雍正二年复祀】
　　先贤牧子皮　【国朝雍正二年増祀】
　　先贤公都子【宋政和五年封平隂伯从祀孟庙　国朝雍正二年増祀】先贤公孙子丑【宋政和五年封夀光伯从祀孟庙　国朝雍正二年增祀】先贤张子载【宋淳祐元年从祀封郿伯】
　　先贤程子颐【宋淳祐元年从祀封伊阳伯元至顺二年加洛国公】
　　右三十八人并西庑东靣北上
　　先儒公羊子髙【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封临淄伯】先儒伏子胜【唐贞观二十一年从祀末大中祥符二年封乗氏伯】
　　先儒董子仲舒【元至顺元年从祀明洪武二十九年封江都伯成化三年改广川伯】
　　先儒后子苍【明嘉靖九年从祀】
　　先儒杜子子春【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封缑氏伯】先儒诸葛子亮　【国朝雍正二年増祀】
　　先儒王子通【明嘉靖九年从祀】
　　先儒范子仲淹　【国朝康熈五十二年増祀】
　　先儒欧阳子修【明嘉靖九年从祀】
　　先儒杨子时【元至正二十二年封吴国公赠太师予祀于乡眀治八年从祀封将乐伯】
　　先儒罗子从彦【明万厯四十二年从祀】
　　先儒李子侗【元至正二十二年封越国公赠太师予祀于乡明万厯四十二年从祀】
　　先儒吕子祖谦【宋景定二年从祀封开封伯】
　　先儒蔡子沈【元至正二十二年封荣国公赠太师谥文正加建国公明正统二年从祀成化二年封崇安伯】
　　先儒陈子淳　【国朝雍正二年增祀】
　　先儒魏子了翁　【国朝雍正二年增祀】
　　先儒王子柏　【国朝雍正二年增祀】
　　先儒赵子复　【国朝雍正二年增祀】
　　先儒许子谦　【国朝雍正二年增祀】
　　先儒吴子澄【明正统八年从祀封临川郡公嘉靖九年因张璁言停其从祀　国朝乾隆二年复祀】
　　先儒胡子居仁【明隆庆十二年从祀】
　　先儒王子守仁【明万厯十二年从祀】
　　先儒罗子钦顺　【国朝雍正二年増祀】
　　右二十三人并东庑西面北上
　　先儒谷梁子赤【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封龚邱伯政和元年改睢阳伯】
　　先儒髙堂子生【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封莱芜伯】先儒孔子安国【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封曲阜伯】先儒毛子苌【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封乐夀伯】
　　先儒郑子康成【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封髙密伯明嘉靖九年改祀于乡　国朝雍正二年复祀】
　　先儒范子寗【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封髙密伯明嘉靖九年改祀子乡　国朝雍正二年复祀】
　　先儒韩子愈【宋元丰七年从祀封昌黎伯】
　　先儒胡子瑗【明嘉靖九年从祀】
　　先儒司马子光【宋咸淳三年从祀】
　　先儒尹子淳　【国朝雍正二年增祀】
　　先儒胡子安国【元至正二十二年封建国公赠太师予祀于乡明正统二年从祀成化三年封建寜伯】
　　先儒张子栻【宋景定二年从祀封华阳伯】
　　先儒陆子九渊【明嘉靖九年从祀】
　　先儒黄子干　【国朝雍正二年增祀】
　　先儒真子徳秀【元至正二十二年封福国公予祀于乡明正统二年从祀成化二年封浦城伯】
　　先儒何子基　【国朝雍正二年增祀】
　　先儒陈子澔　【国朝雍正二年增祀】
　　先儒金子履祥　【国朝雍正二年増祀】
　　先儒许子衡【元皇庆二年从祀】
　　先儒薛子瑄【明隆庆二年从祀】
　　先儒陈子献章【明万厯十二年从祀】
　　先儒蔡子清　【国朝雍正二年増祀】
　　先儒陆子陇其　【国朝康熈间御史雍正二年世宗宪皇帝诏増入文庙从祀乾隆元年　　赐谥曰清献是时礼部奏应照谥号给银建立石碑陇其御史秩五品防典内无五品碑价例因赠官内阁学士兼侍郎】
　　右二十三人并西庑东靣北上
　　【谨案从祀诸贤唐迄宋初并列殿上至政和二年从祀新仪成殿上惟祀配位哲位诸弟子及先儒分列东西舍是为两庑从祀之始明易像为主自四配以下均去封爵概称先贤先儒而位次或进或退厯朝沿革不一国朝监于前代于祀位尤多所増复康熈五十四年圣祖仁皇帝允部臣议覆学政余正请以范仲淹学问精纯宜从祀西庑先儒韩愈之次雍正二年世宗宪皇帝命增复祔飨先贤先儒于是廷臣集议宜复祀先贤蘧瑗林放秦冉顔何四人增祀先贤牧皮县亶乐正子万章公都子公孙丑六人复祀先儒汉郑康成范寗二人増祀先儒汉诸亮亮宋尹淳黄干陈淳魏了翁何基王柏陈澔元赵复金履祥许谦明蔡清罗钦顺及本朝陆陇其共十四人又以先贤先儒位次阙里及直省各学俱以时代为序惟国子监向分先贤先儒为序因通行直省悉依国子监序列乾隆二年尚书甘汝来请复吴澄从祀礼部议准位次先儒赵复之下十八年】
　　【皇上复命廷臣考据史于先贤先儒分列之中复按年序次二十九年监臣奏言先贤哲位配享殿上者例不书名所以别于两庑从祀贤儒也乾隆三年升祔有子神牌未经更正请改称有子而不书名得防允行遂为定制今钦遵】
　　【钦定位次详録于左并偹注厯代封爵及从祀先后于下以偹参攷焉】崇圣祠四配神位木主髙一尺四寸广三寸五分厚五分赤地金书东西连二龛合座龛髙六尺二寸广四尺三寸深二尺七寸木座髙二尺七寸五分广九尺一寸深三尺七寸砖座髙二尺七寸广一丈二寸深四尺九寸
　　先贤顔氏无繇【唐开元二十七年从祀　孔庙封伯宋大中祥符二年加曲阜侯元元统二年赠杞国文裕公夫人齐姜氏为杞国端献夫人眀嘉靖九年配享　启圣祠】先贤孔氏伯鱼【宋崇寜元年封泗水侯咸淳三年从祀　孔庙位顔哙下明嘉靖九年配享启圣祠】
　　并西靣北上
　　先贤曽氏防【唐开元二十七年从祀　孔庙封宿伯宋大中祥符二年加莱芜侯明嘉靖九年配享　启圣祠】
　　先贤孟孙氏【元延祐三年封孟子父为邾国公母为宣献夫人明嘉靖九年配享启圣祠】
　　并东面北上
　　崇圣祠两庑从祀主髙一尺三寸六分广三寸五分厚六分赤地墨书东连二龛一座独龛一座龛髙五尺八寸广四尺三寸深二尺七寸木座髙二尺四寸广连座九尺独座四尺八寸深三尺七寸砖座髙一尺二寸五分广二丈二尺深五尺西连二龛一座制如东庑砖座广一丈髙深制如东庑
　　先儒周辅成【明万厯二十三年从祀　启圣祠】
　　先儒程珦【明嘉靖九年从祀　启圣祠】
　　先儒蔡元定【明嘉靖九年从祀　啓圣祠】
　　并东庑西面北上
　　先儒张廸　【国朝雍正二年璔祀　崇圣祠】
　　先儒朱松【元至正二十二年追谥献封齐国公明嘉靖九年从祀　启圣祠】
　　并西庑东面北上
　　【谨案明嘉靖中始定以周程蔡朱四子之父从祀】
　　【啓圣祠国朝因之雍正二年改祠名曰】
　　【崇圣命诸臣集议四子之外有可升祔】
　　【崇圣者廷臣言横渠张子之父廸宜増入从祀乃祀于崇圣祠西庑朱松之上】
　　土地祠正中神龛一龛中塑像一木主题曰国子监土地之位
　　配飨从祀【附】
　　元
　　皇庆二年夏六月甲申以宋儒周敦颐程颢颢弟颐张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀
　　孔子庙廷【元史仁宗纪】
　　【谨案周子等九人南宋俱经诏祀而复有是命者以元初制未祀也】延祐三年秋七月诏春秋释奠于
　　先圣以顔子曽子子思孟子配飨【元史祭祀志】
　　【谨案曽子子思于南宋咸淳间虽跻配位而元初未用其制至是御史中丞赵世延言南北祭祀不宜冇异故有是诏】
　　至正十九年十一月浙江行省照磨胡瑜言扬时亲得程门之传李侗传河洛之学以授朱子胡安国羽翼春秋蔡沈从学朱子发明书义真徳秀博学穷经践履笃实俱应锡爵从祀
　　庙廷二十一年七月下礼部及三院议至二十二年八月礼部定五先生俱赠太师不予从祀【元史祭祀志】
　　明
　　宣徳三年命礼部考正从祀先贤名位颁示天下从四川万县训导李译言也【明史礼志】
　　【谨案学典载此事于宣徳元年云山东徳平县训导年富言儒学】
　　【文庙哲庑或置木牌或为塑像或封爵差讹或位次未序甚者阙而不置请依洪武定例重校刋布未知孰是】
　　正统元年夏閠六月丁卯正两庑从祀名爵位次颁图子天下学校【南雍志】
　　【谨案学典从忠州学训导宋广言也】
　　正统八年湖广慈利县教谕蒋明言吴澄不下许衡请予从祀下大学士杨士竒议行之【明史礼志】成化二年春正月追封从祀诸儒未有爵者【南雍志】
　　【谨案学典作三年六月从学士商辂之请今遵明史作是月追封者董仲舒胡安国蔡沈眞徳秀四人也】
　　成化三年二月浙江按察司佥事辛访请以何基王柏金履祥许谦从祀下部议祀于乡又六月侍读学士刘定之以陈澔有功礼记请从祀不允【学典】
　　治八年秋七月丁亥封宋儒杨时将乐伯从祀
　　孔子庙庭【明史孝宗纪】
　　【谨案春明梦余録作正统八年八月闗里文献考作治九年者皆讹时祭酒谢铎言杨时废安石有功宜予从祀礼部尚书傅瀚沮之大学士徐溥力主铎议乃祀于司马光之次】嘉靖九年四配神位改用木主髙一尺五寸广三寸二分厚五分座髙四寸长六寸厚二寸八分赤地墨书题曰复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子十哲神位木主髙一尺四寸广二寸六分厚五分座髙二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书题曰先贤某子某两庑从祀先贤主同先儒主髙尺三寸四分广二寸三分厚四分座髙二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书题曰先儒某子某去一切封爵【明史礼志】
　　【谨案此改题神位之始】
　　又罢公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄从祀【明史礼志】
　　【谨案洪武元年罗恢言公伯寮不宜从祀不报四年司业宋濓请黜荀况雄王弼贾逵杜预马融从祀不允治元年八月科臣张九功言荀况马融王弼雄得罪名教宜黜为礼官周洪谟所却翰林院侍读学士程敏政亦言马融刘向贾逵王弼何休戴圣王肃杜预八人虽有训诂行不足称公伯寮秦冉顔何与蘧瑗林放家语不载皆宜罢祀下礼部议侍郎倪岳言王弼之徒立身虽有可议然六经煨烬頼其讲授经得复存七十二子名字自司马迁来相沿已乆不可轻议十二年科臣吴英中亦请罢公伯寮马融范寗荀况王弼之祀祭酒谢铎又言吴澄不当从祀尚书傅瀚力诋之正徳元年何孟春又言公伯寮蘧伯玉不当从祀部议驳之至是大学士张璁縁帝意请正祀典下诸臣防议乃罢十三人从祀】又祀林放蘧瑗卢植郑众郑康成服防范寗于乡【仝上】
　　【谨案治元年程敏政请祀郑众卢植郑康成服防范寗五人于乡蘧瑗亦宜祀于卫林放祀于鲁张九功亦请罢瑗祀为周洪谟所却至是张璁请祀林放七人于乡下诸臣议行】又以申党即申枨厘去其一【仝上】
　　【谨案正徳元年七月何孟春言史记有申党家语有申绩而皆字子周则绩即党也通典开元赠爵有申枨论语释文郑康成曰申枨盖申续史记云申棠今棠为党续为绩讹冩无疑后汉王政碑云无申棠之欲是以枨为棠也索隐谓文翁图有党无枨是以党为枨也二申并祀不已凟乎议上不允至是张璁言申枨宜去诸臣集议去党而存枨焉】又璔后苍王通欧阳修胡瑗从祀【仝上】
　　【谨案洪武初王祎请欧阳修从祀不允治元年八月程敏政言后苍有功于礼宜与王通胡瑗二人加爵从祀张九功亦言之为周洪谟所却至是张璁请四人与蔡元定从祀部议停蔡而祀四人焉】
　　又进陆九渊从祀【仝上】
　　【谨治十二年科臣吴英中请祀九渊于乡至是从行人薛侃请从祀】
　　【孔庙】
　　隆庆五年以薛瑄从祀【仝上】
　　【谨案治元年张九功请以瑄从祀诏祀于乡嘉靖十九年御史杨瞻樊得仁又请从祀童承叙郭希顔沮之至是给事中韩楫御史马三乐等交章请祀乃祀于吕祖谦下明史薛瑄作六年】
　　万厯十二年十一月以王守仁陈献章胡居仁从祀【学典】
　　【谨案先是言官屡请以三人从祀惟居仁众议无异献章守仁舆论不一礼臣陆树声持之甚力陶大临议不能夺至是礼臣沈鲤请独祀居仁而大学士申时行等内主守仁掲荐遂令三人并祀】
　　万厯四十二年诏以罗从彦李侗从祀【厯代祀典谨案学典先是三十七年福建学臣熊尚文请以二人从祀部议从之上命翰林院詹事府覆议至是始决罗祀东庑位朱子下李祀西庑位南轩上阙里文献考作四十七年从福建廵抚丁继宗之请】
　　崇祯十五年改左邱眀称先贤【明史礼志】
　　又改宋儒周敦颐程颢程頥朱熹邵雍张载六子称先贤位七十子下汉唐诸儒上【明史礼志谨案治十二年四月科臣杨亷请以宋五儒与】
　　【圣门诸子接席于两庑间超荀况等而处其上部议驳之至是诏议进六子之位仅于太学更置阙里庙庭及天下学宫未遑颁行也春明梦余录载是年十月部议以六子及董仲舒王通俱称先贤礼志止称六子不及仲舒通当从明史】
　　以上俱
　　大成殿两庑配飨从祀
　　嘉靖九年定
　　大成殿后别立室祀
　　圣父叔梁纥以顔无繇曽防孔鲤孟孙氏配称先贤某氏以程珦朱松蔡元定从祀称先儒某氏【仝上】
　　【谨案此圣父配飨从祀之始先是宋洪迈元姚燧皆言顔路曽晳孔鲤庙庭之列次为失伦熊禾亦尝建议宜别立一室以】
　　【齐国公居中南靣顔路曾防孔鲤孟孙氏侑食之明洪武初宋濓王祎言顔子曽子子思配于殿而父坐庭庑子虽齐圣不宜先父解缙谢铎程敏政先后言之皆不果行正统三年裴侃言】
　　【文庙惟论传道家庙宜正父子名分不正神不自安圣父元已进封启圣王请创殿于】
　　【大成殿西崇祀而顔孟之父俱封公惟伯鱼子晳仍侯乞追封公爵偕顔孟之父俱配启圣王殿帝命行之阙里仍议加伯鱼子晳封号至是大学士张璁请于大成殿后别立一室祀】
　　【圣父而以诸贤父配飨从祀诏可明年启圣祠成从尚书李时言】
　　【启圣公祀仪视四配东西配位视十哲从祀视两庑各列位次奉祀】万厯二十三年以宋儒周敦頥父辅成从祀
　　启圣祠【明史礼志】
　　【谨案从湖广廵抚郭惟贤请祀于东庑先儒程珦之上】
　　以上俱
　　启圣祠两庑配飨从祀

　　钦定国子监志卷十二
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷十三
　　礼
　　【臣】等谨案司马迁言适鲁观
　　庙堂车服礼器诸生以时习礼低佪留之不能去云葢宗庙百官之美富万世言礼者折衷焉我
　　国家典制崇隆
　　临雍亲祀而外官师有事于庙中其礼有五曰释奠曰释菜曰释褐曰告功曰告祭记云礼时为大称次之宜次之五者之礼亦各从其时也至于祭器祭品所以交于神明致其蠲洁惟称与宜尔矣稽古释奠有始立学之奠有四时常奠而上丁行礼在仲春之月汉以来祠
　　孔子于曲阜而释奠辟雍自魏始晋则四时皆祭北齐用春秋二仲隋复改用上丁增为四仲至唐始定为二仲宋明因之释菜礼简于释奠无牲币乐奏古人用之有三春合舞也始立学也始入学也北齐始以朔日行礼宋太宗制朔望行香礼其后或于四孟或于元日明始定月朔释菜望日行香之仪释褐礼始于唐开元间乡贡进士以初冬就国子监谒
　　先师宋改用仲冬明制定期放榜后五日至于告功之典葢鲁颂所谓在泮献功者欤而陟降在庭有举必告之仪自明以前无闻焉我
　　列圣右文宪章作述礼仪明备所谓道隆则从而隆固
　　千载一时也若夫
　　丰功伟烈之垂拓地犂庭之绩显融懿烁迈古超前而凡鼎彛笾豆之嘉粢盛牲醴之荐莫不彬彬焉秩秩焉事有宜适物有节文猗欤盛哉谨辑释奠释菜释褐告功吿祭各一卷祭器三卷祭品一卷绘图着説为礼志其元明旧制可考者并附卷末无则阙之云
　　礼一
　　释奠
　　国朝崇徳元年
　　太宗文皇帝遣官致奠
　　先师五年定释奠之礼
　　【谨案是时创业盛京首崇祀事所以开我】
　　【朝隆儒重道之模为万世劝学兴贤之法谨恭载篇首】顺治二年定春秋丁祭
　　遣大学士一人行礼翰林官二员分献国子监监丞博
　　士分献两庑祭酒祀
　　启圣公于后殿均以先贤先儒配享从祀遇有他事改次丁或下丁日
　　【谨案定制释奠先师孔子为中祀序在厯代帝王之次】
　　【遣官事宜初由礼部题请后归太常寺遇有他事如乾隆十二年仲秋上丁值太宗文皇帝忌辰改用次丁是也】
　　顺治四年定致祭
　　先师孔子遣满官赞礼祝词兼用满文
　　康熙二十三年祭酒王士祯等请定
　　先师祀典乐舞笾豆酌用成化治年间仪制
　　诏从之
　　康熙二十五年令春秋释奠武官二品以上并入陪祭
　　康熙二十六年令春秋释奠国子监用笾十豆十舞用六佾
　　雍正十一年增释奠上香仪
　　乾隆元年令祭
　　文庙前一日陈设饬太常寺如羣庙仪治之祭毕交国子监分胙
　　【谨案释奠祭品向由太常寺移交国子监官前期一日陈设至是礼部以不与羣庙之例画一议交太常寺官陈设如仪】
　　乾隆十一年增
　　崇圣祠配位分献官二员其陈设四案增帛二爵六
　　【谨案向例配位奠献俱承祭官行礼孔氏孟氏二位前无帛止献爵至是更定】乾隆十八年礼部奏言两庑位次皆东西向先贤先儒南北分列向于中间空处设案分献官各一人奠献于礼未协应请两庑各用分献官二人増香帛一案就位行礼以严昭格至十二哲两庑向皆于各位前豫奠一爵其分献官行三献礼则统奠三爵于香案以太常寺执事人不充数故也嗣后丁祭十二哲两庑三献请均令肄业诸生奉爵令东西分献翰林官各奠三爵两庑分献国子监官各统奠三爵
　　诏从之
　　又防典馆奏言两序两庑以国子生执事而殿内正位配位及
　　崇圣祠殿庑仍用乐舞生揆诸典礼实有未协请嗣后
　　遣官释奠司香司帛司爵
　　大成殿正位配位用国子官两哲两庑暨
　　崇圣祠殿庑均以国子生充赐福胙受福胙各用国子生二人
　　诏从之
　　释奠仪注
　　正祭日五鼓各赴庙齐集分献陪祀各官由鸿胪寺官引至两旁门排班立承祭官由左旁门入于阶下行礼太常寺賛引官对引官导承祭官至盥洗处賛引官賛盥洗承祭官盥洗毕引至阶下立陪祀各官由鸿胪寺官引至行礼处立典仪官唱乐舞生就位执事官各司其事陪祀分献官各就位【文舞生执羽籥引进】賛引官賛就位承祭官就拜位立分献陪祀各官亦随后立典仪官唱迎神司香官各奉香盘进协律郎唱迎神乐奏昭平之章乐作賛引官賛就上香位司香官各就案旁立賛引官导承祭官由东阶上进殿左门賛诣
　　至圣先师孔子位前承祭官至香案前立賛引官賛跪承祭官跪行一叩礼兴【不賛】司香官跪进香賛引官賛上香承祭官立上柱香三上瓣香毕复一跪一叩兴不賛賛引官賛诣复圣顔子位前跪叩上香如正位仪次賛诣宗圣曾子位前次賛诣述圣子思子位前次賛诣亚圣孟子位前跪叩上香均如前仪其十二哲分献官俟承祭官诣亚圣案时引至哲位前跪叩上香如承祭官仪賛引官賛旋位引承祭官分献官至殿门北面一揖出复位立两庑分献官如十二哲分献官仪齐至各位前上香毕复位立賛跪叩兴承祭分献陪祀各官俱行三跪九叩礼兴乐止典仪唱奠帛爵行初献礼司帛官奉篚司爵官奉爵进协律郎唱初献乐奏宣平之章乐作賛引官賛就奠献位司帛爵各就案旁立賛引官导承祭官由东阶上进殿左门赞诣
　　至圣先师孔子位前承祭官至案前立賛引官賛跪承祭官跪行一叩礼兴【不賛】賛引官賛奠帛司帛官奉帛跪进承祭官受帛拱举立献毕賛引官賛献爵司爵官奉爵跪进承祭官受爵拱举立献奠于正中行一跪一叩礼兴【不賛】賛引官賛赴读祝位引承祭官就读祝位立读祝官至祝案前一跪三叩捧祝版立于案左乐止賛引官賛跪承祭官读祝官分献官陪祀官俱跪賛引官賛读祝读祝官读毕捧祝版至正位帛案前跪安帛篚内三叩退乐作賛引官賛跪叩兴承祭分献陪祀官俱行三叩礼兴賛引官賛诣复圣顔子位前奠帛献爵如正位仪次賛诣宗圣曾子位前次賛诣述圣子思子位前次賛诣亚圣孟子位前奠帛献爵均如前仪其十二哲分献官俟承祭官诣亚圣位时引至哲位前奠帛献爵如承祭官仪賛引官賛旋位引承祭官分献官至殿门北面揖出复位立两庑分献官如十二哲分献官仪齐至各位前奠帛献爵毕复位立乐止典仪唱行亚献礼司爵官奉爵进协律郎唱亚献乐奏秩平之章乐作賛引官賛就献爵位司爵各就案旁立賛引官引承祭官由东阶上进殿左门賛诣
　　至圣先师孔子位前承祭官至案前立賛引官賛跪承祭官跪行一叩礼兴【不賛】賛引官賛献爵司爵官奉爵跪进承祭官受爵拱举立献奠于左一跪一叩兴【不賛】賛引官賛诣复圣顔子位前跪叩献爵如正位仪次賛诣宗圣曾子位前次賛诣述圣子思子位前次賛诣亚圣孟子位前跪叩献爵均如前仪其十二哲分献官俟承祭官诣亚圣位时引至哲位前跪叩献爵如承祭官仪賛引官賛旋位引承祭官分献官至殿门北面揖出复位立两庑分献官如十二哲分献官仪齐至各位前跪叩献爵毕复位立乐止典仪唱行终献礼司爵官奉爵进协律郎唱终献乐奏叙平之章乐作賛引官賛就献爵位司爵各就案旁立承祭官及分献官跪叩献爵俱如亚献仪爵奠于右賛引官賛旋位承祭官分献官各复位立仪如亚献乐止文舞生行一跪一叩礼立执旌节引退于两旁立典仪唱赐福胙賛引官賛诣受福胙位引承祭官至殿内立捧福胙二员捧至正位案前拱举至受福胙位右旁跪接福胙二员左旁跪賛引官賛跪承祭官跪賛引官賛饮福酒承祭官受爵拱举授接福官接福官退賛引官賛受胙承祭官受胙拱举授接胙官接胙官退賛引官賛叩兴承祭官三叩兴賛引官賛旋位引承祭官复位立行谢福胙礼賛引官賛跪叩兴承祭分献陪祀各官俱行三跪九叩礼兴典仪官唱彻馔协律郎唱彻馔乐奏懿平之章乐作彻讫乐止典仪唱送神协律郎唱送神乐奏徳平之章乐作賛引官賛跪叩兴承祭分献陪祀各官俱行三跪九叩礼兴乐止典仪官唱捧祝帛馔香防送燎位司祝司帛官至各位前一跪三叩捧起祝在前帛次之捧馔香官跪【不叩】捧起在后俱由殿中门中道出以次送至燎位承祭官退至西旁立祝帛馔香过仍复位立数帛官数帛典仪官唱望燎乐作賛引官賛诣望燎位导承祭官至望燎位祝帛焚半賛引官賛礼毕各退
　　【谨案雍正十年以前释奠仪注无上香礼余同今仪】
　　崇圣祠释奠仪注
　　祭日賛引官对引官引承祭官入后殿左门分献官随入至盥洗处賛引官賛盥洗承祭官盥洗毕引诣殿阶下正中分献官以次序立于后均北面典仪唱执事官各司其事賛引官賛就位承祭官就位立分献官随后立典仪唱迎神司香各奉香盘进賛引官賛就上香位引承祭官升东阶由殿左门入賛诣
　　肇圣王香案前承祭官至案前立賛引官賛跪叩兴承祭官行一跪一叩礼兴賛引官賛上香司香跪进香承祭官立上柱香三上瓣香毕复一跪一叩兴【不賛】賛引官賛诣
　　裕圣王香案前次賛诣
　　诒圣王香案前次賛诣
　　昌圣王香案前次賛诣
　　啓圣王香案前跪叩上香均如前仪毕賛复位引承祭官退至殿左门北面揖出复位四配两庑分献官各诣香案前上香如仪皆复位賛引官賛跪叩兴承祭官分献官皆行三跪九叩礼兴典仪唱奠帛爵行初献礼司帛爵生各奉篚执爵进賛引官賛就奠献位引承祭官入殿左门賛诣
　　肇圣王位前承祭官就位前立賛跪叩兴承祭官行一跪一叩礼兴賛奠帛司帛跪进帛承祭官受帛拱举立献賛献爵司爵跪进爵承祭官受爵拱举立献奠于正中复一跪一叩兴【不賛】賛引官賛诣
　　裕圣王位前次诣
　　诒圣王位前次诣
　　昌圣王位前次诣
　　启圣王位前跪叩奠献各如前仪毕賛诣读祝位引承祭官就读祝位立读祝官至祝案前一跪三叩捧祝版立于案左賛引官賛跪承祭官读祝官分献官俱跪賛引官賛读祝读祝官读毕捧祝版至正位案前跪安帛篚内三叩退賛引官賛跪叩兴承祭分献官行三叩礼兴賛复位引承祭官退至殿左门北面揖出复位四配两庑分献官各诣神位前奠帛献爵如仪皆复位典仪唱行亚献礼司爵生各奉爵进賛引官賛就献爵位引承祭官入殿左门賛诣
　　肇圣王位前承祭官至位前立賛跪叩兴承祭官行一跪一叩礼兴賛献爵司爵跪进爵承祭官受爵拱举奠于左复一跪一叩兴【不賛】賛引官賛诣
　　裕圣王位前次诣
　　诒圣王位前次诣
　　昌圣王位前次诣
　　启圣王位前跪叩献爵俱如前仪毕賛复位引承祭官退至殿左门北面揖出复位四配两庑分献官各诣神位前跪叩献爵如仪皆复位典仪唱行终献礼賛引官引承祭官分献官升堂就位跪叩献爵如亚献仪爵奠于右賛复位承祭官分献官各复位立典仪唱彻馔唱送神賛引官賛跪叩兴承祭官分献官俱行三跪九叩礼毕兴典仪唱捧祝帛馔香各供诣燎位捧祝帛者至位前一跪三叩捧馔香者跪不叩俱捧起依次由中门中道送至燎位承祭官退至西旁立俟祝帛馔香过复位典仪唱望燎賛引官賛诣望燎位引承祭官至望燎位祝帛焚半賛引官賛礼毕退
　　丁祭土地祠仪注
　　祭日以助教一人行礼就位上香献爵一跪三叩退
　　释奠国子监执事官生仪节
　　是日五鼓执事官咸集正殿司香司帛司爵司福司胙各执事在东者由殿左门入立于东酒罇案之北在西者由殿右门入立于西酒罇案之北典仪唱执事官各司其事司香官各手奉香盘在东者西面在西者东面俱恭竢典仪唱迎神在东者西行【正位司香在前次东配次东哲】在西者东行【西配司香在前次西哲】正位司香官至正中之东驻足转北面进二步止配哲各司香官俱驻足北面东西配首位司香官各进一步止余不进恭竢賛就上香位正位司香官北行至香案前左旁北面立东配东哲各司香官均北行至位前之南折而东在香案前左旁东面立西配西哲各司香官均北行至位前之南折而西在香案前右旁西面立承祭官入殿左门正位司香官转西面跪承祭官至案前司香官进香退【立东酒罇案之北恭竢在西者立西酒罇案之北】配位哲位司香官俱俟承祭官分献官至案前转北面跪余如正位仪承祭官复位行礼毕司帛官各奉篚司爵官各奉爵东西面恭竢如司香仪典仪唱奠帛爵行初献礼司帛官司爵官各东西行正位司帛官至正中之东驻足转北面进四步止司爵官随之转北面进一步止配位哲位司帛爵官俱驻足北面东西配首位司帛官各进三步止司爵官随之进二歩止东西配次位司帛官及两哲司帛官各进一步止司爵官随之不进步恭竢賛就奠献位正位司帛官北行至案前左旁北面立司爵官行至案后左旁北面立配位哲位司帛爵官均北行折而东西司帛官在案前立司爵官在案后立承祭官入殿左门正位司帛官转西面跪承祭官至案前司帛官进帛退司爵官转西面跪承祭官至案后司爵官进爵退配位哲位司帛爵官俱如正位仪承祭官复位司爵官各奉爵东西面恭竢如初献仪典仪唱行亚献礼司爵官各东西行正位司爵官至正中之东驻足转北面进二步止配位哲位司爵官俱驻足北面东西配首位司爵官各进一步止余不进恭竢賛就献爵位正位司爵官北行至案后左旁北面立配哲各司爵官均北行折而东西立于案后承祭官入殿左门正位司爵官转西面跪承祭官至案后司爵官献爵退配位哲位司爵官俱如初献仪承祭官复位司爵官各奉爵东西面恭竢如亚献仪典仪唱行终献礼司爵官各东西行正位司爵官至正中之西驻足转北面进二步止配位哲位司爵官如亚献仪恭竢賛就献爵位正位司爵官北行至案后右旁北面立配哲各司爵官如亚献仪承祭官入殿左门正位司爵官转东面跪承祭官至案后司爵官进爵退配位哲位司爵官俱如亚献仪承祭官复位典仪唱赐福胙承祭官入殿左门至殿中门内北面立奉福生奉福奉胙生奉胙自西酒罇案之北奉至正位案前拱举至受福胙位右旁跪接福生接胙生自东酒罇案之北至受福胙位左旁跪承祭官受福授接福生接福生退受胙授接胙生接胙生退承祭官复位典仪唱彻馔唱送神承祭官行礼毕典仪唱奉祝帛馔香恭送燎位司祝官司帛官至各位前一跪一叩奉起司爵官诣各馔案司香官诣各香案前俱跪奉起祝在前次帛次馔次香由中门中道出正位在前次东配第一位次西配第一位次东配第二位次西配第二位次东哲次西哲【两庑执事俱防燎所】执事仪毕各退
　　释奠执事员数
　　先师孔子位前司香帛爵官各一员配位四案毎案司香帛爵官各一员十二哲二总案司香帛爵生各三名司罇生四名奉福生一名接福生一名奉胙生一名接胙生一名东庑先贤先儒二总案司香帛爵生各三名西庑先贤先儒二总案司香帛爵生各三名司罇生二名
　　崇圣祠正位五案司香帛爵生各三名四配位二总案司香帛爵生各三名东庑二案司香帛爵生各三名西庑一案司香帛爵生三名以上并具清册送太常寺
　　先师庙分献官东庑二员西庑二员
　　崇圣祠分献官东配一员西配一员东庑一员西庑一员土地祠正献官一员
　　大成殿侍班二员陈设二员东西庑陈设各一员东西角门各一员持敬门二员
　　大成门二员致斋所二员
　　崇圣祠侍班二员陈设一员东西庑陈设二员大门二员
　　崇圣祠司罇生四名土地祠司香爵生二名司壶一名俱系自行拣无庸咨送太常寺
　　承办丁祭事宜
　　先期准太常寺知照演礼日期执事官生齐赴
　　天坛凝禧殿国子监堂官一人防同太常寺堂官监视演习礼节移都察院鸿胪寺各员于祀前一日监视宰牲祭日都察院员监礼鸿胪寺员导引陪祀各官移大兴宛平二县取宰牲屠户移兵部转行提督衙门委步军校率领步兵在集贤门外拦阻车马驱逐闲人祭毕分胙
　　钦遣承祭官分献官及监宰官监礼御史礼部由国子监役分送其余大小各衙门由典簿印给小票自行役赴监祗领【以上典簿丞办国子监则例】
　　释奠【附】
　　元
　　大徳十年八月丁巳京师
　　文宣王庙成行释奠礼牲用太牢乐用登歌制法服三袭【元史成宗纪】
　　至大二年春正月丙午定制
　　大成至圣文宣王春秋二丁释奠用太牢【元史武宗纪】延祐三年秋七月诏春秋释奠于
　　先圣以顔子曾子子思孟子配享【元史祭祀志】
　　【谨案自唐以后圣门诸弟子配享圣庙者惟顔子侑食】
　　【殿上至宋度宗咸淳三年始升曾子子思孟子并配自后江南诸路学庙皆行之是为四配之始元循金旧京师与河北诸路府学皆左顔右孟与】
　　【夫子并居南面至是以南北异礼乃依宋制升曾子子思为四配并列夫子之左而虚其右隅以避古者神位之方迨文宗至顺元年复以先师父叔梁公未加谥号因褒封】
　　【圣父为启圣王并加称四子为复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子之号称名允协尤足见有元一代典章云】
　　延祐六年二月丁亥朔日有食之改释奠于中丁【元史仁宗纪】
　　元释奠仪
　　前期一日晡时三献官监祭官各具公服诣省牲所阼阶东西向立以北为上少顷引賛者引三献官监祭官廵牲一匝北向立以西为上待礼牲者折身曰充賛者曰告充毕礼牲者又折身曰腯賛者曰告腯毕賛者复引三献官监祭官诣神厨视涤溉毕还斋所释服
　　释奠日丑前五刻初献官及两庑分奠官二员各具公服于幕次执事者具儒服先于神门外西序东向立以北为上明賛承传賛先诣殿庭前再拜毕明賛升露阶东南隅西向立承賛立于神门阶东南隅西向立掌仪先引诸执事者各司其事引賛者引初献官两庑分奠官防视陈设引賛者进前曰请防视陈设至阶曰升阶至殿檐下曰诣
　　大成至圣文宣王神位前至位曰北向立防视毕曰诣兖国公神位前至位曰东向立防视毕曰诣邹国公神位前至位曰西向立防视毕曰诣东从祀神位前至位曰东向立防视毕曰诣西从祀神位前至位曰西向立防视毕曰诣酒尊所曰西向立防视毕曰诣三献爵洗位至阶曰降阶至位曰北向立防视毕曰诣三献官盥洗位至位曰北向立防视毕曰请就次方初献防视时引賛二人各引东西庑分奠官曰请诣东西庑神位前【东曰东西曰西】向立防视毕曰诣先儒神位前至位曰南向立防视毕曰退诣酒尊所至酒尊所东西向立防视毕曰退诣分奠官爵洗位至位曰南向立防视毕曰请就次两庑分奠官防视毕引賛曰请诣望瘗位至位曰北向立防视毕曰请就次初献官释公服司钟者撃钟初献以下各服其服齐班于幕次掌仪防视班齐诣明賛报知引礼者引监祭官监礼官就位进前曰请就位至位曰就位西向立明賛唱曰典乐官以乐工进就位承传賛曰典乐官以乐工进就位明賛唱曰诸执事者就位承賛曰诸执事者就位明賛唱曰诸生就位承賛曰诸生就位引班者引诸生就位明賛唱曰陪位官就位承賛曰陪位官就位引班者引陪位官就位明賛唱曰献官就位承传賛曰献官就位引賛者进前曰请就位至位曰西向立明賛唱曰辟户俟户辟迎神之曲九奏乐止明賛唱曰初献官以下皆再拜承传賛曰鞠躬拜兴拜兴平身明賛唱曰诸执事者各司其事俟执事者立定明賛唱曰初献官奠币引賛者进前曰请诣盥洗位盥洗之乐作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏乐止及阶曰升阶升殿之乐作入门曰诣
　　大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立稍前奠币之乐作搢笏跪三上香奉币者以币授初献初献受币奠讫出笏就拜兴平身少退再拜鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰就位东向立奠币如上仪曰诣邹国公神位前至位曰就位西向立奠币如上仪乐止曰退复位及阶降阶之乐作乐止至位曰就位西向立俟立定明賛唱曰礼馔官进俎奉俎之乐作乃进俎乐止进俎毕明賛唱曰初献官行礼引賛者进前曰请诣盥洗位盥洗之乐作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏乐止曰请诣酒尊所及阶升殿之乐作曰升阶乐止至酒尊所曰西向立搢笏执爵举羃司尊者酌牺尊之泛齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣
　　大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立酌献之乐作稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏乐止祝人东向跪读祝祝在献官之左读毕兴先诣左配位南向立引賛曰就拜兴平身少退再拜鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰就位东向立酌献之乐作乐止读祝如上仪曰诣邹国公神位前至位曰就位西向立酌献之乐作乐止读祝如上仪曰退复位至阶降殿之乐作乐止至位曰就位西向立俟立定明賛唱曰亚献官行礼引賛者进前曰请诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏请诣酒尊所曰西向立搢笏执爵举羃司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣
　　大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立酌献之乐作稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰东向立酌献如上仪曰诣邹国公神位前至位曰西向立酌献如上仪乐止曰退复位及阶曰降阶至位曰就位西向立明賛唱曰终献官行礼引賛者进前曰终献官请诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向终献官搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三终献官出笏请诣酒尊所至阶曰升阶至酒尊所曰西向立终献官搢笏执爵举羃司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者如是者三终献官出笏曰诣
　　大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立稍前酌献之乐作搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰东向立酌献如上仪曰诣邹国公神位前至位曰西向立酌献如上仪乐止曰退复位及阶曰降阶至位曰就位西向立俟终献将升阶明賛唱曰分献官行礼引賛者分引东西从祀分献官进前曰诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏诣酒尊所至阶曰升阶至酒尊所曰西向立搢笏执爵举羃司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者出笏诣东从祀神位前至位曰就位东向立稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身退复位至阶曰降阶至位曰就位西向立引西从祀分献官同上仪惟至神位前西向立俟十哲分献官离位明賛唱曰两庑分奠官行礼引賛者进前曰诣盥洗位至位曰南向立搢笏盥手帨手出笏诣爵洗位至位曰南向立搢笏盥爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏曰诣东庑酒尊所及阶曰升阶至酒尊所曰北向立搢笏执爵举羃酌象尊之醴齐以爵授执事者出笏诣东庑神位前至位曰东向立稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身稍退鞠躬拜兴拜兴平身退复位至阶曰降阶至位曰就位西向立引西庑分奠官同上仪惟至神位前西向立俟终献十哲两庑分奠官同时复位明賛唱曰礼馔彻笾豆彻馔之乐作礼馔者跪移
　　先圣前笾豆畧离席乐止明賛唱曰诸执事者退复位俟诸执事至版位立定送神之乐作明賛唱曰初献官以下皆再拜承传賛曰鞠躬拜兴拜兴平身乐止明賛唱曰祝人取祝币人取币诣瘗坎俟彻祝币者出殿门北向立望瘗之乐作明賛唱曰三献官诣望瘗位引賛者进前曰请诣望瘗位至位曰就位北向立曰可瘗埋毕曰退复位至殿庭前乐止明賛唱曰典乐官以乐工出就位明賛唱曰阖户又唱曰初献官以下退诣圆揖位引賛者引献官退诣圆揖位至位初献在西亚终献及分献以下在东陪位官东班在东西班在西俟立定明賛唱曰圆揖礼毕退复位引賛者各引献官诣幕次更衣其饮福受胙除国学外诸处仍依常制【元史祭祀志谨案元释奠仪亦因唐宋之旧而加详其奠币酌献各先行三上香则所新增者奠币后加进俎而后酌献此则参用唐礼而与宋异唐无分献宋则亚献将升引分奠官行礼兹则俟终献将升始引分献行礼又其稍异唐初献行礼毕即饮福受胙亚终献行礼毕各饮福而不受胙宋则三献行礼毕初献复升饮福受胙亚终献无之兹独未详饮福受胙之仪其亦仍宋之旧与至于省牲之告充腯各官之防视陈设等礼数则同而文有繁简焉耳】明
　　永乐元年八月遣官释奠仍改称国子监
　　孔子庙【春明梦余録】
　　【谨案明初释奠孔子于国学皆以在应天者言也至是始以北平府学为国子监所云遣官释奠者即北京国子监也】成化十三年闰二月丁丑释奠初用八佾笾豆各十二【同上】
　　【谨案时祭酒周洪□奏请加孔子封号服冕十二旒衣十二章十笾十豆各增为十二六佾之舞增为八佾之舞命礼官议尚书邹干言洪武中新建南京太学止用神主不设塑像今北监所有塑像皆因元旧而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌已有定式俱当仍旧九月洪谟又言从之】
　　嘉靖九年从大学士张璁言厘正祀典更定
　　先师庙笾豆乐舞之数【明会典】
　　嘉靖十年国子监建
　　启圣公祠成从尚书李时言春秋祭祀与
　　文庙同日笾豆牲帛视四配东西配位视十哲从祀先儒视两庑辅臣代祭
　　文庙则祭酒祭
　　启圣祠【明史礼志】
　　嘉靖十五年八月丁祭祭
　　启圣公以学士张壁行礼【学典】
　　【谨案时祭酒吕柟司业童承叙皆期服故也】嘉靖二十二年定
　　孔庙陪祭之制【同上】
　　【谨案时礼部祠祭司言旧规毎嵗丁祭除文官五品以上陪祀外六品以下官原无陪祀之例但崇报先师之诚不能自已毎先一日俱具锦绣服至庙谒拜毕各回此例相承既乆至嘉靖九年二月户部主事梁乔升奏准六品以下序拜于陪祀官之后已经遵行一次但六品以下官员数多一时俱赴】
　　【先师庙行礼混列于陪祀官后纷扰喧杂不无防慢况各官员无祭牌祭服尤非事体之宜应仍旧规令丁祭六品以下官先期一日陆续赴庙瞻拜以伸尊】
　　【师之义拜毕即回其文官五品以上六科都给事照例具服陪祀着为定例从之自是六品以下官皆先日谒庙免陪祀】
　　万厯元年二月遣大学士吕调阳祭
　　先师孔子上服皮弁服升皇极殿奉香授三献官捧由中陛降中道出至午门置龙亭内仪佐鼓吹导引至庙学行礼【同上】
　　万厯二十三年定毎嵗仲春秋上丁日御殿传制遣大臣祭
　　先师及配位其十哲以翰林院官两庑以国子监官各二员分献【明史礼志】
　　崇祯十四年八月行亲诣释奠礼【学典】
　　【谨案是时庄烈帝命行释奠礼涓吉得八月十四日适为丁巳为仲秋丁祭之期帝命丁祭仍遣官行礼改亲诣释奠日于辛酉】
　　明嘉靖释奠仪
　　前期三日不饮酒不茹荤不吊丧不问病不聼音乐不理刑名散斋二日沐浴更衣宿于别室致斋一日宿于祭所正献官分献官旧皆宿于持敬门内致斋所监礼等官宿于退省号及是正献宿于东厢之后分献宿于厢后之东西房监礼御史宿于典籍防陪祀各衙门堂官宿于明道堂先祭日五鼓正献官承制陛辞辅臣则司业迎吏礼部尚书则监丞迎俱于左顺门及至监祭酒率属官迎于持敬门外礼生导引至致斋所签祝版省牲毕诣彛伦堂演礼退食于后堂毕乃各诣斋宿所制前一日陈设如常仪次日各官具朝服于丹墀北向立皇帝御华葢殿具皮弁服钟声止执事官行一拜叩头礼讫仪制司跪奉请陞殿乐作陞殿乐止卷鸣鞭讫唱排班班齐百官一拜叩头毕分东西立引礼引献官诣拜位賛四拜平身制官诣御前跪奏制俯伏兴由东门靠东出至丹阶东西向立称有制唱跪宣制曰某年月日祭
　　至圣先师孔子命卿行礼賛俯伏兴乐作四拜乐止礼毕遣官前一日沐浴更衣处于斋宫次日还宫永乐以前遣国子监祭酒宣徳正统时间遣翰林院官及是遣辅臣及吏礼尚书十哲分献翰林院官二员两庑分献国子监官二员提调太常寺堂官一员礼部祠祭司官一员监礼监察御史二员引班鸿胪寺官二员賛礼并乐舞执事太常寺官生一百二十员名前期一日太常寺官设香案一烛二于宰牲所分献官监礼官同诣牲所賛唱省牲毕庖人宰牲正日三更导引官引献官并两哲庑分献官由庙左门入典仪唱乐舞生就位执事者各司其事次唱陪祭官各就位次唱分献官各就位次唱献官就位賛引引献官至拜位典仪唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂启牲匣葢典仪唱迎神奏乐典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官各四拜讫乐止典仪唱奠帛行初献礼执事者各捧帛执爵诣各神位前賛引引献官唱升坛由露台东级上至庙左门入奏乐引賛唱诣
　　至圣先师孔子神位前奏乐引导献官至神位前賛引唱跪搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛賛唱奠帛献官进奠帛于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右献官接爵賛唱献爵献官献爵于神位前案上退献官至读祝位读祝官跪取祝文退立于献官之左賛唱跪献官读祝官皆跪典仪唱众官皆跪乐止賛引唱读祝读祝官读讫仍将祝文跪置于香案上退西朝上立奏乐賛引与典仪同唱俯伏兴平身賛引唱诣复圣顔子神位前导献官至神位前賛唱跪搢笏捧帛者跪进帛于献官右献官接讫賛唱奠帛献官奠帛于神位前案上执爵者跪进爵于献官右献官接讫賛唱献爵献官献爵于神位前賛唱出笏献官跪出笏次诣宗圣曽子神位前次诣述圣子思子神位前次诣亚圣孟子神位前仪均同前此时分献官于十哲两庑一同行礼讫賛引唱复位导献官至原拜位立乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献乐止典仪唱行终献礼奏唱仪同亚献乐止捧福酒者捧酒捧福胙者捧胙各立于神位前案之东典仪唱饮福受胙賛引唱诣饮福位导献官至饮福位唱跪搢笏捧福酒者跪进于献官右賛唱饮福酒献官接酒饮讫捧福酒者接爵捧福胙者跪进于献官右賛唱受胙献官受胙讫捧福胙者接胙由中道捧出賛唱出笏俯伏兴平身复位賛引导献官仍至原拜位典仪唱鞠躬拜兴拜兴平身献官陪祭官同二拜讫典仪唱彻馔奏乐执爵者各于神位案上将笾豆一揲跪举一举讫待执事者回于原位乐止典仪唱送神奏乐鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官同四拜讫乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位执事者各诣神位前读祝者先跪取祝文余各跪取帛馔以次由中门出典仪唱望瘗奏乐执事者各捧祝文帛馔往瘗所賛引唱诣望瘗位导献官至瘗所待焚帛讫賛引典仪同唱礼毕【明太学志】分献仪
　　十哲两庑四处毎处分献官一员捧帛执事者各先诣神位前殿上引賛唱诣述圣子思子神位前典仪随唱行分献礼诸賛引各诣分献官前引导行礼分献东西哲由露台东级上各分东西庙门入分献东西庑各从东西墀堦级上及门分献官各立定殿上賛唱诣亚圣孟子神位前毕各賛引唱诣东哲先贤神位前诣西哲先贤神位前诣东庑先贤神位前诣西庑先贤神位前分献官各至神位前賛唱跪搢笏捧帛者跪进帛于分献官右分献官接帛賛唱奠帛分献官奠帛于神位前案上执爵者跪进爵于分献官右分献官接爵賛唱献爵分献官献爵于神位前賛唱出笏分献官跪出笏賛唱复位引分献官随献官以次复于原拜位亚献賛唱各同分献官随献官同至神位前仪同初献终献仪同亚献【明太学志】
　　启圣祠仪
　　正祭日三更典仪唱执事官各司其事分献官各就位导引引献官至盥洗所賛诣盥洗所賛搢笏盥手讫賛出笏引至拜位賛就位典仪唱迎神賛四拜分献官同四拜典仪唱奠帛行初献礼执事官各捧帛爵进立于神位前賛陞坛賛诣
　　启圣公孔氏之位前賛引賛搢笏执事官以帛跪进于献官賛奠帛执事官以爵跪进于献官賛献爵賛出笏賛诣读祝位读祝官取祝跪于献官左賛跪賛读祝读祝讫賛俯伏兴平身读祝官捧祝进于神位前賛诣先贤顔氏之位前賛搢笏执事官以帛跪进于献官賛奠帛执事官以爵跪进于献官賛献爵賛出笏賛诣先贤曾氏之位前賛诣先贤孔氏之位前賛诣先贤孟孙氏之位前俱同前礼賛复位典仪唱行亚献礼执事官各捧爵自献于神位前讫典仪唱行终献礼仪同亚献典仪唱彻馔执事官诣神位前彻馔讫典仪唱送神賛引賛四拜分献官同四拜典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位典仪唱望瘗执事各捧祝帛馔由中门出至望瘗所賛引賛诣望瘗位礼毕【明太学志】
　　颁胙
　　前期五日绳愆防委监生二百余名分访六部九卿大小衙门官员所寓次日送防登録祭毕陈设礼生将各殿庑牺牲祭品查验呈防本监仍委官四员兼理即令原访监生分送取其速也【同上】

　　钦定国子监志卷十三
<史部,职官类,官制之属,钦定国子监志>
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷十四
　　礼二
　　释菜
　　顺治元年定月朔行释菜礼设酒芹枣栗祭酒于
　　先师位及四配位前三献东西哲庑位前以监丞博士等官分献次诣
　　启圣祠【今改　崇圣祠】行礼分献官亦随行礼十五日司业上香行礼与朔日同
　　【谨案旧制毎月朔朢堂上官率属赴后殿及土地祠行礼今惟正月行之余俱沠监丞博士助教等员于崇圣祠行礼助教一员于土地祠行礼又东西哲向以监丞博士分献今六堂助教等官轮】
　　释菜仪注
　　是日清晨主献祭酒及随班行礼之祭酒司业俱诣致斋所更朝服赞引导由东角门入监丞博士八旗官学助教六堂助教学正学录等官八旗官学教习暨肄业贡监生皆从诣阶下通赞赞排班班齐赞跪叩兴行三跪九叩礼毕赞引导诣盥洗所盥手帨手再诣酒罇所司罇者举羃酌酒执爵者由中道上赞引导祭酒由东阶升从殿左门入赞引赞诣
　　至圣先师神位前一跪一叩兴献三爵一跪三叩兴【阶下俱随班行礼】赞引赞诣复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子位前各行三献礼如正位仪十二哲两庑分献官俱俟祭酒诣亚圣位前时各赞引引诣神位前行礼如四配仪毕赞引导各官由殿右门北面揖出下西阶复位通赞赞跪叩兴祭酒及各官行三跪九叩礼兴赞礼毕导由西角门出
　　崇圣祠主献分献与前殿仪同朢日上香司业诣致斋所更朝服仪如月朔不献爵
　　【谨案元旦各官朝贺次日释菜余月朔朢如遇】
　　【坛庙大祀堂上官均与陪祀则派监丞等率领八旗教习六堂诸生在阶下行三跪九叩礼不献爵不上香】
　　释菜执事员数
　　朔朢行礼
　　大成殿
　　崇圣祠纠仪官二员博士助教等官充
　　朔日释菜
　　大成殿侍班二名通赞四名正引哲引庑引各四名正位司罇一名东西哲司罇二名东西庑司罇二名正位司爵三名四配司爵八名东西哲司爵六名
　　崇圣祠侍班二名通赞正引庑引各二名正位司罇一名东西庑司罇各一名正位司爵五名配位司爵二名东西庑司爵各一名朢日上香无司爵改司罇为司香
　　【谨案康熙二十四年议准毎月朔朢文庙行释菜礼于各项监生内选取容止端庄声音清亮者十名充礼生祼献赞礼二十九年停止以教习带管今用本监内班肄业生】
　　释菜事宜
　　朔日释菜应用香蜡酒果朢日上香应用香蜡等项均前期行文太常寺给发闗领至期陈设届期清晨由
　　神库防取应用献爵等噐敬谨洗净备用朔朢日均于
　　大成殿阶墀下甬道中铺设棕毯分五班前祭酒司业次分献官次随班行礼官次八旗教习次六堂肄业生
　　崇圣祠亦铺设阶墀之下不分班【以上典簿承办】其执事各生由六堂先期拣选开送照例分派立执事名册一本拜
　　庙名册一本令诸生各赴持敬门画到不到者查明记过【以上监丞承办国子监则例】
　　释菜【附】
　　元
　　中统二年诏
　　宣圣庙月朔释奠【元史世祖纪】
　　【谨案月朔释奠即释菜也攷今国子监先师庙成于成宗大徳十年则此事应在南城国子学有元详于释奠而释菜无闻故录此以备一代之制又案元史选举志侍仪舍人于上中斋举礼仪习熟曾掌春秋释奠毎月告朔明赞众与其能者充之盖今所为月朔释菜者元时又谓之告朔也】
　　明
　　成化二十二年二月朔当释菜值上丁令以次日释菜【明会典】
　　嘉靖九年厘正祀典罢内臣降香【仝上】
　　【谨案明初毎月朔朢遣内臣于先师庙降香至是始罢】
　　万厯二十三年定每月朔行释菜礼【明史礼志】又公侯驸马伯及戚畹子弟初入监之日谒
　　先师庙行释菜礼用兔醢果酒香烛陈设如常仪各爵列班于庙墀礼生赞行四拜礼班首上殿献爵如常仪复位又行四拜礼监生初入监赴
　　先师庙报名庙中礼生赞谒
　　先师行四拜【明太学志】
　　【谨案以上二条别于朔日释菜即古始入学释菜之意也附识以备防考】
　　明朔日释菜仪
　　每月朔祭酒率分献官暨各属官监生行礼分献官以监丞博士助教学正学录为之前期一日遣属官一员率庙户赴太常寺闗领祭品其日清晨执事者各司其事分献官各官分列于大成门内监生排班俟献官至通赞唱排班献官以下各就位通赞唱班齐鞠躬拜兴拜兴平身引赞诣献官前唱诣盥洗所献官盥手帨手讫引赞唱诣酒罇所司罇者举羃酌酒讫引赞唱诣
　　至圣先师孔子前跪献爵俯伏兴平身【执事者并同】引赞唱诣复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子前仪并同十哲两庑分献官一同行礼毕引赞同唱复位导献官分献官至原拜位立通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身礼毕【明太学志】
　　明朢日行香仪
　　是日清晨监丞率阖属官分列于星门内监生排班于庙门内祭酒司业至通赞唱排班班齐辟户唱鞠躬拜兴拜兴平身阖户唱礼毕退【明太学志】

　　钦定国子监志卷十四
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷十五
　　礼三
　　释褐
　　顺治二年定毎科新进士胪唱后择吉日状元率诸进士诣庙释褐先行释菜礼
　　先师孔子及四配以一甲第一名主献东西哲位以一甲第二名第三名分献东西庑以二甲第一名三甲第一名各分献诸进士俱随班行礼礼毕释褐更补服诣
　　彛伦堂簪花饮酒如仪
　　【谨案诸进士俱带镀金三枝九叶顶冠不穿补服谒】
　　【庙后更补服顶带其一甲三名已经授职各服顶带挂朝珠】释褐仪注
　　是日清晨状元率诸进士至集贤门外下马入持敬门诣致斋所赞引导由东角门入诣殿阶下通赞赞排班班齐赞就位行谒见赞跪叩兴三跪九叩毕通赞赞行释菜礼礼毕由西角门出诣致斋所
　　神库前释褐祭酒司业朝服升堂诸进士由太学左门入至阶下序立曾入监者升露台四拜起立台西未入监者露台下两拜祭酒司业俱坐受礼毕一甲三名由堂东门入执事者设食案于座前祭酒司业下座面南立一甲三名面北立执事者簪花斟酒一甲三名向上揖饮酒三爵出祭酒司业送至堂门内诸进士由堂西门入本监属官接待簪花饮酒如前仪毕送出堂檐下
　　释褐事宜
　　新进士释褐先准礼部知防日期到监本监典簿具稿行文户部移取花红香蜡酒果银十五两照例备办届期陈设与朔日同【国子监则例】
　　释褐【附】
　　元
　　中选进士赐恩荣宴于翰林国史院择日诣
　　先圣庙行舍菜礼第一人具祝文行事【元史选举志】明
　　万厯二十三年定每科进士行释菜礼先日太常寺备祭品兔醢枣栗蔬酒香烛于殿庑
　　神位前是日清晨状元率诸进士行四拜礼其巾服每袭巾一如唐制袍一用玉色罗为之木笏一靴一布袜一俱贮藏用所放榜前三日各赴监闗领释菜毕乃解巾袍服官服谓之释褐巾袍等送监騐収【明史礼志】
　　崇祯十三年命将下第举人与廷试贡士史惇等一百六十三人尽留特用于是惇等上疏请援进士例谒
　　文庙行释菜礼阁臣张四知以为不可上命如所请【日下旧闻】

　　钦定国子监志卷十五
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷十六
　　礼四
　　献功
　　康熙三十五年
　　圣祖仁皇帝亲征厄鲁特噶尔丹朔漠荡平礼部奏请
　　举行庆典
　　特遣官释奠
　　先师孔子四十三年
　　御制平定朔漠碑文勒石国学
　　雍正二年大兵西征罗卜藏丹津青海底定凯还
　　世宗宪皇帝御午门受俘
　　遣官释奠
　　先师孔子
　　御制平定青海碑文勒石国学
　　乾隆十四年大兵征金川酋长娑罗奔穷蹙乞降
　　皇上怜而宥之金川底定凯旋廷臣请循
　　圣祖仁皇帝平定朔漠
　　世宗宪皇帝平定青海例告成于学
　　诏从之
　　遣官释奠
　　先师孔子
　　御制平定金川碑文勒石国学
　　二十年大兵平定准噶尔俘达瓦齐伊犁底定大功告成
　　遣官释奠
　　先师孔子
　　御制平定准噶尔碑文勒石国学
　　二十四年回部全境荡平
　　天威逺播拓地二万余里大功告成
　　遣官释奠
　　先师孔子
　　御制平定回部碑文勒石国学
　　四十二年大兵进克噶喇依获促侵土司索诺木及其头人等两金川全境荡平大功告成
　　遣官释奠
　　先师孔子
　　御制平定两金川碑文勒石太学
　　【谨按献功之典仅见于鲁颂王制二篇三代以降献俘受降率皆行于太庙社稷而释奠于学之典阙而不举我朝函一区防薄海内外悉主悉臣偶有小丑陆梁自作弗靖天威赫怒】
　　【命将遣师莫不犁庭扫穴克奏荡平至于振旅言旋大功既蒇遣官防告先师仪视春秋释奠而且树丰碑于国学以纪成
　　功猗欤休哉文徳】
　　【武功真度越前古万万矣】
　　钦定国子监志卷十六
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷十七
　　礼五
　　告祭
　　康熙五十一年
　　诏升配朱子于
　　大成殿为十一哲
　　遣官至国子监告祭
　　先师孔子及朱子位前
　　【谨按朱子神位既改称先贤升配殿上其旧供先儒神牌移奉】
　　【御书楼中】
　　雍正元年
　　诏封
　　孔子先世五代为王
　　遣大臣至国子监告祭
　　乾隆二年
　　诏国子监
　　文庙易用黄瓦
　　遣官告祭
　　先师孔子
　　三年
　　诏升配有子于
　　大成殿为十二哲
　　遣大学士至国子监告祭
　　先师孔子及有子位前
　　三十二年
　　诏大修国子监
　　先师庙
　　遣大学士告祭
　　三十四年
　　先师庙工成安奉
　　神位
　　遣大学士告祭
　　【谨按告祭之礼即古始立学之祭也汉世虽立学而斯礼无闻三国魏正始中以讲经通使太常释奠孔子是为遣官祭告辟雍之始其后北魏有告諡之典开元有册赠之文并令公卿持节奠祭见于史自宋及元褒封从祀典礼不絶而告祭无明文明洪武十五年太学易塑像为木主遣礼臣以太牢祭成化十三年增笾豆十二舞八佾遣尚书商辂告祭隆庆五年以薛瑄从祀遣祭酒马自强告祭亦杂见于纪载而正史不书国朝着为令典仪制加详凡追崇升祔厘正典礼及建葺落成并遣官告祭仪与春秋释奠同所以妥神明者至矣】

　　钦定国子监志卷十七
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷十八
　　礼六
　　祭品
　　崇徳五年定春秋释奠祭品
　　圣位
　　俎三【犊一纯黑九体　羊一　豕一俱五体】
　　登一【太羮】
　　铏一【和羮】
　　簠二【黍稷】
　　簋二【稻粱】
　　笾十【形盐　槀鱼　枣　　栗　　榛菱芡　鹿脯　白饼　黑饼】
　　豆十【菁菹　芹菹　鹿醢　韭菹　兔醢醯醢　笋菹　鱼醢　脾析　豚胉】爵三【各有坫】
　　泰尊一【尽羃】
　　山尊一【尽羃兼贮配酒】
　　着尊一【尽羃兼贮哲酒】
　　云雷尊二【尽羃贮初献酒】
　　象尊二【疏布羃贮亚献酒】
　　牺尊二【疏布羃贮终献酒】
　　罍一
　　制帛一【白色有篚】
　　祝一【有版并案】
　　勺【大小十二】
　　棜一
　　洗一
　　庭燎八
　　香鼎二
　　镫八
　　配位四案毎案设
　　俎二【羊一五体豕一五体】
　　铏二【和羮】
　　簠二【黍稷】
　　簋二【稻粱】
　　笾八【形盐　槀鱼　枣　　菱栗　　鹿脯　芡　　榛】
　　豆八【韭菹　醯醢　菁菹　鹿醢芹菹　兔醢　笋菹　鱼醢】
　　爵三【置一坫】
　　制帛一【有篚】
　　鑪一
　　镫二
　　十哲位二案每案设
　　豕一【分五体】
　　制帛一【有篚】
　　献爵一【有玷分献官总献于五位之中】
　　鑪一
　　镫二
　　毎位前设
　　铏一
　　簠一
　　簋一
　　笾四【形盐　枣　栗鹿脯】
　　豆四【菁菹　鹿醢芹菹　兔醢】
　　供爵一【有玷】
　　两庑每四位为一案东西庑各设
　　豕三【毎位一体盛以盘】
　　制帛一【有篚】
　　献爵一【有玷分献官总献于毎庑中】
　　壶尊三【疏布羃】
　　勺三
　　禁一
　　洗一
　　鑪一
　　镫二
　　毎案各设
　　簠一
　　簋一
　　笾四
　　豆四
　　供爵四
　　啓圣公
　　俎二【羊一豕一】
　　铏一【以下实如圣位制】
　　簠二
　　簋二
　　笾八
　　豆八
　　爵三
　　祝一
　　鑪一
　　镫二
　　配位二位共一案
　　牲盘一
　　铏一【实如四配制】
　　簠一
　　簋一
　　笾八
　　豆八
　　爵三
　　鑪一
　　镫二
　　两庑制如配位
　　【谨案我朝开创之始】
　　【太宗文皇帝亲定释奠礼牲牢俎豆典制攸崇国初以来遵循防替张安茂頖宫礼乐全书所载
　　特详谨辑録以备防考】
　　顺治二年定月朔释菜祭品
　　先师及配位哲位
　　启圣祠并同
　　笾二【枣栗】
　　豆一【芹菹】
　　爵三【清酒】
　　雍正元年
　　世宗宪皇帝追封孔氏先世五代为王合祀于祠改名崇圣春秋释奠毎神位前各一案皆如
　　启圣王例陈设
　　是年冬
　　命颁文庙祭品圗于天下始添设四配每位尊一定十一哲每位各一案东西各添豕首一共添尊一定两庑每二位共一案改东西庑各豕三为各豕首一豕肉二添东西庑各尊三
　　崇圣祠正位减俎二为一添铏一为二每位各添帛一尊一定配位毎位一案东西各设豕首一豕肉一东西共添尊一各添帛一两庑各添帛一共添尊一
　　乾隆元年礼部议
　　圣庙脯醢宜丰鹿脯鹿醢加增鹿二
　　正位及四配
　　崇圣祠正位仍用兔醢十一哲两庑及
　　崇圣祠配位两庑易兔醢为醓醢加增豕二十一年增
　　崇圣祠配位帛二爵六
　　十八年礼部议遵十三年
　　亲祭阙里祀典十二哲两庑俱去豕首肉改用少牢
　　十二哲从
　　崇圣祠四配例位各异帛两庑各增香帛一
　　【谨案文庙祭品自】
　　【国初至雍正元年虽屡经更订颁行天下而国子监丁祭仍沿旧例哲位东西各豕首一毎位豕肉一盘两庑东西各豕首六毎位豕肉一盘崇圣祠四配东西共豕首一两庑毎位各豕肉一盘又十二哲东西各篚一帛一两庑贤儒南北分列于中间空壁处设香帛一案至是礼部复请厘正诏从之】
　　丁祭需用祭品
　　凡登铏簠簋笾豆之实祝帛香烛薪炭之用均太常掌之毎祭礼神制帛三十有二端均白色【正位用绫余用绢长丈有八尺】牛二【一解五体供正位一作羮】羊二十有二豕二十有五鹿三【脯醢用】兔十【脯醢用】大槀鱼十小槀鱼如之谷之属以斗计者黍一粱一稷七斗五升六合稻如之以觔计者麦一荞如之蔬果之属以觔计者菁菜一百七十有六【春用大秋用小】芹一十有五韭九十有二栗二百有七榛十有六其竒为四两红枣百七十有二菱二十有七芡三十有二葱十有一其竒均为八两盐砖二十有二白盐四其以两计者糖四椒茴莳萝各五笋以片计凡二十鲜鱼以觔计凡二十有五酒醴以瓶计献酌者一百三十有六涤鱼者二【春视秋减一瓶】香之属以炷计者为圆柱降香凡三十有五【其一长九寸径八分余均长七寸径五分】以两计者为降香丁凡八其粗者凡一百九十有四以块计者为细降香凡二十炬之属重一觔者为大烛枝凡六重六两者为中烛枝二十有八次中烛半之枝四十有四重二两者为小烛枝二百八十有六次小者半之枝凡九燖牲之薪以觔计春用二千六百有一十秋用二千焚帛之苇以觔计一百有二十秋祭之氷以块计一百一十有二春无之
　　月朔释菜需用祭品
　　降真香十有二炷【长七寸径五分】其成块者二十有四两炬重二两者为大烛枝凡四十有八重一两者为中烛枝凡九十有六又半者为小烛枝凡六百九十有六朢如之酒五瓶有竒红枣核桃均九觔有十两咸太常寺供焉

　　先师位南向北为笾豆案袭以红缎销金衣案近北设爵三置以坫次为镫二中为鑪登次之实以太羮左右为铏实以和羮登之南为簠簋簠二居左实以黍稷簋二居右实以稻粱簠之左列笾十三行近簠为形盐为槀鱼其次为枣为栗为榛为菱又次为芡为鹿脯为白饼为黑饼簋之右列豆十三行近簋为韭菹为醓醢其次为菁菹为鹿醢为芹菹为兔醢又次为笋菹为鱼醢为脾析为豚胉簠簋之南为篚实以帛笾豆案之南为俎一俎中区为三太牢居中解五体羊豕全列以左右俎之南为香烛案袭衣如笾豆案鑪一镫二其右为祝案置祝版并架一袭以黄绫衣香烛案之东西各置尊案一案设尊三凡六尊左右列焉画羃疏布羃锡勺二

　　四配位东西向凡四案案设爵三前为铏二其次簠簋各二簠之左列笾八近簠为形盐为槀鱼为枣为栗其次为榛为菱为芡为鹿脯簋之右列豆八近簋为韭菹为醓醢为笋菹为鱼醢其次为芹菹为兔醢为笋菹为鱼醢簠簋之前为篚实以帛案之前为俎俎中区为二羊左豕右俎前为香烛案鑪一镫二

　　十二哲位东西各六案案设供爵一次以香烛鑪一镫二前为铏铏之前左为簠一实黍右为簋一实稷簠之左列笾四近簠为形盐为枣次为栗为鹿脯簋之右列豆四近簋为菁菹为鹿醢次为芹菹为兔醢东西各俎一前设六案之中俎中区为二左羊右豕俎之前为香帛案亦东西各一案设献爵三鑪一镫二篚一实以帛各六端

　　两庑二位共一案东庑之案三十二西庑之案三十一案设供爵二次以香烛前为簠簋各一簠之左为笾四簋之右为豆四实如哲位东西庑各设俎三俎中区为二实以羊豕俎前为香帛案东西各二案设帛一献爵三鑪一镫二

　　崇圣祠正位五案案设爵三前为铏二次簠簋各二左右笾豆各八实如配位簠簋之前为篚实以帛其前为俎一中区为二左羊右豕又前为香烛案鑪一镫二

　　崇圣祠配位东西向凡四案案设爵三次以簠簋各一左右笾豆各四篚各一实如哲位东西各设俎一实以羊豕香烛案一鑪一镫二

　　崇圣祠两庑东二案西一案案设爵一次以簠簋各一左右笾豆各四东西各俎一实以羊豕香帛案亦东西各一案设鑪一镫二篚一实以帛一
　　【谨案图像东庑制西庑二位止一案不另图】

　　土地祠位南向供案一案设磁爵三磁盘二左实鹿脯右实兔醢牲盘一实以牛肉豕肉各一方其前炷香一烛二鑪一镫二质用绿色琉璃

　　祭品【附】
　　元
　　先师位前币三用绢各长一丈八尺其牲齐噐皿之数用牛一羊五豕五以牺尊实泛齐象尊实醴齐皆三有上尊加羃有勺设堂上太尊实泛齐山罍实醴齐有上尊着尊实盎齐牺尊实醴齐象尊实沈齐壶尊实三酒皆有上尊设堂下盥洗位在阼阶之东以象尊实醴齐有上尊加羃有勺设于两庑近北盥洗位在阶下近南笾十豆十簋二簠二登三铏三俎三有毛血豆正配位同笾豆皆二簋簠俎各一从祀同【元史祭祀志】明
　　洪武元年定礼神制帛
　　先师庙正配皆白每位各一十哲两庑东西各一有篚牲牢之数
　　先师如帝王犊牛豕各一四配羊豕各一十哲东西各豕一分五两庑东西各豕一后增为三【明史礼志】
　　【谨案洪武四年礼部奏改初制笾用竹其簠簋登铏及豆初用木者悉易以瓷牲易以熟又圣像初设高座噐物悉陈于座下至是始各置案于其所又明制凡笾豆之实用十二者笾实以形盐槀鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢笋菹鱼醢菁菹鹿醢芹菹兔醢脾析豚胉食糁食用十者笾则减糗饵粉餈豆则减食糁食用八者笾又减白黑饼豆又减脾析豚胉用四者笾则止实形盐槀鱼枣栗豆则止实芹菹兔醢菁菹鹿各二者笾实栗鹿脯豆实菁菹鹿臡簠簋各二者实以黍稷稻粱各一者实以黍稷登实以太羮铏实以和羮】
　　嘉靖九年定正坛陈设之次
　　先师位前奠帛次以三爵次以登铏中设登左右以铏次以簠簋黍稷居北稻粱居南左以十笾形盐槀鱼枣栗为一行居黍稷之左榛菱芡鹿脯为一行居左次白饼黑饼为一行居又次白饼之北为馔盘十豆居右韭菹醓醢菁菹鹿醢为一行居稷粱之右芹菹兔醢笋菹鱼醢为一行居右次脾析豚胉为一行居又次笾豆之南中牛左羊右豕篚设于坛东南西向祝案设于坛西罍洗盥盆设于露台下东西向四配为四坛每坛神位前奠帛次三爵次二铏次簠簋簠簋之左右设如正坛惟馔盘设于豚胉之下笾豆之次左羊右豕十哲五位为一坛东西各一两庑四位为一坛
　　啓圣祠正位仝四配配位同十哲从祀仝两庑【学典】释菜祭品用活兔三枣栗各四觔菁菜八两酒三瓶烛大者四枝小者二十八枝降香八两其半存为望日用【南雍志】

　　钦定国子监志卷十八
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷十九
　　礼七
　　祭器
　　皇帝亲诣行礼祭器
　　鎏金银爵一
　　鎏金铜爵一
　　银勺一
　　鎏金铜炉一
　　鎏金铜香靠一
　　锡香盒一
　　文庙常用祭器【乾隆十三年　钦定】
　　正位
　　铜爵三
　　登一
　　铏二
　　簠二
　　簋二
　　笾十
　　豆十
　　俎一
　　尊一
　　配位四案
　　铜爵各三
　　铏各二
　　簠各二
　　簋各二
　　笾各八
　　豆各八
　　篚各一
　　俎各一
　　尊共二
　　十二哲位六案
　　铜爵各一
　　铏各一
　　簠各一
　　簋各一
　　笾各四
　　豆各四
　　篚共二
　　俎共二
　　尊共二
　　两庑六十二案
　　铜爵各一
　　簠各一
　　簋各一
　　笾各四
　　豆各四
　　献爵共六
　　篚共二
　　俎共二
　　尊共六
　　崇圣祠正位五案
　　铜爵各二
　　铏各三
　　簠各二
　　簋各二
　　笾各八
　　豆各八
　　篚各一
　　俎各一
　　尊各一
　　配位四案
　　铜爵各三
　　簠各一
　　簋各一
　　笾各四
　　豆各四
　　篚各一
　　俎共二
　　尊共二
　　两庑三案
　　铜爵五
　　簠各一
　　簋各一
　　笾各四
　　豆各四
　　篚共二
　　俎共二
　　尊共二
　　【谨案文庙器数前此多仍往制】
　　【皇上按器谱图悉为厘正又以笾豆簠簋昭事神明前代充以盌盘磁爵未符典制重加审定于
　　是文庙法物灿然大备矣】
　　乾隆十四年
　　颁新造祭器于国子监
　　铜登一
　　铜尊二十
　　铜爵一百九十八
　　铜铏三十六
　　铜豆四百十四
　　铜簠一百有三
　　铜簋一百有三
　　【谨案乾隆三十三年皇上以重修】
　　【圣庙落成将亲诣行礼以】
　　【孔子志在从周特颁内府所藏周范铜器鼎尊卣罍壶簠簋觚爵洗
　　各一命陈设】
　　【大成殿中用备礼器以非祀事所用恭详载金石门兹不编入】

　　爵二一以银为之鎏以金重三两通髙三寸四分深一寸三分腹长三寸寛一寸一分两柱髙六分三足相距各六分髙一寸六分素质无文一以铜为之鎏以金大小形制同
　　【谨案以下各器恭贮庙中遇】
　　【皇帝亲祀始行陈设敬绘于篇以昭殊礼】

　　勺银为之重十两口径三寸深一寸一分柄长八寸素质无文柄端外曲为如意形
　　【谨案唐制孔子顔子尊皆加勺宋制尊罍亦有之金制庙有勺二元制庙有龙勺二十七今惟皇帝亲祀始用之】

　　鑪笵铜为之鎏以金其形圆通髙一尺五分腹圆上束髙六寸五分三足相距各五寸五分髙三寸两耳髙六寸上出口二寸六分口径七寸深六寸素质无文不衔平套口径六寸内半虚上插香靠以承柱香凡五峯中峯髙一尺四寸五分中缀圈下置盘镂以云纹左右次峯各髙一尺三寸三峯半以上横贯一道镂以云纹长九寸曲两端向上为边峯各髙一寸五分半以下横贯一道镂以云纹长五寸峯首各镂云纹

　　香盒锡为之髤以丹不饰云纹其形圆用盛瓣香通髙一寸六分底髙一寸四分盖髙五分深一寸三分

　　登笵铜为之通髙六寸深二寸口径四寸九分校围六寸九分足径四寸七分口为回纹中为雷纹柱为饕餮足为垂云纹盖髙一寸六分径四寸六分顶髙三分上为星纹中垂云纹口亦回纹
　　【谨案唐释奠国学孔子顔子登各三元制庙凡六登铜质明易以瓷正位登一配哲以下无登又案以下各器均于乾隆十三年】
　　【钦定十四年颁发国子监春秋释奠永为法守谨遵】
　　【皇朝礼器图式及大凊会典绘録于篇】

　　铏笵铜为之髙四寸一分深四寸口径五寸一分底径三寸三分三足髙一寸三分两耳为牺形口绘藻纹次回纹腹贝纹盖髙二寸二分顶有三峯髙一寸饰以云纹足纹同
　　【谨案唐制孔子顔子铏各三宋初无铏绍兴中释奠加铏鼎二元制铏三明制正位铏二四配铏各二十哲铏各一余无铏】

　　簠笵铜为之通髙四寸六分深二寸一分口纵六寸四分横八寸底纵五寸一分横六寸四分面为防龙纹束为回纹足为云纹两耳附以防龙盖髙一寸四分口纵横与器同上有棱四周纵四寸一分横六寸四分亦附以防龙耳【谨案唐制孔子顔子簠各二从祀簠各一宋制如之金制正位簠二顔孟各如之元制庙共用簠一百一十有五明制用簠正位二四配位各二十哲坛各二两庑坛各二】

　　簋笵铜为之髙四寸二分深二寸一分口径七寸二分底径六寸口为回纹腹云纹束黻纹足星云纹两耳附以防凤盖髙一寸八分径与口同面云纹口回纹上有棱四出髙一寸一分【谨案唐制孔子顔子簋各二从祀簋各一宋制如之金制】
　　【孔子簋二顔孟各如之元制庙共用簋一百十有五明制用簋七正位二四配位各二十哲坛
　　各一两庑坛各一】

　　笾编竹为之以绢饰里顶及縁皆髤以漆红色通髙五寸四分深八分口径四寸六分足径四寸盖髙一寸九分径与口同顶正圆髙四分【谨案唐制孔子顔子笾各十诸从祀各用一宋制笾正位配位如唐制从祀各二金制孔子笾十顔孟各如之从祀各一元制正位笾十配位用二从祀各如之计笾百十有五明制正位初用笾六后增为十配位各如之从祀各四】

　　豆笵铜为之通髙五寸五分深二寸口径四寸九分校围二寸足径四寸七分腹为垂云纹回纹校为波纹金钣纹足为黻纹盖髙二寸二分径与口同为波纹回纹顶为陶纽髙三分【谨案唐制孔子顔子豆各十诸从祀各一宋制正位豆十配位各如之从祀各二金制孔子豆十顔孟如之从祀各一元制正位豆十配位二从祀如之共铜豆一百十有五明制正位初用六后増为十配位各如之从祀各四】

　　尊笵铜为之通髙八寸六分口径五寸一分腹围二尺四寸底径四寸六分足髙二分两耳为牺首形
　　【谨案尊制有七曰泰尊曰牺尊曰象尊曰山尊曰雷尊曰着尊曰壶尊今献酌】
　　【先师惟用着尊又案唐释莫无泰尊宋设泰尊三于神位前元设泰尊二于殿下唐制孔子顔子山罍各二宋设山尊二着尊二壶尊六于殿下元如之唐制孔子顔子象尊牺尊各二宋设象尊四牺尊四于殿上象尊二牺尊二于殿下两庑各设象尊二金制】
　　【孔子象尊牺尊各一顔孟各如之两庑如宋制元设象尊三牺尊三于殿上象尊一牺尊一于
　　殿下两庑各设象尊一明释奠用象尊一牺尊一】

　　正位俎木为之髤以丹中区为三锡里外铜环四足八有跗纵六尺有竒横三尺二寸通髙二尺六寸有竒配位俎中区为二锡里加盖外左右各铜环二六足有跗纵三尺九寸横二尺八寸通髙二尺七寸有竒余如正位制哲位从位
　　崇圣祠各俎并如配位制
　　【谨案唐制孔子顔子俎各三从祀俎各一宋设俎二于笾前设俎六于笾右配位如之从位俎各一金制孔子俎二顔孟各如之俎席用莞元制正位配位俎各三从祀俎各一凡百三十有三俎明制正位俎三配位俎各二从位俎各一】

　　爵笵铜为之通髙四寸六分深二寸三分两柱髙七分三足相距各一寸五分髙二寸腹为雷纹饕餮形
　　【谨案唐制孔子顔子爵各一宋制正位配位爵共四诸从祀各一金制庙中共用爵九十四元制庙共铜爵一百十有八明制正位爵三四配各如之诸从祀各一十哲坛三两庑坛三】

　　篚编竹为之四周髤以漆丹饰髙五寸纵五寸横二尺二寸五分足髙一寸盖髙一寸七分【谨案唐制篚在洗西南实以巾爵又设币篚二各于尊坫之所宋制陈币篚于神位左巾爵之篚如唐制金制庙用篚二元制币篚三明制正位篚一配位篚各一哲位篚共二两庑各一】

　　祝版木为之髙九寸广一尺二寸外黝中质髤以朱漆祝文墨书白纸黄缘别有小几通髙七寸五分广四寸五分长九寸五分
　　附祝文式
　　维乾隆　　年嵗次　　【二八】月　　朔越日丁
　　皇帝遣　　致祭于
　　至圣先师孔子曰惟
　　师徳配
　　天地道冠古今删述六经垂宪万世兹当仲【春秋】祗奉旧
　　章谨以牲帛酒果致祭配以
　　复圣顔子
　　宗圣曾子
　　述圣子思子
　　亚圣孟子尚
　　飨
　　维乾隆　　年嵗次　　【二八】月　　朔越日
　　皇帝遣　　致祭于
　　肇圣王
　　裕圣王
　　诒圣王
　　昌圣王
　　启圣王曰惟
　　王诞生至圣为万世王者之师功徳显著兹因仲【春秋】谨以庶品之仪致祭配以
　　先贤顔氏
　　先贤曽氏
　　先贤孔氏
　　先贤孟孙氏尚
　　飨
　　【谨案唐制版长一尺一分广八寸厚二分其木梓楸设于坫燔于斋坊宋制长一尺二寸广八寸梓楸或柏为之设于坫寘于瘗元制长一尺二寸广八寸明制祝有案】

　　画羃以绛缯为之方幅纵横二尺二寸中画云龙四周画文彩四角缀金钱各一疏布羃以白疏布为之纵横一尺九寸两庑各尊羃染以青【谨案元制有笾巾二百四十有一簠簋巾二百四十有八俎巾百三十有三今惟尊用之余皆不用】
　　【又案庙中祭器凡经】
　　【钦定者业遵皇朝礼器图式恭载于前此下盘羃坫案之属凡祭祀所需率循旧典未经更制者亦各绘图着説于后至于执壶果匣等琐屑之具向无定制随宜制备不缀于篇】

　　坫斵木为之其形方置三爵者其形长中凿孔亦如爵之数髤以漆饰纹惟宜
　　【谨案唐制先圣先师爵置一坫尊及祝版各皆置坫宋制如之金制惟尊有坫凡六元制庙用坫凡二十有八又宣和爵坫一今惟爵设之余俱不用】

　　盥盘笵铜为之体圆素质无文大小随宜下置颒架木为之大小视盘四足有跗髙下惟宜髤以漆
　　【谨案盥盘即古之洗也唐设于阼阶东南亚献之洗又于东南宋制设二洗于东阶盥洗在东爵洗在西金制庙用洗二元制亦二殿上盥洗位在阼阶之东两庑盥洗位在阶下明制正位设洗一于露台下两庑洗各一】

　　香盒锡为之其形圆亦多木质

　　香几木为之所以承鑪方广视鑪四足有跗髤以漆

　　镫笵铜为之或以锡或以铁或以木重台三足髙下视烛大小凡五等纹饰惟宜或用素质

　　案以木为之髤以朱翘头案正位髙三尺三寸广三尺一寸长五尺九寸五分余案尺寸随宜视正位各有差平头案正位及配位髙三尺二寸广二尺九寸长四尺五寸哲位髙如之广三尺长三尺九寸两庑髙广如哲位长六尺二寸
　　崇圣祠各案如之

　　均以木为之髤以朱祝版案髙二尺六寸广二尺二寸长三尺三寸馔桌之制如之酒尊案髙二尺七寸广二尺二寸长六尺二寸面凿孔以置尊孔如尊数

　　馔盘木为之其形方口侈口径大小随宜髤以丹

　　盘磁为之其形圆口径一尺六分纹饰惟宜

　　路镫木为之髤以朱架髙四尺五寸灯髙一尺五寸方一尺五寸正殿之镫防以缯余用纸上有方盘中置以签架树于地足为十字形下置以版

　　香炉笵铜为之圆形中束通髙三尺耳髙一尺二寸口髙二寸腹髙一尺二寸足髙一尺三寸口围五尺六寸腹围七尺足围九寸素质无文【谨案以下各器均于乾隆三十四年二月添设】
　　【大成殿正中承以石几在香案之前周范十器之后】

　　烛台笵铜为之共一对髙三尺二寸小盘髙二寸四分大盘髙四寸七分中柱髙八寸五分足髙一尺六寸小盘周围二尺一寸大盘周围五尺九寸五分足围五尺八寸五分素质无文

　　花瓶笵铜为之共一对圆形颈束旁附两耳各缀环一通髙三尺二寸口髙九寸腹髙一尺七寸足髙六寸口围三尺三寸腹围四尺九寸足围三尺八寸五分素质无文

　　附载现存祭器
　　正殿鎏金银爵一鎏金铜爵一银勺一【重十两】鎏金铜鑪一鎏金铜香靠一锡香盒一黄段拜褥一以上
　　皇帝亲诣行礼用常制所设者铜登一铜铏二十有六铜簠簋各二十有二竹笾九十铜豆如之铜爵五十有一铜尊六有羃连三俎一连二俎六竹篚七铜大鑪一中圆鑪二小圆鑪十有六大铜登四小铜登三十有二铜香靠七古铜香鼎一古铜花瓶二锡盆大小各一锡照镫十焚帛鑪一毛血磁盘三十有五锡执壶二木爵坫七祝版架一案一黄段案衣一香盒七馔盘七果匣七大翘头案六小翘头案二平头案十有六酒尊案二红段案衣二十有六【新旧各一分】馔桌七桌衣如之帐幔十有八【新旧各一分】棕毯九福胙匣一羊角镫一路镫十有四
　　东庑铜簠簋各三十有二竹笾一百二十有八铜豆如之铜爵六十有八铜尊三有羃连二俎三竹篚二铜圆鑪二镫四铜香靠二香盒二馔盘三十有二锡执壶二果匣八翘头案二案衣二【新旧各一分】平头案三十有二酒尊案一馔桌一帐幔六十有二【新旧各一分】棕毯二路镫十有四西庑铜簠簋各三十有一竹笾一百二十有四铜豆如之铜爵六十有七平头案三十有一帐幔六十有一【新旧各一分】余如东庑
　　崇圣祠铜铏十铜簠簋各十有七竹笾六十有八铜豆如之铜爵三十有八铜尊八盖羃如之连二俎九竹篚十有一爵坫十有一锡盆一铁鑪十有二铁镫二十有二铜香靠十有一香盒十有一祝版架一案一黄段案衣一照镫一焚帛鑪一馔盘二十有一锡执壶二果匣八正殿翘头案五平头案四东庑翘头案二西庑翘头案一酒尊案共四案衣各如之馔桌六桌衣如之帐幔十有四【新旧各一分】棕毯九路镫二十有四神厨铁锅大小七铜锅一铁缸四翘头案一锡里案五牛案一鹿案二翘头案衣一果匣一锡里牲桶八牲匣六路镫八
　　神库大果案二凳二铁撑一路镫八
　　致斋所余簠簋各一豆四桌二床二棕毯二路镫六
　　祭器【附】
　　元
　　祝版三各一尺二寸广八寸木用楸梓柏文曰维年月日某官等致祭于某国公铜器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠簋各一百一十有五登六牺尊象尊各六山尊二壶尊六着尊太尊各二罍二洗二龙勺二十有七坫二十有八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四笾二百四十有八篚三俎一百三十有三陶器三瓶二香鑪一笾巾二百四十有一簠簋巾二百四十有八俎巾一百三十有三黄巾防单十【元史祭祀志】
　　明
　　洪武元年定
　　先师笾豆各六簠簋各二登一铏二牺尊象尊山罍各一四配位笾豆各四簠簋各一登一十哲两庑笾豆二四年更定正位笾豆各十酒尊三爵三余如旧四配毎位酒尊一余同正位十哲东西各爵一毎位笾豆各四簠簋各一铏一酒盏一两庑东西各十三坛东西各爵一每坛笾豆各四簠簋各一酒盏四十五年更定正位酒尊一爵三登一铏二笾豆各八簠簋各二四配位共酒尊一各爵三登一铏二笾豆各六簠簋各一十哲共酒尊一东西各爵五铏一笾豆各四簠簋各一东西庑每四位爵四笾豆各二簠簋各一景泰六年増两庑笾豆各二簠簋各一成化十二年増正位笾豆为十二嘉靖九年仍减为十【明史礼志】

　　钦定国子监志卷十九
<史部,职官类,官制之属,钦定国子监志>
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷二十
　　乐
　　【臣】等谨案三代以上成均课士之法司成与乐正并重盖掌乐之官即教士之官乐之与学非有两事所以由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞使人游息其中日迁善而不自知养人才而致太平胥于是焉具汉制博士太常而不闻肄业及乐曹魏而后学校与协律始分科而治粤稽两汉有祀
　　先师之礼而声歌未备魏唐举释奠而律吕未详宋自景祐大观渐见修复至大晟乐府新撰乐章音律声器于是大备厯元及明虽或损益声文更定章句大要仿大晟旧制而未见卓然有所改作也洪惟我
　　朝
　　列圣相承握制作之原契声音之始爰
　　定中和韶乐释奠
　　先师复
　　颁六平之章垂为永制
　　皇上考正宫律春用夹钟秋用南宫乾隆七年特设乐部専典乐府协律之事于是
　　文庙声容集厥大成所谓金声而玉振之者一名一物皆足发
　　圣智之精蕴不图至斯之盛千载同符固不特学校人材闻而兴起已也谨辑乐制一卷乐章一卷乐器一卷律吕表一卷舞器一卷舞节一卷为乐门而凡元明以来可考者仍附见卷末焉
　　乐一
　　乐制
　　顺治二年
　　诏定释奠
　　先师乐章六奏用平字
　　【谨案世祖章皇帝定鼎之初】
　　【诏定郊】
　　【庙乐章改用平字均用中和韶乐至是释奠先师亦并用之】
　　十三年
　　钦颁释奠
　　文庙乐章六首迎
　　神奏咸平之曲奠帛初献奏宁平之曲亚献奏安平之曲终献奏景平之曲彻馔及送
　　神俱奏咸平之曲
　　又定释奠
　　先师舞用六佾三献均进文徳之舞
　　【谨案释奠佾舞自宋元嘉以来俱用六佾于义为允唐开元时用八佾行之未久明成化间从周洪谟言复用八佾嘉靖以后仍改六佾当时言官纷纷陈请俱未得尊崇】
　　【孔子之意我朝隆礼】
　　【先师迥逾前代而佾舞之数独仍旧制意深逺矣】康熙五十四年
　　颁中和韶乐器于国子监
　　文庙
　　【谨案释奠先师用中和韶乐自顺治二年始至是太常重造乐器告成颁于国子监】
　　乾隆六年
　　诏定祭
　　先师庙乐律春以夹钟为宫秋以南吕为宫迎神奏昭平奠帛初献奏宣平亚献奏秩平终献奏叙平彻馔奏懿平送
　　神奏徳平
　　【谨案是年诏定祭祀雅乐宫律释奠】
　　【先师以春秋月律为宫本古法也】
　　三十年
　　颁镈钟特磬于国子监
　　文庙
　　【谨案先是江西献古镈钟特命乐部仿铸适和闿已入版图复】
　　【诏采玉以琢特磬至是告成乃依春秋释奠月律颁夹钟南吕鏄钟特磬各二焉】
　　乐舞事宜
　　凡春秋释奠乐部前期率太常协律郎等设乐于殿外阶上其乐舞生定额乐生五十二人文舞生三十六人均乐部
　　【谨案坛】
　　【庙初献舞武功之舞亚献终献舞文徳之舞惟释奠先师止用文舞地冇所宜唐之释奠用武舞非也】
　　乾隆五十年
　　诏建辟雍工成
　　特定临雍乐章
　　皇上陞座奏盛平羣臣行礼奏庆平茶奏清乐皇上还宫奏道平
　　乐制【附】
　　元
　　成宗大徳十年命江浙行省制
　　先圣庙乐器以宋乐工施徳仲审较应律运至京师秋八月用于庙祀先令翰林新撰乐章命乐工习之盖旧曲也不果用【元史礼乐志】
　　【谨案元代乐章乐名皆仍金旧而释奠先师亦因宋之大晟无所更易虽尝拟改撰乐章迄不果用详附下乐章卷】
　　明
　　洪武元年定
　　文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一壎四篪四箫八笙八笛四大鼓一【明史乐志】
　　洪武四年礼部奏定释奠
　　先师乐生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人并请选京民之秀者充乐舞生太祖曰乐舞乃学者事况释奠所以崇祀
　　先师宜择国子生及公卿子弟在学者预教肄之【明史礼志】
　　洪武六年始命詹同乐韶鳯等更制乐章洪武十六年勅礼部同工部命晓音律之人集工制大成乐器以颁天下儒学【乐志】
　　洪武二十六年颁大成乐器于天下【礼志】
　　【谨案大成名乐虽本宋之大晟然在宋为总名若赐宴辟雍贡士鹿鸣及闻喜宴俱得用之不专为文庙用也元之大成为全乐总名明又取集大成之义以为释奠専用之乐于义较切永乐徙都燕京乐制悉同南雍无所更定故详附明初制度以备参考】
　　成化十二年从祭酒周洪谟言释奠増乐舞为八佾
　　治九年増释奠乐舞为七十二人如天子之制
　　嘉靖九年改
　　先师庙中笾豆十二为十乐用六佾
　　【谨案时大学士张璁言圣人尊天与尊亲同今先师庙中笾豆十二牲用犊全用祀天仪非正礼宜更定御史黎贯等非之谓夫子之不可及犹天之不可阶而升虽拟诸祀天不为过又言莫尊于天地亦莫尊于父师不应独疑孔子为僭帝斥贯等从璁言】

　　钦定国子监志卷二十
　　钦定四库全书
　　钦定国子监志卷二十一
　　乐二
　　乐章
　　亲祀
　　文庙导迎乐章
　　回銮奏佑平之章
　　先圣垂轨千载是祗防奉
　　师表景行行之奠两楹
　　神降之启后人文在兹
　　【谨案凡祭祀未莅事尚系斋戒鼓吹陈而不作】
　　【回銮乃奏之昭其敬也余庆典导迎乐则出入皆用之】临雍导迎乐章
　　奏禧平之章
　　崇
　　圣尊道
　　干徳下交思乐多士化流芹藻鼓箧征经术昭听讲
　　环宏
　　育陶
　　【谨案前代导迎乐章郊社坛庙率多通用我朝制作精详一切乐章不相假借】
　　【皇上复加更正文庙导迎定为佑平禧平别制乐章谨録以冠卷
　　首】
　　释奠乐章
　　顺治十三年
　　钦颁释奠乐章
　　迎
　　神奏咸平之曲
　　大哉
　　至圣峻徳宏功敷文衍化百王是崇典则有常昭兹辟雍有防簠簋有严鼓钟
　　奠帛初献奏宁平之曲
　　觉我生民陶铸贤圣巍巍泰山实予景行礼备乐和豆笾惟静既述六经爰斟三正
　　亚献奏安平之曲
　　至哉
　　圣师天授明徳木铎万世式是羣辟清酒惟醑言观秉翟太和常流英材斯植
　　终献奏景平之曲
　　猗与
　　素王示予物轨瞻之在前
　　神其宁止酌彼金罍惟清且防登献虽终弗遐有喜
　　彻馔奏咸平之曲
　　璧水渊渊崇牙嶪嶪既歆
　　宣圣亦仪十哲金声玉振告兹将彻鬷假有成羮墙靡愒
　　送
　　神奏咸平之曲
　　煌煌学宫四方来宗甄陶胄子暨予防躬思皇多士肤奏厥功佐予永清三五是隆
　　乾隆六年
　　更定释奠乐章
　　迎
　　神奏昭平之章
　　大哉
　　至圣徳盛道隆生民未有百王是崇典则昭垂式兹辟雍载防簠簋载严鼓钟
　　奠帛初献奏宣平之章
　　觉我生民陶铸贤圣巍巍泰山实予景行礼备乐和豆笾嘉静既述六经爰斟三正
　　亚献奏秩平之章
　　至哉
　　圣师克明明徳木铎万年惟民之则清酒既醑言观秉翟太和常流英才斯植
　　终献奏秩平之章
　　猗欤
　　素王示予物轨瞻之在前师表万祀酌彼金罍我酒惟防登献虽终弗遐有喜
　　彻馔奏懿平之章
　　璧水渊渊芹芳藻洁既歆
　　宣圣亦仪十哲声金振玉告兹将彻鬷假有成日月昭揭
　　送
　　神奏徳平之章
　　煌煌辟雍四方来宗甄陶乐育多士景从如土斯埴如金在镕佐予敷治俗美时雍
　　【谨案释奠乐章昉于六朝至唐畧备宋元以来增损文字更定章句虽日益加详而制作未臻极则我世祖章皇帝顺治十三年】
　　【钦颁国子监文庙大成歌章始用黄钟为宫】
　　【皇上乾隆六年诏定释奠乐章春以夹钟为宫秋以南吕为宫被音协律益臻美善直省释奠则又颁撰乐章斟酌损益隆仪明备诚千古所罕覩者矣】乾隆五十年
　　诏建辟雍工成
　　钦定临雍乐章
　　陞座奏盛平之章
　　辟雍建规矩圆方复古自吾
　　皇
　　先圣宫墙千仞
　　讲学升堂于论钟鼓铿锵春水圜桥流浩荡作君师时万亿隆礼乐焕文章
　　御殿羣臣行礼奏庆平之章
　　礼成典乐辟水监姬章中天日月瞻
　　颙卭
　　宸仪有肃拜舞行
　　夀考延昌
　　圣化汪洋
　　进茶奏仰君师之章
　　仰君师兼道统集讲席启圜桥聴御论阐彞训敷言盛五伦叙君仁臣敬家慈孝与国人交正诚不息维天之命体行健同徳大圆亹缉熙合符前圣【一解】
　　向阶前初聴讲罢穆穆瞻天垣正二相趋黄髪服膺诚抠衣拜朝班黉席圣贤裔弟子青衿影一人学外王内圣五十载久道而成万千嵗生民之盛【二解】
　　况鸿仪彰盛典备四门学岐周竝王制云天子曰辟雍笑炎汉三雍非正训辞着复古真王政泥古诬游谈胥屏燕千叟新嵗礼行兄五更旧文论定【三解】
　　告礼成晋玉茗霑渥赐敷茵共庆一规璧水长随教泽生【趋辞】
　　还宫奏道平之章
　　圣人出天下文明玉振叶金声日月江河昭法象自