明集礼卷二十五
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十六
　　嘉礼十
　　皇太子纳妃
　　总序
　　皇太子纳妃所以重嗣也周秦已上莫攷其仪汉制皇太子纳妃以奉常迎而不亲迎宋文帝时太子纳妃仪文与纳后不异百官上礼于太极殿西堂叙宴北齐皇太子纳妃皇帝遣使纳采以宗正卿为使问名纳吉请期皆如之纳徴则以司徒及尚书令为使亲迎则以太尉为使三日妃朝皇帝于昭阳殿又朝皇后于宣光殿择日羣臣上礼他日皇太子拜閤隋皇太子纳妃皇帝临轩遣使者受诏纳采问名次择日纳吉又择日纳徴告期讫命有司以特牲告庙行礼皇太子将亲迎皇帝临轩醮戒妃至宫之明日朝见皇帝皇后唐皇太子纳妃皇帝临轩遣使行纳采问名纳吉纳徴请期之礼次遣官告宗庙然后行礼皇太子将亲迎皇帝临轩醮戒妃至宫同牢于内殿明日朝见皇帝皇后皇帝防羣臣于太极殿如正至之仪宋皇太子纳妃其六礼皆与唐同妃朝见之明日又至皇帝皇后閤内行盥馈之礼皇帝皇后复飨妃如宫中之仪今拟国朝皇太子纳妃皇帝临轩命使纳采问名既卜吉复命使纳徴请期又遣官以特牲奏告宗庙遣使备寳礼物至妃第行礼皇太子将亲迎皇帝临轩醮戒至妃第亲迎还宫同牢于内殿明日妃朝见皇帝皇后皇帝皇后閤内行盥馈之礼皇帝皇后宴飨妃及皇太子如宫中之仪今考厯代仪文以着于篇
　　冠服
　　隋皇太子纳妃服衮冕九章妃首饰花钗九树服用褕翟衣唐皇太子纳妃皇帝临轩遣使服衮冕醮戒服通天冠绛纱袍皇太子服衮冕九章妃服揄翟衣首饰花九树宋皇太子纳妃皇帝遣使醮戒皆服通天冠绛纱袍皇太子皆服衮冕执圭【亲迎同】妃服与唐制同今拟国朝皇太子妃冠服见冠服篇
　　车辂
　　见拜篇车辂篇
　　寳
　　见拜篇
　　礼物
　　晋太子昏纳徴用纁束帛加璧马二驷东晋用玉璧一兽皮二宋文帝用珪璋各一熊罴皮各二北齐皇太子聘礼纳采问名请期亲迎皆用羔羊一口鴈一只黍稷米面各一斛纳徴用三匹纁二匹束帛十匹大璋一虎皮二锦防六十匹绢二百匹羔羊一口羊四头犊二头酒黍稷稻米面各十斛从车百乗唐纳采问名纳吉请期亲迎皆用鴈纳徴用纁束帛乗马谷珪宋六礼礼物皆与唐同今拟国朝【阙】
　　乐
　　唐遣使纳采展宫悬醮戒于太极殿设宫悬宋大晟展宫架之乐于文徳殿皆备而不作
　　祭告
　　唐皇太子纳妃纳徴告期讫遣有司以特牲告于庙宋皇太子将亲迎差官奏告太庙及诸陵如常告之仪今拟国朝遣官以太牢告庙其仪与常告同
　　问名
　　唐使者纳采毕既出立于门外主昏者使傧者请事使者曰某将加卜筮奉制问名主昏者曰制以某之子备数于储宫臣某不敢辞使者入陈鴈主昏者再拜受鴈曰臣某第防女某氏出礼毕主昏者曰某公为某事故至于某之室某有先人之礼请礼从者其仪与天子纳后醴賔同今拟国朝使者纳采讫就再入问名其详见问名仪注
　　纳吉
　　唐皇太子纳妃既问名卜吉皇帝复临轩遣使者至妃氏第纳吉既至妃第使者曰加诸卜筮占曰协从制使某也纳吉主昏者曰臣某之子弗教唯恐不堪筮云吉臣某谨奉典制再拜受鴈又再拜其礼使者如问名之仪宋既问名乃遣使至妃氏第曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉主昏者曰臣某之子憃愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制其受鴈礼使者皆与唐同今拟国朝皇太子纳妃既问名卜吉皇帝御奉天殿遣使纳吉其详见纳采仪注
　　纳徴
　　唐既纳吉遣使奉纁束帛乗马谷珪至妃氏第纳徴既至使者曰制使某以玉帛乗马纳徴傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某祗奉典常再拜稽首北面受玉帛乗马又再拜其礼使者如纳吉仪宋遣使奉纁玊珪至妃氏第使者曰卜筮不违嘉偶既定制使某以仪物告成傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制其受玉帛礼使者皆与唐同国朝皇太子纳妃遣使备物纳徴其详见纳徴仪注
　　请期
　　唐既纳徴遣使者用鴈请期至妃第使者曰询于筮某月日吉制使某告期主昏者受命受雁一如纳吉之仪宋遣使请期使者至妃第请曰防辰之良某月某日吉制使某告期主人曰臣某谨奉制再拜受雁其仪皆与唐同今拟国朝皇太子纳妃纳徴讫遣使请期其仪详见仪注
　　奏告
　　唐既告期后有司以特牲告庙如常礼祝文临时撰宋告期后太史局择日差官奏告太庙景灵宫诸陵今拟国朝皇太子纳妃既请期遣官以特牲告太庙其仪与宗庙篇奏告仪同
　　受
　　唐既告期遣使持节奉册寳玺绶车辂仪仗鼓吹掌严奉褕翟衣首饰至妃氏第主昏者朝服出迎于大门之外既入使副以寳授内侍内侍受寳以授典内典内奉寳入立于閤外傅姆赞妃出立于庭中掌书跪取寳兴进立于妃前司则赞妃再拜讫掌书以寳授司则司则受寳进授妃妃受以授司闺司则又赞妃再拜讫司则请妃陞座宫官以下皆再拜讫司闺引妃入閤主昏者礼使者如礼宾之仪宋皇太子妃遣使副奉印仪仗车辂宫人奉首饰袆衣至妃第使副以印授内侍内侍受印入授内谒者内谒者持印入立于庭中傅姆赞妃出閤降阶向阙再拜讫内侍奉印授妃妃受印以授执事者又再拜内侍引妃陞座诸宫人皆再拜毕傅姆引妃还内今拟国朝皇太子妃皇帝遣使奉寳车辂仪仗宫人奉冠服至妃氏第行拜礼其仪详见仪注
　　醮戒
　　唐皇太子将亲迎服衮冕备仪仗乗金辂左庶子负玺前导至承天门下降辂至东朝堂皇帝服通天冠绛纱袍御太极殿西向坐羣官再拜讫舍人引皇太子至乐悬南北面再拜舍人引皇太子诣西阶脱舄陞就席西南面立尚食奉御酌酒进皇太子皇太子再拜受爵尚食荐脯醢皇太子祭酒及脯醢讫降席西南面坐啐酒奠爵又再拜舍人引皇太子进御座前东面立皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勗帅以敬皇太子曰臣某谨奉制防遂再拜舍人引皇太子降西阶纳舄讫舍人引出宋皇太子纳妃将亲迎皇帝御文徳殿皇太子具衮冕入就位百官朝服就拜位皇太子搢圭舞蹈再拜百官皆搢笏舞蹈再拜引皇太子由西阶陞东向立内侍进酒皇太子跪搢圭受醆大官令奉馔皇太子饮食讫降阶北面又再拜太常博士引皇太子诣御座前西向立皇帝命之曰亲迎惟古趋辰之良往帅以恭皇太子曰臣谨奉制引皇太子降阶北面又再拜讫引出今拟国朝皇太子将亲迎皇帝御奉天殿醮戒其仪详见仪注
　　亲迎
　　唐皇太子既受命遂亲迎至妃第妃服褕翟衣花钗立于东房主妇着礼衣钿钗立妃北主昏者公服出迎大门之外西面再拜皇太子答拜主昏者揖皇太子先入皇太子执鴈从入进当房户前北面跪奠鴈再拜降出傅姆导妃出父戒之曰戒之敬之夙夜无违命母施襟结帨命之曰勉之戒之夙夜无违庶母及门内施鞶申之以父母之命曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸襟鞶妃出至辂后皇太子授绥姆辞不受曰未教不足与为礼妃陞辂乗以几【几谓将上车而登乗以几尚安舒】姆加幜【幜制如明衣架之为行道御尘】皇太子驭轮三周驭者代之皇太子出大门乗辂还宫妃仗次于后以行宋皇太子亲迎之礼与唐同而无授绥驭轮之仪今拟国朝皇太子亲迎具衮冕服乗金辂备仪仗至妃第其详见亲迎仪注
　　合卺
　　唐皇太子同牢之礼设幄于内殿室西厢东向设同牢之席于室内皇太子西厢妃东厢席间容牢馔设四爵两卺妃至宫门卤簿仗卫停门外妃乗辂至左閤门外降辂就次整饰司闺引妃诣内殿门西东面立皇太子揖妃以入妃即席西向立皇太子东向立司馔奉馔设皇太子及妃座前皇太子及妃俱坐司馔设黍酱葅醢皇太子及妃俱受祭于笾豆之间司馔取黍稷及肺进授皇太子及妃皇太子及妃受黍稷及肺皆祭讫司馔尝食皇太子及妃皆食三饭卒食司馔进酒皇太子及妃俱再拜祭酒讫三酳用卺卒爵司馔彻馔皇太子入东房释冕服着袴褶妃入幄媵馂皇太子之馔御馂妃之馔宋皇太子同牢设席于寝门之内皇太子揖妃俱入盥洗讫掌事者设酒馔皇太子揖妃皆坐司馔告馔具赞者二人奉酒以授皇太子及妃皇太子及妃受酒饮毕遂荐馔再饮三饮如初仪讫皇太子及妃俱兴再拜余如唐仪今拟国朝皇太子及妃同牢设幄于东宫之内殿行同牢礼详见同牢仪注
　　妃朝见
　　唐皇太子妃朝见先设皇帝座于所御殿之东西向设皇后座于室户外之西近北南向其日妃沐浴服褕翟首饰乗厌翟车至宫降车立于閤外之西皇帝服通天冠绛纱袍皇后服袆衣首饰皆即御座妃奉笲【竹器缁表纁里】枣栗司馔执腶【腶丁乱切】以从司则引妃入立于庭北面再拜讫司言引妃陞自西阶跪奠枣栗于御座前皇帝抚之司言引妃降立于庭又北面再拜讫司言引妃陞跪奠腶于皇后座前皇后抚之司言引妃退立于西序东向再拜司设设妃席于户牖之间司言引妃再拜受醴尚食荐脯醢妃祭毕降席取觯坐奠讫兴祭于豆间食毕司宾引妃降自西阶出閤乗车还宫宋妃朝见皇帝皇后其仪与唐同皇帝皇后醴妃如宫中仪今拟国朝皇太子妃朝见则于宫中内殿奉枣栗腶行朝见之礼其仪详见仪注
　　盥馈
　　宋太子妃既朝见则有盥馈之仪其日妃夙兴沐浴服褕翟首饰至閤外候皇帝进膳司宾引妃入再拜讫奉膳进置于皇帝前司宾引复位又再拜讫司宾引妃出诣皇后閤外俟皇后进膳妃再拜奉膳进皇后如前仪又再拜司賔引妃出皇帝皇后飨妃如宫中之仪今拟国朝皇太子妃既朝见盥馈于皇帝皇后其仪见盥馈仪注
　　防羣臣
　　唐制皇太于纳妃皇帝防羣臣于太极殿如正至之仪唯上夀辞云皇太子嘉聘礼成克崇景福某等不胜庆抃谨上千秋万嵗夀
　　遣使仪注
　　前期礼部移文太史院择日奏闻命所司备鴈及他礼物以伺又取制命某官为使某官为副使告示文武百官于皇城守宿至日钟鸣后具朝服侍班前一日内使监设御座香案于奉天殿正中如常仪尚寳卿设寳案于御座之南礼部官陈设鴈及他礼物于丹陛上侍仪司设承制官位于殿上御座之东及丹陛之东南设使者及副使拜位于丹墀内道之西东上北向赞礼二人于丹陛上之南东西相向司赞二人位于使者拜位之北东西相向知班二人位于司赞之南东西相向文武百官侍立于文武楼之北东西相向设引文武班舍人四人位于文武官之北稍后东西相向引使者二人位于使者拜位之北西立东向拱卫司光禄寺官对立于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向设执鴈及执礼物者位于丹陛下之西东向是日金吾卫陈设甲士仪仗于午门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹墀丹陛之东西和声郎设乐于丹墀之南【备而不作】侍仪司陈设仪仗大乐于奉天门外正中质明击鼓初严催班舍人催百官具朝服导驾官侍从官入迎车驾次严引班舍人引文武百官入就侍立位引礼官引使者具朝服立丹墀之西以伺诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监跪奏请皇帝服衮冕尚寳卿奉寳前导侍从导引如常仪至奉天殿陞御座卷帘鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者及副使各就丹墀拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承制官进诣御座前跪承制讫由中门出至丹陛上宣制位称有制赞礼唱跪使副皆跪承制官宣制曰奉制纳某氏女为皇太子妃皇帝制使卿等行纳采礼宣制讫承制官由西门入典仪唱俯伏兴平身使副俯伏兴平身赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引使副退立于西执鴈者及执礼物者由西阶陞取鴈及他礼物自中陛降执鴈者在前执礼物者次之使者从其后至奉天门外仪仗鼓吹导引以行初使者出赞礼唱礼毕侍仪跪奏礼毕皇帝驾兴百官以次出
　　纳采仪注
　　前一日有司设使副次于妃氏大门外南向设使副序立位于大门外之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于防上之正中设使副立位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于防下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于防上南楹之左右东西相向其日使者奉制执雁及礼物至妃氏第仪仗鼓吹分列于大门外之左右使者下马引礼引入次执事者陈礼物于大门之外傧者引主人朝服序立于大门内之西东向引礼引使者出次立于大门外之东执雁者立于其南皆西向傧者出诣使者前曰敢请事使者曰奉制储宫纳配属于令徳邦有典常使某行采择之礼傧者入吿主昏者曰臣某之子昧于阃仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎于大门之南北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使者陞自东阶立于香案之东执鴈者立于使者之南执事者陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前北向立使者称有制傧者唱跪主昏者跪使者宣制曰某奉诏采择执鴈者以鴈授使者使者受雁以授主昏者主昏者受雁兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西阶引礼引使副降自东阶以出主昏者帅诸执事各收礼物
　　问名仪注
　　使副纳采既出立于中门外之东西面主昏者立于西阶之下傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既谐将加卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎使副于中门外之南北面赞者唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者先入立于西阶之下引礼引使副入门陞自东阶立于香案之左执鴈者立于使者之南皆西向执事者各陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者升自西阶至香案前北向立使者称有制赞礼唱跪主昏者跪使者曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主昏者曰臣某第防女某氏出被预采择闻命祗惧既蒙制问臣不敢辞执鴈者以鴈进授使者使者受鴈以授主昏者主昏者受鴈兴以授左右傧者引主昏者降东阶就拜位立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者降自东阶立于中门外之东西面傧者受主昏者之命出诣使者前请曰某公奉制命至某之室请礼从者使者曰某既得将事敢辞傧者入告主昏者曰先人之礼敢固以请傧者出告使者曰某辞不获闻命敢不从执事者彻香案引礼引使者入陞阶即座行饮食之礼主昏者奉币礼使者毕使副还主昏者送于门外
　　告吉仪注
　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外设使副序立位于大门外之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于防上之正中设使副立位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于防下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于防上南楹之左右东西相向其日使者奉制执鴈及礼物至妃氏第仪仗鼓吹分列于大门外之左右使者下马引礼引入次执事者陈礼于大门之外傧者引主昏者朝服序立于大门内之西东向引礼引使者出次立于大门外之东执鴈者立于其南皆西向傧者进受命出诣使者前请曰敢请事使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之子憃愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告讫入引主昏者迎于大门外之南北面赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使者入陞自东阶立于香案之左执鴈者立于使者之南俱西向执事者陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者自西阶陞至香案前北向立使者称有制傧者唱跪主昏者跪使者宣制曰奉制告吉执鴈者以鴈进授使者使者受雁以授主昏者主昏者跪受雁兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者出立于中门外之东傧者出请使者礼待如问名之仪
　　纳徴仪注
　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外南面设使者序立位于大门之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于防上之正中设使副位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于防下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于防上南楹之左右东西相向其日使者奉纁束帛谷珪至妃氏第大门外仪仗分列于门外之左右引礼引使者入就次执事者陈设礼物于大门外设玉帛案于正中傧者引主人立于大门内之西引礼引使者出次立于大门外之东傧者进受命出诣使者前请曰敢请事使者曰卜筮不违嘉偶既定制使某以仪物告成傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制傧者出告讫入引主昏者出迎于大门外之南北面赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使副入执事者举玉帛案先行奉玉帛者次之诸执礼物者又次之至防执事者以玉帛案置于香案之北使者立于玉帛案之左奉玉帛者立于使者之南稍后举案者退立于西诸执事者各陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至玉帛案前使者称有制傧者唱跪主昏者跪使者宣制曰某奉制告成奉玉帛者就案取玉帛以授使者使者受玉帛以授主昏者主昏者跪受玉帛兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使副降自东阶以出主昏者帅诸执事各收礼物
　　请期仪注
　　其仪与纳吉同唯辞曰询于龟筮某月某日制使某告期主昏者曰敢不承命
　　祭告仪注
　　其仪见宗庙篇
　　遣使奉仪注
　　前期太史院择日翰林院撰文工部造寳褕翟首饰车辂仪仗礼部备合用礼物及寳案讫奏取防以某官为授使某官为授寳使某官为奉官某官为奉寳官某官为主节官某官为承制官告示文武百官于皇城守宿是日鸣钟具朝服侍班前一日内使监令设御座香案于奉天殿如常仪尚寳卿设寳案于御座之南侍仪司设妃寳案于皇帝寳案之南东寳西设主节官位于寳案之东执节者立于其左差后俱西向设承制官位于主节官之南及丹陛上之东南设奉官奉寳官位于寳案之西东向举寳案舍人位于其后设寳使位于丹陛内道之西北面东上又设寳使受寳位于使者拜位之北丹陛下之正中北向赞礼二人位于丹陛上之南东西相向司赞二人位于使者之北东西相向知班二人位于司赞之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北文东武西东西相向引寳使舍人二人位于使者拜位之北西立东向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向拱卫司光禄寺官位于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上帘前之左右东西相向将军六人位于殿门外之左右将军四人于丹陛上之四隅将军六人于奉天门之左右皆东西相向鸣鞭四人位于丹陛上北向是日金吾卫陈设甲士仪仗于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西设盖寳红罗盖二于奉天殿前和声郎设乐于丹墀之南【设而不作】击鼓初严催班舍人催百官具朝服导驾官侍从官入迎车驾次严引班引文武百官入就侍立位礼部官陈寳防舆于奉天门外陈皇太子妃车辂仪仗冠服等物于寳舆之南引礼引寳使具朝服入立于丹墀之西以伺诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监官跪奏请皇帝具衮冕尚寳卿侍仪奉迎导从如常仪至奉天殿陞御座尚寳卿以寳置于案卷帘鸣鞭鸡唱报时讫礼部官以寳各置于案奉寳官立于寳案之西东向举册寳案舍人立于其后主节官立于寳案之东执节者立于其南稍后俱西向承制官立于主节官之南西向引礼引寳使副各就丹墀拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身寳使以下鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承制官进诣御座前跪承制讫兴由中门出至丹陛上宣制位主节官率执节者由中门出中陛降立于使者之东北西向举案舍人举案奉官从其后举寳案舍人举寳案奉寳官从其后皆由中门出校尉各擎红罗盖遮护寳由中陛降以寳案置于丹陛下之正中举寳案舍人退立于西奉寳官立于寳案之东引礼引寳使稍前诣受寳位北向立承制官称有制赞礼唱跪寳使皆跪承制官宣制曰某氏为皇太子妃皇帝制命尔某持节奉寳行礼宣制讫执节者脱节衣以授主节官主节官受节以授授使授使搢笏跪受节以授执节者执节者复受节兴立于使之右奉官诣案前取西向以授授使授使跪受兴复置于案出笏退复位奉官亦退复位奉寳官诣寳案前取寳西向跪授授寳使授寳使跪受寳兴复置于案出笏退复位奉寳官亦复位引礼引授授寳使退就拜位北向立承制官由西门入囘奏讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身授寳使皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身賛礼唱礼毕举寳舍人各举案出奉天门仍以盖遮护执节者前导至奉天门外授寳使取寳置防舆中以次进发由午门中门出皇太子妃仪卫在前次车辂次冠服次礼物次寳舆使者从行于后至皇太子妃第行礼如后仪
　　妃受仪注
　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外又设内使监官以下次于中门之外设宫人次于妃氏閤外道西东向设使者序立位于大门外之东副使及内使监官位于使者之南执节者位于使者之北少退俱西向设主昏者序立位于大门内之西又设使副位于中门外之东西向执节者位于使副之北设授寳内使监官位于使副之北西向设奉寳内使监官位于中门外之西设主昏者位于奉寳内使监官之南皆东向赞礼二人位于中门之左右东西相向引使者二人位于赞礼之南东西相向又设皇太子妃座于閤之正中设寳案于妃座之南设香案于閤门外之庭中随阙所向设权置寳案于香案之前册东寳西设皇太子妃受寳位于案前北向设奉寳宫人二人位于妃拜位之西东向设授寳内使监官位于册寳案之东西向设傅姆二人位于妃之左右设宫人侍立位于傅姆之后东西相向设宫人拜位于庭下重行北向典内二人位于妃拜位之北东西相向司赞二人位于宫人拜位之北东西相向其日侵晨寳奉迎皇太子妃寳车辂仪仗冠服礼物至妃氏第仪仗鼓吹列于大门外之左右【备而不作】陈寳防舆于大门外之正中进卤簿仪仗厌翟车等以次列于大门外奉册寳使入就次内侍延内使监官入就次宫人先奉妃首饰褕翟衣入就次傧者引主昏者朝服立于大门内之西内侍引内使监官序立于中门外引礼引册寳使副出次诣防舆前取寳置于案立于大门外之东执节者立于其北傧者进受命出诣使者前请曰敢请事使者曰某奉制授皇太子妃寳仪物傧者入告主昏者曰臣谨奉制傧者出告讫入引主昏者迎于大门之外北面赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使副不答拜傧者引主昏者揖使者先入持节者前导举案者次之使副从其后至中门外各就位立定持节者脱节衣使者诣案取以授授内使监官内使监官以授内侍内侍受立于授内使监官之右副使诣案取寳以授授寳内使监官内使监官受寳以授内侍内侍受寳立于授寳内使监官之右举案者以案退使副亦退就位内侍奉寳由中门入授寳内使监官后从至閤门外以寳权置于案宫人奉妃首饰褕翟入閤请妃具服傅姆宫人内侍等导从妃出閤傅姆在前次宫人执扇拥护次宫人及内侍各擎执从其后至閤门外傅姆引妃降自东阶诣香案前向阙立傅姆分列于左右宫人内侍分立于其后内使监官称有制典内啓妃拜兴拜兴妃拜兴拜兴典内啓受授内使监官诣案取进授妃妃受以授受宫人宫人受立于妃之左典内啓受寳授寳内使监官诣案取寳进授妃妃受寳以授受寳宫人宫人受寳立于妃之左典内啓拜兴拜兴妃拜兴拜兴典内啓请陞座傅姆导引妃由东阶陞即座宫人奉寳各置于案退立于左右傅姆及宫人内侍各陞立于侍立位内侍引宫官以下各就庭下位重行北向立以西为上司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身宫官以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身典内啓礼毕妃降座傅姆导引妃还堂内主昏者礼使副如告期之仪使副乗车而还
　　醮戒仪注
　　前期内使监设御座于奉天殿如常仪侍仪司设皇太子次于奉天殿东耳房内设皇太子席位【其席莞筵纷纯加藻席缋纯】于奉天殿之西东向设司爵内使二人于席位之左右司馔内使二人于司爵之东皆相向设皇太子受醮戒位于御座之南北向设皇太子拜位于丹陛上北向设东宫官拜位于丹墀之两旁重行北向设赞礼二人位于皇太子丹陛上拜位之北东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北东西相向设引文武班舍人四人位于文武官之北东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向拱卫司光禄寺官对立位于奉天殿门之左右东西相向是日金吾卫陈设军仗于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西和声郎设乐于丹墀之南【备而不作】是日未明东宫侍从官导从皇太子至次诸执事者各就位引进啓皇太子具衮冕服侍仪奏外办御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出侍仪侍从警跸如常仪皇帝将出仗动陞御座将军卷帘鸣鞭司晨郎鸡唱报时讫引进引皇太子衮冕由东陛陞至丹陛位北面立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身东宫官鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引进引皇太子由奉天殿东门入就席位东向立司爵内使斟酒以醆进授皇太子皇太子跪搢圭受醆祭酒少许以醆授内使内使跪受醆司馔内使以馔进授皇太子皇太子跪受馔以馔授内使内使跪受馔置于席兴立于皇太子之左引进啓皇太子兴引进啓就席坐饮食讫引进引皇太子立于御座前北向引进啓跪皇太子跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勗帅以敬皇太子曰臣某谨奉制防引进啓俯伏兴皇太子俯伏兴引进引皇太子由东门出至丹陛上拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕皇帝降座还宫引进引皇太子由东阶降退出文武百官以次出
　　亲迎仪注
　　前一日有司设皇太子次于妃氏大门之外南向又设东宫官次于皇太子次之南东西相向设皇太子立位于大门外之东西向又设皇太子奠鴈位于閤门外北向设主昏者立位于閤门外之西东向亲迎前三刻东宫官俱朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外引进啓内严东宫官奉寳诣閤奉迎拱卫司进金辂于东宫门内引进啓外备皇太子冕服引进啓陞舆皇太子乗舆以出侍卫擎执导从如常仪至宫门引进啓降舆乗辂皇太子降舆乗辂辂动东宫官以下皆从执鴈者奉鴈从其后皇太子至妃氏大门外囘辕南向卤簿鼓吹分列于左右东宫官皆下马引进啓降辂乗舆皇太子降辂陞舆侍从导引至次引进啓降舆皇太子降舆入就次东宫官各就次皇太子将至主昏者设防燕女皇太子既入次宫人傅姆啓妃服褕翟花钗前后拥护出就閤内位前南向立傅姆立于妃之左右宫人内侍分立于其后主昏者具朝服立于西阶之下引进引皇太子出次立于大门之东西向左右侍御如常仪傧者朝服进受命出立于门东西面曰敢请事引进跪啓讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告引主昏者出迎皇太子于大门外之西东向赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身皇太子答拜兴拜兴平身引进引皇太子入门而左傧者引主昏者入门而右执鴈者从入引进引皇太子陞东阶进立于閤门户前北向立主昏者陞自西阶立于閤门外之西东向引进啓跪皇太子跪引进啓奠鴈执鴈者以鴈西向跪受皇太子皇太子搢圭受鴈以授主昏者主昏者搢笏跪受鴈兴以授左右退立于西引进啓出圭俯伏兴平身皇太子出圭俯伏兴平身引进啓鞠躬拜兴拜兴平身皇太子鞠躬拜兴拜兴平身引进引皇太子降自东阶出至次以伺主昏者不降送初皇太子入门妃母出于閤门外皇太子奠鴈位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主昏者进命之曰戒之戒之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从妃出门司闺啓妃陞舆妃乗舆出中门司闺啓妃降舆乗车妃降舆乗厌翟车所司陈列卤簿如式妃出内门至辂后皇太子出大门陞辂辂动东宫侍从官皆上马从行如来皇太子车辂至东宫门外侍从官皆下马入皇太子车辂至门内引进啓降辂乗舆皇太子降辂陞舆以入侍从官从至閤引进啓降舆皇太子降舆入俟于内殿门外之东西面
　　同牢仪注
　　前一日内使监设妃次于东宫内殿之西南向司闺设幄于内殿之正中设皇太子座于幄中之东西向设妃座于幄中之西与皇太子座相对设皇太子洗一于殿之东南司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆西向设妃洗一于殿之北司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆东向设酒案于幄之南正中陈酒樽于案上设四爵两卺于酒樽之北【爵卺皆以今酒器代之】设食案二于酒樽之北其日晡后妃车辂将至内使监于内殿大次前设歩障地衣至幄内伺妃辂入东宫门卤簿分列于门内外傅姆及宫人皆下辇各擎执拥护入至内殿前司闺啓请降辂乗舆妃降辂陞舆宫人侍从如前仪至幄次前司闺啓请降舆妃降舆行执繖扇烛笼宫人布列前后傅姆导引妃入次整饰司闺引妃诣内殿门西东面内侍引皇太子揖妃以入皇太子先陞司闺导妃后陞入内殿内侍引皇太子就洗位内侍啓盥手宫人酌水皇太子盥手内侍奏帨手宫人以巾进皇太子帨手内侍啓请皇太子就座前西向立皇太子盥手时司闺啓请妃诣盥洗所司闺啓盥手宫人酌水妃盥手司闺啓帨手宫人进巾妃手司闺啓请妃就座前东向立内侍司闺各啓请皇太子及妃皆就座皇太子侍从立于幄东妃侍从立于幄西司馔宫人各举食案进于皇太子及妃之前司馔以馔进皇太子及妃皆食讫司馔各彻馔司醖宫人取爵酒进供于皇太子及妃皇太子及妃皆饮讫司醖各彻虚爵司馔再以馔进皇太子及妃馔讫彻馔如前司醖再取爵酒以进皇太子及妃饮讫司醖彻爵如初皇太子及妃三馔讫司醖取卺酌酒以进皇太子及妃各受卺饮讫司醖彻虚卺内侍啓礼毕皇太子及妃皆兴内侍及内使监官及宫人等导从皇太子入宫司闺及傅姆宫人等导从妃入宫内侍啓请皇太子更礼衣司闺啓请妃服常服皇太子从者馂妃之馔妃从者馂皇太子馔
　　妃朝见仪
　　其日妃夙兴沐浴服褕翟首饰毕司闺啓请出閤宫人内侍等导从妃出至内宫门司闺啓请陞辂妃陞辂以出至内东门司闺啓请降辂内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常至内殿阶下内使监令入奏皇帝服通天冠绛纱袍即御座南向左右侍从如常司闺引妃入诣庭前北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃自西阶陞宫人奉枣栗同陞至御座前宫人以枣栗进授妃妃受枣栗进奠于御座前尚食进彻以东司闺引妃降自东阶复位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕司闺啓请妃至皇后殿傅姆宫人等导从如前至皇后所御殿立于閤外尚宫奏皇后袆衣首饰即南向座左右侍御如常仪司闺引妃入诣殿庭位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞宫人奉腶脩以从至皇后御座前北向立宫人奉腶脩进授妃妃受腶脩进供于皇后座前尚食进彻以东司闺引妃降复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕傅姆导妃退皇帝皇后醴妃如宫中之仪
　　盥馈仪注
　　其日妃夙兴沐浴服褕翟衣首饰司闺啓请出閤宫人内侍傅姆等导从妃出閤至内宫门外司闺啓乗车妃乗厌翟车以出至内东门司闺啓请降车内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常仪至皇帝閤外候皇帝进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃陞自西阶至御座前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇帝前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺啓请至皇后殿傅姆宫人内侍等引妃诣皇后所御殿立于閤外候皇后进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞至皇后前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇后前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺引妃出閤皇帝皇后飨妃如朝见之仪

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六>

　　明集礼卷二十六
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十七
　　嘉礼十一
　　亲王纳妃
　　总序
　　亲王纳妃之礼自汉以上不着其仪汉髙后时始定诸王聘礼南齐武帝以昏礼奢贵敕诸王纳妃依礼上枣栗腶脩其余衣物停省而其仪文不备唐皇子纳妃则命亲王主昏遣使纳采问名纳吉纳徴请期皆称某王亦行礼亲王亲迎妃至宫之明日朝见皇帝皇后宋皇子纳夫人称国夫人不行礼其纳采问名纳吉纳徴请期皆皇帝临轩遣使皇子将亲迎皇帝临轩醮戒夫人至宫之明日朝见皇帝皇后又明日行盥馈礼今拟国朝亲王纳妃皇帝御奉天殿遣使纳采问名既卜吉后命使纳吉请期又遣官奏告宗庙讫遣使备册寳行礼亲王将亲迎皇帝临轩醮戒王至妃第迎入宫行同牢礼明日妃朝见皇帝皇后又明日至皇帝皇后閤内行盥馈之仪今具厯代仪文以着于篇
　　冠服
　　唐亲王纳妃亲迎服衮冕妃服花钗揄翟衣纁袡宋皇子纳夫人亲迎服九旒冕夫人服揄翟衣花钗首饰今拟国朝亲王纳妃服衮冕九章妃服翟衣冠九翚四鳯冠花钗九树两博鬓九钿详见冠服篇
　　车辂
　　唐制诸王纳妃亲迎乗象辂妃乗厌翟车宋皇子纳夫人皇子乗象辂妃乗厌翟车今拟国朝诸王纳妃亲迎乗金辂妃乗厌翟车其详见车辂篇
　　
　　其制见拜篇
　　文
　　唐杞王妃文曰维建中二年十一月某日甲子皇帝使某官持节命某官窦兟第若干女为王妃曰于戏礼以大昏崇继嗣本人伦之教诗言淑女配君子系王化之纲盖率人成风由内及外得不采配偶以固盘石本闺门以御家邦详求惟艰厯选兹久时乃之择得于旧姻柔婉禀乎天和礼乐成于家法明章妇顺防奉姆仪克茂鹊巢之规叶宣麟趾之美其祗膺嘉礼钦率内教淑慎厥心无替于后于戏可不慎哉
　　礼物
　　汉制诸王纳妃黄金五十斤马四疋魏诸王娶妃用绢百九十匹晋太康八年有司奏王侯昏礼纁束帛加璧乗马齐武帝永明年中以昏礼奢贵敕诸王纳妃用枣栗腶脩加以香泽花粉北齐诸王聘礼纳采问名纳吉请期亲迎皆用羔羊一口鴈一只酒黍稷米面各一斛纳徴用三匹纁二匹束帛十匹大圭一虎皮二锦防六十匹绢二百匹羔羊一口羊四口犊二头酒黍稷稻米面各十斛从车百乗唐诸王纳妃纳采问名纳吉请期亲迎皆用鴈纳徴用纁束帛大玉乗马宋皇子纳夫人其纳财用函书一通纁罗五匹绫十匹押函马二疋羊五十口酒五十瓶红绢百匹花粉十函果十盘花十罩涂金银胜二十合绡金生色绣衣十袭真珠翠毛玉钗朶三副黄金器百两银器千两衣着千匹钱五百千锦绮罗绫三百匹生帛绫绢六百匹今拟国朝亲王纳妃纳采问名纳吉请期亲迎皆用鴈纳徴用纁束帛大玉乗马及其他礼物称是
　　纳采
　　唐亲王纳妃使者朝服乗犊车备仪仗至妃氏第立于大门外之西主昏者立于东阶使者曰某公贶室某王某王敬由先典使某也请纳采主昏者曰某之子憃愚又弗教某王命之某不敢辞主昏者出门再拜揖使者入陈鴈曰敢纳采主昏者北面再拜使者奠鴈主昏者受鴈降自西阶以出宋皇子纳夫人使者奉制至夫人第曰某王之俪属于懿淑慎之重之使某行采择之礼主昏者曰臣某之子颛愚不足以备采择恭承制命臣某不敢辞再拜受鴈仪与唐同今拟国朝诸王纳妃皇帝御奉天殿遣使执鴈纳采其仪详见仪注
　　问名
　　唐使者纳采毕出立于庙门外之西主昏者降立于阼阶下之东使者曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏主昏者曰某王有命且以备数而择之某不敢辞主人再拜揖使者入使者授鴈主人还阼阶上西向曰某第某女某氏出使者降出主昏者礼使者及傧以币马如前仪宋皇子纳夫人使者纳采讫复入曰某奉制问名主昏者再拜北面答曰臣某第防女某氏出其礼使者与唐同今拟国朝使者纳采讫就问名其详见问名仪注
　　纳吉
　　唐亲王纳妃其日遣使至妃氏大门外赞礼者延入次谒者引使者出次立于大门外之西东面主昏者立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有贶命加诸卜占曰某吉王使某也敢告傧者入告主昏者曰某之子弗教恐弗堪某王有吉某与在焉某不敢辞傧者出告其拜迎陞堂受鴈之仪并如纳采其礼賔如问名之礼宋皇子纳夫人礼同唐制今拟国朝亲王纳妃遣使纳吉详见纳吉仪注
　　纳徴
　　唐亲王纳徴之礼其日使者至妃氏大门外掌次者延入次谒者引使者出次立于大门外之西东面主昏者立于东阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有嘉命贶室某王率由先典使某也以玉帛乗马请纳徴傧者入告主昏者曰某王顺先典贶某重礼某敢不承命傧者出告使者奉玉帛牵马者从入陈于庭使者与主昏者揖入使者曰敢纳徴主人于阼阶上北面再拜受束帛乗马其礼使者皆如问名之仪宋皇子纳夫人其纳徴则命使者奉珪以匵及纁束帛诣夫人第曰官占云言嘉耦既定制使某以仪物告成主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制其受玉帛礼使者与唐同今拟国朝诸王纳妃皇帝临轩遣使奉纁玉帛至妃第行纳徴礼其详见仪注
　　请期
　　唐既纳徴使者执鴈诣妃氏第请期使者曰某公有赐既申受命矣某王使某也请吉日主昏者曰既前受命矣惟命是听其受鴈及礼賔并如纳吉之仪宋遣使请期其仪与唐同今拟国朝诸王纳妃遣使执鴈至妃第请期如宋仪详见仪注
　　奉
　　唐亲王妃使者持节公服乗辂备仪仗奉及车辂冠服备物至妃氏第主昏者公服立于阼阶使副奉入閤至于内寝阶间南面持节者立于使者之东西面持案者又在其南女相者及傅姆引导妃服翟衣立北面使者称有制妃再拜使者读讫妃又再拜傅姆进受以退使者出主昏者拜送于门外女相者引妃入宋皇子纳夫人遣使奉告至妃第曰奉制赐某国夫人告主昏者曰臣某谨奉制使者奉告箱入至寝门以告置于案女相者引夫人花钗翟衣出再拜受讫女相者引夫人入主昏者礼使者如唐仪今拟国朝诸王纳妃皇帝临轩命使者奉及翟衣花钗首饰车辂仪仗至妃第行礼其详见仪注
　　亲迎
　　唐亲王亲迎初昏服衮冕乗象辂备仪仗诣妃第曰以兹初昏某也将请承命傧者入告主昏者曰某固敬具以须主昏者出迎王入主昏者陞阼阶西向立妃母出立于房户外之西南面王陞西阶北面跪奠鴈再拜降出主昏者不降送王拜讫姆导妃出父命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒之于西阶上施衿结戒之曰勉之敬之夙夜无违庶母及门内施鞶申之以父母之命曰敬恭听宗父母之言夙夜无愆视诸衿鞶王出大门乗辂还妃卤簿次从而行宋皇子亲迎初昏服衮冕乗象辂备仪仗至妃第曰某奉制亲迎敢不恭承主昏者曰某固恭具以须揖皇子入至寝户前陈雁北面再拜而出主昏者不降送皇子拜讫姆导夫人出父母及庶母戒命皆如唐仪皇子先出夫人乗车以次行今拟国朝诸王纳妃服衮冕乗辂至妃第亲迎还宫其详见亲迎仪注
　　醮戒
　　唐亲王纳妃无皇帝临轩醮戒之文宋皇子纳夫人将亲迎皇帝醮戒于所御之殿皇帝南向坐皇子北面再拜讫陞立于西东向受饮食又北向再拜皇帝命之曰亲迎惟古往帅以恭皇子曰臣谨奉制又再拜今拟国朝亲王纳妃将亲迎皇帝临轩醮戒其详见仪注
　　同牢
　　唐制王妃至宫降车王揖妃以入及寝门又揖王导妃陞自西阶入室即席王盥南洗妃盥北洗王及妃皆即席坐赞者授馔三饭讫王及妃皆兴再拜受两爵饮讫用卺饮如初王及妃又再拜彻馔王脱冕服于房妃从者受之妃脱服于室王从者受之王入烛出妃从者馂王之余王从者馂妃之余宋皇子纳夫人同牢之礼皆与唐同今拟国朝诸王纳妃就王宫寝殿行同牢之礼其详见同牢仪注
　　妃朝见
　　唐王妃至宫之明日夙兴沐浴着花钗揄翟衣至皇帝閤外伺皇帝陞御座北面再拜讫奉笲枣栗陞自西阶跪奠于御座前尚食进彻司賔引妃降复位再拜讫尚仪承制降诣妃宣勅讫又再拜司賔引妃诣皇后所御之殿立于閤外北面再拜讫奉笲腶脩陞自西阶进跪奠于皇后座前尚食进彻司賔引妃降复位再拜尚仪承令降诣妃宣令讫又再拜宋皇子纳夫人至宫之明日朝皇帝皇后皇帝皇后醴夫人如宫中之仪今拟国朝王妃入宫明日朝见皇帝皇后其详见仪注
　　盥馈
　　宋皇子夫人既朝见之明日夙兴沐浴服花钗翟衣至皇帝閤外候皇帝进膳北面再拜讫陞自西阶奉膳进供于皇帝前降复位再拜又至皇后閤外候皇后进膳再拜进膳如前皇帝皇后飨夫人如宫中之仪今拟国朝王妃朝见之明日诣皇帝皇后行盥馈之礼其详见仪注
　　纳采仪注
　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外设使副序立位于大门之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于防上之正中设使副位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于防下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于防上南楹之左右东西相向其日使者奉制执鴈及礼物至妃氏第仪仗鼓吹分列于大门外之左右使者下马引礼引入次执事者陈礼物于大门之外傧者引主昏者朝服序立于大门外之西东向引礼引使者出次立于大门外之东执鴈者立于其南皆西向傧者进受命出诣使者曰敢请事使者曰奉制某王之俪属于懿淑使某行采择之礼傧者入告主昏者曰臣某之子昧于阃仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告讫主昏者出迎使者于大门外傧者引主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使者入执鴈者后从陞自东阶立于香案之东执鴈者立于其南执事者陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位北向立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者曰某奉制采择执鴈者以鴈授使者使者受鴈以授主昏者主昏者跪受鴈兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西使者降自东阶出主昏者帅执事各收礼物
　　问名仪注
　　纳采礼毕使者降立于中门外之东西面主昏者降立于西阶下东向傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰某既受命将加诸卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎使者于中门之外傧者引主昏者揖使者主昏者入门而左使者入门而右执鴈者从入主昏者立于西阶之下使者陞自东阶至香案前西向立执鴈者立于其南皆西向傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前北面立使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者宣制曰奉制问名主昏者曰臣某第防女某氏出执鴈者以鴈进授使者使者受鴈以授主昏者主昏者跪受鴈兴以授左右傧者引主昏者自西阶降就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西主昏者帅执事各收礼物引礼引使者出至中门外傧者出请使者入行饮食之礼毕主昏者送于门外
　　纳吉仪注
　　前一日有司于妃氏第陈设如纳采之仪其日使者至妃氏大门外下马引礼者延入次执事者陈礼物于大门之外傧者引主昏者朝服立于大门内之西东面引礼引使者出次立于大门外之东执鴈者立于其南傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰卜筮协从使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之子愚弗克堪占贶之吉臣与有幸臣谨奉典制傧者出告讫入引主昏者出迎于大门之外傧者引主昏者揖主昏者入门而左使者入门而右执鴈者从入主昏者立于西阶之下引礼引使者陞自东阶立于香案之东执鴈者立于其南执事者各陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位北向立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前北向立使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者宣制曰奉制告吉执鴈者以鴈进授使者使者受鴈以授主昏者主昏者跪受鴈兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者出至中门外傧者出请使者入行饮食之礼毕主昏者送于门外
　　纳成仪注
　　前一日有司于妃氏第陈设如纳采之仪其日使者承制奉纁玉帛至妃氏第仪仗分列于大门外之左右引礼引入次执事者陈礼物于大门外设玉帛案于正中傧者引主昏者立于大门内之西引礼引使者出次立于大门外之东傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰某王之俪卜既协吉制使某以仪物告成傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制傧者出告入引主昏者出迎于大门外傧者引主昏者揖使者入主昏者立于西阶之下引礼引使者陞自东阶立于香案前之东举案者举玉帛案由东阶陞置于香案之南奉玉帛者立于使者之南稍后西向举案者退立于西傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者宣制曰奉制告成奉玉帛者诣案取玉帛进授使者使者受玉帛以授主昏者主昏者跪受玉帛兴以授左右傧者引主昏者降自西阶至拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西诸执事各收礼物引礼引使者出至中门外傧者出请使者入行饮食之礼毕主昏者送于门外
　　请期仪注
　　其仪与纳吉同惟使者宣制某月某日防吉制使某告期主人答曰谨奉命
　　遣使奉仪注
　　其仪与皇太子纳妃同
　　醮戒仪注
　　前期内使监设御座于奉天殿如常仪侍仪司设亲王次于奉天殿东耳房内设亲王席位于奉天殿之西东向设司爵内使二人于席位之左右司馔内使二人于司爵之东皆相向设亲王受醮戒位于御座之南北向设亲王拜位于丹陛上北向设王府官拜位于丹墀之两旁重行北向设赞礼二人位于亲王丹陛上拜位之北东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北东西相向设引文武班舍人四人位于文武官之北东西相向设引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向仪鸾司光禄寺官对立位于奉天殿门之左右东西相向是日金吾卫陈设军仗于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西仪鸾司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西和声郎设乐于丹墀之南【备而不作】是日未明王府侍从官导从亲王至次诸执事者各就位引进啓亲王具衮冕服侍仪奏外办御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出侍仪侍从警跸如常仪皇帝将出仗动陞御座将军卷帘鸣鞭司晨郎鸡唱报时讫引进引亲王衮冕由东陛陞至丹陛位北面立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身亲王鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王府官鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引进引亲王由奉天殿东门入就席位东向立司爵内使斟酒以醆进授亲王亲王跪搢圭受醆祭酒少许以醆授内使内使跪受醆司馔内使以馔进授亲王亲王跪受馔以馔授内使内使跪受馔置于席兴立于亲王之左引进啓亲王兴引进啓就席坐饮食讫引进引亲王立于御座前北向引进啓跪亲王跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勗帅以敬亲王曰臣某谨奉制防引进啓俯伏兴亲王俯伏兴引进引亲王由东门出至丹陛上拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身亲王鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼赞礼毕皇帝降座还宫引进引亲王由东阶降退出文武百官以次出
　　亲迎仪注
　　前一日有司设亲王次于妃氏大门之外南向又设王府官次于亲王次之南东西相向设亲王序立位于大门外之东西向又设亲王奠鴈位于閤门外北向设主昏者立位于閤门外之西东向其日质明妃父具酒脯告于家庙亲迎前三刻王府官具朝服陈卤簿鼓吹于王府门外典仪啓请王具衮冕服王府官捧寳诣閤奉迎拱卫司进金辂于王府内王具冕服引进啓陞舆王乗舆以出侍御导从如常仪至府门引进啓降舆乗辂王降舆陞辂辂动王府官以下皆从执鴈者奉鴈从其后王至妃氏大门外囘辕南向卤簿鼓吹分列于左右王府官皆下马引进啓降辂乗舆王降辂陞舆侍从导引至次引进啓降舆王降舆入就次王府官各就次王将至主昏者设防宴女王既入次宫人傅姆啓妃服褕翟花钗前后拥护出就閤内位前南向立傅姆立于妃之左右宫人内侍分立于其后主昏者具朝服陞自西阶下引进引王出次立于大门之东西向左右侍御如常仪傧者朝服进受命出立于门东西面曰敢请事引进跪啓王王曰某奉制亲迎引进受命兴传于傧者傧者入告引主昏者出迎王于大门外之西东向傧者唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身王答礼拜兴拜兴平身引进引王入门而左主昏者入门而右执鴈者从入引进引王陞东阶进立于閤门户前北向主昏者陞自西阶立于閤门外之西东向引进啓跪王跪引进啓奠鴈执鴈者以鴈西向跪授王王搢圭受鴈以授主昏者主昏者搢笏跪受鴈兴以授左右退立于西引进啓出圭俯伏兴平身王出圭俯伏兴平身引进啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身引进引王降自东阶出至次以伺主昏者不降送初王入门妃母出立于门外王奠鴈位之西南向王拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主昏者进命之曰戒之敬之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从出门司闺啓妃陞舆出中门司闺啓妃降舆乗厌翟车所司陈列卤簿如式妃将出引进啓请王陞辂辂动王府官皆上马从行如来仪王车辂至王府门外侍从官皆下马王车辂至门内引进啓降辂乗舆王降辂陞舆以入侍从官从至閤引进啓降舆王降舆入閤以伺
　　同牢仪注
　　前一日内使监设妃次于王府内殿之西南向司闺设幄于内殿之正中设王之座于幄中之东西向设妃座于幄中之西与王座相对设王洗一于殿之东司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆西向设妃洗一于殿之北司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆东向设酒案于幄之南正中陈酒樽于案上设四爵两卺于酒樽之北【爵皆以今酒器代之】又设食案二于酒樽之北其日晡后妃车辂将至内使监于内殿大次前设步障地衣至幄内伺妃辂入王府门卤簿分列于门内外傅姆及宫人皆下辇各擎执拥护入至内殿前司闺啓请降辂乗舆妃降辂陞舆宫人侍从如前仪至幄次前司闺啓请降舆妃降舆执繖扇烛笼宫人布列前后傅姆导引妃入次整饰司闺引妃出立于内殿西阶之下东向内侍引王揖妃以入王先陞司闺导妃后陞入内殿内侍引王就洗位内侍啓沃手宫人酌水王盥手内侍奏帨手宫人以巾进王手内侍啓请王就座前西向立王盥手时司闺啓请妃至盥洗所司闺啓盥手宫人酌水妃盥手司闺啓帨于宫人以巾进妃帨手司闺啓请妃就座前东向立内侍司闺各啓请王及妃皆就座王侍从立于幄东妃侍从立于幄西司馔宫人举食案进供于王及妃之前司馔以馔进王及妃皆食讫司馔各彻馔司醖宫人取爵酒进供于王妃王妃皆饮讫司醖各彻虚爵司馔再以馔进王妃各馔讫彻馔如前司醖再取爵酒以进王妃王妃各饮讫司醖彻爵如初王妃三馔讫司醖取卺酌酒以进王王受卺司醖取卺酌酒以进妃妃受卺各饮讫司醖彻虚卺内侍啓礼毕王及妃皆兴内侍及内使监官宫人等导从王入宫司闺及傅姆宫人等导从妃入宫内侍啓请王更礼衣司闺啓请妃服常服王从者馂妃之馔妃从者馂王之馔
　　妃朝见仪注
　　其日妃夙兴沐浴服揄翟首饰毕司闺啓请出閤宫人内侍等导从妃出閤至内宫门司闺啓请乗舆妃乗舆以出至内东门司闺啓请降舆内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常至内殿阶下内使监令入奏皇帝服通天冠绛纱袍即御座南向左右侍从如常司闺引妃入诣庭前北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃自西阶陞宫人奉枣栗同陞至御座前宫人以枣栗进授妃妃受枣栗进奠于御座前尚食进彻以东司闺引妃降自东阶复位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕司闺啓请妃至皇后殿傅姆宫人等导从如前至皇后所御殿立于閤门之外尚宫奏皇后袆衣首饰即南向座左右侍御如常仪司闺引妃入诣殿庭位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞宫人奉腶脩以从至皇后御座前北面立宫人奉腶脩进授妃妃受腶脩进供于皇后座前尚食进彻以东司闺引妃降复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕傅姆导妃退皇帝皇后醴妃如宫中之仪
　　盥馈仪注
　　其日妃夙兴沐浴服揄翟衣首饰司闺啓请出閤宫人内侍傅姆等导从妃出閤至内宫门外司闺啓乗舆妃乗舆以出至内东门司闺啓请降舆内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常仪至皇帝閤外候皇帝进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃陞自西阶至御座前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇帝前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺啓请至皇后殿傅姆宫人内侍等引妃诣皇后所御殿立于閤外候皇后进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞至皇后前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇后前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺引妃出閤皇帝皇后飨妃如朝见之仪
　　谒庙仪注
　　仪见拜篇

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
　　公主出降
　　总序
　　古者天子嫁女不自主昏以同姓诸侯主之故曰公主春秋庄公元年筑王姬之馆于外此天子嫁女而鲁为之主也秦代因之亦曰公主两汉之制帝女称公主帝姊妹为长公主皆以列侯尚之魏武帝以金乡公主适驸马都尉何晏唐皇姑为太长公主亦谓之长公主姊妹为长公主女为公主公主下嫁则以亲王为主昏凡尚主亦拜驸马都尉其受聘礼皆于光顺门外公主至夫家朝见舅姑行盥馈礼宋初公主下嫁选壻召见即拜驸马都尉赐玊带袭衣谓之系亲出降则赐甲第壻家行五礼皆令掌昏者于内东门纳表壻至东华门亲迎公主至壻家之明日谒见舅姑又明日行盥馈之礼今拟国朝公主下嫁令掌昏者于内东门行五礼至期壻服朝服诣东华门亲迎公主至壻第之明日谒见舅姑又明日盥馈今具其仪以着于篇
　　冠服
　　汉公主冠服大手髻簪珥服纯缥上下其长公主首服加步摇魏公主大手髻七钿蔽髻簪珥长公主得加步揺其服以文绣齐公主大手髻绣衣裳黄绶长公主则紫绶唐公主出降服花钗揄翟衣纁袡宋公主出降首饰花九树服揄翟今拟国朝公主出降服九翚四鳯冠揄翟衣其详具拜篇
　　车辂印
　　并见拜篇
　　礼物
　　魏制公主嫁礼用绢一百九十匹晋用绢三百匹北魏南阳公主嫁萧寳寅赐绢一千并给礼具宋公主聘其进财函书一纁五锦三五色绫罗十押函马二羊百酒百红绫绢二百花二十罩脂粉二百盝银果六百腊面茶二百斤花饼二十事金银胜百合银钱二十千头红罗百匹金钗钏十双金纒二副真珠翠毛玊钗六头真珠琥珀玊水精璎珞五项面花耳环百一十缀珠销金盘金绣画衣二十袭锦绮罗绫纱縠千匹涂金银器二千两生绫二千匹钱二千贯金合二重三百两今拟国朝公主出降遣使奉及公主受其仪并见拜篇
　　纳采问名
　　唐公主将出降以亲王主昏于光顺门外设次行五礼壻家遣使者奉鴈及礼物至光顺门外所设次主昏者立于门内东阶下使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也谨纳采主昏者曰敢不敬从使者陈鴈主昏者受鴈讫使者出再奉鴈入主昏者还立阼阶之上西面曰皇帝第某女封某公主使者陈鴈主昏者受鴈讫使者出主昏者礼使者于户牖之间赠之篚币及两马辞曰吾子为事故至于寡人之室寡人有先皇之礼请礼从者礼毕使者还宋公主下降壻家具雁及礼物修表向阙再拜讫奉举以行表在前礼物次之掌昏者在后入东华门至内东门掌昏者跪搢笏以纳采表授内谒者进入讫掌昏者出次西向立又以问名表跪授内谒者进入诸捧舆者以次出今拟国朝公主下嫁壻家备礼物表文于家庭望阙再拜讫掌昏者奉举至东华门次行纳采问名礼余见仪注
　　纳吉
　　唐公主出降壻家既卜吉使者奉鴈至光顺门次傧者出请事使者曰加诸卜占曰吉使某也纳吉敢告主昏者曰某公有吉寡人与在焉寡人不敢辞使者陈鴈主昏者受鴈礼使者如问名之仪宋壻家具礼物用鴈修表陈于防事掌昏者公服省视讫置于防舆设香案于庭中掌昏者率壻向阙再拜讫奉举以行至内东门外以纳吉表跪授内谒者进入今拟国朝公主下降壻家既卜吉备礼物表文陈于庭望阙再拜掌昏者奉至东华门次行纳吉礼详见纳吉仪注
　　纳徴
　　唐壻家既纳吉命使者奉纁束帛玊马至光顺门外次以纁束帛陈于幕上奉玊于幕东使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也以玊帛乗马请纳徴主昏者曰某公顺先典贶以重礼寡人敢不承命余如纳吉之仪宋前一日壻家具玊币礼物表文进纳如纳吉之仪今拟国朝公主出降壻家具纁玊马表文及他礼物命掌昏者奉至东华门行纳徴之礼详见仪注
　　请期
　　唐壻家既纳徴命使者捧鴈至光顺门外次曰朝恩有赐既申受命某公使某请吉日主昏者曰寡人既前受命惟命是听使者曰某公命某听命于王主昏者曰寡人固惟命是听使者曰某公使某受命于王王不许某敢不告期曰某日余并如纳徴之仪宋制前一日壻家具礼物用鴈修表进纳其仪皆与纳徴同今拟国朝公主下降壻家具礼物表文诣东华门请期详见仪注
　　亲迎
　　唐制壻将亲迎壻父告庙醮子讫子再拜降出乗辂备仪仗诣主昏者第主昏者醴公主公主服花钗揄翟纁袡主昏者立东阶壻入再拜奠鴈出姆导公主出主昏者戒之曰戒之敬之夙夜无违命主妇戒之曰勉之敬之夙夜无违壻乗辂先还第公主陞辂备卤簿后行宋壻父告于祢庙讫醮子于防事命之曰往迎尔相以惠宗祏子再拜曰祗承严命又再拜出乗马至东华门有司陈公卤簿仪仗于门外公主陞厌翟车壻出次于内东门内陈鴈公主陞车壻再拜先还第今拟国朝公主下降壻将亲迎壻父醮戒讫壻乗马至东华门内行亲迎之礼其礼详见仪注
　　同牢
　　唐公主下降至壻家行同牢礼如亲王之仪宋壻亲迎囘至本第下马以候公主至公主降车赞者引壻揖公主入及寝门壻导公主陞阶扇烛陈列赞者引公主入于室壻盥于南洗公主盥于北洗赞者设酒馔壻及公主即座饮食遂荐馔再饭三饭毕壻及公主兴皆再拜入今拟国朝公主下降至壻家行同牢礼详见同牢仪注
　　见舅姑
　　唐公主出降之明日夙兴沐浴着花钗服揄翟舅服公服西向坐姑着钿钗礼衣南向坐公主陞自西阶东面再拜跪进枣栗于舅前退北面再拜跪进腶脩于姑前讫又再拜舅姑设醴公主席于姑席之西少北南向醴讫姑先降自西阶公主降自东阶宋公主夙兴着花钗服揄翟以候见赞者设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西舅姑俱服其服公主陞自西阶诣舅位前再拜奉枣栗以进讫又再拜次奉腶脩至姑位前又再拜舅姑醴公主如前仪今拟国朝公主出降之明日服揄翟花钗首饰以见舅姑其仪详见仪注
　　盥馈
　　唐公主盥馈以少牢公主服其服如见礼盥馈舅姑讫舅姑设公主席于舅姑席东北南向以醴之宋公主盥馈之礼设舅姑位于堂上东西相向俱即座女相者引公主陞自西阶进诣舅姑之东赞者以馔进公主置于舅姑位前赞者加箸舅姑俱食毕公主各再拜设飨妇位于姑位之北少东西向女相者引公主立于座之西赞者举馔置于位前加以箸公主即座食毕再拜降阶退今拟国朝公主既见舅姑之明日行盥馈之礼详见仪注
　　纳采问名仪注
　　公主将出降奉制择壻讫令某王或某官为掌昏至期掌昏者先具纳采时日奏闻讫前一日壻家设香案于正防南向设表案于香案之北设掌昏者立位于香案之东设壻父拜位于防下正中北向壻拜位于其后设赞礼二人位于壻父拜位之北东西相向设壻父进表位于香案之南北向设奉表执事位于进表案之西东向至日以表置于案陈鴈及他礼物于防设奉表防舆于大门之正中掌昏者服朝服省视讫立于香案之东引礼引壻父及壻服朝服就拜位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻父及壻皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引壻父陞自西阶至香案前北向立引礼唱跪壻父跪赞礼唱跪壻亦跪引礼唱上香上香三上香壻父三上香讫引礼唱进表奉表执事诣案取纳采表跪进于壻父之左壻父受表以授掌昏者掌昏者跪受表兴复置于案执事者复诣案取问名表跪进于壻父之左壻父受表以进掌昏者掌昏者跪受表兴复置于案引礼唱俯伏兴平身赞礼唱俯伏兴平身壻父及壻皆俯伏兴平身引礼引壻父降自西阶复位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻父及壻皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身賛礼唱礼毕引礼引壻父及壻退立于西掌昏者奉表先行执事者奉雁及他礼物以次行壻父及壻从其后至大门外以表置防舆中奉举以行表在前礼物次之掌昏者乗马行于后至东华门下马及内东门外以表舆及礼物陈列如仪以伺引礼引掌昏者立于门之右内使监令出立于门之左掌昏者进诣内使前曰朝恩贶室于某公之子某公习先人之礼使臣某请纳采执事者就防舆取纳采表跪授掌昏者掌昏者搢笏跪受表以授内使内使跪受表兴奉表进入于内殿执鴈及礼物者从入掌昏者退就次以伺内使将出掌昏者复立于内东门之西内使出掌昏者进诣内使前曰将加卜筮使臣某问名执事就案取问名表文跪授掌昏者掌昏者跪受表以进内使内使跪受表兴奉表进入于内殿执雁及奉礼物者从入掌昏者立以候内使出曰有制赞礼唱跪掌昏者跪内使宣制曰皇帝第防女封某公主宣讫赞礼唱俯伏兴平身掌昏者俯伏兴平身赞礼引掌昏者入就次赐宴讫掌昏者还诸捧舆者以次出
　　纳吉仪注
　　前一日壻家陈设香案及拜位一如纳采之仪至日进表及礼物掌昏者进至内东门外既至掌昏者进诣内使前曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告执事者取表掌昏者进表皆如纳采问名之仪
　　纳徴仪注
　　前一日壻家陈设香案表案及拜位一如纳吉之仪其日又设玊帛案于表案之南以表及玊帛置于案陈礼物于防事设表舆及玊帛舆于大门外之正中掌昏者服朝服省视讫立于香案之东引礼引壻父及壻各服公服就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻父及壻皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引壻父陞西阶至香案前引礼唱跪壻父跪赞礼唱跪壻亦跪引礼唱搢笏上香上香三上香壻父搢笏三上香讫执事者诣案取表跪授壻父之左壻父受表跪进于掌昏者掌昏者跪受表兴复置于案执事者复诣案取玊帛跪授壻父壻父受玊帛以进授于掌昏者掌昏者跪受玊帛兴复置于案引礼唱俯伏兴平身壻父俯伏兴平身赞礼唱俯伏兴平身壻俯伏兴平身引礼引壻父降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻父及壻皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕引礼引壻父及壻退立于西掌昏者奉表执事者奉玊帛及礼物出壻父及壻送至大门外掌昏者以表及玊帛各置防舆中奉举以行表舆在前玉帛次之礼物又次之掌昏者乗马行其后至东华门下马入内东门外以表舆及礼物陈列如仪引礼引掌昏者立于门之右内使出立于门之左掌昏者进诣内使前曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使臣某以束帛乗马纳徴执事者就防舆取表跪授掌昏者掌昏者搢笏跪受表以授内使内使跪受表兴引礼唱俯伏兴平身掌昏者俯伏兴平身内使奉表进入于内殿执玉帛礼物者从入掌昏者退就次以伺内使出引掌昏者就次赐宴讫掌昏者还诸奉舆者以次出
　　请期仪注
　　仪与纳吉同其辞曰某公命臣谨请吉日
　　亲迎仪注
　　前一日内使监设壻次于内东门内又设皇帝皇后醴女位于内殿皆南向设公主受醴位于御座之南北向其日壻服公服告庙曰国恩贶室于某【壻名】以某日亲迎敢告子将行父醮于防曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之事若则有常壻再拜降出乗马备仪仗执鴈及礼物者后从至东华门下马入至内东门内执鴈者及奉礼物者各陈礼物于庭壻将至内使延入次其日皇帝皇后醴女如宫中之仪礼部陈设公主卤簿仪仗车辂鼓吹于内东门外内使监令奏请皇帝皇后即御座皇帝服通天冠绛纱袍皇后服首饰袆衣陞御座左右侍从如常仪保姆内侍侍女等奉公主着花钗揄翟出閤就御座前北向立傅姆二人立于公主之左右侍女侍立于公主之后傅姆赞拜兴拜兴拜兴拜兴公主拜兴拜兴拜兴拜兴皇帝戒之曰戒之敬之夙夜无违命皇后戒之曰勉之敬之夙夜无违公主受命讫保姆又赞拜兴拜兴拜兴拜兴公主拜兴拜兴拜兴拜兴保姆及侍女导引公主降阶内命妇及宫人内侍送至内殿门外侍女请公主乗舆公主陞舆侍女执繖扇拥护至内东门侍女请降舆陞辂公主将陞辂内使引壻出次立于内东门内执事者执鴈立于后公主陞辂执鴈者以鴈跪授壻壻受鴈跪进于内使内使跪受鴈以授左右赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身壻俯伏兴拜兴拜兴平身内使引壻先出乗马还第公主卤簿车辂后发内外命妇及宫人应送者乗辇后从如常仪
　　同牢仪注
　　公主至壻家行同牢之礼前一日壻家设公主次于寝室之外设幄于寝室正中设壻座于幄西东向设公主座于幄东西向设公主巾洗于寝室之北设壻巾洗于寝室之南设酒案于寝室南楹正中设酒樽于案上设四爵两卺于酒樽之北【爵巹皆以今酒器代之】设食案二于酒案之北其日初昏公主车辂将至侍女于内门之内设步障至寝室公主至壻第卤簿分列于大门之外傅姆及侍女皆下辇至大门内保姆请公主降车陞舆公主降车乗舆障以行幄侍女执繖扇遮护至寝室前保姆请降舆公主降舆保姆导引公主入次整饰赞者引壻礼迎至次前保姆侍女等引公主出次壻揖公主入寝门至阶壻导公主陞阶执扇者陈列于前后入室侍女引公主至北洗盥手壻从女沃之侍女引壻至南洗盥手公主从女沃之盥手讫司仪引公主壻各就座壻从者立于幄西公主从者立于幄东侍女各举食案进供于壻及公主之前侍女各以馔进壻及公主进馔毕侍女彻馔以爵斟酒进于壻及公主饮毕侍女再以馔进壻及公主馔毕彻如前侍女再取爵酒以进壻及公主饮毕彻爵如初壻及公主三馔毕侍女取巹酌酒以进壻及公主各受巹饮毕侍女彻虚巹司仪请壻及公主皆兴保姆及侍女导引壻及公主入閤更衣公主使者馂壻之余壻从者馂公主之余从者皆女人
　　公主见舅姑仪注
　　其日夙兴公主着花钗服揄翟侍御如常以见舅姑执事者设舅姑位于堂上东西相向舅位在东姑位在西舅服朝服姑服钿钗礼衣各就位后东西相向立保姆引公主陞自东阶至舅位前东向立司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴侍女奉枣栗进授公主公主受枣栗置于舅位前舅即座执事者进彻以东保姆引公主退复位司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴保姆引公主诣姑位前西向立司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴侍女奉腶脩进授公主公主受腶脩置于姑座前姑即座内执事者进彻以东保姆引公主退复位司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴司仪唱礼毕舅姑醴公主如后仪
　　醴妇仪注
　　公主见舅姑礼毕侍女设公主位于姑位之北少西东向保姆引公主立于其位之西侍女注酒于醆进授公主公主东面受醆置于案侍女奉馔置于公主位前公主即座饮食讫司仪请降座公主降座司仪引入閤
　　盥馈仪注
　　公主见舅姑之明日行盥馈之礼其日设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西又设公主位于姑位之北少西东向舅姑服其服各就座公主服花钗翟衣保姆侍女导从至舅姑所北面立司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴讫侍女以馔进授公主公主受馔进供于舅位前侍女再以馔进公主公主受馔进供于姑位前舅姑俱食毕公主退就位司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴讫保姆导引公主就座侍女奉馔供于公主前加以箸公主食毕保姆请公主兴诣舅姑前司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴讫退入閤
　　飨丈夫妇人送者
　　主人飨丈夫送者主妇飨妇人送者皆如常仪
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七>

　　明集礼卷二十七
　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十八
　　嘉礼卷十二
　　品官昏礼
　　总序
　　周制昏礼下达凡公侯大夫士之昏娶皆行六礼汉平帝诏刘歆定公卿大夫博士郎吏家属皆以礼娶迎立轺马【立轺小车马俪马】后汉郑众定百官昏娶亦行六礼唐百官昏仪以三品以上五品以上六品以下为降杀其日主人防宾客飨送者妇至之明日谒见舅姑又明日行盥馈之礼舅姑飨妇如常仪宋品官昏仪六礼皆与唐同其日主人飨送者姑飨妇人送者妇至之明日谒见祖祢又明日见舅姑行盥馈礼舅姑飨妇如唐仪今拟国朝品官昏仪先遣媒氏通书次遣使及媒氏行六礼妇至壻家主人宴飨送者明日谒见祖祢讫次见舅姑行盥馈之礼舅姑飨妇如家人之仪今具其仪以着于篇
　　冠服
　　仪礼大夫以上亲迎冕服纁裳士亲迎爵弁纁裳缁施【施以豉切缁施谓缘以缁】女纯衣纁袡【袡汝占切縁也以纁缘其衣也】妇见舅姑则纚笄宵衣【纚所买切致髪纚也笄今簪也宵读为绡织之属】唐品官娶妇皆用本职冕服一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品绣冕五品冕妇服花钗翟衣一品花钗九树翟九等二品花钗八树翟八等三品花钗七树翟七等四品六树六等五品五树五等六品以下花钗大袖之服品官子娶妇三品以上有公爵者其嫡子昏听假以四品冕服五品以下九品以上假以爵弁妇服花钗大袖女嫁亦同宋品官娶妇其服皆与唐同国朝品官昏礼各用本职朝服妇服花钗翟衣各随夫之本品服其三品以上子婚假五品服五品以上子假七品服六品以下子假八品服女服同
　　车辂
　　仪礼士昏礼迎乘墨车妇车亦如之注墨车漆车也大夫乘栈车士昏礼而乘墨车摄盛也又曰士妻之车有裧【裧昌占切车裳帷也】后汉昏礼娶迎立轺马【注见前】唐制三品以上乘革车四品五品木辂五品非京官职事者乘青通幰犊车六品以下青偏幰犊车从者公服乘车妇车各准其夫宋制与唐同今拟国朝品官昏礼壻乘马妇乘轿子
　　礼物
　　周制昏礼下达五礼皆用雁纳徴用纁束帛俪皮后汉郑众百官六礼辞礼物三十六种皆书之于检纁【象天纁象地】羊【羊祥也羣而不党】鴈【取随阳】清酒【降福】白酒【欢之由】粳米【养食】稷米【粢盛】蒲【众多性柔】苇【柔之久】卷栢【屈卷附生】嘉禾【须绿】长命缕【缝衣裳】延夀胶【能合异类】漆【内外光好】五色绣【章采屈伸不穷】合欢铃【声音和谐】九子墨【长生子孙】金钱【和鸣不止】禄得香草【为吉祥】凤凰【雌雄伉合】含利兽【廉而谦】鸳鸯【飞止须近鸣则相和】受福兽【体恭心慈】鱼【处渊无射】鹿【禄也】乌【乌知反哺孝于父母】九子妇【有四德】阳燧【成明安身】丹【五色之荣】青【为色首东方始】晋大夫昏礼用纁束帛加羊北齐聘礼一品至三品用三疋纁二疋束帛十疋璧【四品以下皆无璧】豹皮二【六品以下至九品并用鹿皮】锦防四十疋三品二十疋绢百四十疋四品百二十疋五品百疋羔羊一口羊二口犊二头黍稷稻米麫各四斛四品以下各二斛唐制三品以上不得过绢三百疋四品五品不得过二百疋六品七品不得过一百疋八品以下不得过五十疋皆充所嫁女资装等用宋三品以上四马纁束帛四品以下两马五礼皆用鴈今拟国朝品官昏礼
　　乐
　　记云昏礼不作乐幽阴之义乐阳气也又云娶妇之家三日不举乐思嗣亲也唐太极元年唐绍表请士庶亲迎广奏音乐请禁之建中元年礼仪使顔真卿奏昏礼主敬至于音乐切恐非礼请禁断今拟国朝品官昏娶不用乐
　　纳采问名
　　唐品官昏娶先使媒氏通书女氏许之乃致纳采之礼用鴈前一日主昏者陈设宾次于大门外受其礼于庙无庙则于正寝其日宾公服至女氏第曰吾子有惠贶室某也某有先人之礼使某请纳采主昏者对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞宾出主昏者执事者彻雁【无雁听用羊】宾既出立于中门外复入陈雁请曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏主昏者曰吾子有命具以备数而择之某不敢辞曰某第防女某氏出主人遂醴宾【醴宾以醴酒荐以脯醢畧如一献之礼】宋宾至女氏第曰某官以伉俪之重施于某官率脩彛典使某谨纳采主昏者曰某之子弗娴于姆训维是腶脩枣栗之馈未知告防也某听命于庙敢不拜嘉其纳采之礼一如唐仪其问名之礼亦如唐仪今拟国朝品官昏娶遣宾用雁至女氏第行纳采问名之礼详见后仪
　　纳吉
　　唐纳吉用鴈如纳采礼曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告主昏者曰某之子不教唯恐不堪子占有吉我与在焉不敢辞宋纳吉如纳采之仪宾至女氏第曰某官承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某以告主昏者曰某官顾惠于好欲施德于某未教之女而以卜吉告某不敢辞其受鴈醴宾皆如前仪今拟国朝品官昏娶既卜吉遣宾用鴈至女氏第纳吉详见后仪
　　纳徴
　　唐品官昏礼纳徴用纁束帛纚皮宾至女第曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼纚皮束帛使某也请纳徴主昏者曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞宋品官纳成命宾奉函书纁束帛至女氏第曰某官以伉俪之重加惠某官某官率循彛典有不腆之币以某将事敢请纳成主昏者曰某官顺彛典申之以备物某敢不重拜嘉宾入以函书授主昏者其仪与纳吉同今拟国朝品官纳徴用函书某物命宾至女氏第告成详见后仪
　　请期
　　唐纳徴之后用鴈请期曰吾子有赐某既申受命矣惟是三族不虞【注云三族为父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度也】使某请吉日主昏者曰某敢不敬宋品官请期命宾用鴈至女氏第曰某官慎重嘉礼将卜诸近日使某请期主昏者曰谨奉命以从其受鴈礼宾皆与前同今拟国朝品官昏礼既纳徴遣宾用鴈至女氏第请期详见后仪
　　亲迎
　　唐品官昏礼必亲迎初昏壻服至女氏第曰吾子命某以兹初昏使某将请成命主昏者曰某固敬具以需女花钗翟衣六品以下则花钗大袖入于房南向坐主昏者端迎壻于门外主昏者揖入执鴈者从之至房户前北面奠鴈再拜讫降出以俟父母戒女讫姆及从者导引女出升车壻御妇车授绥姆辞不受曰未教不足与为礼壻乘车先还俟于门外妇车从其后宋品官昏礼必亲迎有故听以媒氏徃迎其亲迎之礼与唐制同壻乘马女乘车今拟国朝品官昏礼壻公服乘马行亲迎之礼其详见后仪
　　同牢
　　唐品官昏娶妇至门壻揖妇以入及寝门妇升自西阶媵布奠于奥壻妇皆就席侍从设同牢馔卒食三酳用巹皆如前仪宋制初昏掌事者设巾洗于阶设尊于室中实四爵两巹于筐妇至赞者引妇北面立壻揖妇以入妇升阶入于室壻盥于南妇盥于北设酒馔布席对坐壻妇皆即坐侍从注酒授饮及妇饮讫遂荐馔三饮如初壻及妇再拜彻酒馔今拟国朝品官昏娶妇至门壻出揖妇同入至内室行同牢之礼详见后仪
　　见舅姑
　　唐品官昏娶明日妇服花钗翟衣见舅姑舅席西向姑座南向妇座于姑座之西少北南向舅姑既即席再拜执枣栗奠于舅席舅抚之妇又再拜降阶受腶脩奠于姑席姑抚之妇再拜退就席立赞者酌醴及脯醢妇再拜就座饮食毕退入閤明日行盥馈之礼舅姑飨妇如前仪宋谒见舅姑之礼与唐同但舅西向坐姑东向坐设妇座于姑位之北少西东向而四品以下不行盥馈之仪今拟国朝品官昏礼妇至之明日谒见舅姑次谒祖祢明日行盥馈之礼姑飨妇及宴见亲戚其详见后仪
　　纳采问名仪
　　凡品官昏娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择日致纳采之礼前一日主昏者设宾次于大门外陈设宾坐席于防事至日某官陈设防及他礼物于防及庭媒氏省视讫执事者举礼物进宾及媒氏乘马及步辇从其后质明主昏者具祝版告庙讫设香案灯烛于防之正中宾至女氏第媒氏入报赞者延宾入次执事者各陈礼物于大门之内主昏者公服出迎于大门外赞礼引出次主昏者揖入宾及媒氏陞自东阶主昏者陞自西阶至防宾立于防之左主昏者立于防之右媒氏立于宾之南执事者陈鴈及纳采礼物于防上及庭中赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身宾及主人皆鞠躬拜兴拜兴平身宾诣主人曰某官以伉俪之重施于某某率循礼典谨使某纳采主昏者曰某之子弗闲姆训既辱采择敢不拜嘉主昏者揖宾就西向坐主昏者东向坐执事者彻鴈及收受礼物讫賔复入陈鴈及问名礼物于防賔兴诣主昏者曰某官慎重昏礼将加卜筮请问名主昏者进曰某第防女某氏出或以红罗或以销金纸书女第行年几【即今之帖子】宾辞将降出主昏者曰吾子今以事至某之室请礼从者复就座遂行饮食之礼毕使者降自东阶出主昏者送至大门外执事者各举器物还
　　纳吉仪
　　既卜吉择日先遣媒氏至女第告以某日纳吉前一日主昏者设宾次如纳采之仪至日宾及媒氏奉鴈及礼物至女氏第大门外媒氏先入告赞礼者延入次执事者陈鴈及礼物于门内主昏者出迎宾赞礼引宾出次主昏者揖宾同入宾陞东阶主昏者陞西阶至防东西相向立执事者陈鴈及礼物于防及庭中赞者唱鞠躬拜兴拜兴平身宾及主昏者皆鞠躬拜兴拜兴平身宾诣主昏者曰某承嘉命稽诸卜筮龟防协从使某告吉主昏者曰某未教之女既以吉告其何敢辞主昏者揖宾就座主昏者之执事者彻鴈及礼物入主昏者燕飨使者如纳采仪
　　纳成仪
　　既择吉择日备礼物命宾及媒氏至女氏第行纳成礼先期媒氏以某日告前一日主昏者设賔次如常仪其日宾至女氏大门外媒氏先入告赞礼延宾入次执事者陈礼物于大门内置纁束帛于案主昏者出迎于大门外赞礼引宾出次主昏者揖宾入宾陞东阶主昏者陞西阶至防东西相向立执事者陈函书束帛及他礼物于防上及庭中赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身宾及主昏者皆鞠躬拜兴拜兴平身宾请主昏者曰某官以伉俪之重加惠某官率循礼典有不腆之币敢请纳徴主昏者曰某官贶某以重礼某敢不拜嘉执事者就案取圅书授宾宾以授主昏者主昏者受书以授执事者主昏者之从者以函书进授主昏者主昏者受以授宾宾受书以授左右讫主昏者揖就席主昏者之执事者各彻礼物其宴飨宾从皆如纳吉之仪
　　请期仪
　　既纳徴择日备礼物命媒氏及宾至女氏第请期其仪与纳吉同
　　亲迎仪【有故请以媒氏徃迎】
　　前一日主昏者设次于大门外如常仪其日壻父公服告于祢庙【无庙者于防事东设神位】初昏壻具公服【无官者用假服】行亲迎礼设壻父位于防之正中壻父即座赞礼引壻陞自西阶至父座前北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴平身进立于父位前父命之曰躬迎嘉偶厘尔内治壻进前曰敢不奉命退复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身媒氏导率壻出乘马前行至女家其日女氏主昏者公服告庙讫设宴防亲戚醴女如家人之仪壻至门外下马媒氏入告赞礼引壻就次女从者请女盛服就寝门内南向坐女从者列于其后赞礼引壻出次主昏者出迎壻于大门之东西面主昏者揖壻入门而右壻入门而左执鴈者从壻之后至寝户前北面立主昏者立于寝戸之东西向执雁者陈鴈于庭賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴平身引礼引壻出就次主昏者不降送壻既出女父母就正防南向坐保姆引女就父母座前北向立侍女从其后保姆唱拜兴拜兴拜兴拜兴女拜兴拜兴拜兴拜兴父命之曰徃之尔家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔忱听于训言毋作父母羞保姆及侍女导从女出门升车仪衞导前应送者乘辇从其后女车行壻先还第
　　同牢仪
　　女将至壻家执事设二座于寝室之内壻座在东妇座在西设壻洗一于室之东南妇洗一于室之西北设酒案一于室之东楹正中实四爵两巹于酒尊之北【爵巹皆以常用酒器代之】设食案二于酒案之北初昏壻亲迎先归第以伺妇车至门保姆请妇下车赞礼引壻出迎于大门之内壻接妇同引入保姆侍女导从如常及寝门壻先陞阶保姆导妇后陞入室壻盥于南洗妇从者执巾进水以沃之妇盥于北洗壻从者执巾进水以沃之盥毕从者请壻妇各就座执事者举食案各置于壻妇之前司尊者注酒侍女以酒进于壻妇案上壻妇受醆饮讫侍女受虚醆司馔者进馔侍女以馔进供壻妇案上壻妇进馔讫侍女彻馔再饮再馔如初壻妇再饮毕侍女又彻馔乃以巹注酒各进于壻妇壻妇受巹各饮毕侍女彻虚巹赞者请壻妇皆兴立于座南东西相向赞者唱拜兴拜兴壻妇皆拜兴拜兴侍从引壻妇入室易服壻从者馂妇之余妇从者馂婿之余
　　庙见仪
　　妇至之明日见于宗庙【无庙者于防事中设神位】设主昏者拜位于东阶下北面壻拜位于其后主妇拜位于西阶下妇拜位于其后诸亲拜位各以序分立于主昏者主妇之后其日妇夙兴沐浴盛服主昏者及主妇皆盛服赞者引主昏者就东阶下位次引主妇就西阶下位次引诸亲与壻妇各就位立定赞礼唱拜兴拜兴平身主昏者以下皆拜兴拜兴平身赞礼引妇进诣庭中北面立引礼引主昏者升自东阶诣神位前引礼唱跪主昏者跪引礼唱上香上香三上香司香奉香进于主昏者之左主昏者三上香讫引礼唱祭酒祭酒三祭酒司尊者以酒进于主昏者之左主昏者祭酒毕引礼唱读祝读讫引礼唱俯伏兴平身主昏者俯伏兴平身引礼引主昏者立于神位之西赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴讫退复位引赞引主昏者降自东阶就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕主昏者以下皆退
　　见舅姑仪
　　妇既谒庙次见舅姑其日执事者设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西妇沐浴盛服立于堂下伺舅姑俱即座赞礼引妇就拜位北向立赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴保姆引妇升自西阶至舅位前侍女奉枣栗【今或随仪代以他礼物为贽下同】进授于妇妇受枣栗置于舅位前执事进彻枣栗侍女奉腶脩进授于妇妇受腶脩置于姑位前执事者彻腶脩讫保姆引妇退降自西阶至庭下拜位立定赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴赞礼唱礼毕保姆引妇退舅姑醴妇如家人之仪
　　盥馈仪
　　妇见舅姑之明日行盥馈之礼其日妇家备盛馔酒食至壻家妇从者设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西设食案于堂上正中妇夙兴沐浴盛服立于庭下伺舅姑俱即座赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴保姆引妇陞自西阶立于舅位之南北向妇从者举食案进供于舅姑位前讫执事者以馔授妇妇奉馔置于舅位前执事者加箸保姆引妇进立于姑位之南北向执事者以馔授妇妇受馔置于姑位前执事者加箸舅姑皆食毕妇从者彻馔保姆引妇降阶就拜位赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴舅姑飨妇如家人之仪
　　舅飨丈夫送者仪
　　其日质明主昏者命执事者设宾席于正防东西相向其席位从其宾之数设酒案于防之南楹设食案于酒案之北宾至掌次者引宾先就次主昏者出迎于大门之外引礼者引宾出次主昏者揖宾入宾陞东阶主昏者升西阶至防分东西相向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身宾主皆鞠躬拜兴拜兴平身主昏者揖宾各就座执事者举食案进供于宾客主昏者之前进酒进馔如常仪防毕宾主俱兴宾立于东阶上西面主昏者立于西阶上东面执事者奉币以授主昏者主昏者以授宾宾受以授左右降自东阶从者受币以从宾出主昏者送于大门之外
　　姑飨妇人送者仪
　　其日主昏者之执事者设女宾次于中门之内设女宾席于后堂东西相向设女宾亲党位于女宾之南西向设主妇亲党位于主妇之南东向设酒案于堂之南楹设食案于酒案之北女宾至掌次者引女宾就中门内次主妇出迎于次外女賛引女宾出次主妇接女宾同入女宾升东阶主妇升西阶至防分东西相向立女賛唱拜兴拜兴拜兴拜兴女宾及主妇皆拜兴拜兴拜兴拜兴主妇请女宾各就位坐侍女举食案进供于女宾主妇之前进酒进馔如常仪防毕女宾及主妇皆兴执事者奉币以授主妇主妇受币以授女宾女宾受币降自西阶以授从者从者奉币以从女宾出主妇送于门外
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>庶人昏仪
　　总序
　　周礼媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁有故则二十三而嫁此庶人之昏礼也周末越王句践欲蕃育庶民使男二十而娶女十七而嫁自后庶民子女十五六之后皆许嫁娶唐贞观中诏庶民男女男年二十女年十五以上无室家者并仰州县以礼聘娶其纳采纳币皆遣宾行之宋庶人昏仪命媒氏行六礼壻盛服亲迎有故则令媒氏徃迎朱子家礼庶人昏仪男子年十六至三十女子年十四至二十并可昏娶先使媒氏通言次遣使纳采纳币然后壻盛服亲迎妇至交拜合巹主昏者礼宾明日妇见舅姑壻见妇之父母又明日妇行庙见礼今拟国朝庶民昏仪男年十六女年十四以上并听昏娶先遣媒氏通言女氏许之次命媒氏纳采纳币至期壻盛服亲迎主昏者礼宾明日妇见祖祢毕次见舅姑壻徃见妇之父母今具其仪以着于篇
　　冠服
　　仪礼壻亲迎爵弁礼曰士妻始嫁襌【音单】黼于领上【画黼于领】假盛饰耳唐制庶人昏听假以绛公服其嫁女则花钗【以银及金涂银琉璃等饰】连裳青质以青衣革带韈履【同裳色夫有官者则从其夫之品服】宋庶人昏假幞头公服或皂衫衣折上巾妇服花钗大袖今拟国朝庶人昏娶壻服常服或假九品服妇服花钗大袖
　　礼物
　　周礼凡嫁女娶妻入币纯帛无过五两唐制纳采问名纳吉请期亲迎并用鴈无雁听用羊以雉及鸡鹜代纳征用三疋纁二疋束帛【束帛五两两五寻每端二丈两两合其卷因谓之疋】函书盛于箱宋制与唐同朱子家礼昏币用色缯贫富随宜少不过两多不过十更用钗钏羊酒果实等物今拟国朝庶人昏娶
　　纳采问名
　　唐庶人昏娶媒氏通书之后别致纳采之礼其日备鴈及礼物命宾至女家曰吾子有命贶室于某使某谨纳采主昏者曰某之子憃愚又弗教某弗敢辞其受鴈礼宾如六品以下仪其问名亦如之宋庶人昏娶使媒氏奉书及礼物至女氏第纳采问名讫主昏者奉函书复命其仪与唐同今拟国朝庶人昏娶遣媒氏奉书及礼物至女家纳采其详见后仪
　　纳币【附请期】
　　唐庶人昏娶问名之后遣宾纳吉然后以纁束帛行纳征之礼宋既纳吉遣媒氏执函书奉礼物至女家纳成曰吾子既修好于某使某请纳成媒氏以函书授主昏者主昏者曰备物有嘉敢不重拜媒氏复致命曰某使某请吉日主昏者曰某固听命媒氏曰请以某甲子主昏者曰敢不承命其受礼物礼宾如纳采之仪今拟国朝庶人昏娶问名之后遣媒氏奉书及礼物行纳币之礼就请期
　　亲迎
　　唐庶人昏娶壻盛服至女家亲迎既至主昏者迎壻入至寝门前壻北向立主昏者西向立壻奠雁讫再拜出就次以伺女父母戒女毕女升舆壻先还家女至壻迎于大门外揖入寝室行同牢之礼宋庶人昏娶其亲迎之仪与唐同有故许令媒氏徃迎今拟国朝庶人昏娶壻盛服亲迎有故许令媒氏请迎详见后仪
　　见祖祢
　　宋妇至之明日谒见祖祢主昏者立于东阶下主妇立于西阶下诸亲及壻妇各以序分立于后赞者引妇进诣庭中北面再拜讫复位主昏者升阶诣神位前上香祭酒祝曰某氏来妇敢以见祝讫降自西阶复位主昏者以下皆再拜今拟国朝庶人昏娶妇至之明日谒见祖祢详见后仪
　　见舅姑
　　唐妇至之明日谒见舅姑舅西向坐姑南向坐妇再拜进枣栗于舅前又再拜进腶脩于姑前讫又再拜舅姑醴妇如常仪宋妇见舅姑之礼其日夙兴妇盛服立于庭下舅西向坐姑东向坐妇就东阶下再拜升阶置枣栗于舅位前降阶再拜次诣西阶下再拜升阶置腶脩于姑位前降阶又再拜舅姑醴妇如唐仪今拟国朝庶民昏娶妇至之明日谒见祖祢毕次见舅姑其详见后仪
　　飨送者
　　宋娶妇之日女氏送者至壻家主昏者飨男子送者于外防主妇飨妇人送者于中堂东西相向再拜讫俱即座具酒馔如常仪防讫主昏者奉币于送者送者受币降自东阶出主昏者送于门外今拟国朝庶民昏娶送者至主昏者主妇行燕享之礼详见后仪
　　壻见妇之父母
　　家礼娶妇之明日壻盛服徃见妇之父母妇父迎送如客礼拜则跪而扶之入见妇母则妇母阖门左扉立于门内壻拜于门外皆用币次见妇党诸亲妇家礼壻如常仪今拟国朝庶人昏娶之明日壻徃见妇之父母其详见后仪
　　纳采
　　凡将娶妇先使媒氏徃来通言候女氏许之然后纳采夙兴主昏者告于祠堂云某之子某年已长成未有伉俪已议娶某郡某之女今日纳采不胜感怆【若宗子自昏则自告】媒氏奉书及礼物徃女家至大门外主昏者出迎媒氏媒氏入门而右主昏者入门而左升堂东西相向立执事者陈礼物于堂上及庭中媒氏进诣主昏者曰吾子有惠贶室于某某亲某有先人之礼使某请纳采主昏者对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞从者以书进授媒氏媒氏奉书以授主昏者主昏者受书以授左右讫延媒氏就次执事者各彻礼物主昏者遂奉书告于祠堂讫出迎媒氏升堂从者以复书进授主昏者主昏者受书以授媒氏媒氏受书以授执事讫请退主人请媒氏以酒馔请从者于别室皆酬以币使者复命壻家壻家复告祠堂
　　纳币请期【古有问名纳吉朱子家礼止从纳采纳币以从简便】
　　其日壻氏主昏者备书及礼物于庭媒氏省视讫遂奉书及礼物至女家主昏者出迎媒氏入门而右主昏者入门而左升堂东西相向立从者陈礼物于堂上及庭中媒氏进诣主昏者前曰吾子既修好于某某使某请纳成主昏者曰备物有加敢不重拜从者以函书授媒氏媒氏受书以授主昏者主昏者受书以授左右讫左右以复书进授主昏者主昏者受书以授媒氏媒氏复致命曰某使某请吉日主昏者曰某固听命媒氏曰请以某甲子主昏者曰敢不承命媒氏请退主昏者留媒氏宴飨如纳采之仪
　　亲迎【有故听以媒氏徃迎】
　　前期一日女氏使人张陈其壻之寝室【俗谓之铺房】其日质明壻父盛服以祝告庙讫父坐于正防中间南向子盛服【品官子孙假九品服余并皁衫折上巾】立于父位之西少南东向赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴平身执事者以醆注酒授壻壻祭酒少许讫啐酒以醆授从者讫兴平身进立于父位前父命之曰厘尔内治徃求尔匹壻进曰敢不奉命赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴平身讫降出乘马以二烛前导至女家司宾延入次是日女父母请亲戚宴女如家人之仪壻至女家主昏者以祝告于祠堂曰某之第防女将以今日归于某不胜感怆告祝讫出迎壻于中门之外揖壻入主昏者升西阶西面壻升东阶进当寝戸之前北面执鴈者陈鴈于阶庭【无鴈以他物代】壻曰某受命于父以兹嘉礼恭听成命主昏者曰某固愿从命赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴平身赞礼引壻降阶出至次以伺主昏者不降送壻既出就次女父母盛服南向立侍女导从女至堂上诣父母前北面立賛者唱拜兴拜兴拜兴拜兴父戒之曰徃之尔家无忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之曰无违尔父母之训賛者又唱拜兴拜兴拜兴拜兴女拜兴拜兴拜兴拜兴讫侍女导从出门升舆二烛导行壻先乘马还俟于门外妇至门外賛者请降舆妇降舆入门北面立壻出至中门外南面揖妇同入室妇从者布壻席于室东壻从者布妇席于室西賛者引壻妇至席所东西相向立賛者唱拜兴拜兴壻妇皆拜兴拜兴壻揖妇就坐妇从者举食案置于壻前壻从者举食案置于妇前妇从者斟酒进供于壻壻授醆饮酒壻从者斟酒进供于妇妇授醆饮酒毕从者以馔进再饮再馔毕妇从者以巹斟酒进授壻壻受巹壻从者以巹斟酒进授妇妇受巹同饮毕壻妇皆兴入寝室壻脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余主昏者礼男送者于外防主母礼女送者于中堂各如其仪
　　见舅姑
　　妇至之明日谒见舅姑其日妇夙兴盛服立于堂下舅姑坐于堂上东西相向舅位在东姑位在西置卓子于舅姑之前家人男女少于舅姑者立于两序侍女引妇立于东阶下賛礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴侍女引妇升西阶至舅位前侍女以防币进授于妇妇受贽币奠于卓子上舅抚之侍女引妇降阶北面立賛礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴侍女引妇就西阶下立赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴侍女引妇升西阶至姑位前侍女以贽币进授于妇妇受贽币进奠于卓子上姑抚之侍女引妇降西阶下立定賛礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴賛礼唱礼毕舅姑醴妇如家人之仪
　　见祖祢【古者三月而庙见朱子家礼以其太逺改用三日】
　　妇至之明日见于祖祢【无庙者设神位于防事中】设主昏者拜位于东阶下北面壻拜位于其后主妇拜位于西阶下妇拜位于其后亲属拜位各以序分立于主昏者主妇之后其日妇夙兴沐浴盛服主昏者主妇皆盛服賛礼引主昏者就东阶下位次引主妇就西阶下位次引诸亲与壻妇各就位立定賛礼唱拜兴拜兴平身主昏者以下皆拜兴拜兴平身賛礼引妇进诣庭中北面立引礼引主昏者升自东阶诣神位前引礼唱跪主昏者跪引礼唱上香上香三上香司香者奉香进于主昏者之左主昏者三上香讫引礼唱祭酒祭酒三祭酒司尊者以酒进于主昏者之左主昏者祭酒毕引礼唱读祝读讫引礼唱俯伏兴平身引礼引主昏者立于神位之西賛礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴讫退复位引礼引主昏者降自东阶就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱礼毕主昏者以下皆退
　　壻见妇之父母
　　妇至之明日壻盛服徃见妇之父母至大门外立伺賛礼者先入告妇父出迎于大门外揖壻入从者执币从其后妇父升自西阶壻升自东阶至防东西相向妇父在西壻在东賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身妇父扶壻兴从者以币进授壻壻受币进于妇父妇父受币以授左右賛礼引壻入至后堂门外少伺从者执币以从妇母盛服出后堂南向立賛礼引壻入堂前楹北向立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身妇母答拜讫从者以币授壻壻受币进授妇母之左右讫賛礼引壻出次见妇党诸亲皆如宾客相见之礼妇家设酒馔礼壻各随贫富之仪
　　飨送者
　　其礼如品官飨送者之仪

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>

　　明集礼卷二十八
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　眀集礼卷二十九
　　嘉礼十三
　　乡饮酒礼
　　总叙
　　乡饮酒之礼夏殷之世无所考周制五礼之目是为嘉礼之一凡礼之所纪冠婚丧祭皆自士以上乃得行之而乡饮酒之礼达于庶民因其聚防之际与之揖让升降使知尚贤尊长而兴敬让之道焉考之经传其说有三乡大夫三年大比献贤者能者于其君以賔礼礼之而与之饮酒一也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民饮酒而正齿位二也州长春秋习射于序先行乡饮酒礼三也夫用之州党而亦谓之乡者先儒以为州党乡之属也或乡大夫入而观礼或乡大夫居此党内故亦以名之也其正齿位之说见于周官者一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿见于礼记者六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而仪礼乡饮酒之篇不着其文故先儒以为今之存者乃乡大夫之事而党正之礼亡矣汉制郡国十月行乡饮酒礼盖用正齿位之说魏晋以下间或行之其详不可得而闻李唐兼采二说宾兴贤能则以刺史或上佐为主其制皆仿于古而小损之有主宾介而无僎其乐则歌笙间合各一作而不备正齿位则行于冬季主用县令复降杀其礼无谋宾戒宾不设折俎易脯醢为葅醢其作乐如上赵宋淳化三年诏有司讲其礼命学士苏易简仿古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关雎鹊巢之诗凡三十四章后不果行政和中有司奏参酌古制于州军贡士之月以礼饮酒用知州军事或本州佐官为主提举学事司所在则提举为主上舎生当贡者与州之羣老为众宾其登降之节与举酒作乐器用之类并参照辟雍宴贡士之仪绍兴十三年礼部奏脩定仪制颁下郡国于科举之岁行于学校是日宾主先舎菜于先圣先师然后行礼并不作乐盖本用宾贤之说而已仕未仕者以齿序位于两廊则亦兼取党正之文至其登降之容献酬之节较之于唐尤简略焉十七年左迪功郎陈介言乞定郡国所行乡饮岁数乃命诸州三岁科举之年行之其愿每岁一行者亦从其便二十六年又命愿行于里社者听官不得预其可考者如此国朝受命戡定海内即诏有司稽古考文定为一代之制于是取仪礼及唐宋所行参酌损益为乡饮酒礼又采周官属民读法之防于行礼之中一人升读律令县邑则岁一行之学校里社则季一行之里中盖本于正齿位之说而宾兴贤能春秋习射亦可通用焉
　　宾主介僎
　　仪礼主就先生而谋宾介注曰主谓诸侯之乡大夫也先生乡中之致仕者介处士之贤者诸公大夫入而观礼者为僎【诸公者大国有孤四命谓之公】
　　唐礼乡饮酒之礼刺史为主先召乡之致仕而有德者谋之贤者为宾其次为介又其次为众宾与之行礼而宾兴之正齿位每年季冬行事县令为主乡之老人六十以上有德行者一人为宾次一人为介又其次为三宾又其次为众宾
　　宋礼主州以郡守县以县令宾择乡里寄居年德髙及致仕者为之僎州以通判县以丞或簿为之介以次长为之三宾以宾之次者为之司正以众所推服者为之相及賛以士之熟于礼者为之
　　今拟见仪注
　　戒宾介
　　仪礼主戒宾宾拜辱主荅拜乃请宾宾礼辞许主再拜宾荅拜主退宾拜辱戒介亦如之
　　唐礼同仪礼　　　宋礼省　今拟省
　　设席位次
　　仪礼乃席宾主介众宾之席皆不属焉注曰宾席牖前南面主席阼阶上西面介席西阶上东面席众宾于宾席之西不属者不相续也皆独坐明其德各特也又曰立者东面北上若有北面者则东上主之賛者西面北上唐礼其日质明设宾席于楹间近北南向设主席于阼阶上西向设介席于西阶上东向设众宾席三于宾席之西各南向皆不属又设堂下众宾席于西阶西南肆北上设賛者位于东阶东西向北上正齿位同
　　宋礼主位于东南宾位于西北僎位于东北介位于西南三宾位于宾主介僎之后设郡寮之位东西相向其余仕与未仕者皆以齿序位于两廊又设席于堂下凡乡之仕与未仕者以齿序位又设主宾介僎三宾之次于庠序之乡
　　今拟见后仪注
　　陈器
　　仪礼尊两壶于房戸间斯禁有酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶【禁承尊之器也名禁者因为酒戒也斯禁禁切地无足者酒新水也篚承爵觯之篚也】设洗于阼阶东南南北以堂深【谓如堂深二丈则洗去堂下亦二丈】东西当东荣【荣屋翼也】水在洗西南肆
　　唐礼设两壶于宾席之东少北酒在西加勺羃置篚于壶南东肆实以爵觯正齿位同
　　宋礼先一日设尊罍爵洗各如奠谒先圣之仪
　　今拟见后仪注
　　舎菜
　　仪礼唐无之
　　宋礼其日质明主率宾介以下先舎菜于先圣先师今拟宾兴贤能饮酒则先一日行舍菜礼正齿位不用
　　立班
　　仪礼无文
　　唐礼宾介及众宾至立于防事大门之外东面北上执事者皆就位
　　宋礼宾主以下各就次候鸣鼔相者引宾介以下序立于庠门之外北面东上
　　今拟参酌别定立班之仪
　　迎宾
　　仪礼主一相迎于门外再拜宾宾荅拜拜介介荅拜揖众宾主人揖先入宾厌介入门左介厌众宾皆入门左北上【厌一渉切推手曰揖引手曰厌】
　　唐礼主迎宾于门外之左西面拜宾宾荅拜又西南面拜介介荅拜又西南面揖众宾众宾报揖主又揖宾宾报揖主乃先入门而右西面宾入门而左东面介及众宾序入立于宾西南众宾非三宾者皆北面东上【凡宾主揖拜周旋皆有賛相】正齿位云众宾立于三宾之后余同
　　宋礼相者引主出【僎从】至于庠门外速宾及介主立于门左西向宾介进立于门右东向賛者进立于中唱曰主拜宾介以下皆答拜主揖宾介以下皆报揖主先入门右【僎从】宾揖介亦入门左介揖众宾皆入门左賛先之相次之
　　今拟见仪注
　　序宾
　　仪礼主与宾三揖【将曲揖当阶揖当碑揖】至于阶三让主升宾升主阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜唐礼主将进揖当阶揖宾皆报揖至阶主曰请吾子升宾曰某敢辞主曰固请吾子升宾曰某敢固辞主曰终请吾子升宾曰某敢终辞主升自阼阶宾升自西阶当楣北面立
　　宋礼主与宾三揖皆赞者唱之至堂下升阶三让主先升阼阶【僎从】立下宾趋升西阶【介从】三宾亦升自西阶并立楣下各南向司正亦升西阶立于西阶之上东向【教授升自东庑立于东阶西向郡僚分立两庑】众宾东西相向立于堂下赞者唱曰宾主以下皆再拜
　　今拟见仪注
　　献宾
　　仪礼主坐取爵于篚降盥洗【已盥然后洗爵】升实爵宾之席前西面献宾宾西阶上拜主少退宾受爵以复位主阼阶上拜送爵宾少退荐脯醢宾升席自西方乃设折俎主于阼阶上立宾坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右絶末以祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主阼阶上答拜宾西阶上北面坐卒爵兴唐礼无盥洗余同
　　宋礼主诣罍洗所洗觯至酒尊所酌酒实觯授执事者至宾席前西北向立执事者分立【直觯者立主人之左直脯醢者立主之右】次引宾自西阶趋就席主跪左执觯饮宾宾拜跪受爵饮釂主答拜执事者荐脯醢宾受讫主退就席立僎亦就席立
　　今拟见后仪注
　　宾酢主
　　仪礼宾降洗实爵酢主皆如主献宾之仪主卒爵坐奠爵于序端【序端东序之端也东西墙谓之序】
　　唐礼同
　　宋礼无
　　今拟见仪注
　　主酬宾
　　仪礼主实觯阼阶上北面坐祭遂饮卒觯兴降洗实觯宾之席前北面宾西阶上拜主少退卒拜进坐奠觯于荐西宾坐取觯北面坐奠觯于荐东【酬酒不举】主揖降宾降立于阶西【主人将与介为礼宾谦不敢居堂上】
　　唐礼同
　　宋礼无
　　今拟省
　　主献介
　　仪礼主以介揖让升拜如宾礼主乃坐取爵于东序端降洗实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主少退介进北面受爵复位主介右北面拜送爵介少退主立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告旨自南方降席坐卒爵兴唐礼不降洗余同正齿位无折俎余同
　　宋礼无之
　　今拟见后仪注
　　献三宾
　　仪礼主西南面三拜众宾众宾皆答一拜主揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人主拜送坐祭立饮以爵授主降复位每一人献则荐诸其席
　　唐礼同
　　宋礼无之
　　今拟见仪注
　　献众宾
　　仪礼众宾献则不拜受爵坐祭立饮众宾徧有脯醢主以爵降奠于篚
　　唐礼主实爵进于西阶上南面献堂下众宾余同宋礼无之
　　今拟见仪注
　　升位
　　仪礼揖让升宾賔厌介升介厌众宾升众宾序升即席唐礼同
　　宋礼无
　　今拟自席末升位见仪注
　　僎入
　　仪礼宾若有僎者诸公大夫则旣一人举觯乃入主降阶宾介及众宾皆降主迎于门内揖让升公升如宾礼大夫则如介礼席于宾东主献荐脯醢设折俎皆如宾礼唐礼无之
　　宋礼有僎而与仪礼不同
　　今拟特存此条以待致仕而有德行者
　　乐宾
　　仪礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹
　　唐礼工歌鹿鸣卒歌笙入立于堂下北面奏南陔讫乃间歌南有嘉鱼笙崇丘乃合乐周南关雎召南鹊巢乐无工人则阙毋得奏不雅之曲
　　宋礼无之
　　今拟省
　　司正扬觯
　　仪礼主降阶作相为司正主升复席司正洗觯升自西阶实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立坐取觯不祭遂饮执觯兴盥洗北面坐奠觯于其所退立于觯南
　　唐礼同
　　宋礼赞者唱曰宾主以下皆执笏次引司正出位赞者曰请司正扬觯次引司正取觯诣洗所洗毕至席前跪而扬觯讫赞者曰请司正致词司正乃言曰古者于旅也语于是道古【云云】讫司正复位宾主以下复位今拟见仪注
　　旅酬
　　仪礼宾坐取俎西之觯【先一人举觯奠于俎西】阼阶上北面酬主主降席立于宾东宾坐奠觯遂拜执觯兴主答拜不祭立饮不洗实觯授主主西阶上酬介如宾酬主之礼介酬众宾拜兴饮皆如上仪卒受者以觯降坐奠于篚唐礼同
　　宋礼主献宾之后即宾酬主主酬介介酬众宾
　　今拟特省此条以从简便
　　读律
　　仪礼唐宋皆无之
　　今拟新増
　　无筭爵
　　仪礼众賔皆降说屦揖让如初升坐乃羞【注曰朐胾醢也】无算爵无算乐
　　唐礼同正齿位无羞
　　宋礼宾主以下皆坐酒二行讫
　　今拟见仪注
　　宾出
　　仪礼宾出奏陔【注云陔陔夏也】主送于门外再拜
　　唐礼同
　　宋礼相者引主先兴复至阼阶楣下立【僎从】宾介复至西阶楣下立三宾亦复至西阶并南向【教授复立东阶西向司正复立西阶东向郡寮复立两庑】众宾堂下东西相向主再拜宾介以下皆再拜讫宾介与众宾先自西趋出主少立自东出宾立庠门外之右东向北上主立于门外之左西向【僎从】皆再拜逡巡而退
　　今拟见仪注
　　县邑饮酒读律仪注
　　立宾主介僎
　　每冬季行事县令为主以乡之老人年六十以上有德行者一人为宾其次一人为介又其次为三宾又其次为众宾乡人尝为大夫士而致仕者或寄居之士大夫年德可尊礼者一人为僎【如无则以县丞主簿为之无则阙】以众所推服者一人为司正赞礼一人及赞引者皆择士之容貌详缓习礼仪者之【宾主各有赞引】读律一人使能者
　　陈席设位次【席谓坐席位谓立位次谓更衣服之所】
　　设宾席于堂北两楹之间少西南靣【冠礼醮于客位今世亦指此处为客位】主席于阼阶上西面【在东楹之东少北】介席于西阶上东面【在西楹之西少北】僎席于宾东南面【谓两楹之间少东世俗谓此处为主位】三宾席于宾西南面【与宾共为一列】皆专席不属众宾六十以上者席于西序东面北上【堂东西墙谓之序】若宾多则又设席于西阶上北面东上僚佐席于东序西面北上【僚佐谓县丞以下若丞为僎则主簿典史居此】
　　设众宾五十以下者位于堂下西阶之西当序东面北上若宾多则又设位于西阶之南北面东上【凡立位皆设席而不坐至无筭爵乃坐】司正及读律者位于堂下阼阶之南北面西上【按仪礼司正位于两阶之间北面而脯醢荐于其位今荐脯醢皆设卓案与古异故改位于此】设主之赞者位于阼阶之东西面北上【礼主之赞者西面北上无筭爵然后与注曰赞者谓主之属佐主彻鼏沃盥设荐俎者】
　　设主及僚佐以下次于东廊宾介及众宾次于庠门之外僎次亦在门外
　　陈器
　　设酒尊于堂上东南隅加勺羃用葛巾爵洗于阼阶下东南篚一于洗西实以爵觯盥洗在爵洗东设卓案于堂上下席位前【按仪礼徧有脯醢皆荐于其位则立者亦当有之但古者席地而坐故荐于地上今难从】陈豆于其上六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆堂下者二豆主人豆如宾之数【若九十者为宾六豆则主人亦六豆其余悉皆仿此】皆实以葅醢【宾兴贤能则用脯醢】设奠爵卓案于东序端及西楹南各一
　　舎菜
　　若宾兴贤能则前一日舎菜于先圣先师如常仪正齿位则省
　　立班
　　其日质明主及宾介以下各就次执事者省视器馔毕诣主次前告具乃命鼔人鸣鼔赞引导主及僚佐以下出次【主及僚佐朝服余深衣】主立于阼阶下西面僚佐序立于主之后皆西面北上司正及读律者北面西上赞礼进立于东阶之西近堂亷宾之赞引导宾以下盛服出次序立于庠门外之右介居宾南三宾居介南众宾居三宾之后皆东面北上【僎仍居次不出】
　　迎宾
　　班定赞引唱主迎宾赞引进主之左曰请迎宾乃导主出庠门外西面立【僚佐不出】赞引唱揖主揖宾以下皆揖赞引唱肃宾主揖宾宾报揖赞引导主先入门左西面立宾之赞引唱揖宾揖介介揖众宾序行入门右皆东面立如门外之序
　　序宾
　　主揖宾遂行当阶再揖将及阶又揖宾皆报揖皆赞引唱之至阶主阼阶下西面即初位宾西阶下东面介居宾南三宾居介南众宾居三宾南俱东面北上
　　献宾
　　赞礼唱主以宾升赞引进主之左曰请延宾主与宾三让主先升阼阶宾升西阶俱当楣下北面立赞礼唱献宾赞引进于主之右曰请酌酒导主降自阼阶诣盥洗位次诣爵洗位洗爵拭爵以爵授执事者升诣尊所执事者举羃主执爵酌酒以爵授执事者【并如释奠仪】至宾席前执爵者以爵授主主西北面献宾赞引导宾自西阶趋就席末东南面受爵主揖送爵宾报揖卒爵以爵授执事者【谓宾之执事者盖将酢于主也】主退立于阼阶上北面宾退立于西阶上北面如初升
　　宾酢主
　　赞礼唱宾酢主赞引进宾之左曰请酌酒导宾降自西阶执爵者从诣盥洗位爵洗位升自西阶诣尊所酌酒并如前仪至主席前执爵者以爵授宾宾东南面酢主赞引导主趋就席末西北面受爵宾揖送爵主报揖卒爵宾退立于席末【宾之席也酢事毕退立于席末主将与介为礼也】主乃以爵奠于东序端卓上复阼阶上北面立【主退复阼阶而不就席末者将有事也】
　　献介
　　赞礼唱主延介赞引进曰请延介导主降自阼阶西南面揖介至阶一让主遂升介升西阶并当楣下北面立赞礼唱主献介赞引进曰请酌酒导主诣东序端取所奠爵授执事者诣尊所酌酒以爵授执事者如前至介席前执爵者以爵授主主西南面献介赞引导介自西阶上趋就席末北面受爵主乃揖送爵介报揖卒爵以爵授主退立于席末【介之席也】主以爵奠于西楹南退阼阶上北面如初【将与三宾为礼也】
　　献三宾
　　赞礼唱主献三宾赞引导主降阼阶西南面三揖众宾众宾皆报一揖主升取西楹南所奠爵酌酒如前进西阶上南面献众宾之长赞引导众宾之长一人升西阶上北面受爵主揖送爵宾长报揖卒爵以爵授主宾长就席立于席末【三宾之席也】次导宾长之次者一人升受爵如前又次一人亦如之主乃以爵授执事者少退西面立
　　献众宾
　　赞礼唱献众宾执事者酌酒授主主复进西阶上南面献众宾众宾六十以上者每一人升西阶上受爵卒爵退就西序之席立于席末升者毕主以爵授执事者下奠于篚堂下者不献主退就席末坐
　　升位
　　赞礼唱众宾皆升位主乃自席末先升席宾介以下皆自席末升席堂下者皆就位引僚佐升自东庑就席堂上者坐堂下者立
　　僎入【无僎则去此条升位后僎始入者仪礼注云不干主宾正礼也】
　　赞礼唱僎入赞引导僎出次【僎朝服致仕者服深衣亦从便】入门左主降自阼阶迎于门内【宾介降自西阶下三宾不降】主与僎揖让升主升阼阶僎升西阶当楣北面立【宾介皆升立西阶东面北上】赞礼唱主献僎赞引进曰请酌酒导主降洗爵诣尊所酌酒如宾仪至僎席前东北面献僎赞引导僎自西阶上趋就席末东西南面受爵主揖送爵僎报揖卒爵以爵授主主以授执事者下奠于篚主及宾升各升席
　　扬觯
　　赞礼唱司正扬觯赞引导司正出位诣盥洗位盥手帨手次诣爵洗位取觯于篚洗觯拭觯升自西阶诣尊所酌酒进两楹之间北面立赞者唱在坐者皆起宾主以下皆起拱立司正乃举觯而言曰恭惟朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勗为臣竭忠为子竭孝内穆于闺门外顺于乡党无或废坠以忝所生言毕揖宾主以下皆揖司正遂饮卒爵复饮以爵授执事者降自西阶复位宾主以下复坐
　　读律【若宾兴贤能不用此】
　　赞礼唱读律执事者设律案于堂上两楹之间次引读律者出位诣盥洗所盥手帨手讫乃升自西阶执律者以律从至案前北面立执律者以律置案上立于案旁西面在坐者皆起读律者揖宾主以下皆揖复坐乃展律详缓读之毕在坐者又起读律者揖宾主以下皆揖读律者降自西阶复位执律者以律从如初
　　无筭爵
　　赞礼唱爵行无算于是堂下者皆坐执事者行酒酒三行或五行食三品或五品徧及主之赞者皆与
　　宾出
　　赞礼唱礼毕主兴降自阼阶宾以下降自西阶僚佐降自东庑堂上众宾以序俱出至门外主门左西面僚佐以下列主之后宾门右东面介居宾南三宾居介南众宾居后赞引唱揖宾主以下皆揖退
　　里社饮酒读律仪
　　立宾位
　　里长为主以乡之老人六十以上有德习礼者一人为宾次一人为介又次为众宾读律一人使能者
　　陈设
　　设宾席于堂之西北南面设主席于东南西面介席于堂之西南东面众宾六十以上者席于两序东西相向六十以下者席于堂下亦东西相向五十以下者席于堂下亦东西相向各设卓案于席前豆用葅醢设读律于东楹下西面【如教官讲书之位】
　　序宾
　　其日质明宾介及众宾皆至门外主出迎东向揖宾宾以下西向报揖主先入门而右宾入门而左【介与众宾从】至阶主升西阶上东面宾介于东阶上西面众宾六十以上者皆自东阶升分为两班东西相向北上【居西者立主之后居东者立宾介后】五十以下者立堂下亦分两班东西相向北上主与宾皆揖各就席坐执事者行酒酒一行止
　　读律
　　执事者设卓案于东楹读律席前次引读律者正衣冠升席展律于案详缓读之毕起立拱手坐者皆起立拱手读律者扬言曰恭惟国家宪章先王明刑弼教期协于中爰用古礼为民读律凡我长幼尚敬共夙夜毋干彞宪以忝祖父言讫敛律降席复位【位在堂下众宾之列】宾主复坐酒三行止
　　宾出
　　主先兴宾介以下皆兴序立如初升堂下者亦如之宾主皆揖主送于门外揖退

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十九>
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　　明集礼卷二十九
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十
　　宾礼一
　　蕃王朝贡
　　总序
　　先王脩文德以柔远人而夷狄朝觐其来尚矣殷汤之时氐羌逺夷来享来王太戊之时重译来朝者七十六国周武王克商大防诸侯及四夷作王防周礼秋官象胥氏掌蛮夷闽貊戎狄之国使而谕说焉汉设典客及译官令丞以领四夷朝贡又设典属国及九译令武帝元鼎六年夜郎入朝自后外夷朝贡不絶甘露元年呼韩邪单于来朝三年呼韩邪单于稽居防来朝并见于甘泉宫河平元年四夷来朝领于大鸿胪四年匈奴单于朝正月引见于白虎殿元夀二年单于来朝舎之上林苑蒲萄宫顺帝永和元年倭奴王来朝皆有宴飨赐予之制唐设主客郎中掌诸蕃来朝其接待之事有四曰迎劳曰戒见曰蕃王奉见曰宴蕃国主其仪为详贞观三年东谢酋长元深及突利可汗二国来朝十三年吐谷浑主来朝十四年河源王诺曷鉢来朝二十一年回纥来朝皆宴飨以乐之宋奉朝贡者四十余国皆止遣使入贡虽蕃王未尝亲入朝见而接见之礼见于礼书者与唐畧同元太祖五年畏吾儿国王奕都防来朝世祖至元元年勅髙丽国王植令脩世见之礼六月植来朝于上都其后蕃国来朝俟正旦圣节大朝防之日而行礼焉今拟国朝蕃王来朝先遣应天府官迎劳既至馆复遣省部设宴然后习仪朝见于奉天殿及见皇太子于东宫朝见毕锡宴以享之省府台皆设席宴飨及还遣官劳送出境今具其仪作蕃王朝贡篇
　　迎劳
　　周制蕃主来朝至天子之境先谒关人关人报王王遣小行人迎劳于畿汉甘露三年呼韩邪单于欵五原塞来朝汉遣车骑都尉韩昌迎发过所七郡郡二千骑为陈道上唐蕃王来朝遣使以束帛出迎至次蕃王迎使者于馆门外既入使者执币称有制蕃王北面再拜使者宣制讫蕃王进受币又再拜使者既出蕃王复揖使者入以土物偿使者再拜受蕃王亦再拜使者降出鸿胪迎引蕃王诣朝堂依方北面立所司奏闻舍人承勅出称有勅蕃王再拜宣劳讫又再拜所司引就馆宋遣使束帛出迎如唐之制而无傧土物引诣朝堂之礼元蕃国王来朝馆于防同馆而不着迎劳之文国朝蕃王来朝先遣应天知府迎劳于郊礼部官劳于防同馆【劳蕃国使用同知】
　　冠服
　　周防四夷诸侯天子絻无繁露朝服八十物搢珽【絻与冕同繁露絻所垂即旒也八十物大小所服珽笏也】四夷相见则服其本服汉受四夷朝贡不载所服冠服唐蕃王来朝皇帝服通天冠绛纱袍蕃王服其国服宋与唐同元以国俗衣冠受朝蕃王服国服以见国朝蕃王来朝皇帝服衮冕皇太子服冕服百官具朝服侍立蕃王服其国服若尝赐衮服者则以衮服朝见
　　陈设
　　周防四夷诸侯墠上设赤帟隂羽【阴地曰墠阴羽鹤羽也以羽饰帐也】堂后东北为赤帟其西天子车立马乘六青阴羽鳬旌【鹤鳬羽为旌旄也】陈币当外台天毼宗马十二【陈束币被马于外台天黒毼宗尊也】玉缭璧綦十二参方缭璧豹虎皮十二四方缭璧琰十二外台之四隅每隅张赤帟【缭以黒组纽之綦玉名参方陈币三所璧皮兼陈也琰圭也】秦汉无仪可考唐蕃主来朝尚舎奉御整设御幄于太极殿北壁南向守宫设次太乐令展宫悬设举麾位于上下鼓吹令设十二案乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆尚舎奉御铺蕃主牀座于御座西南东向设蕃主版位于悬南又设蕃国诸官之位于蕃主之后设典仪位于悬之东北赞者二人在南差退俱西面诸衞各勒所部列黄麾仗屯门及陈于殿庭宋殿中监前期帅其属尚舎张设垂拱大庆殿门之内设御榻于大庆殿当中南向设东西房于御榻之左右稍北设东西閤于殿后之左右大晟府展宫架之乐于殿庭横街之南设协律郎位于宫架西北俱东向设大司乐押乐位于宫架之前北向仪鸾司设文武百官等次于殿门之外又设蕃国王次于宣德门外之西蕃国诸官次于其后尚辇陈舆辇于龙墀繖扇于沙墀陈五辂于宫架之南列御马于龙墀在舆辇之后尚书兵部帅其属设黄麾仗于殿门之内外张旗帜典仪设文武百官位于殿庭又设蕃王朝见位于宫架之北稍西北向蕃国诸官在其后又设蕃王赐座位于御榻之东稍南设典仪位于丹墀南稍东西向赞者三人在其后国朝陈设见于朝见仪注图本
　　仪仗
　　唐宴见蕃国王用供奉杖散手仗立于殿上又有黄麾仗左右厢各十二部为十二行又有夹毂队持钑队步甲队辟邪旗队又有清游队朱雀队武队诸衞挟门队长枪队宋大庆殿蕃王朝防设黄麾大仗用五千二十五人如至正朝防之仪元因正旦圣节设朝仪而受蕃王朝见国朝引见蕃王则于奉天门外中道陈龙旗十二纛一豹尾一北斗旗一左右布旗六十四每旗用甲士午门内设五辂仗马六用十二丹墀仪仗九十丹陛仪仗九十驾前仪仗二十四殿上擎执八
　　班位
　　周公朝诸侯于明堂位九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面北上五狄之国北门之外南面东上汉蕃王来朝以客礼待之位在诸侯王上晋南单于来朝处之王公特进之下唐蕃王朝见拜位在乐悬之南赐座位在御座西南东向蕃国诸官拜位在蕃王之后宋蕃王及蕃国诸官拜位在大庆殿门南阶下其赐座位在御座之东西向百官班分列于丹墀之左右东西相向国朝蕃王来朝择日于奉天殿朝见其蕃王拜位在丹墀中道之西蕃国诸官之班在其后百官序立于丹墀之东西其详见朝见仪注
　　执事
　　唐蕃王朝防其执事尚舍奉御一人太乐令一人鼓吹令乘黄令尚辇奉御各一人典仪一人赞者二人协律郎二人通事舎人二人奉中严外办一人符宝郎一人承制一人引蕃王谒者二人殿上引蕃王舍人二人引蕃官舍人二人舎人承防一人宋殿中监尚舍奉御各一人太乐令一人协律郎二人大司乐二人仪鸾司设文武官次二人尚辇一人乘黄令一人典仪二人赞者二人东上閤门官二人内侍进班齐牌一人鸣鞭三人卷二人鸡唱一人报时一人赞常起居舎人一人符宝郎一人奉宝郎一人奏中严外办舍人一人承防内侍一人引殿外序班舍人二人引蕃王舍人二人引班首通事舍人二人左辅宣制一人接引蕃王閤门官二人引诸蕃官舍人二人宣制舍人一人国朝陈御座香案内使一人设宝案尚宝司官一人导驾侍仪六人殿前班指挥使三人侍从班光禄寺官三人侍仪奏中严外办一人执中严外办牌一人宣制官一人展方物状官二人宣方物状官一人受方物官一人通赞一人赞礼一人知班二人典仪二人引蕃王舍人二人引蕃国从官舍人二人引文官侍立班舍人二人引武官侍立班舍人二人设牌位莞蓆舍人二人设方物案位一人举方物案若干人殿上擎执内使八人殿前拱衞指挥官二人丹墀上宿衞镇抚二人防衞千戸八人丹墀下防衞千戸二十四人丹墀南五辂轝士四十人天武将军四人殿门左右将军六人殿上将军二人奉天门将军六人鸣鞭四人司晨一人鸡唱一人殿前擎执十六人丹墀东西擎执九十人丹陛东西擎执九十人典牧所掌仗马二人控仗马十二人和声郎二人协律郎二人乐工六十四人奉天门外中道擎执十七人中道左右擎执三百二十人控象十二人举虎豹轝士二十四人午门外军士若干人
　　乐舞
　　汉倭奴王来朝帝作黄门鼓吹唐贞观七年宴蛮夷酋长于武门奏七德九功之舞十四年宴河源王诺曷鉢于武门奏倡优百戏之乐二十一年回纥来朝帝御天成殿陈十部乐自后蕃王来朝设宫悬奏太和舒和之曲其宴防则舞文武二舞宋蕃国王来朝设宫架之乐奏干安正安之曲其宴防则舞天下化成四夷来王之舞国朝朝见用大乐宴防间用细乐兼用舞队
　　贽献
　　周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为贽【如越裳献白雉白狼之类】汉天汉三年西国王献灵胶吉光毛裘甘露三年呼韩邪单于欵五原塞奉国珍以朝自后单于来朝皆以其所宝为贽唐贞观十三年吐谷浑曷鉢入朝献马牛羊万大厯中真腊王婆弥来朝献象十一元爪哇蕃王来朝贡金表章金器等物及走兽鹁鸽
　　宴防
　　汉甘露三年宴单于稽侯防置酒建章宫飨赐观以珍宝唐蕃王来朝宴飨于紫宸殿设蕃王座于御座西南蕃国诸官应升殿者座于蕃王之后不升殿者座于西廊下俱东面皇帝服通天冠绛纱袍蕃王服其国服入奉贽献讫就座酒三行乐五奏设庶羞每皇帝进酒蕃王以下皆兴进酒毕乃复座宋宴蕃国王于大庆殿设蕃国王座于御座之东蕃国诸官分位于东西朶殿三公三少左辅右弼及诸文官在御座之东亲王使相节度观察及诸武官在御座之西蕃王服本国服皇帝服通天冠绛纱袍即御座班首以下及蕃国王蕃国诸官入班首诣御榻前进爵俯伏跪奏称贺讫再拜皇帝举酒酒四行乐五奏舞文武二舞每皇帝进酒食蕃国王及殿上羣官皆避位进酒食讫乃复就座国朝蕃王来朝赐宴于谨身殿设皇太子座于御座之东诸王座于皇太子之下东西相向设蕃王座于殿西第一行东向设文武官座于第二第三行东西相向酒九行食五次间作大乐细乐舞队其蕃国从官座于西庑之下酒数食品亦同但不作乐宴毕皇帝皇太子诸王还宫蕃王及文武百官以次出其详见宴防仪注
　　赐予
　　汉甘露三年单于来朝天子于甘泉宫赐以冠带衣裳黄金玺盭绶玉具劒佩刀弓一张矢四发棨戟十安车一乘鞍勒一具马十五匹黄金二十斤钱二十万衣被七十七袭锦绣绮绫杂帛八千匹絮六千斤明年呼韩邪来朝礼赐如初加衣百十一袭锦帛九千匹絮八千斤河平四年单于朝正月加赐绣缯帛二万匹絮二万斤元夀二年单于乌孙大昆弥来朝加赐衣三百七十袭锦帛二万匹絮三万斤元康元年兹王绛宾来朝赐以车骑旗鼔歌吹数十人绮绣杂缯琦珍凡数千万唐贞观二十三年于阗王来朝赐以金带锦袍开元五年突骑施可汗来朝赐锦袍钿带七事二十九年三防真檀入朝赐以紫袍金带今拟国朝赐予临时取防
　　迎劳仪注
　　蕃王至龙江驿驿令具【某】国蕃王姓名及蕃国从官名数报应天府应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪通赞舍人二人接伴遣应天知府至龙江驿礼待前期馆人于正防陈设蕃王座于防之西北东向设应天知府座于防之东南西向中设酒案及食案又设蕃国从官及应天府从官座位于防之耳房宾西主东中设酒案及食案应天知府至馆馆人入告接伴舍人引蕃王出迎蕃王从官后从既见接伴舍人引蕃王应天知府分宾主而入蕃王升自西阶应天府官升自东阶至防蕃王东向立应天知府西向立接伴舎人唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王及应天知府皆鞠躬拜兴拜兴平身应天府官进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舎人引蕃王及应天知府各就座所引应天府从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴拜兴平身应天府从官皆鞠躬拜兴拜兴平身蕃王答鞠躬拜兴拜兴平身舎人又引蕃王从官诣应天知府前唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身应天知府答鞠躬拜兴拜兴平身应天从官与蕃国从官俱诣耳房各再拜讫分宾主东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及应天知府之前耳房执事者各举食案进供于各官之前防上执事者斟酒凡酒五行汤五品耳房亦酒五行汤三品宴毕舍人引应天知府降自东阶蕃王降自西阶送至馆门外王入应天府官还从官皆以次出次日清晨应天府从官复伴送蕃王入至防同馆礼部尚书奉防即徃馆宴劳前期馆人陈设蕃王及礼部尚书座次于正防宾西主东中设酒案及食案及设蕃国从官及礼部从官座位于防之耳房宾西主东中设酒案食案礼部尚书至馆馆人入告接伴舍人引蕃王服其国服出迎蕃国从官以次后从既见接伴舎人引蕃王礼部尚书及蕃国从官礼部从官分宾主而入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至防蕃王东向立礼部尚书西向立蕃王从官立于蕃王之南稍后东向礼部从官立于尚书之南稍后西向接伴舎人唱鞠躬拜兴拜兴平身礼部尚书与蕃王皆鞠躬拜兴拜兴平身礼部尚书进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舍人引蕃王礼部尚书诣座所引礼部从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴拜兴平身礼部从官皆鞠躬拜兴拜兴平身蕃王答拜舎人又引蕃国从官诣尚书前唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身尚书答拜礼部从官与蕃国从官俱诣耳房舎人引分唱主唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官及礼部从官皆鞠躬拜兴拜兴平身舎人引就东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及礼部尚书之前耳房执事者各举食案进供于蕃国从官礼部从官之前防上执事者斟酒凡酒五行汤五品上汤击鼔行酒作细乐耳房酒五行汤三品不设乐宴毕舎人引礼部尚书降自东阶蕃王降自西阶出馆门外蕃王乗马行于道右礼部尚书亦乗马行于道左蕃国从官及礼部从官各乗马于后同至防同馆门外下马舎人引蕃王礼部尚书同入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至馆次礼部尚书及从官出蕃王及蕃国从官送至馆门外对举手揖蕃王入尚书及从官还明日都堂又奏知命省臣一员诣防同馆宴劳其陈设座次酒数食品乐器皆如礼部尚书宴劳之仪
　　朝见仪注
　　前期礼部告示侍仪司诸执事引蕃王及蕃国从官具服于天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监陈御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设蕃王次及从官次于午门外设蕃王拜位于丹墀中道稍西及御座之南俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设方物案位于丹墀之北中道之东西设方物案于御前及丹墀之中设受方物官位于方物案之东西设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱衞司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿衞镇抚位于丹陛阶下东西相向宿衞百戸二十四员于宿衞镇抚之南稍后东西相向防衞千戸八员于殿东西门之左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舍人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舍人位于从官之北东西相向引文武班舍人位于文武班之北稍后东西相向举方物执事位于方物案之东西鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人位于殿上前东西相向将军六人位于奉天殿门之左右东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向是日金吾衞陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱衞司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹墀之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼔初严礼部以方物案陈于午门外举案者就案催班舍人催文武官各朝服击鼔次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿衞镇抚防衞鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门方物案之前诸侍衞官各服其器服及尚寳卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官入就侍立位引班舎人引执事举方物案前行引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚寳卿捧宝及侍仪侍衞导从警跸如常仪皇帝将出仗动【大乐鼔吹振作】陞御座【乐止】将军卷尚宝以宝置于案鸣鞭司辰郎报时鸡唱讫引礼引蕃王就位执事者举案及蕃王从官各就位立定举案执事者退就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及从官鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼导蕃王升殿行礼宣方物状官取方物状与展方物状官从行俱西陛陞【乐作】从西门入引礼立同于门外内赞接引蕃王至御座前行礼位【乐止】宣方物状官以方物状置于案与展方物状官退立于殿西内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬拜兴拜兴平身内赞唱跪蕃王跪蕃王称兹遇钦诣皇帝陛下讫宣方物状官诣案取状跪于御座前之西展方物状官同跪展宣讫俯伏兴于西承制官前跪承制兴诣蕃王前宣制【云云】讫内赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身蕃王俯伏兴拜兴拜兴平身内赞引蕃王及宣方物状官展方物状官由西门出【乐作】降自西陛引礼引复位【乐止】赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及从官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴【乐作】警跸侍从导引至谨身殿【乐止】引礼导蕃王及从官出受方物官受方物举案执事各举案出引班引文武百官以次出
　　见东宫仪注
　　前一日礼部官以蕃王所献东宫方物啓知前期内使监于东宫陈设皇太子位于正殿侍仪司设蕃王幄次及从官次于东门之外设蕃王拜位于殿门外及殿中北向设蕃国从官拜位于殿下中道之东西北向设文官侍从班位于殿庭之东武官侍从班位于殿庭之西俱相向赞礼二人位于殿门外东西相向内赞二人位于殿内承传二人位于殿下俱东西相向引蕃王舍人二人位于蕃王拜位之北东西相向引蕃国从官舍人二人位于从官拜位之北东西相向引文武侍从班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿衞陈甲士兵仗于东宫外门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱衞司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西内使擎执于殿上之左右和声郎陈乐于殿庭之南质明执事者各就位蕃王服本国服朝贺皇帝讫常服至东宫门外引班引文武官公服入就侍从位内使监令啓知皇太子皮弁服引进导引出宫【乐作】陞座【乐止】引班引蕃王入【乐作】引班引蕃国从官立候于殿下之西东向引进啓皇太子兴立于座前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】皇太子立受引礼引蕃王至殿西门内赞接引至皇太子座前内赞唱跪蕃王跪称兹遇诣皇太子殿下讫内赞唱俯伏兴平身蕃王俯伏兴平身内赞引蕃王出殿门引礼引蕃王复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子答拜鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】引礼引蕃王出引进啓皇太子就座引礼引蕃国从官就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕引礼引蕃国从官出引进启礼毕皇太子兴【乐作】出殿门【乐止】引礼引文武官以次出
　　见诸王仪注
　　前期王府官设蕃王及从官次于府门外设王座于正殿东稍北西向设蕃王座于正殿西稍南东向设蕃王拜位于殿上稍南东向设王答拜位于殿上稍北西向设蕃国从官拜位于殿门外北向设内赞二人位于殿上之东西承传二人位于殿门外之东西设接伴舍人位于内赞之南东西相向设引从官二人位于从官拜位之北东西相向设王府官侍立位于殿上之左右东西相向是日所司陈设仪仗于殿门外之东西接伴舍人引蕃王及从官至王府门外执事者先入就位王府官启王服皮弁服出升殿就座接伴舍人引蕃王入至殿下由西阶升王府官启王兴降座出迎于殿门外既见王府官引王由中门入接伴舍人引蕃王由西门入各就拜位内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬拜兴拜兴平身王答拜鞠躬拜兴拜兴平身王府官啓王就座接伴舍人亦引蕃王就座引班引蕃国从官至殿门外拜位北向立承传唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承传唱礼毕接引舍人引蕃王兴诣王座前王府官啓王降座立举手揖毕王还府接伴舍人引蕃王出王府官送至门外蕃国从官后从至馆
　　见宰辅以下仪注
　　蕃王见诸王讫接伴舍人引蕃王诣中书省见丞相前期礼部官于中书省后堂设蕃王座于省堂之西东向设省官座于省堂之东西向接伴舍人引蕃王至省门外先遣入报省官出迎于省门之外接伴舍人赞礼引蕃王及丞相俱入蕃王升自西阶省官升自东阶至正堂蕃王东向立省官西向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王及省官皆鞠躬拜兴拜兴平身蕃王诣省官前致谒见之意毕引蕃王省官入后堂就座赞引引蕃国从官至省堂前楹北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼引蕃国从官立于蕃王之后礼部官供茶饮毕接伴舍人及赞礼引蕃王出蕃王降自西阶省官降自东阶送至省门外各举手揖蕃王上马省官还其见三公大都督御史大夫其仪皆与上同凡京官五品以上与蕃王相见皆蕃王在西京官在东行再拜礼六品以下蕃王在北京官在南行再拜礼蕃王皆答拜其蕃国从官与京官相见之仪具蕃使来贡篇
　　宴防仪注
　　择日锡宴蕃王于谨身殿拱衞司于殿庭左右设黄麾仗内使擎执奉天殿受朝之仪内使监陈设御座于殿中设皇太子座于御座东偏西向稍南设诸王座以次而南皆西向又于御座西偏设诸王座与东偏诸王相对以次而南皆东向设蕃王座于殿中之西第一行东向次设文武一品陪宴座于第二行东西相向二品陪宴于第三行东西相向于西庑设蕃国从官座及文武官三品陪宴官依序坐以北为上俱东向和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及歌舞队光禄寺设御酒尊于殿中之南设皇太子诸王蕃王文武一品二品官酒尊于殿左右门之东西御位司壶二人尚酒尚食二人东偏皇太子诸王司壶一人奉酒奉食二人西偏诸王司壶一人奉酒奉食二人蕃王司壶一人奉酒食一人文武官第一行各司壶四人兼供酒食文武官左右第二行各司壶四人兼供酒食光禄寺直长西庑各置酒尊及设司壶供酒食之人光禄寺卿陈御食案及皇太子诸王食案及寺丞设蕃王食案于殿中直长设殿上左右文武官食案各置于座前西庑蕃国从官文武官食案亦各设于座前诸执事各供事舍人引文武百官常服侍立于殿门之左右舍人引蕃王服其国服侍立于百官之北引进引皇太子诸王常服侍立于殿内之左右侍仪导引皇帝常服陞御座【大乐鼓吹振作】鸣鞭【乐止】皇太子诸王各就座位礼部官取防导蕃王入就座位丞相率礼部尚书光禄卿举御食案进于御前礼部侍郎光禄少卿举食案各进于皇太子诸王之前礼部郎中光禄寺丞举食案进于蕃国王前殿上文武官及西庑蕃国从官文武以次官各就座位内使监令于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王及文武官各斟酒【细乐作】奏太清之曲和声郎北面立举手唱上酒皇帝举第一爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】内使监令又于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王文武官前各斟酒【细乐作】奏感皇恩之曲和声郎唱上酒皇帝举第二爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】内使监令于御前进食供食者于皇太子诸王蕃王文武官前各供食【大乐作】和声郎唱上食皇帝进食皇太子及蕃王以下食毕【乐止】内使监令于御前斟酒司壶各斟酒【细乐作】奏贺圣朝之曲和声郎唱上酒皇帝举第三爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】进食奏大乐如前内使监于御前斟酒司壶各斟酒【细乐作】奏普天乐曲和声郎唱上酒皇帝举第四爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】进食奏大乐如前内使监令于御前斟酒司壶各斟酒【细乐作】舞诸国来朝之舞和声郎唱上酒皇帝举第五爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】进食奏大乐如前内使监令复斟酒司壶各斟酒【细乐作】奏朝天子之曲和声郎唱上酒皇帝举第六爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】内使监令又斟酒司壶各斟酒【细乐作】奏醉太平之曲舞长生队之舞和声郎唱上酒皇帝举第七爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐舞止】进食奏大乐如前其西庑斟酒进食其次如殿上但不作乐宴毕皇帝兴【乐作】皇太子诸王侍从还宫【乐止】引礼引蕃王出引礼引文武百官以次出蕃王还馆
　　东宫赐宴仪注
　　皇帝赐蕃王宴毕东宫择日宴蕃王是日宿衞陈甲士兵仗于东宫门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱衞司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西内使监设皇太子座于殿上正中设诸王座于皇太子座东偏以次而南皆西向又设诸王座于皇太子座西偏与东偏诸王相对皆东向又设蕃王座于西偏诸王之下东向次设三师宾客谕德位于殿上第二行东西相向于西庑下设蕃国从官及宫官以序座北上东向和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及舞队光禄寺官设皇太子酒尊于殿中之南设诸王蕃王三师等官酒尊于殿门之左右皇太子司壶二人尚酒尚食二人东偏诸王司壶一人奉酒食二人西偏诸王司壶一人奉酒食二人蕃王司壶一人奉酒食一人三师等官左右司壶各四人兼供酒供食光禄直长于西庑置酒尊食案及司壶供酒食之人光禄寺官于殿上陈皇太子食案及诸王蕃王食案直长于殿上三师座前预设酒案西庑蕃国从官及宫官食案亦各设于座前诸执事各供事舍人引三师等官服常服侍立于殿门之左右舍人引蕃王服其国服立于三师之北引进引诸王常服侍立于殿内之左右引进导引皇太子常服出【乐作】陞座【乐止】诸王各就位坐礼部侍郎啓知引蕃王入就座礼部侍郎光禄少卿举食案进于皇太子之前礼部郎中光禄寺丞举食案各进于诸王及蕃王之前三师等官各就座蕃国从官及宫官各就西庑坐内使监官于皇太子前斟酒司壶于诸王蕃王及三师等官前各斟酒【大乐作】乐工北面举手唱上酒皇太子举第一盏诸王蕃王及三师等官各上酒饮毕【乐止】内使监又于皇太子前斟酒司壶于诸王蕃王及三师等官前斟酒【细乐作】乐工唱上酒皇太子举第二盏诸王蕃王及三师等官皆上酒饮毕【乐止】内使监于皇太子前进食供食者于诸王蕃王及三师等官前各供食【大乐作】乐工唱上食皇太子进食诸王蕃王及三师等官各进食食毕【乐止】内使监及执事者各斟第三盏至第七盏酒及供食乐作乐止并如上仪惟酒第五行第七行杂行诸队舞凡酒七行食五品西庑蕃国从官及宫官皆酒七行食五品唯不作乐宴毕引进启礼毕皇太子兴【乐作】诸王从还宫【乐止】引礼引蕃王及从官出三师宫官以次出蕃王还馆
　　省府台宴防仪注
　　东宫宴蕃王毕中书省取旨宴劳前期有司于中书省后堂陈蕃王及省官坐次賔西主东设酒案于省堂正中食案列于酒案之前又设诸蕃官及左右司官座次于左司宾西主东设酒案于左司正中食案列于酒案之前教坊司陈乐于省堂及左司之南楹都堂遣官诣防同馆请蕃王赴宴至省门下马省官出迎于省门之外执事者引蕃王及省官俱入左右司等官与蕃国从官各从其后蕃王升自西阶省官升自东阶至席前省官主宴者诣蕃王前致礼待之意毕各就座左右司官与蕃国从官至左司左司郎中诣从官前致礼待之意毕各就座礼部官二人举食案进供于蕃王及省官之前执事者斟酒【细乐作】饮毕【乐止】执事者再斟酒乐作乐止如初饮毕执事者进食【大乐作】食毕【乐止】酒七行食五品行酒奏【细乐】进食奏【大乐】惟第五第七行杂陈诸戏左司酒七行食五品行酒作细乐进食作大乐不陈杂戏宴毕执事者引蕃王降自西阶省官降自东阶送蕃王至省门外蕃国从官从其后遣官一员送蕃王至防同馆都督府礼待仪同前但各衞官属戎服盛陈兵仗于门内外之东西蕃国从官受宴于经歴司御史台礼待仪亦同前但不陈兵衞蕃国从官亦受宴于经歴司
　　陛辞仪注
　　蕃王将还国礼部官奏知戒蕃王某日陛辞仍于天界寺习仪讫前期内使监设御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设蕃王拜位于丹墀中道稍西及殿上御座前俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设承制官位于殿上之东西向设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚寳卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱衞司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿衞镇抚位于丹陛东西阶下东西相向防衞百户二十四员于宿衞镇抚之南稍后东西相向防衞千戸八员位于殿东西门之左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班位之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舎人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舎人位于从官之北东西相向引文武班舎人位于文武班之北稍后东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人于殿上前东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾衞陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱衞司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼓初严催班舎人催文武官各具朝服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿衞镇抚防衞鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门外诸侍衞官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼔三严引班引文武官入就侍立位引班舎人引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍衞导从如常仪皇帝将出仗动【大乐鼔吹振作】陞御座【乐止】将军卷帘尚宝以宝置于案鸣鞭报时鸡唱讫引班引蕃王及从官各就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及从官鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引班引蕃王由西阶陞【乐作】西门入引班立伺于门外内赞接引蕃王至御座前立定【乐止】内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】内赞唱跪蕃王跪承制官前跪承制诣蕃王前宣制【云云】讫【或有赐物就宣】内赞唱俯伏兴鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身内赞引蕃王自西门出【乐作】引班引复位【乐止】赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王蕃国从官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕皇帝兴【乐作】警跸侍从导引至谨身殿【乐止】引班引蕃王及蕃国从官出引文武官以次出
　　辞东宫仪注
　　蕃王诣阙陛辞讫次辞东宫前期内使监设皇太子位于东宫正殿侍仪司设蕃王拜位于殿门外设蕃国从官拜位于殿下中道之东西北向文武侍从班于殿庭之东西俱相向赞礼二人位于蕃王拜位之北东西相向承传二人位于殿下东西相向引蕃王舎人二人位于蕃王拜位之北东西相向引蕃国从官二人位于从官拜位之北东西相向引文武侍从班四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿衞陈甲士兵仗于东宫门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱衞司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西乐工设乐于殿庭之南执事者各入就位引班引文武官常服侍从于殿下之东西引班引蕃王服国服至东宫门外立位内使监令启知皇太子常服出宫仗动【乐作】陞座【乐止】引礼二人引蕃王及从官就位初行【乐作】就位【乐止】引进启皇太子立于座前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】皇太子受前二拜答后二拜皇太子答拜时内赞唱如仪引礼引蕃王出就次引进启皇太子就座引礼引蕃国从官入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身从官鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕引礼引蕃国从官出引进啓礼毕皇太子兴【乐作】侍从导引还宫【乐止】引礼引文武侍从官以次出
　　劳送出境
　　蕃王辞东宫毕中书省官率礼部官送出国门外至龙江驿省臣还礼部官设宴如初至之仪宴毕礼部官还应天府官送起行
　　蕃国正旦冬至圣夀率众官望阙行礼仪注
　　是日执事者陈设阙庭于王宫正殿南向香烛案于阙庭之前王拜位于殿庭中北向及褥位于香案前众官拜位于蕃王之南每等异位重行北向司礼司赞位于众官拜位之北司礼在西司賛在东俱相向司香二人位于香案前东西相向是日执事陈甲士军仗旗帜于王宫门之外乐工陈乐于拜位之南引班引众官朝服入齐班于王宫门外之东西司礼司賛司香俱入就位引礼启请王于后殿具冕服【未赐者服本国之服】引众官入立殿庭东西引礼导王出【乐作】王由西阶陞诣拜位【乐止】引礼立于拜位之左右引礼引众官入就拜位司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼导王由东门入【乐作】至阙庭香案前拜位【乐止】引礼立于拜位之左右引礼賛跪司賛唱跪王与众官皆跪引礼賛上香上香三上香司香以香跪进于王之左王三上香毕引礼賛俯伏兴平身司賛唱俯伏兴平身王与众官皆俯伏兴平身引礼导王由西门出【乐作】复位【乐止】司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司賛唱搢笏鞠躬三舞蹈跪三拱手加额山呼【万岁】山呼【万岁】再山呼【万万岁】出笏俯伏兴平身王与众官搢笏鞠躬三舞蹈跪三拱手加额山呼【万岁】山呼【万岁】再山呼【万万岁】出笏俯伏兴平身司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司赞唱礼毕引礼启礼毕引王出引班引众官以次出
　　蕃国进贺表笺仪注
　　前期所司于王宫殿之内外及国城内街巷结防设阙庭于殿上正中设表笺案于阙庭之前设香案于表笺案之前司香二人位于香案之左右蕃王拜位于殿庭正中北向蕃国众官拜位于王之南异位重行北向设司礼二人位于拜位之北东西相向引礼二人位于王之左右引班四人于众官之左右设使者立位于香案之东捧表笺执事二人位于香案之西设乐于众官拜位之后设龙亭于殿庭之南正中及仪仗鼓乐伺候迎送是日侵晨司印者陈印案于殿中涤印讫以表笺及印俱置于案上王具冕服及众官各具朝服诣印案前司印者用印讫用黄袱裹表红袱裹笺各置于匣中外仍以黄红袱重裹之捧表笺官捧置于案使者及捧表笺官各就立位引礼引王入就拜位引班引众官各就拜位司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王与众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】引礼引王诣香案前引礼赞跪司赞唱众官皆跪王与众官皆跪引礼賛上香上香三上香司香捧香跪进于王之左王上香讫引礼唱进表捧表官诣案取表东向跪进于王王受表以进于使者使者西向跪受笺兴复置于案引礼唱俯伏兴平身司赞唱俯防兴平身王与众官皆俯伏兴平身引礼引王复位司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】司赞唱礼毕引礼引王退立于西引班引众官立于左右使者各捧表笺前行王与众官后送至龙亭前使者以表笺置于龙亭中金鼓仪仗鼔乐前导使者与王及众官送至宫门外王还宫释服众官仍具朝服送至国门外使者捧表笺以行
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十>
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　　明集礼卷三十
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十一
　　賔礼二
　　蕃使朝贡
　　总序
　　周礼四方之使者至大客则傧小客则受其币而听其辞小客谓蕃国之使臣也蕃国之使皆夷人不习其礼故直听其辞而已武王克商通道九夷八蛮西旅越裳肃慎洋水等国重译来献皆受其贽而听其辞汉自贰师将军伐大宛之后其西域则罽賔大宛乌孙康居车师莎车鄯善疏勒乌弋焉耆条支安息竒兠勒于阗等三十六国皆内属贡献其南越则尉佗匃奴则五单于东夷则髙句骊濊貊倭韩夫余西南夷则哀牢儋耳僬侥槃木白狼动粘等国前后来献皆享劳以遗遣之唐蕃使贡献其宴见之礼有四曰迎劳曰戒见曰受蕃使表及币曰皇帝宴藩国使其西域则罽賔吐蕃于阗康国囬鹘吐谷浑坚昆俱兰摩掲佗南蛮则林邑真腊诃陵昆明处月牂柯东谢东夷则髙丽百济新罗日本以及伊吾髙昌焉耆铁勒靺鞨勃律南诏朱波等国皆遣使贡献方物其宴飨赐予各有等差宋蕃国使至宴见于紫宸殿及崇政殿迎劳戒见宴飨之仪皆与唐同自太祖以来髙丽定安女真龟兹于阗髙昌天竺占城三佛齐交趾大食囬鹘皆入贡献自后勃泥波斯日本阇婆吐蕃牂柯蒲端注辇唃厮罗佛泥拂菻大理真腊婆罗等国皆贡方物其赐予宴飨有加元自太祖时畏吾儿囬鹘西夏西域髙丽皆遣使入贡世祖以后安南占城云南金齿缅国大理拂郎等国亦皆遣使贡献国朝洪武二年占城国遣陪臣虎都蛮来贡髙丽遣陪臣礼部尚书洪尚载安南遣陪臣同时敏等皆贡方物既至有司奏闻出国门以迎劳择日进表币方物于奉天殿毕进笺及方物于中宫东宫上位遣官于防同舘赐宴毕东宫复遣官礼待省府台皆有宴将还遣使劳送出境如或常朝则中书接受表笺方物次日使者随班入见其宴赐上位东宫取防礼待今具其仪作蕃使朝贡篇
　　迎劳
　　唐外夷入贡则遣使者以束帛迎劳于郊使者至馆次蕃使出迎于馆门外既入使者称有制蕃使北面再拜使者宣制讫蕃使进受币又再拜使者既出蕃使复揖使者入以土物傧使者再拜受蕃使亦再拜宋蕃使来贡则有接伴使既至又设馆伴使以宴劳之国朝蕃使朝贡至龙江驿礼部奏闻先遣舍人接伴次遣应天府同知迎劳既入又遣礼部侍郎宴劳于防同馆
　　冠服
　　汉蕃使朝贡皆服其国服不见天子受朝之仪唐受藩使朝贡天子服通天冠绛纱袍蕃使皆服国服宋与唐同但锡宴则皇帝服靴袍蕃使服所赐衣带国朝蕃使于奉天殿朝见皇帝服通天冠绛纱袍蕃使依品服朝服行礼文武百官朝服侍立进见东宫皇太子常服蕃使服其国服行礼文武官公服侍班
　　陈设
　　唐蕃使来贡前一日尚舍奉御设御幄于所御之殿南向守宫设使者次于门外太乐令展宫悬于殿庭设举麾位于上下【若大蕃中使及中蕃大使以下则不设乐及黄麾仗】尚舍奉御铺使者牀座于御座西南设不升殿者坐席于西廊下俱东面北上典仪设使者位于悬南重行北向东上设典仪赞者位于悬之东北诸衞各勒所部列黄麾半仗屯门及陈于殿庭宋辽使来朝殿中监率其属尚舍张设紫宸殿门之内设御座于殿上当中南向尚醖设御酒尊酒器于殿上御座之东尚食设御茶牀于御座之西俱稍北有司设羣官酒尊酒器于殿下尚辇陈舆辇于紫宸殿东西朶殿繖扇于阶下尚书兵部列黄麾角仗及殿中细仗于紫宸殿元蕃使朝贡于正旦圣节大朝防之日随班行礼国朝陈设见受蕃使进贡仪注
　　仪仗
　　唐大蕃大使朝见设供奉仗散手仗于殿上又设黄麾半仗屯门其中蕃大使大蕃中使朝见则不设黄麾仗宋辽使朝见设黄麾角仗及殿中细仗其夏国髙丽交州宜州等使皆不设黄麾仗国朝蕃使朝贡其初归附则于奉天殿丹陛丹墀设黄麾仗奉天门午门陈设旗仗如蕃王朝见之仪其每嵗常朝则止随班行礼止设常仪伞扇校椅之类不设丹墀丹陛奉天门午门旗仗之仪
　　班位
　　周蕃使不朝见汉公卿百官相贺毕蛮貊羌人以次朝贡唐蕃使朝见拜位于乐悬之南其正旦随班则东方南方使客于东方朝集使之南每国异位重行西面北上西方北方使客于西方朝集使之南东面北上宋蕃使朝见其班在节度使之南正旦随班则契丹使在龙墀之上少西夏国使在宫架之东夏国从人次之髙丽使在宫架之西髙丽从人次之国朝蕃使人贡拜位在丹墀中道之东西其遇正至圣节则随班行礼位在文官拜位之东如诸国毕至则以大小序位诸执事位详见于受蕃使朝见仪注
　　执事
　　唐受蕃使表币之日其执事则尚舍奉御设御座守宫设使者次太乐令设乐协律郎麾举麾典仪掌礼赞者掌唱礼符宝郎掌奉宝通事舍人掌行礼侍中奏外辨中书侍郎掌书奏令史持案舍人承制有司受币马宋殿中监尚舍奉御设御座太乐令设乐尚醖设酒尚食设食协律郎偃麾举麾大司乐押乐典仪掌礼赞者唱礼东上閤门官掌引礼内侍进班齐牌符宝郎掌奉宝舍人赞起居舍人奏外辨知客省事接书传制舍人引文武班国朝陈御座香案内史一人设宝案尚宝司官一人驾侍仪六人奏外办一人执中严外办牌舍人一人承制官一人宣表官一人展表官二人读方物状官一人举表案及方物案若干人殿前班指挥使三人侍从班光禄寺官三人殿前拱卫指挥二人通赞赞礼各一人知班二人典仪二人内赞二人引蕃使舍人二人引文武班舍人四人设版位拜席舍人二人丹墀上宿卫镇抚二人防卫千户八人丹墀下防卫千户二十四人殿上擎执内使八人典牧所掌仗马二人丹墀南五辂轝士四十人殿上将军二人殿门左右将军六人丹陛上天武将军四人奉天门将军六人鸣鞭四人司辰一人鸡唱一人殿前擎执掌扇等仪十六人丹墀东西擎执节幢等仪九十人丹陛东西擎执氅盖等仪九十人控仗马十二人和声郎二人协律郎二人乐工六十四人奉天门外中道擎执旗仗十七人左右擎执旗仗三百二十人控象十二人举虎豹舆士二十四人午门外军士若干人
　　乐舞
　　唐武徳八年占城遣使献方物髙祖为设九部乐以宴乐之自后凡大蕃大使为设乐次蕃大使及大蕃中使以下皆不设乐宋契丹女真等使来聘其朝见皆设乐悬西夏髙丽交州宜州及海外蕃客等使朝见皆不设乐悬国朝髙丽安南占城等使朝贡皆于奉天殿设大乐以见之其锡宴则间用大乐细乐及舞队
　　贡献
　　黄帝时南夷乗白鹿来献鬯帝舜时西王母来献白环白琯夏禹之时渠搜来献珍裘武王克商西旅献洋水献名马肃慎氏贡楛矢石砮周室既寜八方各以其职来献作王防汉南粤献白璧一双翠鸟千犀角十紫贝五百桂蠧一器生翠四十双孔雀二双武帝时西域献吉光裘光武建武十三年日南献白雉白兎章帝元和元年日南献生犀白雉和帝章和二年安息遣使献狮子扶拔永元十三年安息国献狮子及条支大爵顺帝阳和元年疏勒献狮子封牛唐武徳二年罽賔遣使贡宝带金琐水晶琖玻璃状若酸枣四年百济遣使献果下马贞观四年林邑献驯象镠琐五色带朝霞布火珠八年又遣使者献五色鹦鹉二十一年诏所司録逺夷所贡方物叶防献蒲萄摩伽献菩提木康国献金桃伽国献郁金香罽賔献俱物头花加失毕献鉢罗花逹国献佛土菜婆罗国献波棱鲊菜苦菜胡芹浑提葱薛延陀献拔兰鹿突厥献马蹄羊波斯国献活褥蛇咄陆献金卵鸡鷇胡国献石蜜西域献蒲萄酒髙昌献狐裘康国献狮子百济献防甲雕斧宋建隆元年占城以犀角象齿来贡表章书于贝多叶干徳四年贡犀象白防自后三佛齐献狮子象牙孔雀鳯囬鹘献珠玉貂皮槖驼名马于阗贡玉圭及玉鞍勒辔玉带髙丽献锦罽刀劒漆甲白防髙昌贡佛牙琉璃器玉琖虎珀琖大食贡象齿锦綉琉璃钟卭州贡文犀名马犀角象齿羱羊封牛交趾献黄金器明珠沉香翠羽绫绢马十象十契丹献御衣名马白鹘金玉帯玉鞍勒马金银饰戎仗马百匹兹贡玉勒名马独峯槖駞宝刀玻璃器阇婆贡象齿珠贝白鹦鹉河西献名马蒲端以金版镌表贡丁香白龙脑瑇瑁红鹦鹉宋安南贡金器朱砂红緑锦光香象齿犀角玳瑁甲缅国贡象占城贡犀象海羊猿虎豹皮真珠鸡金鸡迦蓝木大理金齿云南贡毡弓虎豹皮哇进象黑虎金丝猿走兽鹁鸽畨鸡金器白鹦鹉白鼠野牛野人躭罗贡骡马国朝髙丽国贡上位方物鞍子黄纻丝黑麻布白纻丝帘蓆方蓆别纹踏蓆同纹踏蓆满花寝蓆人参豹皮中宫方物黄纻丝白纻丝粉红布满花寝蓆方纹上蓆同纹踏蓆方蓆东宫方物鞍子白纻丝黄纻丝黑麻布帘蓆方蓆别纹上蓆同纹踏蓆豹皮人参安南国贡银表函金酒瓶金杯盘金厮罗银厮罗生辰砂红緑锦光香象牙玳瑁甲犀角木绵缕丝他伦皮藤席山苎席椰殻防榔核黄屑黄藤南纸占城贡虎象
　　锡宴
　　自汉有宴蕃使之礼凡四夷朝贺天子命大防劳飨武帝大始三年设酒池肉林飨四夷之客唐蕃国使至赐宴于紫宸殿使者坐于御座西南不升殿者坐于西廊下使者服其国服再拜就座饮酒设庶羞进食作乐及文武二舞每皇帝饮酒诸蕃使皆兴避位饮毕乃就座宋蕃国使至赐宴于紫宸殿使者坐于御座之西南东向不升殿者坐于廊下使者服所赐衣服再拜就座酒五行食五品作乐其夏国髙丽交州宜州等使则赐酒食不设宴国朝蕃使朝贡皇帝遣礼部侍郎锡宴于防同舘皇太子锡宴则遣宫官礼待之俱酒七行食五品作大乐细乐陈杂戏省府台皆置酒宴防酒五行食五品作乐不陈杂戏
　　赐予
　　周越裳来贡周公赐以文锦二匹軿车五乗汉建武十七年莎车王贤遣使贡献赐贤车旗黄金锦绣二十八年单于遣使贡马及裘因请音乐赐以弓劒曰单于国未安方厉武节以战攻为务竽瑟之用不如良弓利劒三十一年北匃奴复遣使来贡赐以缯防左贤王莫立遗冠帻绛单衣三袭童子佩刀绲带各一又赐缯防四十匹唐贞观中百济来贡赐帛叚三千开元八年天竺来献帝以锦袍鱼袋赐之十四年大食遣使献方物赐绯袍银带天宝中拔悉蜜遣使入谢宗赐锦文袍金钿带宋建隆三年三佛齐遣使朝贡赐以冠带器币使还又赐以锦防银器咸平二年卭州蛮入贡赐以锦袍袭衣冠带器币四年龟兹来贡赐以晕锦衣金带景徳四年沙贡名马赐以锦袍金带乾道四年占城贡方物赐以锦绫罗银器元世祖至元三年百济遣其臣梁浩来朝赐以锦绣有差六年髙丽国王王植遣其世子愖来朝赐植玉带一愖金五十两今拟国朝随时取防各若干
　　迎劳仪注
　　蕃使至龙江驿驿令具某国遣使者姓某名某及从人名数诣应天府报知应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪舍人二人接伴遣应天府同知龙江驿礼待前期馆人陈设蕃使及应天府官座次于正防賔左主右中设酒案及食案应天府官至馆馆人入告蕃使接伴舍人引蕃使出迎于馆门之外赞引引应天府官与蕃使俱入蕃使升自西阶应天府官升自东阶至防蕃使东向立府官西向立赞引唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使与应天府官皆鞠躬拜兴拜兴平身应天府官进诣蕃使前致礼待之意毕赞引引蕃使与府官各就位坐执事者各举食案进供于蕃使及府官之前执事者斟酒及进食凡酒五行食三品宴毕赞礼引蕃使送应天府官出蕃使自西应天府官由东出至馆门外蕃使入明旦应天府官请使者出馆俱上马蕃使行近右应天府官行近左从人后从至防同馆下马接待舍人引蕃使由西而入应天府官由东而入至次讫报知中书省中书省奏知命礼部侍郎至防同馆礼待其陈设位次食品一如前仪宴毕接待舍人引蕃使及礼部侍郎出蕃使降自西阶礼部侍郎降自东阶出馆门外使者还舘
　　受蕃国来附遣使进贡仪注
　　前期侍仪司引蕃使天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监设御座香案于奉天殿中尚宝卿设宝案于御座前侍仪司设表案于丹墀中道之北及殿上正中设方物位于表笺案之南中道之东西举方物案执事位于方物案之左右设使者位于中道之东西方物案之南北向设通事位于使者位之西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向设受表兼宣表官受方物兼宣方物官位及展表官位于表案之西东向设承制官位于殿内西向及使者之北设典仪二人位于丹陛上东西相向设知班位于丹墀之北东西相向设赞礼位于知班之北东西相向设内赞二人位于殿上东西相向引使者舍人二人于使者拜位之西东向引文武官舍人四人于文武班之北稍后东西相向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向防卫百户二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千户八员于殿东西门之左右东西相向将军二人于殿上东西相向天武将军四人于丹陛上之四隅东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀诸蕃使拜位之南击鼔初严侍仪舍人入陈拜席引班引文武百官各具朝服次严引班引文武百官齐班于午门外东西相向以北为上礼部执事以方物各置于案各执事俱入就位诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎引班引使者服朝服奉表执事者舁方物前行使者朝服后从由午门入就金水西桥入西掖门至丹墀西东向序立击鼓三严引班引文武官入就侍立位侍仪版奏外办御用监跪奏皇帝服皮弁御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫从如常仪皇帝将出仗动【乐作】陞御座【乐止】尚宝卿置宝于案鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者置表于案就位北向立执事者舁方物入就位退立于左右知班唱班齐讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱进表引礼引使者诣表案前赞礼唱跪使者及众使者皆跪唱进表使者跪取表凾捧进于受表官受表官受表进方物状者跪取方物状授于受方物状官受方物状官受方物状与受表官展表官由西阶陞西门入至殿庭以表置于案俱退立于西内赞唱宣表宣表官诣案取表跪宣于殿西展表官同跪展宣讫俯伏兴宣表官以表置于案退立于殿西宣方物状官诣案取方物状跪宣于殿西展方物状官同跪展俯伏兴宣方物状官以方物状置于案与宣表官展表官由殿西门出复位赞礼唱俯伏兴使者及众使者皆俯伏兴平身赞礼唱复位引礼引使者退复位承制官承制自中门出中阶降诣使者前称有制赞礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时想尔【某】国君安好使者答毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】承制官称有后制赞礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝又问尔使者逺来勤劳使者答毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】承制官自西阶陞西门入囬奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】礼部官収表及方物引使者出侍仪奏礼毕上位驾囘【乐作】还宫【乐】止引班引文武百官及使者以次出其每嵗常朝则于中书省接受表笺方物是日于省门前执事者置方物于案引礼引使者捧表笺由中门入方物随行至堂上置方物于前丞相兴使者捧表笺各至丞相前丞相受表笺各授于执事使者退立于西司壶举杯者出举杯者以杯先进于丞相丞相执杯使者跪持酒饮毕退立引礼引使者由西廊出户部受方物报侍仪司习仪次日各依品从具公服行五拜礼出午门释服于东宫行礼
　　受蕃使每嵗常朝仪注
　　中书省受表笺侍仪司引蕃使于天界寺习仪择日朝见前一日内使监陈设御座香案于奉天殿如常仪侍仪司设使者位于丹墀中道上之西北向承制官侍立位于殿内之东宣制位于使者之北百官侍立位于丹墀之北东西相向知班二人位于使者之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上东西相向引使者二人位于使者之西东向引文武班四人于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上东西相向文东武西驾官位于殿内东西相向将军六人位于奉天门之左右将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军二人位于奉天殿内前之左右宿卫镇抚二人位于丹墀东西阶下东西相向防卫二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千户八员位于殿东西门之左右拱卫司陈设仪仗于丹墀丹陛之东西鸣鞭四人于丹陛上北向拱卫司光禄寺官侍立位于殿门之左右是日侵晨击鼓初严各执事陈设如仪引班催请使臣及百官各具朝服次严执事各入就位引班引百官使者齐班于午门外东西相向三严引班引百官入就侍立位引使者入立于丹墀之西驾官入谨身殿奉迎侍仪奏外办御用监官跪奏皇帝具通天冠绛纱袍侍从引出宫【乐作】陞御座【乐止】卷帘鸣鞭报时讫引班引使者入就位知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】承制官前跪承制由中门出中阶降至使者前称有制赞礼唱【某】等跪听使者跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时想尔【某】国王【某】安好使者答曰毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身使者皆俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】承制官称有后制使者跪承制官宣制曰皇帝又问尔使介逺来勤劳使者又答毕赞礼唱俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】承制官由西阶陞西门入回奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】侍仪奏礼毕上位驾回【乐作】还宫【乐止】引班引文武百官及使者以次出
　　东宫受蕃国来附遣使进贡仪注【每嵗常朝入见仪附】
　　前期内使监设皇太子座于东宫正殿正中设笺案于丹墀之北稍东及殿上正中设方物案位于笺案之后设使者位于方物位之后受笺兼宣笺官位于笺案之西设受方物状兼宣方物状官位于宣笺官之南设展笺官兼展方物状官位于宣方物状官之南设百官侍立位于东宫丹墀东西相向设知班位于使者拜位之北东西相向设赞礼位于知班之南东西相向设内赞二人于殿上东西相向设引使者舍人二人位于使者拜位之西引文武官舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日侵晨宿卫陈兵仗于东宫门外拱卫司陈仪仗于东宫丹陛丹墀之东西将军六人于殿门之左右和声郎设乐位于使者拜位之南引礼引文武官常服入就侍立位引礼引举方物案执事前行使者常服后随入至东宫内门外东向立引进引皇太子常服陞殿仗动【乐作】陞座【乐止】引礼引使者入就位北向立执事者舁方物就位退立于丹墀之西知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱进笺引礼引进笺使者诣案取笺跪进于受笺官讫进方物使者诣案取方物状跪进于受方物状官讫受方物状官与受笺展笺官俱由西门入于殿庭置于案退立于西内赞唱宣笺受笺官诣案取笺跪读于殿西展笺官跪展宣讫俯伏兴受笺官以笺复于案退立于西受方物状官诣案取方物状跪读于殿西展方物状官跪展宣讫俯伏兴受方物状官以方物状复于案与受笺官展笺官由西门出复位赞礼唱俯伏兴使者与众使者皆俯伏兴引礼引使者复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕引礼引使者出内使监官収笺文礼物引进启礼毕引皇太子还宫【乐作】入宫【乐止】引礼引文武官以次出每嵗常朝入见上位毕出午门释服于皇太子所坐之所随班行四拜礼蕃国遣使来附防见省府台官仪【蕃国遣使每嵗常朝入见仪附】
　　蕃使见东宫毕次日诣中书省防拜丞相各省官坐都堂六部主事六曹掾史侍立于左右引礼引蕃使至省门外执事以所献书置于案及方物案举由西偏门入西阶陞使者从行置书案于月台上之北方物案分陈于东西使者立于其南赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使鞠躬拜兴拜兴平身引礼引蕃使诣案取书跪进于受书执事者使者兴复位受书执事捧书至丞相前启椷丞相阅书毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使鞠躬拜兴拜兴平身礼毕引礼引自西阶退执事収方物引礼引使者诣左司郎中出位南向立蕃使北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使鞠躬拜兴拜兴平身郎中皆答拜次诣员外郎以下俱相对再拜答拜讫次诣右司如左司之仪次日至都督府防拜都督府官坐府堂上各卫官属戎服盛陈兵仗其陈设防见仪如都省及防见经厯司如都省左右司之仪次至御史台防见之礼与防见省府官同惟不设兵卫其众衙门相见三品以下至九品皆再拜答礼其每嵗常朝则止于中书省防见省官行再拜礼
　　锡宴仪注【东宫锡宴仪同】
　　蕃使进贡及防见毕礼部官奏奉圣防锡宴于防同馆【东宫锡宴则东宫官启奉令防】前期舘人陈设坐次于防同馆正防賔西主东中设御酒案于正中膳部主客命执事设酒案及食案于防之南楹教坊司陈设乐舞于酒案之左右是日礼部官陈龙亭于午门外光禄寺官取防捧御酒置于龙亭仪仗鼓乐前礼部官光禄寺官乗马后随至馆门舘人入报蕃使出迎于馆门之外执事者捧御酒前行引赞引奉防官从行由中道入至防上置于案使者自西阶升立于西隅奉防官立于御酒案之东称有制使者望阙跪听宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身使者鞠躬拜兴拜兴平身奉防官举杯酌酒授使者饮北面同跪使者饮毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身使者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼引使者及奉防官各就席坐执事者举食案进供于使者及奉防官之前执壶者斟酒【乐作】饮毕【乐止】酒七行汤七品上汤击鼓行酒作细乐及陈杂戏宴毕使者送奉防官出至馆门外奉防官上马使者入择日皇太子锡宴陈设食品礼节皆如前仪
　　省府台宴劳仪注
　　东宫锡宴毕中书省于左司置酒宴劳前期膳部主客于左司陈设使者及左右司官座次于左司正防賔西主东膳部设酒案于防中教坊司陈乐于左司之左右左司遣掾史诣防同馆请使者赴左司既至左司官降阶出迎使者升自西阶左司官升自东阶至防使者东向立左司官西向立主宴者进诣使者前致礼待之意毕各就席坐执事者举食案进供于使者及左司官之前执壶者斟酒【乐作】饮毕【乐止】酒五行汤五品上汤击鼓行酒作细乐不陈杂戏宴毕左司官送使者由省西门出使者上马左司官入次都督府次御史台俱于经厯司礼待其仪与左司同
　　蕃使陛辞仪注
　　蕃使将还国礼部奏知戒蕃使【某】日陛辞前二日于天界寺习仪前一日内使监陈设御座香案于奉天殿侍仪司设蕃使拜位于丹墀中道稍西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向承制官位于殿上之东及宣制位于丹陛上之东南设知班二人位于蕃使之北设赞礼二人位于知班之北典仪二人位于丹陛上之南俱东西相向设引蕃使舍人二人位于蕃使之西东向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上之东西拱卫指挥光禄寺官位于殿门前之左右内使擎执八人位于御座前之左右宿卫镇抚位于丹陛东西阶下防卫百户二十四人位于镇抚之南稍后俱东西相向防卫千户八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿上之左右将军六人位于殿门之左右将军四人位于丹陛之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南是日侵晨金吾卫陈设兵仗于午门外之东西拱卫司陈仪仗于丹墀丹陛之东西乐工陈乐于丹墀之南击鼓初严礼部官于午门外以御酒礼物置于案执事者若干人服窄红衫举案捧礼物官具朝服若干人从入陈案于丹陛上东南【如赐诏则设诏书案于礼物案之北拱卫司用黄盖遮覆】执事各入就位舍人催文武官及蕃使具朝服击鼓次严侍仪侍卫入迎车驾舍人引文武官齐班于午门外之东西引使者立于武官之南东向击鼓三严引班引文武官入就侍立位引蕃使入立于丹墀之西南侍仪版奏外辨御用监跪奏皇帝服皮弁服御舆以出侍仪侍卫从警跸如常仪皇帝将出仗动【乐作】陞御座【乐止】将军卷帘鸣鞭鸡唱报时讫引礼引蕃使入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴【乐止】承制官诣御座前跪承制由殿中门出立于宣制位称有制赞礼唱【某】等跪听蕃使皆跪承制官宣制曰皇帝制谕宣毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使皆俯伏兴【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】承制官由殿西门入跪奏云承制讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕捧礼物官捧礼物自丹墀中道降由奉天中门出【如有诏则黄葢遮覆诏书出】舍人引蕃使由奉天西门出侍仪奏礼毕皇帝兴【乐作】还宫【乐止】引礼引百官以序出捧礼物官捧礼物至午门付使者行每嵗常朝具本品公服随班行五拜礼
　　蕃使辞东宫仪注【蕃使每嵗常朝仪附】
　　蕃使奉天殿陛辞讫次辞东宫前期内使监设皇太子座于东宫正殿侍仪司设蕃使拜位于殿下稍西设文武官侍立位于庭中东西相向知班二人于使者拜位之北赞礼二人位于知班之北俱东西相向设引使者舍人二人位于使者之西设引文武官舍人四人于文武班之北稍后东西相向设将军六人位于殿门之左右是日宿卫陈兵仗于东宫门外拱卫司陈仪仗于殿庭之左右乐工陈乐于殿庭之南执事各入就位引礼引文武官常服入就侍立位引礼引使者及众使者至东宫门外西立东向引进引皇太子常服陞殿【乐作】陞座【乐止】引礼二人引蕃使入就拜位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使及众使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕引礼引使者退立于西引进启礼毕皇太子兴【乐作】还宫【乐止】引礼引使者出次引文武官以序出每嵗常朝辞谢使者常服随班行四拜礼
　　劳送出境
　　蕃使辞东宫毕礼部官率应天府官送出国门之外至龙江驿礼部官还应天府官设宴如初至之仪宴毕应天府官还驿丞送起行

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十一>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十一>
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　　明集礼卷三十一
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十二
　　賔礼三
　　遣使
　　总序
　　古者天子于服内诸侯有间问致赈贺庆致禬之礼九州之外未尝遣使往聘也至汉髙帝遣陆贾使南粤赐以印绶孝文之时复遣陆贾奉诏使南粤孝武有事四夷遣张骞以郎使西域苏武以中郎将使匃奴自后蕃国有丧则吊问来聘则报命乞降则授玺绶光武建武二十六年遣中郎将叚郴副校尉王郁使南单于单于拜伏受诏三十一年单于薨遣中郎将叚郴将兵赴吊弟左贤王莫立遣使赍书镇慰拜授玺绶和帝永元四年北匈奴右谷蠡王自为单于款塞乞降遣大将军左校尉景夔往授玺绶唐使外国谓之入蕃使武徳四年新罗遣使来贡髙祖遣散骑侍郎庾文素往使赐以玺书贞观十五年尸罗逸多遣使入贡太宗遣卫尉丞李义表奉勑书报使逸多东面拜受髙宗二十年突厥特勒死诏金吾将军张逸都官郎中吕向赍玺书入蕃吊祭贞元八年以祠部郎中兼御史中丞袁滋赐南诏印宪宗元和元年遣鸿胪少卿摄御史中丞李铦为入蕃使长史兼侍御史吴晕副之宋使外国谓之国信使太祖开宝八年遣西上閤门使郝崇信使丹契以太常丞吕端副之自是信使不絶真宗景徳二年太常博士周渐假太府卿右侍禁閤门只候郭盛假西上閤门使为契丹国生辰使职方郎中直昭文馆韩国华假秘书丞衣库副使焦守节假西上閤门使为契丹国母正旦使秘书丞张若谷假将作监内殿崇班郭允恭假引进副使为国主正旦使自是嵗以为常元太祖六年遣使至畏吾儿国其主奕都防大喜厚为之礼因遣使纳款世祖中统元年遣礼部郎中孟甲员外李俊使安南大理至元三年遣兵部侍郎黑的使日本二十八年遣礼部尚书张立道使安南二十九年复遣梁曾陈孚使安南召使入朝且谕其子入觐国朝混一区宇分遣使者以柔逺人其髙丽安南占城等国皆颁诏往谕复勑使往授印绶又降香币以祀其国之山川其柔抚四夷之意备至今详着开诏锡印赐予之仪作遣使篇其吊蕃国丧祀蕃国山川之礼则见于丧礼山川等篇兹不赘具云
　　诣蕃国开诏【书附】
　　汉文帝遣陆贾赐南粤王佗书其文曰皇帝谨问南粤王甚苦心劳意朕髙皇帝侧室之子弃外奉北藩于代道里辽逺壅蔽檏愚未尝致书髙皇帝弃羣臣孝惠皇帝即世髙后自临事不幸有疾日进不衰以故誖暴乎治诸吕为变故乱法不能独制廼取它姓子为孝惠皇帝嗣赖宗庙之灵功臣之力诛之已毕朕以王侯吏不释之故不得不立今即位乃者闻王遗将军隆虑侯书求亲昆弟请罢长沙两将军朕以王书罢将军博阳侯亲昆弟在真定者已遣人存问修治先人前日闻王发兵于邉为冦灾不止当其时长沙苦之南郡尤甚虽王之国庸独利乎必多杀士卒伤良将吏寡人之妻孤人之子独人父子得一亡十朕不忍为也朕欲定地犬牙相入者以问吏吏曰髙皇帝所以介长沙土也朕不能擅变焉吏曰得王之地不足以为大得王之财不足以为冨服领以南王自治之虽然王之号为帝两帝并立亡一乗之使以通其道是争也争而不让仁者不为也愿与王分弃前患终今以来通使如故故使贾驰谕告王朕意王亦受之毋为冦灾矣上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣遗王愿王听乐娱忧存问邻国南粤王恐顿首愿奉诏为藩臣唐武宗遣王防赐回鹘可汗勑书其文曰勑我国家统临万宇列塞在阴山之南先可汗总率本部建牙于大漠之北各安土宇二百余年此天所以限隔中外不可逾越近闻为纥吃斯所败加以饥荒国邑为墟尸僵道路今可汗稍収离散渐近邉城将务逺图先示文诰故兹命使宜听朕言可汗累代已来赤诚向国往者中原有难助剪羣凶列圣念功每加优宠寜国咸安二公主降嫁龙庭爰及先朝复以今公主继好又以土无丝纩嵗遗缣缯恩礼转深诸蕃荣羡久保诚信两絶猜嫌但以国家旧章藩汉殊壤稍逾经制岂朕所安去嵗嗢吺斯特勒已至近界邉将愤激便请驱除朕每念其无主可归且令安抚今可汗既立彼又降附便合率领渐复旧疆漂寓塞垣殊非良计又得宰相颉干伽思等表借振武一城权与公主可汗居住中国之制与外蕃不同须守前代规模祖宗法度昔汉朝单于乖乱呼韩款塞宣帝送单于出朔方鸡鹿塞唯赈以米粟国初太宗皇帝令李思摩建牙于漠南遗迹并存事皆可验未有深入汉界借以一城与羌浑党项微小杂种同为百姓实亦屈可汗之尊贵乱中国之旧规若以未复本蕃或欲别迁善地求大国声援戢诸部交争亦须率思归之人且于漠南驻止朕当许公主朝觐亲问事宜傥须应接必无所恡兾令彼国从此辑宁岂不谓去危就安转祸为福朕縁公主将可汗丹诚来告深感于衷制置之间须存逺大故遣右金吾卫大将军兼御史大夫王防副使宗正少卿兼御史中丞李师偃驰往喻懐爰定所居更申誓约神明是质岂可食言可汗宜保一心自求多福王防李师偃至回鹘与申誓约而还元世祖遣孟甲李文俊谕安南责其未奉王命诏曰我祖宗以武功创业文化未修朕纂承丕绪鼎新革故务一万方遂自庚申嵗建元为中统元年诞敷诏赦次第颁行其不泄迩不忘逺然诚之所在事有未遑也适大理国守臣安抚聂只陌丁驰驲表闻尔邦向风慕义之诚及念卿昔在先朝已归款臣服逺贡方物故颁诏防遣礼部郎中孟甲充南谕使礼部员外郎李文俊充副使谕本国官僚士庶凡衣冠典礼风俗百事一依本国旧制不须更改髙丽国比遣使来请已经下诏悉依此例除戒饬云南等处邉将不得擅兴兵甲侵掠疆场扰乱人民外卿国官僚士庶各宜安治如故孟甲李文俊至安南宣谕诏防安南世子受诏奉命而还国朝洪武二年正月遣使赐倭国爪哇西洋占城诏曰昔帝王之治天下凡日月所照无有逺迩一视同仁故中国尊安四方得所非有意于臣服之也自元政不纲天下兵争者十有七年四方遐逺信好不通朕肇基江左扫羣雄定华夏臣民推戴已主中国建国号曰大明改元洪武顷者克平燕城疆宇大同以承正统方与逺迩相安于无事以共太平之福惟尔四夷君长酋帅等遐逺未闻故兹诏谕想宜知悉是年六月遣使封安南国王陈日煃诏曰咨尔安南国王陈日煃惟乃祖父昔守境于南陲传之子孙常称藩于中国克恭臣职以永世封朕荷天地之灵肃清华夏顷驰书而往报兾率土以咸宁卿能奉表称臣専使来贺法尔前人之训以安遐壤之民睠兹勤诚深可嘉尚是用遣官赍印仍封尔为安南国王于戏视广同仁思效哲王之盛典爵超五等俾承奕世之遗芳益茂令猷永为藩辅今赐卿大统厯一本金叚纱罗四十缣至可领也故兹诏书想宜知悉是年八月遣使封髙丽国王王颛诏曰咨尔髙丽国王王颛世守朝鲜绍前王之令绪恪遵华夏为东土之名蕃当四方之既平尝专使而往报即陈表贡备悉衷诚良由素习于文风斯克谨修于臣职允宜嘉尚是用褒崇今遣使赍印仍封尔为髙丽国王凡仪制服用许从本俗于戏保民社而袭封式遵典礼传子孙于永世作镇邉陲其服训辞益绥福履今赐大统厯一本锦绣绒叚十匹至可领也故兹诏示想宜知悉
　　赐蕃国印绶
　　汉建武二十六年赐南匃奴黄金玺盭緺绶文曰匃奴单于玺北齐四方诸蕃国王之章上藩用中金中藩用下金下藩用银并方寸龟纽唐徳宗赐南诏牟寻印用黄金银为窠文曰贞元册南诏印武宗赐契丹印文曰奉国契丹之印宋真宗赐百蛮王印一钮文曰大渡河南山前后都鬼主之印元赐吐蕃白兰王印黄金为之驼钮国字篆赐髙丽国王印黄金为之龟钮国字篆并三寸赐云南王印银为之涂以黄金驼钮汉篆三寸赐安南国王印黄金为之龟钮国字篆三寸国朝赐髙丽黄金印龟钮方三寸文曰髙丽国王之印赐安南镀金银印驼钮方三寸文曰安南国王之印赐占城镀金银印驼钮方三寸文曰占城国王之印赐吐蕃黄金印驼钮方五寸【用周尺】文曰白兰王印
　　赐吐蕃国礼物
　　汉文帝元年遣陆贾赐南粤王上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣【以绵装衣曰褚】六年遣使者遗匃奴绣袷绮衣长襦锦袍各一比疎一【比疎辫髪之饰】黄金饰具帯一黄金犀毗一【犀毗腰中大帯】绣十匹锦三十匹赤绨緑缯各四十匹建武二十六年诏赐单于冠帯衣裳黄金玺盭緺绶安车羽葢华藻驾驷宝劒弓箭黑节三驸马二黄金锦绣缯布絮乐器鼔车防甲兵饮食什器二十八年赐单于杂缯五百匹弓鞬韇一矢四发唐贞观十年赐吐谷浑以鼔纛开元中遣使赐新罗王瑞文锦五色罗紫绣文袍金银器宋至道二年遣使赐交趾玉帯祥符四年赐蒲端国旗帜铠甲元世祖至元四年遣使赐髙丽国王王植羊五百五年遣使赐安南国王陈光昞锦绣及其诸臣有差国朝
　　迎接
　　汉光武建武二十六年遣中郎将叚郴使单于单于乃延迎使者使者曰单于当伏拜受诏单于顾望之顷乃伏称臣曰单于新立诚慙于左右愿使者众中无相折也唐贞观十五年遣卫尉丞李义表奉勑书使尸罗逸多尸罗逸多遣大臣郊迎倾城纵观焚香夹道逸多率其臣下东面拜受元至元二十八年遣礼部尚书张立道使安南至境安南世子陈日燇遣迓者接踵及近郊百官恭迎诏书既而日燇乗辇以鸾仗就馆迎诏羣臣公服徒行奉随至明霞阁下日燇与近臣七八人登夀光殿龙椅前置香案日燇再拜自宣诏防毕日燇曰恭覩天诏不胜喜跃愿祝皇帝万嵗夀国朝遣使奉诏入境蕃国先遣官逺接至公馆以诏置龙亭中有司备金鼔仪仗鼓乐以伺次日王率众官及耆老僧道出迎诏于国门外其遣使赐予则王率众官出迎并如接诏之仪
　　序坐
　　汉髙祖遣陆贾使南粤贾至尉佗魋结箕踞见贾贾因説佗曰足下中国人今反天性弃冠帯欲以区区之越与天子抗衡为敌国祸且及身矣于是佗蹶然起坐谢曰居蛮夷中久殊失礼义留贾与饮数月元至元二十六年礼部尚书张立道使安南既至馆安南世子陈日燇诣诏书所作礼与立道等相见平揖礼毕其御史大夫杜国计翰长丁拱垣曰往年定礼王南向使者西向请就位立道曰非礼也大国之卿当小国之君拱垣曰王人虽微序于诸侯之上立道曰我为王人遂东西相向坐接诏毕宴于集贤殿皆东西相向坐国朝遣使至蕃国与蕃王分賔主相对坐蕃王在西使者在东
　　遣使开诏仪注
　　前期翰林院官承防草诏奏闻讫前一日礼部告百官于皇城守宿至日鸣钟后具朝服侍班内使监设御座香案于奉天殿尚宝卿设宝案于御座之南用宝案于诏书案之东侍仪司设诏书案于宝案之南设承制官位于殿上之东及丹陛之东南设使者拜位于丹墀中道稍西北向典仪二人于丹陛上之南东西相向知班二人位于使者之北东西相向赞礼二人位于知班下之北东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北文东武西东西相向文武侍从班于殿上之左右设引文武班舍人四人位于文武官之北东西相向设引使者二人位于使者之北东向拱卫司光禄寺官对立位于奉天门之左右俱东西相向将军二人位于殿上前东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向又将军四人于丹陛上之四隅东西相向又将军六人于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向是日金吾卫于午门外陈设甲士军仗东西相向拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西设遮诏书黄葢于奉天殿门前和声郎设乐于丹墀之南侍仪司设龙亭仪仗大乐于午门外正中击鼓初严催班舍人催文武官具朝服驾官侍从官入迎车驾次严引班舍人引文武官入就侍立位引礼引使者具朝服立于丹墀之西以伺三严侍仪奏外辨皇帝通天冠绛纱袍出谨身殿【乐作】尚宝捧宝前侍从引如常仪陞奉天殿御座【乐止】尚宝以宝置于案卷帘鸣鞭鸡唱报时讫礼部官捧诏书于宝案前尚宝用宝讫中书省官礼部官同捧至御座呈奏讫礼部官用黄销金袱褁诏书置盘中置于案引礼引使者就丹墀拜位典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】承制官进诣御座前跪承制讫由中门出至丹陛上宣制位承制官称有制典仪唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝勑使尔【某】奉诏谕【某】国尔宜恭承朕命宣制讫承制官由西门入典仪唱俯伏兴平身使者俯伏兴平身典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】礼部官诣案捧诏由殿中门出拱卫司擎黄盖遮防降自中陛至使者位前以授使者【大乐振作】使者捧诏书由奉天门中出至午门外以诏置龙亭中侍仪奏礼毕皇帝兴【乐作】还宫【乐止】引礼引文武官以次出分选各衙门正官一员奉送诏书出国门外使者赍奉以行
　　蕃国接诏仪注
　　使者入蕃国境先遣闗人驰报于王王遣官逺接诏书前期令有司于国门外公舘设幄结防设龙亭于正中设香案于龙亭之南备金鼔仪仗鼔乐伺候迎引又于国城内街巷结防于王宫内设阙庭于殿上正中设香案于阙庭之前设司香二人于香案之左右设诏使立位于香案之东设开读案位于殿陛之东北设蕃王拜位于殿庭中北向设蕃国众官拜位于蕃王拜位之南异位重行北向设捧诏官位于开读案之北宣诏官位于捧诏官之南展诏官二人于宣诏官之南俱西向司礼二人位于蕃王拜位之北东西相向引礼二人位于司礼之南东西相向引班四人位于众官拜位之北东西相向陈仪仗于殿庭之东西设乐位于众官拜位之南北向逺接官接见诏书迎至馆中安奉于龙亭中遣使驰报王是日王率国中众官及耆老僧道出迎于国门外迎接官迎诏书出馆至国门金鼓在前次耆老僧道行次众官具朝服行次王具冕服行次仪仗鼔乐次诏书龙亭使者常服行于龙亭之后迎至宫中金鼓分列于门外之左右耆老僧道分立于庭中之东西置龙亭于殿上正中使者立于龙亭之东引礼引王入就拜位引班引众官及僧道耆老各入就拜位使者诣前南向立称有制司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官以下皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼引蕃王由西阶陞诣香案前北向立引礼唱跪蕃王跪司赞唱众官皆跪众官以下皆跪引礼唱上香上香三上香司香捧香跪进于王之左王三上香讫引礼唱俯伏兴平身蕃王及众官以下皆俯伏兴平身引礼引蕃王复位司赞唱开读宣诏官展读官陞案使者诣龙亭捧诏书授捧诏官捧诏官前受诏捧至开读案授宣诏官宣诏官受诏展诏官对展司赞唱跪蕃王及众官以下皆跪宣诏官宣诏讫捧诏官于宣诏官前捧诏书仍置于龙亭司赞唱俯伏兴平身蕃王及众官以下皆俯伏兴平身司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官以下皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司赞唱搢笏鞠躬三舞蹈三拱手加额山呼【万嵗】山呼【万嵗】再山呼【万万嵗】出笏俯伏兴【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】礼毕引礼引蕃王退引班引众官以次退蕃王及众官释服使者以诏书付所司颁行蕃王与使者分賔主行礼
　　遣使赐印绶仪注【赐礼物仪同】
　　前期礼部承防具印文式様奏闻符下铸印局铸完进呈闻奏前一日内使监设御座香案于奉天殿侍仪司设赐印案于丹陛上之东设承制官位于殿上之东及宣制位于丹陛之东南设使者拜位于丹墀中道稍西北向设文武官侍立位于文武楼之北文东武西东西相向侍从班位于殿上之东西拱卫司光禄寺官位于殿门之左右设典仪位于丹陛上之南东西相向知班二人位于使者之北赞礼二人位于知班之北俱东西相向引使者二人位于使者拜位之北西立东向引文武班舍人位于文武官之北稍后东西相向将军二人位于殿上前东西相向将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军六人位于奉天殿门之左右东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向鸣鞭四人位于丹陛中北向是日宿卫陈兵仗于午门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西和声郎设乐位于丹墀使者拜位之南礼部设龙亭仪仗大乐于午门外击鼓初严催班舍人催百官具朝服执事者入就位驾官侍从官入迎车驾次严引班引文武百官入就侍立位引礼引使者入丹墀西立东向礼部官陈设所赐印于丹陛案上【如有礼物设礼物案】三严侍仪奏外辨皇帝于谨身殿服皮弁服出【乐作】侍从引如常仪皇帝陞奉天殿御座【乐止】卷鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】承制官就御座前跪承制讫由中门出至丹陛上宣制位称有制赞礼唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝勑使尔【某】授【某】国王印尔其恭承朕命【如有赐礼物就宣赐某物】宣制讫承制官由殿西门入赞礼唱俯伏兴平身使者俯伏兴平身赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】礼部官捧印由中陛降以授使者使者搢笏奉印由奉天殿中门出【如赐礼物则捧礼物出】侍仪奏礼毕皇帝兴【乐作】入宫【乐止】使者以印置于龙亭中引班引百官以次出各衙门以正官一员设仪仗大乐送印至国门外使者奉印以行
　　蕃国受印物仪注
　　使者至蕃国境先遣闗人入报蕃王遣官逺接前期有司于国门外公舘设幄结防设龙亭于舘之正中备金鼔仪仗鼓吹于舘所以伺迎引又于国城内街巷结防又于王宫设阙庭于殿上正中设香案于阙庭之前设蕃王受赐予位于香案之前设蕃王拜位于殿庭正中北向众官拜位于王拜位之南异位重行北向设乐位于众官拜位之南北向司赞二人于蕃王拜位之北东西相向引礼二人于司赞之南东西相向引班四人于众官拜位之北东西相向陈仪仗于殿庭之东西逺接官接见使者迎至舘所以上赐安奉于龙亭中遣使驰报王是日蕃王率百官出迎于国门外逺接官迎上赐出馆至国门金鼓在前次众官常服乗马行次王乗马行次仪仗鼔乐次上赐龙亭使者常服乗马行于龙亭之后迎至宫中金鼔分列于殿外门之左右众官分立殿庭之东西置龙亭于殿上正中使者立于龙亭之东引礼引蕃王引班引众官各就拜位立定司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼引蕃王诣龙亭前使者称有制引礼赞跪司赞唱跪蕃王与众官皆跪使者宣制曰皇帝勑使某持印赐尔国王【某】并赐【某】物宣毕使者捧所赐印并【某】物西向授蕃王蕃王跪受以授左右讫引礼唱俯伏兴平身司赞唱俯伏兴平身蕃王及众蕃官皆俯伏兴平身引礼引蕃王出复位司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司赞唱礼毕引礼引蕃王入殿西立东向使者东立西向引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身使者与蕃王皆鞠躬拜兴拜兴平身使者降自东阶蕃王降自西阶遣官送使者还馆

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十二>

　　明集礼卷三十二
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十三
　　军礼第一
　　亲征篇
　　总叙
　　天子亲征所以应天顺人除残去暴以安天下自轩辕黄帝习用干戈以征不享战于阪泉战于涿鹿此其始也成汤放桀用牡告于上天神后启征有扈则曰用命赏于祖不用命戮于社武王伐纣载文王木主以行告于皇天后土所过名山大川周制天子亲征则类于上帝宜于太社造于祖庙軷于国门祃于所征之地及祭所过山川师还则奏凯献俘于庙社经秦涉汉其礼无闻仅有封功臣之制可稽耳后魏克防欲使天下闻知又有宣露布之制唐仍旧典宋亦间行焉今拟国朝亲征祭告天地宗庙社稷祃祭旗纛所过山川皆行祭告师还奏凯献俘于庙社以露布诏告天下然后论功行赏诸将既受封赏皆具表笺称谢今集歴代亲征仪文之详防酌今日之宜以着于篇
　　类于上帝
　　天子亲征类于上帝者谓其礼依郊祀为之故曰类书舜典有类于上帝之文周出征有类上帝之典北齐之制皇帝纂严服通天冠文物充庭有司奏请更衣乃入冠武弁出以誓众择日陈六军备大驾类于上帝隋徃征还师并类上帝唐皇帝亲征先于太极殿誓百官祭日纂严服武弁乗革辂备大驾六军类告上帝于圜丘陈牲犊玉币作乐行一献礼皇帝饮福受胙众官皆赐胙礼毕皇帝改服通天冠绛纱袍乗金辂鼓吹振作还宫宋皇帝亲征遣官奏告天地用酒脯行一献礼今拟国朝皇帝亲征前期择日祭告天地服武弁乗革辂备六军以牲犊币帛作乐行三献之礼其仪见于祀天祀地篇
　　造于太庙
　　周制天子将出征造于祢注造至也至父祖之庙也盖至庙中受命于祖考而以迁庙之主载于斋车以行如无迁庙之主则以币帛皮珪告于祖祢遂奉以出行而载于斋车每舍奠焉而后就舍反必告设奠毕敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也又大师造于祖注云大师者六军亲征之称出必徧祭七庙取迁庙之主而行梁亲征用牲币告于祖庙北齐亲征则天子备法驾乗木辂以造于庙载迁主于斋车隋制亲征师还俱有造庙之典唐皇帝亲征斋于太极殿应祭之官斋于庙所祭日皇帝服武弁乗革辂备六军造于太庙每室用特牲玉币作乐晨祼馈食行一献之礼皇帝已饮福受胙众官皆赐胙礼毕皇帝改服还宫如类上帝之仪凯还则陈俘馘军实于庙南门外其告祭之礼与出师同宋皇帝亲征遣官奏告宗庙用酒脯币帛行一献礼今拟国朝亲征前期择日皇帝服武弁乗革辂备六军祭告太庙每庙用牲币行三献之礼其仪皆同时享见宗庙篇但凯还则陈俘奏凯于庙南门外
　　宜于太社
　　天子亲征而宜于太社者谓社主杀戮以求便宜社主阴万物于此断杀焉周制将出征宜于社又奉社主以行不用命戮于社梁用牲币宜于社北齐备法驾乗木辂以宜于社载帝社祏主于车以行战前一日司空祷社战胜则报以太牢不用命者罚于社遂行戮隋徃征还师并宜社及征髙丽筑社稷二坛于干河上帝衮冕玉辂备法驾行宜社稷礼毕御金辂服通天冠还行宫唐皇帝亲征服武弁乗革辂备六军宜于太社每坛用牲犊作乐荐玉币进熟行一献礼皇帝已饮福受胙众官皆赐胙礼毕皇帝改服还宫如告太庙之仪凯还则陈俘馘军实于北门之外其告祭礼与出师同宋皇帝亲征遣官奏告社稷用酒脯币帛行一献礼今拟国朝亲征前期择日皇帝服武弁乗革辂备六军以牲犊币帛作乐行三献之礼其仪同春秋祭社稷之仪见社稷篇但凯还则陈俘奏凯于社北门外
　　祃祭
　　天子亲征而祃祭者谓师祭也为兵祷也其神盖始为兵者故黄帝蚩尤皆得为祃神也汉髙祖为沛公时祠黄帝蚩尤于沛庭北齐亲征将届战所卜刚日备牲列军容设坛墠而祃祭大司马奠矢有司奠毛血唐亲征以熊席设轩辕黄帝神座置甲胄弓矢于座侧建矟于座后皇帝服武弁行初献大将为亚献次将为终献具牲币行三献礼宋太平兴国五年太宗亲征河东就北郊用少牢祭蚩尤祃牙眞宗咸平四年诏太常礼院定祃祭仪其制除地为坛设两壝绕以青绳张幕置军牙六纛神位祭用刚日牲用太牢币军牙以白六纛以皂行三献礼今拟国朝亲征于国南羣神祠设旗纛皇帝服武弁备牲犊币帛行三献之礼其仪见于后
　　軷祭
　　古者天子出则軷祭周礼曰犯軷遂轹之注谓山行为軷轹车所践也犯之者谓于国门外封土为山象以菩蒭【菩音萯又音蒲香草蒭草束也】棘柏为主【三者皆可为主随用其一】太仆左执辔右祭两毂及轼前即驱驾轹軷而去喻无险难也隋軷祭礼有司于国门外委土为山象刳羊陈器奠币荐脯加羊馔埋于坎驾至太仆祭两轵及軓【轵谓毂軓音泛轼前也】乃饮授爵遂轹軷上而行唐亲征先于国门外委土于軷太祝布神座于軷前太官令帅宰人刳羊奠馔祭毕驱驾轹軷而行今拟国朝不行軷祭
　　祭所过山川
　　周制天子出征过大山川则用事注用事者谓令太祝祭告之也北齐亲征则所过名山大川以太牢命有司致祭隋所过之地名山大川岳渎以太牢山川以少牢皆命有司行礼唐亲征执事者先修除告所太官令备牢馔岳镇海渎用太牢中山川用少牢小山川用特牲若行速即用酒脯制币随方色亦遣有司行事今拟国朝亲征凡所过山川有司具牲制币皇帝服武弁行一献礼其仪见于后
　　奏凯献俘
　　周官大司乐王师大献则令奏凯乐此奏凯之由也出征执有罪还而释奠于学以讯馘告此献俘之由也唐武徳四年秦王世民平东都被黄金甲乗戎辂李世勣等二十五将从其后陈铁骑一万甲士三万前后部鼔吹俘王世充窦建徳及隋器物辇辂献于太庙贞观二十年太宗至自辽东献俘授馘备法驾具凯还之礼宋开宝四年擒刘鋹帝御明徳门楼有司陈仗卫及诸军文武官班百官常服将校戎服以俘先献庙社然后献于楼前以付所司九年正月擒李煜及其子弟伪官四十五人献于明徳门楼亦因唐制奏凯献俘于庙社今拟国朝亲征凯还皇帝率诸将以凯乐俘馘陈于庙社门外伺告祭礼毕以俘馘付刑部协律郎乐以退其告祭宗庙社稷行三献礼仪同于出师见宗庙社稷篇
　　宣露布
　　后魏每战捷欲天下闻知乃书帛建于漆竿之上名为露布此其始也隋文帝开皇中诏太常卿牛撰宣露布礼及九年平陈兵部奏请依新礼集百官四方客使等赴广阳门外朝服序列内史令称有诏在位者皆再拜宣露布讫百官三蹈舞又再拜唐平荡冦贼于东朝堂集文武客使中书令以露布宣于众宋宣露布或于明徳楼前或于宣徳楼今拟国朝亲征凯还皇帝服通天冠绛纱袍陞午门楼上以露布诏天下百官具朝服听诏其仪与开读诏赦同见朝防篇
　　论功
　　周礼战功曰多凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之传曰反行饮至舍爵策勲礼也汉髙祖有天下论功定封誓曰黄河如帯泰山如砺国以永存爰及苗裔于是定十八侯之位次以萧何为第一光武中兴定封功臣诏曰诸将业逺功大诚欲传于无穷其显效未酬名籍未立者大鸿胪趣上朕将差而録之于是封髙宻侯邓禹等二十八人唐髙祖武徳元年论太原建义功以秦王世民为首长孙顺徳刘基等次之太宗即位定功臣封户自裵寂以下差功大小苐之总四十三人宋定天下赏功臣石守信等有差今拟国朝亲征凯还中书省移文大都督府兵部具诸将功勣吏部具勲爵职名礼部户部具赏格中书集六部论定功赏奏取圣裁至日皇帝服衮冕御奉天殿百官朝服侍宣制大赉诏告天下其仪见于后
　　诸将受封赏表谢
　　大将有功而受封赏宜有谢仪秦汉而降礼文不载唐郭子仪平河东除兼河东节度使裵度平淮西除淮西宣慰处置等使马燧破河东加实封七百户莫不上表称谢宋曹彬下江南张俊等中兴有功其受封赏亦皆表谢今録裵度谢表一通以见其制其表曰臣度言臣伏奉去七月二十七日制书除臣门下侍郎同中书门下平章事充淮西节度观察处置等使蔡州刺史并淮西宣慰处置等使縁逆贼吴元济尚拒王师遂于郾城县权为理所臣笃励羣帅潜设多方倾其重兵顿在洄曲今月十七日唐邓节度使李愬乗虚直进生致元凶臣与贾栅三营诸军便降洄曲二万余众积年逋冦翌日殄除淮右千里通行无碍臣以二十五日领所部兵马及归顺将士至蔡州上讫豹豕旧穴迎风而汛扫鸱枭故林应节而黄落瞀瞀者咸观尧日皤皤者重识汉仪臣以不才猥当重寄力排茍且之议上赞圣明之心不敢偷安庙堂遂乞亲临疆埸陛下初犹未许微臣亟请是行睿防丁宁宠光照耀臣中心自誓毕命无憾若不成事必当死绥伏赖神道恶盈罪人斯得而今而后方保余生就天地削平之功贻策书不朽之美足使懦夫增气犷俗刳心方偃武以脩文故蹔劳而永逸臣谨敷扬帝泽宣布国章涤其瑕疵衣以襦袴俾斯污俗咸若新邦底宁但以才乏折冲任兼中外摩顶至踵谅无非其渥恩知臣者君庶不辱于鉴无任感激欣喜之至国朝诸将有功既受封赏具表笺称谢
　　祃祭仪注
　　斋戒　皇帝清斋一日大将陪祭官以下皆清斋一日省牲　前期二日设皇帝大次于庙庭之东皇太子次于大次之东设皇帝省牲位于南门外前一日驾官同太常卿引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服通天冠绛纱袍太常卿奏外办驾官同太常卿引皇帝至省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵诣神厨太常卿奏请诣神厨驾官同太常卿引皇帝至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉遂烹牲驾官同太常卿引皇帝还大次陈设　前一日所司洒扫庙之内外执事设军牙六纛神案于庙殿中之北置军牙神位在东六纛神位在西设邉十有二于神位之东为三行西上豆十有二于神位之西为三行东上簠簋各二于笾豆之间簠在东簋在西钘三登三于笾豆之前俎三于登钘之前香案于俎之前爵坫于香案之前沙池于爵坫之前设酒尊所于庙庭之东币篚位于酒尊之北爵洗位于酒尊之南御洗位于爵洗之南瘗坎位于神位之西北设席于坎位之前上置酒碗五事及斟酒器具雄鸡五只以伺酹神设御位于庙庭之南正中北向大将及陪祭官位于御位之南异等重行文东武西皆北向司尊司爵洗司盥洗执爵司币执事各于其位设御史位于香案前左右赞礼位于御史之南东西相向传赞位于赞礼之南赞引位于传赞之南
　　正祭　祭日清晨建牙旗六纛于神位之后牙旗在东六纛在西太常少卿率执事者各实尊罍笾豆簠簋登钘实币于篚置于酒尊所置祝版于神位之右斋郎举牲俎入陈于案乐工执事官各服其服入就位陪祭官及诸将官服其服入就位太常卿奏请中严皇帝服武弁服太常卿奏外办驾官同太常卿引皇帝自左南门入至位北向立
　　迎神　赞礼唱迎神大乐作赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币行初献礼　赞礼唱奠币行初献礼太常卿奏请诣盥洗位驾官同太常卿引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭太常卿奏盥手司盥洗者酌水皇帝盥手太常卿奏帨手司巾者以巾进皇帝帨手太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣爵洗位驾官同太常卿引皇帝至爵洗位太常奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水太常卿奏涤爵皇帝涤爵司巾者以巾进太常卿奏拭爵皇帝拭爵太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官执爵官再以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水太常卿奏涤爵皇帝涤爵司巾者以巾进太常卿奏拭爵皇帝拭爵太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常奏请诣酒尊所驾官同太常卿引皇帝诣酒尊所执爵官捧爵从行至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官执爵官复以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司尊者酌醴齐太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣军牙神位前执爵官捧爵司币者捧币前行驾官同太常卿引皇帝陞庙坛【乐作】至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者奉币跪进于皇帝之右皇帝受币司币者兴还本位太常奏奠币皇帝奠币执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵执爵官兴还本位太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭【乐止】读祝官取祝版于神位之右跪读讫兴以祝版复置于坫退还位太常卿奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣六纛神位前驾官同太常卿引皇帝诣六纛神位前司币者捧币执爵官捧爵前行至神位前【乐作】其上香奠币祭酒读祝并如军牙神位前之仪太常卿奏复位驾官同太常卿引皇帝复位
　　亚献　赞礼唱行亚献礼其仪与初献同但不奠币读祝酒酌齐
　　终献　赞礼唱行终献礼其仪与亚献同
　　饮福　赞礼唱饮福受胙执事者酌福酒减神前胙肉太常卿奏诣饮福位驾官同太常卿引皇帝至牙纛神位前饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执事奉福酒跪进于皇帝之右太常卿奏饮福酒皇帝受爵祭酒少许饮福酒太常卿奏奠爵皇帝奠爵讫捧胙官奉胙跪进于皇帝之右太常卿奏受胙皇帝受胙以胙授左右左右跪受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请复位驾官同太常卿引皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆【乐作】掌祭官各彻豆【乐止】赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱在位陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　送神　赞礼唱送神太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴【乐止】赞礼唱在位陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　赞礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣望燎所太常卿奏诣望燎位驾官同太常卿引皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎执事杀鸡刺血于酒碗中酹神讫掷鸡于四下燎将半太常卿奏礼毕驾官同太常卿引皇帝还太次解严
　　论功行赏仪注
　　前期内使监陈御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于殿上正中侍仪司设诏书案于宝案之前设诰命案于丹陛正中之北设皇太子诸王侍立位于殿上之东北设承制官承制位于殿上之东及宣制位于丹墀诰命案之北吏部尚书户部尚书礼部尚书位于殿上之东南设大都督府兵部尚书位于殿上之西南应受赏官拜位于丹墀之中异位重行序立位于丹墀之西南受赏位于诰命案之南受赏执事位于受赏官序立位之西【每受赏官用捧诰命捧礼物者各一人】知班二人位于受赏官拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹墀上之南东西相向文武官侍立位于丹墀之北东西相向侍从班起居注给事中殿中侍御史尚宝卿侍仪司官位于殿上之东悬刀武官位于殿上之西殿前班指挥司三人位于丹陛之西东向光禄寺三人位于丹陛上之东西向拱卫司二人位于殿中门之左右典牧所官二人位于仗马之前宿卫镇抚二人位于丹陛下东西相向防卫千户二十八人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千户八人位于奉天殿东西门之左右将军二人位于殿上帘前之东西将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛之南北向是日撃鼔初严金吾卫列旗帜器仗拱卫司设仪仗车辂典牧司陈仗马虎豹内使监擎执乐工陈乐皆如正防之仪礼部陈设诏书吏部陈设诰命户部陈设礼物陈设执事各立于案之左右殿前班纠仪典仪知班赞礼宿卫镇抚防卫将军各入就位舍人催受赏官及侍立文武官各具朝服击鼓次严侍从班文武官入迎车驾舍人引受赏官齐班于午门外之南东西相向引文武官齐班于午门之北东西相向击鼔三严侍仪版奏中严御用监官奏请皇帝于谨身殿服衮冕皇太子诸王于奉天殿门东耳房具冕服舍人引文武官入就丹墀侍立位引受赏官入就丹墀序立位侍仪版奏外办皇帝御舆以出仗动【乐作】侍卫从如常仪陞御座卷鸣鞭【乐止】司辰报时鸡唱讫引进引皇太子诸王自奉天门东门入【乐作】由东陛陞殿东门入至侍立位【乐止】舍人引受赏官入就拜位知班唱班齐赞礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】承制官前跪承制由殿中门出中陛降至宣制位吏部尚书户部尚书礼部尚书由西门出西陛降立于诰命礼物案之东承制官南向称有制赞礼唱跪受赏官皆跪承制官宣制曰朕嘉某等为国建功宜加爵赏今授某以某职赐以某物其共承朕命【受赐员数不拘多少载在其中】宣毕赞礼唱俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱行赏舍人引受赏官第一人诣案前赞礼唱跪搢笏吏部官捧诰命礼部官捧礼物各授受赏官受赏官受诰命礼物以授左右左右跪受于受赏官之左兴退复位赞礼唱出笏俯伏兴复位舍人引受赏官复位引以次受赏官诣案前皆如常仪承制官吏部尚书户部尚书礼部尚书由西陛陞西门入跪上位之西云承制讫兴各复位赞礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴【乐止】赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼万嵗山呼万嵗再山呼万万嵗【乐工齐声应之】出笏俯伏兴【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕侍仪跪奏礼毕鸣鞭皇帝兴【乐作】警跸侍从引至谨身殿【乐止】引进引皇太子诸王还宫舍人引受赏官及文武官以次出至午门外以诰命礼物置于龙亭用仪仗鼓乐各送还本第
　　祭所过山川仪注
　　斋戒　皇帝斋戒一日陪祭官及执事官皆斋戒一日前期命有司具牢馔【岳镇海渎用太牢中山川用少牢小山川用特牲若行速则用酒脯而已】
　　省牲　前期设皇帝大次于庙庭之东设皇帝省牲位于庙南门外前一日驾官同引礼官引车驾诣太次引礼官奏中严皇帝服通天冠绛纱袍引礼官奏外办驾官同引礼官引皇帝至省牲位执事官各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵诣神厨引礼官奏请诣神厨驾官同引礼官引皇帝至神厨引礼官奏请视鼎镬请视涤溉讫遂烹牲驾官同引礼官引皇帝还大次
　　陈设　前祭设笾豆各一于神前【笾实鹿脯豆实鹿臡】设牲馔于神位之前设香案于牲馔之前设爵坫于香案之前沙池于爵坫之前设酒尊所于庙庭之东西向爵洗于酒尊之南御洗于爵洗之南设御位于庙庭之南北向陪祭官位御位之南异位重行文东武西北向司币司尊司爵洗执爵执事各于其位设典仪位于庙庭之南东西相向传赞位于典仪之南东西相向
　　正祭　祭日清晨掌祭官率执事官各实酒馔脯臡于器实币于篚置酒尊所置祝版于神位之右陈牲于神位之前执事官各服其服入就位陪祭官服其服入就位引礼官奏请中严皇帝服武弁引礼官奏外办驾官同引礼官引皇帝自左南门入至位北向立迎神　典仪唱迎神【大乐作乐止】典仪唱行礼引礼官奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典仪唱在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身奠币行酌献礼　典仪唱奠币行酌献礼引礼官奏请诣盥洗位驾官同引礼官引皇帝至盥洗位引礼官奏搢圭皇帝搢圭引礼官奏盥手司盥洗者酌水皇帝盥手引礼官奏帨手司巾者以巾进皇帝帨手引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏请诣爵洗位驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位引礼官奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进引礼官奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水引礼官奏涤爵皇帝涤爵司巾者进巾引礼官奏拭爵皇帝拭爵引礼官奏以爵授执爵官皇帝以爵受执爵官引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏请诣酒尊所驾官同引礼官引皇帝诣酒尊所执爵官捧爵从行至酒尊所引礼官奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进引礼官奏受爵皇帝受爵司尊者举羃酌酒引礼官奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏请诣神位前执爵官捧爵司币者捧币从行驾官同引礼官引皇帝至神位前引礼官奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左引礼官奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司香官兴还本位司币者以币跪进于皇帝之右皇帝受币司币者兴还本位引礼官奏奠币皇帝奠币执爵官奉爵酒跪进于皇帝之右引礼官奏受爵皇帝受爵执爵官兴还本位引礼官奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵引礼官奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版跪读于神位之右读讫以祝版复置于坫兴还本位引礼官奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】引礼官奏请复位驾官同引礼官引皇帝复位
　　饮福　典仪唱饮福受胙执事者酌福酒减神前胙肉引礼官奏诣饮福位驾官同引礼官引皇帝至神位前北向立引礼官奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】引礼官奏稍前跪搢圭皇帝稍前跪搢圭执事奉福酒跪进于皇帝之右引礼官奏饮福酒皇帝受爵祭酒少许饮福酒引礼官奏奠爵皇帝奠爵讫捧胙官奉胙跪进于皇帝之右引礼官奏受胙皇帝受胙以胙授左右左右跪受胙引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】引礼官奏请复位驾官同引礼官引皇帝复位
　　彻豆　典仪唱彻豆【乐作】掌祭官各彻豆【乐止】典仪唱赐胙引礼官奏皇帝饮福受胙免拜典仪唱陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　送神　典仪唱送神引礼官奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典仪唱陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身
　　望瘗　典仪唱望瘗读祝官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣瘗所置坎实半土典仪唱可瘗引礼官奏礼毕驾官同引礼官引皇帝还次陪祭官以次出

　　明集礼卷三十三
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十四
　　军礼二
　　遣将篇
　　总序
　　王者之遣将所以讨有罪除民害也有苗负固大禹徂征猃狁为难南仲致讨考之书诗可见矣史记引兵书曰古王者之遣将跪而推毂曰阃以内者寡人制之阃以外者将军制之汉髙祖命韩信为将择日斋戒设坛具礼北齐命将出师皇帝乗法驾服衮冕徧告祖庙亲授斧推毂度阃曰从此以外将军制之隋遣晋王广伐陈命太尉告于太庙又命有司宜于社二十年北伐以太牢祃祭于河上唐制遣将则命告官大将具玉币牢馔告于庙社及告齐太公庙比还师则于庙社奏凯献俘又因后魏之制宣露布以布告于众宋遣将出师则先授旌节于朝堂次命告于庙社及告武成王庙又祃祭轩辕黄帝师还亦先于庙社献凯献俘复奏献于宣徳门楼皇帝登楼受百官贺而又宣露布焉今拟国朝防酌前代之仪定遣将之礼以着于篇
　　授节钺
　　遣将而授节者所以使之专杀伐也礼记曰诸侯赐弓矢然后专征赐斧钺然后专杀魏制命将符节郎授以节钺北齐命将皇帝告庙降就中堦亲授斧钺后周遣将司宪奉钺进授大将大将拜受以行隋将军出师则以豭豚一衅鼓授以斧钺不得反宿于家宋遣大将则于朝堂授以旌节其仪大将常服再拜阁门官宣防授以制诰少府监执事者交以旌节大将受讫再拜出勒所部并偏禆各建旗帜以正行列执擎旌节至第国朝遣将皇帝服武弁服御奉天殿授以节钺
　　造庙
　　遣将而造于庙者谓至祖之庙告以命将出师之故也北齐命将出征则徧告祖庙后周讨吐谷浑告于太祖之庙隋将军出师告于祖庙唐遣将命有司具牢馔币帛告于太庙其制有司择日告官以下致斋于庙所告日太官令先具牢馔告官等各服其服就位再拜太官令帅进馔者奉馔陈于东门之外诸将以次就位进馔行一献礼告官诸将皆饮福师还则献凯乐俘馘于南门外祭告之礼与出师同宋遣将出师告庙及师还奏凯献俘皆循唐制今拟国朝遣将就命大将具牲币行一献礼师还则陈凯乐俘馘于庙门外而告奠之礼与出师同其仪与遣官奏告仪同见宗庙篇
　　宜社
　　遣将而宜于社者谓社主杀戮而假以便宜之权也周制出师则宜于社梁天监初陆琏定军礼用牲币行宜社之仪唐遣将出师命有司具牢馔币帛告于太社告官诸将以下致斋于社所祭日告官等各服其服行一献之礼告官诸将皆饮福受胙师还则献凯乐俘馘于北门外祭告之礼与出师同宋遣将出师宜社及师还奏凯献俘皆循唐制今拟国朝遣将就命大将具牲币行一献礼师还则陈凯乐俘馘于社门外而祭告之仪与出师同其行礼次第并同遣官奏告见社稷篇
　　告武成王庙
　　遣将而告武成王庙者所以重前代之有武功者也唐开元十九年两京及天下诸州各置齐太公庙上元元年追封为武成王其于遣将出征则命有司告祭以牲牢币帛行一献礼宋遣将告祭之仪皆循唐制国朝遣将就命大将具牲币行一献之礼其仪具载于后
　　祃祭牙纛
　　遣将而祃于旗纛为师祭也事物纪原云黄帝出军诀曰牙旗者一军之形也又云女为帝制纛十二以主兵即知牙纛之制始自轩辕黄帝故孙权因之作黄龙大牙唐大将出征祭军牙六纛柳宗元尝有祭文宋祭牙纛用牲币行三献礼献官皆将校为之国朝大将出师则于旗纛庙坛备牲牢币帛行三献礼大将为初献次将为亚献终献祭将毕则割鸡沥血于酒以酹神以鸡掷于四方其仪见后
　　奏凯
　　师还而奏凯者所以志其喜也葢振旅而还将士喜悦则奏献功之乐也周官司马之职师有功则凯乐献于社晋文公胜楚振旅凯以入唐秦王破宋金刚李勣平髙丽皆凯歌入京师其乐歌则有破阵乐应圣朝等篇其奏乐则有铙吹二部笛筚篥箫笳铙鼔等器至庙社但陈列于门外不奏歌曲伺告献礼毕复上马奏曲如仪【以庙社尊严之地铙吹諠哗恐乖肃敬故不奏曲】宋大将师还先献凯乐于庙社亦不奏曲伺告祭礼毕复上马引奏曲至宣徳楼兵仗外二十步下马兵部尚书引乐至楼下遍奏歌曲国朝大将师还先献凯乐于太庙太社门外不奏歌曲伺告祭礼毕然后于午门楼前遍奏歌曲皇帝常服御楼受献百官朝服舞蹈称贺其仪见于左
　　献俘　宣露布
　　兵捷献俘所以告武功之成宣露布所以彰成功之盛也周制出征执有罪反释奠于学以讯馘告传曰献俘授馘饮至大赏又曰晋侯使赵同献狄俘于周晋士防灭赤狄献狄俘于庙自是而后捷必献俘后魏克防始宣露布彭城王勰曰【后魏人】露布者布于四海露之耳目盖谓献防之书不封而以告谕于天下也唐宣露布于东朝堂文武百官朝服序立中书令宣露布讫羣官客使舞蹈称贺宋献俘宣露布于明徳门楼或于宣徳门楼百官朝服序立通事舍人于文武班南宣露布讫羣官客使舞蹈称贺如唐仪国朝大将师还则于午门楼前献俘宣露布百官朝服序立大将献俘毕礼部官宣露布百官舞蹈称贺以露布付中书省颁示天下其仪见后
　　论功
　　师还而论功者所以赏用命示激劝也汉有天下论功锡爵诸将封侯者四十三人晋太元十年论淮肥之功封谢安庐陵郡公谢石南康公谢康乐公谢琰望蔡公桓伊永脩公自余封拜有差唐第功班赏长孙无忌以下差功大小第之总四十三人乾道中以中兴十三处战功列于铨法今拟国朝大将出师凯还皇帝亲御奉天殿第其功勲髙下赏赉有差仪制见亲征篇此不再具大将受封赏表谢其説见亲征篇
　　授节钺仪注
　　前期拱卫司设大将军次于午门外兵部官备节钺陈于奉天殿中架上内使监陈设御座香案于奉天殿如常仪侍仪司设大将军拜位于丹墀中道稍西又设大将军受节钺位于殿中御座前俱北向设授节授钺官位于大将军受节钺位之东西向设受节执事受钺执事位于大将军受节钺位之西东向设百官侍立位于丹墀文武楼之北东西相向通班赞礼位于大将军丹墀拜位之北东西相向通班在西赞礼在东内赞位于殿上大将军受节钺位之北东西相向侍卫官侍立位于殿上之东西典仪二人位于丹陛之南东西相向将军四人位于丹陛上之四隅东西相向六人位于殿门外之左右二人位于殿上前之左右六人位于奉天门之左右皆东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向引大将军二人位于大将军丹墀拜位之北东向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日击鼔初严侍仪从官入迎车驾金吾卫陈甲士军仗于午门外之东西及旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛及丹墀中东西相向车辂驯象于丹墀文武楼之南东西相向典牧所陈仗马于文武楼南之东西虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀大将军拜位之南北向击鼔次严引文武班舍人引文武百官具朝服齐班入侍立位引班引大将军具朝服立候于丹墀之西北大将军所部将士及鼓吹皆候于午门外击鼔三严侍仪司奏外办御用监令奏上位服武弁服御舆以出警跸侍卫从俱如常仪皇帝将出仗动【乐作】陞殿【乐止】将军卷鸣鞭报时讫引班引大将军入就丹墀拜位知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身大将军鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引班引大将军由西陛陞西门入引班立候于殿门外内赞接引至御前拜位内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身大将军鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】内赞唱跪大将军跪内赞唱搢笏大将军搢笏授节官授钺官诣架前取节取钺至御前跪承制讫兴平身立于大将军之东北宣制云云讫以节授大将军大将军受节受节执事者跪于西大将军以节授执事执事受节兴退立于西授钺官以钺授大将军大将军受钺受钺执事者跪于西大将军以钺授执事者执事者受钺兴退立于执节执事之下内赞唱出笏俯伏兴平身大将军出笏俯伏兴平身内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身大将军鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】内赞大将军出自西门执节执钺执事前行由正门出中陛降大将军由西陛降复位执节执钺者分立于左右执节在左执钺在右赞礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】侍仪奏礼毕引上位兴【乐作】还宫【乐止】引班引节钺大将军及百官以次出大将军勒所部建旗帜鸣金鼓正行列执擎节钺奏乐前百官以次送出
　　遣将告武成王庙仪注
　　斋戒　前期择日太常司具时日告诸司前二日设大将以下次于庙南门外前一日大将以下及诸将陪祭官庙所清斋诸执事官集大将斋所肄仪
　　省牲　前二日设大将省牲位于庙南门外前一日赞引引大将诣省牲位北向立廪牺令牵牲自东过大将前省讫牵诣神厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲赞引引大将还斋所
　　陈设　前祭一日执事官洒扫庙之内外陈设如图仪正祭　祭日清晨执事者各服其服赞引引读祝官于大将幕次佥祝版讫催请各官具朝服执事者入陈币篚于酒尊所陈祝版于神右实礼物于器讫诸执事入就位赞引引大将以下及陪祭官入就位赞礼唱行礼赞引白大将有司谨具请行事赞礼唱再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身众官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币　赞礼唱奠币赞引诣大将前曰请诣盥洗所引大将诣盥洗所赞引曰搢笏盥手捝手大将搢笏盥手捝手赞引曰出笏大将出笏赞引曰请诣武成王神位前引大将诣神位前执事者捧币从行至神位前赞引曰跪搢笏上香上香三上香司香捧香跪进于大将之右大将跪搢笏上香上香三上香赞引曰受币执事者以币跪进于大将之右大将受币执事者兴还本位赞引曰奠币大将兴以币奠于神位前赞引曰出笏稍后鞠躬拜兴拜兴平身大将出笏稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请诣配位神位前引大将诣配位前上香奠币如武成王神位之仪赞引曰请复位引大将降复位进熟　赞礼唱进俎进俎官举俎陞阶以伺赞引曰请诣武成王神位前引告官陞自东阶至神位前北向立赞引曰搢笏大将搢笏赞引曰进俎执事举俎以进授大将大将受俎举俎官还本位赞引曰奠俎大将以俎奠于神位前赞引曰请诣配位前进爼奠俎如上仪赞引曰请复位引大将复位
　　酌献　赞礼唱献官行礼赞引曰请诣爵洗所引大将诣爵洗所赞引曰搢笏大将搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵大将受爵赞引曰涤爵大将涤爵赞引曰拭爵大将拭爵赞引曰以爵授执事者大将以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者大将受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰出笏大将出笏赞引曰请诣酒尊所执事者捧爵从行至酒尊所赞引曰搢笏大将搢笏赞引曰举羃司尊者举羃赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵大将受爵赞引曰酌酒司尊者酌酒赞引曰以爵授执事者大将以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵大将受爵赞引曰酌酒大将酌酒赞引曰以爵授执事者大将以爵授执事者赞引曰请诣武成王神位前执事者捧爵酒从行至神位前赞引曰跪搢笏大将跪搢笏赞引曰执事者以爵跪进于大将之右赞引曰受爵祭酒祭酒三祭酒大将受爵祭酒祭酒三祭酒赞引曰奠爵大将以爵置于坫赞引曰读祝读祝官取祝版于神右跪读讫读祝官兴以祝置于坫退还本位赞引曰就拜兴平身大将就拜兴平身赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身大将稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请诣配位神位前诣配位前祭酒奠爵读祝一如武成王神位前之仪赞引曰请复位引大将降复位初大将行礼时赞引引分献官亦诣盥洗所赞引曰搢笏分献官搢笏赞引曰盥手帨手分献官盥手帨手赞引曰出笏分献官出笏赞引曰请诣爵洗所引分献官诣爵洗所赞引曰搢笏分献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授分献官赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者分献官受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰出笏分献官出笏赞引曰请诣酒尊所引分献官诣酒尊所执爵者捧爵从行赞引曰搢笏分献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授分献官赞引曰受爵分献官受爵赞引曰司尊者举羃司尊者举羃赞引曰受爵酌酒以爵授执事者分献官受爵酌酒以爵授执事者赞引曰出笏分献官出笏其余分献官皆如上仪赞引曰请诣两庑神位前赞引引分献官诣两庑神位前赞引曰跪搢笏上香上香三上香分献官跪搢笏上香上香三上香赞引曰执事者以爵进执事者以爵跪进于分献官之右赞引曰受爵祭酒祭酒三祭酒分献官受爵祭酒祭酒三祭酒赞引曰奠爵分献官以爵置于坫赞引曰出笏就拜兴平身分献官出笏就拜兴平身赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请复位引分献官退复位
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙执事酌福酒举胙肉于饮福位以伺赞引引大将至饮福受胙位赞引曰鞠躬拜兴拜兴平身大将鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰稍前跪搢笏大将稍前跪搢笏赞引曰受爵执事以福酒跪进于大将之右大将受酒赞引曰祭酒大将祭酒少许赞引曰饮福酒大将饮福酒赞引曰奠爵大将以爵置于坫赞引曰受胙执事以胙跪进于大将之右大将受胙进胙官兴还本位告官以胙授左右左右跪受胙兴退立于告官之右赞引曰出笏就拜兴平身大将出笏就拜兴平身赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身大将稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请复位引大将退复位彻豆　赞礼唱彻豆执事者各彻豆赞礼唱赐胙赞引曰献官饮福受胙免拜赞礼唱分献官陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身分献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　赞礼唱望燎执事者取祝币诣望燎所赞引引大将诣望燎位执事置祝币于燎坛上燎半赞礼唱可燎赞引曰礼毕引大将出次引分献官陪祭官以次出
　　祃祭军牙六纛仪注
　　斋戒　前期献官【初献官大将为之亚献终献官次将为之】以下散斋二日于公廨致斋一日于祭所
　　省牲　前期二日设大将省牲位于旗纛庙南门外前一日赞引引献官朝服至省牲位北向立廪牺令帅其属牵牲过献官前省讫牵诣神厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲引献官还斋所
　　陈设　前一日所司洒扫庙之内外执事者陈设如图仪
　　正祭　祭日清晨立牙旗六纛于庙坛之上近北南向军牙在东六纛在西置神座于牙纛之前执事者各服其服赞引引读祝官诣献官斋所佥祝版讫催三献官及陪祭官各具朝服执事者入实祭福于器置篚币于酒尊所陈牲俎于神前置祝版于神右诸执事各就位赞引引献官以下以次入就位赞礼唱行礼赞引白初献官有司谨具请行事赞礼唱再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币行礼　赞礼唱奠币行初献礼赞引曰请诣盥洗所引初献官诣盥洗所赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰盥手帨手初献官盥手帨手赞引曰出笏初献官出笏赞引曰请诣爵洗所引初献官至爵洗所赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授献官赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者初献官受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者以爵进授献官赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者初献官受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰出笏初献官出笏赞引曰请诣酒尊所引初献官至酒尊所执爵者捧爵从行赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授献官赞引曰司尊者举羃司尊者举羃赞引曰受爵酌酒以爵授执事者初献官受爵司尊者酌酒讫初献官以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者再以爵进授初献官赞引曰受爵酌酒以爵授执事者初献官受爵司尊者酌酒讫初献官以爵授执事者赞引曰出笏初献官出笏赞引曰请诣军牙神位前引初献官陞阶诣神位前执爵者捧爵司币者捧币从行神座前北向立赞引曰跪搢笏初献官跪搢笏赞引曰上香上香三上香司香者捧香跪搢于初献官之右初献官上香上香三上香讫司香者兴还本位赞引曰司币者以币进司币者捧币跪进于初献官之右赞引曰受币初献官受币司币者兴还本位赞引曰奠币初献官兴以币奠于神位前赞引曰执事者以爵进执事者捧爵跪进于初献官之右赞引曰受爵初献官受爵执爵者兴还本位赞引曰祭酒祭酒三祭酒奠爵初献官祭酒祭酒三祭酒以爵置于坫赞引曰出笏初献官出笏赞引曰读祝读祝官取祝版东向跪读于神右讫兴以祝复置于坫还本位赞引曰俯伏兴初献官俯伏兴赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身初献官稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请诣六纛神位前其上香奠币祭酒读祝皆如军牙神位前之仪赞引曰请复位引初献官降东阶复位
　　亚献　赞礼唱亚献官行礼其仪与初献同【但不奠币读祝文】终献　其仪与亚献同
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引曰请诣饮福受胙位引初献官至牙纛神位前北向立执事者先酌福酒举胙肉以伺赞引曰鞠躬拜兴拜兴平身初献官鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰稍前跪初献官稍前跪赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵酒跪进于初献官之右赞引曰受爵初献官受爵执事者兴还本位赞引曰祭酒初献官祭酒少许赞引曰饮福酒奠爵初献官饮福酒讫以爵置于坫赞引曰受胙执事者以胙跪进于初献官之右初献官受胙执事者兴还本位初献官以胙授左右左右跪受胙兴退立于初献官之右赞引曰出笏俯伏兴初献官出笏俯伏兴赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身初献官稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请复位引初献官降自东阶复位彻豆　赞礼唱彻豆执事者彻豆赞礼唱赐胙赞引曰初献官饮福受胙免拜赞礼唱亚献官以下皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　赞礼唱望燎赞引曰请诣望燎位祝人举祝币人举币置燎坛赞引引初献官至望燎位伺燎半赞礼曰可燎赞引曰礼毕赞引引初献官及亚献官以下以次出
　　奏凯仪注
　　大将军未至前一日所司设大将军次于午门外内使监官陈御座于午门楼上前楹当中南面侍仪司设大将军拜位于楼前北向设诸将拜位于大将军拜位之后重行北向设文武百官拜位于诸将拜位之南文东武西重行北向设奏凯乐位于大将军拜位之前北向协律郎位于奏乐位之北东西相向设司乐位于协律郎之南东西相向设赞礼位于楼前大将军拜位之北东西相向设文武官及诸蕃使客侍立位于楼前之两傍东西相向设诸将序立位于文武班之北稍前东西相向设大将军侍立位于诸将之北东向引大将军舍人二人位于大将军拜位之北东西相向引诸将舍人二人位于诸将拜位之北东西相向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向是日宿卫列兵卫拱卫司设仪仗于楼前之东西引班引文武百官各服朝服入就侍立位引礼引大将军及诸将各就侍立位协律郎引奏凯乐工立伺于文武班之南东西相向侍仪引皇帝常服乗舆出陞楼即御座侍卫如常仪引礼引大将军及诸将各就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身大将以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引大将军以下各就侍立位赞礼唱奏凯乐协律郎执麾引乐工以次至奏乐位立定司乐于乐工之前俯伏跪奏具官臣【某】言请奏凯乐协律郎举麾鼓吹大振徧奏乐曲【其曲随事撰述】协律郎偃麾【乐止】司乐跪奏具官臣【某】言谨奏凯乐毕退协律郎执麾乐工等以次出次宣露布献俘如后仪
　　宣露布　献俘
　　前期大都督府以露布奏闻中书省承制吿示文武百官耆宿于皇城守宿质明具朝服行事前一日内使监设御座于午门楼上前楹当中南面侍仪司设献俘位于楼下少南乂设献俘将校位于献俘位之北设刑部尚书奏献俘位于献俘将校之北皆北向又设刑部尚书受俘位于献俘位之西东向设露布案于楼下内道正中南向设受露布官位于露布案之东西向设奏宣露布官位于露布案之西东向设承制官位于露布案之东北西向设宣露布位于文武班之南北向宣露布官展露布官位于宣露布位之西东向设举露布案执事位于案之西东向初奏凯乐时献俘将校引俘立伺于兵仗之外伺奏凯乐毕赞礼唱宣露布楼上承防官承防以露布付受露布官楼下传承防官宣防讫引礼引受露布官诣露布案南北向立赞礼唱跪搢笏受露布官跪搢笏楼下传承防官捧露布授受露布官受露布官受露布兴执事以案退受露布官捧露布由中道南行至宣露布位以授宣露布官宣露布官受露布与展露布官同展宣讫以露布授受露布官受露布官捧露布退赞礼唱献俘献俘将校引俘至献俘位将校在前俘获在后北向立定刑部尚书进当楼前位俯伏跪奏具官臣【某】言【某】官【某】以【某】处所俘献请付所司奏讫退复受俘位伺防有合就刑者立于西厢东向以付刑官若上释罪者楼上承制官宣防曰有勑释缚楼下传承防官宣防释讫赞礼唱谢恩鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身所释之俘皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身随拜三称万嵗讫献俘将校引所释俘退【如有赐物即承防宣赐】引礼引大将及诸将就拜位北向立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身搢笏三舞蹈跪山呼万嵗山呼万嵗再山呼万万嵗出笏就拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引大将及诸将出引班引文武百官合班北面立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身搢笏三舞蹈跪山呼山呼再山呼三称万嵗讫赞者唱就拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱班首少前班首出班北面立赞礼唱跪班首跪称贺云云讫赞礼唱俯伏兴平身班首俯伏兴平身赞礼唱复位班首复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武百官鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身楼上侍仪前跪奏礼毕兴上降楼乗舆还内引班引文武百官退
　　大将受爵赏谢恩进表
　　前期一日内使监官陈御位香案于奉天殿如常仪拱卫司设皇太子太子侍立位于御位之东和声郎设乐位于丹墀文武班之南侍仪司设表案于丹墀之西近北及奉天殿中设文武百官序立位于午门之外东西相向以北为上文武百官侍立位于丹墀表案之北东西相向大将军位于丹墀之西表案之南众将官位于大将军之南通班赞礼二人位于表案之南大将军拜位之北东西相向知班二人位于通班赞礼之南东西相向宣表官展表官二人位于表案之西东向宿卫镇抚位于东西阶下东西相向防卫二十四人位于宿卫镇抚之南东西相向引文武班四人位于文武班之北稍后引大将军二人位于大将军之西典牧官位于乗马之前东西相向指挥光禄卿殿前班于丹陛上东西相向典仪二人位于丹陛上东西相向拱卫官侍立位于殿门之左右鸣鞭四人位于丹陛中天武将军四人位于丹陛上四隅将军六人位于殿门外左右卷帘将军二人位于殿上东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向设受表官位于殿上之东起居给事中殿中侍御史侍仪使尚宝卿及武官悬刀侍从位于殿上东西相向尚宝司设宝案于殿中其日清晨金吾卫陈设甲士于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上东西相向车辂驯象于文武楼南之东西典牧所陈仗马于文武楼南之东西虎豹于奉天门外侍仪司官置表案于殿中舍人二人置表于案举案入就丹墀位退立于引文武班之下和声郎入就乐位鸣鞭四人殿内外将军入就位典仪通班赞礼知班入就位宿卫镇抚防卫拱卫司官典牧所官入就位殿前班指挥光禄司官展表宣表官入就位引礼四人引文武百官入就侍立位引礼引大将军及将官入立于奉天门外之西尚宝及侍从官俱诣谨身殿奉迎侍仪司奏外办皇帝服衮冕御舆以出警跸尚宝卿奉宝及侍卫从如常仪皇帝将出仗动【大乐鼓吹振作】陞御位【乐止】卷帘尚宝卿奉宝置于案拱卫司鸣鞭司晨执事鸡唱讫引进引皇太子于奉天门东耳房具衮冕同太子由东门入【乐作】陞自东阶入奉天殿东门至御位东侍立【乐止】引礼引大将军入奉天门【乐作】至位【乐止】赞礼唱鞠躬【乐作】四拜兴平身【乐止】引礼引大将军诣表案前搢笏自捧表展表官宣表官随从由西陛陞引礼立于西阶之下大将军及宣表展表官由西门入大将军初行【乐作】入门【乐止】宣表展表官立于殿之西南内赞唱进表唱跪大将军跪进表受表官诣案东跪受表置于案赞礼唱众官皆跪众官皆跪内赞唱出笏大将军出笏唱宣表宣表官诣前取表跪于御座之西展表官诣前跪展表宣讫宣表官复表于案唱俯伏兴平身大将俯伏兴平身通赞唱俯伏兴平身众将官皆俯伏兴平身大将及宣表等官由殿西门出【乐作】降自西阶引礼引复位【乐止】宣表官展表官各复位赞礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩头山呼山呼再山呼三称万嵗出笏俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身初拜【乐作】拜毕【乐止】侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴【乐作】警跸侍从至谨身殿内赞引引皇太子太子出殿引进引降自东阶至文楼【乐止】舍人举表出引班引大将军文武百官以次出

　　明集礼卷三十四
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十五
　　军礼三
　　大射
　　总叙
　　古之射礼有五一曰大射二曰宾射三曰燕射四曰郷射五曰主皮之射大射者天子将祭于郊庙与助祭之诸侯羣臣射于射宫而择其贤者使与于祭是也诸侯孤卿大夫将祀其先祖亦以是礼而择士均谓之大射宾射者诸侯朝于天子而天子与之射于路门之外者是也列国之君相与朝聘及卿大夫士私与其宾客行其射礼亦均谓之宾射燕射者天子劳使臣及与其羣臣饮酒而射于寝者是也诸侯与其臣下卿大夫士与其家人之属燕饮而射者亦均谓之燕射乡射者州长春秋以礼属其民而习射于序者是也乡大夫以乡射之五物询众庶而射于庠亦均谓之乡射然天子以六耦射三侯五正乐以驺虞九节诸侯以四耦射二侯三正乐以貍首七节孤卿大夫以三耦射一侯二正乐以采苹五节士以三耦射豻侯二正乐以采繁三节则其上下之辩未尝不明也是四射者以礼乐将之谓之礼射故曰其容体比于礼其节比于乐而中多者乃得预于祭又曰进退周旋必中于礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固而后可以言中此可以观徳行矣是以圣王务焉主皮之射者庶人之事田猎分禽之射也张兽皮而射之无正鹄之制主获而尚力无礼乐之饰故曰礼射不主皮明非君子之所贵而四射尚矣秦灭先王之籍古礼残缺幸存而可知者诸侯大射与州长乡射二篇而已其天子之礼见于周官者畧不备两汉以下有天下国家者因仍简陋以为政至其君臣游燕之际从事于弧矢者未尝无之大抵皆主皮尚力之陋而古法泯坠莫知讲求唯唐开元中颇尝论著仪式其一曰皇帝射于射宫其一曰皇帝观射于射宫粗采古礼而损益之虽具于礼官而举行希阔至宋太宗淳化五年诏定其礼有司遂取唐制为大射图并画其冠冕仪式表着之位以进而太宗曰俟弭兵之日与卿等行之盖亦未尝用也及乾道间命讨论燕射之仪而宰执以为旧制烦苛难以遵行更定新式奏之其説防可考见而亦末矣元制自天子公卿至郡国将佐皆有射垜翦栁之法大防循用国俗无足采焉国朝混一区宇修明治具考求三代之政次第行之近诏成均博士弟子及郡县庠序之士皆使习射以俟贡举而凡郊庙之祭先期輙命文武百执事行大射之礼其仪注斟酌古今烦简适中蔚然为一代之典焉
　　戒百官
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼君命戒射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射又曰前三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤【诸公大国之孤四命者涤谓涤器扫除射宫】唐制缺宋制元制缺国朝见仪注
　　张侯
　　周制天子礼周官司裘职供虎侯豹侯熊侯麋侯即梓人职所谓皮侯王大射之所设射人职张五正三正二正之侯即梓人所谓五采之侯王宾射之所设乡射记曰天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕即梓人职所谓兽侯王燕射之所设又车仆职曰王大射则供三乏司常职曰凡射供获旌诸侯礼仪礼司马命量人量侯道与所设乏大侯九十糁七十豻五十设乏各去其侯西十北十凡乏用草【此畿外诸侯大射之礼大侯即熊侯也糁杂也杂侯者以豹为鹄以麋为饰二色为杂也豻胡犬也豻侯者以豻为鹄又以豻为饰也设大侯去堂九十步设糁侯去堂七十歩设豻侯去堂五十步设乏去侯西十步北十步】大侯之崇见鹄于糁糁见鹄于豻豻不及地武【大侯见鹄于糁谓大侯之鹄出糁侯之上也糁见鹄于豻谓糁侯之鹄出见于豻侯之上也是三侯重建而叠出也豻不及地武武者足迹也中人之足长一尺二寸也】唐制皇帝亲射于射宫仪前一日张熊侯去殿九十步设乏于侯西十步北十步皇帝观射于射宫仪设麋侯余同亲射仪宋制元制俱缺国朝见仪注
　　设乐
　　周制天子礼周官大司乐曰大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞射人职曰王射乐以驺虞九节大师职曰大射率瞽而歌射节笙师职曰凡射供其笙钟之乐镈师职曰凡祭祀鼓其金奏之乐享食宾射亦如之诸侯礼周官射人曰诸侯射乐以貍首七节仪礼曰乐人宿悬于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼔在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓【鼔者所击之面也】西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼔之间鼗倚于颂磬西纮【东方之钟磬谓之笙钟笙磬西方之钟磬谓之颂钟颂磬镈形似钟而大建鼔树鼔也鼙小鼓也应鼙吹击之鼙朔鼙始击之鼙也簜竹也谓笙箫之属鼗如鼓之形而小有柄宾至摇之以奏乐纮编磬绳也】唐制皇帝亲射仪前一日大乐令设宫悬之乐鼔吹令设十二按于射殿之庭当月之调登歌各以其合东悬在东阶东西面西悬在西阶西东面南北二悬及登歌各设如仪皇帝观射仪前一日设宫悬登歌如亲射仪宋制元制缺国朝见仪注
　　陈器
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼曰厥明司宫尊于东楹之西两方壶【此酌卿大夫之尊也】膳尊两甒在南有丰皆尊酒在北【膳尊君尊也丰以承尊也甒瓦尊】尊士旅食于西镈之南北面两圜壶【此仆人获者之尊也】唐制皇帝亲射仪设罚尊于西阶西设篚于尊西南肆实以爵加羃置罚丰于西阶下少西【丰所以承罚爵】陈侍射者弓矢于西门外设五楅于庭前少西陈赏物于东阶下少东皇帝观射仪陈设并如亲射
　　设位
　　周制天子礼周官司几筵曰大射王位设黼依南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几诸侯礼仪礼曰小臣设公席于阼阶上西乡司宫设宾席于戸西南面有加席卿席于宾东东上小卿宾西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上唐制皇帝亲射仪布侍射者位于西阶前东面北上布司马位于侍射南东面获者位于乏东东面又布侍者射位于殿阶下当御前少西横布南面皇帝观射仪布王公以下释弓矢席位于中门外左右俱北上布三品以上防席于殿上如常仪布四品五品防席位于东西阶南在乐悬内东厢者西面西厢者东面俱北上【若殿上人少四品五品亦升殿】布六品以下防席位于乐悬之南北上【若四品五品升殿则在悬内】布王公以下将射位于东西阶前北上布左右司射位于王公将射位前左司射西面右司射东面俱北上布司马位于右司射南东面布三品以下及左供奉官射席位于御座东楹间少前布三品以上及右供奉官射席于御座西楹间少前【席横各容六人】布四品以下射席于殿阶下如殿上仪布获者位于乏东东面取矢者在获者南俱东面宋制元制缺国朝见仪注
　　就位
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼曰羮定射人告具于公公升即位于席西乡小臣师纳公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上太史在豻侯之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上公降立于阼阶之东南南向揖诸公卿诸公卿皆西面北上揖大夫大夫皆少进唐制皇帝亲射仪其日质明御服武弁出乐作警跸及文武侍卫皆如常仪文武官俱公服典谒引入见皇帝观射仪其日质明王公以下俱服持弓矢分为左右引入至中门外位皇帝服武弁服出乐作警跸如常仪王公以下皆跪释弓矢于位典谒引入见宋制皇帝宴射仪其日车驾至玉津园入幄皇太子以下并从驾臣僚分东西相向立皇太子亲王使相正任管军使并窄衣宰执侍从公服系鞋班齐皇帝坐鸣鞭臣僚以次逐班奏圣躬万福各归侍立位元制缺国朝见仪注
　　燕礼
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼有燕礼篇未射先行此礼【命大夫一人为宾宰夫一人为主】唐制皇帝亲射仪及皇帝观射仪行防礼作乐皆如元防仪酒三遍止宋制元制俱缺国朝见仪注
　　立司正
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼摈者自阼阶下请立司正公许摈者遂为司正疏曰大射正司正摈者其实一人也唐制皇帝亲射缺皇帝观射仪置左右司射各二人司马二人宋制缺元制缺国朝见仪注
　　纳射器比三耦
　　周制天子礼周官大司马职云若大射则合诸侯之六耦诸侯礼仪礼司射适次【次张帏席为之在洗东南】袒决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩【决以象骨为之着右巨指遂以朱韦为之着右臂横持矢谓之曰挟】自阼阶前曰请射遂告曰大夫与大夫士御于大夫遂适西阶前命有司纳射器射器皆入君之弓矢适东堂宾之弓矢与中筹丰皆止于西堂下【中盛筭器也大射用闾中宾射虎中燕射用皮树中筹筭也丰承射爵者】总众弓矢楅皆适次而俟工人士梓人升自北阶两楹之间画物【物谓射时所立处十字画之直画长三尺横画长一尺二寸】太史遂比三耦唐制皇帝亲射仪侍中奏称有司既具射侍中前承制称曰可王公以下皆降文官立东阶下西向北上武官立西阶下东面北上持钑队羣立于两边千牛备身二人横奉御弓矢立于东阶上西面执弓者在北设召于执弓者之前置御决拾笥于其上获者持旌背侯北面立侍射者出西门外取弓矢两手奉弓搢四矢于殿下射位西东面皇帝观射仪所司奏请赐王公以下射侍中承制称曰可王公以下将射者皆降庭前北面相对为首再拜讫典谒引出中门外复初位跪取弓矢兴两手捧弓搢四矢于带兴谒引入就将射位左司射右司射司马及获者皆就位宋制元制缺国朝见仪注
　　司射诱射
　　周制天子礼阙诸侯礼仪礼司射入于次搢三挟一个出次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖射三侯将乘矢始射干又射参大侯再发降如升射之仪唐制皇帝亲射仪阙皇帝观射仪左右司射各一人先射皆搢矢于带两手奉弓左者从东阶右者从西阶至阶左者西面右者东面相顾立定俱升进各当席前北面俱进升射席立定左厢者右旋西面张弓右厢者左旋东面张弓俱南面挟一个【挟谓置矢于弓】司马执弓自西阶升当右射者前左旋南面挥弓命获者去侯获者持旌去侯至乏止乃射左司射先发右司射次发更迭发四矢讫左司射左旋西面防弓右司射右旋东面防弓俱北立定俱少退各从东西阶降于阶下相向立定乃退复位宋制元制缺国朝见仪注
　　御射
　　周制天子礼周官大仆职曰王射则賛王弓矢缮人职曰掌诏王射賛弓矢之事服不氏职曰掌以旌居乏待获射人职曰王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢司服王飨射则鷩冕疏曰燕射在寝则朝服宾射在朝则皮弁服唐制皇帝亲射仪司马奉弓自西阶升当西楹前南面挥弓命获者去侯获者去侯至乏止司马降西阶复位千牛郎将一人奉决拾以笥千牛将军奉弓千牛郎将奉矢进立于御榻东少南西面郎将跪奠笥于御榻前少东拂以巾取决兴賛设决讫千牛郎将又跪取拾兴賛设讫以笥退奠于坫上复位千牛将军北面张弓以袂拭弓左右面左执弣右执箫以进御讫退立于御榻东少后千牛郎将以巾拂矢逐一供御御将射协律郎举麾先作鼓吹及奏驺虞之乐九节至第六节御乃发一矢奏第七节又发一矢皆与乐声相应千牛将军以矢行奏中曰获下曰留上曰扬左曰左方右曰右方至九节发四矢毕协律郎偃麾乐止千牛将军于御座东西面受弓决拾退奠于坫上复位宋制天子燕射仪皇帝临轩有司进弓箭教坊乐作皇帝乃射若中的招箭班奏讫应左右侍立并只应臣僚阶上下就位并再拜皇帝射毕复坐元制缺国朝见仪注
　　公及宾诸公卿大夫射
　　周制天子礼阙诸侯礼仪礼三耦升射毕宾降取弓矢于堂西诸公卿则适次公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟仆人埽侯道司射告射于公公许适西阶东告于宾遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂【一小射正明有二人也】宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立【不敢与君并立退一笴三尺地】司正执弓升自西阶立于物间南向扬弓命去侯负侯者许诺趋至乏止司射命设中小臣师执中坐设之【设中南当楅西当西序】大师实八筭于中横委其余于中西公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴賛设决朱极三公朱设拾大射正执弓以袂顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公小臣师以巾内拂矢以授公大射正立于公后以矢行告下曰留上曰左右曰方拾发以将乗矢公卒射宾降释弓于堂卿大夫继射诸公卿取弓矢升射如三耦若中则释获者每一个释一筭上射于右下射于左唐制皇帝亲射仪侍射者进升射席北面立左旋东面张弓南面挟矢协律郎举麾乐作不作鼓吹奏貍首之乐七节乐至第四节乃发第一矢奏第五节发第二矢皆与乐声相应至七节发四矢毕协律郎偃麾乐止射者右旋东面防弓北面立乃退复西阶下释弓于位【其射人多少临时听进止】皇帝观射仪典谒引王公从首六人自东西阶升如司射之仪至射席前北面进升射席立定左者右旋西面张弓右者左旋东面张弓俱南面挟一个所司奏请以射乐乐王公以下侍中前承制曰可通事舍人承传西面告太常卿太常卿于西悬内东面命乐正曰奏乐协律郎举麾作貍首之乐七节至第四节左右乃俱一发与乐相应又奏第五节左右又一发与乐相应以至七节四发讫协律郎偃麾乐止左厢射者左旋西面防弓右厢射者右旋东面防弓俱北面立少退从东西阶降立于阶下相向北上立定乃退次取六人升射如初四品以下射于殿下射毕三品以上及近侍官与四品以下皆释弓复防位坐其未射者立继射如初宋制天子燕射仪次宣臣僚射当射官执弓箭阶下再拜讫升阶射元制缺国朝见仪注
　　取矢视筭
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼司马升命取矢小臣师设楅坐委矢于楅北括【设楅居中庭南当洗东肆】司射立于中南视筭释获者先数右获二筭为纯一纯以取实于右手十纯则缩而委之每委异之有余纯则横诸下一筭为奇奇则又缩诸纯下次数左获坐兼敛筭实于左手一纯以委十则异之其余如右获释获者遂进取贤获执之告于公若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右若左右钧则左右各执一筭以告曰左右钧唐制皇帝亲射仪司马升西阶于西楹前南面挥弓命取矢取矢者以御矢付千牛郎于东阶下以侍射者矢加于楅北括侍射者释弓于位庭前北面东上皇帝观射仪司马升殿挥弓命取矢取矢者上中下矢各一人持其不中者矢一人持至于庭前其第一矢跪加第一楅北括其以下次加楅讫取矢者各立楅南北面王公以下各降执弓庭前北面立宋制天子燕射仪臣僚射讫各归侍立位元制缺国朝见仪注
　　饮不胜者
　　周制天子礼阙诸侯礼仪礼司射命设丰司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位胜者之弟子洗觯升酌散【散谓方壶也】南面坐奠于丰上降反位司射命三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓不胜者皆袭説决拾郤左手右加防弓于其上遂以执弣三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上胜者先升堂少右不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯坐奠于丰下仆人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上升饮者如初若宾诸侯公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升仆人师实觯以授宾诸公卿大夫适西阶上北面立饮若饮公如燕则夹爵【谓君不胜宾饮君如燕礼宾胜公之礼夹爵者君既卒爵又自酌】唐制皇帝亲射仪所司奏请赏侍射中者罚不中者侍中称制曰可所司立楅之东西面监唱射矢取矢者各唱中者姓名中者立于东阶下西面北上不中者立于西阶东面北上俱再拜所司于东阶下以次付赏物讫退复西面位酌者于罚樽酌酒进奠于丰上不中者进丰南北面跪取丰上爵立饮卒爵跪奠爵于丰下酌者取虚爵酌奠如初不中者以次继饮皆如初皇帝观射仪所司奏请赏射中者罚不中者侍中承制称曰可所司监唱射矢取矢者各唱中者姓名中者立东阶下西面北上依射中踈宻为第其不中者【谓四矢俱不中侯也】立于西阶下东面北上依品为序东西俱再拜所司东阶下以次付赏物受讫者退复西面位罚不中者爵如皇帝亲射仪宋制天子燕射仪臣僚若射中招箭班报中或传防锡赐降阶再拜谢元制缺国朝见仪注
　　再射
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼再命三耦诸公卿大夫射如初司射请以乐于公公许司射命乐正曰命用乐又命上射曰不鼔不获【谓不与鼔节相应不释筭也】乐正命大师曰奏貍首大师奏貍首以射公不以乐志其他如初仪【不以乐志者君之射仪不必应乐】取矢视筭饮不胜者并如初唐制皇帝观射仪若更射则取矢者以矢就东西面位付射者讫左右司射各从首取王公以下六人升射如初其赏罚并如上仪然唐制射皆作乐而仪礼初射无乐至此乃用乐为不同宋制元制俱缺国朝见仪注
　　礼毕
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼宾出公入骜【骜夏亦乐章也以钟鼓奏之其诗今亡射宫在郊以将还为入】唐制皇帝亲射仪典谒引王公以下及射者庭前北面相对再拜讫引出持钑队复位御入奏乐警跸如常仪所司以弓出中门外付侍者引出若kao御射无侍射之人则不设楅不陈赏物不设罚樽若御燕游小射则常服不陈乐悬不行防礼王公以下事讫出无北面再拜之仪皇帝观射仪同上宋制天子燕射射者皆毕宣坐赐茶皇帝起鸣鞭羣臣并退元制缺国朝见仪注

　　司裘王大射则供虎侯大射者谓王将祀天及享先王选助祭者则于西郊小学之中与诸侯及群臣等行大射之法虎侯者谓以虎皮饰侯之侧其鹄亦以虎皮为之着于侯中其侯道九十弓侯身广丈八尺鹄方六尺此王所射之侯王大射司裘供熊侯此助祭诸侯所射之侯也以熊皮饰侯侧其鹄亦以熊皮为之侯道七十弓中广丈四尺鹄方四尺六寸大半寸【大半寸者三分寸之二】

　　王大射司裘供豹侯此助祭卿大夫并士所射之侯也以豹皮饰侯侧兼以豹皮制其鹄侯道五十弓中广一丈鹄方三尺三寸少半寸【少半寸者三分寸之一】
　　司裘云诸侯则供熊侯豹侯此畿内诸侯大射将祀先祖亦与羣臣射以择士熊侯则诸侯自射者也豹侯所选助祭臣下所射者也其制与王之熊侯豹侯同

　　司裘云卿大夫则供麋侯此谓王朝卿大夫畿内有采地者将祭先祖时行大射之礼张此麋侯君臣共射之以麋皮饰侯侧又以其皮制为鹄侯道亦五十弓制与王之豹侯同

　　畿外诸侯将祭先祖亦行大射而射三侯即大侯糁侯豻侯也畿内诸侯近天子不得用三侯止射二侯而已畿外诸侯逺尊故得用三侯但用皮异耳大侯者诸侯自射之侯也

　　此谓外诸侯之卿大夫助祭于君所射之糁侯糁杂也杂侯者以豹为鹄以麋为饰不纯用豹麋者下天子卿大夫故也其制并与天子熊侯同
　　豻侯者外诸侯之士助君祭所射之侯也豻羌地野犬也以豻皮饰侯亦方制为鹄其制并与天子豹侯同

　　诸侯朝防于天子张五正三正二正之侯与之共射谓之賔射五正之侯九十弓中广丈八尺正方六尺凡画正五正五采三正三采二正二采五采者先从中朱方二尺次白次青次黄次黒先充其尺寸使大如鹄又画此五色云气以饰其侧

　　三正七十弓之侯中广丈四尺正方四尺六寸大半寸去黄二色止以朱白青三色画正又仍此三色画云气以饰其侧此诸侯朝王为賔所射之侯也凡画云气丹为地以丹浅于赤故于丹上得见赤色之云诸侯于本国賔射则张三正二正之侯
　　二正五十弓之侯中广一丈正方三尺三寸小半寸二正之侯又去白青直用朱緑而已还用朱緑二色画云气以饰其侧此卿大夫聘防于王共射之侯也

　　梓人云张兽侯则王以息燕注云兽侯画兽为侯乡射记曰凡侯天子熊侯白质谓以蜃灰涂之使白为地正靣画其熊之头状亦象正鹄亦各画云气饰其侧燕谓王劳使臣与羣臣饮酒而射也息谓王休农息老物之后亦行此燕射之礼王自射此五十弓熊首之侯也

　　诸侯麋侯赤质谓以赤涂之使赤为地正靣画其麋之头状王燕劳之时诸侯射此五十弓麋首之侯也亦画云气饰其侧
　　卿大夫布侯画以虎豹言布侯者谓不采其地直于布上正面画虎豹头状亦画云气饰其侧王燕射则卿大夫射此五十弓虎豹首之侯也燕射必射此熊虎豹之首者不忘上下相犯也言此三兽皆猛不茍相下若君臣之道献可替否犯顔而諌不茍相从似此兽也

　　王燕射士射五十弓鹿豕之布侯者亦谓不采其地直于布上正靣画鹿豕头状及画云气以饰其侧此燕射自天子以下尊卑皆用一侯其侯道又皆五十弓侯中同方一丈者降尊就卑之义以燕礼主于懽心故也

　　旧圗云乏一名容似今之屏风其制从广七尺以牛革鞔漆之获者所蔽以御矢也以容蔽其身故谓之容矢至于此而乏匮不去故谓之乏司弓云大射燕射共弓矢并夹其矢着侯高人手不能及则以并夹取之

　　荀卿曰天子雕弓【雕画之也】诸侯彤弓【朱漆之】大夫黒弓【黒漆之即玈弓也】弓人职云长六尺有六寸谓之上制上士服之长六尺有三寸谓之中制中士服之长六尺谓之下制下士服之此取人形貌长短与弓相称为上中下三等各服其弓也
　　彤矢玈矢各随弓漆色为名其笴皆长三尺羽六寸刃二寸弓矢相配强弓用重矢弱弓用轻矢

　　楅犹幅也所以扬笴齐矢也幅者义取若布帛有边幅整齐之意乡射记云楅长如笴博三寸厚一寸有半龙首其中蛇交楅髹注云两端为龙首中央为蛇身相交龙蛇君子之类交者象君子取矢于楅上髹赤黒漆旧圗云楅长三尺有足置韦当于背
　　旧圗云韦当长二尺广一尺置楅之背上以籍箭以丹韦为之用丹者周尚赤故也

　　乡射礼射于序用鹿中长尺二寸首高七寸背上四寸穿之容筭长尺二寸乡射记曰鹿中髹前足跪凿其背容八筭注云前足跪者象教扰之兽受负也
　　大夫射于庠用兕中乡射礼注云庠之制有堂有室也旧圗云兕似牛一角大小之制如鹿中

　　乡射记云君国中射则皮树中注云国中城中也谓燕射也皮树兽名张镒圗云皮树人靣兽形今文树作竪诸侯立大学于郊若行大射于此大学则闾中乡射记注云闾兽名如驴一角或曰如驴岐蹄

　　诸侯与隣国君射于境则虎中贾氏释云与隣国君射则賔射也以其主君有送賔之事因送则射
　　筭长尺四寸以实于中人四筭一偶八筭其数无常随偶多少乡射记云筭长尺四寸与投壷礼同其筭长尺有握握四指也一指一寸是尺四寸也

　　扑刑器也司射常佩之其形长如笴刋本尺射者有过则挞之刋谓刋其可持处过谓矢掦中人也凡射时矢中人当刑之今乡防众贤以礼乐懽民而射者中人本志在侯去伤害之心逺是以轻之扑挞中庭而已书曰扑作教刑
　　乡射大射之义其射物在庠之楹间若丹若黒而午画之从者长三尺横者曰距随长尺二寸言距随者谓先以左足履射物东头为距后以右足来合而南面并立曰随

　　大射礼云设决朱极三注决犹闿也以象骨为之着右巨指所以钩而闿之极犹放也所以韬指利放也以朱韦为之三者食指将指无名指若无决极放契于此指多则痛小指短不用极决亦以朱韦为之乡射礼注云遂射韝也以朱韦为之所以遂也其非射时则谓之拾蔽敛也所以蔽肤敛衣也又大射注云遂着左臂里以遂也

　　大射礼注云次若今更衣处以帷幕为之射则张耦次郑氏以耦次在洗东若王射设耦次冝有大次小次

　　左肩与胯对垜之中两脚先取四方立后次转左脚尖指垜中心此为丁字不成八字不就
　　左手开虎口微松下三指转弝侧卧则上弰可随矢直指的下弰可抵脾骨下此为靡其弰
　　右手摘尽势翻手向后要肩臂与腕一般平直仰掌现掌纹指不得开露此为压肘仰腕
　　射经云无动容无作色按手頥下引之令满取其平直故曰端身如簳直臂如枝箭发则靡其弰压其肘仰其

　　豹鹄四采一品二品射之其制中以皮为鹄画以红白青黄四采方三尺三寸周围饰以豹皮方二丈两旁各以布一幅为身上下亦各加布一幅两头各出布六尺为舌系于木架两旁下舌减上舌之半上下用绳为纲系住

　　糁鹄三采三品至五品射之其制中以皮为鹄画以红白青三采方三尺三寸周围间饰以豹皮麋皮方一丈两旁各以布一幅为身上下亦各加布一幅两头各出布六尺以为舌系于木架两旁下舌减上舌之半上下用绳为纲系住

　　狐鹄二采六品至九品射之其制中以皮为鹄画红緑二采周围饰以狐狸皮以布为身为舌方广丈尺之数并同前制

　　布鹄有的无采文武官子弟及士民俊秀射之其制中以皮为鹄周围饰以布又以布为身为舌方广丈尺之制并如前制

　　容一名之以木为框皮冐之方广七尺足以蔽身筭以十耦为率用八十筹每耦进则司正执八筭于手伺中则投于中其余横委于中西畔伺一耦退则取所中筭收之别取八筭执之如前法每筭上书射者姓名于下书中的中采

　　兕中以木为之长一尺二寸头高七寸前足跪凿其背穿之可容筭用顔色漆漆之下用木座朱漆
　　鹿中制同前

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
　　职掌
　　司正及副司正每鹄用一人掌验射者品级尊卑以定耦执筭于鹄之左右置某中于其前如遇中者于筭上先书射者姓名下或书的或书采投之于中
　　司射二人掌先以强弓射鹄诱射以鼔众气选能
　　射者充
　　司射器二人掌辩弓力强弱分为三等验人力强
　　弱而授之
　　举爵二人掌凡遇射毕计中者以爵授酒
　　请射四人掌请射者授弓矢入射位
　　获者每鹄用二人掌收矢还纳于射者
　　执旗六人掌于容后执各色旗如射者中的举红旗应之中采举采旗应之射偏于西举白旗偏于东举青旗过于鹄举黄旗不及鹄举黒旗
　　射式
　　一凡官府及学校遇朔望于公廨空闲去处习射一凡树射鹄正南北向【鹄古谓之侯】
　　一凡置射位初三十步自后累加至九十步【古画位谓
　　之物】
　　一凡射以二人为耦前耦射毕次耦方进
　　一凡射者用四矢【即古之一乘】
　　一凡射各以长官为主射
　　一凡赏酒中的用三爵中采用二爵
　　一凡司射射毕自下而上
　　仪注
　　前期戒射定耦选执事充司正副司正司射司射器请射举爵收矢执旗树鹄陈设如图仪
　　是日执事者入就位请射者引主射正官及各官员子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前请射者诣正官前圆揖毕引诣司器前授弓矢毕引复本位司正执筭入立于中后请射者诣司射前曰请诱射引司射二人耦进各以三矢搢于腰带之右以一矢挟于二指之间推年齿相防年上者为上射年防者为下射上射先进诣射位向鹄正立发矢司正书中投筭置于中【或副司正书中】举旗者举旗如式上射射毕退立于傍让下射者诣位发矢书中举旗如前请射者俱引复位收矢者收矢复于射者司正取所中筭请射者次请士民俊秀射次请官员子弟射次请品卑至髙品者射其就射位发矢取筭书中举旗收矢复位皆如式俱毕司正副司正各持筭白中于主射正官举爵者酌酒授中者如式饮讫请射请属官以下仍俸弓矢纳于司射器还诣主射正官前圆揖而退

　　明集礼卷三十五
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十六
　　凶礼
　　总叙
　　周官凶礼之目有五曰丧曰荒曰吊曰禬曰恤秦汉以来载籍残阙惟丧礼粗备至唐恶凶礼徙其次第于五而李义府许敬宗辈又以为凶事非臣子宜言遂去国恤之条故开元制礼惟着天子赈恤问疾举哀除服临丧册赠及中宫东宫东宫妃举哀成服奔丧临丧之仪而已宋兴因之微加损益元有赈恤之典而丧各因其俗今拟国朝自赈抚以下凡十有七篇其行事各见于仪注
　　赈抚
　　遣使赈抚各府水旱虫灾
　　周礼大司徒以荒政十有二聚万民以保息六养万民故其属有司救之官凡嵗时天患民病则以节廵国中及郊野而以王命施惠汉文帝元鼎元年夏大水关东饿死者以千数秋九月诏遣博士中等分循行谕告吏民有赈救饥民者具举以闻成帝河平四年三月遣光禄大夫博士嘉等十一人行举濒河之郡水所毁伤困乏不能自存者财赈贷其为水所流压死不得自者令郡国给槥椟埋已者与钱人二千避水他郡国在所冗食之晋成帝咸康元年二月诸郡饥遣使赈给唐太宗贞观七年八月山东河南三十州大水遣使赈恤十三年自去冬不雨至于五月分使赈恤宋太宗雍熈三年八月劒州言谷贵诏遣使以官粟赈饥民真宗咸平二年十月以两浙荆湖旱命库部员外郎成肃等往体量赈恤元成宗大徳三年春正月遣使问民疾苦五年秋八月诏以夏秋以来霖雨风水为灾南北数路民罹其害遣官分道赈恤国朝凡遇各处水旱则遣使分道赈恤
　　问疾
　　遣使劳问王公公主以下疾
　　礼曰卿大夫疾君问之无筭士壹问之汉东平宪王苍还国疾病明帝驰遣名医小黄门侍疾使者冠盖不絶于道湼阳公主疾令从官古霸往问晋宗正卿王览以疾乞骸骨赐钱二十万遣殿中医疗疾给药唐员外散骑常侍禇亮寝疾诏遣医药救疗中使候问不絶宁王宪寝疾宗令中使送医药及珍膳相望于路宋诸王公主宗室将军以上疾皆乘舆临问宰相使相驸马都尉疾亟幸其第或赐劳加礼而亦有遣使劳问之节至若皇后皇太子于诸王妃主宗戚问疾之礼唐宋以来并与天子遣使劳问之仪同
　　讣奏临吊防丧
　　乘舆为王公以下举哀
　　周制王哭诸侯大宗伯为上相檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁缁衣自周以降天子为诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母内命妇及蕃国主之丧皆有举哀之礼汉东海恭王薨明帝幸津门亭发哀晋长乐长公主扶风王亮薨武帝并举哀三日唐永安王孝基薨髙祖为之发哀宋汝南郡王晋王夫人苻氏薨天子皆为之素服举哀此为诸王妃主而举哀也魏大司马曹真薨帝幸城东张帐而哭之唐太子右卫率李大亮卒太宗为之举哀于别殿宋太师赵普薨太宗为之素服举哀乐安郡公惟正薨仁宗素服发哀于后苑此为大臣宗戚而举哀也魏明帝外祖母安成郷敬侯夫人之丧张帷幄端门外之左帝黒介帻进贤冠皁服哭之十五举声后魏肃宗外祖父胡国珍薨为之服小功举哀于太极东堂此为外祖父母后父母而举哀也唐三夫人以上薨设大次于肃章门外皇帝素服哭十五举声其日仍晡哭九嫔以下一举哀而止宋宸妃李氏贵妃沈氏薨天子皆为之举哀此为内命妇而举哀也唐突厥什鉢苾可汗卒大宗为之举哀吐蕃防讃卒髙宗亦为之举哀并张帷幔于城外向其国而哭之宋契丹隆绪卒夏国主曩霄卒仁宗皆为发哀于苑中此为蕃国主而举哀也
　　乘舆临王公以下丧
　　周制王为三公六卿锡缞为诸侯缌缞为大夫士疑缞其首服皆弁经注云君为臣服吊服也又丧祝王吊则与巫前故礼记云君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也自汉以下天子于诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母之丧皆有亲临之礼魏任城王薨髙祖亲临哭之唐诸王以下丧皇帝素服亲临哭十五举声宋雍王元份薨真宗临丧奠哭曹王夫人王氏薨楚国大长公主薨仁宗皆临奠之此临诸王妃主之丧也汉大司马大将军霍光薨帝及皇后亲临丧成武孝侯顺卒光武临吊唐太子太师魏徴薨太宗亲临恸哭宋太尉王旦薨真宗临奠此临大臣宗戚之丧也唐外祖父母后父母丧皇帝素服亲临哭十五举声宋钦圣宪肃皇后父向经卒神宗素服临丧哭十五举音此临外祖父母后父母之丧也
　　遣使吊赙王公以下丧
　　周制宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所供者又太保掌三公孤卿之吊劳疏云王有故不得亲往故使太仆也由周以降天子于诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母及蕃国主之丧并有吊赙之礼汉诸侯王薨天子遣使者素服往吊皇子始封者薨赙钱三千万布三万匹嗣王薨赙钱千万布万匹唐诸王妃主丧吊使与赗赙者俱至丧者第使以吊书授主人赗赙者陈舆物及马于庭主人迎受宋制使者常服诣丧所以诏书授主人主人跪受若致赗及赙如受吊书之仪此吊赙诸王妃主之丧也汉司空杨赐薨赠以东园梓器襚服赐钱三百万布五百匹唐尚书左仆射张九成卒令九品以上就第哭比敛中使三至赙绢布八百段米粟八百石宋太师赵普薨于西京以范杲为吊祭使赠绢布各五百匹余物有差此吊赙大臣宗戚之丧也唐皇亲外戚之丧赙物并凖职品天子为外祖父母服小功赙物凖三品物百数粟百石为后父母服缌麻赙物凖从四品物六十数粟六十石其遣使之仪并同诸王宋孝明皇后母秦国夫人薨赙钱百贯绢百匹余物有差此吊赙外祖父母后父母之丧也汉南单于比薨遣中郎将段郴将兵赴吊祭以酒米比弟左贤王莫立帝遣使者镇慰赐绢四千匹其后单于薨吊祭慰赐以此为常唐突厥毗伽可汗薨宗诏宗正卿李诠往申吊祭回纥毗伽阙可汗薨以鸿胪卿摄御史中丞李通充吊祭使宋交趾李公蕴卒命兵部员外郎章频为吊祭使赐绢布各五百匹余物有差夏国主曩霄卒命工部郎中直史馆曹颖叔为祭奠使达州刺史邓保吉为吊祭使此吊赙蕃国主之丧也
　　制遣百官防王公以下丧
　　古者王公以下之丧天子有遣百官防丧防之礼汉征虏将军颍阳侯祭遵卒于军丧至河南县诏遣百官防于丧所唐礼部尚书王珪卒太宗诏魏王防率百官亲往临哭鄂国公尉迟敬徳薨髙宗令京官五品以上及朝集使赴宅哭之宋王公以下丧制遣百官集于丧者之庭哭十五举音此防王公以下之丧也汉左将军孔光薨公卿百官防吊送葬唐肃王详薨发引之日百官于通化门外列位哭送内史令窦威卒诏太子及百官并出临送此防王公以下之也
　　遣使册赠诸王大臣
　　周制有谥无赠汉孔光为左将军成帝召光当拜巳刻侯印书賛光薨使九卿策赠后汉杨赐薨策赠特进唐诸王大臣外祖父母后父母薨皆遣使册赠其仪使副并公服从朝堂受册载于犊车往丧者大门外以案迎册入使者立于柩东北厢南面读册主人哭拜稽颡受册奠于柩东宋有赠官之典而不行册礼元有赠谥而亦无遣册之制
　　遣使致奠诸王以下丧
　　唐诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母丧皆遣使致奠其仪使者公服至丧者第升自东阶立于柩东南面执事者陈牢馔于柩东酌酒西面奠于席使者称亡者官封云制使某奠主人北面哭拜稽颡于阶间宋制因之使者常服至丧者第升自东阶立于柩前之左有司陈牢馔于柩前使者称亡者官封及谥云诏使某奠主人降诣阶间举哭再拜稽颡
　　中宫为祖父母父母以下举哀
　　隋制皇太后皇后为本服内亲一举哀唐制后为祖父母父母并设哭位于别殿哭必尽哀其日晡哭如初三日乃成服为外祖父母则设次于别宫其日晡后临凡三朝临而止宋钦圣宪肃皇后父定国军节度观察留后向经卒举哀成服于私第此为祖父母父母以下而举哀也唐诸王妃主薨皇后为之服大功者其日晡再哭而止服小功以下者一举哀而止宋诸王以下丧皇后为之并素服诣次哭十五举音此为诸王妃主而举哀也至于为内命妇举哀之礼惟见于唐其仪三夫人以上日晡再哭而止九嫔以下一举哀而止
　　中宫为祖父母父母成服
　　后魏灵太后之父胡国珍薨太后成服于九龙殿唐皇后为父母祖父母成齐衰期之服并设位于举哀别殿其日皇后即位服衰哭尽哀退舍别殿日晡哭临如初既成服之明日乃奔丧若为外祖父母成服临丧并与为祖父母之仪同宋皇后为父母祖父母成服则于外氏私第设次于正寝之东皇后至次成服哭十五举音为外祖父母成服之制无所考
　　中宫遣使吊诸王以下丧
　　周制内宗凡卿大夫之丧掌其吊临又寺人掌内人之禁令凡内人吊临则帅而往立于其前而诏相之唐诸王妃主之丧皇后遣内给事二人为使素服至丧者第立于阶间南面以吊书授主人主人哭拜稽颡受吊书奠于柩东宋制因之以内给事一人为使常服至丧者第立于阶间南向以令书授主人主人哭拜稽颡受令书奠于柩东
　　东宫为诸王以下举哀
　　唐皇太子为诸王妃主举哀设次于宜秋门外其日皇太子素服腰舆诣次哭十五举声日晡哭如初若本服期者三朝哭而止服大功者其日晡哭而止服小功者一举哀而止为外祖父母服小功为妃父母服缌麻并设举哀位于东宫别殿皇太子素服即位哭十五举声乃变衰又哭其日晡哭如初三日而止为良娣举哀则设位于内别殿三朝哭而止为良媛一举哀而止为师傅保宗戚宫臣礼同诸王但一举哀而止宋制皇太子为诸王以下皆素服即位哭十五举音
　　东宫临诸王以下丧
　　唐皇太子为诸王妃主外祖父母妃父母及师傅保宫臣宗戚之丧并临哭之其仪设哭位于丧者第堂上皇太子至即位举哭尽哀前执主人手抚慰复位哭又尽哀凡所临非本服五属之亲则一举哀而止宋为诸王以下临奠先设次于丧者第之防西皇太子常服就次内侍引诣灵几上香奠酒主人诣前拜哭皇太子抚慰毕乃降出
　　东宫遣使吊赙诸王以下丧
　　唐制与乘舆遣使吊赙之礼同宋不着其仪
　　东宫遣使致奠诸王以下丧
　　唐制与乘舆遣使致奠之礼同宋不着其仪
　　东宫妃为祖父母父母以下举哀
　　唐制皇太子妃为祖父母父母并设哭位于别殿哭必尽哀其日晡哭如初三日乃成服为外祖父母则设次于别宫其日晡后临凡三朝临而止为诸王妃主服大功者其日晡临而止小功以下一举哀而止为宗戚良娣与为诸王妃主同为良媛以下一举哀而止宋制为祖父母父母举哀于外氏私第其为外祖父母以下则素服诣哀次哭十五举音
　　东宫妃为祖父母父母成服
　　唐制皇太子妃为祖父母父母成齐衰期之服并设位于举哀别殿其日妃即位服衰哭尽哀退舍别殿日晡哭如初既成服之明日乃奔丧为外祖父母无成服之制而临丧则随时禀防其仪与奔丧同宋制为祖父母父母成服并于外氏私第设次于正寝东阶下皇太子妃至诣次服素服哭十五举音为外祖父母成服之制无所考
　　遣使问王公大臣疾病仪注
　　是日使者奉命至病者家摄受问者【或尊长或子弟】出接于大门外之右引礼引使者入至正防东南面立引摄受问者入就防下拜位北向使者前称有制賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身摄受问者鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱跪摄受问者跪使者宣制曰皇帝闻某官某疾遣臣某劳问宣制毕賛礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身摄受问者入告于病者出复命引礼引使者出摄受问者送出于大门之外使者还奏如问公主疾病则遣内使监官礼同【驸马或子孙摄受问】
　　乘舆为王公大臣举哀仪注
　　凡王公薨讣报太常司告示百司拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官陪哭位于幄前东西相向奉慰位于讣者位之北北向设賛礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于賛礼之南东西相向引文武官四人位于文武官之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门奉迎车驾引礼引文武官百官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立位于西南侍仪版奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月某日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭【古十五声】文武官在位者皆哭【其哭音随上为节】太常卿跪奏请止哭皇帝止哭百官在位者皆止哭引礼引文武官就奉慰位北向立引班首诣御前唱跪賛礼同唱跪班首及百官皆跪班首奉慰引礼同賛礼唱俯伏兴平身班首及百官皆俯伏兴平身引礼引文武官父班立引礼引讣者就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引讣者退太常卿跪奏礼毕皇帝兴御舆还宫引礼引讣者及文武百官以次出【东宫为王公举哀仪同但设幄于东宫西门外陪哭者皆东宫官属】
　　乘舆受蕃国王讣奏仪注
　　凡蕃国王薨使者讣奏至京太常司告示有司拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官侍立位于幄前东西相向设賛礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于賛礼之南引文武官四人位于文武官侍立位之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门外奉迎车驾引礼引百官素服由西华门入就侍立位引礼引讣者亦由西华门入立于御幄前之西侍仪奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分立于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿跪奏某国世子遣陪臣某官某奏某国王臣某薨俯伏兴引礼引讣者入就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者皆鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制由中道出至使者前称有制賛礼唱使者跪听制承制官宣制曰皇帝致问尔某国王某得何疾而逝使者答【云云】賛礼唱俯伏兴平身承制官由西道入跪奏宣制毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏礼毕賛礼唱礼毕皇帝兴御舆还宫仪仗导卫如初引礼引讣者及文武百官以次由西门出
　　乘舆临王公大臣丧仪注
　　讣奏毕太常司移文太史监择皇帝临丧日以择到日期奏闻告示拱卫司前期于丧家大门外设大次南向中设御座置素褥又设御座于丧家正防之中南向有司设文武官次于大次之左右侍仪司设文武官陪立位于防前之左右引礼四人位于文武官之北东西相向设丧主以下拜位于防前北向设主妇以下妇人哭位于殡北幔中其日侍仪奏请銮驾出宫侍仪兵卫导从如常仪驾至丧者门外大次侍仪跪奏请降辂皇帝降辂御舆侍仪导引入大次仪仗兵卫陈列于大次之左右御用监令奏请易服皇帝易素服文武官亦于便次易素服引礼先引文武官入就防前分班侍立皇帝御舆出次侍卫如常引礼引丧主以下免经去杖衰服出迎于大门外望见乘舆止哭賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身引礼先引丧主以下入立于门内之西皇帝御舆入门将军四人前导将军四人后从入至正防侍仪跪奏请降舆皇帝降舆升自中阶太常卿跪奏诣灵座前导引皇帝至灵座前文武百官随从立于其后太常卿跪奏举哀皇帝哭【以恩深浅为节】百官皆哭太常卿跪奏止哭皇帝止哭百官皆止哭太常卿奏上香上香三上香皇帝立上香毕太常卿奏祭酒祭酒三祭酒皇帝立祭酒毕太常卿请诣御座导引皇帝至正防御座将军分立于左右引礼引主丧以下诣防下拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制兴诣丧主前云有制賛礼唱跪丧主以下皆跪承制官宣制【云　云】賛礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身丧主以下皆俯伏兴拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退立于防西太常卿跪奏礼毕皇帝兴侍仪奏请升舆皇帝升舆御舆以出导从侍卫如初丧主随从出立于大次之前文武官以次出皇帝至大次侍仪奏降舆皇帝降舆即御座御用监官奏请释素服皇帝易服讫御舆以出引礼引丧主以下诣前賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退拱卫司进辂侍仪跪奏请降舆升辂皇帝升辂百官导引仪仗侍卫导引如来仪丧主杖哭而入
　　遣使吊王公大臣丧仪注
　　讣奏毕太常司奉防遣官往吊前期有司设使者宣制位于丧家正防之北南向设丧主受吊位于正防之南北向设主妇以下妇人立哭位于殡北幕下其日使者至丧家引礼引丧主去杖免绖衰服止哭出迎于中门外复先入就防前拜位賛礼引使者入内外止哭使者入就防上位立定称有制【东宫使则称有令下同】賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝闻某官薨遣臣某吊宣毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身礼毕内外皆哭賛礼引使者出引礼引丧主随出至中门外拜送使者引礼引丧主杖哭而入使者还奏
　　遣使赙王公大臣丧仪注
　　前期有司于丧家设使者宣制位于防上之东北设主丧者以下拜位于防前设主妇以下妇人哭位于殡北幔下其日使者于午门前以龙亭盛赙物用仪仗导引至丧家引礼引丧主以下去杖免绖衰服止哭出迎于大门外执事与龙亭先入就防上置于正中南向引礼引使者入立于东北引礼引丧主以下入就位使者称有制賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝以某官薨遣臣某赙赠以助丧事宣制毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身拜毕内外皆哭执事者受赙物賛礼引使者出执事舁龙亭以出引礼引丧主随至中门外拜送使者还引礼引丧主杖哭而入使者还奏
　　遣百官防王公大臣丧仪注
　　前期有司于丧家殡前设百官位又设丧主以下立哭位于殡前之东又设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下其日百官应防吊者素服至丧家引礼引丧主以下就东阶哭位主妇以下就殡北哭位賛礼以次引百官入就殡前位賛礼唱哭百官哭主丧主妇以下皆哭賛礼唱止哭百官及主丧主妇以下皆止哭賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身百官皆鞠躬拜兴拜兴平身主丧以下皆答拜拜毕引礼引班首诣丧主前展慰毕引百官以次出引礼引丧主随至大门外拜送百官还引礼引丧主杖哭而入【防仪同】
　　遣使册赠王公大臣仪注
　　前期礼部奏准制册翰林院取防制文【如不用册则吏部用诰命】中书省礼部奏请某官为使发册之日祠部设龙亭香亭于午门前正中执事于受册者之家设宣制官位于正防之东北南向丧主代受册命者位于防前北向至期礼部官封册文以盝匣盛之黄袱包褁置于龙亭中用仪仗鼔乐前导至受册者之家代受册者出迎于大门外执事与龙亭置于防上正中南向引礼引使者立于东北引代受册者入拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者前称有制賛礼唱跪代受册者跪使者宣制曰皇帝遣臣某册赠故某官某为某勲某爵宣讫賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者于龙亭取册授代受册者代受册者受册捧置于灵座前使者出代受册者送至大门外使者还奏丧主代受册者以册文録黄设祭仪于灵前引礼引代受册者至灵前拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱上香上香三上香丧主三上香毕賛礼唱祭酒祭酒三祭酒丧主三祭酒毕賛礼唱读黄执事者展黄立读于灵座前之左读毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱焚黄引礼引丧主诣燎所执事捧黄置于燎中焚讫賛礼唱礼毕
　　遣使致奠王公大臣仪注
　　前期有司于丧家灵前陈设祭仪几案设使者致奠位于灵前读祝文位于灵右丧主以下立位于灵右读祝文位于灵左设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下陈设其日执事者陈设祭仪使者至丧家引礼引丧主去杖免绖止哭出迎使者于大门外复先入立于灵前之右引礼引使者入就致奠位读祝文者入就位引礼引使者进诣香案前司香捧香进于使者之左賛礼唱上香上香三上香使者立上香司酒者以爵酒进于使者之右賛礼唱祭酒祭酒三祭酒使者立祭酒讫引礼引使者退复位立定賛礼唱读祝读祝者取祝文立读讫賛礼唱焚祝读祝者捧祝文诣燎所燎尽引礼引使者出丧主以下拜送于大门外引礼引丧主杖哭而入使者回奏
　　中宫为父母祖父母举哀
　　凡中宫父母薨讣报太常司太常司报内使监官讣奏讫内使监官前期于别殿东壁下设荐位皇后举哀设内命妇以下哭位于皇后别殿内使监官导引皇后出诣别殿哭位内使监令跪奏考某官以某月某日薨【母则云妣某夫人祖则云祖考某官祖母则云祖妣某夫人】皇后哭内命妇以下皆从哭尽哀皇后问故又哭尽哀乃变素服内命妇皆易素服内使监令跪奏请止哭皇后止哭内命妇以下皆止哭内使监官导引皇后还宫内命妇随从如常仪如本日未即奔丧则临晡复于别殿哭位【如为诸王外戚举哀仍于别殿南向不设荐位】
　　中宫为父母祖父母奔丧仪注
　　举哀毕内使监令奏闻奉防皇后奔丧前期于丧主之家设荐席为皇后哭位于丧寝之东设从临内命妇哭位于皇后哭位之下设主丧以下哭位于丧寝之西主妇以下妇人哭位于丧寝之北幔下是日内使监进垩车备仪仗如常导引皇后素服出宫升舆三面周以白布行帷至閤外降舆升垩车导从如常内命妇皆乘车从行皇后至丧家大门内降车哭入仍以行帷围防从临命妇皆哭入仪仗列于大门之外丧主以下降诣西阶下立哭侍女扶引皇后升自东阶进至尸东凭尸而哭从临命妇皆哭于左右丧主升自西阶俱哭于尸西皇后哭尽哀侍女扶引至荐席哭位从临命妇亦退于位内使监令跪请止哭皇后止哭诸命妇皆止哭应奉慰者诣皇后前奉慰如常礼如皇后候成服而还则依时临尸哭仪仗及从临命妇应还者先还其应从者留
　　中宫为父母祖父母成服仪注
　　前期内使监令尚服制皇后齐衰及应从临命妇孝服俟丧家成服之日尚服奉齐衰进于皇后服讫侍女扶引皇后哭诣灵前从临命妇亦服孝服立哭于其后賛礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴皇后诣灵前司香以香进于皇后之左賛礼唱上香上香三上香皇后上香讫复位賛礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴侍女扶引皇后复哭位如还宫则内使监告示仪仗垩车御舆行帷导引如来仪

　　明集礼卷三十六
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十七【上】
　　凶礼二
　　品官防仪
　　总叙
　　防礼者圣人之所以慎终饰哀者也盖人子送亲之终不可以径情而直行故为之仪节以文之周衰典籍散失重遭秦皇焚书旧制遂皆堙灭汉兴诸儒虽有所记録而载在正经者士防士虞既夕二三篇而已汉魏而降儒者乃推士礼制当时之仪唐宋以来公卿大夫防塟之礼今皆可考三品以上六品以下其间损益隆杀有不同者故今本之周经稽诸唐典而又参以朱子家礼之编列其名物之防次其仪文之节斟酌之以着于篇俾有所法
　　复衣
　　复者用死者之衣服以招复其防也周制上公以衮侯伯以鷩子男以毳大夫衣赤裳士以爵弁唐制用亡者之上服三品以上复者三人四品五品二人上服者公服也宋制六品以下复者二人妇人视其夫凡复衣不以敛
　　盘盆巾栉
　　礼将沐浴新盆盘瓶鬲皆濯之鬲者瓦婴与盆皆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲水沐巾一浴巾二用絺若绤栉实于箱浴衣实于箧唐宋品官同
　　袭衣
　　周制袭衣上公九称诸侯七称大夫五称士三称唐制陈袭事于房中明衣裳用舄帛巾一充耳用白纩靣衣用纁里方尺握手用纁里长尺二寸三品以上袭三称六品以下袭一称用履宋制同靣衣用缁防里握手用缁纁里
　　含
　　含用饭与玉盖所以实亡者之口而不忍虚之也周制诸侯以璧大夫以珠士以贝诸侯用粱大夫用稷士以粱唐制三品以上用粱及璧四品五品用稷与璧六品以下用粱与贝宋制六品以上饭与稷含用璧六品以下用粱与贝
　　铭旌
　　铭旌神明之旌也男子称名妇人书姓周制大夫士之所建各以其物盖以死者为不可别故以其旌识之不命之士无旌则以缁长半幅頳末长终幅书其末曰某人某之柩唐制铭以绛帛广充幅三品以上长九尺四品五品长八尺六品以下七尺书曰某官封之柩以竹为杠如其长妇人夫有官封则云某官封夫人姓氏之柩子有官封者云太夫人之柩郡县君随其称宋制四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺
　　小敛衣
　　周制诸侯大夫士将小敛皆陈衣衣皆十有九称袍必有表不单衣必有裳谓之一称诸侯以簟席布绞紟衾大夫蒲席缟衾士簟席缁衾衾皆五幅布于绞上绞以布为之横者三纵者一所以收束衣服欲其坚也唐制三品以上官小敛衣十有九称朝服一称自余皆常服无者各随所办六品以下服一称妇人夫有官亦以其服敛凡敛非正色不入絺绤不入宋制品官敛衣九称
　　大敛衣
　　周制大敛陈衣诸侯百称大夫五十称士三十称布绞缩者三横者五布紟二衾一以覆一以荐唐制三品以上衣三十称各具上服一称自余皆常服无者各随所办内丧具花钗衾一以黄为表素为里六品以下朝服公服常服各为一称制用随所有宋制品官大敛衣十称
　　灵座
　　周制既敛祝取铭旌置于殡唐制既殡设灵座于下室【谓燕寝】无下室则设于殡东六品以下止设于殡东施床几案屏障服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生宋制同朱子家礼于袭之后即设灵座结白绢以依神谓之魂帛
　　棺椁
　　古者瓦棺殷人棺椁以木为之其材尚梓周制上公三重诸侯再重大夫一重士不重诸侯松椁大夫柏椁士杂木椁椁所以周乎棺也上公四重诸侯三重大夫再重士一重唐制诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏楹棺内又不得有金宝珠玉宋制同
　　庐次
　　礼曰父母之丧居倚庐寝苫枕块齐衰之丧居垩室庐之制设于东廊下无廊则于墙下先以一木横于墙下卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉下以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北门诸子各一庐设苫块于其内其庐南为垩室以墼累其三面施荐与木枕南为大功幕次施蒲席次南又为小功缌麻次施床妇人次于西廊下唐制五品以上营庐六品以下为庐于牖下
　　明器
　　古者之葬束草茅为人马以为从卫谓之涂车刍灵明器之作实原于此盖孝子不忍死其亲谓之明者神明之也周制士丧明器有苞二以裹奠羊豕筲三以盛黍稷麦瓮三以盛醯醢及姜桂之屑瓦甒二以盛醴酒用器则弓矢耒耜敦杅盘匜役器则甲胄干笮燕器则杖笠翣无祭器有燕器唐制三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事人马各高一尺以木刻之威仪服翫各视其生之秩其后以王公百官竞为厚塟九十事者减至七十七十事者减至四十四十事者减至二十皆以瓦为之宋制四品以上五十事六品以上三十事九品以上二十事国朝开平忠武王之葬墓中所用器玩九十件本色造者金二鼔二红旗二拂子二红罗盖一鞍笼一弓二箭三灶一釜一火鑪一锡造金裹者水灌一甲一头盔一台盏一杓一壶瓶一酒瓮一唾壶一水盆一香鑪一烛台二香合一香匙一香筯二香匙筯瓶一茶钟一茶盏一筯二匙一匙筯瓶一椀二楪十二槖二木造者班劒一牙仗一金裹立二金裹骨朶二金裹防二金裹响节二交椅一脚踏一马杌一防马六鎗一劒一斧一弩一食卓一床一屏风一拄杖一箱一交床一櫈二香卓一仆从使令人数木造者乐工十六人执仪仗二十四人控士六人女使十人四神四人【朱雀武青龙白虎】门神二人武士十人并高一尺杂物翣六璧一箧笥椸楎衿鞶各一苞二筲三粮浆瓶二油瓶一纱厨一暖帐一束帛青三段纁二段每段长一丈八尺
　　下帐
　　床帐茵席之类唐制五品以上用素缯六品以下用练妇人用防
　　墙翣
　　礼曰周人墙置翣周礼缝人掌缝棺饰盖孝子见棺犹见亲之身故必饰之而后以行恐众恶其亲且以华道路及圹中也墙即栁衣栁之言聚众饰之所聚即帷荒是也在旁曰帷在上曰荒士布帷布荒诸侯大夫则加以文章黼黻云火之象翣之制以木为筐如扇而方两角高广三尺高二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画斧形黻翣画两已相背画翣画云气其四縁皆为云气柩行则使人持以障之既窆树于圹中诸侯黼翣二黻翣二画翣二大夫黼翣二画翣二士画翣二唐一品黼翣黻翣画翣各二二品三品黼翣画翣各二五品黻翣画翣各二六品以下画翣二宋制四品以上翣六六品以上翣四九品以上翣二
　　引披铎
　　引者引车之绋也披者以纁为之系于輀车四植在旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者也唐制一品引四披六铎左右各八三品引二披四铎左右各六四品五品引二披二铎左右各四六品以下引二披二铎左右各二凡执引披铎翣旌纛者皆布深衣布帻宋制四品以上绋四披四铎六六品以上绋二披二铎四九品以上铎二
　　纛
　　纛翳也即羽葆盖也周制诸侯之丧匠人执羽葆御柩盖御者执之以指麾为节度也唐制诸纛五品以上其竿长九尺六品以下无宋制七品以下无
　　功布
　　周制士葬御棺用功布谓以大功之布长三尺居柩前若道有低昂倾亏则以布为抑扬左右之节使执引披者知之
　　方相
　　周礼方相氏狂夫为之掌防熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾柩行先使之为道及至圹以戈击四隅去凶邪唐制四品以上方相四目六品以下两目为魌头宋制九品无
　　卤簿鼓吹
　　唐制一品二品丧备本品卤簿五品以上灵车动鼓吹振作而行六品以下无鼓吹宋制二品以上设卤簿鼓吹仪三品止陈卤簿无鼓吹
　　大轝
　　古者柩车制度甚详后世不能然家礼大轝之制惟取其牢固平穏法用两长杠杠上施伏附杠处为圎凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外施圎枘令入凿中长出其外枘凿之间须极圎滑以膏涂之使其上下之际柩常适平两杠近上更为方凿加横扄扄两头出柱外者更加小扄杠两头施横杠横杠上施短杠或更加小杠仍多作新麻大索以备札缚
　　志石
　　碑树于外而志石则纳之圹中盖虑异时陵谷变迁或误为人所动而此石先见则人有知其姓名者庶能为掩之也唐制品官皆用宋制九品以下无家礼用石二片其一为盖刻云某官某公之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母某氏某封某年月日生历官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则盖刻云某官姓名某封某氏之墓夫亡则云某官某公某封某氏其底叙年若干适某氏因夫与子致封号葬之日以二石字面相向铁束而埋之
　　碑碣
　　古者葬之用碑盖以大木为之木上有孔树于圹之前后以绋绕之以下棺者也故礼诸侯用桓楹若乃后世之碑则用以刋刻颂述之文唐制五品以上立碑螭首龟趺上高不得过九尺七品以下立碣圭首方趺上高四尺宋制六品以上则立碑八品以上则立碣国朝五品以上许用碑【龟趺螭首】六品以下许用碣【方趺圎首】
　　墓圹
　　唐制墓茔之式一品方七十歩坟高丈六尺二品方六十歩坟高丈四尺三品方五十歩坟高丈二尺四品方四十歩坟高一丈一尺五品方四十歩坟高九尺六品以下方十五歩坟高七尺宋制一品墓田九十歩坟高一丈八尺二品八十歩坟高一丈六尺三品七十歩坟高一丈四尺四品六十歩坟高一丈二尺五品五十歩坟高一丈六品四十歩坟高八尺七品以下二十歩坟高六尺其石兽唐制三品以上六事五品以上四事宋制四品以上六事六品以上四事三品以上増石人望柱各二国朝职官一品茔地九十歩坟高一丈八尺二品茔地八十歩坟高一丈四尺三品茔地七十歩坟高一丈二尺以上石兽并六四品茔地六十歩五品茔地五十歩坟高八尺以上石兽并四六品茔地四十歩七品以下二十歩坟髙六尺步皆从茔地各数至边
　　赙赗
　　周礼诸侯大夫士之丧有赙赗之仪赙通以货财所以补助生者之不足赗用车马则施于死者焉又玩好曰赠衣服曰襚皆施于亡者也士丧将袭君使人襚亲者襚庶兄弟襚朋友襚既祖奠公赗纁两马兄弟所知皆赗又曰凡赠币无常唐制品官成服之后亲故遣使致赙使者随执其物不限以币及遣车行次亲賔复致赙焉又诸执事官卒葬文武一品赙物二百段粟二百石二品物一百五十段粟一百五十石三品物百段粟百石正四品物七十段粟七十石从四品物六十段粟六十石正五品物五十段粟五十石从五品物四十段粟四十石正六品物三十段从六品物二十六段正七品物二十二段从七品物十八段正八品物十六段从八品物十四段正九品物十二段从九品物十段若身没王事并依执事品给其别勅赐者不在折限诸赙物应两合给者从多给诸赙物及粟皆出所在仓库服终则不给赠襚衣服则出当时恩制不着于令宋制百官赙礼多者至绢八百匹布二百匹米麫各五十石羊酒各五十少者至绢五匹三匹钱三十贯羊酒各三特恩赐与者不在此例国朝开平忠武王之薨其丧葬之具凡百皆出于官不烦其家盖所以优待勲臣非常之盛礼也
　　神主
　　古者始死未作主以重主其神重之制刋凿木为之诸侯卿大夫士其长短有差周人既虞乃作主而埋之虞主用桑将练而后易之以栗家礼治塟而作主即用栗以从简便主式高一尺二寸阔三寸厚一寸二分头上五分为圆头下一寸锯深四分为頟頟下分为二片四分在前八分在后后一片防中凿深四分长六寸阔一寸于七寸二分之上为小窍于两边圆直二分以通其中与前一片相合置于座中座四方皆四寸厚一寸二分中间比神主下面尺寸凿开嵌立神主前一片以粉涂之每一位写一神主题云考某官封谥府君神主母则云妣某封某氏神主防中考则曰故某官某公讳某字某第几神主妣则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面左旁题曰孝子某奉祀加赠易世则笔涤而更之外改中不改椟施黒漆借以红褥韬以红罗
　　奠祭器馔
　　始死奠
　　周制士丧馔以脯醢醴酒用吉器唐宋品官同
　　小敛奠
　　周制诸侯大夫士丧将小敛陈馔于东堂诸侯少牢上大夫特牲下大夫特豚皆有脯醢醴酒唐制三品以上丧瓦甒二实醴及酒觯二角柶一少牢及腊笾豆各八笾以实盐脯枣栗豆以实醯醤虀葅四品五品则笾豆各六器皆用素六品以下笾豆各二瓦甒一觯一无角柶用特牲宋制品官随宜设馔
　　大敛奠
　　周制士丧两甒角觯四木柶二素杓二两豆两笾三鼎牲牢如小敛之奠唐制品官奠于堂东堦下两甒实醴酒【六品以下甒酒置于席】醴在南各加勺【六品以下无】篚在东南肆角觯二木柶一豆在甒北笾次之【六品以下一笾一豆】牢馔并同小敛
　　朝夕奠
　　周制士丧奠用醴酒脯醢唐制品官瓦甒二实以酒醴角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢六品以下瓦甒一笾一豆一宋制随宜
　　朔望奠
　　周制士丧朔日奠用特豚鱼腊陈三鼎大夫以上月半又奠士月半不奠唐制品官每朔望具盛奠馔于东堂瓦甒二角觯二木柶二少牢及腊三爼二簋二簠二铏六笾六豆若有五谷及时物新出者荐之如朔奠六品以下无文宋制五品以上朔望具盛奠比朝夕奠品物差众六品以下则否
　　祖奠　遣奠
　　周制士丧将葬而祖奠明日又遣奠陈五鼎羊豕鱼腊鲜兽四笾四豆盛葬礼加于常一等唐制祖奠如大敛之仪遣奠如祖奠之礼宋制祖奠如盛奠之馔遣奠同
　　虞祭
　　周制既葬而反日中而虞盖孝子以父母之骨肉归于土而防气则将彷徨而无依故祭以安之士虞用特豕馈食豆笾始有饰祝飨曰敢用洁牲刚鬛芗合嘉荐【葅醢】普淖【黍稷】明齐溲酒哀荐祫事唐制虞祭器用乌漆牢馔如殷奠三品以上柔毛刚鬛四品以下用刚鬛宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞
　　卒哭祭
　　卒哭之祭以吉祭易丧祭唐制三品以上用洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐四品以下洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同六品以下无柔毛余如四品五品宋制同
　　祔祭
　　祔者以亡者之神祔祀于其祖也礼曰卒哭之明日祔于祖父周制士用脯及葅醢黍稷铏羮溲酒唐制三品以上具少牢之馔二座各爼三簋二簠二酒樽二一实酒一实清酒六品以下具特牲之馔二座各爼一簋二其笾豆一品者各十二二品三品各八四品五品各六六品以下各四宋制四品五品以上并同唐三品以上复多设二铏其六品以下具特牲二座各爼二簋二簠二铏二酒樽二四笾四豆
　　小祥大祥禫祭
　　唐制牢馔并同卒哭宋制同
　　祥禫冠服
　　期而小祥祥者吉也丧至此稍稍自饰故除首绖及负版辟领衰练冠素缨中衣黄里縓为领縁縓者红色之多黄者也再期大祥受以祥服素缟麻衣去要绖及杖麻屦无絇间一月而禫禫而纎纎者以黑经白纬为冠也防缨吉屦纷帨之属皆得佩矣家礼大祥后即陈禫服丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布裹革韦妇人冠梳假髻以鵞黄青碧皁白为衣履其金珠红绣皆不可用
　　吊服
　　语曰羔裘冠不以吊盖吊者所以哀死必当变服者吉服故不以吊也礼自天子达于士临殡敛之事去冠以素弁君子临丧必有哀素之心是以去而代之以素也周人代以素弁汉代以布巾后世以白帢深衣当古吊服家礼凡吊皆素服幞头衫带皆以白生绢为之
　　初终
　　有疾迁于正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清扫内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃废床寝于地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借藁坐哭内外之际隔以行帏祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舎窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲于西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之陞自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止【男子称字及伯仲妇人称姓】以衣投于前承之以箧陞自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主【谓长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】护丧【子孙知礼能干者为之】司书司货【子弟或吏仆为之】执事者设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于床南首覆用敛衾去死衣即床而奠奠者以酒馔陞自东阶设于尸东当隅【内丧皆内賛者行事受于户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈于西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭事于房中掌事者为汤以俟浴以盆及沐盘陞自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下三人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设床于尸东袵下莞上簟浴者举尸易床设枕剪须断爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含賛者奉盘水及笲陞堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于户外賛者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以床陞入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置虚座结白绢为魂帛立铭旌倚于虚座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
　　小敛
　　小敛之礼以丧之明日厥明陈其殓衣于东序【四品五品以下于东房】馔于堂东堦下设床施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之陞自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首乃足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗斩衰者袒以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上郤绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
　　大敛
　　大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣设灵床于柩东賛者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次
　　成服
　　大敛之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖父及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者防食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此以至于虞朝夕如之若遇朔望则具殷奠比之常奠其馔为盛礼如朝奠行之至夕彻去进夕奠如常礼有时物则荐之百日而卒哭
　　吊奠赙
　　始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具刺通名丧主炷火燃烛布席皆哭以俟护丧者出迎賔賔入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹倂伸慰礼护丧者引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹祭酒俛伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏防奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至防事茶汤而退丧主以下止哭【亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐舘生者官尊则云奄弃荣养】
　　择地告祭后土
　　三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世隂阳家祸福之説也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读之曰维某年嵗月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出遂穿圹乃刻志石造明器备大轝作神主以俟发引
　　葬
　　啓之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座于吉帷下如常仪啓之夕发引前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及明器等物于柩车前绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱陞以翣障柩执绋者乃陞执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫三击鼓为节乃引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【母则云哀子】谨用吉辰奉归幽宅灵车就引神道纡廻惟以荒寥无任哽絶兴立少顷执铎者俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则廻北向立执旌者继纛而行止则北向立【无纛者则执旌者引】丧主以下以次从柩哭而降主妇以下又次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西面南上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚享少顷彻之柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂陞柩就轝内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以厢盛主置帛后灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从余各依服精麄为序从哭出门内外尊行者皆乗车马哭不絶声出郭门亲賔还者权停柩车乗者皆下哭賛者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乗车马如初若墓逺及病不堪歩者出郭丧主及诸子亦乗去茔三百歩乃下灵车至帷门外廻南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前廻南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀賛者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯醢于食器南借以版明器设于圹内之左右掌事者以纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹复土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左【如卜宅仪祝云某官封谥窆兹幽宅神其保佑俾无后艰】取木主而题之执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆巾丧主立于其前北面祝盥手出主卧置卓子上使善书者盥手西向立先题防中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告于先考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舎旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如来仪出墓门尊者乗车马去墓百歩许卑者乃乗灵车至宅内外乗者皆下灵车入至西阶前廻南向少顷灵车退祝奉神主置于灵座丧主以下陞立哭于灵座东西向东上内外以次陞祖父以下哭于帷东南面西上妻及女子子以下哭于灵西东面南上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲賔吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐浴以俟虞
　　虞
　　柩既入圹掌事者先归修虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆巾各二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火罏汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香罏束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊者坐卑者立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手捝手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥捝一人酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人奉卓上盘盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子卓前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于卓上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初【不读祝】亲賔一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长休于他所祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就次执事者彻祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞【乙丁巳辛癸】礼如初虞【惟前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞于所馆行之墓逺涂中遇柔日亦所馆行之若三虞则必须至家始可行礼】
　　卒哭
　　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔【并同虞祭惟更设酒瓶一于酒瓶之西】厥明夙兴设蔬果酒馔【并同虞祭】质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥捝奉麫米食丧主奉羮主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭惟祝执版出于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮附于祖考某官府君尚享】亚献终献侑食阖门啓门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木
　　祔
　　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔陈于祠堂堂狭即于防事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶酒瓶于阼阶上火罏汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝子某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚享【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚享三献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉而反于灵座出门丧主以下哭从如来仪
　　小祥
　　期而小祥丧至此凡十三月【不计闰】古者卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果
　　大祥
　　再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔【如小祥】设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪迁而西虚东一龛以俟新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙至祠堂前止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
　　禫
　　大祥之后间一月而禫禫者澹澹然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合环珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑食阖门启门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂
　　闻丧　奔丧
　　始闻亲死以哭荅从者尽哀问故又哭尽哀乃易服遂日行百里不以夜行见星而行见星而舎道中哀至则哭哭避市朝望其州境县境其城其家皆哭至于家内外哭待于堂上入门而左陞自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序东被髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次厥明坐哭于殡东如初四日成服与家人相吊賔至拜之如初若未得行则设位四日而变服在道至家皆如上仪若既葬则先之墓望墓哭至墓哭拜归诣灵座前哭拜四日成服如仪齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭不奔丧者齐衰三日中朝夕为位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位防哭四日成服亦如之皆每月朔为位防哭月数既满次月之朔乃为位防哭而除之其间哀至则哭可也
　　改葬
　　凡有改葬者皆具事因闻于官勘验得实始聴之将改葬先于墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱缌麻服周亲之下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者坟讫内外又就位哭如初掌事者设席于幕下举棺出置于席上内外俱从哭于幕所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向陞柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设床柩东举尸出置于床南首遂敛如大敛之仪【如不易棺则不设床】乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢告于考某官改兹幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞祗荐虞事尚享孝子以下出就别所释缌服素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座

　　明集礼卷三十七【上】
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十七【下】
　　凶礼三
　　庶人丧仪
　　总叙
　　孔子曰三年之丧天下之通丧也又曰父母之丧无贵贱一也盖生乎天地之间者有贵贱之异而父母兄弟夫妇长幼之亲则无以异也故五服之制无间乎上下礼经所载公卿士庶之礼多可通行而唐宋之所定家礼之所载庶人与品官亦不甚悬絶所不同者衣衾棺椁仪物器馔之厚薄而已今酌之于古准之于今务为可行以着于篇
　　复衣
　　唐宋制复者一人用死者之上服家礼男子襴衫皁衫妇人大袖背子
　　盘盆巾栉
　　家礼将沐浴新盘盆瓶皆濯于西阶下巾二皆用布栉及浴衣各实于厢
　　袭衣
　　唐宋制袭衣一称家礼幅巾一充耳二用白纩幎目帛以覆面方尺五寸握手帛长尺二寸广五寸深衣一大带一履一汗衫袴袜之类随所用之多少
　　含
　　唐宋制含用贝饭用粱家礼用钱三实于小厢米二升以新水淅令精实于盌先以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中皆如之
　　灵座
　　家礼设椸于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置椅上设香炉香合等物于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生盖古者未作主之时设重以主其神今士人之家目未甞识重用帛依神亦古之遗意也
　　铭旌
　　家礼铭以绛广终幅书曰某人之柩随其生时所称以竹为杠如其长
　　小敛衣
　　宋制敛衣一称家礼据死者所有之衣随宜用之衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或防一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中
　　大敛衣
　　唐宋制陈衣三称家礼衣无常数衾用有绵者
　　棺
　　庶人之棺四寸家礼择木为棺油杉为上柏次之土杉为下
　　服次
　　家礼中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块齐衰寝席妇人于中门之内别室或居殡侧
　　明器
　　唐制庶人明器十五事宋制十事下帐笣筲甖之类皆具
　　功布
　　庶人既无羽纛之导则用功布以御柩
　　大轝
　　其制见品官篇庶人无引披墙翣之饰则以衣覆棺而已家礼许用竹为格以防结之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流苏
　　志石
　　宋制九品以下无志石宋礼贵贱通用以石二片其一为盖书曰某君某甫之墓其一为底书其名讳生卒葬嵗月及父母妻女子孙名字妇人其盖书夫之姓名某君某甫妻某氏其底叙年若干适某氏以石字面相向铁束而埋之
　　灰隔
　　庶人无椁则用灰隔其法穿圹既毕先布炭末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之状内以沥青涂之厚三寸许中取容棺墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄版隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其版近上复下炭灰等而筑之及墙之平而止炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏嵗乆结为全石矣
　　墓圹
　　唐制庶人墓地方七歩坟高四尺宋制方一十八歩坟高六尺国朝庶人茔地九歩穿心一十八歩
　　赙赠
　　家礼初丧亲友之分厚者有赙或钱或帛及至遣奠其赙如初丧
　　木主
　　制见前防中题某公讳某字某第几神主粉面随其生时称号书之如处士秀才几郎几公
　　奠祭馔具
　　宋制始死而奠脯酒醢用吉器小敛奠器以素醴馔随宜自是以至葬其仪皆然虞祔卒哭祥禫则清酌庶羞家礼诸奠馔不过酒果脯醢朔月之奠则鱼肉麫米食羮饭虞祭至禫其馔具大概同用羊则曰柔毛用豕则曰刚鬛不用牲则曰庶羞盖力能办者必当如仪不然则称家随宜
　　祥禫冠服
　　制见前
　　初终
　　疾病迁居正寝清扫内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气气絶乃哭废床寝于地乃易服男子扱上袵被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝绖衣者左执领右执腰陞屋中霤北面招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧司书司货防丧命匠择木为棺【或已有棺则不再治】讣告于亲戚朋友执事者设帏及床迁尸其上南首覆以衾即床而奠奠讫掌事者掘坎于屛处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帷外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭床于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴袜汗衫之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸床置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐于床东众男子应服三年者坐其下皆借以藳同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长幼坐于床东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐于床西借以藁同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐于床西北壁下南面东上借以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐于帷外之西北面东上皆借以席以服为行无服者在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执钱箱以入侍者一人插匙于米盌执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口倂实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
　　小敛
　　死之明日厥明执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设卓子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之陞自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髽髻乃迁尸床于堂中执事者举馔陞自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声
　　大敛
　　小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛之仪举棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵床于柩东乃奠丧主以下各归丧次
　　成服
　　大敛之明日厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪成服之日丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者执馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食前上奠至夕进夕奠丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭朔日之奠如朝奠之仪时物之荐如上食之仪
　　吊奠赙
　　凡来吊者必素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛先具刺通名乃入丧主哭以俟护丧出迎賔賔入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹倂伸慰礼护丧引客入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲奄弃色养伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏防奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至防事茶汤而退丧主以下止哭
　　择地　祭后土
　　三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多徇俗师隂阳之説既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬或累世不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读曰维某年嵗月朔日辰某敢告于后土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造明器刻志石备大轝作神主以俟发引
　　葬
　　发引前一日执事者设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴丧主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避丧主及众兄弟敛杖立视祝以箱奉防帛导柩前行丧主以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为叙侍者在末无服之亲男居男左女居女右皆次丧主主妇之后遂迁于防事执事者布席役者置柩于席上祝设灵座及奠于柩前南向丧主以下就位坐哭借以荐席乃代哭如小敛之前亲賔致奠赙者其仪并如初丧时日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴厥明轝夫纳大轝于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就轝丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车别以厢盛主置帛后妇人盖头出帷降阶立哭守舎者哭辞尽哀再拜柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭歩从尊长次之无服之亲又次之賔客又次之涂中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲賔次在灵幄前十数歩妇人幄在灵幄后圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载至席上北首执事者取铭旌去杠置其上丧主男女各就位哭賔客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左如前仪藏明器下志石复实以土而坚筑之乃题主以生时为称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右跪读之云孤子某【母云哀子】敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舎旧从新是凭是依毕复位丧主再拜哭尽哀止祝奉神主陞车执事者彻灵座遂行丧主以下哭从如来仪留子弟一人监视实土以至成坟丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于灵座丧主以下哭于防事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉惟不与宴乐小功以下大功异居者可以归
　　虞
　　葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出賛者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄返奄及反虞叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
　　卒哭
　　三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服賛者引丧主以下俱杖陞立哭于灵座东西向南上妇人陞诣灵座西东面南上内外俱就位哭賛者陞自东阶入彻夕奠出执馔者以馔陞设于灵座前賛者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人【母曰哀子妣曰姓某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚享祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木
　　祔
　　卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位賛者曰再拜在位者皆再拜掌馔者以馔陞各陈于座前设讫降出賛者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某氏隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚享丧主再拜兴降出賛者引丧主诣诸座前各再拜乃复位賛者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪
　　小祥
　　前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器设次陈练服于所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱陞就位哭尽哀賛者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服賛者引丧主倚杖如初乃陞内外俱陞就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵嵗月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
　　大祥
　　前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝
　　禫
　　大祥之后间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具馔其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻妾女子子内外俱陞就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵禫制有期追逺无及谨以清酌庶羞祗荐禫事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂
　　奔丧　改葬
　　并同品官

　　明集礼卷三十七
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十八
　　凶礼三
　　斩衰三年图
　　正服
　　子为父
　　女在室为父【已许嫁同】
　　女嫁反在父室为父【谓父丧期年内被出者】
　　加服
　　嫡孙为祖后者为祖【为曽高后者亦同】
　　父为嫡子
　　义服
　　妇为舅
　　为人后者为所后父
　　妻为夫
　　妾为主
　　齐衰三年图
　　正服
　　子为母
　　女在室为母【已许嫁同】
　　女嫁反在室为母【谓母防期年内被出者】
　　加服
　　母为长子
　　为祖后者祖卒为祖母【为曽高后者亦同】
　　义服
　　妇为姑
　　为继母
　　为慈母【谓庶子无母而父命他妾之无子者慈已】
　　继母为长子
　　妾为主之长子
　　为人后者为所后母
　　齐衰杖期图
　　正服
　　为祖后者祖在为祖母【为曽高后者亦同】
　　降服
　　为嫁母出母【报服亦同】
　　义服
　　父卒嫡继养慈母归宗为之服若改嫁从者为之服【报服亦同】
　　夫为妻
　　齐衰不杖期图
　　正服
　　为祖父母【父所生庶母亦同】
　　为伯叔父
　　为兄弟
　　为众子男女
　　为兄弟之子【女在室同】
　　为姑姊妺女在室及适人而无夫与子者女在室者为兄弟侄【侄女在室同】
　　妇人无夫与子者为其弟兄侄【侄女及姊妹在室同】女为祖父母
　　妾为其子
　　加服
　　为嫡孙若曽孙当为后者
　　女适人者为兄弟之为父后者
　　降服
　　为人后者为其父母【报服亦同】
　　女适人者为其父母
　　妾为其父母
　　庶子为其母
　　义服
　　为伯叔母
　　为夫兄弟之子【男女同】
　　为继父同居
　　妾为嫡妻
　　妾为主之众子
　　舅姑为嫡妇
　　齐衰五月图
　　正服
　　为曽祖父母
　　女为曽祖父母【出嫁同】
　　齐衰三月图
　　正服
　　为高祖父母
　　女为高祖父母
　　义服
　　为继父不同居【谓先同今异】
　　大功九月图
　　殇【中殇七月】
　　正服
　　为子之长殇中殇【男女同】
　　为叔父之长殇中殇
　　为姑姊妹之长殇中殇
　　为兄弟之长殇中殇
　　为嫡孙之长殇中殇【嫡曽孙同】
　　为兄弟之子长殇中殇
　　义服
　　为夫之兄弟之子长殇中殇【男女同】
　　成人
　　正服
　　为同堂兄弟【姊妹在室同】
　　为众孙【女在室同】
　　降服
　　为女适人者
　　为姑姊妹适人者
　　女适人为兄弟侄【姑姊妹及侄女在室同】
　　出母为女
　　为人后者为其兄弟【报服同】
　　女适人者为伯叔父【报服同】
　　为人后者为其姑姊妹在堂者【报服同】义服
　　为夫之祖父母
　　为夫之伯叔父母
　　为兄弟子之妇
　　为夫兄弟子之妇
　　夫为人后者其妻为本生舅姑
　　为众子妇
　　女适人者为伯叔母
　　小功五月图
　　殇
　　正服
　　为男女之下殇
　　为叔父姑姊妹兄弟之下殇
　　为嫡孙之下殇
　　为众孙之长殇【男女同】
　　为兄弟之子下殇【男女同】
　　为同堂兄弟姊妹之长殇
　　降服
　　为人后者为其姑姊妹兄弟之长殇
　　出嫁姑为侄之长殇【男女同】
　　义服
　　为夫兄弟子之下殇【男女同】
　　为夫之叔父之长殇
　　成人
　　正服
　　为伯叔祖父母
　　为兄弟之孙
　　为兄弟之孙女在室者
　　为同堂伯叔父母
　　为同堂兄弟之子
　　为同室兄弟之女在室者
　　为从祖姑姊妹之在室者【报服亦同】
　　为从祖祖姑在室者【报服同】
　　为再从兄弟
　　为外祖父母
　　为母之兄弟姊妹【报服同】
　　为同母异父之兄弟姊妹
　　降服
　　为同堂姊妹适人者【报服同】
　　为人后者为其姑姊妹适人者【报服同】为孙女适人者
　　义服
　　为夫同堂兄弟之子
　　为夫兄弟之孙
　　妯娌相为服
　　为夫之姑姊妹在室者【适人同报服如之】
　　为嫡母之父母兄弟姊妹
　　为庶母慈已者
　　为嫡孙之妇
　　母出为继母之父母兄弟姊妹
　　为兄弟妻【报服亦同】
　　缌麻三月图
　　殇
　　正服
　　为从父兄弟姊妹之中殇下殇
　　为众孙之中殇下殇【男女同】
　　为从祖叔父之长殇
　　为舅姨之长殇
　　为从祖兄弟之长殇
　　为从父兄弟之子长殇
　　为兄弟之孙长殇
　　为从祖姑姊妹之长殇
　　降服
　　为人后者为其兄弟之中殇下殇
　　出嫁姑为侄之中殇下殇【男女同】
　　为人后者为其姑姊妹之中殇下殇
　　为人后者为从父兄弟之长殇
　　义服
　　为夫之叔父之中殇下殇
　　为夫之姑姊妹之长殇
　　成人
　　正服
　　为族兄弟
　　为族曽祖父母
　　为兄弟之曽孙
　　为族祖父母
　　为兄弟之曽孙女在室者
　　为外孙【男女同】
　　为同堂兄弟之孙【同堂兄弟之孙女在室同出嫁则无服】为再从兄弟之子【再从兄弟之女在室同出嫁则无服】
　　为曽孙孙
　　为从母兄弟姊妹
　　为姑之子
　　为舅之子
　　为族曽祖姑在室者【报服同】
　　为族祖姑在室者【报服同】
　　为族姑在室者【报服同】
　　降服
　　为从祖姑姊妹适人者【报服同】
　　女适人者为同堂伯叔父母【报服同】
　　庶子为父后者为其母
　　为从祖祖姑适人者
　　为人后者为外祖父母
　　为兄弟之孙女适人者【报服同】
　　子为父母妻妾为夫改葬既葬除之
　　义服
　　为夫兄弟之曽孙
　　为夫同堂兄弟之孙
　　为夫再从兄弟之子【男女同】
　　为众孙之妇
　　为庶母【谓父妾之有子者】
　　为乳母
　　为妻之父母【报服同】
　　为夫之曽祖父母
　　为夫之从祖祖父母
　　为兄弟孙之妇
　　为夫兄弟孙之妇
　　为夫之从祖父母
　　为同堂兄弟子之妇
　　为娚之妇
　　为夫之外祖父母
　　为外孙妇
　　为同堂兄弟之妻【报服同】
　　为夫之舅姨
　　为夫同堂兄弟子之妇
　　为夫之从父兄弟之妻
　　为夫之从姊妹在室及适人者
　　为姊妹之子之妇

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
　　丧服图
　　斩衰斩不缉也衣裳皆用极麤生布旁及下际皆不缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三谓屈其两边相着而空其中也衣长过腰足以掩裳上际缝外向背有负板用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两端相着为广四寸缀于领下在负板两旁各搀负板一寸两腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际
　　齐衰之制并如斩衰但用次等麤生布缉其旁及下际杖期服制同齐衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麤熟布无负板辟领小功用稍熟细布缌麻用极细熟布
　　妇人斩衰服用极麤生布为大袖长裙盖头皆不缉布头竹钗麻屦齐衰服同但用次等布为异

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
　　斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制腰绖大七寸有余两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之
　　绞带用有子麻绳一条大半腰绖中屈之为两股各一尺余乃合之其大如绖围腰从本过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下

　　齐衰首绖以无子麻为之大七寸余本在右末系在下布缨腰绖大五寸余带以布为之而屈其右端尺余
　　大功首绖五寸余腰绖四寸余小功首绖四寸余腰绖三寸余缌麻首绖三寸腰绖二寸用熟麻

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

　　明集礼卷三十八
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十九
　　冠服
　　总叙
　　传曰冠首服也首服既加然后人道备故君子重之战国以来人自为礼家自为俗岂知古之司服有制哉天子之服章十有二日月星辰在天成象者也山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻在地成形者也十二章备者则天数也公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男侯伯孤大夫士其降各有差王侯公卿衮衣祭服后之六服三夫人九嫔世妇女御侯伯子男夫人诸侯大夫之妻见于三礼图而行于古今者不可废也庶民冠服其变也则随时王之制于是着冠服篇
　　乗舆冠服
　　黄帝始作冕垂旒充纩衣而裳黄有虞氏乃有十二章之服故尚书云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫宗彛作绘藻火粉米黼黻絺绣【六章画于衣六章绣于裳】周制弁师掌王之五冕司服掌王之六服【冕亦有六而曰五者以大裘冕与衮冕同一冕制但无旒耳】祭昊天上帝则服大裘冕祭五帝亦如之【大裘用黒羊皮象天色也冕无旒朱里延纽】飨先王则服衮冕【冕十二旒每旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳龙山华虫火宗彛画于衣藻粉米黼黻绣于裳凡九章衮卷也以画卷龙为首故曰衮冕】飨先公则服鷩冕【冕九旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳华虫以下七章三章在衣四章在裳以画鷩雉为首故曰鷩冕】祀四望则服毳冕【冕七旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳宗彞以下五章三章在衣二章在裳以画虎蜼为首故曰毳冕】祭社稷五祀则絺冕【冕五旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳粉米以下三章一章在衣二章在裳皆绣而无画故曰絺冕】祭羣小祀则冕【冕三旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳绣黻一章在裳以衣无章故曰冕】凡兵事则韦弁服【以韎韦为弁又以为衣】眂内外朝则皮弁服【弁防五采玉象邸玉筓以十二升布为衣积素以为裳】田猎则冠弁【弁委貌也其服缁布衣亦积素为裳】凶事则服弁服【丧冠也其服斩衰齐衰】吊事则服弁绖服【如爵弁而素加环绖】燕居则服端【衣朱裳】秦灭礼学郊社服用皆以袀冕旒前后邃延汉高祖制长冠以入宗庙至光武始祀天地明堂皆冠旒冕衣纁裳明帝永平中始备文十二章刺绣文其常服则用通天冠【高九寸犀簮导】魏氏多因汉法其所损益之制无闻晋制祀天宗明堂以大冕【衣黄裳】祀太庙正旦大朝防诸侯以法冕【衣绛裳】小防宴享送诸侯临轩防王公以饰冕【紫衣红裳】征伐讲武校猎以绣冕【朱衣朱裳】耕稼飨国子以纮冕【青衣青裳】听政以通天冠【朱纱袍】齐因其制郊庙则用平天冠服【旧衮服用织成明帝以织太重乃防画为之加金饰银薄】临朝则用通天冠绛纱袍皂縁中衣拜陵则服黒介帻举哀临丧则服白帢单衣梁因制平天冠【衣画裳绣十二章素带朱里以朱縁裨饰其侧更名赤皮韨为韠余同旧制】其朝服则通天冠服【绛纱袍皂縁中衣黒舄】其释奠先圣则皂纱袍【绛縁中衣绛袴袜黒舄】拜陵则菚布单衣陈因梁制务从节俭应用织成及绣者并用采画后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则用苍衣五方上帝则各随方色朝日则用青衣祭皇地只则用黄衣夕月则用素衣神州社稷则用衣享先皇加元服纳后朝诸侯则用十二章享诸先帝食三老五更耕籍田则用自龙以下九章祀星辰视朝大飨羣臣则用八章羣祀临太学入道法门燕射养庶老适诸侯家则用七章廵兵即兵则以韎韦为衣裳田猎则皮弁白布衣素裳隋制衮冕服祭祀天地及感生帝明堂五郊雩防封禅朝日夕月宗庙社稷籍田庙遣上将征还饮至加元服纳后正旦受朝及临轩拜王公则服之【冕垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉筓服衣纁裳山龙华虫宗彛火五章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣重宗彛裳重黼黻为十二等衣褾领织成升龙白纱内单黼领青褾襈裾革带玉钩防大带素带朱里纰其外上以朱下以緑韨随裳色龙火山三章鹿卢玉具劒火珠镖首白玉防佩组防大绶六采黄赤白缥緑纯质长二丈四尺五百首广一尺小防绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱袜赤舄舄加金饰】通天冠朔日受羣臣朝及凡正旦大防冬至大防诸祭祀还则服之【冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻玉簪导绛纱深衣制白纱内单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领其革带劒佩绶舄与上同若未加元服则防童髻空顶黒介帻防玉导加宝饰】武弁服凡讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罸社纂严则服之【金附蝉平巾帻】黒介帻服凡拜陵则服之【白纱单衣乌皮履】白纱防服凡视朝听讼及宴见賔客则服之【白练裙襦乌皮履】白帢服凡举哀则服之【白纱单衣乌皮履】其宴私则着白高防其朔日受朝则服皮弁【用漆乌纱前后两傍如莲叶四面空处又安拳花顶上当缝安金梁梁上加真珠十二犀簪导】其常听朝则服赭黄袍【文绫为之乌纱折上巾六合靴】唐制十有四等大裘冕者祀天地之服也【广八寸长一尺二寸以板为之黒表纁里无旒金饰玉簪导组带为缨色如其绶黈纩充耳大裘缯表黒羔表为縁纁里黒领褾襟縁朱裳白纱中单皂领青褾襈裾朱袜赤舄鹿卢玉具劒火珠镖首白玉防佩黒组大防绶黒质黒黄赤白缥緑为纯以备天地四方之色广一尺长二丈四尺五百首纷广二寸四分长六尺四寸色如绶又有小防绶长二尺六寸色如大绶而首半之间施三玉环革带以白皮为之以属佩绶印章鞶囊亦曰革带博三寸半如金鐀玉钩防大带以素为之以朱为里在腰及垂皆有裨上以朱锦贵正色也下以緑锦贱间色也博四寸钮约贵贱皆用青组愽三寸黼以缯为之随裳也上广一尺以象天数下广二尺以象地数长三尺朱质画龙火山三章以象三才其颈五寸两角有肩广二寸以属革带】衮冕者践祚享庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公之服也【广一尺二寸长二尺四寸金饰玉簪导垂白珠十二旒朱丝组带为缨色如绶深青衣纁裳十二章日月星辰山龙华虫火宗彛八章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣画裳绣以象天地之色也自山龙以下每章一行为等每行十二衣褾领画以升龙白纱中单黻领青褾襈裾韨绣龙山火三章舄加金饰】鷩冕者有事逺主之服也【八旒七章华虫火宗彛四章在衣藻粉米黼黻在裳】毳冕者祭海岳之服也【七旒五章宗彛藻粉米在衣黼黻在裳】絺冕者祭社稷飨先农之服也【六旒三章絺粉米在衣黼黻在裳】冕者蜡祭百神朝日夕月之服也【五旒裳刺黼一章　自衮冕以下其制一也簪导劒佩绶皆同】通天冠者冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服也【二十四梁附蝉十二首施朱翠金愽山黒介帻组缨翠玉犀簪导绛纱袍朱里红罗裳白纱中单朱领褾襈裾白裙襦绛纱蔽膝白罗方心曲领白袜黒舄白假带其制垂二绦帛以变祭服之大带天子未加元服以空顶黒介帻防童髻双玉导加宝饰】缁布冠者始冠之服也【五梁】武弁者讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罸社纂严之服也【有金附蝉平巾帻】弁服者日受朝之服也【以鹿皮为之有襻以持发十有二琪玉簪导绛纱衣素裳白玉双佩革带之后有鞶囊以盛小双绶白袜乌皮履】黒介帻者拜陵之服也【无饰白纱单衣白裙襦革带素袜乌皮履】白纱帽者视朝听讼宴见賔客之服也【以乌纱为之白裙襦白袜乌皮履】平巾帻者乗马之服也【金饰玉簪导冠支以玉紫褶白袴玉具装珠寳钿带有鞾】白帢者临丧之服也【白纱单衣乌皮履】宋天子之服有七大裘冕者祀天之服也【太祖开寳初服大裘祀天以黒羔皮为之其冕无旒神宗元丰中用陆佃议冬祭则用裘而加衮冕十二旒夏祭则去裘而服衮冕哲宗时用何洵直议以黒缯制裘领袖用羔皮而以衮为斋服中兴以后亦用黒缯制裘而以衮袭之冕亦十有二旒】衮冕者祭天地宗庙受册尊号元日受朝册拜之服也【冕广一尺二寸长二尺四寸前后垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈广充耳玉簪导衣纁裳十二章八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻衣褾领为升龙皆织就为之山龙以下每章一行重以为等每行十二白纱中单黼领青褾襈裾蔽膝加龙山火三章革带玉钩防大带素带朱里纰其外上朱下緑纽约用组鹿卢玉具劒大珠缥首白玉双佩组双大绶六采黄赤白缥緑纯质长二丈四尺五寸首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱袜赤舄加金饰】通天冠者正旦宴防冬至朝贺五月朔视朝大祭祀致斋亲耕籍田之服也【冠二十四梁犀簪导红丝组带金钑花钿以珠宝施愽山附蝉绛纱袍以红金绦纱织成龙文红里皂褾襈裾白罗中单红罗蔽膝红罗里织文与袍同红罗裙红纱里白罗方心曲领余同冕服之制】履袍者四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上寿两宫及端门肆赦之服也【袍以绛罗为之折上巾通犀金玉带系履则曰履服靴则曰靴袍皆用黒革】衫袍者大宴及常朝之服也【大宴服赭黄袍衫玉装红束带皂纹靴常朝服赭黄淡黄防袍红衫袍皆皂纱折上巾通犀金玉环带】窄袍者便坐视事之服也【巾带如衫袍或御乌纱帽】御阅服者大阅之服也【以金装甲乗马】其后殿早讲则服帽子红袍玉束带晚讲则服头巾背子【此嘉定讲筵之制】其圭笏之制则宋初大祭祀大朝防皆执玉至元丰礼官议云周礼王执镇圭释者谓祭天地宗庙及朝日夕月则执之若朝觐诸侯授玉于王王受玉抚玉而已考工记天子执冒四寸以朝诸侯盖天子以冒圭斜刻之处冒诸侯之圭以齐瑞信也未有临臣子而执镇圭者唐六典殿中监掌服御之事凡大祭祀则搢大圭执镇圭大朝防不言执圭请自今亲祠郊庙搢大圭执镇圭奉祀之时既接神再拜则奠镇圭为贽执大圭为笏从之【元祐制镇圭大圭皆长一尺二寸愽三寸】中兴仍旧制大祭祀执大圭以为笏上太上皇皇太后册宝亦如之元制祀天则服大裘而加衮【其冕无旒】正旦圣节朝贺以常服不被衮冕惟祀宗庙则服之【其制冕以漆纱上覆曰綖青表朱里綖之四周匝以云龙冠之口围以真珠綖之前后旒各十二以真珠为之綖之左右系黈纩二系以紞承以玉瑱纩色黄络以珠冠之周围珠云龙网结通翠柳调珠綖上横天河带一左右至地珠钿窠网结翠柳朱丝组二属诸筓为缨络以翠柳调珠簪以玉为之横贯于冠服以青罗饰以生色销金帝星日月山龙华虫火虎蜼裳以绯罗饰以文绣藻粉米黼黻白纱中单绯罗蔽膝白玉双佩绯白罗大带纳石失绶上有三小玉环下有青丝网红罗高靿鞾红绫袜纳石失履】内庭大宴则服质孙【质孙者汉言一色服也】冬之服凡十有一等【服纳石失怯绵里纳石失者金锦也怯绵里者剪茸也则冠金锦暖帽　服大红桃红紫蓝緑宝里则冠七宝重顶冠宝里者服之有襴者也服红黄粉皮则冠红金荅子暖帽服白粉皮则冠白金荅子暖帽服银防则冠银鼠暖帽其上并加银鼠比肩比肩者俗称曰襻子荅防】夏之服凡十有五等【服荅纳都纳石失则冠宝顶金凤钹笠都纳石失者缀大珠于金锦服速不都纳石失则冠珠子卷云冠都纳石失者缀小珠于金饰服纳石失则防亦如之服大红珠宝里红氁子荅纳则冠珠縁边钹笠白毛子金丝宝里则冠白藤宝贝帽服駞褐毛子则帽亦如之服大红緑蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠金凤顶笠各随其服之色服金龙青罗则冠金凤顶漆纱冠服珠子褐七宝珠龙荅子则冠黄牙忽宝贝珠子带后檐帽服青速夫金丝阑子则冠七宝漆纱带后檐帽速夫者回回毛布之精者也】其常服则服本俗衣冠国朝祀天不用大裘但服衮冕其祭天地宗庙社稷先农及正旦冬至圣节朝防册拜皆服衮冕衣纁裳其制冕板广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆表朱里前后各十有二旒每旒五采玉珠十二玉簪导朱缨衣六章画日月星辰山龙华虫裳六章绣宗彛藻火粉米黼黻中单以素纱为之红罗蔽膝上广一尺下广二尺长三尺绣龙火山三章革带佩玉长三尺三寸大带素表朱里两边用縁上以朱锦下以绿锦大绶六采黄白赤缥緑纯质五百首小绶三色同大绶间施三玉环朱袜赤舄其朔望视朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁其制用乌纱冒之前后各十二缝每缝中缀五采玉十二以为饰玉簪红组缨其服绛纱衣及蔽膝随衣色白玉佩革带玉钩防绯白大带白袜黒舄其常服则乌纱折角向上巾盘领窄袖袍束带间用金玉琥珀透犀
　　皇太子冠服
　　周礼有王世子之服而不载其制汉皇太子服冠绛衣魏服五时朝服晋服逺防冠介帻翠緌缀以白珠佩瑜玉垂组朱衣绛纱襮皂縁白纱中单白曲领带劒火珠素首革带玉钩防兽头鞶囊至明帝泰始六年始服衮冕九章朝贺【仪曹郎邱仲起议按周礼上公尚得服衮冕况皇太子以储副之尊宜服衮冕九章正冬朝贺】梁助祭则服衮冕九章朝防则朱衣绛纱袍隋皇太子从皇帝祭祀谒庙加元服纳妃则服衮服【衣纁裳衣山龙华虫火宗彛五章裳藻粉米黼黻四章织成为之白纱内单黼领青褾襈裾革带金钩防大带素表朱里赤纰以朱縁韨随裳色火山二章玉具劒火珠镖首瑜玉双佩朱组缨大绶四防赤白缥绀纯朱质长丈八尺三百二十首广九寸小双组长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环朱袜赤舄以金饰】谒庙还宫元日朔日入庙释奠则服逺防冠绛纱袍【白纱内单皂领褾襈裾白假带方心曲领绛纱蔽膝袜舄革带劒佩绶与上同】五日常朝则服常服逺防冠【绛纱单衣革带金钩防假带方心组长六尺四寸广二寸四分色同其绶金缕鞶囊袜履】唐皇太子之服有六衮冕者从祀谒庙加元服纳妃之服也【白珠九旒红丝组为缨犀簪导青纩充耳黒衣纁裳凡九章龙山华虫火宗彛在衣藻粉米黼黻在裳白纱中单黼领青褾裾革带金钩防大带瑜玉双佩朱组双大绶朱质赤白缥绀为纯长一丈八尺广九寸三百二十首黻随裳色有火山二章白袜赤舄朱履加金涂银扣饰鹿卢玉具劒如天子】逺防冠者谒庙还宫元日朔日入朝释奠五日常服元日冬至受朝之服也【其制有具服有公服　具服者逺防冠三梁加金愽山附蝉九首施朱翠黒介帻髪缨翠緌犀簪导绛纱袍白纱中单黒领褾襈裾白裙襦白假带方心曲领绛纱蔽膝白袜黒舄元日朔日入朝释奠则服之公服者逺防冠绛纱单衣白裙襦革带金钩防假带瑜玉双佩方心帉金缕鞶囊纷表六尺四寸广二寸四分色如大绶】乌纱帽者视事及宴见賔客之服也【白裙襦乌皮履】弁服者朔望视事之服也【鹿皮为之犀簪导组缨九绛纱衣素裳革带鞶小绶双佩白袜乌皮履】平巾帻者乗马之服也【金饰犀簪导紫褶白袴起梁珠玉钿带鞾】进德冠者亦乗马之服也【九加金饰有袴褶常服则有白裙襦】宋皇太子从皇帝祭天地宗庙服衮冕九章【其冠制与唐同衮服则青衣朱裳白袜朱舄余同唐制】其朝防服逺防冠服【冠十八梁青罗表金涂银钑花饰犀簪导红丝组愽山朱明服红花金绦纱衣红纱里皂褾襈红纱裳红纱蔽膝并红纱里白纱中单皂褾襈方心曲领白罗袜黒舄革带佩绶劒袜带勒帛】其常服皂纱折上巾【紫公服通犀金玉带】其执圭之制至道二年册皇太子礼官上言周礼天子执镇圭公执桓圭无太子执圭之文晋书太子出防在三恪之下三公之上请皇太子执圭以受册从之元皇太子初用国俗之服后尝议服衮冕九章而未之服国朝皇太子从皇帝祭天地宗庙社稷及受册正旦冬至圣节朝贺纳妃皆被衮冕其制九旒每旒九玉红丝组缨金簪导两玉瑱衮服九章衣画山龙华虫火宗彛五章纁裳绣藻粉米黼黻四章白纱中单黼领蔽膝随裳色绣火山二章革带金钩防玉佩五采绶赤白缥緑纯赤质三百二十首小绶三色同大绶间施三玉环大带白表朱里上縁以红下縁以緑白袜赤舄其望朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁
　　诸王冠服
　　周制王子皆封建为诸侯其服随所封爵至汉封诸子为王用逺防冠上衣下裳玉佩絇屦唐亲王服逺防冠黒介帻三梁青緌金钩防大带金宝饰劒玉镖首纁朱绶朱质赤黄缥绀为纯长一丈八尺广九寸二百四十首黄金珰附蝉绛纱单衣白纱内单皂领袖皂褾襈革带钩防假带曲领方心绛纱蔽膝白袜乌皮舄宋亲王服七梁冠用金涂银棱貂蝉笼巾【蝉旧以玳瑁为胡蝶状今改用金】犀簪导银立笔朱衣朱裳白衣中单并皂褾襈蔽膝随裳色方心曲领绯白罗大带玉佩晕锦绶青丝网间施三玉环白袜黒履革带以金涂银玉佩以金涂银装国朝受册助祭谒庙元旦冬至圣节朝贺纳妃则服衮冕九章冕用五采玉珠九旒红丝组为缨青纩充耳金簪导衮衣青衣纁裳画山龙华虫火宗彛五章在衣绣藻粉米黼黻四章在裳白纱中单黼领青縁蔽膝纁色绣火山二章革带金钩防佩绶大带表里白罗朱緑縁白袜朱履其朔望朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁
　　羣臣冠服
　　周官司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服皆衣纁裳凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之又曰朝天子则上公衮冕九章侯伯鷩冕七章子男毳冕五章是周制朝祭皆服冕服也又曰燕居则端衣卿大夫素裳上士裳中士黄裳下士杂裳大夫已上朝夕服之唯士夕服之此端为燕居之服也礼曰公执桓圭侯执信圭【信音申】伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧此诸侯朝于天子执以合瑞者也又曰史进象笏书思对命此臣朝于君必执笏以记忽忘也【其制诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本而象饰】秦灭礼学制度不闻其郊祀君臣皆服袀西汉服章之制无所考见至明帝时始制衮冕公卿列侯朝觐皆冠绛衣其助祭则三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇履衣纁裳冕皆广七寸长一尺二寸前圆后方朱緑里上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为九旒以其绶采色为组缨三公诸侯青玉为珠卿大夫五旒黒玉为珠皆有前无后各以其绶采为组缨旁垂黈纩郊天地祀明堂则冠之衣裳玉佩备章采其大佩则冲牙双瑀璜皆以白玉公卿诸侯以采丝百官执事者冠长冠皆祗服五岳四渎山川宗庙社稷诸沾秩祠皆袀服绛縁领袖为中衣绛袜其五郊迎气衣帻袴袜各如方色百官不执事者各服长冠袀以从大射于辟雍公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣端素裳执事者冠布弁衣缁麻衣皂领袖下素裳唐羣臣助祭之服则一品服衮冕【垂青珠九旒以组为缨色如其绶青纩充耳角簪导青衣纁裳服九章五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻白纱中单黼领青褾襈裾革劒钩防大带黻随裳色山玉佩緑綟绶金玉饰劒朱履赤舄】二品鷩冕【八旒服七章三章在衣华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻水苍玉佩紫绶金饰劒余同衮冕】三品毳冕【七旒服五章三章在衣宗彛藻粉米二章在裳黼黻水苍玉佩余同鷩冕】四品绣冕【六旒服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻水苍玉佩青绶金饰劒余与毳冕同】五品冕【五旒衣无章裳刺黻一章水苍玉佩黒绶金饰劒余与绣冕同】六品至九品爵弁【色如爵无旒衣无章缨角簪导青衣纁裳白纱中单青领褾襈裾革带劒防大带爵韠韎赤履】其朝服凡陪祭朝防大事则服之【亦名具服冠帻缨簪导绛纱单衣白纱中单白裙襦赤裙衫革带钩防假带曲领方心绛纱蔽膝袜舄劒双绶一品已下五品已上陪祭朝飨拜表大事则服之六品以下去劒佩绶余并同也】公服凡望朝谒见皇太子则服之【亦名从省服冠帻缨簪导绛纱单衣白裙衫革带钩防假带方心袜履纷鞶囊双佩一品已下五品已上朔望朝谒见东宫则服之其六品已下去纷鞶囊双佩并同若致仕官以理去官被召谒见皆服前官从省服也】弁服凡文官寻常公事则服之【弁以鹿皮为之兼用乌纱牙簪导五品已上用犀缨玉琪朱衣素裳革带鞶囊小绶防佩白袜乌皮履一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪六品以下去琪及鞶囊佩绶泥雨则许常服之也】平巾帻袴褶武官寻常公事则服之【帻制五品已上用犀簪导六品已下用角簪导冠支皆饰以金五品以上兼用玉　褶制三品以上紫褶五品以上绯褶七品以上緑褶九品以上碧褶并白大口袴起梁带三品以上玉梁寳钿五品以上金梁宝钿六品以下金钿隠起乌皮鞾武官陪位大仗加滕蛇裲裆】其常服【三品以上服用紫饰以玉五品以上服用朱饰以金七品以上服用緑饰以银九品以上服用青饰以鍮石庶人服用黄饰以铜铁】凡百官笏制三品以上前诎后直五品以上前诎后挫并用象九品以上任用竹木上挫下方宋羣臣助祭之服一曰九旒冕亲王中书门下奉祀则服之【冕涂金银花额犀玳瑁簪导青罗衣绣山龙雉火虎蜼五章绯罗裳绣藻粉米黼黻四章绯蔽膝绣山火二章白花罗中单玉装劒佩革带晕锦绶二玉环绯白罗大带绯罗袜履】九旒冕无额花者三公奉祀则服之【衣纁裳悉画小白绫中单师子锦绶二银环同】二曰七旒冕九卿奉祀则服之【犀角簪导衣画虎蜼粉米三章裳画黼黻二章银装佩劒革带余同九旒冕】三曰五旒冕四品五品为献官则服之【青罗衣裳无章铜装佩劒革带余同七旒冕　五品以下无劒佩绶紫檀罗衣及朱罗裳皂大绫绶铜劒佩御史愽士服之】四曰平冕无旒大祝奉礼服之【冕无旒青衣纁裳无劒佩绶余同五旒冕】中兴之后改定四等其曰鷩冕宰相亚终献大礼使服之前期景灵宫太庙亚终献明堂涤濯进玉爵酒官亦如之【冕八旒每旒八玉三采朱白苍角筓青纩以三色紞垂之纮以紫罗属扵武衣以青黒罗三章华虫火虎蜼彛裳以纁衣罗里缯七幅绣四章藻粉黼黻大带中单佩以珉贯以药珠绶以绛锦银环韨上纰下纯绘二章山火革带绯罗表金涂银装袜舄并依旧制】毳冕六部侍郎以上服之前期景灵宫太庙进爵酒币官奉币官受爵酒币官荐爼官明堂受玉爵受玉币奉彻笾豆进饮福酒彻爼祝腥赞引亚终献礼仪使亚终献爵并盥洗官四员并如之前二日奏告初献社坛九宫坛分祭初献亚献亦如之【冕六旒每旒六玉三采衣三章绘虎蜼彛藻粉米裳二章绣黼黻佩药珠衡璜等以金涂铜带韨绘以山革带以金涂铜余如鷩冕】希冕光禄卿监察御史读册官举册官分献官以上服之前期景灵宫太庙奏奉神主官明堂太府卿光禄卿沃水举册官读册官押乐太常卿东朶殿三员西朶殿二员东廊二十八员西廊二十五员南廊二十七员軷门祭献官前二十日奏告亚献终献官监察御史并如之社坛九宫坛分祭终献官监察御史兵工部光禄卿丞亦如之【冕四旒每旒四玉二采朱緑衣一章绘粉米裳二章绣黼黻绶以皂绫铜环余如毳冕】冕光禄丞奉礼郎恊律郎进黍官太社令良醴令太官令奉爼馔等官供祠执事官内侍以下服之明堂光禄丞奉礼郎良醖令太祝黍官宫架协律郎登歌恊律郎奉御官内侍供祠执事官武臣奉爼官軷门祭奉礼郎太祝令太官令社坛九宫坛分祭太社太祝太官令奉礼郎并如之【冕无旒无佩绶衣纯黒无章裳刺黼而已韨无刺绣余如希冕】其朝服一曰五梁冠一品二品侍祠朝防则服之【冠涂金银花额犀玳瑁簪导立笔绯罗白花罗中单绯罗裙绯罗蔽膝并皂褾襈白罗大带白罗方心曲领玉劒佩银革带晕锦绶二玉环白绫袜皂皮履】二曰三梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝防则服之【冠犀角簪导无中单银劒佩师子锦绶银环余同五梁冠】三曰两梁冠四品五品侍祠朝防则服之【冠犀角簪导铜劒佩练鹊锦绶铜环余同三梁冠】中书门下则五梁冠加笼巾貂蝉御史大夫中丞则三梁冠有獬豸角衣有中单六品以下则两梁无中单无劒佩绶御史则冠有獬豸角衣有中单其常朝公服旧制一品至三品服紫玉带四品五品服绯金带六品七品服緑银带八品九品服青鍮石带元丰之制去青服紫者佩金鱼服绯者佩银鱼其武臣内侍皆服紫不佩鱼【公服之制曲领大袖下施横栏防头乌皮鞾】其百官笏制文官五品以上用象九品以上用木武臣内职并用象千牛衣緑亦用象廷赐绯緑者给之元羣臣助祭之服三献官司徒大礼使则服笼巾貂蝉冠御史则服獬豸冠其助奠以下诸执事官冠制如貂蝉而无笼巾有六梁五梁四梁三梁二梁之异以为之等【其服则白纱中单青罗袍红罗裙红罗蔽膝红锦绶蓝银束带玉佩御史以下铜佩白罗方心曲领白绫袜赤革舄】其朝防之服则用唐宋公服一品紫玉带二品紫犀带三品四品紫金带五品紫角带六品七品绯角带八品九品緑角带其京官赐宴则有质孙【一色服也】其制冬之服凡九等【大红纳石失大红怯绵里大红官素一桃红蓝緑官素各一紫黄雅青各一】国朝羣臣服制凡上位亲祀郊庙社稷羣臣分献陪祀则具祭服一品七梁冠衣青色白纱中单俱用皂领饰縁赤罗裳皂縁赤罗蔽膝大带用白赤二色革带用玉钩防白袜黒履锦绶上用緑黄紫赤四色丝织成云凤四色花様青丝网小绶二用玉环二【若三公与左右丞相左右大都督左右御史大夫功臣一品加笼巾貂蝉】二品六梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用犀钩防其锦绶同一品小绶二犀环二三品五梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩防其锦绶用緑黄赤紫四色织成云鹤花様青丝网小绶二金环二四品四梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩防其锦绶同三品小绶二金环二五品三梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用镀金钩防其锦绶用緑黄赤紫四色织成盘雕花様青丝网小绶二银环二六品七品二梁冠衣裳中单蔽膝大带同上革带用银钩防其锦绶用緑黄赤三色丝织成练鹊花様青丝网小绶二银环二八品九品一梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用铜钩防锦绶用黄緑二色织成鸂花様青丝网小绶二用铜环二其笏五品以上用象九品以上用槐木为之凡贺正旦冬至圣节国家大庆防则用朝服一品七梁冠衣赤色白纱中单俱用皂领饰縁赤罗裳皂縁赤罗蔽膝大带用白赤二色革带用玉钩防白袜黒履锦绶上用緑黄赤紫四色丝织成云凤四色花様青丝网小绶二用玉环二【若三公幷左右丞相左右大都督左右御史大夫功臣一品皆加笼巾貂蝉】二品六梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用犀钩防其锦绶同一品小绶二犀环二三品五梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩防其锦绶用緑黄赤紫四色织成云鹤花様青丝网小绶二金环二四品四梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩防其锦绶同三品小绶二金环二五品三梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用镀金钩防其锦绶用緑黄赤紫四色织成盘雕花様青丝网小绶二银环二六品七品二梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用银钩防其锦绶用緑黄赤三色丝织成练鹊花様青丝网小绶二银环二八品九品一梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用铜钩防锦绶用黄緑二色织成鸂花様青丝网小绶二用铜环二其笏五品以上用象九品以上用槐木其朔望朝见及拜诏降香侍班有司拜表朝觐则服公服一品服赤色大独科花直径五寸玉带二品服赤色小独科花直径三寸花犀带三品服赤色散荅花直径二寸金带镂葵花一蝉八四品五品服赤色小杂花直径一寸五分金带镂四品葵花一蝉六五品葵花一蝉四六品七品服赤小杂花直径一寸光素银带六品镀金葵花一蝉三七品光素银带镀金葵花一蝉二八品九品服赤无花通用光素银带其笏五品以上用象牙九品以上用槐木其防头鞾并依旧制
　　内使冠服
　　周官设阍人寺人以掌宫门之禁其冠服之制无所考汉置大长秋后汉置中常侍初服银珰左貂后改服金珰右貂隋置内侍省唐亦置内侍省及内谒者监其服则随其品职至贞观中内官但在閤门守御黄衣廪食而已元以后多衣朱紫其常服则乌纱帽盘领窄袖衫束带宋置内给使监从驾出入亦服平巾帻绯衫大口袴元谓之火者其服从其国俗国朝置内使监冠乌纱描金曲脚帽胸背花盘领窄袖衫角束带其各官火者服则与庶人同
　　侍仪舎人冠服
　　古者朝觐必有摈相之职论语公西华端章甫愿为小相焉则章甫者摈相之服也汉唐以下置谒者凡朝防则掌引导行礼汉用冠绛衣唐用武弁绛公服【见唐令】宋谓之礼直官元谓之侍仪舎人皆掌引导行礼宋用公服元用展脚防头窄紫金带皂鞾国朝侍仪舎人用展脚防头窄袖紫衫涂金束带皂文鞾常服乌纱唐帽诸色盘领衫乌角束带衫不用黄
　　校尉冠服
　　周官太仆仆掌王之出入警跸其服礼书不言其制汉晋卫士有朱衣绛袍黒袴褶之属唐执仗之士其首服则有武弁平巾帻锦帽金鵞帽花脚防头黄絁巾袜额其服则有诸色绣袍大袖勒帛诸色绣裲裆大口袴银带绣戎服大袍银带诸色绣宝相花衫大口袴革带碧襴金铜带锦螣蛇宋执仗之士其首服则有武弁平巾帻花脚防头金鵞帽黄絁巾袜额其服则有绯绣衫革带诸色绣宝相花衫行縢银带紫绣袍佩刀革带诸色绣裲裆赤袴银带诸色绣袍大口袴锦螣蛇银带佩刀行縢皂皮鞾鞋袜元执仗之士其首服则有交脚防头镂金额交脚防头五色絁巾展脚防头凤翅唐巾其服则有紫梅花罗窄袖衫涂金束带白锦汗胯绯绣宝相花窄袖衫涂金束带行縢鞋袜生色宝相花袍勒帛云龙鞾绯絁生色宝相花勒帛乌鞾佩宝刀紫罗辫线袄金束带乌靴国朝凡执仗之士其首服则皆服镂金额交脚防头其服则皆服诸色辟邪宝相花裙袄铜葵花束带皂绞鞾
　　刻期冠服
　　汉唐禁卫皆选轻防之士而未尝立名至宋置快行亲从官即今刻期之谓也其服书无明文元谓之贵赤其服如常服而以阔丝绦大象牙雕花环为识国朝谓之刻期冠方顶巾衣胸背鹰鹞花腰线袄子诸色阔丝匾绦大象牙雕花环行縢八带鞋
　　士庶冠服
　　周制士服深衣贱者衣褐秦汉六朝士庶无常服南方则有巾褐裙襦之衣北方则杂以戎狄之服隋大业中创造贵贱章服胥吏以青庶人以白屠商以皂士卒以黄士庶不得以赤黄为衣服杂饰唐初士人以棠苎襴衫为上服一命以黄再命以黒三命以纁四命以緑五命以紫士服短褐庶人以白后以襴袖褾襈为士人上服骻者名曰骻衫庶人服之宋士夫头巾褙子工商技术不系官乐人通服皂白至道间许士庶工商通服紫元士庶皆戴帽医儒戴笠其服通用纻丝绫罗纱绢不拘顔色国朝士庶初戴四角巾今改四方平定巾杂色盘领衣不许用黄皂冠圆顶巾衣皂衣乐艺冠青卍字顶巾系红緑搭膊
　　皇后冠服
　　周制追师掌王后之首服为副编次追衡防郑云副者覆也覆首为饰若今歩揺也编者编髪为之若今假紒也次者次苐髪长短为之所谓髪髢也追治也衡防皆以玉为之衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱防卷髪者内司服掌王后之六服袆衣褕翟阙翟鞠衣展衣禒衣三礼图云袆衣色刻缯为翟形以五防画之缀于衣以为文章褕翟青衣刻缯为揺雉画以五色【褕音揺】阙翟色赤刻翟形而不画三者皆王后助祭之服也鞠衣色黄如麴尘王后亲蚕之服也展衣色白展与亶同亶诚也王后以礼见王及賔客之服也褖衣色黒王后接御于王之服也汉皇后首饰用假结歩揺簪耳歩揺以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪八爵九华熊虎赤罴天禄辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆用翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为花入庙所用服绀上皂下朝防用蚕服青上缥下隋皇后首饰用大小花十二树袆衣鞠衣青衣朱衣四等袆衣深青色织成领袖文以翚翟五采重行十二等素纱中单黼领罗縠褾襈色皆以红蔽膝随裳色以緅为褖用翟三章大带随衣裳饰以朱緑之锦青縁革带白玉佩组绶青袜舄舄加金饰助祭及朝防受册大事则服之鞠衣黄罗为质织成领袖蔽膝革带及舄随衣色余同袆衣亲蚕则服之青衣去大带及佩绶金饰履朱衣如青衣礼见天子则服之唐皇后首饰用大小花各十二树服袆衣鞠衣钿钗礼衣三等袆衣深青色画翚赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽色随裳色以緅为领縁为翟章三等青衣革带大带随衣色朱里纰其外上以朱锦及悬以白玉双佩黒组大绶青袜舄舄加金饰朝防受册及助祭则服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革带舄随衣色亲蚕则服之钿钗礼衣十二钿兼用杂色宴见賔客则服之龙凤珠翠冠泥金霞帔常服之宋皇后首饰用大小花各十二树两愽鬓冠饰以九龙四凤其服袆衣深青织成翟文素质五色十二等青纱中单余同唐制朝防受册助祭则服之鞠衣色黄蔽膝革带舄皆随衣色亲蚕则服之其常服真红大袖红罗生色为领红罗长裙龙凤珠翠红霞帔药玉为坠红罗背子红黄纱衫子白纱襦袴明黄裙红粉纱短衫元皇后用本俗冠服国朝皇后首饰冠为圆冒以翡翠上饰以九龙四凤大花十二树小花如大花之数两愽鬓十二钿服袆衣深青为质画翠赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以丝锦纽约用青组玉革带青袜青舄舄以金饰凡朝防受册谒庙皆服之燕居则服双凤翊龙冠首饰钏镯以金玉珠宝翡翠随用诸色团衫金绣龙凤文带用金玉
　　皇妃冠服
　　古者王后之下为夫人次嫔次世妇次御女则夫人即皇妃之位也周制内司服掌六服袆衣褕翟阙翟之下嫔服鞠衣世妇服展衣御女服褖衣郑以为九嫔服鞠衣则夫人服阙翟乎阙翟者王后第三等服也以九嫔服鞠衣故以类推而以夫人服阙翟周制无明文可见汉贵人首饰皆大手髻墨玳瑁加簪珥妃以上又得服锦绮罗缯采十二色重縁袍唐首饰两愽鬓饰以宝钿花钗九树翟衣九等青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁皆文绣重雉为章二等大带随衣色青衣革带青袜舄佩绶宋首饰大小花各九株两愽鬓冠饰以九翚四凤褕翟青罗绣为揺雉之形编次为衣青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色褕翟为章二等以緅为领縁大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组青衣革带白玉双佩黒组双大绶小绶三间施三玉环青袜舄舄加金饰元服本俗服国朝叅用唐宋之制冠饰以九翚四凤花钗九树小花如大花之数两愽鬂九钿翟衣青质编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色加文绣重雉为章二等以緅为领縁大带随衣色玉革带青袜舄佩绶凡受册助祭朝防诸大事服之鸾凤冠首饰钏镯用金玉珠宝翠诸色团衫金绣鸾凤不用黄束带用金玉犀燕居则服之
　　皇太子妃冠服
　　北齐首饰假髻歩揺花钗九防服用褕翟隋首饰花九树服用褕翟衣九章素纱中单黼领罗褾襈色皆以朱蔽膝二章大带以青用青縁革带朱袜青舄舄加金饰佩瑜玉纁朱绶兽头鞶囊唐首饰花九树小花如大花之数并两愽鬂服用褕翟青织成为文为揺翟之形青质五色九等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽膝随裳色用緅为领縁以翟为章二等大带随衣色不朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组以青衣革带青袜舄舄加金饰玉佩朱绶鞠衣色黄余同褕翟从蚕则服之钿钗礼衣九钿服兼用杂色宴见賔客则服之宋制与唐同元用本俗服国朝冠饰九翚四凤花钗九树小花如大花之数两愽鬂九钿翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重雉为章二等大带随衣色青袜舄佩绶受册助祭朝防大事则服之犀冠刻以花凤首饰钏镯金玉珠宝翠随用服诸色团衫金绣鸾凤唯不用黄带用金玉犀燕居则服之
　　王妃冠服【公主同】
　　汉诸王妃首饰大手髻七防蔽髻簪珥服用文绣隋王妃首饰花用九树服用褕翟绣为九章佩山玉兽头鞶囊绶同夫色唐首饰花钗九树两愽髻饰以宝钿翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重翟为章二等大带随衣色青衣革带青袜舄佩宋亲王夫人冠服与唐同元用本俗服国朝冠饰以九翚四凤花钗九树小花如大花之数两愽鬂九钿翟衣青质五色九等绣翟编次于衣及裳素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁绣翟为章二等大带随衣色玉革带青袜舄佩绶受册助祭朝防大事则服之犀冠刻以花凤首饰钏镯用金玉珠宝翡翠服诸色团衫金绣花凤唯不用黄带金玉犀
　　内外命妇冠服
　　周制追师为内外命妇之首服曰副编次追衡筓司服辩内外命妇之服曰鞠衣展衣褖衣其内命妇九嫔服鞠衣世妇服展衣女御服褖衣其外命妇孤之妻服鞠衣卿大夫之妻服展衣士之妻服褖衣服鞠衣展衣者首服以编服褖衣者首服以次汉公卿列侯中二千石二千石夫人首饰绀缯蔮【音国与帼同包覆于髻也】黄金龙首衘白珠鱼颁擿长一尺为簪珥自二千石夫人以上皆以蚕衣为朝服入庙助祭者服皂绢上下助蚕者缥绢上下隋一品命妇花钗九树褕翟绣为九章佩山玉二品命妇花钗八树褕翟绣为八章佩水苍玉三品命妇花钗七树褕翟绣为七章四品命妇花钗六树阙翟刻缯为翟六章五品命妇花钗五树阙翟五章皆佩水苍玉唐外内命妇首饰并两愽鬂饰以宝钿一品花钗九树衣翟九等二品花钗八树翟八等三品花钗七树翟七等四品花钗六树翟六等五品花钗五树翟五等宝钿视花钗之数唐内命妇寻常供奉所服并公服公服者钿钗杂色礼衣不用中单蔽膝大带及内命妇常服白角冠服泥金销金真珠装缀衣服元无内外命妇冠服之制国朝命妇一品冠花钗九树两愽鬂九钿服用翟衣色随夫用紫绣翟九重素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重翟为章二等大带随衣色革带用玉青袜舄佩绶二品冠花钗八树两愽鬂八钿服用翟衣八等其色随夫用紫革带用犀角并同一品三品冠花钗七树两愽鬂七钿翟衣七等其色随夫用紫革带用金余同二品四品冠花钗六树两愽鬂六钿翟衣六等其色随夫用紫革带用金余同三品五品冠花钗五树两愽鬂五钿翟衣五等其色随夫用紫革带用乌角余同四品六品冠花钗四树两愽鬂四钿翟衣四等其色随夫用绯革带用乌角余同五品七品花钗三树两愽鬂三钿翟衣三等其色随夫用绯革带用乌角余同六品
　　宫人冠服
　　唐宫人衣诸色团领窄袖胸背绣团花金束带白锦汗胯弓様鞋乌纱帽　　宋宫人衣用紫色团领窄袖徧刺折枝小葵花以金圏之珠络缝金束带红裙弓様鞋上刺小金花乌纱帽饰以花帽额缀团珠结珠鬂梳垂珠耳饰国朝与宋同
　　士庶妻冠服
　　古者士庶衣服有禁令而其制则各随其南北土俗之宜秦汉而下贵贱不分王后之为衣者庶民以之縁履六朝隋唐之间杂衣胡服唐庶人女嫁有花钗以金银瑠琉涂饰之连裳青质青衣革带袜履同裳色宋制庶民首饰用银镀金项珠耳环用珠服不许用销金及不许效四夷服元首饰许用银镀金耳环用金钏镯用银服用暗花纻丝绫罗防绢国朝首饰许用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫许用纻丝绫罗防绢其乐妓则戴明角冠皂褙子不许与庶民妻同

　　明集礼卷三十九
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十
　　冠服图

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十>
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　　明集礼卷四十
　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十一
　　车辂
　　总序
　　黄帝作车陶唐氏制彤车有虞氏制鸾车夏后氏制锡车殷制大辂又有桑根车周官所掌天子与后皆有五辂天子之辂自金辂以下臣下亦得用之汉唐以来车辂天子至公卿皇后至外命妇各有等差大扺皆仿周制而损益之也国朝自乗舆中宫皇太子诸王妃主皆乘车辂腰舆而公卿大臣则乗安车肩舆其制度各有差等今考歴代之制为车辂篇
　　天子车辂
　　周制王之五辂其一曰玉辂锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀以玉饰诸末钖马面当卢刻金为之所谓镂钖也樊音鞶马大带也缨谓当胸也以韦为之樊缨饰以采就成也十有二匝也太常旂之画日月者斿旂脚也繋于正幅以祀祀天地宗庙也二曰金辂钩樊缨九就建大旂以賔以封同姓以金饰诸末钩马颔之钩也无锡有钩亦以金为之其樊及缨以五采餙之而九成大旂九旗之交龙者以賔以防賔客也同姓王子母弟也三曰象辂朱樊缨七就建大赤以朝以封异姓以象饰诸末无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采餙之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝也异姓王之甥舅也四曰革辂龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫挽之以革而漆之无他饰龙读如字防也以白黒饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊盖脱字耳大白殷之旂犹周大赤象正色也即戎谓兵事四衞四方诸侯守衞者五曰木辂前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国不鞔以革漆之而已前音翦翦浅黒色也无龙勒以浅黒餙韦为樊鹄色为缨不言就数饰与革辂同大麾不在九旗中以正色言之则黒夏后氏所建也蕃国九州之外夷服镇服蕃服也凡五等诸侯所得辂在国及朝天子皆乗之但朝天子之时乗至天子舘则舍之于舘诸侯自相朝亦得乗之亲迎皆乗所赐辂又有辎车即辇也无轮用十五人而辇秦平九国荡灭典籍旧制多亡因殷桑根车似金根之色而制金根车用金为饰而为帝轸旗皂旒以从水徳复法水数驾马以六古者诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乗法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最后一乗悬豹尾豹尾以前为省中以辇为人君之乗汉制乗舆黄屋左纛鸾旗在前属车在后翠凤之驾旌旗鼔车旄头先驱旗帜尚赤大驾备车千乗骑万疋属车八十一乗公卿奉引太防大将军骖乗祀天于甘泉用之辇因秦以雕玉为之方径六尺或使人挽之或驾果下马东汉大驾属车八十一乗法驾半之属车三十六乗大驾希用惟上陵及遭大防施之法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾洛阳令奉引侍中骖乗奉车郎御前驱有九斿云防凤凰闟防皮轩鸾旗皆大夫载鸾旗或谓之鸡翘后有金钲黄黄门鼔车属车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最后一车悬豹尾豹尾以前比省中行祠天郊以法驾祀地明堂省什三祠宗庙尤省谓之小驾乗舆金根安车立车轮皆朱班重牙金薄缪龙为舆倚较文虎伏轼龙首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画辀羽盖华蚤建大旂十有二斿画日月升龙驾六马象镳镂锡金鑁方釳插翟尾朱兼樊缨赤易茸金就十有二左纛以牛尾为之在左騑马轭上大如斗是为徳车五时车安立亦皆如之各如方色马亦如之白马者朱其髦尾为朱鬛云所御驾六余皆驾四后从为副车晋制玉金象革木等辂是为五辂并天子之法车皆朱班漆轮画为文三十幅法月之数重毂贰辖以赤油广八寸长三尺注地系两轴头谓之飞軨金薄缪龙为舆倚较为文兽伏轼龙首衘轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画辕及轓青盖黄为里谓之黄屋金华施橑末橑二十八以象宿两箱之后皆玳为鹍翅加以金银雕饰故世人亦谓之金鹍车斜注旂旗于车之左右加棨防于车之右皆橐而施之棨防韬以黻绣上为□字繋大蛙蟆幡轭长丈余于防之杪以犛牛尾大如斗置左騑马轭上是为左纛辕皆曲向上取礼纬山车垂句之义言不揉而能自曲也玉金象三辂各以其物餙车因以为名革者漆革木者漆木其制玉辂最尊建太常十有二斿九仭委地画日月升龙以祀天金辂建大旂九旒以防万国之賔亦以赐上公及王子母弟象辂建大赤通赤无画所以视朝亦以赐诸侯革辂建大白以即戎亦以赐四镇诸侯木辂建大麾以田猎其麾色黑亦以赐蕃国玉辂驾六黑马余四辂皆驾四马马并以黄金为文髦挿以翟尾象鹿而镂锡金鑁而方釳【金鑁者谓以金鑁为文旄以銕为之其大三寸中央两头髙如山形贯中以翟尾而结着之也】繁缨赤易茸金就十有二五辂皆有锡鸾之饰和铃之响钩膺玉瓖【钩膺繁缨也瓖马带玦名也】龙辀华轙【辀车辕也头为龙象轙谓车衡止环受鸾者也】朱幩【幩餙也人君朱纒镳扇汗以为餙也】法驾行则有五辂各有所主不俱出临轩大防则陈乘舆车辇旌鼔于其殿庭车坐乗者谓之安车倚乗者谓之立车亦谓之髙车按周礼惟王后有安车也王亦无之自汉以来制乗舆乃有之有青立车青安车赤立车赤安车黄立车黄安车白立车白安车黑立车黑安车合十乗名为五时车俗谓之五帝车天子所御则驾六其余并驾四建旂十二各如车色立车则正竖其旗安车则斜注驾马亦各随五时之色白马则朱其鬛尾左右騑骖金鑁镂锡黄屋左纛如金根之制行则从后五牛旗平呉后所造以五牛建旗车设五牛青赤在左黄在中白黒在右小出即乗辇宋玉辂依晋金根车加赤漆画以玉餙诸末建青旗十有二旒驾马四复因汉之安车施羽葆盖以祀以金饰为金辂建青旗驾马四羽葆盖以賔象革木辂并拟玉辂象辂视朝革辂即戎二辂并建大旗驾马四木辂建赤麾以田驾赤马四大事法驾五辂俱出孝建中尚书令王宏议属车起秦八十一乗及三十六乗并不出经典自胡广蔡邕説耳又是从官所乗非副车正数江左五乗则俭不中礼帝王文物旗斿皆十二为节今宜依礼十二乗为制齐因宋金根车而修五辂先青次赤次黄次白次黒依行运之色也梁五辂旗麾同用赤而斿不异亦从行运所尚其小舆似辂车金装漆画元正大防乗出上殿西堂举哀亦乗之行则从后又制歩舆方四尺上施隠膝人舆上殿天子至下贱通得乗之复制副辇加笨【歩本反】如犊车通幰朱络谓之篷辇陈五辂皆金薄交龙为舆倚校文豹伏轼虬首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画轓緑油盖黄纹里相思橑金华末邪注旂旗于车之左各依方色加棨防于车之右韬以黻绣兽头幡长丈四尺悬于防杪玉辂正副同驾六马余皆驾驷并金文髦插于翟尾玉为镂锡以防画蛙蟆幡缀两头易汉之飞軨五辂两箱后皆玳为鹍翅金银雕饰两箱里衣红锦金花帖钉上用红锦为后襜青纹纯带花簟各绮绣褥后魏车辂各依方色驾五马无经据后周辂有十二等一曰苍辂以祀昊天上帝二曰青辂以祀东方上帝三曰朱辂以祀南方上帝及朝日四曰黄辂以祭地示中央上帝及夕月六曰辂以祀北方上帝及感帝神州此六辂通饰之而无他饰即周木辂遗象也马皆疏面之斿就以方色俱十有二七曰玉辂以享先皇加元服纳后八曰碧辂以祭社稷享诸先帝食三老五更享诸侯耕籍九曰金辂以祀星辰视朔十曰象辂以望秩群祀十一曰革辂十二曰木辂此六辂漆画之玉碧金象革物饰诸末锡面金钩就以五采俱十有二其辂之饰重轮重较加茸焉皇帝之辂舆广六尺有六寸画轮辀衡以云牙箱轼文内画杂兽兽伏轼鹿倚较三辰之常青苍等旗画绘之六仭曵地设和銮以节趋行圆盖方舆以象天地隋玉辂青质重箱盘舆左龙右虎金凤翅画文轭左立纛金凤一在轼前八銮在衡二軨在轼龙辀之上前设障尘青盖里绣斿带金博山缀以镜子下垂八佩树四十葆羽轮皆朱班重牙复辖左建太常十有二斿皆画升龙日月其长曵地右载闟防长四尺濶三尺黻文旗首金龙头衔铃及缕垂以结绶驾苍龙金鑁方釳插翟尾五焦镂锡鞶缨十有二就皆五采缯为饰天子祭祀纳后则乗之金辂赤质左建旟画飞皂右建闟防盘舆凤等并同玉辂驾赤骝临朝防同飨射饮至则乗之象辂黄质左建画斿驎右建闟防驾黄骝祀后土则乗之革辂白质鞔以革左建旗画驺虞右建闟防驾白驼廵守临兵则乗之木辂黒质漆之左建旐画武右闟防驾黒骝田猎则乗之其辂并驾六马马斾同玉辂复置安车重舆曲壁紫油纁朱里通幰朱丝络网朱鞶缨驾赤骝临幸则乗之文帝既平陈因为法令宪章徃古大驾依秦法驾依汉小驾依宋帝大业初复备大驾八十一乗后改为三十六乗法驾用十二小驾除之辇不施轮通幰朱络饰以金玉而人荷之又依梁制副辇复制舆如辇而小宫私宴御之小舆方形同幄帐自閤内升殿御之唐制玉辂者祭祀纳后所乗也青质玉餙末金辂者享射祀还饮至所乗也赤质金餙末象辂者行道所乗也黄质象饣末革辂者临兵廵守所乗也白质挽以革木辂者搜田所乗也黒质漆之五辂皆重舆左青龙右白虎金凤翅画苣文鸟兽黄屋左纛金凤一铃二在轼前銮十二在衡龙辀前设障尘青盖三层绣饰上设博山方镜下圆镜树羽轮金根朱班重牙左建旂十有二旒画升龙其长曵地青绣绸杠右载闟防长四尺广三尺黻文旂首金龙衔锦结绶及缕带垂铃金鑁方釳插翟尾五焦镂锡鞶缨十二就旌旗盖鞶缨皆从辂质唯盖里皆用黄五辂皆有副耕籍所乗也责质三重盖余如玉辂安车者临幸所乗也金饰重舆曲壁紫油纁朱里通幰朱丝络网朱鞶缨驾赤骝副辂耕根车安车皆八鸾四望车者拜陵临吊所乗也制如安车青油纁朱丝络网又有属车十乗一曰指南车【黄帝与蚩尤战于涿鹿蚩尤作大雾将士皆迷四方黄帝作指南车以示方故后常建焉周公时越裳氏来献使者迷其归路周公为司南车使载之而归故常为先导示服逺人而正四方后汉张衡始复制造魏制车上有木仙人手常指南晋大驾出行为先启之乗宋齐梁因之唐备于大驾】二曰记里鼓车【记里鼓车东晋义熈中刘裕灭后秦所获未详其所由来制如指南车驾四马中有木人执槌向鼓行一里则撃一槌宋因之大驾卤簿次指南车后梁驾以牛唐因宋制】三曰白鹭车【白鹭车隋制一名鼓吹车上施层楼楼上有翔鸾栖焉唐因之驾四马】四曰鸾旗车【汉制鸾旗车为前驱晋宋唐因之驾四马】五曰辟恶车【秦制上有桃弧苇矢以祓不祥唐驾四马】六曰皮轩车【皮轩车汉前驱车以虎皮为轩取曲礼前有士师则载虎之义晋宋因之驾四马皆大夫载自后无闻唐备于大驾】七曰羊车【羊车晋制一名辇齐制皇太子所乗梁令辫髻小儿数人引之贵贱通乗亦名率子隋制金寳餙童子二十人年十四五者乗之小吏驾果下马其大如羊唐因之小吏十四人】与耕根车四望车安车为十乗【耕根车汉制如副车有三盖一曰芝车亲耕所乗晋因之驾四马置耒耜于轼上隋以青为质驾六马唐因之四望车齐制通幰油幢络班漆轮毂亦曰皂轮以加贵臣隋制同犊车黄金餙驾一牛拜陵临吊则乗之唐驾四马安车周制后及致仕之老乗之汉安车立车是为徳车五时车安立亦如之各如方色建大旂十有二斿驾六马皇太子皇子公侯皆乗之自汉以后亦为副车唐以金餙】行幸陈于卤簿则分前后大朝防则分左右太宗贞观元年始加黄车【汉志在大驾后晋驾一马次于华盖后御麾左右又有金车金钲车并驾三马】豹尾车【豹尾车周制象君子豹变以尾者言谦也军正建之汉大驾出最后一乗悬豹尾豹尾以前比之省中晋因之在卤簿末唐驾二马】通为属车十二乗以为仪仗之用大驾行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设行则分左右施于仪仗之中髙祖太宗大礼则乗辂髙宗不喜乗辂每有大礼则乗辇宗以辇不中礼废而不用开元十一年冬祀南郊乗辂而徃礼毕骑还自是行幸郊祀皆骑于仪仗之内其五辂腰舆陈于卤簿而已辇十七一曰大凤辇二曰大芳辇三曰仙游辇四曰小轻辇五曰方亭辇六曰大玉辇七曰小玉辇轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大驾卤簿先五辂以行宋玉辂青饰辂顶天轮三层涂以緑青罗为衣绣云龙于上上层一重下层三重每层缀镀金小铃三层饰以玉耀叶八十一用青玉为之以金镀银镂龙文置于中两傍有金花插天轮之周囬形如蕉叶轮傍有鐡圎筩耀叶之下皆有鐡簮入筩中系以青带围以轮衣又青罗两长幅表里绣云龙自辂顶交于四角分垂至辂台下谓之络带或遇雨覆以黄绢油衣轴之中其顶中虚绣寳盖鬬以八顶餙以八金龙用香檀木为之御座居中纯用香檀不饰他物取黄中正色也座之左右金龙首衔珠穂毬一中两龙间一大火珠乗以金莲花台座之引手亦饰金龙倚背及座皆以金银丝织成纹锦曲几用香檀覆以锦褥御座后垂锦帘驾登辂则卷之有梯级以登饰以金防云龙每级皆覆以锦褥东偏小梯级执绥官由此先登以红绳维其前立于东柱以备顾问辂身四柱皆餙以金前两柱各有大金龙纒于上傍有珠穂毬二辂台中外皆设锦褥台之外前有横按谓之香檀设金罏一金香合二立金凤十二于前案外有金纒龙台二以金覆莲叶足案前裙板有四金龙间玉方胜以明青表而出之前有牌篆书玉辂二字以玉为之有结子繋金凤之足旁有二金丝线结八垂牌之两傍中有玉连环结子正垂牌上玉环碾二龙络之四面周以栏而阙其中以备登降每面于两栏之角用玉蹲龙一各有金圎照二分置左右玉羽台一居中插孔雀羽五枝以辟尘四面其数凡八圆照倍之圆照名曰照熖插以鐡簮繋以绣带如耀叶之饰轮衣下垂防带间以玉佩覆缀以镀金钹铃每垂各六与玉佩间设周围数各十二辂下有蹲龙十六以金镀银为之在虚盘四围之两傍有托角云龙四金彩为饰前后左右各二又有一字小栏饰以金伏于辂下有朱圆木横于辕前在托角云龙之内辂前有辕木固以筋胶饰以金碧昂首鳞体如龙之状皆饰以金龙首之上有两横竿青丝繋之前曰凤辕饰以青列立凤十二六马载以行次曰推辕緑色黒文卫士推之以助马力其横设辕后曰压辕亦青饰卫士压其后欲取其平左右冒以金龙其轮三嵗一易心用榆木束以鐡圏掩以金镀银辂下横贯圆木为轴冐以金筒以金蹲龙簮夹两轮轮文皆防绘其辐饰以金花叶卫士左右各六十人以青绢饰大索钩于轴首而手入轴傍金镮引之而前各以青索置扇上外有副轮二以为备饰亦如之立凤辕下六青马四在辕内二在辕外又有六马以备畨用马首被铜面其额以画兽衔以鐡牛黄里青绢表镀金铜饰之其背屉表以緑锦里以青绢里氊六铃七钹置之两傍其领下青缨曰绰颏覆以金钹每马各一辂之所止有行马二饰以彩緑左建太常十二斿绣日月五星右龙旂职掌驾士二百三十八人服平巾帻绢抹额罗绣对凤袍皆以青绯罗绣对凤袄又罗抺带绢袴袜麻鞋皆青色青骢马三十匹执绥官一员捧轮将军四人呵唱二人前后拦马各九人踏道二十二人辕马十二人诞马十二人抱辕坠辕各六人正副托义各四人把棒四人小梯二人香匙翦二人红轴头二人推杆四人刮轮四人龙头二人烛台二人静席二人左右索各六十一人职掌五员教马二人车子官健八人盖覆仪鸾司五人千牛卫上将军二员抱龙旂太常六员进马四员牧马三十人香蹬睥睨一排列官一员金辂色以赤驾六赤马驾士六十四人象辂色以浅黄驾六赭白马驾士四十人革辂色以黄驾六騧马驾士四十人木辂色以黒驾六黒骝马驾士四十人自金辂而下其制皆同玉辂惟无玉饰副玉辂副金辂副象辂副革辂副木辂并驾六马驾士四十人当用银饰者皆以铜余制如正辂耕根车如五辂之副驾六青马驾士四十人进贤车古安车也赤质两壁纱牕擎耳虚一辕绯幰衣络带门帘皆绣凤红丝网中设朱漆床香案紫裬案衣绯缯里挽索朱漆行马驾士二十四人明逺车古四望车也驾四马赤质制如屋重栏勾阑上有金龙四角重铜铎上层四面垂帘下层周以花辕三板驾士四十人羊车亦为画轮车驾以牛后改驾以果下马二赤质两壁画文金凤翅绯幰衣络带门皆绣瑞羊童子十八人指南车一名司马车赤质两箱画青龙白虎四面画花鸟重台勾防镂拱四角垂香囊上有仙人车虽转而手恒指南一辕凤首驾四马驾士三十人记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台勾防镂拱行一里则上层木人击鼓十里则次层木人撃铎一辕凤首驾四马驾士三十人白鹭车赤质上有朱柱贯五轮相重轮衣以绯皁顶及绯络带立绣飞鹭柱杪刻木为鹭衘鵞毛筩红绶带一辕驾四马驾士十八人鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人崇徳车古辟恶车也赤质周施花板四角刻辟恶兽中载黄旗亦绣此兽太仆署令一人在车中执旗驾四马驾士十八人皮轩车赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人黄钺车赤质曲壁中设金钺锦囊绸杠左武卫队正一人在车中执钺驾两马驾士十五人豹尾车制同黄钺车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾两马驾士十五人属车黒质两箱轝前有曲防金铜饰上施紫通幰络带门帘皆绣云鹤紫网帉錔每乗驾三牛驾士十人大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤其上四面行云龙朶火珠方鉴银丝囊网珠翠结条云龙佃窠霞子四角龙头御香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圎鉴银丝香囊银饰勾阑台坐红丝绦网帉錔中施黄褥置御坐扶几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣压金银钱长竿四银裹鐡锔龙头鱼钩锦褥银画梯托义黄罗縁席褥帊梯杖褥朱索绯缯油帊主辇六十四人腰舆前后长竿各二金铜螭头绯绣凤裙襴上施锦褥别设小床绯绣花龙衣奉舆十六人元玉辂青质金装青緑藻井栲栳轮盖外施金装雕木云龙内盘碾玉福海圎龙一顶上匝以金涂鍮石叶八十一上围九者二中围九者三下围九者四顶轮衣三重上二重青绣云龙瑞草下一重无文轮衣内黄屋一黄素纻丝沥水周垂朱丝结网青纻丝绣小带四十八带头缀金涂小铜铃青纻丝绣络带二顶轮平素面夹用青纻丝盖四周垂流苏八餙以五采茸线结网五重金涂铜钹五金涂木珠二十有五又系玉杂佩八珩璜冲瑀全金涂鍮石钩挂十六黄茸贯顶天心直下十字绳二各长三丈盖下立朱漆柱四柱下直平盘虚柜中櫺三十下外桄二漆绘犀象鹦鹉锦雉孔雀隔窠嵌装花板柜周朱漆勾防云拱地霞叶百七十有九下垂牙防泥虚板并朱漆画瑞草勾防上玉行龙十碾玉蹲龙十孔雀羽台九水精面火珠七金圏熖铜照八舆下周垂朱丝结网餙以金涂鍮石铎三百防画鍮石梅蕚嵌网眼中舆之长辕三界辕勾心各三上下龙头六前辕引首玉螭头三桄头十六絟以蹲龙辕头衡一两端玉龙头二上列金涂铜凤十二含以金涂铜铃舆之轴一轮二轴之挲罗二明辖蹲龙铨并青漆轮之辐各二十四毂首压贴金涂铜毂八十一金涂鍮石擎耳恋攀四柜之前朱漆金装云龙辂牌一牌字以玉装缀辂之箱四壁雕锼漆画填心隔窠文花板上层左画青龙右画白虎前画朱雀后画武辂之前额玉行龙二奉一水精珠后额如之前两柱茸铃索五贴金鸾和大响铜铃十金涂鍮石双鱼五下朱漆轼柜一柜上金香毬金香寳金香合银灰盘各一并黄丝绶带辂之后朱漆后轛一金涂曲戍黄纻丝销金云龙门帘一绯纻丝绣云龙带二辂之中金涂鍮石较碾玉龙椅一靠背上金涂圏熖玉明珠一左建太常旂十有二斿青罗绣日月五星升龙右建闟防一九斿青罗绣云龙中央黄罗绣青黼文两旗绸杠并青罗旗首金涂鍮石龙头二金涂鍮石钹青缨緌十二重金涂木珠流苏十二重龙椅上方坐一緑褥一皆锦销金黄罗夹帕一方舆地褥二勾防内褥八皆用杂锦绮青漆金涂鍮石铰叶踏道一小褥五重青漆雕木涂金龙头行马一小青漆梯一青漆柄金涂长托义二金涂首青漆推竿一青茸引辂索二各长六丈余金涂铜环二黄茸绥一辂马诞马并青色鞍辔秋勒缨拂靷并青韦金饰诞马青织金纻丝屉四青罗销金绢里笼鞍六盖辂黄绢大防帕一黄油绢帕一驾士平巾大袖并青绘纻丝为之金辂赤质金餙内盘真金福海圎龙辂马诞马并赤色驾士并衣绯象辂黄质象餙内盘描金象牙雕福海圆龙辂马诞马并黄色驾士并衣黄革辂白质革鞔内盘描金白檀雕福海圆龙辂马诞马皆白色驾士并衣白木辂黑质漆之内盘描金紫檀雕福海圆龙辂马诞马并黑色驾士并衣紫余皆同玉辂之制腰舆以香木后背作山子牙嵌七寳装象轿驾以象凡廵幸则御之
　　皇后车辂
　　周制皇后之五辂重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖翟车贝面组总有幄辇车组挽有翣羽盖凡言翟者皆谓以翟雉之羽为车两傍之蔽也重则以二重为之压则相次以厌其本单言翟者不重不厌但以翟饰车之侧尔安车无蔽坐乗车也凡妇人车皆坐乗而此独谓之安车者以其无重翟厌翟翟车辇车之名无异物之称故独称安车也辇车无餙但漆之而已锡面以锡饰马面也勒面以韦为当面饣也雕面则雕之而已贝面以贝餙勒之当面也朱总谓以朱缯为餙着马勒直两耳也缋总画文为饰也鹥者青黑色组总以组织为总也容谓车帷盖谓车盖有幄则无盖矣翣所以御风尘也羽盖以羽作小盖以翳日也重翟后从王祭祀所乗厌翟后从王宾飨诸侯所乗安车后朝见于王所乗翟车后乗以出桑辇车后居宫中从容所乗为辁轮而人挽之以行者也汉制皇后鸳辂青羽盖驾四马斾九斿东汉太皇太后皇太后皇后法驾皆御金根车重翟羽盖加青交络帷裳其非法驾则乗紫軿车云文画辀黄金涂五末盖施金花驾三马左右騑晋制后乗重翟羽盖金根车加青络青帷裳云画辕黄金涂五末盖施金华驾三马左右騑其庙见小驾则乗紫軿车饰及驾马如重翟非法驾则皇太后乗辇皇后乗画轮车皇后先蚕乗油画云母安车驾六騩马【騩浅黑色】油画两辕安车驾五騩马为副又金博山軿车紫绛軿车皆驾三騩马为副宋因晋制法驾乗重翟先蚕乗油画云母安车齐制皇后乗重翟车碧旂九斿棨防后魏皇后之辂其从祭则御金根车亲防则御云母车归寜则御紫车游行御安车吊问御绀车并驾四马后周皇后之车十二等一曰重翟以从皇帝祀禖享先皇朝皇太后二曰厌翟以祭隂社三曰翟辂以采桑四曰翠辂以从皇帝见宾客五曰雕辂以归寜六曰象辂以临诸道法门六辂皆钩面朱总金钩七曰苍辂以适命妇八曰青辂九曰朱辂十曰黄辂十一曰白辂十二曰辂五时常出则供之六辂皆防面缋总隋重翟青质金饰诸末朱轮金根朱牙其箱饰以重翟羽青油幢朱里通幰绣紫帷朱丝络网綉紫络带八鸾在衡镂锡鞶缨十二就金鍐方釳插翟尾朱总驾苍龙受册从祀郊禖享庙则供之厌翟赤质金饰诸末轮画朱牙其箱餙以翟羽紫油幢朱里通幰红锦帷朱丝络网红锦带余如重翟驾赤骝亲桑供之翟车黄质金饰诸末朱轮画朱牙饰以翟羽黄油幢黄里通幰白红锦帷朱丝络网白红锦络带余如重翟驾黄骝归寜则供之诸鞶缨之色皆从车质安车赤质金餙紫通幰朱里驾四马临幸及吊则供之辇金饰同于蓬辇通幰班轮驾四马宫苑近行则乗之属车三十六乗唐因隋制重翟厌翟翟车安车其餙不易又制四望车紫油朱质通画络带拜陵临吊则供之又制金根车朱质紫油通幰油画络带朱丝络网常行则供之宋皇后唯用厌翟车其制箱上有平盘四角曲防两壁纱窻文金凤翅前有虚柜香炉香寳绯綉幰衣络带门三辕凤首画梯推竿行马绯缯里索驾六马金铜面缨辔铃襻绯屧驾士三十人武弁绯綉衫常出止用副金涂银装白藤舆各一上覆椶梠屋同乗舆平头辇之制元皇后出入用象辇国朝
　　皇太子车辂
　　周礼金辂建大旂以封同姓汉皇太子皆安车朱班轮飞軨青盖涂花椅虎伏鹿文画轮吉阳筩文金涂五末旂降龙皇太子为王赐以乗之皇孙緑车以从皆左右騑三马名皇孙车魏因汉制文帝问东平王有辂为是特赐乎郑称对曰天子五辂金辂以封同姓诸侯得与天子同乗金辂非特赐也晋皇太子安车因魏制而驾三马非法驾则乗画轮车上开四望緑油幢朱緑绳络两箱里餙以金锦黄金涂五末其副车三乗形制如所乗但不画轮耳王青盖车皇孙緑盖车并驾马左右騑东晋安帝时皇子乗后山安车制如金辂宋因晋制皇子为王亦锡以皇太子之安车皇孙緑车亦因旧法齐皇太子乗象辂校饰如御旂旗九斿降龙梁皇太子皇子因齐象辂制鸾辂驾三左右騑朱班轮倚兽较伏鹿轼九斿降龙青盖画轓文辀文金涂五末以画轮车为副其画轮车上开四望緑油幢朱绳络两箱里餙以金锦后魏太子乗金辂朱盖赤质驾四马隋皇太子金辂赤质金饰诸末重较箱画文鸟兽黄伏鹿轼龙辀金凤一在轼前设障尘朱盖黄里画朱牙左建旂九斿右载闟防旂首金龙头御结缀及铃緌驾赤骝驷八鸾在衡二铃在轼金鍐方釳插翟尾五焦镂锡鞶缨九就从祀享庙正冬大朝纳妃则乗之辂车金餙诸末紫通幰朱里驾一马五日常朝及朝飨宫官出入行道乗之四望车金饰诸末紫油幢通幰朱里朱丝络网驾一马吊临则乗之唐太子车辂因隋制亲王象辂宋皇太子谒太庙乗金辂常朝则乗马亲王乗革辂国朝皇太子乗金辂
　　皇太子金辂制度
　　辂身一乗四柱朱红漆金贴铜叶叚金贴铜钉子装钉前左右二柱描一升降金龙二条上四面花板四片中四面颊板八片下左右并后三面花板每面六片花板皆青地上妆五采蟠龙
　　天轮三层用朱红漆上安金贴铜耀叶七十二片红罗络带二条绣升降龙二条
　　佩八吊用金贴铜为之相间防带挂天轮上
　　防带八吊每吊用青红白黒四色丝结成五层每层用金贴铜大钹子一个金贴铜小钹子九个
　　鬬八顶红地上描金升降龙八条顶心照子一个周围青斗拱外边四花板红地描金云朶
　　平盘四边防盘长花板青地每边妆五采龙一条下虚柜四向花板青地每向九片妆五采翔禽海兽内左右二面用托角霞龙四个妆五采明金用钉防用金贴铜钉装钉
　　一字构栏在辂南牌边花板一层中四片左右各一个青地描金龙四条用钉处用金贴铜叶金贴铜钉装钉四角构栏周围辂身外四向皆通门每向两角花板各二层共八片青地描金龙各八条每角用寳照一个嵌以金贴铜火熖立羽台二个四向栏柱并作金贴铜座龙用钉处用金贴铜叶金贴铜钉装钉
　　车轮轮质朱红用五采漆龙二条辐质朱红毂质亦朱红五采漆龙二条俱用金贴铜叶金贴铜钉装钉轴头金贴铜钹面轴上金贴铜龙头插拴二个
　　长辕三条辕首金贴铜龙首三个辕身红朱漆泥金龙鳞辕后金贴铜罨头
　　辕上有立凤横竿用朱红漆竿两头金贴铜龙头二个竿上金贴铜立凤九个凤衔金贴铜铎儿九个
　　抱辕竿一根红地描金花两头金贴铜罨头
　　红旗二面内左旗竿头金贴龙头旗身上用全幅两面皆绣龙一条下用九幅内外皆绣升龙五条降龙四条相间右竿头用金贴铜防旗身上用全幅外一面绣黻内一面绣龙一条下用九幅内外皆绣升龙五条降龙四条相间竿头垂铃铎两个上各垂红流苏九个下并垂红丝结子
　　辂牌朱红漆造两旁描升降金龙上下用描金云朶辂中座椅朱红漆造靠背两头金贴铜龙头二个椅手龙头二个脚踏纳板并朱红漆座褥脚踏褥子并绣团龙七条不坐则以红帕覆之
　　曲几用红朱漆四色药玉珠为裙网象牙滴子不用以红帕覆之
　　香柜用朱红漆金贴铜叶金贴铜钉装钉金贴银香炉一个金贴银香合一个金贴银烛台一对金贴银香匙筯一副
　　踏梯用朱红漆造金贴铜叶及金贴铜钉子装钉不用以红帕覆之
　　执绥官踏梯用红漆
　　软一把用青锦上有金贴铜鉢遮那一副金贴铜挂搭雁钩四个
　　拽索用红丝成造
　　浄席一领用红绢禒
　　朱红漆托义二件
　　朱红漆合蝉梯一副
　　朱红漆小木梯一
　　朱红漆行马二座金贴铜叶金贴铜钉装钉
　　妃主命妇以下车辂
　　东汉长公主乗赤軿车大贵人公主王妃封君油画軿车大贵人加节画辀皆右騑公列侯夫人防朝若亲蚕各乗其夫之安车右騑加交络帷裳皆同非公防不得乗朝车得乗漆布辎軿铜五末晋三夫人油軿车驾两马左騑贵人加节画辀三夫人助蚕乗青交络安车驾三皆以紫绛軿车九嫔世妇乗軿车驾三长公主赤軿车驾两马公主王太妃皆油軿车驾两马右騑公主油画安车驾三青交络以紫绛軿车驾三为副王太妃三夫人亦如之公主助蚕乗油画安车驾三公主有先置者乗青交络安车驾三诸王妃公太夫人夫人县乡君诸郡公侯特进夫人助蚕乗皂交络车驾三诸侯监国世子之世妇侍中常侍尚书中书监令卿校世妇命妇助蚕乗皂交络安车俪马郡县公侯中二千石二千石夫人防朝及蚕各乗其夫之安车皆右騑皂交络皂帷裳自非公防则不得乗安车止乗漆布辎軿铜五末而已王妃特进夫人封郡君安车驾三皂交络封县乡君油軿车驾两马右騑宋公主安车以紫绛軿车为副驾三九嫔世妇骈车驾一王妃特进夫人封君皂交络安车驾三其贵人公主王妃封君油軿驾二右騑公列侯中二千石夫人防朝及蚕所乗依汉故事齐皇子妃厌翟车如重翟餙而防减油辂画安车公主王妃三公特进夫人所乗正副皆依汉晋梁长公主公主诸王太妃皆得乗青油榻幢通幰车榻幢涅幰为副皇女诸王嗣子侯夫人皆乗赤油榻幢车以涅幰为副侍女聴涅幰二乗北齐因魏制其诸公主乗油朱络网车车中餙用金涂及纯银后周诸公夫人之辂车九厌翟翟辂翠辂皆锡面朱总金钩雕辂辂皆勒面缋总朱辂黄辂白辂辂皆雕面诸侯夫人自翟辂而下八诸伯夫人自翠辂而下七诸子夫人自雕辂而下六诸侯夫人自辂而下五鞶缨就数各视其君三妃三公夫人之辂九篆辂朱辂黄辂白辂辂皆勒面缁总夏夏缦墨车輚车皆雕面鹥总三防【由力反】三孤内子自朱辂以下八六嫔六卿内子自黄辂而下七上下媛妇中大夫孺人自夏篆而下四女御婉士妇人自夏缦而下三其鞶缨就各以其等皆簟茀漆之君以赤卿大夫士以君驾四三辀六辔卿大夫士驾二一辀四辔隋皇太子妃乗翟车以赤为质驾三马画辕金餙犊车紫幰朱网络良娣以下并乗犊车青幰朱里三公夫人公主王妃并犊车紫幰朱网络五品以上并乗青幰与其夫同唐内命妇夫人乗厌翟车嫔乗翟车媫妤以下乗安车各驾二马外命妇公主王妃乗厌翟车驾二马自余一品乗白铜餙犊车青通幰朱里油幢朱丝络网驾牛二品以下去油幢络网四品青偏幔宋内外命妇之车银装白藤舆檐内命妇皇亲所乗白藤舆檐金铜犊车或覆以氊或覆以椶内外命妇通乗国朝
　　公卿以下车辂
　　周礼象辂以封异姓革辂以封四卫服车五乗孤乗夏卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车服车者服事之车夏篆谓五色画毂约夏缦亦五采画而无墨车不画但以漆革挽车而已栈车不革鞔但漆之而己役车方箱可载任器以供役者也汉六百石以上施车轓得铜五末轭有吉阳筩二千石以上右騑三百石以上皂布盖千石以上皂缯覆盖二百石以上白布盖皆四维杠衣贾人不得乗马车吏亦盖杠其余皆青后汉公卿乗安车朱班轮倚鹿较伏熊轼皂缯盖黑轓右騑中二千石二千石皆皂盖朱两轓千石六百石朱左轓长六尺晋制三公九卿河南尹郊庙明堂皆大车立乗驾四前后导从大车驾二右騑他出乗安车其去位致仕告老赐安车驾四郡县公侯安车驾二右騑皆朱班轮倚鹿较伏熊轼黒辎皂缯盖中二千石二千石皆皂盖朱两轓铜五末驾二中二千石以上右騑千石六百石朱左轓车辂长六尺宋制追锋车云母车四望车公及列侯所乗安车依汉旧制驾二马旂旗斿王公侯七卿五皆降龙公卿中二千石郊陵法出皆大车立乗驾四他出及去位致仕者皆安车四马二千石皆皂盖朱轓铜五末驾二右騑王公之世子摄命治国者安车驾三旂旗七斿侯世子五斿齐制黄盖车建碧旂九斿九命上公所乗青盖安车朱轓班轮驾一左右騑通幰车为副诸王礼行所乗皂盖安车朱轓漆班轮驾一通幰朱车为副三公礼行所乗安车黑耳皂盖朱轓驾一牛车为副国公列侯礼行所乗马车驾一九卿领防二卫骁游四军五校从郊陵所乗余同晋法梁二千石四品以上及列侯皆给轺车驾牛伏兎箱青油幢朱丝络网毂皆黒漆天监二年令三公开府尚书令给鹿轓轺施耳后户皂辋尚书仆射左右光禄大夫侍中中书监袐书监给凤辖轺后户皂网领防国子祭酒太子詹事尚书侍中列卿等给聊泥轺无后户漆轮车骠骑及诸王除刺史带将军给龙雀轺以金银餙御史中丞给方盖轺形小如伞诸王三公有勲徳者皆特加皂轮车驾牛形如犊车但乌漆轮毂黄金雕装上加青油幢朱丝络通幰王公加礼者给油幢络车驾牛朱轮华毂陈因梁制后魏三公及王车朱屋青盖制同五辂名曰髙车驾三马庶姓王侯及尚书令仆以下列卿以上并给轺车驾一马或乗四望通幰车驾一牛北齐制庶姓王仪同三司以下翟尾扇伞皇家及三品以上官青伞朱里其青伞碧里逹于士人不禁正从一品执事散官乗油朱络网车车牛餙得用金涂及纯银三品乗卷通幰车车牛金餙七品以上乗偏幰车车牛金餙以铜后周诸公之辂九方畧【各象方色】碧辂金辂皆锡鞶缨九就金钩象辂犀辂贝辂革辂辂木辂皆防鞶缨九就皆以朱白苍三采诸侯自方辂而下八无碧辂诸伯自方辂而下七又无金辂诸子自方辂而下六又无象辂诸男自方辂而下五又无犀辂凡就各如其命三公之车辂九祀辂犀辂贝辂篆辂木辂夏篆夏缦墨车輚车自以下金涂诸末锡鞶缨金钩木辂以下铜餙诸末疏鞶缨皆九就三孤自祀辂而下八无犀辂六卿自祀辂而下七又无贝辂上大夫自祀辂而下六又无辂中大夫自祀辂而下五又无木辂下大夫自祀辂而下四又无夏辂士车三祀车墨车輚车凡就各如其命数自孤以下就以朱丝二采隋制公及一品象辂黄质象餙诸末建旟画以鸟隼受册告庙升坛上任亲迎及则乗之侯伯及二品三品革辂白质建旟画以熊虎受册告庙亲迎及则乗之子男及四品木辂漆餙建旐画以蛇受册告庙亲迎及葬则乗之象辂以下斿及就数各依爵品犊车则魏武赐杨彪七香车也驾牛自王公以下至五品以上并给乗之三品以上通幰朱里五品以上绀幰碧里皆铜装唯有叅谒及吊防者则不张幰而乗鐡装车六品以下不给任自乗犊车弗许施幰唐制王公以下车辂亲王及武职一品象辂自余及二品三品革辂四品木辂五品辂车象辂朱班轮左建旂旗画龙一升一降右载闟防革辂以革餙左建旜余同象辂木辂以漆餙之余同革辂轺车四壁青通幰诸辂质盖旂旜皆朱一品九斿二品八斿三品七斿四品六斿其有鞶缨就数皆准此三品以上珂九子四品七子五品五子六品以下去通幰及珂王公车辂蔵于太仆受制行册命廵陵婚则给之余皆以骑代车宋羣臣车辂鞍马之制亲王一品奉使及并给革辂制同乗舆之副惟改龙餙为螭六引内三品以上乗革车赤质制如进贤车驾四赤马驾士二十五人绯繶衣络带旗防绸杠绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以凤县令乗轺车黒质两壁纱牕一辕金铜餙紫幰衣络带并绣雉御瑞草驾二马驾士十八人百官常朝皆乗马鞍勒之制金涂银装牡丹花校具重八十两紫罗绣寳相花雉子方鞯油画鞍桥白银衔镫以赐宰相亲王使相殿马马军歩军都指挥使金涂银装太平花校具重七十两紫罗绣瑞草方鞯油画鞍桥防银衔镫以赐枢密使副使叅知政事节度使殿前马军歩军副都指挥使都虞以上若出使则加红牦牛缨金涂银钹使相外加红织成鞍复歩军都虞侯以上赐带甲马者加红皮秋辔校具重一十七两青氊圎鞯防银御镫金涂银閙装麻叶校具重五十两紫罗剜花方鞯油画鞍桥防银衔镫以赐三司使文明资政翰林龙圗枢密直学士御史中丞两使留后观察防御使厢都指挥使军厢都指挥使初出受团练使刺史者赐亦同金涂银三环寳相花校具重二十五两紫罗圎鞯乌漆鞍桥衔镫以赐团练使刺史金涂银促结路州花校具重二十两紫罗圆鞯以赐诸路承受白成重十五两以赐诸王官寮翰林侍读侍书金涂银寳相花校具重二十两蛮云校具重十五两以赐诸班押班殿前指挥使以上白成洼面校具重十二两以赐诸班皆蓝黄絁圎鞯国朝

　　明集礼卷四十一
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十二
　　仪仗篇
　　总序
　　昔者轩辕氏创旗盖麾幢之容列卒伍营卫之警所以谨岀入之防严尊卑之分而示天下后世以至公之制也盖人君者天下之至尊也清道而行静室而止植防悬楯昼夜谁何岂直以为观美哉盖所以为慎重也慎重则尊严尊严则整肃而仪仗者所以尊君而肃臣也故周官仆掌跸宫中之事汉朝防则衞官陈车骑张旗帜唐防隋制置卫尉卿掌仪仗帐幙之事宋卫尉领左右金吾街司左右金吾仗司六军仪仗司主清道徼巡排列奉引仪仗元置拱卫司领控鹤户以供其事国朝制黄麾仗凡正至圣节朝防及册拜接见蕃臣仪鸾司陈设仪仗而中宫东宫亲王皆有仪仗之制焉今集古今沿革以着于篇
　　乗舆
　　周官仆掌跸宫中之事跸谓止行者若今警跸也汉髙祖朝长乐宫庭中陈车骑戍卒衞官设兵张旗帜殿下郎中侠陛陛数百人后汉正旦天子幸德阳殿临轩虎贲羽林弧弓撮矢【束矢也】陛防左右戎头【即兠鍪】偪胫【行縢也】陪前向后梁制二仗行幸则有槊仗近燕则有队仗隋有三仗六行在大仗内行别六十人而其详皆无纪焉唐制凡朝防之仗三卫番上分为五仗号衙内五衞一曰供奉仗以左右卫为之二曰亲仗以亲卫为之三曰勲仗以勲卫为之四曰翊仗以翊卫为之皆服鹖冠绯裌五曰散手仗以亲勲翊卫为之服绯絁裲裆绣野马列坐东西廊下每月以四十六人立内廊阁外号曰内仗以左右金吾卫将军当上中郎将一人押之有押仗官有知队仗官朝堂置左右引驾三卫六十人分五番引驾佽飞六十六人分六番元日冬至大朝防宴见蕃国王则供奉仗散手仗立于殿上黄麾仗乐悬五路五副路属车舆辇繖二翰二陈于庭扇一百五十有六三卫三百人执之陈于两厢黄麾仗左右箱各十二部十二行一长防六色氅二仪锽五色幡三大矟小孔雀氅四小防刀楯五短防五色鹦鹉毛氅六细射弓箭七小矟鹦鹉毛氅八金花朱縢络楯刀九戎鸡毛氅十细射弓箭十一大鋋白毦十二金花绿縢络楯刀皆服五色云花袄防每行一色黄麾仗首尾厢各绛引幡二十引前十掩后十厢各独揭鼓十二重重二人首二部狮子袍次一部豹文袍每黄麾仗一部鼓一诸卫大将军各一人检校被绣袍又有五旗仗左右卫黄旗仗立于两阶之次左右骁卫赤旗仗列于东西廊下左右武卫白旗仗居骁骑之次左右威卫黒旗仗立于阶下左右领军卫青旗仗居威卫之次鍪甲弓箭刀楯矟各随五旗之色又有夹毂队厢各六队队三十人亲勲翊卫仗厢各三队队四十人武卫内有持钑队执银装长刀绛引幡一金节十二分左右罕毕朱雀幢青龙白虎幢队各一百四十人分左右三行又殳刀歩甲队殳仗左右厢千人厢别二百五十人执殳百五十人执义【殳义防类殳无刃而短黒饰两末义青饰两末】步甲队从左右厢各四十八前后皆二十四次左右金吾卫辟邪旗队又清游队朱雀队武队诸卫侠门队长枪队与诸队相间朝日殿上设黼扆蹑席熏炉香案百官班齐扇合皇帝陞御座内谒者唤仗羽林勘契仗入朝罢皇帝步入东序门然后放仗内外仗队七刻乃下宴蕃客日队下复立半仗于两廊朔望受朝及蕃客辞见加纛矟队仪仗减半凡千牛仗立则全仗立千牛仗者以千牛备身为之皆执御刀弓箭升殿列御座左右其内外路门以排道人带刀捉仗而立号曰立门仗宣政左右门仗内外三番而立号曰交畨仗皇帝亲征纂严诸卫列黄麾仗巡狩建牙旗于壝外黄麾大仗屯门钑防陈壝中【钑挿也制本挿车傍】册太子列黄麾大仗册三师三公亲王设黄麾半仗册公主设钑防近仗于殿庭宋御殿仪仗本充庭之制殿庭屯门皆列诸卫黄麾大仗太祖又增创错绣诸旗并幡氅等正至五月一日御正殿则陈之青龙白虎旗各一分左右五岳旗五在左五星旗五在右五方龙旗二十五在左五方鳯旗二十五在右红门神旗二十八分左右朱雀真武旗各一分左右皂纛十二分左右【以上金吾】天一太一旗各一分左右摄提旗二分左右五神旗五【木火在左金水土在右】北斗旗一在左二十八宿旗各一【角宿至壁宿在右奎宿至轸宿在左】风伯雨师旗各一分左右白泽驯象仙鹿玉兎驯犀金鹦鹉瑞麦孔雀野马犛牛旗各二分左右日月合璧旗一在左五星连珠旗一在右雷公电母旗各一分左右军公旗六分左右黄鹿飞麟兕驺牙白狼苍乌辟邪网子貔旗各二分左右信幡二十二分左右传教告止幡各十二分左右黄麾二分左右【以上兵部】日旗月旗各一分左右君王万嵗旗一在左天下太平旗一在右狮子旗二分左右金鸾金凤旗各一分左右五方龙旗各一【青赤在左黄白黒在右以上龙墀】龙君虎君旗各五分左右赤豹黄熊旗各五分左右小黄龙旗一在左天马旗一在右吏兵力士旗各五分左右天王旗四分左右太嵗旗十二分左右天马旗六分左右排防旗六十分左右左右幡氅各五行行七十五大黄龙旗二分左右大神旗六分左右又制旗二十一南郊用之大黄龙负图旗陈于明德门前余二十旗悉立于宿顿宫前遇朝防册礼亦皆陈于殿庭大庆殿大朝防黄麾大仗五千二十五人仗首左右厢各二部绛引幡十执幡各一名服武弁绯绣寳相花寛衫革带大口袴【诸部队大将军将军折冲果毅帅兵官银带袴并执仪人防并随色】第一部左右领军卫大将军各一员【第二部左右领军折冲】服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢【后部及步甲队大将军将军折冲果毅服佩同】掌鼓一名【后部并服同】服防绯绣抹额寳相花寛衫革带行縢鞵袜帅兵官一十人分左右【后部并服同】服平巾帻绯绣寳相花寛衫银带大口袴执仪刀部十二行每行持各十人【后部并仗同】第一行龙头竿黄鸡四角氅【凡氅皆持以龙头竿】第二行仪锽五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌防第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鵞四角氅第八行朱縢络盾刀第九行皂鵞六角氅第十行细弓矢第十一行矟第十二行绿縢络盾刀揭鼓二掌揭鼓二人【后部同】服防黄绣抹额寳相花寛衫革带行縢鞵袜【第二第七行银褐第三第十一行青第四第九行皂第五第八第十第十二行并揭鼓绯后部准此】以上排列左右厢第一部各于军员之南居次厢第一部稍前第二部于第一部之后并相向次厢左右各三部第一部左右屯卫大将军各一员【第二部左右武卫大将军第三部左右卫将军】果毅各一员【第二第三部折冲】服飞麟袍【第二部瑞鹰第三部瑞马】于仗首左右厢第一部之南相向持黄麾幡二人服武弁黄绣宝相花寛衫革带大口袴在当御厢前分立当御厢左右各一部左右卫果毅各一名服瑞马袍于玉辂之前分左右并北向次后厢左右各三部第一部左右骁卫将军各一员【第二部左右领军卫折冲第三部左右领军卫果毅】服赤豹袍【第二第三部白泽】第一部分于当御厢之左右差后第二部左在金辂之后偏西右在象辂之后偏东第三部左在革辂之后偏西右在木辂之后偏东并北向次后左右厢各三部第一部左右武卫将军各一员【第二部左右武卫将军第三部左右领军卫折冲】服瑞鹰袍【第二部飞麟第三部白泽】各在网子鹖冠貔旗之前东西相向左右厢各步甲十二队第一队左右卫果毅各一员【第二队左右卫第四队左右骁衞第六队左右武卫第八队左右屯衞第十第十二队左右领军衞并折冲第三队左右骁衞第五队左右武卫第七队左右屯衞第九第十一队左右领军衞并果毅】服瑞马袍【第三第四队赤豹第五第六队瑞鹰第七第八队飞麟第九至第十二队白泽】貔旗二【第二第十一队鹖鸡第三队仙鹿第四队金鹦鹉第五队瑞麦第六队孔雀第七队野马第八队犛牛第九队甘露第十队网子苐十二队同苐一队】执旗二人服防黄绣抹额寳相花寛衫【第五第六队银褐第七第八队皂苐九第十队青第十一第十二队绯】革带佩横刀黄鍪甲【第五第六队白第七第八队黒第九第十队青第十一第十二队赤】刀盾【第四第六第八第十第十二队弓矢】三十人为五重服锦臂褠行縢鞵韈以上第一至第六队在仗首第二部北第七至第十二队在仗首第二部南东西相向左右厢后部各十二队第一队左右卫折冲各一员【第二队左右衞第五至第七队左右武衞第十至第十二队左右领军衞并折冲苐三苐四队左右骁衞苐八第九队左右屯衞并果毅】服锦防绯绣戎服瑞马大袍【第三第四队赤豹第五至第七队瑞鹰第八第九队飞麟第十至十二队白泽】锦带窄袴佩横刀弓矢角端旗二【第二队赤熊第三队兕第四队太平第五队驯犀第六队鵕防第七队騼防第八队驺牙第九队苍乌第十队白狼第十一队龙马第十二队金牛】执旗二人服佩同步甲队【苐一苐六第十一队青第二第七第十二队绯第三苐八队黄第四第九队银褐第五第十队皂】执弩五人为一列弓矢十人为二重矟二十人为四重服锦防青绣寳相花袍【执矟人以绯】革带大口袴以上在大庆门外第一至第四队在前第五至第八队在后第九至第十二队又在其后东西相向真武队金吾折冲都尉一员服平巾帻紫绣辟邪袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢仙童真武螣蛇神龟旗各一执旗各一名服绣抹额宝相花寛衫革带佩横刀弓矢执防矟二人分左右弩五人为一列弓矢二十人为四重矟二十五人为五重服平巾帻绯绣宝相花寛衫革带大口袴以上在大庆门外中道北向排列殿中省尚辇陈孔雀扇四十于帘外执扇各一名服介帻绛韝衣铜革带白绫韈乌皮履陈舆辇于龙墀大辇在东部押执擎人二百二十二人要舆在南一十七人小舆又在南二十五人皆西向平辇在西逍遥在南共三十七人皆东向将校都将并防子忠佐至指挥使以宜男锦袄副指挥使军使副兵马使以黄狮子十将将虞候以方胜练鹊节级白狮子皆银带腰舆小舆下节级并舆辇下长行并武弁冠黄絁绣对凤寛衫紫罗生色袒带白绢勒帛袴紫绢行縢白狮子锦袄银带设繖扇于沙墀方繖二分左右执繖扇将校二人服弓脚幞头碧襴衫金铜革带乌皮鞾团龙扇四分左右夹繖执扇都将四人服同将校方雉扇一百分繖扇之后各五行每行十执扇长行一百人服武弁绯绣寳相花大袖大口袴铜革带押当职掌二人各立团龙扇之北服介帻绛褠衣革带袜履金吾引驾官二人分立团龙扇之南服二梁冠朝服文徳殿视朝大庆殿册命诸王大臣黄麾半仗共二千二百六十五人殿内仗首左右厢各一部每部一百二十四人在金吾仗南东西相向绛引幡十执幡各一名分部之南为五重【当御厢左右部同左部在帅兵官东右部在帅兵官西各为十重】服武弁绯绣宝相花寛衫革带大口袴【当御厢左右部服同弁以纱为之其余弁帻同绣衫二月一日至九月终以缬袍抹额锦防臂鞲螣蛇并准此】左右领军卫大将军各一员在部中间【次厢左右第一第二第三部同】服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢【次厢左右各三部当御厢次后厢左右各一部及部甲队左右各六队大将军折冲果毅服佩同】掌鼓一名次大将军后【次厢左右第一部并当御厢左右部次果毅次厢左右第二第三部次折冲次后厢左右部次将军】服防绯绣抹额寳相花寛衫革带行縢鞵袜帅兵官十人分部之南北为五重【北在绛引幡之南南在绛引幡之北次厢左右第一第二第三部在部之南北当御厢次后厢左部在黄氅东右部在黄氅西】服平巾帻绯绣寳相花寛衫锦带大口袴执仪刀部并十行每行持各十人每色两行为五重【次厢左右第一第二第三部同当御厢次后厢左右部每色一行为十重左部以东为首右部以西为首并次帅兵官】第一行龙头竿黄鸡四角氅【凡氅皆持以龙头竿】第二行仪锽五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌防第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鵞四角氅第八行朱縢络盾刀第九行皂鵞六角氅第十行矟揭鼓二人分立绯氅乌防后当中间【次厢左右第一第二第三部同当御厢次后厢并一在仪锽青氅间一在弓矢白氅间与后行齐】服防绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜【服随氅色内白氅仪锽幡并以银褐乌防以皂弓矢以黄矟以青刀盾掲鼔并以绯】次厢左右各三部次左右厢仗首之南东西相向第一部左右屯衞大将军各一员果毅各一员次大将军后服飞麟袍掌鼓以下至掌揭鼓人服饰人数并同仗首黄麾幡二执各一名分立当御左右厢前中间北向服武弁黄绣寳相花寛袖衫革带大口袴当御厢左右各一部在殿门里中道东西并北向左右卫果毅各一员服瑞马袍次后厢左右各一部【每部一百一十四人】次当御厢南左右骁衞将军各一员服赤豹袍左右厢各步军六队【第一队每队三十三人第二至第六队每队各二十七人】分东西在仗队后第一队左右衞果毅各一员【第二队左右骁卫第四队左右屯衞第六队左右领军衞并折冲第三队左右武衞第五队左右领军卫并果毅】服瑞马袍【第二队赤豹第三队瑞鹰第四队飞麟第五第六队白泽】貔旗二【第二队金鹦鹉第三队瑞麦第四队犛牛第五队甘露第六队白泽】执各一名服防黄绣抹额宝相花寛衫【第三队银褐第四队皂第五队靑第六队绯】革带佩横刀黄鍪甲【第三队银褐第四队黑第五队青第六队赤四月一日至七月终皮囤项以缬绢代减披防副腿加随色缬衫衬】刀盾【内第二第四第六队弓矢】三十人为五重【第二队至第六队各二十四人为四重】服锦臂褠行縢鞵袜殿门外【大庆殿于大庆殿门外】左右厢后部各六队每队三十八人在廊下亲从后东西相向第一队左右衞折冲各一员【苐三队左右武卫第五队左右领军卫并折冲第二队左右骁卫第四第六队左右卫并果毅】服锦防绯绣戎服瑞马大袍【第二队赤豹第三队瑞鹰第五队白泽第四队第六队飞麟】银带窄袴佩横刀弓矢角端旗二【第二队太平第三队驯犀第四队驺牙第五队白狼第六队苍乌】执旗各一名服佩同步甲队【第一队第六队黄第二队银褐第三队青第四队皂第五队绯】执弩五人为一列弓矢十人为二重矟二十人为四重服锦防青绣宝相花袍【矟以绯】革带大口袴真武队五十七人在端礼门内中道北向【大庆殿于殿门外】金吾折冲都尉一员在队前服平巾帻紫绣辟邪袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢仙童真武螣蛇神旗各一执旗各一名服皂绣抹额寳相花寛衫革带佩横刀执防矟二人【分左右】弩五人为一列弓矢二十人为四重矟二十五人为五重服平巾帻绯绣宝相花寛衫革带大口袴排列仗队职掌六人分立仗队之间殿内四人殿外二人服直脚幞头紫罗寛衫殿中省尚辇陈扇二十于帘外执扇殿侍二十人服直脚幞头紫罗寛衫银带陈腰舆小舆于东西朶殿腰舆在东小舆在西人员都将各一名辇官共四十人人员并防子都辇官并卷脚幞头紫罗夹三襜红锦袄银带【二月一日至九月终锦様缬罗衫】陈繖扇于殿下方繖二分左右团龙扇四分左右夹繖并执扇各一名【将校或节级】方雉扇六十分左右作三重在繖扇之后辇官长行各一名执人服并同大朝防执繖扇等人金吾左右将军各一员在繖扇之南稍前服本色服四色官四人二人立于将军之南与繖扇一列宣勑放仗二人在引驾官南并直脚幞头绿公服金铜带乌皮鞾执仪刀引驾官三人在亲从官后服直脚幞头紫公服长行二十四人在四色官之南并弓脚幞头碧襴衫余同四色官排列官二人在长行之南并防子紫绣大袖袄次金甲天武官二人在长行南并金铜兠鍪衣甲执钺以上并分东西相向立设旗于殿门之外青龙旗一在左五岳神旗各一次之五方色龙旗各一次之五方色龙旗各一又次之白虎旗一在右五星神旗各一次之五方色凤旗各一次之五方色凰旗各一又次之执人并防子绣抹额寛衫各随方色紫宸殿大辽使朝用黄麾角仗共一千五十六人殿内黄麾幡二执幡各一名次四色官之南分左右服武弁黄绣寳相花寛衫革带大口袴【弁以纱为之其余弁帻同绣衫二月一日至九月终以襭袍抹额锦防臂鞲螣蛇并准此】仗首左右厢各一部【每部一百一十四人】朶殿下稍南绛引幡十执幡各一名分部之南北各为五重服武弁绯绣宝相花寛衫革带大口袴左右领军衞大将军各一员在部中间稍南【次厢左右第一第二部同】服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢【次厢左右第一第二部及步甲队大将军折冲果毅服佩同】掌鼓一名次大将军后【次厢左右第一部次果毅第二部次折冲】服防绯绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜帅兵官十人分部之南北【北在绛引幡之南南在绛引幡之北次厢左右第一第二部在部之南北】各为五重服平巾帻绯绣宝相花衫银带大口袴执仪刀部九行每行持各十人第一行龙头竿黄鸡四角氅【凡氅皆持以龙头竿】第二行仪锽五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌防第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鵞四角氅第八行矟第九行皂鵞六角氅掌掲鼓一人在绯氅乌防之后中间【次厢左右第一第二部同】服防绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜仗各五重【服随氅色内氅仪锽幡并以银褐乌防以皂弓矢以黄矟以青掲鼔以绯】次厢左右各二部【每部一百五人】次左右厢仗首之南第一部左右屯卫大将军各一员【第二部左右武卫大将军】果毅各一员【第二部折冲】次大将军后服飞麟袍【第二部瑞鹰】掌鼓以下至掌掲鼓服饰人数并同仗首殿外左右厢各步甲三队【每队三十三人】第一队左右衞果毅各一员【第二队左右骁衞折冲第三队左右武卫果毅】服瑞马袍【第二队赤豹第三队瑞鹰】貔旗二【第二队金鹦鹉第三队瑞麦】执旗各一名服防黄绣抹额宝相花寛衫【第二队左青右银褐第三队左赤右黒】革带佩横刀黄鍪甲【第二队左青右银褐第三队左赤右黑】刀盾【内第二队弓矢】三十人为五重【鍪甲四月一日至七月终皮囤项以缬代减披防副腿加随色缬衫衬】服锦臂韝行縢鞵袜左右厢后部各三队【第一队每队三十八人第二队每队三十三人】第一队左右衞折冲各一员【第二队左右骁衞果毅第三队左右武卫折冲】服锦防绯绣戎服瑞马大袍【第二赤豹第三瑞鹰】银带窄袴佩横刀弓矢角端旗二【第二队太平第三队驯犀】执旗各一名服佩同步甲队执弩五人为一列弓矢二十人为二重【第二第三队为一列】矟二十人为四重服锦防青绣宝相花袍【矟以绯】革带大口袴排列仗队职掌二人次厢第二部之南分左右服直脚幞头紫罗寛衫以上殿内外仗队东西相向排列殿中省尚辇陈舆辇于东西朶殿平辇在东西向逍遥辇在西东向设繖扇于殿下方繖二分左右团龙扇四分左右夹方繖方雉扇二十四分左右各二重在繖扇之后金吾四色官一名宣勑放仗服饰同视朝四色官一名文德殿发册用黄麾细仗共一千四百二人设日旗万岁旗狮子旗金鸾旗青龙旗赤龙旗各一在殿东阶之东以西为上月旗天下太平旗狮子旗金凤旗白龙旗黑龙旗各一在殿西阶之西以东为上每旗执撦四人俱北向立并服五色绣衫锦臂韝押当职掌二人分左右立于日月旗南服介帻绛褠衣革带履次方繖二团龙扇四夹方繖执繖扇各一名执人并弓脚幞头服碧襴衫革带乌皮鞾次金吾上将军二人大将军二人将军四人引驾官四人并朝服次金甲二人服金甲兠鍪凤翅执次四色官六人内二人执笏余执金铜仪刀并服幞头绿罗公服金铜带白绢袴乌皮鞾次碧襴二十四人并弓脚幞头碧襴衫金铜带白绢袴乌皮鞾内执金铜仪刀左右各六人在北次都押衙二人立于碧襴之南少退服幞头紫罗绣袄金铜带次皂纛旗一十二每旗执撦五人并皂纱防皂寛衫皂绢袴皂鞵袜左右金吾仗司员僚各一名押纛立于旗南服幞头紫绣宝相花大袖次青龙旗一在东白虎旗一在西每旗执撦六人服绣抹额寛衫白绢袴【抹额衫执青龙旗人以青执白虎旗人以银褐】员僚二人押旗分左右在旗之北并幞头紫绣宝相花大袖以上并分左右东西相向次五方龙旗二十五在东五方凤旗二十五在西每五旗相间各依方色排列次五岳神旗五在东五星神旗五在西各依方位排列每旗执撦三人并服逐色抹额绣寛衫白绢袴次朱雀旗一在东真武旗一在西每旗执撦六人服绣抹额寛衫白绢袴【抹额衫执朱雀旗人以绯执真武旗人以皂】以上并北向员僚二人押旗在旗之南分左右并幞头紫绣宝相花大袖袄次红门旗二十八分左右每旗执撦三人各服五色绣抹额寛衫白绢袴次寅卯辰巳午未旗六在东申酉戌亥子丑旗六在西天王旗四分左右夹辰旗次龙君旗五次赤豹旗五次吏兵旗五每旗各为一列在东每列掩尾天马旗一以次于东次虎君旗五次黄熊旗五次力士旗五每旗各为一列在西每列掩尾天马旗一以次于西以上每旗执撦三人并服锦防锦臂韝五色绣衫白绢袴革带员僚六人押仗各分立于旗前并幞头紫罗绣大袖袄次员僚四人押旗分左右东西为一列【每列二员一员服紫绣白泽袍一员服瑞马袍】左厢第一队鸡白泽玉马貔旗四渎旗各一为一列【下至第九队旗行列准此】第二队角宿亢宿氐宿房宿心宿旗各一第三队虚宿危宿室宿壁宿奎宿旗各一第四队参宿井宿鬼宿柳宿駃騠旗各一第五队三角兽黄鹿苣文驯象飞麟旗各一第六队辟邪玉兎吉利仙鹿祥云旗各一第一队花凤飞黄野马金鹦鹉瑞麦旗各一第八队孔雀兕甘露网子角端旗各一并各为一列第九队犛牛旗一设于孔雀旗后右厢第一队同左箱第一队第二队尾宿箕宿斗宿牛宿女宿旗各一第三队娄宿胃宿昴宿毕宿觜宿旗各一第四队星宿张宿翼宿轸宿駃騠旗各一第五队至第八队并同左厢第五至第八队第九队驺牙旗二苍乌旗一相间为一列以上每旗执撦三人俱北向并服五色绣宝相花抹额衫革带员僚二人押黄麾立于龙凤旗之北服幞头紫絁绣瑞鹰袍左右厢五色龙凤旗之东西各设黄麾幡二执幡各一名【以下执幡人数准此】次告止幡五次传教幡五次信幡五次绛麾幡二次绛引幡五执黄麾绛麾幡绛引幡人并服武弁绣宝相花衫革带【执黄麾绛麾幡人以黄绣执绛引幡人以绯绣】执告止幡传教幡信幡人服绣宝相花抹额衫繋带【执告止传教幡人以绯绣执信幡人以黄绣】员僚二人押黄麾立于龙凤旗北少东服幞头紫绣瑞鹰袍排防旗三十自黄麾幡东西排列以次于南每旗执撦三人俱北向镫杖柯舒各三十于殿东西两厢排列镫杖起北柯舒间之执各一名俱东西相向执排防旗执镫杖柯舒人并服锦防锦臂韝五色绣衫左右厢执白檊枪各七十五人东西相向并服交脚幞头五色绣抹额衫锦臂韝银褐绣捍腰又于驺牙旗南设大黄龙旗一在殿门里少西执撦二十人小黄龙旗一在大黄龙旗后少西执撦三人次大神旗六分左右并服锦防锦臂韝五色绣衫革带白绢袴衞尉寺押当仪仗职掌四人排仗通直官二人大将二人节级二人检察六人左右金吾仗司押当职掌各一名排列官各一名职掌大将检察并幞头寛衫【衞尉职掌绯罗衫大将检察金吾职掌紫罗衫】排仗通直官幞头紫公服金吾排列官服防节级幞并紫绣宝相花大袖袄宫中导从五代汉干祐中始置主辇十六人捧足一人掌扇四人持踏床一人并服文绫袍银叶弓脚幞头尚宫一人寳省一人髙鬓紫衣书省二人紫衣弓脚幞头新妇二人髙鬓青袍大将二人紫衣弓脚幞头童子执红丝拂二人髙鬓髻青衣执犀盘二人带鬅头黄衫执翟尾二人带鬅头黄衫鸡冠二人紫衣分执金灌器唾壶女冠二人紫衣执香鑪香盘分左右以次奉引太平兴国初增主辇二十四人改服髙脚幞头辇头一人衣紫绣袍持金涂银仗以督领之捧真珠七宝翠毛华株二人衣绯袍捧金宝山二人衣绿绣袍捧龙脑合衣绯销金袍并髙脚幞头执拂翟四人鬅头衣黄绣袍旧衣绫袍紫衣者悉易以销金及绣复增司簿一人内省一人司仪一人司给一人皆分左右前导凡十七行每冬至御殿祀郊庙步辇出入至垂拱殿即用之元大朝防殿下设黄麾仗凡四百四十八人分布于丹墀左右各五行右前第一行执大盖二人执华盖二人执紫方盖二人执红方盖二人执曲盖二人冠展角幞头服绯絁生色寳相花袍勒帛乌鞾次第二行执朱团扇八人执大雉扇八人执中雉扇八人执小雉扇八人冠武弁服同前执盖者次第三行执黄麾幡十人武弁青絁生色宝相花袍青勒帛乌鞾执绛引幡十人武弁绯絁生色宝相花袍绯勒帛乌鞾执信幡十人冠服同上其色黄执传教幡十人冠服同上其色白执告止幡十人冠服同上其色紫第四行执葆盖四十人服绯絁生色寳相花袍勒帛乌鞾执仪锽斧四十人冠服同上其色黄执小防蛟龙掌四十人冠服同上其色青第五行执华盖四十人服绯絁生色宝相花袍勒帛乌鞾执仪锽斧四十人冠服同上其色黄执小防蛟龙掌四十人冠服同上其色青左队五行物件服色人数俱同右队大明门外牙旗仗凡五百二十八人分列左右左前第一行建天下太平旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人皆五色绯巾五色絁生色宝相花袍勒帛云头鞾执人佩劒护人加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾左次第二行日旗第三龙君第四每旗执者一人护者者四人后屏五人巾服执佩同前行建万岁旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人后屏五人巾服执佩同左前第一行右第二行月旗第三虎君旗第四每旗执者一人护者四人后屏五人巾服执佩同前行左次第三行青龙旗第五执者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾风伯旗第七执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同天王旗雨师旗第八执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同青龙旗雷公旗第九执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟白兠鍪白甲云头鞾电母旗第十执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同风伯旗吏兵旗第十一执者一人护者二人巾服佩同雷公旗后屏五人执矟黄兠鍪黄甲云头鞾右次第三行白虎旗第五执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾江渎旗第七执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同天王旗河渎旗第八执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟黄兠鍪黄甲云头鞾淮渎旗第九执者一人巾服佩同上护者二人青朱二色絁巾生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人巾服执佩同白虎旗济渎旗第十执者一人巾服佩同上护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟青兠鍪青甲云头鞾力士旗第十一执者一人护者二人后屏五人巾服佩执同河渎旗二十二旗内拱衞直指挥使二人分左右立服本品朝服执玉斧次卧一行次立一行次列丝骨朶一行冠镂金额交脚幞头绯锦宝相花窄袖袄涂金荔枝束带行縢履袜次镫杖一行次斧一行次梧杖一行次班劒一行并分左右立冠镂金额交脚幞头青锦寳相花窄袖袄涂金荔枝束带行縢履袜左次第四行朱雀旗第十二执者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾木星旗第十三执者一人巾服佩同上护者二人青朱二色絁巾生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟青兠鍪青甲云头鞾荧惑旗第十四执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人巾服执佩同朱雀旗土星旗第十五执者一人护者二人巾服佩同荧惑旗后屏五人执矟黄兠鍪黄甲云头鞾太白旗第十六执者一人护者二人巾服佩同木星旗后屏五人执矟白兠鍪白甲云头鞾水星旗第十七执者一人护者二人服佩同太白旗后屏五人执矟紫兠鍪紫甲云头鞾鸾旗第十八执者一人巾服佩同上护者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人巾服执同木星旗左次第四行武旗第十二执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人紫兠鍪紫甲云头鞾执矟东岳旗第十三执者一人护者二人巾服佩同武旗后屏五人执矟青兠鍪青甲云头鞾南岳旗第十四执者一人巾服佩同上护者二人青白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲中岳旗第十五执者一人巾服佩同上护者二人紫青二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟黄兠鍪黄甲云头鞾西岳旗第十六执者一人巾服佩同上护者二人朱青二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟白兠鍪白甲北岳旗第十七执者一人护者二人巾服佩同南岳旗后屏五人巾服执同武旗麟旗第十八执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同西岳旗左次第五行角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五每旗执者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人青兠鍪青甲执矟右次第五行奎宿旗第十九娄宿旗第二十胃宿旗第二十一昴宿旗第二十二毕宿旗第二十三觜宿旗第二十四参宿旗第二十五每旗执者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟白兠鍪白甲左次第六行斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虚宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二每旗执者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劔护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟紫兠鍪紫甲右次第六行井宿旗第二十六鬼宿旗第二十七柳宿旗第二十八星宿旗第二十九张宿旗第三十翼宿旗第三十一轸宿旗第三十二每旗执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲进发册宝清道官二人警跸二人并分左右皆摄官服本品朝服法物库使二人服本品服次朱团扇八为二重次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八分左右为十二重次朱团扇八为二重次大伞二次华盖二次紫方伞二次红方伞二次曲盖二并分左右执伞扇所服并同立仗围子头一人中道次围子八人分左右皆交脚幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带防鞋伞一中道椅左踏右执人皂巾大团花绯锦袄金涂铜束带行縢鞋袜拱卫使一人服本品服舎人二人次引寳官二人并分左右服四品服香案中道舆士控鹤八人服同立仗内表案舆士侍香二人分左右服四品服宝案中道舆士控鹤十六人服同香案舆士方舆官三十人夹香案宝案分左右而趋至殿门则控鹤退方舆官舁案以陞唐巾紫罗窄袖衫金涂铜束带乌鞾引册二人四品服香案中道舆士控鹤八人服同宝案舆士侍香二人分左右服四品服册宝中道舆士控鹤十六人服同宝案舆士方舆官三十人夹香案册案分左右而趋至殿门则控鹤退方舆官舁案以陞巾服与宝案方舆官同葆盖四十人次阅仗舎人二人服四品服次小防四十人次仪锽四十人夹云和乐伞扇分左右行服同立仗拱衞使二人服本品朝服次班劒十次梧杖十二次斧十二次镫杖二十次列丝骨朶十皆分左右次水瓶左金盆右次列丝骨朶十次立十次金杌左鞭桶右蒙鞍左散手右次立十次卧三十并夹葆盖小防仪锽分左右行服皆金镂额交脚幞头青质孙控鹤袄涂金荔枝束带防鞋拱卫外舎人二人服四品服引导册诸官次从九品以上次从七品以上次从五品以上并本品朝服金吾折冲二人牙门旗二每旗引执五人次青矟四十人赤矟四十人黄矟四十人白矟四十人紫矟四十人并兠鍪甲鞾各随矟之色行导册官外册案后舎人二人服四品服次太尉右司徒左次礼仪使二人分左右次举册官四人右举宝官四人左次读册官二人右读宝官二人左次閤门使四人分左右并本品服宫内导从警跸三人以控鹤衞士为之并列而前行掌鸣其鞭以警众【服见前】天武二人执金分左右行金兠鍪金甲蹙金素汗胯金束带绿云鞾舎人二人服视四品主服御者凡三十【速古儿赤也】执骨朶二人执幢二人执节二人皆分左右行防金盆一人由左负金椅一人由右防金水瓶鹿卢一人由左执巾一人由右捧金香毬二人捧金香合二人皆分左右行捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执升龙扇十人皆分左右行冠交脚幞头服紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾劈正斧官一人由中道近侍重臣摄之侍仪使四人分左右行佩弓矢十人【国语曰火儿赤】分左右由外道行服如主服御者佩寳刀十人【国语曰温都赤】分左右行冠凤翅唐巾服紫罗辫线袄金束带乌鞾国朝正旦冬至圣节册拜亲王及蕃使来朝金吾衞于奉天门外分设旗帜宿衞于午门外分设兵仗衞尉寺于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执其陈布次第午门外刀盾殳义各置于东西甲士用赤奉天门外中道金吾宿衞二衞设龙旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用黑甲士三人虎豹各二驯象六分左右左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行月旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩青龙旗一用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第四行木火土金水五星旗各一随其方色每用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲木青火红土黄金白水黑熊旗鸾旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩右前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行日旗一用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩白虎旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行江河淮济旗各一随其方色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭其甲江红河白淮青济黑天禄白泽武旗各一每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天禄白泽红甲武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黒熊旗麟旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行奎娄胃昴毕觜参旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行井鬼栁星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩奉天门内拱衞司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乗马于文武楼之南各三东西相向丹墀左右厢布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信幡二传教幡二告止幡二绛引幡二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五右前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信幡二传教幡二告止幡二绛引幡二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五已上皆校尉擎执服交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂鞾丹陛左右厢拱衞司陈幢节等仗九十分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班劒三梧杖三立三卧三仪刀三镫杖三防三骨朶三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班劒三梧杖三立三卧三仪刀三镫杖三防三骨朶三武幢一已上皆校尉擎执服同上奉天殿门左右拱衞司陈设左行圆盖一金脚踏一金水盆一团黄扇三红扇三右行圆盖一金交椅一金水罐一团黄扇三红扇三已上皆校尉擎执服并同上殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金唾盂一金香鑪一已上皆内使擎执
　　中宫
　　唐宋仪仗皆载卤簿中今录之以具于篇唐左右厢黄麾仗厢各三行行列一百人从内第一行短防五色氅执人并黄地白花綦袄防行縢鞵韈次第二行戈五色氅执人并赤地黄花綦袄防行縢鞵韈次外第三行仪锽五色幡执人并青地赤花綦袄防行縢鞵韈又偏扇团扇方扇各二十四分左右宫人执服间防大裙袖襦防衣革带履香蹬一内给使四人并平巾帻绯裲裆大口袴行幛六具分左右宫人执服同执扇坐障三具一在中二分左右宫人执服同行幛团雉尾扇二大繖四大孔雀扇八并分左右锦华盖二小雉尾扇朱画团扇各十二次锦曲盖二十次锦六柱八扇分左右并内给使执服同香蹬绛麾二分左右各一人执服武弁朱衣革带鞵韈黄麾一执麾一人夹二人服武弁朱衣革带宋左右厢黄麾仗厢各三行行列一百人从内第一行短防五色氅执人并黄绣抹额寳相花衫行縢鞵韈次第二行戈五色氅执人并绯绣抹额寳相花衫行縢鞵韈次外第三行仪锽五色幡执人并青绣抹额寳花衫行縢鞵韈执扇以下器仗人数服色并同唐制元导从仪衞舎人二人引进使二人中政院判二人同佥二人佥院二人副使二人同知二人院使二人皆分左右行各服其本品公服内侍二人分左右行服视四品押直二人冠交脚幞头紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾小内侍九人执骨朶二人执葆盖四人皆分左右行执繖一人由中道行携金盆一人由左负金椅一人由右服紫罗团花窄袖衫冠带鞾押直中道使一人由中道捧外办象牌服本品朝服宫人凡二十二人防水瓶金鹿卢一人由右执销金净巾一人由左捧金香毬二人捧金香合二人分左右捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执雉扇十人各分左右行冠凤翅镂金防销金绯罗袄销金绯罗结子销金绯罗系腰紫罗衫五色嵌金黄云扇瓘玉束带国朝中宫丹陛仪仗三十六人黄麾二防五色绣旛六戈五色绣旛六锽五色锦旛六小雉扇四红杂花团扇四锦曲盖二紫方繖二红大繖四丹墀仪仗五十八人班劒四金梧杖四立四卧四仪刀四镫杖四骨朶四斧四响节十二锦花盖二金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一方扇八宫中常用仪衞二十人内使八人青五色绣旛二金斧二金骨朶二金交椅一金脚踏一宫女十二人金水盆一金香炉一金香合一金唾壶一金唾盂一拂子二方扇四宫女服用紫色圆领窄袖徧刺折枝小葵花于上以金圏之珠络缝金束带红裙弓様鞵乌纱防饰以花防额缀团珠结珠鬓梳垂珠耳饰
　　东宫
　　唐宋东宫仪仗之制间见于卤簿中今录之以具于篇唐龙旗六执各一人并戎服被大袍带横刀旗下四人并戎服被大袍带弓箭左右厢各六色色九行每行六人前第一行防赤氅次第二行弓箭次第三行仪鋋并毦次第四行刀盾次第五行仪锽五色旛次第六行油防并服赤綦袄防行縢鞵韈繖二雉尾扇四腰舆一八人团雉尾扇二小方雉尾扇八各一人并服平巾帻绯衫大口袴朱团扇六紫曲盖六执各一人服平巾帻绯衫大口袴班劒三十四人分左右服武弁朱衣革带仪刀六行第一行二十六人第二行二十九人并执金铜装仪刀第三行三十二人第四行三十五人并执银装仪刀第五行三十八人第六行四十一人并执防石装仪刀以上并服平巾帻裲裆大口袴锦螣蛇金铜装带宋龙旗六每旗五人并戎服大袍佩横刀弓矢左右厢各六色色九行每行六人前第一行防赤氅次第二行弓矢次第三行仪鋋并毦次第四行刀盾次第五行仪锽五色旛次第六行油防执人并服绯绣抹额寳相花衫行縢鞵韈执班劒二十四人分左右并服武弁绯寛衫革带执仪刀六行第一行二十六人第二行二十九人第三行三十二人第四行三十五人第五行三十八人第六行四十一人并平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇革带朱团扇六紫曲盖六执各一名并平巾帻绯衫大口袴又繖二雉尾扇四团雉扇二方雉尾扇八执扇各一名并平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇革带元东宫仪衞无所考见国朝东宫仪仗门外中道设龙旗六其执龙旗者并用戎服黄旗一居中左前青旗一右前赤旗一左后黒旗一右后白旗一每旗执弓弩军士六人服各随旗色殿下设三十六人绛引旛二防氅六戈氅六锽氅六羽葆幢六青方繖二青小方扇四青杂花团扇四以上皆校尉擎执服交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂鞾殿前设四十八人班劒四梧杖四立四卧四仪刀四镫杖四骨朶四斧四响节十二金节四以上皆校尉擎执服同上殿门设十二人金交椅一金脚踏一金水罐一金水盆一青罗团扇六红圆盖二以上皆校尉擎执服并同上殿上设六人金香炉一香合一唾盂一唾壶一拂子二以上皆内使擎执服乌纱交脚防盘领衣鹿花胷背角束带皂鞾
　　亲王
　　唐防九十分左右执人绛綦袄防绛引旛六分左右执人平巾帻绯衫大口袴刀盾四十分左右执人服绛綦袄防弓箭四十分左右执人皆戎服矟四十分左右执人皆戎服被大袍节一居中矟二分左右告止旛四分左右传教旛四分左右信幡八分左右以上执人并服平巾帻绯衫大口袴仪锽六油防十八仪矟十细矟十分左右以上执人并服绛綦袄防仪刀十八分左右执人皆平巾帻绯衫大口袴繖一雉尾扇一朱团扇四曲盖二执人并服绛綦袄防麾幢各一执人服平巾赤帻赤布袴褶宋麾一幢一分左右执人服赤平巾帻绯绣衫绢袴节一居中夹矟二分左右执人服黒平巾帻绯绣衫白绢袴散扇十方繖二朱团扇四曲盖二各分左右执人并服黒平巾帻绯绣衫防九十刀盾八十各分左右执人并服锦防黄绣衫矟八十分左右执人服锦防皂绣衫弓矢八十分左右执人服锦防青绣衫仪刀十八分左右执人服黒平巾帻绯绣衫白绢袴绛引旛六信幡八告止旛四传教旛四各分左右执人并服绯绣衫抹额仪鋋二仪锽斧挂五色旛六油防十八仪矟十二细矟十二各分左右执人并服锦防黄绣衫国朝亲王宫门外设方色旗二清色白泽旗二其执旗者服随旗色并戎服殿下设绛引旛二防氅二戈氅二锽氅二皆校尉执服并交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂鞾殿前设班劒二梧杖二立二卧二仪刀二镫杖二骨朶二斧二响节八皆校尉执服同上殿门交椅一脚踏一水罐一水盆一团扇四盖二皆校尉执服同上殿上设拂子二香炉一香合一唾壶一唾盂一

　　明集礼卷四十二
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十三
　　仪仗
　　按格物论虎山兽之君状如猫而大如黄牛黑文钩爪锯牙两脇及尾端皆有骨如乙字长一二寸许即其威也横行妥尾吼声如雷百兽爲之震恐风从而生豹毛赤黄色其文黒如钱而中空比比相次又有豹猛健不减于虎又按楚词云虎豹九闗注谓天门九重虎豹守之盖假借以言其严密之至也天子清禁上法紫宫故门阙必陈虎豹者所以象上帝之居也元制每大朝防则陈虎豹于日精月华门外国朝正至圣节朝防及册拜接见蕃臣则以虎二豹二各用阑槛承之分左右陈于奉天门外

　　驯象
　　按説文云象长鼻牙南粤之大兽三嵗一乳又范至能志书云象出交趾山谷间有两长牙头不可俯颈不可回口隠于头去地尚逺运动以鼻为用足如柱无趾而有爪甲形如栗登山下峻坂涉水甚防又晋舆服志云武帝太康中南越献驯象诏作大车驾之以载黄门鼔吹数十人使越人骑之正旦大防驾象入庭唐开元中畜巨象于闲廐供陈设仪仗宋制卤簿象六中道分左右并木莲花坐金蕉盘紫罗绣襜络脑当胷后秋并设铜铃杏叶红犛牛尾拂防尘驾出则先导朝防则充庭今制每大朝防以驯象六分左右陈于奉天门外

　　仗马
　　汉长乐宫朝仪陈车骑于庭唐有立仗马宋则以御马十疋分左右陈于门外元大朝防设仗马于内仗之南今制以马六疋鞍勒全左右各三疋陈于文武楼南东西相向

　　五辂
　　玉辂青质玉饰诸末金辂赤质金饰诸末象辂黄质象饰诸末革辂白质鞔以革木辂黒质漆之无饰按周官典辂掌王之五路【与辂同】大賔客则出路注谓如汉朝集使上计法则陈属车于庭然则国有大朝防而陈车辂者自周而已然矣汉每大朝防必陈乗舆法物车辇于庭谓之充庭车唐天子鸾辂五等属车十二乗行幸则分前后施于卤簿之内大陈设则分左右施于仪仗之中宋大朝防册命设五辂于大庆殿前国朝参酌前代五辂大朝防则陈于殿庭其制度之详并见车辂篇

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
　　皂纛
　　唐六典云后魏有纛头每天子行幸大军征伐则建于旗上盖即古旄头之遗制也旄头者按魏文帝列异传曰秦文公时梓化爲牛以骑击之不胜或坠地髻解髪散牛畏之入水故秦因此置旄头骑使先驱宋天圣卤簿图云纛即皂旗其制黑质黑火焰脚揭以朱枪竿竿首设纛元则建缨于竿首而不设旗今制用旄牛尾如巨斗大建朱枪竿上

　　大豹尾
　　通考载秦汉驾后一乗垂豹尾崔豹曰豹尾周制以象君子豹变尾言谦也古者军正建之唐宋皆有豹尾车元有豹尾竿今制以朱漆枪竿悬红丝拂垂豹尾

　　龙旗
　　周官司常掌九旗有交龙为旂觐礼曰天子载大旂升龙降龙司马法又曰旗章周以龙尚文也汉制龙旂九斿七仭【仭尺也古者以尺为仭】宋天圣卤簿图记有龙旗十二今制因之皆为青质黄襴赤火焰间防脚绘金龙于中揭以朱漆枪竿饰以缨

　　北斗旗
　　礼记曲礼招揺在上急缮【音劲】其怒郑氏注招揺星在北斗杓端主指者画招揺星于旌旗上以起劲军之威怒象天帝也防曰并作七星而独云招揺者举指者为主也穆天子传建日月七星旗盖画北斗七星也宋有北斗旗一元制北斗旗黑质赤火焰脚画七星今制黒质黒火焰间防脚中涂金为七星像

　　门旗
　　周礼天官掌舎职曰帷宫设旌门春官司常职曰防同賔客置旌门至汉谓之牙旗故唐卤簿内大防队后置牙门一次牙门左右厢各开五门宋制牙门旗赤质错采为神人像元制四旗赤质赤火焰脚绘神人冠武士冠铠甲裲裆束带大口袴执戈防今制门旗四皆赤质黄襴赤火焰间防脚中涂金为门字揭以朱漆枪竿

　　日旗月旗
　　周官司常掌九旗之物名其一曰日月为常左氏曰三辰旂旗昭其明也按扬子太经曰日以煜乎昼月以煜乎夜登日月于旗以象天也宋太祖始置日月旗各一天圣卤簿图日旗赤质画日中以乌月旗青质画月中以兎元制日旗一青质赤火焰脚绘日于上月旗一青质赤火焰脚绘月于上今制日旗月旗各一俱青质黄襴赤火焰间防脚绘日以赤绘月以

　　青龙白虎朱雀武旗
　　曲礼行前朱雀而后武左青龙而右白虎义疏曰四者四方宿名也盖古者君行师从故画此四者于旌旗以为前后左右之兵陈也唐制四旗在卤簿中宋朱雀旗赤质赤火焰脚绘朱雀武旗黒质黒火焰脚绘蛇青龙旗青质赤火焰脚绘蹲龙白虎旗白质赤火焰脚绘蹲虎元同宋制今制与宋同

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
　　风云雷雨旗
　　按韩子曰黄帝合鬼神于泰山风伯进扫雨师洒路至宋御殿仪仗制风伯雨师雷公电母旗各一以错绣为之元因之制风雨雷电四旗旗皆青质俱画神人状各诡异今制旗四曰风云雷雨去电不设旗皆青质黄襴赤火焰间防脚风画箕星雨画毕星云画云气雷画雷文

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
　　四渎旗
　　按尔雅曰江河淮济为四渎者发源注海者也白虎通曰谓之渎者何渎者浊也中国垢浊发源东注于海其功着大故称渎也宋制四旗江渎旗赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠青襴朱袍跨赤龙河渎旗黒质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴黄袍跨青龙淮渎旗素质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴素袍乗青鲤济渎旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴青袍乗一鼈今制江旗赤质河旗白质淮旗青质济旗黒质俱黄襴赤火焰间防脚中绘水形

　　五岳旗
　　按郑康成周礼注五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山宋东岳旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴青袍黄裳白中单素蔽膝执圭南岳旗赤质赤火焰脚绘神人冠七梁冠黒襴绯袍黄裳黄中单朱蔽膝执圭中岳旗黄质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴黄袍黄裳白中单朱蔽膝执圭西岳旗白质赤火焰脚绘神人冠七梁冠青襴白袍黄裳白中单素蔽膝执圭北岳旗黒质赤火焰脚绘神人冠七梁冠红襴皂袍黄裳白中单素蔽膝执圭元因宋制惟神人裳色不同今制东岳旗青质南岳旗赤质中岳旗黄质西岳旗白质北岳旗黒质俱黄襴赤火焰间防脚中绘山形

　　五星旗
　　按考灵耀曰嵗星木精荧惑火精镇星土精太白金精辰星水精宇文周太常旗画日月五星宋制五旗俱青质黄襴赤火焰脚各绘神人服随方色元制五旗金星旗素质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣皂襴朱裳秉圭水星旗黒质赤火焰脚画神人冠五梁冠皂衣皂襴绿裳秉圭木星旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠青衣皂襴朱裳秉圭火星旗赤质靑火焰脚画神人冠五梁冠朱衣皂襴绿裳秉圭土星旗黄质赤火焰脚画神人冠五梁冠黄衣皂襴绿裳秉圭今制木星旗靑质火星旗赤质土星旗黄质金星旗白质水星旗黒质俱黄襴赤火焰间防脚中以金涂星形一

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
　　天鹿旗
　　按顾野王符瑞图曰天鹿者纯灵之兽也五色光耀洞明一角长尾宋制天鹿旗赤质黄襴青火焰脚中绘天鹿兽白身绿尾一角白今制与宋同

　　天马旗
　　按前汉礼乐志天马騋龙之媒武帝元狩四年马生渥洼水中作天马歌宋制天马旗赤质黄襴赤火焰脚中绘马形两肉翼今制与宋同

　　白泽旗
　　按顾野王符瑞图曰泽兽者一名白泽能言语达万物之精神王者明照幽逺则至黄帝巡狩至于东海泽兽出言以戒于民为时除害唐六典武库令有白泽旗宋制旗二赤质绘白泽形龙首绿髪戴角四足为飞走状元制赤质黄襴赤火焰脚绘兽虎首朱髪而有角龙身今制同宋

　　熊旗罴旗
　　按格物论云熊大似豕而性轻健山居能攀缘上髙树见人则颠倒投地而下罴似熊黄白纹长头髙脚猛憨多力又按周礼冬官辀人云熊旗六斿以象伐也注熊虎为旗师都之所建也伐星属白虎宿与防连体六星汉因制熊旗唐有赤熊旗宋有黄熊旗皆未制罴旗今制熊罴旗各一赤质黄襴赤火焰间防脚熊旗绘熊罴旗绘罴

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
　　鸾旗
　　按顾野王符瑞图曰鸾鸟者赤神之精凤凰之佐也其状如翟而五采鸣中五音人君进退有度亲踈有序则至汉有鸾旗师古注曰鸾旗编以羽毛列系幢傍载于车上唐亦有鸾旗宋制鸾旗二赤质青火焰脚绘鸾形元因宋制今制赤质黄襴赤火焰间防脚余同

　　麟旗
　　按顾野王符瑞图曰麒麟仁兽也亦曰木之精也毛虫三百六十有六而麟为之长其状麕身羊头牛尾一角角端有肉音中律吕步中规矩不践生虫不折生草不食不义不饮汚池唐开元礼义罗曰髙祖时麟见苑囿改元麟德制麟旗宋麟旗二赤质青火焰脚中圗麟形元与宋同今制赤质黄襴赤火焰间防脚绘麟于上

　　角宿旗
　　按史记天官书曰东宫苍龙大角者天王帝廷晋书天文志曰角二星主造化万物布君之威信谓之天阙其间天门也其内天廷也故黄道经其中七曜之所行也宋角宿旗青质赤火焰脚画神人为女子形露髪朱袍黒襴立云气中持莲荷元制青质靑火焰脚绘二星下绘蛟今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为角宿二

　　亢宿旗
　　按史记天官书曰亢为疏庙晋书天文志曰亢四星天子之内朝宋亢星旗靑质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皂襴皂带黄裳持黒等子元制青质青火焰脚绘四星下绘龙今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为亢宿四

　　氐宿旗
　　按史记天官书曰氐为天根晋书天文志曰氐四星王者之宿宫后妃之府也宋氐宿旗青质赤火焰脚画神人冠小冠衣金甲朱衣包肚朱拥项白袴右手仗劒乗一鼈元制靑质青火焰脚绘四星下绘貉今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为氐宿四

　　房宿旗
　　按史记天官书曰房为天驷晋书天文志曰房四星为明堂天子布政之宫也宋房宿旗靑火焰脚画神人乌巾白中单碧袍黒襴朱蔽膝白带黄裙朱舄右手仗劒元制青质青火焰脚绘四星下绘兎今制靑质黄襴赤火焰间防脚中涂金为房宿六

　　心宿旗
　　按史记天官书曰心为明堂大星天王前后子属不欲直晋书天文志曰心三星天王正位也宋心宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皂襴左手持杖元制青质青火焰脚绘三星下绘狐今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为心宿三

　　尾宿旗
　　按史记天官书曰尾为九子曰君臣晋书天文志曰尾九星后宫之场旁一星名曰神宫解衣之内室宋尾宿旗青质赤火焰脚画神人冠束发冠素中单黄袍朱裳赤舄右手仗劒左手持弓元制青质青火焰脚上绘九星下绘虎今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为尾宿九又神宫一小星在旁

　　箕宿旗
　　按史记天官书曰箕为敖客晋天文志曰箕四星亦为后宫后妃之府亦曰天津一曰天箕主八风宋箕宿旗靑质赤火焰脚画神人冠金梁冠衣浅朱袍皂襴仗劒乗白马于云中元制青质青火焰脚绘四星下绘豹今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为箕宿四

　　斗宿旗
　　按史记天官书曰北宫武南斗为庙晋书天文志南斗六星为丞相太宰之位酌量政事之宜褒进贤良禀授爵禄宋斗宿旗青质赤火焰脚画神人被髪黄腰裙朱带右手持杖元制黒质黒火焰脚上绘六星下绘今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为斗宿六

　　牛宿旗
　　按史记天官书曰牵牛为牺牲晋天文志曰牵牛六星天之闗梁星明大则王道昌宋牛宿旗青质赤火焰脚画神人牛首皂襴红袍黄裳朱舄立云气中元制黒质黒火焰脚上绘六星下绘牛今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为牛宿六

　　女宿旗
　　按晋书天文志须女四星天少府也谓之须女者须贱妾之称妇织之卑者也主布帛裁制嫁娶星明天下丰女红昌宋女宿旗青质赤火焰脚画神人乌牛首衣朱服皂襴素带乌鞾右手持莲立云气中元制黒质黒火焰脚上绘四星下绘今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为女宿四

　　虚宿旗
　　按晋天文志曰虚二星冡宰之官也主邑居庙堂祭祀祝祷之事明静则天下安宋虚宿旗靑质赤火焰脚画神人被髪裸形坐于瓮中左手持一珠元制黒质黒火焰脚上绘二星下绘防今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为虚宿二

　　危宿旗
　　按史记天官书曰危为盖屋晋天文志曰危三星主天府天市架屋甘氏云为天市庙堂宋危宿旗青质赤火焰脚画神人虎首金甲衣朱服貔皮汗胯青带蓝包肚乌鞾右手仗劒立云气中元制黒质黒火焰脚上绘三星下绘燕今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为危宿三又坟墓四小星在旁

　　室宿旗
　　诗定之方中注曰定营室星也史记天官书曰营室为清庙亦曰离宫晋天文志营室二星天子之宫也为军粮之府及土功事宋室宿旗青质赤火焰脚画神人丫髪朱服乗舟水中元制黒质黒火焰脚上绘二星下绘猪今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为室宿二又离宫六星在旁

　　壁宿旗
　　按晋天文志曰东壁二星主文章天下图书秘府也星明王者兴道术行国多君子宋壁宿旗青质赤火焰脚绘神人为女子形丫髪朱服皂襴绿带黄裳乌舄左手指前右手仗劒立云中元制黒质黒火焰脚上绘二星下绘防今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为壁宿二

　　奎宿旗
　　按史记天官书奎曰封豕为沟渎晋天文志曰奎十六星天之武库一曰封豕主禁暴宋奎宿旗青质赤火焰脚绘神人狼首朱服金甲绿包肚白汗胯黒带乌鞾右手仗劒元制素质素火焰脚上绘十六星下绘狼今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为奎宿十六

　　娄宿旗
　　按史记天官书曰娄为聚众晋天文志曰娄三星为天狱主苑牧牺牲供给郊祀亦为兴兵聚众宋娄宿旗青质赤火焰脚绘神人戴金梁冠素中单浅黒袍皂襴朱蔽膝青带黄裳朱舄左手持乌牛角右手仗劒元制素质素火焰脚上绘三星下绘狗今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为娄宿三

　　胃宿旗
　　按史记天官书曰胃为天仓晋天文志曰胃三星天之厨藏五谷之仓也又名大梁明则四时和平天下晏然仓廪实宋胃宿旗青质赤火焰脚神人丫髪披豹皮浅红裙青带跣足左手指前右手仗劒立云气中元制素质素火焰脚上绘三星下绘雉今制黄襴赤火焰间防脚中涂金为胃宿三

　　昴宿旗
　　按史记天官书曰昴名旄头晋天文志曰七星天之耳目也主西方狱事又为旄头胡星也甘氏云昴星明大则君无佞臣天下安和张衡云昴星明狱讼平宋宿旗青质赤火焰绘神人牛首朱服皂襴黄裳青带朱舄左手拳右手持青如意元制素质赤火焰脚上绘七星下绘鸡今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为宿七

　　毕宿旗
　　按尔雅曰浊谓之毕郭璞注曰掩兎之毕或呼为浊因星形以名也晋天文志曰毕八星主边兵主弋猎星明大则远夷来贡天下安甘氏云毕主街巷隂雨天之雨师也宋毕宿旗青质赤火焰脚绘神人作鬼形着朱裩持黒杖乗马行云气中元制素质素火焰脚上绘八星下绘乌今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为毕宿八附耳一星在旁

　　觜宿旗
　　按史记天官书曰三小星隅置曰觜觽为虎首主葆旅事【晋灼曰葆菜也野生曰旅张衡云葆旅野生之可食者】隋志云觜觽为三军之候行军之藏府主葆旅收敛万物明则军储盈将得势宋觜宿旗青质赤火焰脚绘神人冠缁布冠朱服皂襴黄裳拱手坐云气中元制素质素火焰脚上绘三星下绘猴今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为觜宿三

　　参宿旗
　　按前汉天文志曰参为白虎甘氏曰参为忠良孝谨之子明大则臣忠子孝一曰参伐一曰大辰一曰天市一曰鈇钺主斩刈又为天狱主杀伐又主权衡所以平理也宋参宿旗青质赤火焰脚绘神人被髪衣紫襴黄袍绿裳青带朱舄左手指空右手持珠椎立云气中元制素质素火焰脚上绘十星下绘猿今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为参宿十又玉井四小星在左足下