钦定四库全书
政和五礼新仪
提要
【臣】等谨案政和五礼新仪二百二十卷宋徽宗时议礼局官知枢密院郑居中等撰前有徽宗御制序题政和新元三月一日葢政和改元之年钱曽读书敏求记悮以新元为心元遂以为不知何解谬也次列局官随时酌议科条及逐事御笔指挥商搉损益如凡例然次列御制冠礼葢当时颁此十卷为格式故以冠诸篇首次为目録六卷次为序例二十四卷礼之纲也次为吉礼一百一十一卷次为賔礼二十一卷次为军礼八卷次为嘉礼四十二卷升婚仪于冠仪前徽宗所定也次为凶礼十四卷惟官民之制特详焉是书颇为朱子所不取自中兴礼书既出遂格不行故流传絶少今本第七十四卷第八十八卷至九十卷第一百八卷至一百十二卷第一百二十八卷至一百三十七卷第二百卷皆已佚第七十五卷九十一卷九十二卷亦佚其半然北宋一代典章如开宝礼太常因革礼礼阁新仪今俱不传惟是书仅存亦攷掌故所必资也乾隆四十四年三月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
政和五礼新仪原序
礼縁人情而为之节文先王稽其典常制其等差辨其仪物秩其名位所以正人伦定尊卑别贵贱也故有君道焉有父道焉有子道焉夫唱而妇随兄友而弟恭莫不有叙人伦正也上不可以逼下下不得以僣上大不可以凌小小不可以加大无得而逾尊卑定也朝廷邦国乡党遂序有典有则有伦有节有条而不紊贵贱别也天下有万不同之情先王同之于一堂之上薄海内外虽愚夫愚妇莫敢以私智侧言改度易制者以分定故也夫人伦正尊卑定贵贱别则分守明分守明则人志一人志一而好作乱者未之有也下不好乱上无僣差而天下不治者亦未之有也先王以是成教化移风俗其和至于广乐其大至于与天地同节深所慕之朕获承至尊洪惟祖考燕翼之谋垂休锡美功成治定歴考前世承平之久莫如今日然承五季礼废乐壊大乱之后先王之泽竭士弊于俗学人溺于末习忘君臣之分废父子之亲失夫妇之道絶兄弟之好至以众暴寡以智欺愚以勇威怯以强陵弱庶人服侯服墙壁被文绣公卿与皁同制倡优下贱得为后饰昏冠防祭宫室器用家殊俗异人自为制无复纲纪几年于兹未之能革昔在神考宪道立政若稽往古作新斯人以追三代之隆谓安上治民别嫌明微释回増美莫善于礼亲降防问下询承学造庭之士将因今之材而起之也命官讨论郊祀之仪服章之饰是正讹舛大勲未集仰惟先志明发不寐继而承之罔敢忽怠乃诏有司张官设局讲求比次以书来上朕乙夜省阅考騐先王制礼之文亲加笔削复命有司循古之意而勿泥于古适今之宜而勿牵于今乃作吉礼以祀以祭以享乃作凶礼以哀以吊以禬以恤乃作賔礼以朝以防以觐以问乃作军礼以用众恤众简众任众合众乃作嘉礼以亲宗族亲男女亲賔客亲异国笾豆尊罍冕弁旂常车舆圭璧羔鴈币筐有不可施于今则用之有时示不废古有不可用于时则唯法其义示不违今又为之多寡之数髙下之等长短之度疏数之限将自躬而逹之天下自朝廷而达于庶民使士安于分无见利忘义之心人知所守无犯令陵政之悖四方以无拂而天下如一家争讼之端庻几永息廉耻之道庶几乎兴而刑其措欤曰商因于夏礼所损益可知也周因于商礼所损益可知也其或继周百世可知也今天下去周千有余嵗道之不明未有疏于此时也世染汚俗冐上无等未有甚于此时也朕因今之俗仿古之政以道损益而用之推而行之由乎百世之后奋乎百世之上等百世之王若合符契其归一揆所谓百世而继周者也虽其法其制未颁天下朕将礼刑并用俟之以庆赏刑威遹观厥成焉万机之暇书其意记其制作之因以兼明天下后世政和新元三月一日序
钦定四库全书
政和五礼新仪卷首
尚书省牒议礼局
知枢宻院事郑居中等劄子奏窃以礼有五经而威仪至于三千事为节文物有防范本数末度刑名比详遭秦变古书缺简脱逺则开元所纪多袭隋余近则开宝之间存唐旧在昔神考跻时极治新美宪章是正郊庙缉熈先猷实在今日恭惟陛下德偹明圣观时防通考古验今防情称事断自圣学付之有司因革纲要既为礼书纎悉科条又载仪注勒成一代之典跨越三王之隆臣等偹员防订徒更嵗月悉禀训指靡所建明谨编成政和五礼新仪并序例总二百二十卷目录六卷共二百二十六册辨疑正误推本六经朝着官称一遵近制上之御府仰尘乙览恭候宸笔裁定其当以治神人以辨上下从事新书其自今始若夫搜补阙遗讲明稀阔告成功而示徳意则臣等顾虽匪材犹当时顺圣志而成之取进止牒奉勅宜颁降牒至准勅故牒政和三年四月二十九日牒通议大夫守右丞薛大中大夫守左丞候少傅太宰太师鲁国公蔡政和三年四月日进呈宣教郎议礼局检讨官臣郭熈朝奉郎充权枢宻院编修官充议礼局检讨官臣丁彬朝散郎秘书省校书郎充议礼局检讨官编修六典检阅文字臣王侯奉议郎秘书省校书郎充议礼局检讨官编修六典检阅文字臣莫俦朝奉郎八行在尚书吏部贠外郎充议礼局检讨官臣李邦彦奉议郎守符寳郎充议礼局检讨官编修国朝防要所检阅文字赐绯鱼袋臣叶着朝散郎试秘书少监国史编修官充议礼局检讨编修六典臣苏恒朝议大夫试尚书兵部侍郎同修国史充议礼局详议官河南县开国公食邑五百户臣宇文粹中朝散大夫试尚书礼部侍郎同修国史充议礼局详议官陈留县开国公食邑三百户臣张漴朝议大夫试尚书吏部侍郎兼详定司勅令所充议礼局详议官东明县开国公食邑五百户臣刘焕翰林学士承防大中大夫知制诰兼侍读监修国史充议礼局详议官虢畧县开国伯食邑九百户臣强渊明中奉大夫试刑部尚书兼侍讲充议礼局详议官河南县开国子食邑六百户臣慕容彦逢通议大夫试刑部尚书兼侍讲充议礼局详定官南阳县开国伯食邑九百户臣白时中特进知枢密院事荥阳郡开国公食邑四千七百户实封八百户臣郑居中
御笔指挥
崇宁二年九月十六日奉手诏王者政治之端咸以礼乐为急盖制五礼则示民以节谐六乐则道民以和夫隆礼作乐实内治外修之先务损益述作其敢后乎冝令讲议司官详求歴代礼乐沿革酌今之宜修为典训以贻永世非徒考辞受登降之仪金石陶匏之音而已也在博究情文渐熙和睦致安上治民至德着移风易俗美化成乃称朕咨诹之意焉耳
大观元年正月一日奉御笔手诏礼以辨上下定名分贵不以逼贱不敢废自三代以迄于今宫室之度噐服之用婚之义祭享之节卑得以逾尊小得以陵大国异家殊无复防范在昔神考亲策多士命官讨论父作子述朕敢忽哉夫治定制礼百年而兴于兹其时可以义起宜令三省依旧置司差官讲求闻奏朕将观览因今之材而起之以追法先王而承先志故兹诏示相宜知悉
本局劄子臣等伏以功成作乐治定制礼国家承祖宗积累之基陛下以盛德大业缉熈太平视六服承德之世可谓并隆矣乃者既成雅乐于是又置官设局诏修五礼臣等窃闻孔子商因于夏礼所损益可知周因于商礼所损益可知然则礼不可以不因亦不可以无损益因之所以稽古损益所以趋时不可一也今去唐虞三代为甚逺其所制作恐当上法先王之意下随当世之宜稽古而不迂随时而不陋取舍合圣心断而行之庶几有以追治古之弥文善天下之习俗以成陛下圣治之美意一代之盛典取进止大观元年二月初五日奉御笔依奏
本局劄子臣等窃以国家祈报社稷崇奉先圣上自京师下逮郡邑以春秋上下社日行事然大社太学献官祝礼皆以法服至于郡邑则用常服岂非因习日久而未知所以建明欤仰惟陛下若稽前王绍述先志百度修明礼乐偹举太平之功千载一时今大晟新乐推行京辅节镇而祭服未能如古臣等窃惑之欲望圣明揆自独断命有司降祭服于州郡俾凡祭祀献官祝礼各服其服以尽事神之仪以补礼文之缺以竦动士民之观听天下幸甚取进止
贴黄称臣等伏观雅乐颁四辅并节镇今来祭服欲乞先颁于雅乐去处其余州郡候颁乐日逐旋施行如允所奏即乞降付本局讨论典礼具合颁名件取禀圣裁大观元年七月十六日奉御书可依所奏以衣服制度颁之使州郡自制则听其改造庶简而易成
大观元年七月二十六日承御笔承平百五十年功成治定礼可以兴而弥年讨论尚或未就稽古之制适今之宜而不失先王之意斯可矣防民范俗在于五礼可先次检讨来上朕将裁成损益亲制法令施行之天下以成一代之典
大观元年八月二十一日内降封送下朝奉郎差权提举江南东路常平等事何谊直劄子臣闻上下辨然后民志定制度立然后民德一先王盛时车舆宫室以为居衣冠弁冕以为服冠婚丧祭以为礼凡系于守分者一不假人禁督犯令其严故其服习成俗无冒上亡等之僣无穷欲败度之戾此三代之治焕乎百世之上也仰惟国家累圣储休百度兴起陛下继志扬功去邪用正太平之嘉祥天地之景贶杂沓荐至功成治定制作礼乐巍乎三代之隆矣臣窃见豪右兼并之家雕楹刻桷异服奇噐极珠玑纨绮之饰备声乐妙妾之奉伤生以送死破产以嫁子専利自厚莫知艺极臣愿申明禁令事为规制待以期月行之必信盖防范礼乐以辅太平之功者有在于是也取进止御笔可详所奏定五礼之制条上
大观二年五月十日尚书省劄子宣德郎起居舍人充议礼局检讨官俞防劄子臣闻时异事殊古今不同然制度不可不循古者祭服是也且以象道纁以象事故凡冕皆衣纁裳今太常寺祭服则衣色青矣前三幅以象阳后四幅以象隂故裳制不相连属今之裳则为六幅而不殊矣冕表而朱里今乃青罗为覆以金银饰之佩用绶以贯玉今既有玉佩矣又有锦绶以银铜二镮饰之以至宗彛宗庙之彛也乃为虎蜼之状而不作虎彛蜼彛粉米散利以养人也乃分为二章而以五色圎花为借其余不合古者甚多盖后世诸儒论议失真故防袭至今未之改作恭惟陛下天纵聪明灼见妙理建官设属俾讨论礼制而臣愚以谓礼莫重于祭祭者所以追养继孝也周制适士以上祭于庙庶士以下祭于寝凡营居室必先建宗庙凡造养噐必先偹祭器庻馐不逾于牲牷燕衣不逾于祭服自公侯达于比闾所以致孝于其先者如此故民风以厚国势以宁有唐推原周制崇尚私庙侍中王珪通贵已久而烝尝犹设于寝太宗为立庙以媿其心及开元制礼自品官荐享乃至拜扫皆有常仪五代扰攘文物陨缺臣庶荐享家自为俗革而化之实在圣时所有臣庶祭礼臣等欲乞参酌古今讨论条上断自圣学施行取进止
大观二年十一月十六日奉御笔礼以祭为重先王制礼自士以上皆有庙享其祖考以尽奉先报本之义今稽古制法明伦厚俗庙制亦当如古然其世数之节荐享之仪疏数之数与迁徙之不常贫富之有异使不逼不僣皆得其宜然后为称可依所奏条画来上
本局劄子臣等伏闻先王之制昏礼所以成男女之别明夫妇之义也昏礼行而后父子亲君臣正故昏者礼之本而人伦之所先也是以先王重之秦汉以还典章废缺其间建议者多矣迂或泥古陋或狥俗不足以究三代述作之隆惟礼之情文可以义起推原先王之意与时宜之属在今日臣等恭禀圣训博考载籍本之周礼参以歴代防革撰到皇子娶妇仪注二册看详二册公主下嫁仪注二册看详三册品官婚礼仪注二册看详三册庶人仪注三册看详二册凡在昔之可用于今者因之后世不失先王之意者亦有取焉至于损益裁成伏乞断自圣学以幸天下取进止
大观二年十一月十六日奉御笔礼因时而制故三代之王皆不相袭非礼不同时异故也去古既逺其宫车衣服之制祭祀昏聘币帛之用循防千载名殊制异或古有今无或古无今有不可考合希奇胶古不惟骇听亦无补于事阅所上昏礼有用鲜用尊用篚用帨用笲至于布席设几北牖阼阶之数以古之器用责今日之士庶行之于千载之后非适变从宜之义可并改正昏礼以亲万民礼之嘉也可依冠礼以降指挥议定大观二年本局进冠礼十二月十七日奉御笔下项因嘉礼以亲万民以昏冠之礼亲成男女自本而观昏以亲之冠以成之先昏而后冠也考于仪礼以嘉为五礼之首以冠居昏礼之上殆失周王制礼后先之次则知仪礼乃诸儒之论非先王之典后世因之源流并革本数末度乱伦失序不足取法今有司以礼来上先冠后昏习非成误失礼之意其昏者人道之始冠者人道之成亲之而后成之事之序也可依周制改正余依所奏礼縁人情以义而起因时之宜御今之有故商因于夏所损益可知周因于商所损益可知而不相袭也善法古者不法其法法其所以为法之意而已去古绵邈礼之遗文扫荡殆尽虽间见于书传类多诸儒之臆説非古人之大全无所稽考而士或是古非今舍近求逺胶繁文末节而忘经纬之大体歴千百世莫能兴作可胜嘅叹今接千岁之统乘久安之运当百年可兴之时修前世已坠之典亦难矣然稽古而不泥于古验今而不失于义因今之材而起之虽情文度数与古有异要其辨上下分贵贱定尊卑别嫌明微移风易俗质诸先王而不谬贻之后世而可法则庻防焉先王有吉凶宾军嘉五礼有司讲议首以冠礼来上编序靡次订弗审机事之暇歴观载籍逺稽成周以迄隋唐指授类例伦次有秩易于披省然周以吉礼事邦国之鬼神易与鬼神合其吉凶则吉者天之所命也以嘉礼亲万民易曰嘉防足以合礼则嘉者人道之美也祭祀祼献谓之吉昏冠燕飨谓之嘉其名殊其事异自汉以来失先王之礼意以冠为吉礼之首有司承误循防岂可以追迹先王垂训万世可依逐项批降礼以序人伦为尊卑先后之等以辨上下故知礼之序然后可以制礼礼坏久矣失先后之序无复统纪考于周书其制具在以禋祀祀天帝以实柴祀日星以槱燎祀司中司命风师雨师以血祭祭社稷五祀以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王与禴祠烝尝为吉礼之事而冠不在焉盖先天而后人为礼之序不可逾也今以义起于千载废缺之后不追述先王制作之原以冠为吉礼之首失先王之意逺矣可并改正依周吉礼之制冠礼册内奉御笔下项考仪礼祝词曰令月吉日始加元服嘉尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福至三加祝词曰以歳之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆今则一代之典以诏后世不当循用旧文
古有八酒醴居其一又酌酒于樽罍后世酒无八色而一器注之令仪言醴言酌者是
古者盥必以罍为位必以席非罍不盥非席不坐此常用之器常行之礼后世易之洗不以罍坐不以席安便于古逺矣今犹置洗设席非适今之宜
今天下民虽曰上戸皆侨居寄处至或假赁舍宇或有防而无房或有房而无东西阶今着仪具令使之必行其位于防事待于房中陈于西阶不可防于天下亦胶古之过可行改正
世异事殊衣冠器用其制不同弁笄组紌篚箧簟筵皆古人之常用其制度非今人之所见品官之家岂能遵行可改用今人器用【阙】
制礼具令将行天下简而易行则不为【阙】 服
遇朝防尚假给于官二梁冠岂天下品官之家所能办具古冠于庙嘉事之不忘本也今既不即庙而告于庙亦古重冠之意古者寝不逾庙庙寝之仪同不即庙则必即于寝庙尊祖寝亲亲也龙图阁祖宗藏书之所非庙非寝于古无稽于义不可宜移就寝
宾对主而言今天子自为主而臣为宾方其为宾则勿臣其酧币飨食降阶再拜是敌礼若施于今日岂所谓训时有不同礼则异制可改命有司行礼
古者礼有宾主示不敢専亦君不敌于臣也至于义所当専者则必自为之主故于昏则命主于冠则自为之昏冠之礼异也冠者所以成之也父成其子兄成其弟父子兄弟相成之道告之冠者父兄自为主后之议礼者惮送迎酧酢之劳使同姓者为之非先王父兄相成之意今若稽先王以制一代之典而失其意岂足以训万世礼自汉以迄隋唐其所存法稽诸先王而不合考于义理而不当不足取法若开元之制以宗正卿为主不可施行礼当追述三代之意适今之宜开元礼不足为法大观二年十一月十七日内降御制冠礼沿革十一卷奉御笔其余五礼可并依此编次各有类例易于披阅大观二年十一月二十日承尚书省劄子朝议大夫试兵部尚书兼侍郎充议礼局详议官薛昻劄子奏臣窃见有司所用礼器如尊爵簠簋之类与大夫家所藏古器不同盖古器多出于墟墓之间无虑千数百年其规制必有所受非伪为也曰礼失则求诸野今朝廷欲订正礼文则茍可以备稽考者宜博访而取资焉臣愚欲乞下州县委守令访问士大夫或民间有收藏古礼器者遣人往诣所藏之家图其形制检无差误申送尚书省议礼局其采绘物料并从官给不得令人供借及有骚扰如违并以违制论取进止十一月十五日奉圣防依所奏大观二年十二月十八日内降下西京左藏库副使新就差知登州军事贾君文劄子臣伏观陛下即位以来礼乐政刑典章文物天下焕然一新至于军容行阵之间偏裨拟主帅之服饰卒长混将佐之旗帜非所以辨等列严名分也臣愚欲乞申诏讲明制度使尊卑贵贱各有品秩立为一代之典无使司常所颁専美于成周天下幸甚取进止奉御笔可以于军礼中参议修入大观二年四月初五日内降下朝奉大夫行开封府刑曹参军陈仲明劄子臣窃惟神宗皇帝稽古立政垂裕后昆陛下继志述事増光前烈文物宪章于兹大偹颂闻洋溢和乐以兴视成周全盛之时宜出其右然礼禁之设人或未讲明训迪正在今日盖以承平既久财丰物阜民庶之家织文组绣被于墙屋泥金理玉施于器用流竞成俗恬不为怪臣愿深诏礼官申饬禁约事为之制典为之防严分守而辨等差以崇起敦厚之俗则制礼作乐明昭帝王之功于是焉至管见妄议惟陛下裁幸取进止奉御笔礼以别尊卑明分守则器用之制设饰之文多寡之数等杀之节宜各随其品秩分其贵贱以立制度速裁定以闻
本局劄子臣等闻国之事莫大于祀礼之经莫重于祭所以严神祗之奉隆本始之报圣王之以此为先其器服之用牲币之等防数之节多寡之数则载于周官者为详自秦汉以还礼文残缺謏闻俗学因陋就寡虽天地大祀所当明察而合祭之失千载莫革则其余葢可知矣道兴世盛理若有待恭惟皇帝陛下天锡明圣丕承先志爰诏有司讨论旧典亲御翰墨着为【阙】
总集该尽
承学之臣获遵谟训实千载难逢之防臣等今恭依所颁冠礼格日博极典籍先次编成大观新编礼书吉礼二百二十一卷并目录五卷二百三十六册祭服制度一十六卷共一十六册祭服圗一册其据经稽古酌今之宜以正沿袭之误又别为看详一十三卷目录一卷共一十三册祭服看详二册谨随劄子上进损益财成伏乞断自圣学仍乞降付本局修定仪注取进止大观四年一月初九日奉御笔阅所上礼书并祭服制度颇见详尽内录祫祭礼自昔所论不一编次讨论尤为允当除依今来指挥改正外余依所奏修定
御笔改正下项议先奏六乐后奏黄钟命用礼神祀神之礼先王祀天各以象类求之方其求幽则体其道而象其色璧以圜犊以苍日以冬至以其幽而逺故备乐而求之自黄钟阳生之律至云门之舞六变而后天神始降可得而礼其求于显则体其用而象其色不以璧之圜【阙】 故分乐而序之奏黄钟合大吕舞云门而已天一也自其本而求之则曰天自其用而求之则曰帝其礼其义其所其事各异也礼天者不可以求帝求帝者不可以祀天天者昊天也帝者感生帝也诗曰皇天上帝既曰天又曰帝体用不同故也今先礼后祀先六变后黄钟先饰以苍后荐以赤考周官之书有分而序之之言无合而礼之之説有苍璧四圭之异无先璧后圭之制有苍犊骍牲之殊无先苍后赤之礼夫牲本赤而饰以苍欲以降神格天天其可欺乎盖自周以迄于今千数百岁未之有改今无所稽据合其礼于圜丘冬祀之日违经背义不可施行
议设壶尊于坛下礼之所施各有其宜礼运所称后圣有作为台榭宫室以炮以燔以烹以炙酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲列其琴瑟以降上神与其先祖考其言曰室曰户曰堂曰下盖在寝在庙之制非丘坛之礼考周书酒正掌酒之政令有酌数有器量亦无在上在下之文于古所稽可不湏改
议乞立春后上辛日祈谷先王祀鬼神各随其事各协其时各异其礼万物萌于春新于辛正月春之始和也上日新之初应也故祈谷以正月之上辛不可易也若立春前遇辛不祈于立春后别于辛日是为次辛非上辛也岁在庚寅上辛在丑立春在申次辛在亥遇丑不祈而祈于亥日则辛之气已过不逆其气而求之非礼也不可施行
议蜡祭増日月于南北坛罢去二十八舍星次重复先王制礼以求鬼神或于其所出之方或本其所立之地盖日阳月隂方求神而觐之则礼日于南礼月于北日出东月出西方求神而祀之则祀日于东坛祀月于西坛各有所主也先王之于日月或賔其出或致其至或饯其入或礼之或祀之其义不同祭蜡兼日月既祀于东西矣而又礼之于南北天无二日岂不凟乎且觐礼所载觐而礼之非祀礼也今去星次重复而増日月之祠重复甚矣不可施行
议乞执政以上祭四庙余通祭三庙礼有等差以别贵贱故庙祭之数天子七世诸侯五世大夫三世适士二世不易之道也今以执政官方古诸侯而止祭四世古无祭四世之文又侍从官以至士庶通祭三世无等差多寡之别岂礼意乎古者天子七世今太庙已増为九室则执政视古诸侯以事五世不为过矣先王制礼以齐万有不同之情贱者不得替贵者不得逾故事二世者虽有孝思追逺之心无得而越事五世者正当跂以及焉今恐夺人之思而使通祭三世狥流俗之情非先王制礼等差之义可文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武升朝官祭三世余祭二世
议乞立庙者居处隘狭聴于私第之侧又无则随宜创置礼以制情使贵贱大小各当其分则礼又有制制必有数故不敢逾不敢紊也古者庙在大门之内中门之左内示亲左示仁也今臣僚寓居僦舎无有定止礼令一下人不立庙当丽于法矣可应有私第者立庙于门内之左如狭隘聴于私第之侧力所不及仍许随宜议及品官庙视宅堂之制寝勿逾于庙间数以世数为限庶几易行阳数奇阴数耦天下屋室之制昏以阳为数今立庙制寝视其所祭之数则祭四世者寝四间阴数也古者寝不逾庙礼之废失久矣士庶堂寝有逾度僣礼有五楹七楹九楹者若一切使就五世三世之数则当彻毁居宇以应礼制人【阙】 岂得为易行可今后立庙其间数视所祭世数寝间数不得逾庙事二世者寝用三间者聴
本局劄子臣等谨按古者祫祭朝践之时设始祖之坐户西南面昭在东穆在西相向而坐荐笾豆脯醢主则北面而事之若此者堂上之位也设馔之后设席于室在户内西方东面为始祖之位次北方南面布昭席次南方北面布穆席其余昭穆各依次而坐若此者室中之位也设始祖南面之位而朝践焉在礼谓之堂事设始祖东面之位而馈食焉在礼谓之室事考汉旧仪宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于髙庙隳庙神主皆合食设左右坐髙祖南面则自汉以前堂上之位未尝废也元始以后初去此礼専设室中东面之位晋宋隋唐所谓始祖位不过论室中之位耳且少牢馈食大夫礼也特牲馈食士礼也以仪礼考之大夫士祭无荐腥朝践之事故惟馈食于室至于天子祭宗庙则堂事室事皆举堂上位废而天子北面事祖之礼缺矣伏请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义取进止大观四年三月六日奉御笔堂室各异而朝践设馔礼亦不同废其一而止举室中之礼歴代沿习之误也可依所奏
本局劄子臣等闻古之祭祀必七日戒三日斋戒者防其非僻以无为也斋者一其思虑以无思也无为无思以致一则能神明其德然后可以交于神明所以斋则见其所为斋者有能一日尽其诚于此则可以承祭祀矣必期以十日者何也人之精神易动而难静非俟之以久则夜气之所息不足胜旦昼之所为今夫自甲至癸日一周也五行刚柔气一成也周官太宰祀五帝则前期书帅执事而卜日遂戒谓散斋七日致斋三日也秦变古法改用三日汉则天地七日宗庙五日魏晋因之唐则大祀七日虽多寡不同皆非先王之制臣等欲乞明诏有司郊庙大祭祀皆前期而誓戒散斋七日以定之致斋三日以齐之以应典礼取进止大观四年三月九日奉御笔祭祀虽有不同而其斋明致一以交神明者不可异也宜依所奏
本局劄子臣等伏观陛下度律均钟更造雅乐颁之天下为万世法至于礼器尚仍旧制未闻有所改作礼乐有国之大本而其末起于度数度数得则权量正法度一而民不疑今礼乐异制不相取法非所以一民之道臣等欲乞明诏有司取新定律乐之度审校礼器有不合者悉行改正以副制作之意取进止大观四年一月初九日奉御笔律度量衡先王之制不相袭而歴代亦不同人以身为度起律作乐则于礼制宜依所奏本局劄子臣等谨按周官五礼以吉凶宾军嘉为序自唐正观中所列叙次与周官不同开元因而不改至本朝开宝通礼亦遵用之今来议礼局除已进古礼于其见讨论礼书次序伏乞断自圣裁取进止大观四年二月十五日奉御笔先王制礼有不可易有不可循者各以其宜而已故礼以义起不必同也吉凶相生古人以为必然之理故先吉后凶然以情考之凶事当后于诸礼可依开宝之序
大观四年二月十八日内降下宣德郎新差权发遣提举淮南东路学事于权劄子臣闻诗曰古长民者衣服不贰从容有常以齐其民则民德归一臣谓作此诗者其知道乎黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖衣裳所以示上下之分明尊卑之等辨隆杀之节圣人寓道德之意顺性命之理于其间深知其意者礼实由已圣主尽知焉陛下设官置局讨论礼制亲洒宸翰屡烦训词所以齐民德者可谓至矣臣愚以为衣服之制尤不可缓今闾阎之卑倡优之贱男子服带犀玉妇人涂饰金珠尚多僣侈未合古制臣恐礼官所议止正大典未遑及此伏愿明诏有司严正法度酌古便今以义起礼俾闾阎之卑不得与尊者同荣倡优之贱不得与贵者并丽此法一正名分自明陛下髙拱无为于一堂之上而风俗移易于万里之外矣平浇偷以归忠厚岂曰小补之哉取进止大观四年二月十六日正奉大夫知枢密院事郑居中于崇政殿进呈奉圣防送议礼局留俟大观四年三月内降指挥臣僚之家霑被恩典泽及祖先最为荣遇其追赠官爵虽是宠以虚名縁直下子孙皆得用荫及本户差科输纳类便为管户故所赠三代愈多所庇之子孙愈众不特虚名而已今司格三公以下至佥书枢密院初除及每遇大礼并封赠三代节度使虽封三代遇大礼方许封赠尚不在初除封赠之例其次官虽主东宫三师阶虽至特进职虽至大观文亦止封三代有以知祖宗以来慎惜名器之意又髙祖之上又有一祖未有称呼【阙】
本局劄子臣等看详家祭之礼子孙所以致孝也其世数之逺近必视爵秩之髙下以为之等是以或祭五世或祭三世或祭二世封赠之制朝廷所以广恩也其世数之逺近亦必视爵秩之髙下以为之等是以或赠三代或赠二代或赠一代盖朝廷之典以义制恩人子之心奉先以孝故逺近虽不同乃所为称也今来家庙所祭世数仪注已遵依御笔修定其封赠自合依司封定格施行至于髙祖以上一祖称呼臣等检详尔雅曰父为考父之考为王父王父之考为曽祖王父曽祖王父之考为髙祖王父至髙祖而止按礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五则所谓太祖者盖始封之祖不必五世又非自下所可通称祭法诸侯立五庙曰考曰王考曰皇考曰显考祖考则祖考亦王制所谓太祖不必五世者也今髙祖以上一祖欲乞称五世祖庶于礼经无误更乞断自圣学取进止大观四年四月初八日奉御笔依所奏施行
本局劄子臣等契勘议礼局见编修賔军已下四礼谨具下项一賔礼据周礼春官以朝宗觐遇防同问视为宾礼盖以古者天子之于诸侯有不纯臣之义故其来也以賔礼待之开元及开宝惟以蕃国使朝见为賔礼自大朝防以下并于嘉礼修入一军礼除依周礼合编外有大均大役之礼乃均赋贡力政及修筑宫邑之事看详古者六师出于六卿军政寓于井田故大均大役列为军礼降周以来兵农判而为二其事又非礼官所掌故开元及开宝军礼并不编入又有大封之礼自置郡县其礼不存开元开宝虽存册拜诸王公仪俱于嘉礼中编入一嘉礼除依周礼合编外有饮食之礼亲宗族兄弟有飨燕之礼亲四方之賔客古者饮食燕飨之礼其事不同行之或在路寝或在祖庙今朝廷所行均谓之燕礼又有脤膰之礼亲兄弟之国贺庆之礼亲异姓之国説者谓兄弟同姓之国也异姓婚姻甥舅之国也今虽有赐胙之礼祀事既毕止及羣臣其仪已具吉礼昏姻甥舅置第京师非如昔时裂土受封开元及开宝定礼并无上件仪注右伏乞断自圣裁降本局遵依编修取进止大观四年四月九日奉御笔指挥下项賔礼鹿鸣之诗以燕羣臣而其诗曰以燕乐嘉賔之心盖方其燕乐则羣臣亦谓之賔非特诸侯也王尊賔卑君为主而尊臣为賔而卑此賔主尊卑之义辨矣今虽不封建诸侯賔礼岂可废缺自罢侯置守守臣亦古诸侯也其赴阙来朝被召奏事之类则朝觐防遇之礼岂可废乎唐不知此而移于嘉礼非先王制礼之意可依周礼叅详去取修立 军礼兵农虽分均而恤之役而任之固在也大均之礼恤众恤其事也大役之礼任众任其力也恤其事非特地赋地职而已任其力非特筑宫邑而已也今诸侯军三年一戍无久近之差无劳逸之异无逺迩之殊均之也营建城邑起保甲兴兵夫之类役之也则均役之礼岂可无之礼春也故军礼在焉其事则各随所如大搜礼在春官而搜田之制在夏官朝宗在春官而国事比功在秋官则岂害于所掌乎至如大封今有五等封爵然无合众之事在所去取礼縁人情因情立制古有今无则不必胶古古无今有则自我有作惟当而已嘉礼饮食以亲宗族兄弟今宗室亲王皆有嵗时生饩酒食之赐是也脤膰以亲兄弟之国今兄弟虽不之国祭而受福岂可不与兄弟共之有司自当叅酌时事考循古意以立礼制
大观四年四月二十八日尚书省劄子朝奉郎试给事中蔡薿劄子臣闻虞舜五载一巡狩则必同律度衡量成王制礼作乐颁度量而天下大服然则度量权衡之致谨者圣人所以行四方之政也恭惟陛下与神为谋以身为度因帝指之尺以起钟律之制奏之郊庙八音克谐而天地和应矣臣尚愿颁指尺于天下以同五度五量五权之法区区之愚于今日初用度之长短量之多寡权之轻重非将有所増损也特因仍其旧悉使考恊于新尺之度数而定为永法则自我有作无骇于俗备一代之典昭示无穷实天下幸甚如防圣慈允俞乞即诏有司讨论施行取进止四月二十五日奉圣防依奏令议礼局讨论申尚书省
大观四年八月六日尚书省劄子中大夫试尚书户部侍郎郑仅奏准御史台牒八月一日文德殿视朝轮当接对臣闻正分明理则风俗淳敦本抑末则民生厚先王之时崇车舆衣服之制故奢侈不戢而自禁斥雕巧浮伪之作故财用不费而自给后世礼浸不讲法亦不明是以下僣上而世不以为奢贱越贵而众不以为过臣庶宅王侯之第倡优服嫔御之饰争华竞丽弃本而逐末妄费无节靡然成风国家承列圣之德天下熈洽陛下克以俭勤焦劳圗治法度修而上下之分明近者又禁民庶用真珠为饰足以见抑豪富弭僣侈之意在人谓事虽小而关于理者不可失失之则乱所由生至此得其防矣然真珠特一事耳至于金玉锦绣衣服之饰宅舍车马器用之度贱不得以逾贵卑不得以侔尊者臣愚愿诏有司检举着令而申饬之令所未载者裁为等差而颁行之使天下晓然知分而奢逼之风止则游手末作复事本业财无妄费力不虚出而家给人足矣臣不胜区区之愚伏候【阙】 三日奉圣防送议礼局
大观四年八月十九日降下朝奉郎枢密院编修官陈元老劄子臣窃谓祀国之大事必斋戒以奉古之斋者不饮酒不茹荤防其邪物去其嗜欲然后致一之精通乎神明记曰斋者精明之至也所以交于神明之道也今州县社稷释奠风雨雷师岁凡六祀尔祭祀疏则于礼宜谨然偏郡左邑斋居之日或将迎过位有不废宴乐者肃心不存非事神福民之道按诸祠散斋惟不作乐而宴饮之禁未有明文臣愚欲乞睿防立法俾遐逖之吏知所祗畏庶几仰副陛下严恭昭事之诚意取进止奉御笔送议礼局
大观四年八月初三日被受御笔指挥下项士庶每岁中元节折竹为楼纸作偶人如僧居其侧号曰盂兰盆释子曰荐严亡者解脱地狱往生天界以供者听行于世俗可矣景灵两宫祖考灵逰所在不应俯狥流俗曲信金狄不根而设此物纵复释教藏典具载此等在先儒典籍有何据执并是日于帝后神御座上铺陈麻株练叶以借花不委逐项可与不可施之宗庙详议以闻佛乃西方得道之士自汉明帝感梦之后像教流于中国以世之九卿视之见今景灵两宫帝后忌辰用释教设水陆斋防盛陈帏幄掲榜曰帝号浴室僧从召请曰不违佛勅来降道塲以祖宗在天之灵遽从佛勅之呼召不亦凟侮之甚乎况胡佛可以称呼勅防乎有何典常可检引条陈实封进入犬之为物在道教中谓之厌兽人且罕食而岁时祭祀备于礼科登于鼎俎于典礼经据何如该载可检阅因依详陈进入
本局劄子奏奉御笔指挥详议下项盂兰盆本梵语译以华音即救倒垂噐也释氏之説以为大目犍连为其母堕饿鬼趣中乃于僧自恣之日具饭五果百味置盆中以供十方而母得食然则具饭以度苦趣设噐以救倒垂行于世俗可也景灵东西两殿严事祖考神灵在天对越在下奈何俯狥流俗设盂兰盆之仪乎稽之先儒载籍靡所拘执至若麻株练叶以籍花亦非经训独出于疏钞麻谷桑蒿众草之论及楚人五月五日记屈原之説尤乖典礼不可施用景灵两宫帝后忌辰用释教设水陆斋供而僧徒召请有不违佛勅之呼以祖宗而从佛勅以胡佛而称勅防失礼畔经不可以训求之典常所宜刋正今景灵宫所用水陆仪式除功德名位崇宁五年已奉睿防编类成用外间应用词语臣等以谓亦宜如金箓斋仪令逐一供具明诏所属选官一册行看详凡渉僣紊悉行删正庶于行用无误太庙亲祠虽具犬牲之荐盖亦未偹矧犬为厌兽人犹弗食而载之鼎俎以享神明岂事死如事生之意乎臣等以为宗庙之祭宜如六牲之不具马鸡四豆之弗荐鴈醢之义去犬牲不用更乞特降睿防施行取进止闰八月十三日奉圣防第一第三项依所议并罢第二项令礼部取索册润闻奏
大观四年闰八月八日尚书省劄子朝散郎试给事中蔡薿奏准御史台牒闰八月一日文德殿视朝轮当臣观辇毂之下士庶之间侈靡之风曽未少革富民墙屋得被文绣倡优下贱得为后餙殆有甚于汉儒之所太息者雕文纂组之日新金珠奇巧之相胜富者既以自夸贫者耻其不若则人欲何由而少定哉愿明诏有司因时立法若衣服之所宜若屋室之所制械器之用金玉之制辨其等威以示制度惟无骇于俗无甚苛细而易以遵行者具为品式而颁焉其制一定然后严为之禁孰敢有不从者乎庶几法完令具仰称陛下敦厚风俗之意伏俟勅防闰八月五日奉圣防送议礼局大观四年十月二十四日内降指挥下项二事可更契勘于仪注内修入一穆清殿门外并皇城重屋角门内可设仗执擎排列一文德殿角发册日太尉司徒押册寳自文德殿门出由端礼门右长庆门右银台门右承天门至延福宫门内授执事内侍以入
大观四年十月二十四日奉御笔据所奏皇后受册仪制颇未详备比览开元礼类释嘉礼册命皇后于皇后殿设幄位展宫架奏乐进重翟诸卫屯门外列仗之类其礼详尽今可于非六寝之殿为皇后受册殿【谓如延福宫穆清殿是也】内进重翟诸卫屯门更不施行外其设宫架奏乐等宜精加讨论子细比类参酌古今随宜増重别仪定礼制画开具进入
本局劄子臣等准尚书劄子奉圣防中书省防议礼局讲究册仪范以闻本局今具仪范节目画一下项如可施用即具看详进纳候得防修立仪注取进止一临轩命使开元开宝礼皆御露寝今乞依近行仪注皇帝御文德殿一临轩命使歴代皆服衮冕今乞依近行仪注皇帝服通天冠绛纱袍羣臣并朝服一临轩命使开元开宝礼所司陈黄盖细仗一临轩命使乞依古用宫架一册使开元开寳礼并于发册殿门外乗辂近仪不用今乞更不乗辂一奉册寳授皇后其执事人歴代不同近仪皆用内侍今乞遵用一皇后受册开元开寳礼并别有受册殿近仪止于穆清殿为受册殿一皇后受册服歴代并用祎衣今乞遵用一皇后受册及内外命妇班贺开元开寳礼皆于受册之殿陈宫架用女工人升降止行并以乐近仪不用伏乞定皇后受册及内外命妇班贺乐名仍乞别撰乐章一皇后受册开元开寳礼内外命妇并列班称贺伏乞遵用皇后受册开元开寳礼羣臣诣受册殿称贺伏乞近仪于东门内上牋一皇后受册开元开寳礼皆上表谢皇帝今乞遵用一皇后受册开元开寳礼皇后乗重翟见太庙今参酌乞修立皇后谒景灵宫仪注一册皇后近仪羣臣或入殿称贺或止于东上閤门拜表今乞羣臣入殿称贺一册皇后歴代羣臣皆有上礼仪注今乞进止降令施行一册皇后开元开寳礼有防羣臣仪注今乞遵用一皇后受册开元开寳礼内命妇贺讫次引外命妇称贺有防外妇仪注今乞遵用大观四年十一月十一日崇政殿进呈奉圣防并依奏付议礼局
本局劄子臣等昨奉圣防讲究皇后册仪礼范以闻恭惟中宫正位国家大庆载笔议礼臣子至荣臣等皆以腐儒仰承睿训谨叅酌古今因时之宜先次修成看详七册目录一册随劄子上进惟是见闻卑浅虽竭疲驽惧无称塞明诏伏乞断自圣学损益裁定降付本局修立仪注取进止大观四年十一月十八日奉御笔讲究议论已得备宜依此修成仪注进呈讫颁下
大观四年十二月初三日内降指挥皇后用二月一日受册曲名可依下项出阁神安曲升座和安曲降殿迎册宝承安曲册宝入殿宜安曲受册宝成安曲命妇入门咸安曲命妇称贺惠安曲降座徽安曲归阁泰安曲本局劄子臣等准本局承受内客省使贾祥奉宣圣防皇后受册捧册寳升殿作至安之曲欲望圣慈许令修撰乐章添入今来所用仪注取进止大观四年十二月二十一日奉御笔依奏
本局劄子臣等恭以选建坤仪莫大之盛礼建隆以来册命屡进而当时之臣类皆循沿旧习因仍简陋未始搜裒叅讨以着成一王之典恭惟皇帝陛下睿智生知圣学髙妙受诏儒臣悉加考究盖欲弥文缛礼炳然追三代之风以充昭太平典章之盛臣等猥以朴学偹数书局虽夙夜自竭深慙无以仰承训勅之余绪讨论上奏幸防赐可俾得修立仪注今斟酌损益譔次到皇后册仪礼注四册目録一册乐章一册章服圗二册并前所上皇后册礼仪范看详七册目録一册随劄子上进冒尘睿览伏増战汗倘合天心乞即颁降付有司施行取进止大观四年十二月奉御笔依此颁降施行本局劄子臣等伏奉圣恩颁降御制御书政和新修五礼序齐捧跪读如向天庭以瞻日月之光照曜心目罔知所逾臣等契勘比年以来所颁御制皆勒金石以垂永久若恢崇学校之诏载于辟廱賔典八行之训刻之大学新学之记立之大晟所有今来颁降御制御书政和新修五礼序欲望特许依上件体例摹勒立于太常寺取进止政和元年三月奏御笔依所奏
政和元年三月五日尚书省劄子礼部状准都省批送下太常寺劄子契勘圣朝自大中祥符中封五岳为帝四海四渎为王独五镇封爵尚仍唐旧至元丰七年神宗皇帝方加封西镇吴山为成徳王其余东镇沂山南镇会稽山中镇霍山北镇医无闾山未及加封欲乞特降指挥加封王爵本部防当依太常寺所申事理施行二月二日奉圣防送议礼局详议申尚书省
本局劄子臣等窃以五礼之文其详见于周官而歴世以还损益因革类多出于一时俗学之陋秕稗罔得厥中恭惟皇帝陛下天纵成能以义起礼躬洒翰墨着为科条付之有司俾加考次而臣等猥以承乏获奉训指讨论叅订本末该尽今恭依所颁冠礼格日续次编成大观新编礼书宾军等四礼四百九十七卷目録八卷共五百五册又别为看详一十六卷目録一卷共一十七册谨随劄子进止伏乞断自圣学制诏裁定仍乞降付本局修立仪注取进止政和元年三月初六日奉御笔可依此修定仪注进呈镂板颁降
本局礼部太常寺劄子准尚书省劄子奉圣防可仿古宜令先蚕坛之侧度地筑公桑蚕室岁养蚕以供祭服应合行制度事件令议礼局礼部太常寺限十日叅详条具以闻今叅详条列下项一合置公桑蚕室按古者公桑蚕室近川而为之筑室仞有三尺棘墙而外闭之后齐之制为蚕室方九千步墙髙一丈五尺被以棘其中起蚕室二十七间今乞效后齐之制度地为宫四面为墙髙仞有三尺其屋室架多寡合视养蚕簿数修建一合置茧馆汉旧仪皇后桑于蚕宫手一盆于茧馆今乞依仿汉制置茧馆于蚕宫中度地为之一合置织室按汉旧仪凡蚕丝絮织室以作祭服故有东西织室今乞依仿汉制于蚕宫中创立织室一养蚕簿数于经无见按汉旧仪飬蚕千簿以上今乞依仿汉制一合置桑林按晋制桑林在东而无多寡广狭之限今若仿汉制飬蚕即当约千簿所用之数度地为桑林一合置采桑坛按晋制筑采桑坛于桑林之侧至开元礼筑于先蚕墙南相去二十步方三丈髙五尺四出阶国朝开宝通礼因之虑合依此修建一蚕室建殿按后齐制为蚕宫其中建别殿一区用为亲蚕之所今籍田有思文殿以俟御耕临幸虑合依仿籍田之制于蚕宫中置亲蚕殿一应縁公桑蚕室踏逐营造及一应事件并乞候得防日下合属去处条画申请施行右件如前谨録奏闻伏候勅防观文殿学士紫金光禄大夫太乙宫使兼侍读郑居中劄子奏臣伏奉圣训令臣等防详议礼局等所奏今防详已得允当伏望圣慈更赐详酌施行取进止政和元年四月二十一日奉圣防公桑蚕室亲蚕之殿可以无斁为名余依议礼局等所奏施行
政和元年四月二十六日内降下朝散大夫尚书仓部员外郎充议礼局检讨官张邦光劄子臣窃观唐开元礼文多重出如祀五方帝其仪皆同唯时日玉帛小异祗应用一仪但注其异则粲然毕见而各备载其事若若此之类不可悉数统例不立伦类不通甚昩作者之体至国朝开宝定仪姑循唐旧未暇改作且舜典祀四岳其事同者但云如岱礼周官祀神示其礼类者皆曰亦如之辞约而意备举此而彼见未尝重出也方今修一代仪为万世法臣愚欲乞仿舜典周官取仪之同者类而为一其有小异随事入注庶几不至重复取进止奉御宝批修定仪注进呈
本局劄子臣等今具皇子冠礼仪合奏禀事如后一冠所臣等看详古者言寝有二有所谓有庙之寝即尔雅所谓室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝是也有所谓朝之寝即周礼宫人所谓路寝一小寝五是也今准御笔古冠于庙不即庙则必即于寝未委合用何处为寝一賔賛臣等看详古者冠必命賔賛齐武帝南郡王昭业冠用太常掌冠大鸿胪为賛开元开寳礼亲王冠止称賔賛及无临轩遣命之仪今皇子冠准御笔命有司行礼未委合用何官及何称呼合与不合临轩又歴代皆有醴賔仪注今旣命有司恐合更否修立一冠礼不命主人臣等看详开元开寳礼皇子冠皆于防事并主行礼天子不自主冠今准御笔昏则命主于冠则自为之窃縁冠礼有三加之节及醴皇子字皇子等其仪不一未审皇帝亲临冠所出入升降之节欲乞明降指挥修立仪注并看详古者于子父名之賔字之今既以有司代賔其字皇子及撰字词虑合専委官及圣裁一冠位臣等看详仪礼或冠于阼或冠于房外南面故开元开宝皇太子皇子冠席不同今乞叅酌一醮醴位臣等看详仪礼冠子之位嫡庶不同故醮醴之位亦异开元开寳礼皇太子皇子冠礼并仿此修立今乞参酌一冠用乐臣等看详古者诸侯冠必以乐开元开宝惟太子加元服有乐而亲王冠礼则无之今修立皇子冠仪乞増用乐右件谨如前谨録进呈并本局元进皇子冠仪除已奉御笔改正及今来画一外恐合并依元进仪注取进止正和元年五月奉御笔指挥下项冠所古者王居曰宫而享祖宗曰庙通有寝焉王寝以朝羣臣庙寝以藏衣冠今既不即庙而即寝则礼不在庙矣可以文徳殿为冠所宾賛冠以成之父成其子于事为重亲临主冠乃事之称掌冠之事则礼部太常堂賛之事则鸿胪閤门是其所职可叅酌修立冠礼不命主人家语曰主太子庶子冠皆天子自为主其礼与士无变则古者自天子逹于士为主明矣前已降处分讫所有三加之节醴字之制出入升降之仪可叅考修立冠位醮醴位制礼以追先王之绪立万世法当以礼经为据仪礼礼之经也冠嫡子于东序冠庶子于房之外醴嫡子于户西醴庶子于冠之所适庶长防之序于是乎辨可依仪礼冠用乐依所奏用大晟乐余依议
政和元年九月三日尚书省劄子奉议郎试中书舍人任熈明劄子奏臣闻古者天子亲耕后亲蚕以事天地宗庙其礼甚大故圣王务焉本朝端拱明道中太宗仁宗尝亲耕于东郊事载国史人到于今颂之然东郊实诸侯礼则祠坛之位未正也暨我神考稽古制治度地国南肇开耤田是正祠坛之位然公桑之制未备也乃者陛下训勅有司讲求公桑制度筑蚕室置蚕官其制备矣举而行之其不在兹时乎夫躬耕帝耤先王之盛礼也后世常难之何哉臣尝考国朝耕耤仪注一凖郊例故后之议因惮其劳费以为难行遂为濶典臣窃伏思神考既正王耤而未遑三推之事意者留以待陛下述而成之尔天锡陛下圣智绍休前烈凡熈宁元丰意有欲为而未臻厥成者询求讲究细大毕举缉熈遵扬昭示逹孝虽舜循尧道武广文声无以尚兹臣愚伏愿陛下时命诸儒刺经谋议叅酌故典不牵不拘用适厥中省其文而务其实略其仪而致其礼然后发徳音下明诏将以某年某月涓选令旦举端拱明道之故事躬执耒以劝天下则不特希阔盛典复见于今而陛下继志述事恢张増饰遂臻乎不可加矣兹天下之幸愿取进止
政和元年八月三十日奉手诏农天下之本也粢盛于是乎出古者天子必亲耕耤田以为天下先去古逾逺因陋就寡或惮劳费而莫之举若周宣不耤千亩则大夫非之祖宗诞受天命作民父母太宗仁宗聿修上仪洎我神考缉熈礼文是正位处设仓廪置吏卒以隆一代之典盖将躬行而志未及就肆朕纂承遵制功防敢失坠比阅臣僚章疏适契朕心其令议礼局礼部太常寺稽考旧章及合行事件详具以闻朕将裁处其当择取岁月之吉述而成之不其善欤
本局礼部太常寺劄子臣等窃惟国朝耕耤之礼太宗皇帝仁宗皇帝尝行于端拱明道之间固隆平之盛举也然当时礼官博士往往因袭汉唐未尝深考典礼以追叅三代之旧且天子为耤于南郊诸侯为耤于东郊是为不易之典而歴世帝王循用东郊之制盖礼之大者犹若是况其余哉恭惟神宗皇帝稽古制作度地国南肇正坛位之礼将以次举而未遑也皇帝陛下迩进先志特发德音诏详具耕耤之礼以闻谨叅酌古今掇其大者先次条具如右其他以礼例从事者续具奏禀伏望断自圣学降付议礼局修立仪注施行取进止一谨按唐开元礼本朝开宝礼天子耕耤必先享先农并为中祠无告天告庙之仪而端拱明道仪注权升先农为大祠前二日告一谨按月令孟春之月天子乃择元辰帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝耤郑氏以为元辰郊后吉亥也而附防之説或以隂阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓此孔頴达之论也或以为正月建寅日月防辰在亥此皇氏之论也或以为亥为水辰含育为性此顾嵩之之论也或以为阳生于子元起于亥取阳之元以为生万物此桑惠度之论也窃谓礼记止言择元辰未尝有専用郊后吉亥之説若専用吉亥则不当更为之择要之不失孟春之月斯足矣后汉以来有用乙丑辛丑者有用戊子丙子者又有用戊寅者不必皆用吉亥也参议将来亲耕乞下太史局择日一谨按歴代耕耤所乗皆耕根车耒耜载于车右端拱中有司以天子所乗皆合有副今耕根车无副乞约南郊例止乘王辂而以耕根车载耒耜于仗内有诏从之明道中因以不改窃谓礼之别见于车服旂常之间为最着今举希世之礼以风天下而所乘之车未合于古伏乞改用耕根车一谨按北齐耕耤礼备法驾耕官具朝服从宋元嘉仪御乗耕根三盖车着通元冠青帻朝服青衮佩苍玉唐开元礼本朝开宝通礼及雍熈仪注皇帝起行宫则服通天冠绛纱袍享先农吿昊天上帝及太庙窃以为圎坛以事帝而配以祖考故有告天告庙之仪今皇帝躬耕耤田本劝农以先天下而礼不主于祀不惟告天告庙旧无是礼至于先农之祠乍降乍升亦近于凟皆于古无考防议将来亲耕享先农依常礼为中祠及止命有司摄事皇帝止行耕耤之礼一窃惟国家三岁大祀于是肆大眚行庆赐以均福于中外而端拱元年明道元年天子耕耤之礼一准郊例而弗躬日至之祀明是以享先农而辍事天之礼是为举小而遗大二者并行则官兵之费至于不赀今若罢升先农为大祠特因法驾临耤田遂举常祭则是礼不専为祀事而设不独躬耕之礼曲尽劝农之实亦深得先王制礼之本意而非常赉予之费皆为无名一切当略其端拱明道中命五使及称贺肆赦之类并乞不行农耕耤则服衮冕今享先农既当以有司行事伏乞皇帝躬耕之服止用通天冠绛纱袍百官并朝服一谨按礼记耕耤天子三推三公五推卿诸侯九推雍熈仪注云三公诸王五推九卿诸侯九推九卿以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄今欲仿此修立仪注一谨按唐开元礼本朝开宝通礼耕耤不设庶人耕位雍熈仪注庶人耕位在诸侯耕位之南退近东十步之外北向以成终亩之礼今乞依此设庶人耕位修入仪注一谨按隋志耤田令帅其属耕十亩以青箱奉穜稑之种跪呈司农请耕所洒之唐开元礼本朝开宝通礼不载青箱奉种之仪雍熈明道仪注皆备青箱以设九谷如隋之制今乞依此修立仪注政和元年十一月十七日奉御笔依此修立仪注进呈
政和二年正月十日尚书省劄子承议郎充显谟閤待制知襄州俞防奏臣政和元年五月四日准四月十五日圣防依臣僚申请修建州县社稷等坛臣为所设之色与大观四年四月中御笔依议礼局防详指挥不同遂具奏禀六月二十四日奉圣防依申施行臣谨遵依指挥行下诸路县续据襄阳谷城宜城中庐等县申皆称旧坛地狭难以修布若依新图当须増展并无有县官空地臣切见圣防戒喻不得侵占民居及不必増广侈华若依所申实虑有违圣训续据签书节度判官防公事赵令儦具到元丰八年十二月四日勅重修诸州社坛方二丈五尺注云坛壝步如不及量宜为之今臣僚陈请不载元丰勅注文一十一字是致地狭者未敢修此臣愚窃未喻也周礼社稷在右而四类之神各以郊兆先儒谓兆风师于西郊兆雨师于北郊歴代礼乐略曰周立春后丑日祭风师于东北就毕宿也在汉县邑立夏后申日祀雨师于西南礼仪鉴曰祀风师于东北就毕宿也在汉县邑之仪则有戌地丑地之别而隋志亦有西方水陆位之异古人所谓风师雨师之法皆随其类而祭之者义出于此今臣僚陈请依唐诸郡之制与社稷等坛同列恐于礼未合有失各随其类之意臣愚窃未喻也春秋文义曰天子社广五丈诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒冒以黄土故将封东方诸侯取青土奠以白茅蔡邕独断曰天子大社封诸侯者取其土苞以白茅授之以立社其国故谓之受茅土歴代礼要略曰天子社以五色土各备方色为坛广五丈诸侯则用当方色为坛皆以石为主大夫以下则各以所宜木而立之礼仪鉴曰地有广狭随地而立故在国为大祀在州为中祀非社稷有大小也由是考之国与郡邑其制果可同乎今臣僚陈请州县二丈五尺正合诸侯半之之説然县邑亦用此制或恐可议至于风师等坛只云卑小于社未有丈尺且风师雨师坛在通化金光门外为坛皆三尺此隋国城之制也去通化门十三里为风师坛髙三尺周回二十三步去金光门一里半为雨师雷师坛髙三尺周回六十步此唐长安之制也或在春建门之外或在苑中髙广如长安之数此唐洛阳之制也风师坛髙四尺东西长四步三尺南北长四步二尺雨师坛髙三尺方丈九尺此国朝都城之制也郡县依仿此制则为不伦且社稷土示也宜有瘗坎风师等天神也宜建燎坛今图中无瘗坎方位臣愚窃未喻也且具五色者都城之制也不备方色诸侯之制也本州在京西南恐宜以西为饰盖古有青社社赤社之称若以西南方为间色或虑未合古义至于雨师等坛其设饰亦在所议也稷神祝板称以后稷氏配神作主宣圣祝板称以先师兖国公顔子邹国公孟子等配惟社稷则曰以后土勾龙氏配神作主传曰共工氏有子曰勾龙为后土官能平水土故祀以为社又曰勾龙配食于稷弃后稷之名也勾龙后土之名也考诸礼典未有名呼以祀者若曰尊社神故称名则稷神之前当称后稷弃矣宣圣之前当称兖国公回邹国公轲以今独于后土氏如此恐亦在所议也社稷等位以北向为正风师等位以南向为正祥符二年礼院请诸州风伯雨师比附祭社仪注惟神位南向为异元丰仪注祭风雨师设祭官次于坛东门之外道北南向设祝位二于坛南北向以此明之神位所向者南也今按圗为门与社稷同为北向恐亦在所议也日备员州郡职在奉行敢以所疑上凟威尊罪当万死臣窃虑依图修建之后将来颁降新修五礼却有改易则国用民力不无所费朝以礼典为重礼典以祭祀为先今郡邑之民所建者社稷风师之祭耳则古义岂可不正臣区区之诚实在于是伏望圣慈察臣愚衷赦臣狂妄付之礼局讨论古义断自圣学以颁州郡仍乞先降睿防速下诸路所有社稷等坛候颁降新礼修建施行臣愚岂胜幸甚幸甚无任惶恐战栗待罪之至伏候敕防正月初九日奉圣防依所议奏送议礼局详议讲究施行
本局劄子臣等契勘开宝通礼皇帝亲祠出明德门【即今宣德门】乐备而不作及祀事毕车驾还宫鼓吹振作至明德门内大乐令始奏采茨之曲若养老等礼即出入并奏乐盖縁礼令凡斋戒不作乐所以亲祠养老体制不同今来朝防耕耤更不亲享先农即与养老诸礼无异欲乞车驾诣耤田行耕耤之礼及还宫并依养老礼奏乐如防俞允乞批降付本局施行取进止政和二年二月二十七日奉御笔依养老例奏乐
本局劄子臣等契勘北齐隋耕耤皆偹法驾唐开元礼本朝开寳通礼及端拱明道间耕耤皆偹法驾卤簿今来已准朝防更不亲享先农止行耕耤之礼其端拱明道命五使及称贺肆赦之类更不施行所有卤簿仪仗欲乞止用法驾如防俞允乞批降付本局兹行取进止政和二年三月二十七日奉御笔依所奏
政和二年四月二十七日内降下朝奉郎监城南新置炭塲许尚志劄子臣闻安上治民莫善于礼人主一四海万里不齐之情于庙堂之上者治定制礼而分守严故也盖衣服有常器用有节居室有度从马有数尊卑异等贵贱异势百物庶事有隆有降人安其位望絶觊觎则道德一风俗同也方今朝廷清明海内乂安四夷咸賔天休兹至太平之治可谓髙越前古然公卿大夫之家不识典仪民庻下贱至于事奢尚侈无所惮畏臣以谓未可也比者朝廷固已明示令戒重加约束且新礼书以颁四方斯其时矣臣愚窃恐俗狃于久习或未易革也礼文之渊深或未易喻也臣欲愿陛下特降睿防内自京邑外遍州郡各择以官兼掌礼事内则纠之以御史台外则总之以监司使以委曲训导以上之德意志虑达于民而察其犯违者则人人晓然知陛下稽古以善天下者如此莫不欢欣重律浮伪息而防范谨矣然臣闻履之象曰君子以辨上下定民志辨上下者礼也定民志者法也法非礼不立礼非法不行礼已备矣犹有不化者则折狱致刑不可不特重于丰亨之时所以弼教也取进止奉御笔礼以辨上下法以定民志神考成训具在典册道无废兴法之在人官举其职事乃无废顾方讨论以昭先烈尚志所奏颇有可取宜令议礼局俟五礼仪注成书采酌条具取防施行本局劄子臣等取防到秘书正辞録祭歴代帝王门内有坊州祭圣祖青词契勘元符祀令享前代帝王为中祠令景灵宫天兴殿每遇大礼年朝献用十二笾豆行礼则进酒望燎所以极其崇奉之意其坊州祭享圣祖即不与歴代帝王祀秩一同又縁朝献景灵宫及京师宫观青词去处皆设素馔今来坊州祭享圣祖亦合用素馔而秘书省正辞録坊州祭圣祖配位祝文云恭以牲币则礼科与正位不同尤为非礼臣等欲乞改正上件坊州祭圣祖天尊大帝别作一仪为朝献圣祖天尊大帝仪用大祠礼科皆以素馔行事祭酒云进酒礼毕又望燎庶与景灵宫崇奉之意一同配位礼科视正位其祭酒奠币祝板依自来本例如防俞允乞批降付本局修立仪注取进止政和二年二月二十九日奉御笔依所奏
本局劄子臣等契勘五礼仪注见已编修成书伏覩近降指挥大晟府乐章已令翰林学士中书舍人改定以闻兼本局劄仪注内有合行拟定曲名制撰乐章等虑合一就付翰林学士中书舍人改撰欲乞令大晟府先次拟定合用乐名编入仪注内合用册祝文等秘书省已得指挥改撰今来亲祠仪注内用册祝文等亦虑合一就付秘书省候将来逐处改撰到乐章册祝文等即乞别作卷秩编载取进止政和二年八月奉御笔依所奏
观文殿学士紫金光禄大夫中太乙宫使兼侍读兼领郑居中劄子臣伏覩近降御笔指挥内礼仪注内有合行拟定曲名修撰乐章等并亲祠及其余仪注内合用祝文等已令学士舍人秘书省官改撰外臣契勘冬至夏至宗祀祫享大礼毕羣臣贺词并宣答宣劳将士及九册命贺词宣答词制文答文賔主请答词皇帝御殿三师三公等贺词并宣答皇后受内外命妇词并宣答皇太子皇子已下冠婚六礼词并宣答臣等欲乞付本局并令详议官分撰庻协本制不致乖错取进止政和二年十一月三日奉御笔依奏令详议官撰进本局劄子臣等谨按礼记食三老五更于太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干则古之人君所以宪老乞言以事尊者老者可谓至矣然而亲拜之文不见于经后汉明帝永平二年以李躬为三老桓荣为五更始迎拜于门屏之间与之交礼后魏孝文帝太和十六年以尉元为三老游明根为五更而髙祖亲拜焉故唐开元礼本朝开宝通礼皇帝养老于太学皆有交拜之仪盖遵用后世故事也今欲于仪注内删去亲拜之文以合经典又老者不以筋力为礼则三老进见欲乞特与免拜但令賛礼者引当御座前躬揖皇帝为兴其执酱执爵亦乞命近臣为之庶不失礼意伏望揆自圣学披降指挥修立取进止政和二年十一月九日奉御笔依拟定修立
本局劄子臣等契勘见修五礼仪注内新旧官名若侍中奏中严外办字合改作左辅乂位应诸司使字合改作祗应武功大夫以下如此之类可以依所换官名改正外有新旧官名事理不同未敢便行改正若俟施行奏请即见成书尚有未备今具下项令取自圣裁伏望睿慈特赐详酌批降指挥以凭遵守取进止一亲祠仪注斋戒门内左仆射读誓文于庙堂右仆射读誓文于太庙斋坊今若仍仆射合换官名改正即左仆射合作太宰右仆射合作少宰今来三公为真相之任三少为次相之任又有辅弼之官在太宰少宰之上未敢只依所换仆射官名改正所有读誓于朝堂及太庙斋坊乞自圣裁一乘舆诣文德大庆殿即枢密客省使以下至閤门副使并自垂拱殿分左右前导盖为自来客省使以下横行使副皆通管客省四方馆閤门公事并合于閤门位应故皆前导今来五司分未审依旧自知客省事至签书閤门官并合前导惟复分一司与枢密前导一仪注受贺门内枢密枢密直学士内客省使贺讫并分东西升殿侍立盖为国朝以来枢密直学士内客省使并系内朝皆升殿侍立今来内客省使已改作通侍大夫系是寄禄阶官与文臣等寄禄阶官一同若不领在内职事未审合与不合升殿侍立一羣臣朝服执政冠服七梁冠节度使服六梁冠今契勘新置太尉在执政官之下节度使之上未审合服何等朝服政和二年十二月十九日奉御笔第一项读誓文仍旧以太宰少宰第二项枢密知客省已下至签书东上閤门官并前导第三项不合侍立第四项只合依节度使本品服
本局劄子臣等谨按先儒议乡饮酒礼有四周礼卿大夫三年大比兴贤者能者乡老及卿大夫帅其吏与其众寡以賔礼礼之谓之郷饮酒一也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位谓之乡饮酒二也州长春秋习射于序先行乡饮酒三也乡饮酒义又有卿大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也后世腊蜡百神春秋习射序賔饮酒之仪不行于乡国惟今州郡贡士之日设鹿鸣宴正古者賔兴贤能行乡饮酒之遗礼也窃详古者乡饮酒仪立賔主僎介则与今之礼不同其器以笾豆尊爼则与今之器不同賔坐于西北介坐于西南主人坐于东南僎坐于东北则与今之位不同主人献賔賔酢主人主人酧賔次主人献介介酢主人次主人献众賔则与今之仪不同今欲因今之宜叅酌循立每嵗惟于州军贡士之日以礼饮酒以知州军事为主人学事司所在以提举学事为主人其次本州官以下为主党当贡者与州之羣老为众賔亦古者谋賔养老之意也当贡生与州老序位以齿亦古者正齿位之意也是日也防凡学之士及武士习射亦古者习射于序之意也其余降登之节与举酒作乐器用之类并叅照辟雍宴贡士仪庶几可行于今而不失稽古之意兼契勘以鹿鸣燕亦恐未当伏望断自圣学以幸天下取进止贴黄如允所请乞应州郡鹿鸣宴竝改作乡饮酒礼仍乞先次施行政和三年正月一日谨奉御笔稽古者不必循其迹州郡鹿鸣宴乃古乡饮之意可止改鹿鸣之名有古乐处令用古乐
政和二年二月二十七日特进知枢密院事兼领郑居中崇政殿面奉圣防议礼局新修五礼仪注宜以政和五礼新仪为名劄付议礼局
本局劄子臣等契勘大观新编礼书系遵依御笔冠礼沿革类例编修今检防政和元年六月二十二日太常寺已得指挥今候议礼局结局日五礼沿革付本寺置柜匣收掌窃縁冠礼沿革系是御制当时不敢分本局修定五礼沿革一例编次今来本局已限两月结罢臣等窃据御制冠礼沿革别合缮写装褙成册进呈就付太常寺取进止政和三年四月二十二日奉御笔依所奏
<史部,政书类,仪制之属,政和五礼新仪>
钦定四库全书
政和御制冠礼目録
卷一
冠议
叙原
议年
议时
议衣冠
议加数
卷二
议就庙
议賔主
议醴馔
议醮
议嫡庶
议见拜
议乐
议上礼
议服制
卷三
冠仪
天子【周 汉后汉 魏】
卷四
天子【晋 后魏北齐 唐】
卷五
太子【周 汉 魏 晋 宋 梁北齐 后周 隋 唐 本朝】
卷六
太子【唐】
卷七
太子【唐本朝】
庶子【周 魏唐】
卷八
亲王【汉 魏 晋 宋齐 唐 本朝】
卷九
品官【汉 晋唐】
卷十
品官【唐本朝】
女笄【周唐】
钦定四库全书
政和御制冠礼卷一
冠议
叙原
礼记云凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼君臣正父子亲长幼和而后礼义立故冠而后服备服备而后容体正顔色齐辞令顺故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼所以为国本也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于卿大夫乡先生以成人见也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也家语云邾隐公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子孔子曰其礼如世子之冠冠于阼者以着代也醮于客位加其有成三加弥尊导喻其志冠而字之敬其名也虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也行冠事必于祖庙以祼享之礼将之以金石之乐节之所以自卑而尊先祖示不敢擅也懿子曰天子未冠即位长亦冠乎孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与孔子曰君薨而世子主丧是亦冠也己人君无所殊也懿子曰今邾君之冠非礼也孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉懿子曰诸侯之冠其所以为賔主何也孔子曰公冠则以卿为賔无介公自为主迎賔揖升自阼主于席北其醴也则如士飨之以三献之礼既醴降自阼诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶端与皮弁异朝服素韠公冠四加冕祭其酬币于賔则束帛乗马王太子庶子之冠拟焉皆天子自为主其礼与士无变飨食賔也皆同懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古夫古冠布斋则缁之其緌也吾未之闻今则冠而敝之可也
石渠礼仪云冠者人道之始也嘉事之善也是以圣王重之必行于庙主人不敢自専请賔共成也亦谓人之父耻自成其子故请賔也五经要义云冠嘉礼也冠者首服既加而后人道备故君子重之以为礼之始矣国语云赵文子冠见韩献子献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉通典云周礼虽有服冕之数而无天子冠文又仪礼有公侯冠礼者王肃郑氏皆以为夏末衰乱弑所由生焉故作公侯冠礼则明天子无冠礼之审又无大夫冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有周人五十而有贤才则试以大夫之事犹行士礼故筮賔于阼以着代醮于客位三加弥尊皆士礼耳
议年
五礼精义云春秋传曰人君十二而冠书传曰成王十四而冠弁启金縢许慎曰歳星为纪年十二歳而周于天天道大备人君年十二可以冠矣
五礼名议云天子诸侯十二而冠法歳星十二年一周天所谓一终也大戴礼云文王十二而冠十三而生伯邑考又左传襄九年晋侯曰国君十五而生子冠而生子礼也其天子之子加冠亦早所以得祭殇有五诸侯之子则二十而冠以檀弓云公之适长殇故知之大夫冠年无文案防服大夫为兄弟之长殇既为长殇则二十而冠曲礼曰人生二十曰弱冠是也石渠礼仪云男子阳也阳成于隂偶数起于二终于二十隂数之偶也故二十而冠谓小成也
开元礼义鉴云礼曰冠而不为殇男子有徳行纳为大夫则不待二十而冠其合礼矣
议时
夏小正记云二月冠子之时也
晋志云礼醮辞曰令月吉日以歳之正以月之令汉代以来天子诸侯以正月甲子若丙为吉曰可加元服仪从冠礼也
五礼精义云冠皆取正元之吉
司马彪汉仪志曰正月甲子若丙子为吉可加元服晋王彪之曰冠自卜日不必正元礼云夏冠用葛屦冬冠用皮屦明不定日月也汉惠帝以三月顺帝以正月丙子但于冠月择甲子丙子而已
晋志云按鲁襄公冠以冬汉惠帝冠以三月明无定月而后汉以来帝加元服咸以正月及晋咸寜二年秋闰九月遣使冠汝南王柬此则非必歳首也
唐防要云贞观五年正月有司上言皇太子将行冠礼宜用二月为吉请遣賔以备仪注上曰今东作方兴恐妨农事令改用十月太子少保萧瑀奏称准隂阳家用二月为胜上曰隂阳拘忌朕所不行若动静必依隂阳不考礼义欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然当与吉防且吉凶在人岂假隂阳拘忌农时甚要不可暂失
议衣冠
家语云懿子曰三王之冠其异何也孔子曰周弁商冔夏收一也三王共皮弁素积委貌周道也章甫商道也毋追夏后氏之道也
五礼精义云礼古者冠布斋则缁之明冠制不殊但缁白有异今防冠则古缁布无梁帻也郑注冠礼云缁布冠今小吏冠其遗象也汉小吏之冠即委貌矣晋志缁布即委貌是也又云进贤冠缁布遗象然进贤加梁帻与古不同若从今制当类进贤而无帻梁者也又云古者天子之士服皆皮弁素积而夕则冠端冠委貌也缁布象之故服则端即素裳也
开元礼义鉴云将冠者何服礼云童子之饰也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦也士冠礼曰将冠者防衣紒在房中南面郑氏云防衣是未冠者之服礼説童子帻无屋故云空顶也士冠礼云将冠者防衣紒郑云防未冠者所服又云冠礼缁纚广终幅长六尺郑云纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬发而结之盖古者以黒缯为纚先縚发而后加冠帻卷梁故郑引汉事言之魏晋取为幍帽自周武帝之制巾裹首即古纚之象今则用皂罗巾焉又云皇帝拜太后着通天冠者士冠礼母出闺门故自三加之服便见于母今太后在别宫既冠乃朝朝则不服祭服矣故假通天冠也
议加数
通典云大戴礼有公冠篇云公冠四加天子亦四加又家语冠颂云王太子之冠拟诸侯之冠天子之元子亦拟诸侯四加诸侯之子同于士据此自天子至于诸侯非无冠礼但因秦焚书遂同荡灭其周制士冠礼颇备王者时采行焉
五礼名义云士冠礼三加缁布冠欲其尚质重古次皮弁欲其行三徳三行次加爵弁欲其承事神明诸侯四加冕天子五加衮冕故大戴礼以公冠四加则知天子五加也
仪礼疏云既三加爲大夫早冠亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云四加者缁布皮弁爵弁后加冕天子亦四加后当加衮冕矣
开元礼义鉴云周虽有冕服之数而无天子冠仪公侯之有冠礼夏之末造也汉顺帝冠用曹褒新礼四加初加缁布进贤次爵弁武弁次通天皆于髙祖庙以礼谒见世祖庙又云魏氏天子冠唯一加议者以为三加弥尊喻其志也天子至尊礼无喻理故一加而已开元因之
晋志云魏天子一加其説曰士礼三加加有成也至于天子诸侯无加数之文者将以践阼临下尊极徳备岂与士同也魏氏太子再加皇子王公世子乃三加开元礼义鉴云家语曰皇太子之冠拟诸侯四加三同士礼后加衮冕也汉仪王公初加进贤魏皇子及王公子并三加先皮弁次长冠次进贤冠晋惠帝为太子冠一加帻冕北齐皇太子初进贤三梁冠再逺游冠隋皇太子初加缁布冠再加逺游冠开元之制三加初加缁布冠再加逺游冠三加衮冕
孙毓五礼叙曰魏氏天子一加三加嫌同诸侯毓按玉藻记曰冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也其説谓皆始冠则是有次加之辞此二冠皆卑服质古势不一加必重加朝祭之服以崇弥尊圣人制礼所以一时歴加众服者今始成人卜择今日而徧加之所以重始也若冠日有不加者后必不择吉而服非重始也
政和御制冠礼卷一
钦定四库全书
政和御制冠礼卷二
冠议
议就庙
开元礼义鉴云将冠合就何庙记云冠者礼之始也故冠之于庙者所以自卑而尊先祖也左传鲁侯冠于成公之庙假钟磬之乐是也五礼精义云士冠于庙诸侯于太祖之庙天子当冠于始祖庙也又云古者重冠行之于庙汉和帝时黄香颂曰以正月甲子乗金根驾虬至庙成礼乃回轸反宫正寝朝服飨宴献夀据此汉礼犹行于庙孙毓引荀氏礼云魏天子冠一加于正殿则自魏以来不就庙也他日亲谒而已又汉元帝车驾出拜太庙明自汉已不于庙也晋志云王彪之曰礼传冠皆在庙按成帝既加元服车驾出拜太庙以告成也武惠冠太子太子皆即庙见盖亦犹拟在庙之仪五礼精义云北齐后魏已来始于正殿行事别卜日谒庙
又云皇帝加元服告天地太子冠独告太庙者天子为天下之主将有大事必先告天地皇太子虽储贰之尊然未接天地故独告宗庙示亲也
议賔主
家语云王太子庶子之冠皆天子自为主其礼与士无变飨食賔也皆同
五礼精义云賔命一辞者凡嘉事宜与贤者成之辞者以己为不贤也礼有一辞而许者各随其事以为进退乡饮戒賔一辞耳郑云賔不固辞素有志也是賔素习道艺本望賔举故不固辞此命为賔亦素有志乐为主劝成冠礼故不再也
开元礼义鉴云凡取人皆先筮后戒此不筮而戒者戒警也告也賔是主人之僚友古者有嘉事则乐与贤者共成之今将冠子故就告僚友使来也筮賔者筮其可使冠子也贤者尝吉今此賔是贤故先戒后筮所以敬冠事重礼之本也
五礼精义云按士冠礼既主人请礼賔賔礼辞许就次郑云礼賔者谢其自勤劳也又云乃醴賔用一献之礼主人酬賔束帛俪皮郑云一献献賔而已献凡酬酢賔主各两爵而礼成士一献大夫三献也饮賔而从之以财货曰酬所以申畅厚意士大夫用俪皮诸侯则乗马庭实也又云太子加元服必宗正卿为主人者嘉事重礼与贤者劝成之既使为賔必即主以接其礼宗正治宗事太子礼尊诸王为主即嫌故使有司为主也卿出门东西面再拜迎賔賔不答者宗正摄主行事賔自奉诏故不当其礼也又云賔北面拜受宗正卿复东阶合拜送否礼云賔主为礼北面再拜正也今礼宗正卿授篚讫退复位賔賛降不言拜送盖非正不敢终其礼又云太子加元服司徒为賔者也太傅上公皇帝加元服则赞其事司徒主五谷太子加元服故命为賔也又云太子受醴筵西拜受觯賔复位东面拜者郑注士冠礼筵西拜南面拜也东面者明成人为礼异于答主人也开元礼义鉴云昏礼聘礼醴賔皆云拜送冠礼云答何也按昏礼醴賔是主人之物故云拜送冠醴是賔之物故云答拜又云主人醴賔何以一献仪礼賔立字讫出于庙门外主人请礼之一献而已谓主賔两爵而礼成即燕饮也必醴者谢其勤也
五礼精义云賔降一阶受缁布冠者士冠礼云賔降一等执冠者升一等东面授賔降二等受次弁降三等受爵弁渐尊之故也又云衮服陈于房冕执于西阶下者士冠礼陈服于房中西墉下东领北上爵弁等各一匴执待于西坫南南面东上郑云执之者有司也坫在堂西南角首服尊就賔阶取亲加至衣服已轻主人自服于房今人君冠礼逸约士冠礼之节行之故太常博士执冕于西阶下也
又云太尉设纚者古者重冠必筮同等一人为賔一人为賛冠嘉事与贤者共成之也天子至尊虽无筮賔三师三公论道经邦徳崇位极有賔交之道故太师冠次太尉賛冠者所擳纚之事也
议醴馔
五礼精义云士冠礼曰若杀则特豚此士用特豚天子当用太牢故云三爼又命妇献茧则礼之以少牢况太子加冠礼崇恐亦当太牢用之
又云祭肺者郑曰肺气之主也周人所尚按礼云有虞氏尚首夏后氏祭心啇人祭肝周人祭肺皆主气盛今行周礼故祭肺也周礼九祭有絶祭缭祭郑谓祭肺左手执本右手从本循至末乃絶末以祭此谓之缭祭若祭肺不循直絶以祭谓之絶祭今祭肺盖缭乃絶也又云凡嘉事重礼必以酒食成之重者用醴轻者用酒以醴前古尚质后代泲用清也
又云不用爵者醴与醴混则用角觯角柶所以利其滑也故不用爵也
又云侧樽甒醴者郑注冠礼云侧特也无偶曰侧置酒曰樽侧者无酒也上古以水为酒次以醴酪后代始泲之以为酒加酒不忘古也礼自近古不用酒也
议醮
五礼精义云适子三加毕乃醴庶子每醮何士冠礼云三加毕乃筵于户西而授醴下云若不醴则醮用酒冠义云冠于阼以着代也醮于客位加有成也又云始加醮用脯郑云言始加者加一醮也加冠于东序醮之于户西此言适子亦有用醮者也醮质而酒文文则仪繁故加用醮也适子冠于阼阼主人接賔之处以明代客礼以待之郑注酌无酬酢曰醮若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也
开元礼义鉴云若不醴则醮郑氏注礼云尽爵曰醮用酒近代礼也周人冠醮用醴重古不忘其本也又云始加醮用脯醢再加菹醢栗脯摄酒其他如初三醮加爼哜之皆如初祭肺卒醮取笾脯以降如初也【摄整也整酒谓挠之】
晋志云古者婚冠皆有醮郑氏醮文三首具存
议嫡庶
五礼精义云按士冠礼云若庶子即冠于房外南面遂醮焉郑云房外为尊东也不于阼非着代也不醮于客位成而不尊也
开元礼义鉴云仪礼庶子冠不祝唯醮而已今开元之制庶子冠则北面而祝冠于筵西拜受爵賔于阶上东靣答拜
又云庶子不醴用酒者古者重别冡嗣以防乱卑众庶不与适同醴重而酒轻故不醴而用酒加酒不忘古也馔牢器与适子同仪
又云皇帝及太子读祝加冠讫易服若王庶子加冠易服后读祝进字祝同太子不云奉勅唯云某甫又云羣臣庶子冠筮日筮賔戒賔賛冠日陈设如适子唯席于房外户西樽东南甒酒余如士冠礼
议见拜
开元礼义鉴云冠者见兄弟姑姊何不见妹礼嫡子冠于阼主人当序南面姑姊在寝门内冠讫于外见兄以及弟入内见姑姊尽尊而不及卑故不言见妹也又云冠子见母及兄姊何不言见父母及兄姊不在冠位故冠讫而见之归成之义也父与賔亲临加冠则冠时已见故不言也又云妇人与丈夫行礼皆受丈夫拜何谓丈夫拜母于子亦丈夫拜乎丈夫拜谓妇人先一拜男子乃一答之妇人又拜男子又答相丈夫而拜是丈夫拜也今子既冠执脯见母立于闱门之外北面母先拜受脯子乃拜送虽于子亦相丈夫而拜钦其成人之徳重先祖之正体也又云子于父母尊无以加既冠见答拜其义安在礼云冠者礼之始也成人之道也故筮日筮賔行之于庙就学处也是以冠毕执脯北面见母于闱门之外妇之义也母拜受脯钦其有成人之徳是谓重承先祖之正欲见礼子之体将为宗庙之主故拜成人非失尊序也又云母拜受脯与男子何拜同礼凡妇人肃拜犹男子之稽首也男子以稽首为正妇人以肃拜为正谓恭揖也
五礼精义云按士冠礼云母拜受子拜送献脯于母示得礼也母拜者郑云妇人于丈夫虽子犹侠拜也妇见舅奠笲枣栗而舅亦拜则丈夫与妇人为礼虽尊卑不敌皆有侠拜之义今礼以侠拜太重皆刋去之
议乐
五礼精义云戴礼据公冠礼无乐今用乐者五经异义云春秋传説君冠必以金石之乐节之许慎云人君饭有举乐而云冠无乐非礼义也故今皆以正乐而为节也
议上礼
五礼精义云按古者君臣之有嘉事必设贺庆之礼所以通上下之情庾蔚之云凡事吉则遣送酒肉以贺之则上礼自魏行之晋王彪之云上礼唯酒犊而已犊十二头酒十二斛以应天地之大数也今礼于朝堂设礼讫牛酒付所司
唐防要云开元六年侍中宋璟上表曰臣伏以太常状以皇太子冠唯东宫典记有上礼之仪谨按上礼非古从南齐后魏始有此事而垂拱神龙更扇其道羣臣敛钱献食君上厚赐答之姑息施恩方便求利每縁一事有此再烦齐魏乃吴虏之风故不足效后事輙有前车之戒应当取适皇太子冠乃盛礼自然合有锡赉上台东宫两处宴防非不优厚其礼冝停
议服制
通典云周制大功之末可以冠子嫁子父小功之末可以冠子嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以冠子可以取妻下殇之小功则不可晋傅纯难曰按杂记本文已在小功则得冠在大功不得冠也郑氏云已大功卒哭以冠与本文不同何耶又按记不见已冠不知己冠当在何条贺循答曰礼云大功小功之末可以冠娶道父为子嫌但施于子不施于已故下言已虽小功着已与子亦同也俱同则大功之末己可以冠以礼推之正自应尔非为与本文不符髙崧重问范汪曰下殇小功则不可而云小功之末可以冠婚何范汪答曰下殇小功此是周服之下殇不可以服轻而防踈也或曰因丧而冠亦礼之明文何以复于大功小功丧中每言冠乎答曰在丧冠而已不行冠礼也于大功小功之末故可行冠礼因丧而冠与备行冠礼殊也
礼记云曽子问曰将冠子冠者至揖逊而入闻齐缞大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而扫即位而哭如冠者未至则废若将冠子而未及期日而有齐缞大功小功之丧则因丧服而冠除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴
五礼精义云因丧而冠有賔为礼否礼云如将冠子未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠郑云废吉礼而因丧冠俱成人之服也当哭泣哀次随成服之节则他礼可去之有除丧遂无冠矣又云若闻外丧冠而不醴字之否言冠而不醴彻馔而扫即位而哭明三加之后余礼尽废则不字也
礼记云父没而冠既扫地而祭于祢已祭而见伯父叔父故曽子问祭不旅酬之事子云闻之祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔不举礼也今有因齐缞大功丧而冠者当准此礼也
政和御制冠礼卷二
钦定四库全书
政和御制冠礼卷三
冠仪
周制
仪礼士冠礼筮于庙门主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面有司如主人服即位于西方东面北上筮与席所卦者具馔于西塾布席于门中闑西阈外西面筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人宰自右少退賛命筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦执以示主人主人受眡反之筮人还东面旅占卒进告吉若不吉则筮逺日如初仪彻筮席宗人告事毕主人戒賔賔礼辞许主人再拜賔答拜主人退賔拜送前期三日筮賔如求日之仪乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东靣答拜乃宿賔賔许主人再拜賔答拜主人退賔拜送宿赞冠者一人亦如之厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上摈者请期宰告曰质明行事告兄弟及有司告事毕摈者告期于賔之家夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东陈服于房中西墉下东领北上爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐皮弁服素积缁带素韠端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁邉同箧栉实于箪蒲筵二在南侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上賔升则东面主人端爵韠立于阼阶下直东序西面兄弟毕袗立于洗东西面北上摈者端负东塾将冠者采衣紒在房中南面賔如主人服赞者端从之立于外门之外摈者告主人迎出门左西面再拜賔答拜主人揖赞者与賔揖先入每曲揖至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升立于序端西面賔西序东面赞者盥于洗西升立于房中西面南上主人之赞者筵于东序少北西面将冠者出房南面赞者奠纚笄栉于筵南端賔揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚賔降主人降賔辞主人对賔盥卒一揖一让升主人升复初位賔筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授賔賔右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒冠者兴賔揖之适房服端爵韠出房南面賔揖之即筵坐栉设笄賔盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮兴賔揖之适房服素积素韠容出房南面賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪彻皮弁冠栉筵入于房筵于户西南面赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户东加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觯賔东面答拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴防柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴賔答拜冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母母拜受子拜送母又拜賔降直西序东面主人降复初位冠者立于西阶东南面賔字之冠者对賔出主人送于庙门外请醴賔賔礼辞许賔就次冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之入见姑姊如见母乃易服服冠端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生乃醴賔以一献之礼主人酬賔束帛纚皮赞者皆与赞冠者为介賔出主人送于外门外再拜归賔俎若不醴则醮用酒尊于房户之间两甒有禁元酒在西加勺南枋洗有篚在西南顺始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌冠者拜受賔答拜如初冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于荐东立于筵西彻荐爵筵尊不彻加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏始醮如初再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺卒醮取笾脯以降如初若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼凡拜北面于阼阶上賔亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面若庶子则冠于房外南面遂醮焉冠者母不在则使人受脯于西阶下戒賔曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也賔对曰吾子重有命某敢不从宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福三加曰以歳之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘醮辞曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰防酒令芳笾豆有楚咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸素积白屦以魁祔之缁絇繶纯纯博寸爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸冬皮屦可也不屦繐屦
记冠义始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼也夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也死而谥今也古者生无爵死无谥
天子【周 前汉 后汉 魏晋 后魏 北齐 唐】
周
成王年十有三而嗣立周公居冡宰摄政以治天下明年夏六月冠成王而朝于祖以见诸侯周公命祝雍作颂曰辞达而勿多也祝雍辞曰使王近于民逺于年啬于时惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始初加元服去王幼志思洪衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也
前汉
汉改皇帝冠为加元服用正月甲子若丙子为吉惠帝四年三月甲子冠赦天下孝昭元鳯四年正月丁未帝加元服辞曰陛下摛着先帝之光辉以承皇天之嘉祐钦奉仲秋之吉辰普尊大道之邦域秉率万福之休灵始加昭明之元服推逺冲孺之防志蕴积文武之就徳肃勤髙祖之清庙六合之内靡不防福承天无极
后汉
后汉制正月甲子若丙子为吉日可加元服仪从冠礼乗舆初加缁布进贤次爵弁次武弁次通天冠讫皆于髙庙如礼谒见和帝永元三年正月甲子加冠服乗金根车驾六虬至庙成礼乃逥轸反宫朝服以飨宴撞太簇之庭钟咸献夀焉黄香颂云惟永元之盛代仰皇徳之茂纯躬烝烝之至孝崇钦顺以奉天以三载之孟春建寅月之上旬皇帝时加冕简甲子之元辰皇舆幸夫金根驾虬之连蜷建螭龙以为旂鸣节路之和鸾既臻庙以成礼乃回轸而反宫正朝服以飨宴撞太簇之庭钟祚藩屏与鼎辅暨夷蛮之君王咸进爵于金罍献万夀之玉觞是时赐诸侯王公将军特进中二千石列侯宗室子孙在京师奉朝请者黄金将大夫郎吏从官帛赐民爵及粟帛各有差大酺五日郡国中都官系囚死罪赎缣至司冦作及亡命各有差安帝永初三年春正月庚子加元服大赦天下赐王主贵人六卿以下金帛各有差男子为父后及三老孝悌力田爵人二级流民欲占者人一级
顺帝永建四年正月丙子加元服赐王主贵人公卿以下金帛各有差赐男子爵及流民欲占者人一级为父后三老孝弟力田人二级鳏寡孤独笃癃不能自存者帛一匹时兼用曹褒新礼乘舆初加缁布进贤次爵弁武弁次通天皆于髙庙以礼谒见世祖庙王公已下初加进贤而已按此文始冠缁布从古制也冠于宗庙是也献帝兴平元年正月甲子加元服司徒淳于嘉为賔加赐纁驷马赐贵人公主卿司校尉城门五校侍中尚书给事黄门侍郎各一人为太子舍人
魏
魏氏天子一加以谓天子诸侯无加数之文将以践阼临下尊极徳备岂得与士同也又旧礼皆冠于庙自魏已来始于正殿行事别卜日谒庙侯太尉奠献九室已下帝衮服执镇圭入再拜乃出会羣臣
政和御制冠礼卷三
钦定四库全书
政和御制冠礼卷四
冠仪
天子【晋 后魏北齐 唐】
晋
东晋诸帝冠仪一加帻冕将冠金石宿设百官陪位又豫于殿上铺大牀御府令奉冕帻簮衮服以授侍郎常侍太尉加帻太保将加冕太尉跪读祝文曰令月吉日始加元服皇帝穆穆思洪衮职钦若昊天六合是式率遵祖考永永无极眉夀维祺介兹景福加冕讫侍中系紞侍中脱帝绛纱服加衮服冠事毕太保率群臣奉觞上夀王公以下三称万歳乃退按仪注一加帻冕而已
成帝咸康元年春正月庚午朔用三元吉日既加元服拜于太庙大赦改元増文武位一等大酺三日赐鳏寡孤独不能自存者人米五斛
穆帝孝武简文将冠皆先币以告庙讫事又庙见
后魏
后魏正光元年秋孝明帝年十一于正殿加元服讫拜太庙大赦改元
北齐
北齐制皇帝加元服以玉帛告圆丘方泽以币告庙择日临轩中严群官位定皇帝着空顶介帻以出太尉盥讫升脱空顶帻以黒介帻奉加讫太尉进太保之右北面读祝讫太尉加冕侍中系紞脱绛纱袍加衮服事毕太保上夀群官三称万歳皇帝入温室移御坐而不上夀后日文武群臣朝服上礼酒酒十二钟米十二囊牛十二头又择日亲拜圆丘方泽谒庙至设会因奉觞上夀礼各有宜也辞云某官臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服礼制乐和臣等不胜大庆谨上万歳夀也
唐
开元礼皇帝将加元服卜日如别仪告圆丘方泽前一日诸告官清斋于告所其守卫及设罇坫等并前一日陈设如廵狩圆丘摄事仪【告方丘自前一日陈设及告官清斋等亦如之为埋于壝南外坛之内北出陛】未明二刻诸告官各服其服郊社令良醖令入实罇罍及玉帛【大尊二一实明水为上一实泛齐次之山罍二一实酒为上一实清酒次之玉以四珪有邸币以苍告方丘大尊二一实明水为上一实醴齐次之山罍二实同玉两珪有邸币以黄】未明一刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下入行扫除如常仪质明谒者引告官以下俱就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入就位谒者引告官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜谒赞者承传【凡奉礼有司赞者皆承传】告官以下皆再拜谒者进告官之左曰有司谨请行事仪至礼毕燔祝版于斋所并同廵狩告圆丘摄事仪【告方丘仪同但改昊天为皇帝祗其玉则埋之】告宗庙之礼与廵狩告宗庙仪有司摄事同惟祝文临时撰临轩行事先一日尚舍奉御设御冠席于太极殿中楹之间南向莞筵纷纯加藻席缋纯加次席黼纯守宫设羣官次于朝堂太乐令展宫悬于殿庭并如常仪设恊律郎举麾位于殿上西阶之西东向一位于乐悬东南西向鼓吹令分置十二案于建鼓之外乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇并如常仪典仪设文官一品以下五品以上位于乐悬东六品以下于横街南皆重行西面北上设武官一品以下五品以上位于乐悬西六品以下于横街南当文官皆重行东面北上设朝集使位分方于文武官当品之下设诸亲位于四品五品之中【皇宗亲在东异姓亲在西】设蕃客位各分方于朝集使六品之南诸州使人分方位于朝集使九品之后又设太师太尉位于横街之南道东北面西上又设典仪位于乐悬之东北赞者二人在南少退俱西向奉礼设门外位于东西朝堂皆如元日之仪其日诸卫勒所部屯门列黄麾仗如常群官依时刻集朝堂俱就次各服其服通事舍人引就朝堂前位侍中版奏请中严太乐令鼓吹令帅工人入就位奉礼郎设罍于阼阶东南罍在洗东加勺幂篚在洗西南肆实巾加幂尚舍奉御设席于东房内近西又张帷于东序外殿中监陈衮服于东房内席上东领衣纁裳十二章【八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彞四章在裳藻粉米黼黻】白纱中单黼领清缥襈裾革带玉钩防大带【素带朱里纰其外上以朱下以緑纽约用组】朱黻三章【龙山火】鹿卢玉具劔火珠镖首白玉双佩组双大绶六防黄赤白缥緑纯质长二丈四尺五寸首广一尺【小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环】朱韤赤舄金防繬【与缁同】缨玉簮及栉三物同箱在服北向尚舍奉御设莞筵一粉纯加藻席缋纯加次席黼纯又在南尚舎奉御实醴罇于东序外惟内坫在罇北实角觯柶各一加幂馔陈于罇西笾豆各十二俎三在笾豆北设罍洗于罇东罍在洗西加勺幂篚在洗东北肆实巾加幂执罍罇笾豆及在庭罍篚者并绛公服立于其所衮冕垂白珠十二旒以组为缨色同其缨黈纩充耳玉置于箱太常博士一人立于西阶下近西东面诸侍卫之官各服其器服俱诣阁奉迎典仪帅赞者先入就位通事舍人各引羣官入就位太常博士引太常卿升西阶立于西房外当户北向侍中版奏外办皇帝着空顶黒介帻双童髻双玉绛纱袍以出侍卫警跸如常仪皇帝将出太乐令撞黄钟之钟右五钟皆应恊律郎举麾鼓吹奏太和之乐皇帝出自西房太常博士引太常卿太常卿引皇帝即御座南向立乐止【太常卿与博士退立于皇帝之左】通事舍人引太师太尉就位【凡太师太尉进皆舍人引】太师初入门舒和之乐作至位乐止典仪曰再拜赞者承传群臣在位者皆再拜太师升自西阶太师初行乐作至阶乐止太师升立于西阶上东面太尉诣阼阶下罍洗盥手升东阶诣东房内取纚栉箱进跪奠于御座西端太师诣御座前跪奏称请坐退复位皇帝坐太尉进当御座前少左跪脱空顶帻置于栉箱毕设纚兴少西东面立太师降盥初降乐作盥讫诣西阶下乐止太师受冕左执
顶右执前升自【阙】 徧献讫其饮福受胙如常仪讫谒者引太尉降复位赞引引御史太祝及执樽罍篚幂者俱就执事位重行西面立以俟皇帝既谒庙出门太祝等升复位讫登歌作雍和之乐诸祝各进入室彻豆出还樽所登歌止奉礼曰赐胙其赞拜及纳神主燔祝版并如时享摄事仪亲谒前出宫三日本司宣摄内外各供其职前一日守宫设羣官五品以上次于东西朝堂如常谒日昼漏上水三刻銮驾出宫发引前七刻槌一鼓为一严【三严时即一刻侍中奏裁】发引前五刻槌二鼓为再严其銮驾发引之仪与时享出宫仪同唯陈小驾卤簿乗金辂为异驾廽通事舍人引文武羣官不从者退就次以俟驾至大次逥辂东向将军降立于路左侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乗舆之大次繖扇华盖侍卫如常仪通事舍人引三师各就便座各服其服出立于大次门外太常博士引太常卿立于大次门外当面西向侍中版奏外办皇帝出次华盖侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前皆博士先引】至庙门外殿中监进镇珪皇帝执镇珪华盖仗卫停于门外三师近侍者从入如常皇帝初入门太和之乐作至版位北向立乐止太常卿与博士退立于左太常卿前奏称请再拜皇帝再拜少顷太常卿又奏称请再拜皇帝又再拜讫太常博士引太常卿太常卿引皇帝出还大次初行乐作出门乐止殿中监前受镇珪华盖侍【阙】 西阶进当皇帝前少左乐作太师祝曰令月吉日始加元服夀考维祺以介景福乃跪冠兴复西阶上位太尉进皇帝前少左跪设簮结缨兴复位皇帝兴太常卿引适东房殿中监进彻栉纚箱以退皇帝着衮服太常卿引出即席向南坐乐止太尉诣序外帷内盥手洗觯酌醴加柶覆之面叶立于序内南向太师进受醴面柄进御前北面祝曰甘醴唯厚嘉荐令芳承天之休夀考不忘讫跪进觯兴退降立于西阶下东面将祝殿中监帅进馔者奉馔设于御座前皇帝左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆间太师取肺一以进皇帝皇帝奠觯于荐西受肺左手执本右执絶末以祭上右手哜之授太尉太尉加于俎降立于太师之南皇帝帨手侍中一人进帨巾取觯于柶祭醴啐醴逮柶奠觯于荐东皇帝初受觯休和之乐作奠觯讫乐止太师太尉俱复横街南位太师初行乐作至位乐止典仪唱再拜赞者承传在位者皆再拜太师太尉出初行乐作出门乐止侍中前跪奏礼毕皇帝兴太乐令又撞防賔之钟左五钟皆应太和之乐作太常卿引皇帝入东房侍卫警跸如来仪入讫乐止通事舍人引东面位者以次出其日冠讫着通天冠服诣太后所御殿如常朝见之式尚宫引就殿前北面再拜讫尚宫引出还宫如常
将谒太庙有司卜日如别仪前一日皇帝清斋于太极殿太尉以下清斋于庙所近侍之官应从入庙者于本司清斋一宿诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门与太乐工人俱清斋一宿前三日尚舍直长施太次于太庙南门之外道西东向尚舍奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文左武右俱东向设太尉以下次于斋坊内设三师次于侍臣次之西东向前二日太乐令设宫悬之乐于庙庭如常仪右校清扫内外前一日奉礼设御位于乐悬之南道西北向设太尉以下及御史等位于内外如常仪设酒罇之位于庙堂上前楹间各于室户之左北向每室鸡彛一鸟彛一牺尊二山罍二皆加勺幂皆西上各有坫【以置赞爵】设罍洗篚如常【篚实珪瓒申爵】其执罇罍篚幂及烹牲皿并如廵狩告谒仪日未明三刻太尉以下各服其服太庙令良醖令各帅其属入实罇罍【鸡彛牺尊之上尊皆实以明水山罍之上尊实以酒鸟彛实以鬰鬯牺尊实以醴齐山罍实以清酌】谒者进太尉之左白有司谨具请行事仪至读祝文如时享摄事仪【唯无燔膟膋及奠毛血】读祝文曰维某年月朔日孝子曽孙皇帝某【太祖以下称臣某】谨遣太尉臣名敢昭告于献祖宣皇帝祖妣某氏钦遵常典礼加元服以今吉辰只见谨以一元大武明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座俛伏兴还罇所太尉拜讫乐止谒者引太尉以次献皆如献祖之仪【唯不 阙盥洗】卫如常仪皇帝既还大次侍中版奏请解严转仗卫至既入閤侍中版奏请解严叩钲将士各还本所如时享还宫仪皇帝见庙之明日防羣臣如元防之仪其上夀词云具官臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服礼备乐和臣等不胜大庆谨上千万歳夀羣臣上礼前一日守宫量设次于东朝堂如常仪其日应上礼之官位于东朝堂之前近南文东武西重行北面相对又设中书舍人位于吏部为首之北南向设奉礼位于文官东北赞者二人在南差退俱西向通事舍人各引应上礼之官就位立定令史二人对举表案礼部郎中引就中书舍人前取表授舍人讫引案退奉礼唱赞者承传在位者皆再拜中书舍人奉表入进通事舍人引在位者退
政和御制冠礼卷四
钦定四库全书
政和御制冠礼卷五
冠仪
太子【周 前汉 魏 晋 宋 梁 后魏北齐 后周 隋 唐 本朝】周
孔子曰世子冠冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也
前汉
汉宣帝冠太子以正月冠诸王遣使行事
魏
魏氏冠太子再加皇子王公嗣子乃三加
晋
晋惠帝之为太子将冠武帝临轩使兼司徒高阳王珪加冠兼光禄大夫屯骑校尉华廙赞冠惠帝以正月丙午冠太子讫乃庙见懐帝亦以正月冠皇太子
宋
宋冠皇太子及藩王以一加
梁
梁武帝天监十三年正月冠太子于太极殿诏曰太子养器春坊备成徳林令辰启歳明加元服洪基之固大业克承岂止礼义之朝实亦庆覃亿兆
后魏
后魏孝文帝冠皇太子恂于庙诏曰司马彪志汉帝有四加冠一缁布二进贤三武弁四通天朕见家语冠颂篇四加冠公也家语孔子之言与五经何异诸儒忽司马彪志致使天子而行士冠朕以为有賔诸儒皆以为无賔孔氏所云斐然成章其斯之谓矣
北齐
北齐制皇太子冠则太尉以制币告七庙择日临轩有司供帐于崇正殿中严皇太子空顶帻公服出立东阶之南西面使者入立西阶之南东靣太子受诏讫入室盥洗栉出南面使者进揖诣冠席西面坐光禄卿盥讫诣太子前跪栉使者又盥奉进贤三梁冠至太子前东面祝脱空顶帻加冠太子兴入室更衣出又南面就席光禄卿盥栉使者又盥祝脱三梁冠再加逺游冠太子入室更衣讫席中楹之西使者揖就席南面光禄洗爵酌醴使者诣席前北面祝太子拜受礼即席坐祭之啐之奠爵降阶复本位西面三师三少及在位羣官拜事讫又择日会宫臣又择日谒庙
后周
后周皇太子冠则太尉以制币告于七庙择日临轩太子空顶帻公服出立东阶之南西向使者入立西阶南东向太子受诏讫入盥栉出南向使者进诣冠席西向坐光禄卿盥讫诣太子前梳栉使者盥加进贤及逺游衮冕礼毕降复本位西面三公羣官皆拜而罢
隋
隋皇太子冠则太尉以制币告七庙择日临轩有司供帐于崇正殿中严皇太子空顶帻公服出立东阶之南西面使者入立西阶之南东面皇太子受诏讫入室盥栉出南面使者进揖诣冠席西面坐光禄卿盥讫诣太子前栉梳使者又盥奉进贤三梁冠至太子前东面祝脱空顶帻加冠太子兴入室更衣出又南面就席光禄卿盥栉使者又盥祝脱三梁冠加逺游冠太子入室更衣设席中楹之西使者揖就席南面光禄卿洗爵酌醴使者诣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降阶复本位西面三师三少及在位羣官拜事讫又择日防宫臣又择日谒庙将冠前一日皇帝斋于太兴殿皇太子与賔赞及预从官斋于正寝其日质明有司告庙各设筵于阼阶皇帝衮冕即御座乃入拜賔揖皇太子进升筵西向坐赞冠者坐栉设纚賔盥进加缁布冠进设頍缨賔揖皇太子适东序衣素裳以出赞冠者又坐栉賔进加逺游冠设服讫賔又受冕太子适东序改服以出賔揖皇太子南面立賔进受醴进筵前北面立祝皇太子拜受觯賔复位东面答拜赞冠者奉馔于筵前皇太子祭奠礼毕降筵进当御东面拜纳言承诏诣太子戒讫太子拜赞冠者引太子降自西阶賔少进字之赞冠者引皇太子进立于庭东面诸亲拜讫赞冠者拜太子皆答拜与賔赞俱复位纳言承诏降命令有司致礼賔赞又拜皇帝降复阼阶拜皇太子以下皆拜皇帝出更衣还宫皇太子从至阙因入见皇后拜而还又五礼精义云据隋礼太子冠皇帝衮冕亲临冠事
唐
开元礼皇太子将冠先告太庙如常告之仪
临轩命賔赞冠所司预奏请司徒一人为賔卿一人为赞冠吏部承以戒之前一日尚舍奉御整饰御幄座于太极殿卫尉设羣官朝集使诸蕃客次于左右朝堂太乐令展宫悬于殿庭设举麾住于殿上一位于乐悬下鼓吹令设十二案乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇典仪设文官一品以下五品以上位于横街之北西面北上诸州使五品以上合班六品以下位于横街之南诸州使六品以下及诸蕃客又在其南皆西面北上设武官五品以上位于横街之北东面北上诸州使五品以上合班诸亲位于其南六品以下于横街之南诸州使六品以下及蕃客等又在其南皆东面北上设典仪位于悬之东北赞者二人在南少退俱西向设賔受命位于横街南道东北面赞者位又于其后少退东北面奉礼设外门位文官一品以下位于顺天门外道东每等异位重行西面武官三品以下位于门西每等异位重行东面以北为上其日诸卫勒所部引黄麾仗如常仪羣官依时刻集朝堂俱就次各服其服侍中量时版奏请中严恊律郎太乐令帅工人入就位诸侍卫之官各服其服奉迎典仪帅赞者先入就位通事舍人引先置羣官入立定又引賔赞入立于太极门外道东西面黄门侍郎引主节持幡节中书侍郎引制书案立乐悬东南西面北上侍中版奏外办皇帝服通天冠绛纱袍以出曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟之钟左五钟皆应恊律郎举麾【凡乐皆恊律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戞敔而后止也】鼓柷奏太和之乐皇帝乗舆出自西房即御座南向坐符宝郎奉宝置于御座乐止通事舍人引賔賛入就位賔賛初行入门舒和之乐作至位乐止立定典仪曰再拜侍中及舍人前承制侍中降至賔赞前称有制命公等将加冠于某之首公其将事公少进北面再拜稽首辞曰臣不敏恐不能供事敢辞侍中拜奏又承制降称制防公其将事无辞公再拜退复位侍中退舍人至卿前称勅防命卿将加冠于某之首卿宜赞冠卿再拜舍人退黄门侍郎引主节至賔所主节以节授黄门侍郎黄门侍郎执节立于賔东北面賔再拜受节付主节讫又再拜至节立于賔后黄门侍郎退中书侍郎引制书案至賔所中书侍郎取制书于賔东北西面立賔再拜受制书执立又再拜持案人退立于賔后中书持节退典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜舍人引賔赞出賔赞初行乐作出门乐止侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍立皇帝兴太乐令令撞蕤賔之钟左五钟皆应鼔祝奏太和之乐皇帝降座侍卫警跸如常仪入自东房乐止舍人引一品以下次出初賔赞出门賔以制书置于案幡节引制书案升车从辂而行威仪铙吹诣东宫降辂入次賔赞具服其一品以下以次出蕃客各还馆九品以上诣东宫朝堂次从者服就位
政和御制冠礼卷五
钦定四库全书
政和御制冠礼卷六
冠仪
太子
唐
加冠仪冠前一日卫尉设賔次于重明门外道西南向赞冠次之于其西南向并铺牀席又于重明门内道西设一次拟会賔赞设文武羣官九品以上及诸亲并宫臣外如常仪奉礼设文武羣官九品以上诸亲在五品之下及宫臣门外位如常仪典仪设殿庭位文武羣官乐官臣合班诸亲在五品下文官在东西面武官在西东面皆以北为上又设皇太子位于閤外道东西向设三师位于閤外道西三少位于三师之南少退俱东向典仪又设皇太子受制位于乐悬北北面所司设轩悬之乐于殿庭又设举麾位于殿上一位于乐悬下有司设皇太子羽仪车舆于殿庭如常式典设郎帅其属铺解劔席于乐悬之东北冠日平明宫臣皆朝服非宫臣者公服三师三少公服并集于重明门外次宗正卿公殿乗犊车侍从诣左春坊权停左右二率各勒所部屯门列仗左庶子版奉请中严工人及诸行事之官各入就位奉礼郎设罍洗于东阶篚在洗西南肆【篚实以罍加勺巾幂】典设郎铺皇太子冠席于殿上东壁下少近南西向设賔席于西阶上东向设主人席于皇太子席西南向设三师席于冠席北三少席于冠席南典设郎张帷于东序内设褥席于帷中又张帷于序外拟置馔物等内直郎陈服于帷内东领北上衮冕服衣纁裳九章白纱中单黼领褾襈裾革带金钩防大带朱黻二章玉具劔火珠镖首瑜玉双佩朱组双大绶四防赤白缥绀纯朱质长一丈八尺三百二十首广九寸【小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环】白袜赤舄金饰象笏逺游冠服绛纱袍白纱中单皂领褾襈裾白方心曲领假带绛纱蔽膝白练裙襦白袜黒舄其革带劔佩绶笏与衮冕服同缁布冠服衣素裳素韠白纱中单青领褾襈裾履袜革带大带笏缁纚【用皂罗巾方六寸属带于前两隅】犀簮二物同箱在服南栉实铺于箱又在南筦筵四纷纯藻席四缋纯又在南良醖令实侧樽甒醴加勺幂于序外帷内设罍洗于樽东罍在北篚在浣洗东南肆实巾一角觯柶各一加幂太官令实馔豆九笾九于樽西俎三在豆北执在庭罍洗者绛公服立于罍洗之南北向执帷内樽罍笾豆并绛公服立于樽罍笾豆之所衮冕白珠九旒犀组缨青纩充耳逺游三梁冠金蚹九首施朱翠黑介帻犀发缨翠缕缁布冠青组缨属于冠冠冕各一箱盛奉礼郎二人各执立于西阶之西东面北上主人赞冠者【庶子为之】升诣东序帷内少北户东西面立典谒引羣官以次入就位初賔赞入次左庶子版奏外办通事舍人引三师等入就閤外道西位东面立皇太子着空顶黒介帻双童髻玉宝饰防衣【紫褶緑袴织成褾领锦袖乌皮履】乗舆以出洗马迎于閤门外左庶子跪奏称左庶子臣某言请殿下降舆俛伏兴还侍位皇太子降于舆洗马引之道东位西向立左庶子又前跪奏称左庶子臣某言请殿下再拜皇太子再拜三师三少答再拜洗马引就阶东南面三师训在前三少训从于后千牛仗二人夹左右其余仗卫到于师保之外通事舍人引宗正卿入见皇太子讫通事舍人引出迎賔洗马引皇太子初行乐作至阼阶东西面立偃麾乐止【凡乐皆伶官师举麾工鼔 柷而后作偃麾戛敔而后止】宗正卿迎賔于门东西面賔立于门西东面宗正卿再拜賔不答拜賔入门乐作主人后入立于乐悬东北西面賔入赞冠者从入舍人引賔诣殿阶间南面乐止赞冠者立于賔西南东面节在賔东少南西面制案在赞冠西南面賔就案取制执洗马引皇太子诣制位北面立皇太子再拜宣诏曰制皇太子某吉日元服率由旧章命太尉就宫展礼讫皇太子又再拜少傅进诣賔前受制书退授皇太子皇太子受制书付庶子案退洗马引皇太子师保等如式升东阶【量人从升】初行乐作上阶乐止入东序帷内近北南面立师保等各就席位讫賔升西阶宗正卿升东阶各立席后初賔升舍人引赞冠者诣罍洗盥手升自东阶诣东序帷内于主人赞冠之南俱西面赞冠者引皇太子出立于席东西面賔之赞冠者取纚栉二箱坐奠于皇太子筵南端兴席北少东西面立賔揖皇太子进升筵西向坐賔之赞冠者进筵前东面坐脱空顶黑介帻置于箱栉毕设纚兴少北南面立賔降盥主人从降乐作賔升乐止主人从升执缁布冠者升賔降一等受之又执顶左执前进皇太子筵前东向立祝曰令月吉日始加元服弃厥防志慎其成徳夀考维祺以介景福乃跪冠兴复位东面立賔之赞冠进筵前东面跪结缨兴复位皇太子兴賔揖皇太子赞冠者引皇太子适东序帷内着衣素裳之服以出立于席东西面賔揖皇太子进升筵西向坐賔之赞冠者进筵前东面跪脱缁布冠置于黒介帻之箱栉纚依旧不觧兴复位賔降二等受逺游冠右执顶左执前进皇太子筵前东向左祝曰吉月令辰乃申嘉服克恭威仪式昭厥徳眉夀万年永受胡福乃跪冠兴复位賔之赞冠者引皇太子适东序帷内着朝服以出立于席东西面賔揖皇太子皇太子进升筵西向坐賔之赞冠者进筵前东向跪脱逺游冠置于纚箱栉纚依旧不解兴复位賔降三等受冕右执顶左执前进皇太子筵前东向立祝曰以歳之正以月之令咸加其服以成厥徳万夀无彊承天之庆乃跪冠兴复位賔之赞冠者跪受簮结缨兴复位皇太子兴賔揖皇太子赞冠者引皇太子适东序着衮冕之服以出立于席东西面赞冠者彻纚栉二箱入于帷内又取筵入于帷内主人赞冠者又设醴皇太子席于室户西南向下筦上藻賔之赞冠者于东序帷内盥手洗觯典膳郎酌醴加柶覆之面柄賔之赞冠者受面叶立于序内南面立賔揖皇太子赞冠者引皇太子就筵西南面立賔进受醴加柶面柄进皇太子筵前北面立祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定厥祥承天之休夀考不忘皇太子筵西拜受觯賔复位东面答拜赞冠者兴进馔者奉馔陈于皇太子筵前皇太子升筵坐左执觯右执脯擩于醢祭于笾豆之间赞冠者取韭菹徧擩于豆以授皇太子又祭于笾豆之间取肺一以授皇太子奠觯于荐西兴受肺却左手执本坐缭右手絶末以祭上左手哜之兴以授赞冠者加于俎皇太子帨手兴取觯以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶于觯面叶兴筵末坐啐醴逮柶兴降筵西南面坐奠觯兴賔答拜皇太子升筵坐奠觯于荐东兴降筵赞冠者引皇太子降自西阶之东南面賔初答拜讫降立于西阶之西近南东面引賔之賛冠者随降立于賔西南东面皇太子立定賔少进字之曰礼义既备令月吉日昭告厥字君子攸宜宜之于嘏永受保之奉勑字某皇太子再拜曰某虽不敏敢不祗奉又再拜洗马引皇太子降初行乐作至阼阶下位乐止三师在南北面三少在北南面立定皇太子西面再拜三师等答再拜以出于三师拜讫典仪曰再拜赞者承传羣官在位者皆再拜左庶子前称礼毕皇太子乗舆以入侍臣从至閤如常仪初皇太子降通事舍人引賔赞及宗正卿出就会所
政和御制冠礼卷六
钦定四库全书
政和御制冠礼卷七
冠仪
太子
唐
会賔赞賔既出立于会所门外之西东面北上宗正卿立于门东西面立定一揖一让而入宗正卿立于座东西面賔赞立于座西东面俱再拜就座俛伏坐遂行酒酒至賔主俱兴再拜就席坐饮食至賔主兴设食讫賔主俱坐食会讫賔主俱兴賔赞立于西厢东面南上宗正卿立于东厢西面执事奉束帛之篚以授宗正卿又执事者奉束帛篚立于宗正卿之后牵马者牵乗马入陈于庭北首西上賔赞俱回北面西上再拜宗正卿以币篚进西南向授賔执事者以币进授赞冠者宗正卿与执事退复位賔赞降从者迓受币賔当庭实揖左右马以出三马从出从者迓受马宗正卿出门东西面賔赞出西东面北上宗正卿与賔赞俱揖而退賔赞就事车辂诣顺天门外复命
朝见皇帝皇后卫尉先于顺天门外东朝堂之北设太子次又于后设三师三少及詹事等次皇太子冠讫诸卫率依常行卤簿陈列威仪仗卫前后部鼓吹备列师傅以下及宫官皆朝服皇太子服逺游冠绛纱袍乗舆以出仪仗侍从如常礼洗马前皇太子出重明门左庶子跪奏称请降舆升辂右庶子称令曰诺左庶子俛伏兴皇太子降升金辂三师乗轺车训在前三少亦乗轺车训从在后威仪仗卫依卤簿发引鸣铙而行至长乐门铙吹皇太子至顺天门外次回辂西向左庶子跪奏请降辂就次右庶子称令曰诺左庶子俛伏兴皇太子降辂洗马前入次左庶子侍左右庶子侍右舍人引三师三少詹事就次皇太子停于次少顷舍人奏闻典仪先于皇帝所御殿前北向设皇太子位左庶子跪请入右庶子称令曰诺左庶子俛伏兴皇太子出次左庶子等扶侍舍人引洗马引当门中搆引入外官不入诸仪卫卤簿等悉陈列于门外皇太子入自东上閤洗马左庶子等从入至皇帝所御殿前位北向立从官陪后左庶子赞拜皇太子再拜侍中宣勑戒曰事亲以孝接下以仁使人以义飬人以惠讫皇太子再拜少进称臣虽不敏敢不只奉皇太子又再拜讫引下诣皇后所御殿至殿院内给事奉闻出引皇太子入洗马左庶子等不入太子至皇后所御殿前北向立再拜尚仪前承令降诣皇太子西北东面称令防皇太子再拜宣令戒曰事亲以孝接下以仁使人以义飬人以惠讫皇太子再拜少进称臣夙夜只奉不敢失坠皇太子又再拜司言引至閤舍人承引以出皇太子还如来仪谒太庙前一日皇太子宿斋于正殿其宫臣从入庙者宿于家正寝所司扫除庙之内外卫尉设皇太子次于庙西南角东向又设三师以下及宫官次于皇太子次之后少近西俱东向又设宫官次于东宫朝堂奉礼郎设皇太子版位于庙庭道东北向典仪设官位于重明门外文官在东西面武官在西东面每等异位重行俱以北为上其日未明所司依卤簿陈设于重明门外宫臣应从者依时刻集朝堂次服朝服非朝服者公服诸卫率各勒所部陈设如式左庶子版奏请中严仆迎金辂于西閤外南向车右执刀立于辂前北向舍人引宫臣各就位侍卫之官各服其服器右庶子负宝如式俱诣閤奉迎左庶子版奏外办仆奋衣而升正立执辔皇太子服逺游冠绛纱袍以出左右侍卫如常仪洗马引皇太子升仆立授绥命车右升升讫车驱左庶子以下夹侍如式出重明门左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请车辂权停请侍臣上马俛伏兴赞者唱侍臣上马文武侍臣皆上马宫臣上马毕左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请发引俛伏兴退复位皇太子车辂动铙吹不作文官在左武官在右至下马所侍臣并下马皇太子至次所回辂南向左庶子跪奏称左庶子臣某言请殿下降辂俛伏兴还侍位皇太子降辂洗马引入次侍臣侍立如常皇太子入次一刻顷左庶子跪奏称左庶子臣某言请殿下出次俛伏兴皇太子出次谒者引家令引皇太子入自南门三师三少从如式庶子二人一人赞左一人赞右舍人二人从近仗量人从入皇太子至位立定家令奏称请殿下再拜皇太子再拜少顷家令奏事毕谒者引家令家令引皇太子出自南门升辂还宫如来仪至重明门外皇太子乗辂入将士停三师三少还皇太子至殿前回辂左庶子跪奏称请殿下降辂俛伏兴皇太子降入侍臣从至閤左庶子奏请将士各还本任【其还宫鸣铙吹如常】
会羣臣皇太子冠见庙之明日皇太子会羣臣如元会之仪其上夀辞皇太子爰以吉辰载加元服徳成礼备普天同庆臣等不胜悦豫谨上千万歳夀
羣臣上礼三日本司宣令诸应上礼文武之官一品以下五品以上前一日卫尉量设次于东朝堂昼漏上水七刻各集于次皆服朝服奉礼郎先设上礼之官位于东朝堂之南文东武西北面重行相对为首又设中书舍人位于文官为首者之北南向设奉礼郎位于文官东北赞者二人在其南差退俱西向牛酒在文武二位之间少前舍人各引应上礼之官就位立定令史二人对举贺録案礼部郎中引就中书舍人前取贺録授舍人讫引案退奉礼郎唱再拜赞者承传在位者皆再拜中书舍人奉贺録入进舍人引在位者退【酒十二斛犊十二头赤绳为笼头奉讫并付所司】
防宫臣皇太子会宫臣如常会之仪上夀辞云某宫臣某等言伏惟殿下爰以吉辰载加元服礼备徳成臣等不胜悦豫谨上千万歳夀
宫臣上礼先上一日詹事宣告上礼之官詹事以下七品以上其日昼漏上水七刻皆朝服集东宫南门外之左典仪先设羣官位于中门外皆北靣以西为上牛酒置于位西五步前昼漏上水八刻通事舍人引羣官皆就位立定詹事丞奉羣官简録案于詹事前东面跪授客舍人客舍人西面立受回南向立典仪唱再拜詹事以下俛伏兴皆再拜客舍人以简録案入通事舍人引羣官以下退【左庶子省进酒九斛盛以铜钟一斛犊九头赤绳为笼头皆付有司】正观八年二月三日皇太子加元服永徽六年二月五日皇太子加元服内外文武官为父后者赐爵一级显庆四年十月十二日皇太子加元服开元八年正月十一日皇太子加元服十二日皇太子谒太庙十三日宴百官于太极殿
本朝
开宝通礼如开元礼
大中祥符八年十二月一日皇太子加冠礼辅臣面贺皇亲贺于内东门
庶子【周 魏唐】
周
仪礼若庶子即冠于房外南面遂醮焉郑云房外为尊也不于阼非着代也不醮于客位成而不尊也
魏
魏氏冠太子再加皇子乃三加
唐
开元之制庶子冠则北面而祝于筵西拜受爵賔于西阶上东面答拜庶子不用醴而用酒加醴馔牢器与适子同按仪若太子冠则皇帝及太子读祝加冠礼易服若皇庶子加冠易服复读祝进字祝同太子不云奉勑唯云某甫余见亲王及品官庶子仪
政和御制冠礼卷七
钦定四库全书
政和御制冠礼卷八
冠仪
亲王【汉 魏 晋 宋齐 唐 本朝】
汉
汉宣帝冠诸王遣使行事
魏
魏氏冠诸王三加同汉遣使行事
晋
太始十年南宫王承年十五依旧应冠有司奏议礼十五成童国君十五而生子以明可冠之宜又汉魏遣使冠诸王非古典于是制礼仪王十五而冠不复加使命咸宁二年秋闰九月遣使冠汝南王东
宋
宋冠藩王一加
齐
齐武帝孙南郡王昭业未冠从尚书令王俭议使太常持节一加冠大鸿胪为赞醮酒之仪国官陪位拜贺如常其日内外二品清官以上诣公车门集贺并诣东宫南门通牋别日上礼宫臣亦诣门称庆如上防之仪既冠之后尅日谒庙俭议曰皇孙冠事歴代所无礼虽有嫡孙然南郡王体自储晖实惟国重元服之典宜异列藩依于诸王则轻同于储皇则重宜使太常持节一加冠并撰立赞冠醮酒二辞不依藩国诏可祝辞曰皇帝使给事中太常武安侯萧惠基加南郡王冠筮日戒賔肇加元服弃尔初志从厥成徳亲贤使能克崇景福醮辞曰防酒既清嘉荐既盈兄弟具在淑慎仪型永介眉夀于穆斯宁
唐
开元礼亲王冠前三日本司帅其属筮日筮賔于防事前二日主人至賔第掌次者引之次主人公服出立于大门外之西东面賔公服立于阼阶下西面傧者公服进于賔之左北面受命出立于门东西面曰敢请事主人曰皇子某王将加冠请某公教之傧者入告賔出立于门左西面再拜主人答拜主人曰皇子某王将加冠请某公教之賔曰某不敏恐不能供事敢辞主人曰某犹愿某公教之賔曰主重有命某敢不从主人再拜賔答拜主人还賔拜送主人命使者戒赞冠者使者至赞冠者大门外掌次者引之次使者公服出立于门西东面傧者出请入告赞冠者出门左西面再拜使者答拜使者少进曰皇子某王将加冠某王使某请某位教之赞冠者曰某不敏恐不能供事敢辞使者曰某王使某敢固以请赞冠者曰王重有命某敢不从使者再拜赞冠者答拜使者退赞冠者拜送前一日掌次者设次于大门之外右南向某日夙兴掌事者设洗于阼阶东南东向当霤南北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在洗西南肆【篚实巾一爵一加幂】席于东房内西墉下陈衣于席东领北上衮冕服青衣纁裳九章【五章在衣龙山华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻】白纱中单黼领青褾襈裾革带钩防大带【青带纰其外上以朱下以緑纽约用组】朱黻二章【山火】劔【饰以珠玉】山玉双佩绶四防赤黄缥绀朱质纁文织长一丈八尺二百四十首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而黄朱间之施二玉环朱韈赤舄逺游冠绛纱单衣白纱中单皂领缥襈裾白裙【赤裙衫】假带曲领方心绛纱蔽膝白袜黑舄缁布冠服青衣素裳白纱中单青领褾襈裾素鞸【其革带大带劔佩绶与冕服同韈舄与逺游冠服同】缁纚【其纚用今皂巾方六寸属于前两隅】犀簮栉实于箱在服南莞筵三粉纯藻席三缋纯在南樽于房户外之西南两甒酒在西加勺幂设坫于樽东置二爵于坫加幂豆十笾十在服北俎三在笾豆之北【凡牲体节折如离肺俎实羊豕及腊笾实脯枣之类豆实菹醢之属】质明賔赞至于主人大门外掌次者引之次賔赞俱公服诸行事者各服执樽罍篚者皆就位冕青珠九旒青纩充耳犀组缨色如其绶逺游三梁冠金附蝉黒介帻缨青緌犀缁布冠青组缨冠冕各一箱各一人执之待于西阶之西东面北上设主人席于阼阶上西面賔席于西阶上东面皇子席于室户东房户西南面俱下莞上藻主人公服立于阼阶下当东序西面诸亲公服非公服者常服立于罍洗东南西面北上【尊老者隔别室】傧者公服立于门内道东北面皇子双童髻空顶帻双玉金宝饰防袴褶锦绅乌皮履立于房内南面主人赞冠者公服立于房内户东西面賔及赞冠者出次立于门西赞冠者少退俱东面北上傧者进于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事賔曰皇子某王将加冠某谨应命傧者入告主人迎賔于大门外之东西面再拜賔答拜【凡賔主拜揖入出皆赞礼者相】主人揖赞冠者赞冠者报揖主人又揖賔賔报揖主人入賔及赞冠者次入及内门主人揖賔賔入赞冠者从之至内霤将曲揖賔报揖至阶主人立于阶东西面賔立于阶西东面主人曰请公升賔曰某备将事敢辞主人曰固请公升賔曰某敢固辞主人曰终请公升賔曰某敢终辞主人升自阼阶立于席东西向賔升自西阶立于席西东向赞冠者及庭盥洗升自西阶入于东序立于主人赞冠者之南俱西面主人赞冠者引皇子出立于房外之西南面赞冠者取纚栉簮箱跪奠于皇子筵东端兴席东少北南面立賔揖皇子賔主俱即席坐皇子进升席南面坐賔之赞冠者进筵前北面跪脱双童髻置于箱栉毕设纚兴复位立賔主俱兴賔降盥主人从降賔东面辞曰愿主不降主人曰公降辱敢不从賔至罍洗盥手讫诣西阶賔主一揖一让升主人立于席后西面賔立于西阶上东面执缁布冠者升賔降一等受之右执顶左执前诣皇子筵前北面跪冠兴复西阶上席后东面立賔之赞冠者进筵前北面跪结纚兴复位皇子兴賔揖皇子皇子适房賔主俱坐皇子着青衣素裳之服出房户西南面立賔主俱兴賔揖皇子皇子进立于席后南面賔降盥主人从降辞对如初賔盥手跪取爵于篚兴洗讫诣西阶賔主一揖一让升主人立于席后西面賔诣酒樽所酌酒进皇子筵前北向立祝曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之皇子筵西拜受爵賔复西阶上东面答拜执撰者荐豆笾于皇子筵前皇子升筵坐左执爵右取脯擩于醢祭于笾豆之间祭酒兴筵末坐啐酒执爵兴降筵西跪奠爵再拜执爵兴賔答拜冠者升筵跪奠爵于荐东兴立于筵西南面执馔者彻荐賔揖皇子皇子进升筵南向坐賔之赞冠者跪脱缁布冠置于箱栉毕设纚兴复位賔降二等受逺游冠右执顶左执前诣皇子筵前北向跪冠兴复位賔之赞冠者坐设簮结缨兴复位皇子兴賔揖皇子适房賔主俱坐皇子着朝服出房户西南面立賔主俱兴賔揖皇子皇子进立于席后南面賔诣酒樽所取爵酌酒进皇子筵前北向立祝曰防酒既清嘉荐伊脯乃申其服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜皇子于筵西拜受爵賔复西阶上东面答拜执馔者荐笾豆皇子升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒执爵兴降筵西跪奠爵再拜执爵兴賔答拜皇子升筵坐奠爵于荐东兴立于筵西南面执馔者彻荐爵賔揖皇子皇子进升席南面坐賔之赞冠者跪脱进贤冠置于箱栉毕设纚兴复位賔降三等受冕右执顶左执前诣皇子筵前北向跪冠兴复位賔之赞冠者坐设簮结缨兴复位皇子兴賔揖皇子皇子适房賔主俱坐主人赞冠者彻栉箱入于房皇子着衮冕之服出房户西南面立俱兴賔揖皇子皇子进立于席后南面賔诣酒樽所取爵酌酒进皇子筵前北向立祝曰防酒令芳笾豆有楚咸加其服肴升折俎承天之庆受福无疆皇子筵西拜受爵賔复位东面答拜执馔者荐笾豆设俎于笾豆之南皇子升筵坐左执爵右祭脯醢赞冠者取肺一以授皇子奠爵于荐西兴受肺郤左手执本坐右手絶末以祭左手哜之兴加于俎皇子坐帨手执爵祭酒兴筵末坐啐酒降筵西南面坐奠爵再拜执爵兴賔答拜皇子升筵坐奠爵于荐东兴赞冠者引皇子降立于西阶之东南面初皇子降賔降自西阶直西序东面立主人降自东阶直东序西面立賔少进字之曰仪礼既备令月吉日昭告其字爰字孔嘉君子攸宜宜之于嘏永夀保之曰孟某甫仲叔季唯其所当皇子曰某虽不敏夙夜只奉賔出主人送于内门外主人西面请賔曰公辱执事请礼从者賔曰某既得将事敢辞主人曰敢固以请賔曰某辞不得命敢不从賔就次主人入初賔出皇子东面见诸亲诸亲拜之皇子答拜皇子入见内外诸尊于别所賔主既释服改设席讫賔赞俱出次立于门西东面主人出门东西面主人揖賔赞报揖主人先入賔赞从之至阶一揖一让升各就坐后立定俱坐会讫賔主俱兴賔立于西阶上赞冠者在北少退俱东面主人立于东阶上西面掌事者奉束帛之篚升授主人于序端主人执篚少进西面立又掌事者奉币篚升立于主人后于币篚升牵马者牵两马入陈于门内三分庭一分在南北首西上賔还西阶上北面赞冠者立于賔左少退俱北面再拜主人进立于楹间南面賔赞进立于主人之右俱南面东上主人授币賔受之退复东面位于主人授币掌事者又以币篚授赞冠者赞冠者退复位主人还阼阶上北面拜送賔赞降自西阶从者迓受币賔当庭实东面揖出牵马者从出从者迓受马于门外賔降主人降送賔于大门外西面再拜賔退主人入皇子诣閤至次着朝服通事舍人引皇子入诣皇帝所御之殿至閤近臣入奏皇帝即御座南向坐近臣出引皇子入立于阶间北面再拜讫近臣引出皇子至皇后殿閤外近臣附奏皇后即御位南向坐司言至閤引皇子入立于阶间北面再拜司言引出閤皇子出还第如来仪
本朝
开宝通礼如开元礼
国朝近制加冠者止加乌纱折上巾不用开宝礼旧仪宗室子若将授官者必先赐袍笏令裹头而后授命焉政和御制冠礼卷八
钦定四库全书
政和御制冠礼卷九
冠仪
品官【汉 晋唐】
汉
后汉何休冠仪约制云将冠子者具衣冠冠者父兄若诸父宗族之尊者一人为主主人告所素钦僚友一人为冠賔必自往其家告曰某长矣将加冠于首愿吾子教之賔既许主人自定吉日先冠一日宿告賔曰请以明日行事賔曰敢不从命主人洒扫内外皆肃执事者于两楹间为冠者设北向筵又设宾东向筵两筵相接授冠以篚器设于两筵又设樽爵于东方冠者如常服待命于房夙兴賔到迎延揖让如常坐定执事曰请行事主人跪告賔曰请劳吾子賔跪答曰敬诺賔起立西序东面聴命之礼賔冠者兴西向拜賔賔答拜讫命就筵賔主各还坐冠者北向筵坐賔复跪曰吾子之使请将命主人跪答曰劳吾子賔起就东向筵执事者执爵跪向冠者祝曰令月吉日始加元服弃尔防志顺尔成徳夀考维祺介尔景福冠者即坐賔跪加冠讫冠者执爵酹地然后啐酒讫賔兴还复本坐主人亦起乃俱坐冠者还房自整饰出拜父父为起若诸父羣从及兄应答拜者答拜如常入拜母母答拜其余兄弟姑姊皆相拜如常主人命冠者出便设酬为劝乃罢异日有祭事自告祖考者自如旧祭礼常仪
晋
晋王堪冠礼仪云永平元年正月戊子冠中外四孙立于步广里舍之阼阶设一席于东厢引冠者以长防次于席南东上賔宗人立于西厢东面南上堪立于东轩西南面西上陈元服于席上宗人执仪次呼冠者各应曰诺宗人申诫之曰以歳之正以月之令兄弟具来咸加尔服弃尔防志顺尔成徳敬慎威仪惟人之则夀考维祺永受景福冠者髙跪而冠各自着布兴再拜从立于賔南上酌四杯酒各拜醮而饮事讫上堂向御史府君再拜讫冠者东面坐如常燕礼时賔宗人东平王隆叔祚王循道安王业建始此皆古礼俱以意斟酌从其简者耳
唐
唐开元礼三品以上嫡子冠将冠筮于庙门之外无庙者筮于正寝之堂主人【谓将冠者之父兄也】公服立于门东西面无庙者立堂上楹间近东西面掌事者各服其服立于门西东面北上无庙者立于楹间近西东面俱北上布筮席于闑西阈外面西无庙者于主人之西西面筮者开韇出防兼执之东面受命于主人主人曰为嫡子某某日加冠庶几从之筮者曰诺进就筮席西面以韇系防遂述曰假尔太筮有常某人为嫡子某某日加冠庶几从之乃释韇坐筮讫兴降席东面称占曰从筮者退若不吉则筮逺日如初仪赞礼者进主人之左礼毕掌事者彻筮席前三日筮賔如求日之仪【筮賔筮其可使冠子者】前二日主人戒賔及赞冠者主人至賔大门外掌次者引之次主人公服出次立于门外之西东面賔公服立于阼阶下西面傧者公服进于賔之左北面受命出立于门东西面曰敢请事主人曰某之子某将加冠请某子教之【相称各随官爵】傧者入告賔出立于门东西面再拜主人答拜主人曰某之子某将加冠愿吾子教之賔曰某不敏恐不能供事以辱吾子敢辞主人曰某犹愿吾子教之賔曰吾子重有命某敢不从主人再拜賔答拜主人还賔拜送主人戒赞冠者亦如之【亦通使子弟戒之】前一日掌事者设次于大门外之右南向其日夙兴赞者设洗于正寝阼阶东南东向当东霤【六品以下当东荣】南北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在洗西南肆实巾一于篚加幂席于东房西墉下【无房者张帷为之】陈服于席东领北上冕服青衣纁裳【一品衮冕服九章五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻二品鷩冕服七章三章在衣华虫藻火四章在裳宗彛粉米黼黻三品毳冕服五章三章在衣宗彛藻粉二章在裳黼黻四品绣冕服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻五品冕衣无章裳刺黼一章六品以下爵弁服青衣纁裳】白纱中单黻领【四品以下青领也】青褾襈裾革带钩防大带【一品二品素带皆纰其外上以朱下以緑三品纰其垂外以内以黄纽约皆用青组四品五品素带纰其垂外以内以黄纽约皆用青组六品以下练带纰其垂内外以缁纽约用青组也】黻【随衣色山火二章四品五品绣冕山一章冕无章】劔【饰以金玉四品五品饰以金】双佩【一品山玉五品以上佩水苍玉】双绶【一品緑綟绶四防紫黄赤缘质长一丈八尺二百四十首广九寸二品三品紫绶三防紫黄赤纯紫质长丈六尺一百八十首广八寸皆有小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之一品施二玉环四品青绶三防青白红纯青质长一丈四尺一百三十首广七寸五品墨绶二防青缁纯绀质长一丈二尺一百首广六寸皆有小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之六品以下爵韠而已】朱韈赤舄【五品以上同六品以下白韈赤履庶人介帻服绛公服方心革带钩防假带韈履】进贤冠服绛纱单衣白纱中单皂领褾襈裾白裙襦【亦裙衫也】革带钩防假带曲领方心绛纱蔽膝白韈黒舄【八品下去中单曲领蔽膝黒履庶人黒介帻服白裙衫青领革带韈履】劒双佩双绶【六品以下无劒绶】缁布冠服青衣素裳素鞸【中单革带大绶劒佩与冕服同韈舄与进贤冠服同六品以下中单革带缁带与爵弁服同韈履与进贤冠同庶人带韈履与介帻服同去韠而已】缁纚栉簮同箱在服南【纚今用皂巾方六寸属带于前两隅】筦筵四纷纯加藻席四缋纯入在南侧樽甒醴在服北加勺幂设坫【四品以下设篚】在樽北实角觯角柶各一加幂馔陈于坫北【四品及五品蒲筵四缁布纯加萑席四帛纯六品以下蒲筵四缁布纯不加于萑席四品以下设篚无坫柶以角为之状如匕馔用少牢及腊三俎一二品十笾十豆三品八笾八豆四品五品六笾六豆凡牲体节折如离肺笾实脯枣栗之属豆实醢酱虀菹之类六品以下用特牲一俎二笾二豆笾实脯枣豆实菹醢】设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆实以巾质明賔赞至于主人大门外掌次者引之次賔赞公服诸行事者各服其服【六品以下无公服者服常服】执樽罍篚者皆就位冕【衮冕垂青珠九旒以组为缨色如其绶青纩充耳角簮导鷩冕七旒毳冕五旒余皆同衮冕四品五品绣冕垂青珠四旒以组为缨色如其绶青纩充耳角导六品以下冕三旒余同绣冕庶人则黒介帻也】进贤冠三梁缨青缕导【四品五品两梁六品以下一梁庶人则黒介帻】缁布冠青组缨冠冕各一箱各一人执之待于西阶之西东面北上设主人之席于阼阶上西面賔席于西阶上东面冠者席于主人东北西面主人公服立于阼阶下当东序西面诸亲公服非公服者常服立于罍洗东南面北上【尊者停别室】傧者公服立于门外道东北面将冠者双童髻空顶帻双玉导金宝饰防袴褶绵绅乌皮履【六品以下导不以玉无金宝之饰】立于房内户东西面賔及赞冠者出次立于门西赞冠者少退俱东面北上傧者进于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事賔曰某子有嘉礼命某事傧者入告主人迎賔于大门外之东西面再拜賔答拜【凡賔主拜揖入出皆赞礼者相导】主人揖赞冠赞冠者报揖主人又揖賔賔报揖主人入賔及赞冠者次入及内门主人揖賔賔报揖主人与賔入赞者从之至内霤将曲揖賔賔报揖至阶主人立于阶东西面賔立于阶西东面主人曰请吾子升賔曰某将事敢辞主人曰固请吾子升賔曰某敢固辞主人曰终请吾子升賔曰某敢终辞主人升自阼阶立于席东西向賔升自西阶立于席西东向赞者及庭盥于洗升自西阶入于东房立于主人赞冠者之南俱西面【庶子之礼则自此以下不同如别仪】主人赞冠者引将冠者出立于房户外之西南面賔之赞冠者取纚栉簮箱跪奠于冠者筵南端兴席北少东西面立賔揖将冠者賔主俱即席坐将冠者进升席西面坐賔之赞冠者进筵前东面跪脱双童髻置于箱毕设纚兴复位立賔主俱兴賔降盥主人从降賔东面辞曰请吾子不降主人曰吾子降辱敢不从降賔至罍洗盥手讫诣西阶賔主一揖一让升主人立于席后西面賔立西阶上东面执缁布冠者升賔降一等受之右执顶左执前进冠者筵前东向立祝曰令月吉日始加元服弃尔防志顺尔成徳夀考维祺介尔景福乃跪冠兴复西阶上席后东面立賔之赞冠者进筵前东面跪维缨兴复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐冠者着青衣素裳之服出房户西南面立賔主俱兴賔揖冠者进升席西向坐賔之赞冠者跪脱缁布冠置于箱栉毕设纚兴复位賔降二等受进贤冠【庶人则黒介帻】右执顶左执前进冠者筵前东向立【庶人则北向下皆依此】祝曰吉日令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福乃跪冠兴复位賔之赞冠者跪设簮结缨兴复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐冠者着绛纱服【庶人则白裙服】出房户西南面立賔主俱兴賔揖冠者进升席西向坐賔之赞冠者跪脱进贤冠【庶人则黒介帻】置于箱栉毕设纚兴复位賔降三等受冕【六品下受爵弁庶人黒介帻】右执顶左执前进冠者筵前东面立祝曰以歳之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆乃跪冠兴复位賔之赞冠者跪设簮结缨兴复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐主人赞冠者彻纚栉簮箱及筵入于房又筵于室户西南向冠者着冕【六品以下着爵弁之服庶人则绛公服】出房户西南面立賔主俱兴主人赞冠者盥手洗觯于房酌醴加柶覆之面叶出房南面立賔揖冠者冠者就筵西南面立賔进受醴于室户东西面进冠者筵前北面立祝曰甘醴维厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘冠者筵西拜受觯賔复西阶上东面答拜执馔者奉馔荐于冠者筵前冠者升筵坐左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间赞冠者取肺一以授冠者冠者奠觯于荐西兴受肺左手执本坐右絶末以祭左手哜之兴以授赞冠者加于俎冠者坐帨手取觯以柶祭醴柶加于觯面叶兴筵末坐啐醴建柶兴降筵西南面跪奠觯再拜执觯兴賔答拜賔主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北向跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜以出冠者母不在则使人受脯于西阶下【庶人之礼与此上一节不同自此以下皆同】
政和御制冠礼卷九
钦定四库全书
政和御制冠礼卷十
冠仪
品官【唐本朝】
唐
初冠者入见母賔主俱兴賔降当西序东面立主人降当东序西面立冠者既见母出立于西阶之东南面賔少进字之曰礼义既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫冠者曰某虽不敏夙夜只奉賔出主人送于内门外主人西面请賔曰吾子辱执事请礼从者賔曰某既得将事敢辞主人曰敢固以请賔曰某辞不得命敢不从賔就次主人入初賔出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西面拜賔之赞冠者賔之赞冠者答拜讫见诸尊于别室賔主既释服改席讫賔与众賔俱出次立于门西东面主人出门东西面主人揖賔賔报揖主人先入賔及众賔从之至阶一让升各就坐后立定俱升坐会讫賔主俱兴【四品以下则賔主俱兴賔立于西阶上东面主人立于东阶上西面掌事者以币篚升授主人于序端賔北面拜主人进立于楹间賔降自西阶东面众賔从降南面立賔进立于主人右南面賔受篚退复东面立主人还阼阶上北面拜门之东西面再拜请受币賔出主人送賔于大门賔退主人入并无以下陈马之仪】賔立于西阶上赞冠者在北少退俱东面主人立于东阶上西面众賔降立于阶下东面掌事者以币篚升授主人于东序端主人执篚少进西面立又掌事者奉币篚升立于主人之后于币篚升牵马者牵两马入陈于门内三分庭一在南北首西上賔还西阶上北面赞冠者立于賔左少退賔赞俱再拜主人进立于楹间南面賔赞进立于主人之右俱南面主人授币掌事者又以币篚授赞冠者赞冠者退复位主人还阼阶上北面拜送賔赞降自西阶从者迓受币賔当庭实东面揖出牵马者从出从者迓受马于门外賔降主人降送賔于大门外之东西面再拜賔退主人入孤子则诸父诸兄戒賔冠之日主人髻而迎宾拜揖让如冠主冠于阼阶醴之及礼賔拜送皆如上仪明日见庙冠者朝服无庙者见祖祢于正寝冠者公服庶人则常服质明赞者引入庙南门中庭道西北面赞拜讫引出
品官庶子筮日筮賔衣服冠佩之制行事之仪皆如嫡子惟于加冠之际自主人赞冠者引将冠者出立房外以后一节为异焉主人赞冠者引将冠者出立于房户外之西南面賔之赞冠者取纚栉簮箱跪奠于冠者筵东嫡子则筵西兴席东少北南面立【嫡子则席北少东西面】賔揖将冠者賔主俱即席坐将冠者进升席南面坐賔之赞冠者进筵前北面跪嫡子则东面脱双童髻置于箱栉毕设纚兴复位立賔主俱兴賔降盥主人从降賔东面辞曰请吾子不降主人曰吾子降辱敢不从降賔至罍洗盥手讫诣西阶賔主一揖一让升主人立于席后西面賔立于西阶上东面执缁布冠者升賔降一等受之左执顶右执前进将冠者筵前北向跪【嫡子则东向即辞不同】冠兴复西阶上席后东面立賔之赞冠者进筵前北向跪【嫡子则东向】结缨兴复位冠者兴賔揖冠者冠者适房賔主俱坐冠者着青衣素裳之服出房立于户西南面賔主俱兴賔揖冠者进立于席后【嫡子则进升席西向坐】南面賔降盥主人从降辞对如初賔盥手跪取爵于篚兴洗讫诣西阶賔主一揖一让进北主人立于席后西面賔诣酒樽所酌酒进冠者筵前北向立祝曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永思保之冠者筵西拜受爵賔复西阶上东面答拜执馔者荐笾豆于冠者筵前冠者升筵坐左执爵右取脯擩于醢祭于笾豆之间【四品五品于醢右取脯擩右执祭于笾豆之间六品祭醢于笾豆之间】祭酒讫兴筵末坐啐酒执爵兴降筵西跪奠爵再拜执爵兴賔答拜冠者升筵跪奠爵于荐东兴立于筵西南面执馔者彻荐爵賔揖冠者冠者进升筵南向坐賔之赞冠者跪脱缁布冠置于箱栉毕设纚兴复位賔降二等受进贤冠【庶人则黒介帻】右执顶左执前进冠者筵前北向跪冠兴复位賔之赞冠者坐设簮结缨复位冠者兴賔揖冠者适房賔主俱坐冠者着绛纱服【庶人则裙襦服】出房立于户西南面賔主俱兴賔揖冠者冠者进立于席后南面賔诣酒罇所取爵酌酒进冠者筵前北向立祝曰防酒既清嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜冠者筵西拜受爵賔复西阶上东面答拜执馔者荐笾豆冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒执爵兴降筵西跪奠爵再拜执爵兴賔答拜冠者升筵坐奠爵于荐东兴立于筵西南面执馔者彻荐爵賔揖冠者冠者进升席南面坐賔之赞冠者跪脱进贤冠置于箱栉毕设纚兴复位賔降三等受冕【六品以下爵弁服庶人则绛纱服】右执顶左执前进冠者筵前北向跪冠兴复位賔之赞冠者坐设簮结缨兴复位冠者兴賔揖冠者适房賔主俱坐主人赞冠者彻栉箱入于房冠者着冕服【六品以下爵弁服庶人公服】出房立于户西南面賔主俱兴賔揖冠者冠者进立于席后南面賔诣酒樽所取爵酌酒进冠者筵前北向立祝曰防酒令芳笾豆有楚咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆冠者筵西拜受爵賔复位东面答拜执馔者荐笾豆设俎于笾豆之南冠者升筵坐左执爵右祭脯醢赞冠者取肺一以授冠者冠者奠爵于荐西兴受郤左手执本坐右絶末以祭上左手哜之兴加于俎冠者坐帨手执爵祭酒兴筵末坐啐酒兴降筵西南面坐奠爵再拜执爵兴賔答拜冠者升筵坐奠爵于荐东兴降席北面既取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜以出冠者母不在则使人受于西阶下自此以下见母礼賔见庙皆如嫡子之仪
本朝
开宝通礼如开元之制
女笄【周唐】
周
周制女子许嫁笄而醴之称字祖庙未毁教于公宫三月祖庙已毁则于宗室公羊传妇人许嫁笄而字之死则以成人之丧埋之杂记女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首【贾公彦云许嫁者用醴礼之不许嫁者当用酒醮之钦其早得礼】
唐
开元礼义鉴云礼云虽未许嫁年二十而笄其仪如冠男子但用酒醮之为异耳礼云女子着笄明有系属故笄在许嫁二十而筓者礼云女子许嫁为成人故着笄焉明在系属于外也若未许嫁年二十而笄以其成人非谓系嫁也故记云对女賔得妇人执其礼是二十未许嫁有笄之义也
政和御制冠礼卷十
<史部,政书类,仪制之属,政和五礼新仪>
钦定四库全书 史部十三
政和五礼新仪目录一 政书类二【仪制之属】卷一
序例
辨祀
时日
坛壝【燎坛瘗坎附】
卷二
序例
神位上
卷三
序例
神位下
太庙祫享昭穆位
卷四
序例
册祝
玉币
神席【神位版附】
卷五
序例
斋戒
献官
祭器【器实附】
牲牢【牲醴附】
卷六
序例
亲祠登歌【大朝防同】
亲祠宫架【景灵宫 宣徳门大朝防同】
大祠登歌【中祠同】
大祠宫架
卷七
序例
亲祠降御札奏告天地太庙别庙太社太稷【祠庙附】
非泛奏告天地太庙别庙太社太稷【祠庙附】报谢天地太庙别庙太社太稷【祠庙附】
卷八
序例
亲祠降御札奏告宫观【非泛奏告同】
报谢宫观
卷九
序例
亲祠奏告配帝室【常祀同】
卷十
序例
奏告诸陵上宫
奏告诸陵下宫
卷十一
序例
车辂
皇帝车辂【卤簿内车辇附】
皇后车
皇太子车辂
王公以下车辂
卷十二
序例
冠服
皇帝冕服
皇后冠服【妃冠服附】
皇太子冠服
皇太子妃冠服
命妇冠服
羣臣祭服
羣臣朝服
卷十三
序例
卤簿
大架六引中道
卷十四
序例
卤簿
大架中道
卷十五
序例
卤簿
大架外仗【并左右厢】
卷十六
序例
卤簿
法架三引中道
卷十七
序例
卤簿
法架中道
卷十八
序例
卤簿
法架外仗【并左右厢】
立仗
小架
卷十九
序例
卤簿
皇后卤簿
皇太子卤簿
皇太子妃卤簿
卷二十
序例
卤簿
王公卤簿
一品卤簿【命妇同】
二品卤簿【命妇同】
三品卤簿【命妇同】
卷二十一
序例
朝防仪卫
大庆殿大朝会
文徳殿视朝【大庆殿册命诸王大臣黄麾仗准此】
卷二十二
序例
朝会仪卫
紫宸殿大辽使朝
文徳殿发册
卷二十三
序例
班位
朝堂行事陪祠助祭官受誓戒班
太庙斋坊行事陪祠助祭官受誓戒班奏请皇帝致斋垂拱殿枢宻以下班奏请皇帝致斋大庆殿文武官班
亲祠陪祠文武官班【侍耕借侍田猎班同】
亲祠景灵宫天兴殿太庙助祭文武官班亲祠礼毕文武官称贺班
御楼肆赦文武官班【受降宣露布同】
四孟朝献景灵宫文武官班
卷二十四
序例
五服制度【衣服丧服制】
卷二十五
吉礼
皇帝祠昊天上帝仪一
时日
斋戒
奏告
陈设
卷二十六
吉礼
皇帝祠昊天上帝仪二
车驾自太庙诣青城
省牲
奠玉币
卷二十七
吉礼
皇帝祠昊天上帝仪三
进熟
望燎
端诚殿受贺
卷二十八
吉礼
皇帝祠昊天上帝仪四
车驾还内
宣徳门肆赦
卷二十九
吉礼
祀昊天上帝仪【有司行事】
时日
斋戒
奏告
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
卷三十
吉礼
皇帝宗祀上帝仪一
时日
斋戒
奏告
陈设
卷三十一
吉礼
皇帝宗祀上帝仪二
车驾自太庙诣文徳殿
省牲器
奠玉币
卷三十二
吉礼
皇帝宗祀上帝仪三
进熟
望燎
卷三十三
吉礼
皇帝宗祀上帝仪四
紫宸殿受贺
宣徳门肆赦
卷三十四
吉礼
宗祀上帝仪【有司行事】
时日
斋戒
奏告
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
卷三十五
吉礼
皇帝祈糓祀上帝仪上
时日
斋戒
奏告
陈设
卷三十六
吉礼
皇帝祈糓祀上帝仪中
车驾自大庆殿诣青城
省牲器
奠玉币
卷三十七
吉礼
皇帝祈糓祀上帝仪下
进熟
望燎
车驾还内
卷三十八
吉礼
祈糓祀上帝仪【有司行事】
时日
斋戒
奏告
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
政和五礼新仪目録一
钦定四库全书
政和五礼新仪目録二
卷三十九
吉礼
皇帝雩祀上帝仪上
时日
斋戒
奏告
陈设
卷四十
吉礼
皇帝雩祀上帝仪中
车驾自大庆殿诣青城
省牲器
奠玉币
卷四十一
吉礼
皇帝雩祀上帝仪下
进熟
望燎
车驾还内
卷四十二
吉礼
雩祀上帝仪【有司行事】
时日
斋戒
奏告
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
卷四十三
吉礼
皇帝祀感生帝仪上
时日
斋戒
奏告
陈设
卷四十四
吉礼
皇帝祀感生帝仪中
车驾自大庆殿诣青城
省牲器
奠玉币
卷四十五
吉礼
皇帝祀感生帝仪下
进熟
望燎
车驾还内
卷四十六
吉礼
祀感生帝仪【有司行事】
时日
斋戒
奏告
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
卷四十七
吉礼
皇帝祀五方帝仪上
时日
斋戒
奏告
陈设
卷四十八
吉礼
皇帝祀五方帝仪中
车驾自大庆殿诣青城
省牲器
奠玉币
卷四十九
吉礼
皇帝祀五方帝仪下
进熟
望燎
车驾还内
卷五十
吉礼
祀五方帝仪【有司行事】
时日
斋戒
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
卷五十一
吉礼
皇帝祀髙禖仪上
时日
斋戒
陈设
卷五十二
吉礼
皇帝祀髙禖仪中
车驾自大庆殿诣青城
省牲器
奠玉币
卷五十三
吉礼
皇帝祀髙禖仪下
进熟
望燎
车驾还内
卷五十四
吉礼
祀髙禖仪【有司行事】
时日
斋戒
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
卷五十五
吉礼
皇帝朝日仪上
时日
斋戒
陈设
卷五十六
吉礼
皇帝朝日仪中
车驾自大庆殿诣青城
省牲器
奠玉币
卷五十七
吉礼
皇帝朝日仪下
进熟
望燎
车驾还内
卷五十八
吉礼
朝日仪【有司行事】
时日
斋戒
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
卷五十九
吉礼
皇帝夕月仪上
时日
斋戒
陈设
卷六十
吉礼
皇帝夕月仪中
车驾自大庆殿诣青城
省牲器
奠玉币
卷六十一
吉礼
皇帝夕月仪下
进熟
望燎
车驾还内
卷六十二
吉礼
夕月仪【有司行事】
时日
斋戒
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
卷六十三
吉礼
皇帝蜡东方西方百神仪上
时日
斋戒
陈设
卷六十四
吉礼
皇帝蜡东方西方百神仪中
车驾自太庙诣青城
省牲器
奠玉币
卷六十五
吉礼
皇帝蜡东方西方百神仪下
进熟
望燎
车驾还内
卷六十六
吉礼
蜡东方西方百神仪【有司行事】
时日
斋戒
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
卷六十七
吉礼
蜡南方北方百神仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
政和五礼新仪目録二
钦定四库全书
政和五礼新仪目録三
卷六十八
吉礼
祀帝鼐仪
时日
斋戒
陈设
省馔
奠币
荐馔
望燎
卷六十九
吉礼
祀八鼎仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷七十
吉礼
祀九宫贵神仪
时日
斋戒
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
卷七十一
吉礼
祀荧惑仪
时日
斋戒
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望燎
卷七十二
吉礼
祀太乙宫仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷七十三
吉礼
祀阳徳观仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷七十四
吉礼
应天府祀大火仪
时日
斋戒
陈设
行事
卷七十五
吉礼
祀风师雨师雷神仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷七十六
吉礼
州县祀风师雨师雷神仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷七十七
吉礼
祀会应庙仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷七十八
吉礼
祀司中司命司民司禄仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷七十九
吉礼
祀灵星夀星仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷八十
吉礼
皇帝祭皇地只仪一
时日
斋戒
奏告
陈设
卷八十一
吉礼
皇帝祭皇地只仪二
车驾自太庙诣青城
省牲器
奠玉币
卷八十二
吉礼
皇帝祭皇地只仪三
进熟
望瘗
明禋殿受贺
卷八十三
吉礼
皇帝祭皇地只仪四
车驾还内
宣徳门肆赦
卷八十四
吉礼
祭皇地只仪【有司行事】
时日
斋戒
奏告
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望瘗
卷八十五
吉礼
皇帝祭神州地只仪上
时日
斋戒
奏告
陈设
卷八十六
吉礼
皇帝祭神州地只仪中
车驾自大庆殿诣青城
省牲器
奠玉币
卷八十七
吉礼
皇帝祭神州地只仪下
进熟
望瘗
车驾还内
卷八十八
吉礼
祭神州地只仪【有司行事】
时日
斋戒
奏告
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
卷八十九
吉礼
皇帝祭太社太稷仪上
时日
斋戒
陈设
卷九十
吉礼
皇帝祭太社太稷仪中
车驾自大庆殿诣斋宫
省牲器
奠玉币
卷九十一
吉礼
皇帝祭太社太稷仪下
进熟
望瘗
车驾还内
卷九十二
吉礼
祭太社太稷仪【有司行事】
时日
斋戒
陈设
省牲器
奠玉币
进熟
望瘗
卷九十三
吉礼
州县祭社稷仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷九十四
吉礼
庆成军祭后土仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷九十五
吉礼
祭五方岳镇海渎仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷九十六
吉礼
诸州祭岳镇海渎仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷九十七
吉礼
皇帝祫享太庙仪一
时日
斋戒
陈设
卷九十八
吉礼
皇帝祫享太庙仪二
车驾自景灵宫诣太庙
省牲器
别庙神主过太庙
晨祼
朝践
卷九十九
吉礼
皇帝祫享太庙仪三
馈食
卷一百
吉礼
皇帝祫享太庙仪四
车驾还内
紫宸殿受贺
宣徳门肆赦
卷一百一
吉礼
祫享太庙仪【有司行事】
时日
斋戒
陈设
省牲器
别庙神主过太庙
晨祼
馈食
卷一百二
吉礼
皇帝时享太庙仪上
时日
斋戒
陈设
卷一百三
吉礼
皇帝时享太庙仪中
车驾自大庆殿诣太庙
省牲器
晨祼
卷一百四
吉礼
皇帝时享太庙仪下
馈食
车驾还内
卷一百五
吉礼
时享太庙仪【有司行事】
时日
斋戒
陈设
省牲器
晨祼
馈食
卷一百六
吉礼
时享别庙仪
时日
斋戒
陈设
省牲器
晨祼
馈食
政和五礼新仪目録三
钦定四库全书
政和五礼新仪目録四
卷一百七
吉礼
皇帝亲祠前期朝享太庙仪上
陈设
车驾自景灵宫诣太庙
省牲器
卷一百八
吉礼
皇帝亲祠前期朝享太庙仪下
晨祼
馈食
卷一百九
吉礼
朔祭太庙仪
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百十
吉礼
朔祭别庙仪
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百十一
吉礼
荐新太庙仪
时日
陈设
省馔
行事
卷一百十二
吉礼
荐新别庙仪
时日
陈设
省馔
行事
卷一百十三
吉礼
皇帝亲祠前期朝献景灵宫仪
陈设
省馔
车驾自大庆殿诣景灵宫
奉玉币
荐馔
望燎
卷一百十四
吉礼
皇帝朝献景灵宫仪
时日
斋戒
陈设
朝献景灵东宫
朝献景灵西宫
卷一百十五
吉礼
坊州朝献圣祖仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百十六
吉礼
春秋二仲荐献诸陵仪
时日
斋戒
受香
陈设
省馔
行事
卷一百十七
吉礼
进献诸陵上宫仪
时日
陈设
省馔
行事
卷一百十八
吉礼
进献诸陵下宫仪
时日
陈设
省馔
行事
卷一百十九
吉礼
荐新诸陵仪
时日
陈设
省馔
行事
卷一百二十
吉礼
皇帝视学酌献文宣王仪
陈设
酌献文宣王
视学
卷一百二十一
吉礼
释奠文宣王仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百二十二
吉礼
释奠武成王仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百二十三
吉礼
辟廱释菜仪
时日
斋戒
陈设
行事
卷一百二十四
吉礼
皇太子释奠文宣王仪上
斋戒
陈设
皇太子诣祠所
卷一百二十五
吉礼
皇太子释奠文宣王仪下
省馔
行事
讲经
皇太子还东宫
卷一百二十六
吉礼
州县释奠文宣王仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百二十七
吉礼
皇帝耕籍仪
时日
陈设
享先农
车驾诣籍田
耕籍
车驾还内
卷一百二十八
吉礼
享先农仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百二十九
吉礼
皇后亲蚕仪
时日
陈设
享先蚕
皇后亲诣蚕所
亲蚕
皇后还内
卷一百三十
吉礼
享先蚕
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百三十一
吉礼
诸州享厯代帝王仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百三十二
吉礼
七祀仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百三十三
吉礼
享司寒仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百三十四
吉礼
祭马祖先牧马社马步仪
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
卷一百三十五
吉礼
品官时享家庙仪
庙制
时日
斋戒
陈设
省馔
行事
政和五礼新仪目録四
钦定四库全书
政和五礼新仪目録五
卷一百三十六
賔礼
大庆殿元正冬至大朝防仪上
陈设
卷一百三十七
賔礼
大庆殿元正冬至大朝防仪中
朝贺
卷一百三十八
賔礼
大庆殿元正冬至大朝防仪下
上夀
卷一百三十九
賔礼
文徳殿月朔视朝仪
陈设
起居
卷一百四十
賔礼
紫宸殿望叅仪
卷一百四十一
賔礼
垂拱殿四叅仪
卷一百四十二
賔礼
紫宸殿日叅仪
卷一百四十三
賔礼
垂拱殿日叅仪
卷一百四十四
賔礼
崇政殿再坐仪
卷一百四十五
賔礼
崇政殿假日起居仪
卷一百四十六
賔礼
羣臣拜表仪
卷一百四十七
賔礼
羣臣聴御札批荅仪
卷一百四十八
賔礼
蕃国主来朝仪上
遣使迎劳
遣使戒见日
陈设
朝见
卷一百四十九
賔礼
蕃国主来朝仪下
防蕃国主
卷一百五十
賔礼
紫宸殿大辽使朝见仪
陈设
起居
宴
卷一百五十一
賔礼
紫宸殿正旦宴大辽使仪
陈设
宴
卷一百五十二
賔礼
紫宸殿大辽使朝辞仪
陈设
起居
宴
卷一百五十三
賔礼
崇政殿假日大辽使朝见仪
陈设
起居
宴
卷一百五十四
賔礼
崇政殿假日大辽使朝辞仪
陈设
起居
宴
卷一百五十五
賔礼
夏国进奉使见辞仪
髙丽国进奉使见辞仪
交州进奉使见辞仪
宜州西南蕃黎州等处进奉人见辞仪海外进奉蕃客见辞仪
卷一百五十六
賔礼
皇太子与师傅保相见仪
皇太子元正冬至受羣臣贺仪
卷一百五十七
军礼
皇帝御楼受蕃王降仪
陈设
御楼引见
卷一百五十八
军礼
命将出征仪上
受旌节
引见
造庙
宜社
卷一百五十九
军礼
命将出征仪下
告武成王庙
祃祭
师旋奏凯
御楼献俘宣露布
卷一百六十
军礼
皇帝田猎仪上
时日
祭告
陈设
车驾诣田猎所
卷一百六十一
军礼
皇帝田猎仪下
田猎
赐射余获
车驾还内
卷一百六十二
军礼
册命诸王大臣仪
陈设
临轩册命
卷一百六十三
军礼
紫宸殿贺胜防仪
大傩仪
州县傩仪
诸州嵗贡仪
卷一百六十四
军礼
命朔伐鼔仪
斋戒
陈设
祭告
伐鼓
卷一百六十五
嘉礼
天寜节上夀仪
陈设
垂拱殿上夀
紫宸殿上夀
卷一百六十六
嘉礼
纳皇后仪一
奏告天地社稷宫观
陈设
临轩命使发制书
卷一百六十七
嘉礼
纳皇后仪二
采择
问名
告吉
告成
告期
卷一百六十八
嘉礼
纳皇后仪三
奏告太庙景灵宫诸陵
临轩命使册后及奉迎
卷一百六十九
嘉礼
纳皇后仪四
册后
奉迎
同牢
皇后表谢
卷一百七十
嘉礼
纳皇后仪五
皇后朝谒景灵宫
卷一百七十一
嘉礼
皇太子纳妃仪上
陈设
临轩命使
卷一百七十二
嘉礼
皇太子纳妃仪中
采择
问名
告吉
告成
告期
奏告
册妃
卷一百七十三
嘉礼
皇太子纳妃仪下
醮戒
亲迎
同牢
妃朝见
盥馈
卷一百七十四
嘉礼
皇子纳夫人仪
采择
问名
告吉
告成
告期
奏告
赐告
醮戒
亲迎
同牢
夫人朝见
盥馈
卷一百七十五
嘉礼
帝姬降嫁仪
纳采问名
纳吉
纳成
请期
奏告
亲迎
同牢
见舅姑
醴妇
盥馈
飨妇
卷一百七十六
嘉礼
诸王以下昏仪
纳采
问名
纳吉
纳成
请期
亲迎
同牢
庙见
见舅姑
醴妇
盥馈
飨妇
舅飨送者
姑飨妇人送者
卷一百七十七
嘉礼
宗姬族姬嫁仪
纳采
问名
纳吉
纳成
请期
亲迎
同牢
庙见
见舅姑
醴妇
盥馈
飨妇
舅飨送者
姑飨妇人送者
卷一百七十八
嘉礼
品官婚仪
纳采
问名
纳吉
纳成
请期
亲迎
同牢
庙见
见舅姑
醴妇
盥馈
飨妇
舅飨送者
姑飨妇人送者
卷一百七十九
嘉礼
庶人婚仪
纳采问名
纳吉
纳成请期
亲迎
见祖祢
见舅姑
醴妇
飨送者
政和五礼新仪目録五
钦定四库全书
政和五礼新仪目録六
卷一百八十
嘉礼
皇太子冠仪上
奏告
陈设
皇帝御文徳殿行礼
朝见皇后
卷一百八十一
嘉礼
皇太子冠仪下
谒太庙
谒别庙
皇帝受羣臣贺
羣臣上礼
皇帝防羣臣
卷一百八十二
嘉礼
皇子冠仪
奏告
陈设
皇帝御文徳殿行礼
朝见皇后
卷一百八十三
嘉礼
品官嫡子冠仪
告庙
戒賔
宿賔
行事
礼賔
卷一百八十四
嘉礼
品官庶子冠仪
告庙
戒賔
宿賔
行事
礼賔
卷一百八十五
嘉礼
庶人嫡子冠仪
告祢
行事
卷一百八十六
嘉礼
庶人庶子冠仪
告祢
行事
卷一百八十七
嘉礼
册皇后仪一
奏告
陈设
临轩发册
卷一百八十八
嘉礼
册皇后仪二
皇后受册
皇后表谢
皇后受内外命妇贺
皇后防外命妇
卷一百八十九
嘉礼
册皇后仪三
皇帝受羣臣贺
羣臣上礼
皇帝防羣臣
卷一百九十
嘉礼
册皇后仪四
皇后朝谒景灵宫
卷一百九十一
嘉礼
册皇太子仪上
奏告
陈设
临轩册命
朝见皇后
卷一百九十二
嘉礼
册皇太子仪中
谒太庙
谒别庙
皇帝受羣臣贺
卷一百九十三
嘉礼
册皇太子仪下
