勅使吊
勅使吊诸王妃主防
勅使吊诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次司仪引立于大门之西东靣持节者立于使者之北少退史二人对举吊书案立于使者之南差退俱东面【城外者不持节】司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎于大门外见宾先入立于门右北面司仪引使者入持节者先进持案者次之内外止哭使者入门而左立于阶间南面节在使者之东少南西向持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面持节者脱节衣史以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有制吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭持节者加节衣司仪引使者持节者先退持案者次之出复门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东若使须私吊则通名引入吊如常礼讫引出若朝廷致赙宾至主人迎受如吊书之仪唯赙物掌事者受以东【东蔵之也】其赙物簿受如受吊书仪
勅使吊后父母丧 勅使吊外祖父母丧勅使吊贵臣丧 勅使吊宗戚丧
勅使吊蕃国主丧
右与吊诸王妃主丧礼同
赗赙
其赗赙之礼与吊使俱行则有司预备物数【多少准令】其日使者至主人大门外便次物舆陈于使者幕南东西为列马陈于使者东南北首西上于使者以下入即庭中位物舆陈于使者位南亦东西为列马从入陈于庭北首西上于使者出主人有司受而以东其特行也亦如吊礼
防防
制遣百寮防王公以下丧
制遣百寮防王公以下丧之礼守宫先于主人第大门外随便量设百官文武应防吊者便次其日司仪令先于主人第前寝庭北面重行设百官位以西为上百官应防吊者并赴集主人第大门外便次各服素服司仪以次引入就班位立定司仪赞可哭诸官在位者皆哭十五举声司仪赞可止在位者皆止司仪引诸官行首一人升诣主人前席位展慰【非应致敬者则立慰】讫引降出又司仪引诸在位者以次出【不致敬者出应致敬者再拜引退】
册赠
勅使册赠诸王
勅使册赠诸王之礼守宫于主人大门外之西设使者及使副次南向其日使人及副公服从朝堂受册载于犊车使人及副各备卤簿【皷乐备而不作】至主人大门外降车掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下就东阶下位妇人升就堂上位皆立哭使者出次谒者绛公服引立于门西东面使副立于使者之南持节者立于使者之北少退史二人对举册案立于使副西南俱东面【城外者无卤簿不持节】司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎使者于大门外见宾先入立于门右北面谒者引使者入持节者先导副使及持册案者次之内外止哭使者升立于柩东北厢南面持节者在使者之东少南西向使副立于节南持册案者立于副使东南俱西面司仪引主人升立于阶下当使者北面持节者脱节衣史以册案进使副前使副取册案退复位使副以册进使者受称有制主人降于阶间南北面哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人升复北面位内外止哭使者读册讫主人降于阶间北面哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人升阶使者前受册退跪奠于柩东兴降立于东阶下西面初使人受册讫持节者加节衣谒者引使者持节者先导使副及持案者次之出复门外位司仪引主人出内外止哭拜送于大门外使者还主人绖杖哭而入其使者应私吊则通名引入吊如常礼引出
勅使册赠外祖父母
勅使册赠后父母 勅使册赠贵臣
勅使册赠蕃国主
右与册赠诸王礼同若主人六品以下则拜及受制皆于堂下
防
遣百寮防王公以下
右与百寮防丧礼同
凡册赠使者之尊卑并准吉授若册赠妃主则内侍之属为使其预行事者亦如之同准吉授
凡册赠应諡者则文兼諡又致祭焉而致祭不必有赠諡【凡赠官通以腊印而画绶】凡册赠之礼必因其启之节而加焉其或既者则主人仍于灵寝受之其礼如初其或既除服乃追而册赠者主人受之于庙礼亦如之其异者主人不哭其服则公服若单衣介帻其于灵寝若庙并预设祭以告神其未立庙者则受之于正寝
致奠
勅使致奠诸王妃主丧
守宫于主人大门外量设便次使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱就东阶下位妇人就堂上位皆立哭使者公服出次谒者绛公服引立于门西东面执事者陈牢馔于使者东南当门北向西上司仪入告主人去杖司仪引主人出内门止哭迎于大门外见宾先入立于门右北面谒者引使入内外止哭使者升自东阶立于柩东少北南面执事者以牢馔入升设于柩东西面南上司仪引主人升自西阶立于阶上当使者北面执事者北面酌酒西面奠于席退复位使者曰某封若某位将归幽宅制使某奠主人降诣阶间北面哭拜稽颡内外俱哭谒者引使者及从者降出复门外位初主人拜稽颡讫司仪引主人退哭于东阶下使者出司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入
勅使致奠外祖父母丧
勅使致奠后父母丧
勅使致奠贵臣丧
勅使致奠蕃国主丧
右四条与致奠诸王妃主丧礼同
大唐开元礼卷一百三十四
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百三十五 唐 萧嵩等 撰凶礼
中宫 太皇太后 皇太后 皇后
举哀
为父母祖父母 为外祖父母
为诸王妃主 为内命妇
为宗戚
成服
为父母祖父母 为外祖父母
奔丧
奔父母祖父母丧
临丧
临外祖父母丧 临内命妇丧
除服
除父母祖父母丧服 除外祖父母丧服
遣使吊
吊外祖父母丧 吊诸王妃主丧
吊宗戚丧
举哀
为父母祖父母举哀
中宫为父母祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办讫举哀前三刻尚寝于后别殿东壁下设荐为举哀位西向为祖父母则北壁下南向前二刻内谒监于别殿前幔下设六宫哭位重行北向西上其六宫并集列于閤外次司赞一人升立于殿上东楹之南掌赞二人立于阶下并西面前一刻尚仪版奏外办至时引后出升殿侍卫如常内侍版奏讣尚仪传奏称某官【若某夫人】以某月日辰薨后啼若哭【父母啼祖父母哭】六宫从哭尽一哀后问故又哭尽哀乃变素服六宫皆素服哭不絶声又尽哀司宾引六宫入各就班位司赞称再拜掌赞承传【凡司赞有词掌赞皆承传】六官在位者皆再拜司赞称哭六宫在位者皆哭十五举声司赞称止六宫在位者皆止司賛称哭再拜六宫在位者皆再拜司赞称下司賔引六宫退尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止后退舍别次六宫以下侍卫如初于閤哭临如常礼其日晡临晡前二刻奏严六宫赴集一刻奏办至时引后就哭位余如常尚仪跪奏请哭后哭六宫从临者皆哭十五举声司赞称哭止六宫在位者皆止但无复拜其他赞引如初自后奔赴如别礼若有疾故未及奔丧则自后朝晡赴集奏引即位哭及于閤临皆如初以至成服而后奔丧后为父母之举哀也其有在宫公主【为外祖父母小功者】亦服素服引升即位于户内之东北面与后俱哭临于六宫等退也赞止引退其有曾祖髙祖父母薨举哀与为祖父母同
为外祖父母举哀
右与为祖父母举哀礼同其异者扵别宫次其日晡后临凡三朝哭临而止
为诸王妃主举哀
右与为外祖父母举哀礼同其本服大功者其日晡哭而止其本服小功以下者一举哀而止
为内命妇举哀
右与为诸王妃主举哀礼同其九嫔以下一举哀而止
为宗戚举哀
右与为诸王妃主举哀礼同
成服
为父母祖父母成服【后闻丧有奔丧之礼故成服篇在举哀之后】
三日成服本司散下其礼所司随职供办尚寝先于后举哀别殿东壁设素褥牀席为后成服位西向为祖父母则北壁下南向尚服先制后齐衰周之服又制六宫之服亦如之其日成服前三刻尚仪版奏请中严其别殿上女侍临者代哭如初成服前二刻司赞于别殿前幰下整设六宫哭位如初又扵殿上后位前设席为奉慰位六宫并如初服集列扵閤外次女侍者各以箧奉其衰服进授仍賛变服变服已掌賛一人升立扵殿上东楹之南掌賛二人立于阶下俱西面尚服以箧奉衰服升东阶北面立成服前一刻尚仪版奏外办至时后仍初服即位六尚以下侍衞如初尚仪跪奏请哭后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止成服后止尚服以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉【于变服则权设步障已而去之】变服已尚仪跪奏请哭后哭司宾引六宫入即班位立定司赞称拜六宫在位者皆再拜司赞称哭六宫在位者皆哭十五举声司赞称止六宫在位者皆止司宾引六宫行首一人升诣后前跪奉慰兴司賔引降还本位司赞称拜六宫在位者皆再拜讫司宾引六宫退尚仪跪奏请止哭后止从临者皆止后退舍别殿六尚以下侍卫如初扵閤哭临如初其日晡临晡前二刻奏严六宫赴集一刻奏办引即位哭如初其有公主应従成服者则制小功五月之服引即哭位如初与后俱哭成服临哭先拜慰如六宫之仪于六宫退赞止引退自后朝晡哭临如初以至卒哭【若公除如别礼】其为曽祖髙祖父母则与六宫成齐衰三月之服如常礼
为外祖父母成服
右与为祖父母成服礼同其异者六宫俱成小功五月之服其日内外应交慰者赴集奏引即上下位次哭临抚尉心及拜哭奉慰如常礼自后皆然外命妇及百官三品以下并无服诸亲等亦赴集奉慰如常自后皆然其诸王妃主以下丧则举哀之日奉慰
奔防
后奔父母祖父母丧本司散下其礼所司随职供办尚舍先设行宫便殿于主人大门外之右南向又于便殿之后及左右厢量设六宫以下陪从者便次又于丧寝前设障幰为六宫以下拜哭次主人五属之亲于车驾未至之前并集列于主人第其日出宫前四刻尚仪版奏请中严出宫前三刻诸卫等备列常行仗卫卤簿于所出宫门外内如常仪出宫前二刻内谒者监于主人第丧寝尸西【若殡西】设荐席为后哭位东向【其奔祖父母丧则户内之西南厢北面】又于丧庭寝幰下北面重行设六宫以下拜哭位次北向西上以下从者各素服鸿胪于丧寝北张帏幕为主人五属妇人哭位其六宫以下从者各素服集列以候陪从如常式【已成服则服衰服】内仆进垩车其仗卫之属应充卤簿者并以次整列于所出宫门内外如常仪未出宫前一刻其六尚以下应陪从者并以次进迎如常式小舆进于中庭时至尚仪版奏外办后仍举哀之服升舆出【已成服则服衰服】三面周以白布行帏至閤外后降舆升垩车内仆执御其内侍以下前导夹引与六尚以下乘车陪从如常仪六宫等应从者乘车以次序从如常仗卫夹引后哭从临者随哭不絶声于后未至之前司仪赞主人内外五属之亲各出就前堂哭位五属妇人出就后幕下位俱如丧寝之仪内谒者监一人升立于防寝东楹之东南内给使二人扵阶下并西面后至主人第降车所尚仪跪奏请降车入后降车仍哭入自闱门三面周以行帏従临者仍哭従不絶声六尚以下哭从如初侍者夹扶主人降诣东阶之南仍立哭【其奔祖丧则主人仍立哭以待】众主人并降立于主人之后西面北上立哭【以服精粗为序】后至丧寝庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引后哭升自西侧阶进尸西跪凭尸抚心哭从临者皆哭于后之升也内谒者监及司宾引六宫引以下从奔者各权舍于便次其仗卫卤簿屯列于外内如常式主人以下应升者各即位哭后哭尽一哀仍扶引即位哭从临者仍哭【若已殡则先引进灵前跪凭灵哭尽哀奏引退西面再拜乃即位而哭】内谒者监及司宾引六宫以下入即班位内谒者监称拜给使承传唱可拜【凡内谒者监有词给使皆氶传】六宫以下皆再拜内谒者监称哭六宫以下在位者皆哭十五举声内谒者监称止六宫以下在位者皆止【若已成服则引行首升拜慰如常礼】内谒者监称拜六宫以下在位者皆再拜内谒者监及司宾引六宫以下退还便次尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止后降即便殿内侍版奏解严【将士仍不得辄离部伍】其成服已则百官应奉慰者皆赴奉慰如常礼自后后依时哭临如常礼【其为父若祖父丧则自后奏引哭于后寝次】其未成服而奔则至成服日即与主人俱成服其奔父母之丧则成服而还宫其有别勅令还宫则随防期其未即还宫也则卤簿仗卫及六宫以下应还者先还其六宫已下之留者与后依时哭临及成服如后之礼于后还宫之朝诸应奉迎之官及仗卫卤簿等并赴主人第奉迎如式于还宫日车从未发前三刻尚仪版奏请中严诸卫整列卤簿于还途如来仪至时尚仪版奏外办后哭拜讫六尚夹引后降出常侍从者夹引左右如初主人拜送如常仪后出内门奏止哭升车从临者皆止三面周以行帏六宫以下各乘其车序从如初至閤外尚仪跪奏请降入后降车升舆入内侍以下陪从至閤如初内侍版奏解严诸列卤簿者各还其所自后赴及练祥则出入如初礼皇太后皇后于父母若祖父母之丧比以还而不赴则于启日之朝与六宫以下服衰服奏引各即上下位次哭临拜慰如初若父在祖父在为母若祖母之防十一月而小祥则与六宫以下扵位次行变除之礼易以练总除腰绖哭临受慰如常礼其禀防行公除之礼则十三日而除其行除礼如别条
临防
临外祖父母丧
右与奔祖父母丧礼同其异者乘犊车其仗卫羽仪之属则如平常而位于丧寝中间之西北壁下南面即位乃哭其主人内外五属之亲并哭于前堂妇人哭于后庭应升者待令乃升皇太后皇后毎出临若须严皷并须准所临逺近及卤簿备畧禀防在于当时
临内命妇丧
后临内命妇丧本司散下其礼所司随职供办降临前二刻尚仪版奏请中严尚寝先于命妇以下丧寝中间北厢设素褥牀席为后哭位南向小舆进于内庭降临前一刻尚仪版奏外办后服素服升舆出常侍从者侍卫如常式至内命妇以下丧寝降舆即位哭侍卫如常式于后之将至也女侍者启引亡者所生皇子降东阶之东南西面再拜【已成服则去杖】又女侍者启引亡者所生皇女出北户降寝北面南再拜引并升复位哭如初尚仪跪奏请哭后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止抚慰皇子等后止女侍者引皇子就后前跪哭后抚慰皇子兴再拜仍立哭又引皇女进后抚慰如抚慰皇子之礼尚仪跪奏请还后升舆引降还侍卫如初于后之降也侍者启引皇子降拜引升复位哭女侍者启引皇女降拜引升复位哭并如初
除服
除父母祖父母丧服
后除父母祖父母丧服本司散下其礼所司随职供办尚服先制后及六宫以下素服内谒者监先于别殿阁外整设六宫以下便次如初又于别殿前整设障幔为六宫以下拜哭次如初以十三日而除服于除服前之夕后晡临已有司除其故位次而设新下牀席焉其日平明后而除服于除服前三刻尚仪版奏请中严【六宫以下各其本司启严】女侍临者升列于别殿上哭临如初除服前二刻司赞于别殿前幔下整设六宫以下位次如初又于堂上后位前设席为跪奉慰位如初六宫以下仍衰服集列于阁外便次女侍者以箧奉素服进授仍赞变除焉司赞一人升立于堂上东楹之南掌赞二人升立于堂下并西面尚服以箧奉素服升东间北面立前一刻尚仪版奏外办后仍服衰服出升即位次侍卫如初后哭従临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止从礼制除服后止尚服以箧奉素服进跪授兴仍赞变除焉【于变服则权设步障已而去之其従临者亦从变除】变除已尚仪又跪奏请哭后哭司宾引六宫以下入即班位司赞称拜掌赞唱可拜【凡司赞有词掌赞皆承传】六宫以下在位者皆再拜司赞称哭六宫以下在位者皆哭十五举声司赞称止六宫以下在位者皆止司宾引六宫行首一人升进后前席位跪奉慰兴司宾引降还本位司赞称拜六宫以下在位者皆再拜司宾引六宫以下出各还宫寝如常尚仪跪奏请哭止还后哭止从临者皆止后降还内寝侍卫如初
除外祖父母丧
右与除祖父母丧服礼同其异者行公除之礼则五日而除
遣使吊
吊外祖父母丧
吊外祖父母丧本司散下其礼所司随职供办内给事二人为使者守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使至掌次者延入次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次内典引引使者立于大门之西东面内给使二人以案奉令书立于使者之南差退俱东面司仪入告主人去杖免绖司仪引出门止哭迎于大门外见宾先入立扵门右北面内典引引使者以下入内外止哭使者入门而左立扵阶间南面持案者立于使者之西南东面司仪引主人进当使者前北面内给使以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有令称吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭内典引引使者以下出复门外位主人以吊书授左右司仪引主人出中门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东其使者须私吊则通名引入吊如常礼引出
吊诸王妃主丧 吊宗戚丧
右皆与遣使吊外祖父母丧礼同凡葬及练祥使吊之礼并同
大唐开元礼卷一百三十五
<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百三十六 唐 萧嵩等 撰凶礼
东宫
举哀
为诸王妃主举哀 为良娣举哀
为良媛等举哀 为外祖父母举哀【并成服除服】为妃父母举哀【并成服除服】为师傅保举哀
为宗戚举哀 为宫臣举哀
临丧
临诸王妃主丧 临外祖父母丧
临妃父母丧 临师傅保丧
临宗戚丧 临宫臣丧
遣吊
使吊诸王妃主丧 使吊外祖父母丧
使吊妃父母丧 使吊师傅保丧
使吊宗戚丧 使吊宫臣丧
使吊上台贵臣丧
赙赠
致奠
致奠外祖父母防 致奠妃父母防
致奠师傅保防 致奠宫贵臣防举哀
为诸王妃主举哀
皇太子为诸王妃主举哀本司散下其礼所司随职供办斋师先于宜秋门外道东设皇太子次南向周以行帏设素下床褥席守宫于重明门外设宫臣七品以上便次其日举哀前三刻左庶子版奏请中严举哀前二刻诸卫率列仗如常掌仪于次前设宫臣五品以上哭位文东武西重行北面相对为首又设一品以下七品以上位于帷宫门外亦如之又于次前设奉慰位宫臣七品以上应陪慰者并赴集便次改服素服前一刻通事舍人引一品以下俱就门外位文武侍卫之官并诣阁奉迎如常式左庶子版奏外办皇太子服素服升腰舆出阁从帏宫后门入降就哭位即座坐侍卫如常仪左庶子跪奏请为某王【若某公某主王太妃王妃】举哀俛伏兴皇太子哭通事舍人引宫臣五品以上入各就班位立定舍人赞拜宫臣在位者皆再拜舍人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舍人赞止宫臣在位者皆止舍人引宫臣行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舍人赞拜宫臣在位者皆再拜舍人引宫臣等出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭止引退皆如门内之仪左庶子跪奏请哭止俛伏兴还本位皇太子止升腰舆还侍衞至阁如常其日晡哭则日晡前二刻奏严一刻奏办皇太子仍初服出即位次哭如初其宫臣等非近侍者其日晡临不集皇太子于师保傅奉慰再拜则左庶子奏兴受荅再拜乃坐哭自后本服周者三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一举哀而止其有皇子皇孙应陪举哀者皇子则位于皇太子之下絶位皇孙则位于东间之南北面与皇太子俱哭于引宫臣以下退已乃赞止引退其应拜慰者引进跪奉慰如常礼【自下皆然】
为良娣举哀
右与为诸王妃主举哀礼同其异者于内外殿三朝哭而止
为良媛等举哀
右与良娣礼同一举哀而止
为外祖父母举哀【并成服为妃父母举哀并成服礼同】
本司散下其礼所司随职供办斋师先于东宫别殿北壁下设素下牀席为皇太子举哀成服位南向有司先制皇太子小功五月之服其为妃父母则制缌麻三月之服所司先于重明门外之左右量设宫臣以下次其日举哀前三刻左庶子版奏请中严举哀前二刻诸卫屯门列仗如常掌仪于举哀殿前设宫臣五品以上哭位文东武西重行北面相对为首又设一品以下九品以上哭位于举哀殿门外亦如之又于阶下当举哀位北向设奉慰位宫臣应陪临者并赴集便次改服素服斋师以箧奉衰服升立于殿东间北面立典谒引一品以下九品以上俱就门外位文武侍卫之官诣阁奉迎举哀前一刻左庶子版奏外办至时皇太子服素服升舆出升别殿降舆即哭位侍卫如常仪左庶子跪奏请为故某官【若某郡君】举哀俛伏兴皇太子哭十五举声左庶子跪奏请哭止成服俛伏兴皇太子止哭斋师以箧奉服进跪授兴仍賛变服焉【扵变服则权设步障已而去之】成服已左庶子又跪奏请哭俛伏兴皇太子哭通事舍人引宫臣五品以上入就殿前位舍人賛拜宫臣在位者皆再拜舍人賛哭宫臣在位者皆哭十五举声舍人賛止宫臣在位者皆止舍人引宫臣行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舍人引退还本位舍人賛拜在位者皆再拜舍人引五品以上退出其六品以下位于门外者典谒賛拜賛哭賛止引退如门内之仪左庶子跪奏请哭止俛伏兴还本位皇太子止升腰舆还侍衞従至阁如初其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇太子服衰服出即位次哭如初【宫官不集】自后朝晡凡三日而止为外祖父母除服【为妃父母除服礼同】
皇太子除外祖父母丧服之制本司散下其礼所司随职供办守宫先于重明门外之左右设宫臣次如初于除服前之夕有司于别殿设下牀席焉其日平明而除服【外祖父母则五月妃父母则三月并先于下旬之吉也其从朝制公除则外祖父母五日妃父母三日而除之】于除服前三刻左庶子版奏请中严诸衞率屯门列仗如常掌仪于别殿前设宫臣位如初又设奉慰位如初又设一品以下九品以上位于别殿门外如初宫官文武应陪临者并赴集便次各改服素服掌仪引就门外位斋师以箧奉素服吉履升殿东间北面立腰舆诣寝庭侍卫之官诣阁奉迎如常式除服前一刻左庶子版奏外办皇太子仍衰服御舆出升堂降舆即位其近侍之官从升侍卫夹引如常仪左庶子跪奏请哭俛伏兴皇太子哭十五举声左庶子跪奏请哭止除服俛伏兴皇太子止斋师奉衣履进跪受兴仍賛变服焉【于变服权设步障已而去之也】变服已左庶子跪奏请哭俛伏兴还本位皇太子哭通事舍人引宫臣五品以上入各即班位舍人賛拜宫臣在位者皆再拜舍人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舍人赞止宫臣在位者皆止舍人引宫臣文武行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舍人赞拜宫臣在位者皆再拜舍人引宫臣等出其六品以下位于门外者典谒賛拜赞哭赞止引退如门内之仪左庶子跪奏请哭止还俛伏兴皇太子止御舆降还近侍诣阁侍衞従至阁如常仪皇太子于师傅保奉慰再拜则左庶子奏兴受答再拜乃坐哭皇太子为外祖父母除服则皇子等位于太子之下差退即位次哭变服素服又哭引退如皇太子之仪其皇孙等服素服侍者引即庭拜引升位于东间之南北面与皇太子俱哭于皇太子变服已重哭则引进皇太子前跪奉慰俛伏兴再拜复位哭于宫官等退赞哭止引复阶下位拜退
为师傅保举哀
右与为诸王举哀礼同其异者一举哀而止
为宗戚举哀
右与为妃主举哀礼同其异者一举哀而止
为宫臣举哀
右与为诸王举哀礼同其异者一举哀而止【举哀通三品以上余随恩赐之深浅】
临防
临诸王妃主防
皇太子临诸王妃主之防本司散下其礼所司随职供办守宫先扵重明门外之左设三师等次又扵主人第大门外之右设皇太子便次南向又扵大门外之左右随便设诸陪従之官次其所临者五属之亲先入列于主人之第其执事预扵寝北设障幰为主人五属妇女拜哭次其日出宫前四刻左庶子版奏请中严出宫前三刻捶一鼓为一严【三严时莭前一日左庶子奏裁】二衞率等备列常行仗衞卤簿扵所出宫门外内如常仪出宫前二刻又捶二鼓为再严奉礼于重明门外之左右设宫官従者位文东武西重行相对皆以北为上斋师于主人第大门外次内设皇太子座南向又于主人堂上中间近北设素下牀席为皇太子哭位南向掌仪于主人庭中设从官之位文东武西北面重行相对为首又于皇太子座前阶下设奉慰位主人执事于堂下设五属之亲位于东阶之东重行西面北上【以服精粗为序而尊者差前】又设五属妇女位于堂北幔下主女位于东厢西向南上妻妾位于西厢东面南上众妇人位于北厢南面诸妇在西诸亲在东相对为首【俱以服精粗为序而尊者差前五属内外并陪临于此所】其陪从宫官以下皆常服赴集其位有司整列皇太子四望车及副车仗卫之属应列卤簿者于外内如常仪出宫前一刻又捶三皷为三严诸侍卫之官俱诣阁奉迎左庶子版奏外办皇太子服常服升舆以出扇盖及侍从如常仪皇太子降舆升车中允进跪奏称中允臣某言请车发俛伏兴退复位【凡中允奏请皆进跪奏称某官臣某言讫俛伏兴】车动中允与赞者夹引以出至侍臣上马所中允奏称请车权停令侍臣上马左庶子承令退称令曰诺中允退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马毕中允奏称请车发退复位皇太子车动皷吹不作三师乘车训导三少乘车训从宫官文武应陪者皆乘马以従如常至主人门外次前左庶子进跪奏请降车俛伏兴还侍立皇太子降车升舆入次前其车舆以下卤簿仗卫之属列于次前之左右皇太子变服素服其陪从之官各就次变服素服侍臣武官不变服相者引主人内外五属之亲各衰服就堂下次位掌仪一人立于堂下东阶东南赞者二人立于其南差退俱西面皇太子变服讫升舆出侍卫左右如初主人免绖去杖相者引出门外望见舆止哭再拜迎引主人先入门右西面立不哭【其未殡则通拜迎拜送于大门内】相者赞众主人以下皆止哭皇太子至堂左庶子跪奏请降舆升俛伏兴【于所陪之丧非尊者则仍舆升堂】皇太子降舆升自东阶即哭位【应拜者则奉引拜灵乃哭】侍臣夹引列于户内外及阶下之左右其仗卫卤簿止列于门外内之左右并如常仪司仪引主人进中庭北面掌仪称拜主人以下应拜者皆再拜令引主人升司仪引主人升立于户内之东西面左庶子跪奏请哭俛伏兴皇太子哭掌仪称哭赞者承传唱可哭【凡掌仪有词赞者皆承传】主人以下及在位者皆哭通事舍人引诸从官应陪位者即班位立定掌仪称拜从官在位者皆再拜掌仪称哭从官在位者皆哭十五举声掌仪称止从官在位者皆止通事舍人引从官行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位掌仪称拜从官在位者皆再拜讫舍人引从官出左庶子跪奏请哭止抚慰主人俛伏兴皇太子止兴就主人前执手讫主人再拜皇太子复位哭又尽一哀【凡所临非本服五属之亲则一哀而止】左庶子跪奏请哭止俛伏兴皇太子止掌仪称止主人以下在位者皆止司仪引主人降立于庭中之东北面掌仪称拜主人以下在位者皆再拜左庶子奏请还皇太子降升舆出侍卫如初司仪引主人先出俟于大门外奉拜皇太子至次降舆即位常服司仪引主人哭以还庐次皇太子停大次未发前三刻左庶子版奏请严有司依式预奏三严每严捶皷如初二卫率等整列仗卫卤簿还涂如来仪奉礼设宫官陪从者位于皇太子次前道左文武皆重行向道陪从之官各于次变服讫谒者各引就班位三严已左庶子又奏外办皇太子升舆出升车还宫左庶子奏请及宫官陪从不鸣皷吹皆如来仪到重明门外宫官文武皆下马三师三少各还皇太子至殿前回车南向左庶子跪奏请降车俛伏兴皇太子降车乘舆入侍臣从至阁庶子奏请解严将士各还其所宫官皆退
临外祖父母丧 临妃父母丧
临师傅保丧 临宗戚丧
临宫臣丧
右与临诸王妃主丧礼同
其临诸妃主以下内丧则并于前寝次【其尊亲应就丧殡寝者则临殡寝可】凡所临诸王妃主以下丧若未殡若已殡或启引或临练皆以本服亲疎及恩赐浅深而为疎数之异其亲临之仪及主人迎待之式其礼如初其所临者若隣宫阙率尔往还则容不备常行仗卫与严皷皆禀当时防而为仪注其宫臣陪从文武之官亦准临时备畧【备之言警卫备也畧之言不偹】皇太子每过太庙则左庶子奏式过乃复常
遣使吊
遣使吊诸王妃主丧
本司散下其礼所司随职供办守宫先于主人第大门外之右设使者次南面其日使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次司仪引使者立于大门外之西东面史二人以案奉令书随立于使者之南差退俱东面司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎于大门外见宾先入立于门右北面立司仪引使者以下入内外止哭使者入门而左立于阶间南面持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面史以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有令吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭司仪引使者以下出就门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内外止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东使人若须私吊则通名引吊如常礼引出遣使吊外祖父母丧 遣使吊妃父母丧遣使吊师傅保丧 遣使吊宗戚丧
遣使吊宫臣丧 遣使吊上台贵臣丧
右礼与吊诸王妃主丧同
赙赠
其所吊宫臣丧若有赙赠之礼与吊使俱行则有司预备物数其日使者至主人第大门外便次物陈于使者幕南东西为列使者以下入即庭中位物随入陈于使者位南亦东西为列于使者出主人有司受而以东其特行也亦准吊礼
致奠
遣使致奠外祖父母丧
本司散下其礼所司随职供办守宫于主人大门外量设便次使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱就东阶下位妇人就堂上位皆立哭使者公服出次谒者绛公服引立于门西东面执事者陈牢馔于使者东南当门北向西上司仪入告主人去杖司仪引主人出内门止哭迎于大门外见宾先入立于门右北面谒者引使者入内外止哭使者升自东阶立于柩东少北南面执事者以牢馔入升设于柩东西向南上司仪引主人升自西阶立于阶上当使者北面执事者酌酒西向奠于席退复位使者曰某封【若某郡君】将归幽宅令使某奠主人降诣阶间北面哭拜稽颡内外俱哭谒者引使者及从者出复门外位初主人拜稽颡讫司仪引主人退哭于东阶下使者出司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入
遣使致奠妃父母丧
遣使致奠师傅保丧
遣使致奠宫贵臣丧
右与致奠外祖父母丧同
大唐开元礼卷一百三十六
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百三十七 唐 萧嵩等 撰凶礼
东宫妃
闻丧
闻父母祖父母丧 闻外祖父母丧
为诸王妃主举哀 为良娣以下举哀为宗戚举哀
奔丧
奔父母祖父母丧
临丧
临外祖父母丧 临良娣以下丧
除丧
除父母祖父母丧 除外祖父母丧
闻防
闻父母祖父母丧
皇太子妃为父母祖父母举哀其日赴丧者至本司散下其礼所司随职供办讫举哀前三刻司则版启请中严掌筵先于别殿东壁下设荐为妃举哀位西向为祖父母则北壁下南向别殿前设幔幔下北面设良娣以下位西上前二刻女侍临者集列于阁外便次司则一人升立于殿上东楹之南女史二人立于阶下并西面前一刻司则版启外办至时妃出升殿侍卫如常典版启赴闻司则传启称某官【若某夫人】某日月辰薨妃啼若哭【父母啼祖父母哭】尽一哀问故又哭尽哀女侍者【以司闺下女史充之】引良娣以下入各就位司则称拜女史承传【凡司则有词女史皆承传】良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭举十五声司则称止良娣以下皆止司则称拜良娣以下在位者皆再拜司则称下女侍者引良娣以下退司则跪启请哭止妃止从临者皆止妃退舍别次侍从者侍卫如常于閤哭临如常礼其日晡临前二刻启严良娣以下赴集一刻启办至时引各复位司则跪奏请哭妃哭临如初良娣以下皆哭十五举声司则称止皆止但无拜其他如前仪妃为父母之丧举哀其妃女亦素服引升位于户内之东北面与妃俱哭于良娣以下之退也赞止引退自后奔赴如别礼其有疾故未及奔则自后朝晡赴集启引即位哭临如初以至成服右若曽祖髙祖父母薨举哀与为祖父母同
成服
三日成服本司散下其礼所司随职供办掌筵先于妃举哀别殿东壁设素下牀席为妃成服位西向为祖父母则北壁南面所司先制妃齐衰周之服又制良娣以下服亦如之其日成服前三刻司则版启中严女侍临者升列于别殿上哭不絶声前二刻司则于别殿前幔下整设良娣以下丧位如初又于殿上妃位前设席为奉慰位良娣以下仍初服集列于阁外次女侍者各以箧奉其衰服进授仍赞变服焉司则一人升立于殿上东楹之南女史二人立于阶下并西面掌严以箧奉衰服升东间北面立成服前一刻司则版启妃外办妃仍初服即位侍卫如初司则跪启请哭妃哭从临者皆哭十五举声司则跪奏请止哭成服妃止掌严以箧奉衰服进跪授兴乃赞变服焉【于变服则权设步障已而去之】变服已司则又跪启请哭妃女侍者引良娣以下入即位司则称拜良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升诣妃前席位跪奉慰兴侍者引降还本位司则称拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下退司则跪启哭止妃止従临者皆止妃退舍别室如常礼侍从者侍卫如初其日晡临晡前二刻启严良娣以下赴集一刻启办引即位哭临如初其有妃女应成服者则制小功五月之服引升即位如初与妃俱成服哭临先拜慰如良娣之仪于良娣之退賛止引退自后朝晡哭临以至卒哭【若公除则加别礼】其为曽祖髙祖父母则与良娣以下俱成齐衰三月之服如常礼
闻外祖父母丧
右与闻祖父母丧礼同其异者于别宫次其日晡临后三朝哭临而止
为外祖父母成服
右与为祖父母成服礼同其异者与良娣以下俱成小功五月之服
为诸王妃主举哀
右与为祖父母举哀礼同本服大功者其日晡临而止小功以下一举哀而止
为良娣以下举哀
右与为诸王妃主举哀礼同其良媛以下则一举哀而止
为宗戚举哀
右与为诸王妃主举哀礼同
其日内外应奉慰者赴集启引即上下位次哭临抚慰及拜哭奉慰如常礼【自后皆然】其日官等应奉慰者赴集宫官门奉慰如常礼【自后皆然】
奔丧
奔父母祖父母丧
本司散下其礼所司随职供办守宫先设行宫便次于主人大门内之右南向又于便殿之后及左右厢量设良娣以下及陪从者便次如式丧寝前设障幔为良娣以下拜哭次主人五属之亲于妃未至之前列于主人第其日出宫前四刻司则版奏请中严出宫前三刻诸率等备列常行仗卫卤簿于所出宫门外内如常仪出宫前二刻导客舍人于主人第丧寝尸西【若殡西】设荐席为妃哭位东向【其奔祖父母丧则户内西南厢北面】导客舍人又于丧寝庭幔下北面重行设良娣以下拜哭位次北面西上其良娣以下陪从者各服素服集列以俟陪从如常【已成服则服衰服】内廏尉进垩车其仗卫卤簿并以次整列于所出宫门外内如常仪出宫前一刻司闺以下应陪从者并以次进迎如常小舆进于内庭至时司则入殿启外办妃仍举哀之服升舆出【已成服则服衰服】三面周以白布帷至阁外妃降舆升垩车内廏尉执御典内以下前导夹引与司闺以下乘车陪从如常仪以下应从者乘车以次序从如常仗卫夹引妃哭从临者随哭不絶声于妃未到之前司仪赞主人内外五服之亲并出就前堂哭其位如殡堂之仪导客舍人一人升立于丧寝东楹之南内给使二人立于阶下并西面妃至主人第降车所司则启请降入妃降车仍哭入自闱门三面周以行帷従临者仍哭従不絶声司闺以下哭従如初侍者夹扶主人降诣东阶之南仍立哭【其奔祖父母防则主人仍立哭以侍】众主人并立于主人之后西面北上立哭【以服精粗为序】妃至丧寝庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引妃哭升自西阶进尸西跪凭尸抚心哭从临者仍哭于妃之升也导客舍人引良娣以下从奔者各权舍于便次其仗卫卤簿屯于外内如常主人以下应升者升各即位哭妃哭尽一哀仍扶引即位哭临从者仍哭【若已殡则先进灵前跪慿灵哭尽哀启引退西面拜仍即位哭】导客舍人引良娣以下入即班位导客舍人称拜给使承传唱可拜【凡舍人有词给使皆承传】良娣以下在位者皆再拜导客舍人称哭良娣以下在位者皆哭十五举声导客舍人称止良娣以下在位者皆止【若已成服则引行首升慰皆如常礼】导客舍人称拜良娣以下在位者皆再拜讫导客舍人引良娣以下退还便次司则跪启妃哭止妃止従临者皆止妃退降即便次典内版启解严【将士仍不得辄离部列】其成服已则宫官等应奉慰者并赴奉慰如常礼自后妃依时哭临如常礼【其为父若祖父防则自后启引哭于后寝次】其未成服而奔则至成服日即与主人俱成服其奔父母之丧则成服而还宫其有别勅令还宫则随防期其未即还宫也其良娣以下及卤簿仗卫应还者先还留者与妃依时哭临及成服则如妃之礼于妃还宫日之朝也诸应奉迎之官及仗卫卤簿等并赴主人第奉迎如式于妃还宫车发前三刻司则版启请中严诸率等整列仗卫卤簿于还涂如来仪至时司则版启外办妃哭拜讫主人以下各列本次拜哭如初【其尊及长则不降拜】司闺扶引妃降出侍从如初妃至中门启哭止升车从临者皆止三面周以行帷良娣以下乘车序从如初妃至閤外司则跪启请降入妃降车升舆入典内以下部从至閤如初典内版启请解严诸列卤簿者各还其所自后赴及练祥则出入如初礼 皇太子妃于祖父母若父母之不赴则于启日之朝也与良娣以下服衰服启引各即上下位次哭临拜慰如初 若父在若祖父在为母若祖母之丧十一月而小祥则与良娣以下于位次行变除之礼易以练总除腰绖哭临受慰如常礼其禀防行公除之礼则十三日而除其行除礼如别条
临丧
临外祖父母丧
右与奔祖父母丧礼同其异者乘常行之车其仗卫羽仪之属则如平常而位于丧寝中之西北壁下南面即位乃哭其主人内外五属之亲并哭于丧寝前后庭应升者如太子临外祖父母丧主人以下待之礼皇太子妃毎出临若须严皷并须准所临逺近及仗卫备畧【备如常畧不备也】禀防在于当时
临良娣以下丧
妃临良娣以下之丧本司散下其礼所司随职供办降临前二刻司则版启请中严掌严先于丧寝中间北厢设素下牀席为妃哭位南向腰舆进于内庭降临前一刻司则版启外办妃素服升舆出常侍从者侍卫如常至防所降舆升防寝即位坐哭侍従者侍衞如常妃之将至也女侍者启引亾者之子降东阶之南西面再拜【已成服则去杖】又女侍者启引亾者之女出北户降寝北面再拜引并升复位哭如初司则跪启请哭妃哭从临者皆哭十五举声跪启止抚慰妃止女侍者引亡者之子诣前跪哭妃抚慰之子兴再拜引退复位又引亡者之女如上礼司则跪启兴还妃升舆引降还侍卫如初于妃之降也启引亡者之子降拜引升复位哭女侍者启引亡者之女降拜引升复位哭并如初
除丧
除父母祖父母丧
妃除父母祖父母丧服之制本司散下其礼所司随职供办所司先制妃及良娣以下素服导客舍人先于别殿閤外整设良娣以下便次如初又于别殿前整障幔为良娣以下拜哭次以十三月而除服于除服前之夕晡临已有司除其故位次而设新下牀席焉其日平明后而除服前三刻司则版启中严女侍临者升于别殿上哭临如初除服前三刻司则于别殿前幔下整设良娣以下位次又于殿上妃位前设席为跪奉慰位良娣以下仍衰服集列于閤外便次女侍者以箧奉其素服进授仍赞变除焉司则一人升立于堂上东楹之南女史二人立于堂下并西面掌严以箧奉素服升东间北面立前一刻司则版启外办妃仍服衰服引出升即位次常侍从者侍卫如初妃哭从临者皆哭十五举声司则跪启哭止从礼制除服妃止掌严者以箧奉素服进跪授兴仍赞变除焉【于变服则权设步障已而去之其侍临者亦从变除】变除已司则又称拜女史承传唱可拜【凡司则有词女史皆承传】良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止女侍者引良娣行首一人升进跪前席位跪奉慰兴女侍者引降还本位司则称拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下各出还宫寝如常礼司则跪启请哭止还妃哭止从临者皆止妃降还内寝侍卫如初
除外祖父母丧服
右与除祖父母丧服礼同其异者行公除之礼则五日而除
大唐开元礼卷一百三十七
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百三十八 唐 萧嵩等 撰凶礼
三品以上丧之一
初终 复
设床 奠
沐浴 袭
唅 赴阙
勅使吊 奠
铭 重
陈小敛衣 奠
小敛 敛髪
奠 陈大敛衣
奠 大敛
奠 庐次
成服 朝夕哭奠
賔吊【亲故同】 亲故哭
州县官长吊 刺史遣使吊
亲故遣使致赙 殷奠
卜宅兆 卜日
启殡 赠諡
亲宾致奠
初终
有疾丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首【墉墙也东首顺生气也】飬者男子妇人皆朝服斋亲饮药子先甞之疾困去故衣加新衣【为人来秽恶也】彻乐清扫内外【为宾客来问】分祷所祀【尽孝子之情也五祀及所封境内名山大川之类】侍者四人坐持手足【为不能自屈伸内防则妇人持之】遗言则书之属纩以候气【纩新绵置于口鼻也】气絶废牀寝于地【人始生在地庶其生气反也】主人啼余皆哭男子易以白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰【谓齐衰妇人】内外皆素服【素服谓有服者白布十五升无服者不服列防服常服素衣】主人坐于牀东啼踊无数众主人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西面南上哭妻坐于牀西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟之女以下又在其后俱东面南上籍藁坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐哭外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上】诸内丧则尊行大夫及外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲尸东西上外亲户西东上凡丧皆以服精粗为序国官位于门内之东重行北面以西为上俱袤巾帕头舒席坐叅佐位于门内之西重行北面以东为上俱素服舒席坐哭斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
复【始死则复】
复于正寝复者三人皆常服【复为招魂复魄】以死者之上服左荷之升自前东霤当屋履危北面西上【危栋也】左执领右执腰招以左每招长声呼某复【男子女子称字及伯仲妇人称姓妇人依其夫】三呼而止以衣投于前承之以箧升自阼阶入以覆尸【若得魂魄返然】复者彻舍西北扉降自后西霤【不自前降不以虚返因彻西北扉若云此室凶不可居然自是行死事取彻扉之薪以充煮沐】复衣不以袭敛【浴则去之】乃设牀
设牀
设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于床南首覆用敛衾去死衣【敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病时所加新衣也】楔齿用角柶【为将含也】缀足以燕几校在南【缀犹拘也校几胫也尸南首几胫在南以拘足则不使辟戾也】侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
奠
奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠于尸东当腢【鬼神无象故设奠以凭依之】内丧内赞者皆受于户外而设之【凡内丧皆内賛者行事也】既奠賛者降出设帷堂【初气絶室内随事设帷至此事小讫故设帷堂】乃赴于阙【若有赴者遣赴赴礼合在此下含篇后为与勒使吊篇宜相近故列在后也】
沐浴【自沐浴下至设重其事皆可同时而兴】
掌事者掘塪于阶间近西南其广尺长二尺深三尺南其壤为块灶于西墙下东向以俟煮沐新盆槃瓶六防皆濯之陈于西阶下【新此器者重死事块灶累土为灶盆以盛水槃以盛濡濯瓶以汲也防瓦罂受二升有盖濯谓涤溉】沐巾一浴巾二用絺若实于笲【巾所以拭也浴巾二者上体下体异絺细葛也粗葛也笲竹器也】栉实于箱若箪浴衣实于箧【浴衣已浴所衣之衣其制如今之眠帕】皆具于西序下南上水淅稷米取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者执潘及槃入主人皆出户外【象平生沐浴子孙不在旁主人出 而袒箦谓去席居牀箦也】主人以下户东北面西上主妇以下皆于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉【栉梳】束髪用组挋用巾【挋晞也】浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设牀于尸东袵下莞上簟【袵卧席也】浴者举尸易牀设枕翦须断爪如平常须发爪盛以小囊大敛内于棺浴巾皆埋于塪寘之着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭
袭
是时陈袭事扵房内袭衣三称西领南上【朝服一称常服二称凡陈衣者实之以箱箧承以席】明衣裳【今用生绢裩衫】舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用方尺纁里组繋握手用纁里长尺二寸广五寸削约扵内旁寸着以绵组繋【握手手所握者面衣及手衣皆通用余色】庶襚继陈不用【庶众也不用不袭也多陈之为荣少纳之为贵】将袭具牀席扵西阶西内外皆出哭扵户外其位如沐时袭者以牀席升入设扵尸东布枕席如初执服者陈袭衣扵席祝去巾加面衣设充耳着握手纳舄若履【凡衣死者左袵不纽将袭辟奠既袭则设之】既袭乃覆以大敛之衾内外俱入复位坐哭【诸尊者扵卑幼之防及嫂叔兄弟娣侄相哭朝晡之间非有事则休于别室】乃含
含
含賛者奉盘水及笲【笲竹器】饭用粱含用璧升堂含者盥手扵户外賛者沃盥含者洗粱璧实扵笲执以入祝従入北面彻枕去楔受笲奠于尸东含者坐于床东西面凿巾【巾先覆面将含当口凿之】纳饭含于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎
赴阙
遣使赴于阙使者进立于西阶东面南上主人诣使者前北面曰某之父某官臣某薨【若母若妻各随其称】谨遣某官臣姓某奏闻再拜使者出主人哭入复位
勅使吊
勅使吊使者公服入立于寝门外之西东面相者入告主人入素冠降自西阶迎于寝门外见賔不哭先入立于门右北面内外皆止哭开帷【帷堂之帷事毕下之】使入立西阶东面进主人于阶下北面使者称有勅主人再拜使者宣勅云某封位薨【无封者称姓】情以恻然如何不淑主人哭拜稽颡内外皆哭使者出主人拜送于大门外亲故为使吊者既出易服入向尸立哭十数声止降出主人候勅使出升降自西阶【主人升降自西阶者亲始死未忍当主位】
铭【铭明旌也】
铭帛以绛充广幅长九尺韬杠【杠明旌竿也杠之长准其绛也公以上杠为龙首也】书曰某官封之柩【在棺曰柩妇人之夫有官封云某官封夫人姓之柩子有官封者云太夫人之柩郡县君各随其称】置于宇西阶上
重
重木刋凿之长八尺横者半之置于庭三分庭一在南【刋凿之为悬防孔也】以沐之米为粥实于防既实以踈布盖其口系以竹防悬于重木覆用苇席北向屈两端交于后西端在上缀以竹防祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇席门以布又设苇障于庭
陈小敛衣
小敛之礼以防之明日各陈其敛衣一十九称【若无各随所办】朝服一称其余皆常服陈于东序西领北上笏一凡敛非正色不入絺不入乃奠【将小敛又奠】
奠
馔于东堂下【凡奠器皆素也】瓦甒二实醴及酒觯二角柶一少牢及腊三俎笾豆各八【笾实盐脯枣粟之属也豆实醢酱韮葅之类】设盆盥于馔东布巾【为奠者设盥防事畧故无洗】赞者辟脯醢之奠于尸牀西南乃敛
小敛
将小敛具牀席于堂西又设盆盥于西阶之西如东方【为举尸者设盥】敛者盥讫兴执服者以敛衣入主人以下少退西面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于堂上两楹间衽下莞上簟有枕【衽尸卧之席】卒敛开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭俱南上【凡凭尸父母先妻子后】讫退乃敛髪
敛髪
男子敛髪袤巾帕头女子子敛髪而髽主人以下立哭于尸东西面南上主妇以下坐哭于尸西东面南上祖父母以下仍哭于位各如初外姻丈夫妇人哭于位各如初敛者举尸男女从奉之迁于堂仍覆以夷衾【棺衣】哭位皆如室内乃奠
奠
賛者盥手奉馔至阶豆去盖笾俎去巾羃升奠于尸东醴酒于馔南西上讫其俎祝受巾巾之奠者彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之夜则为燎于庭厥明灭燎乃大敛
陈大敛衣
大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于序东三十称【无者各随所办】各具上服一称西领南上其余皆常服冕具导簪缨在北内丧花钗衾一【衾以黄为表素为里】乃奠
奠
奠于堂东阶下两甒醴及酒醴在南各加勺篚在东南肆实角觯二木柶一豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆羃以功布有簟素几功布巾在馔北掘殡塪于西阶之上【丧从外来者殡于两楹之间】乃敛
大敛
将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺中之具灰炭枕席之类皆先设于棺内置棺讫内外皆哭熬谷八筐黍稷稻粱各二皆加鱼腊【熬谷所以惑蚍蜉令不至于棺傍】烛俟于馔东设盆盥于东阶东南祝盥讫升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝与賛者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西阶霤如设于堂上【堂上谓尸东凡奠设于序西者事毕而去之】乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冠妇人加花钗覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举牀男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一筐旁各二筐以木覆棺上乃涂之设帟于殡上【帟柩上承尘】祝取铭置于殡乃奠
奠
将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾赞者以馔升入室西面设于席前祝受巾巾俎奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施床几案屏帐服饰以时上饍羞及汤沐皆如平生当殷奠之日不馈于下室【下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也】
庐次
将成服掌事者预为庐于殡堂东廊下近南北户设苫凷于庐内【诸子各一庐凡庐五品以上营之】齐衰于庐南累堑为垩室俱北户翦蒲为席不縁【父兄不次于殡所各在其正寝之东为庐次垩室祖为嫡孙居垩室寝有牀皆南面西出户】父不为众子次于外【于庶子畧自若居寝】大功于垩室之南张帷席以蒲小功缌麻于大功之南设床席以蒲妇人次于西房若殡后施下牀殡堂无房者次于后若别室
成服
三日成服【皆除去死日数】内外皆哭尽哀内外俱降就次着衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若嫡子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后唯嫡子及有爵之庶子皆得杖在位若其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣凡正寝戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂戸之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝当堂之前其衰服及杖皆致之于庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适惟向殡及坟墓而已逺则乘车近则使人代执杖也】升立哭于殡东西面南上齐衰以下亦升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北则南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭祖父抚哭尽哀就祖母前哭亦如之女子子对祖母及诸母哭遂就祖父前哭如男子之仪唯诸父不抚之各复位伯叔母以下就主哭妇亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日不食服及成矣是以尊卑内外聚哭尽哀】诸尊者降出还次主人以下降出立于阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖门小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为饭妇人皆以米为饭
朝夕哭奠【凡朝奠日出夕奠逮日也】
毎日预具朝奠于东阶下【瓦甒二实以醴及酒觯杓疏 布羃角觯一木柶一笾一豆一实以脯】【醢】内外夙兴各衰服【凡言衰服应杖者皆杖以下准此】男子就东阶下位【若升哭于殡东也其位如成服之式】妇人升诣殡西位内外皆哭【凡朝夕哭皆开帷】质明掌事者升自阼阶入彻奠出置于序西南如殡东之仪又以朝奠入至阼阶豆去巾盖笾甒去羃升自阼阶入设于室如初执馔者出降自西阶日出后少顷内外皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入内外俱止哭各还次哭者出阖门自是以后至于启殡每朝夕如上仪既殡自大功以下异门者归于家
宾吊【亲故同】
宾至掌次者引之次宾着素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人升哭于殡西相者引宾入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜为首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次
亲故哭
若亲故哭殡者内外俱升就殡堂位尊者坐【若宾敌体以上宾初入则起賔坐亦坐賔起亦起】内外俱哭相者引宾入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀止卑者再拜讫乃引主人前稍南东北面执慰相者引以次出【恩深者宾拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而止】少顷相者引主人以下降还次
州县长官吊
若刺史哭其所部【县令同】主人设席于柩东西向刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升自东阶即坐西向哭主人升就位哭刺史哭尽哀将起主人降复阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入
刺史遣使吊
若刺史遣使吊使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就阶下位妇人入就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门而左立于阶间东面使者致辞主人拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出若自入吊哭如常仪客出少顷内外止哭各就次
亲故遣使致赙
使者立于大门外之西东面従者以篚奉纁束帛立使者西南俱东面【凡赙通以货财使者随执其物不限以纁】相者入告主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使之从者以篚进诣使者前西面以授使者退复位使者曰某封某官【无官封者称某字】使某赙相者入告出曰孤某须矣相者引入立于内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某赙主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东相者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者迓受之不委于地【其余赙物从者执之立于使者东南北面西上掌事者受之以东】
殷奠
毎朔朢具殷奠馔于东堂下瓦甒二实以醴及酒角觯二角柶一少牢及腊三俎二簋二簠二钘六笾六豆设盆盥于馔东布巾【为奠者盥】其日内外夙兴衰服升就哭位质明执馔者彻宿奠遂以馔入至阼阶去盖升入室设于席前酌奠讫羃俎以巾执馔者降自西阶以出少顷内外各还次既出阖门及夕执馔者彻殷奠进夕奠如常礼若有荐新如朔奠【荐六谷若时物新出者】其日不馈于下室【不馈于下室者为殷有黍稷】
卜宅兆
既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤【宅居也兆茔域也南其壤者为将北首故也壤土也】既朝哭主人遂哭出乘垩车诣宅兆所出国门止哭掌事者预设主人以下次于宅兆东南将到主人又哭至宅兆所主人停于次止哭莅卜者一人【国官若僚佐之长莅之无者亲属为之】缁布冠不緌布深衣因丧屦【莅卜者非国官则吉冠素服也】祝及卜师凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜筮席于兆南北向西上相者引莅卜筮者及祝立于卜筮席西南东面南上卜师筮师立于祝南东面北上相者引主人诣卜筮席南十五步许当内壤北向相者立于主人之左少南俱北向诸宾及从者立于筮席东南重行西面诸亲北上诸宾南上立定相者少进东面称事具退复位主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师抱筮师开韇出防兼执之【韇蔵防器】执韇以击防【击之以动其神】进立于莅卜前东面南上莅卜者命曰孤子姓名为父某官封某甫度兹幽宅无有后艰【某甫父字无封者去封宅居也度谋也言为父卜居今谋此以为幽防处得无有后之艰难乎谓有非常崩壊若内丧云为某母夫人某氏】卜师筮师俱曰诺遂述命讫右旋就席北面坐命筮曰假尔泰有常假尔泰筮有常指中封遂卜筮讫兴各以筮东面称占曰从还本位主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者引主人退立于东南隅西面又相者引卜者立于主人之后重行西面俱北上掌事者彻卜席当安墓处立一标又于四隅各立一标当南门两厢各立一标祝师掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒樽于神座东南加勺羃设洗于酒樽东向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵加羃】相者引告者及祝与执樽罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为上【国官若僚佐之长告若无国官僚佐者亲宾及主人告之主人告者俱去绖杖】立定俱再拜祝与执樽罍篚者先立于樽罍篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月日朔子某官姓名【若主人自告父称孤子母称哀子姓名】敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【若主人自告云为父母官封某甫母云太夫人若郡君某氏各随官称之】营建宅兆神其保祐俾无后艰谨以清酌脯醢只荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜相者引告者还本位西面再拜引出掌事以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍以出主人哭还去墓三里许止哭及国门又哭内外升哭于位主人入升诣殡前北面哭尽哀止哭西面再拜降就次【有国官僚佐从主人入就门内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次】若不从又卜筮择地如初仪
卜日
既朝哭主人及诸子以下出立于殡门外之东壁下西面北上国官僚佐之长莅卜【无国官僚佐者亲宾为之】行事者俱吉服立于门西东面南上卜师抱在其南东面阖门东扇主妇立于其内掌事者设卜席于阈外闑西相者诣主人前东面告事具遂引主人立于门南北面相者立于主人之左少退俱北面主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师少进莅卜前东面受命莅卜命曰孤子某来日谋卜其父某官封某甫【母云为其母太夫人某氏】考降无有近悔【考登也降下也言卜此日惟神上下得无近于咎悔也】卜师曰诺遂述命讫右旋进就席西面坐命曰假尔泰有常乃作讫兴以退东面称占曰从主人绖兴诸子以下哭尽哀相者告于主妇哭入遂使人告于亲宾【诸亲及僚友卜日不来者】卜师以退掌事者彻卜席相者进告礼毕主人兴诸子以下入升诣殡前北面立哭内外俱哭尽哀内外各还次若不从又卜择如初仪
启殡
有期前一日之夕掌事者除帷障备启奠【具馔如大敛】为次于大门外之右南向内外夕哭如常仪启殡之日内外夙兴衺服主人及诸子皆去冠绖以衰巾帕头【国官亦以衺巾帕头】内外升阶就位哭【尊行者坐国官及僚佐就下位哭】祝衰服执功布【功布长五尺】升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀内外各还次祝降与执馔者升彻宿奠如常祝取铭置于重掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面开户相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷西东向俱南上诸祖父以下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上【尊者坐】内外皆哭祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝酌醴奠之内外俱哭于位如未成服之礼亲宾致奠如别仪有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之昼夜不絶声
赠諡
告赠諡于柩【无赠者设启奠讫即告諡】其日主人升立于馔东西面祝持赠諡文升自东阶进立于柩东南北向内外皆止哭祝少进跪读文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆再拜祝进跪奠赠諡文于柩东兴退复位内外皆就位坐哭
亲宾致奠
启之日亲宾致奠于主人设启奠后诸奠者入立于寝门之外东向【谓卑幼者其有故则遣使】祭具陈于奠者东南北向西上相者入告内外卑者皆兴立哭于位又相者引奠者入升当柩东西面奠者哭祭具从升陈于柩东奠者之西西向南上设馔讫执馔者降出奠者止哭诣酒樽所取爵酌酒跪奠于柩东兴少退西面立内外皆止哭奠曰某封若某位伯叔【各随官爵称之】将归幽宅奉奠若异姓各从其称若使者云某封若某姓位闻某封若某官将归幽宅使某奉辞奠毕应拜者再拜内外皆哭主人再拜稽颡奠者哭尽哀止相者引出执事者以次彻馔而出
大唐开元礼卷一百三十八
<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百三十九 唐 萧嵩等 撰凶礼
三品以上丧之二
将
陈车位 陈器用
进引 引輴
輴在庭位 祖奠
輴出升车 遣奠
遣车 器行序
诸孝从柩车序 郭门亲宾归
诸孝乘车 宿止
宿处哭位 行次奠
亲宾致赗
墓上进止
茔次 到墓
陈明器 下柩哭序
入墓 墓中置器序
掩圹 祭后土
反哭 虞祭
将葬
陈车位
启日之夕纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上【以近门及北方为上】女子子妻妻之车以木为之不漆饰无者以蘧蒢衣车以蒲纒辕毂若白土垩之又以布为防周及大功之车以白土垩之或衣蘧蒢皆以布为防其布如服布掌事者预于宿所张吉凶帷幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式
陈器用
启之夕发引前五刻捶一皷为一严【无鼓者量时行事也】陈布吉凶仪仗方相【黄金四目为方相】志石大棺车及明器以下陈于柩车之前一品引四披六铎左右各八黼翣二黻翣二画翣二二三品引二披四铎左右各六黻翣二画翣二【引者引輀车索也披者系于輀车四序在旁执之以僃倾覆铎者以铜为之所以莭挽者翣者以木为之筐广二尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布柄长五寸黻翣黻翣画黻黻文于翣之内四縁画以云气画翣者内及縁皆画云气】
进引
二刻顷捶二皷为二严掌馔者彻启奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者升以翣障柩执绋者升执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立掌事者取重出倚于门外之东执旌者立执纛南北面【诸执披绋铎旌纛翣者皆布深衣介帻】陈布将讫捶三皷为三严进灵车于内门外南向祝以腰舆诣灵座前【内丧则妇人执腰舆】祝于舆左西向跪告曰孤子某【母云哀子】谨用吉辰奉归先寝【若新卜宅云奉迁幽宅】灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽絶兴立少顷腰舆出降自西阶羽仪从者如平生诣灵车后少顷舆退
引輴
将引輴【輴即柩车也】执铎者俱振铎引輴降就阶间南向初輴动及进止执铎者皆振铎每振先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障于輴輴降阶执纛者却行而引輴止则廽北面立执旌亦渐而南輴止回北向立主人以下次从輴而降主妇又次其后降
輴在庭位
輴至庭主人及诸子以下立哭于輴东西向南上祖父以下立哭于輴东北南向西上异姓之丈夫立哭于主人东南西靣北上妇人以次从降妻妾女子子以下立哭于輴西东靣南上祖母以下立哭于輴西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内
外之际障以行帷【凡帷用如服布】国官立哭于执绋者
东南北面西上僚佐立哭于执绋者西南北面
东上
祖奠
庭位既定祝帅执馔者设祖奠于輴东如大敛之仪祝酌奠讫进馔南北面跪曰永迁之礼灵神不留谨奉柩车式遵祖道尚飨兴退少顷彻之
輴出升车
执披者执前后披执绋者引輴出輴车动旌先纛次主人以下从哭于輴后妇人次哭于后輴出到輀车执绋者解绋属于輀车后执披者如常遂升柩内外哭位如在庭之仪
遣奠
既升柩祝与执馔者设遣奠于柩东如祖奠之礼祝酌奠于馔前少顷彻之
遣车
既遣奠掌事者以蒲苇苞牲体下节七苞以绳束之盛以盘载于车列于旌前
器行序
彻遣奠灵车动从者如常皷吹振作而行先灵车后次方相车次志石车次大棺车次輴车【志石与大棺车若先设者不入陈布之次】次明器车次下帐舆次米舆【五谷米实以五筲各计二升羃用疏布】次酒脯醢舆【酒实以壶各五升羃用功布醢实于二瓮各三升羃用疏布】次苞牲舆次食舆【食舆盘椀具足方相以下驾士驭士舁明器下帐等人皆介帻练衣】次铭旌次纛次铎【铎分为左右】次輀车
诸孝从柩车序
主人及诸子具绖杖衰服【秃者衰巾加绖】徒跣哭从诸丈夫妇人各依服精粗以次从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声
郭门亲宾归
出郭若亲宾还者权停柩车内外尊行者皆下马依服之精粗为序立哭如式相者引亲宾以就柩车之左向柩立哭尽哀卑者再拜退妇人亦如之
诸孝乘车
亲宾既还内外乘车马【若墓逺及病不堪步者虽无亲宾还主人及诸子亦乘垩车去墓三百步皆下】
宿止
灵车到帷门外回南向进腰舆于灵车后羽仪从者如常少顷舆入诣灵座前少顷降出随进常食于灵座若食顷彻之【每至停宿之所设灵座于室进食皆如初】柩车到入凶帷停于西厢南辕祝设几席于柩车东
宿处哭位
初至宿处内外皆就柩车所主人及诸子以下于柩车之东西面南上妻妾女子子妇人于柩车之西东面南上祖父以下于柩车东北南靣西上异族有服者于柩车东南西靣北上祖母以下于柩车西北南面东上异姓妇人又于柩车西南东靣北上国官于帷外柩之东北靣西上僚佐于帷外柩之西北靣东上俱立哭
行次奠
凡停宿进酒脯之奠于柩东如朝奠之仪既设奠内外各还次迭哭不絶声及夕内外就柩车所哭进夕奠如朝奠之仪讫迭哭如常厥明又就位哭进朝奠亦如之若食顷彻之吉凶仪仗如式发引内外従哭如初仪
亲宾致赗
宾有赗礼在主人设祖奠之时宾立于门外西厢东面从者以篚奉纁立于宾西南俱东面牵马者以马陈于宾东靣北首西上相者入告遂诣主人之左北面受命讫到宾前西面曰敢请事宾曰某敢赗相者入告出曰孤某须矣宾之从者坐奠篚取币兴诣宾前西面以授宾退复位相者引宾入牵马者先以马入陈于輴车南北靣西上宾入由马西当輴车东南北面立内外权止哭宾曰某諡封若某位将归幽宅敢致赗辞毕而哭内外皆哭主人拜稽颡宾止哭相者引宾进輴东西向奠币于车上相者引宾又由輴车前以西而出初宾出掌事者由主人右诣輴车东西向举币以东【东蔵也】受马者由前旋牵马者由后适其右受之牵者由前以西而出宾将出主人拜稽颡送之
墓上进止
茔次
前一日之夕掌事者预于墓门内道西张帷幕设灵座如初
到墓
乘车者卑行望坟而下尊行及茔而下序哭灵车至帷门外廻车南向祝以腰舆诣灵车后少顷入诣灵座前少顷以舆降出遂设酒脯之奠如初柩车至坟前回南向丈夫妇人之位如遣奠之仪
陈明器
掌事者陈明器于圹东南西向北上
下柩哭序
进輴车于柩车之后张帷下柩于輴丈夫柩东妇人柩西以次进凭柩哭尽哀各退复位内外卑者俱再拜辞诀相者引主人以下哭于羡道东西面北上妻妾女子子以下妇人皆障以行帷哭于羡道西东面北上
入墓
施席于圹户内之西执绋者属绋于輴遂下柩于圹户内席上北首覆以夷衾
墓中置器序
輴出持翣者倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南面米酒脯陈于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醢醢陈于食盘之南借以版明器设于圹内之左右
掩圹
掌事者以纁授主人主人授祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭旌志石于圹门之内置设讫掩戸设关钥遂覆土三主人以下稽颡哭尽哀退俱就灵所哭掌仪者设祭后土于墓左如后仪
祭后土
预于墓左除地为祭所柩车到祝吉履铺后土氏神席北方南向设酒樽于神座东南北向设洗于酒樽东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆以巾爵加于洗篚既复土告者吉服【国官僚佐之长若无以亲宾充】相者引告者与祝及执樽罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为上立定俱再拜祝与执樽罍篚者俱就樽罍篚之后相者进告者之左北面白请行事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者引告者诣罍洗盥手洗爵相者引告者诣酒樽所执樽者举羃告者酌酒进跪奠神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以牺齐粢盛庶品明荐于后土之神尚飨祝兴告者再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出
反哭
既下柩于圹捶一皷为一严【无皷者量时陈布】掩墓户捶二皷为再严内外就灵所捶三皷为三严彻酒脯之奠进灵车于帷外陈布仪仗如来仪又进腰舆入诣灵座前少顷出诣灵车后少顷舆退灵车发引内外从哭如初仪出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑者乗马以哭从灵车到第内外皆下车马灵车入至西阶前回南向祝以腰舆诣灵车后少顷升入诣灵座前主人以下升立于灵座东西面南上少顷腰舆降出内外俱升诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭于灵西东面南上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻哭于南厢丈夫于帷东北面西上妇人于帷西北面东上有亲宾吊哭者升堂西面向灵哭如常仪其吊于庭者称痛当奈何余如常仪哭尽一哀相者引主人以下降各还次沐浴以俟虞【斩衰者沐而不栉齐衰以下者栉】
虞祭
柩既入圹国官若僚佐之长与祝先归修虞事牢馔如殷奠器用乌漆预造虞主以乌漆匵匵之盛于厢乌漆趺一皆置于别所【虞主用桑主皆长尺方四寸上顶圆径一寸八分四厢各剡一寸一分又上下四方通孔径九分其匵底盖方底自下而上盖俱従上而下与底齐其趺方一尺厚三寸将祭出神主置于座匵置于神主之后】具馔于堂东灵车将至掌事者预施灵座于寝堂室内户西东向于灵座之南北设帷东出户【若室内窄则设灵座于堂】腰舆将入祝奉虞主入置于灵座东向设素几于右掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄既沐浴主人及诸子妻妾女子子内外升诣灵所主人及诸子倚杖于户外及应拜者哭于灵东西如初内外皆哭祝与执樽罍篚者各就樽罍篚所立执馔者以馔入俱升自东阶陈设如殷祭之仪掌馔者降出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭执罍洗者酌水主人盥手执篚者取巾于篚兴授主人主人拭手讫受巾奠于篚又取爵兴以授主人执罍洗者又酌水主人洗废爵【爵无足者】执篚者又授巾主人拭爵讫受巾奠于篚相者引主人升自西阶诣酒樽所执樽者举羃主人酌醴相者引主人诣灵座前西面跪奠爵于馔前俛伏兴少退西面立祝以祝文进于神座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子某【孙稍哀孙此为母及祖母所称也父祖则称孤子孤孙】告于考某官封諡【妣即云妣夫人某氏孙为防主则称祖妣】日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉疏嘉荐醴齐哀荐祫事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜内外应拜者皆哭再拜祝进跪奠版于灵座兴出复位哭尽哀相者引主人以下出杖降自西阶各就次妻妾女子子以下各还别室祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔祝匵主阖户以出掌事者埋重于门外道左间日再虞后日三虞礼皆与初虞同又间日为卒哭祭其虞祝辞再虞云哀荐虞事三虞云哀荐成事
大唐开元礼卷一百三十九
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十 唐 萧嵩等 撰凶礼
三品以上丧之三
卒哭祭 小祥祭
大祥祭 禫祭
祔庙
卒哭祭
前一日之夕掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【涂庐襄不涂庐】外翦蒲为席不縁以木为枕牢馔如虞其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵启匵出神主置于座以出掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实以爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用絺加勺南柄其日夙兴掌事者具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升主人及诸子倚杖于室户外俱立于灵座东西面南上妻妾女子子立于灵座西东面南上内外各就位坐哭【应拜者立】掌馔者以馔入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升西阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持祝版入立于灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子某敢昭告于考某官封諡【妣则曰妣某氏夫人】日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐哀荐成事于考某官封諡尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座前还樽所【祝读版讫兴跪进版与主人哭拜同时】相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔祝匵主阖户以降自卒哭之后朝一哭夕一哭蔬食饮水周而小祥
小祥祭
主人有司预制栗主并趺匵等如丧主之礼前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝者于灵座之西更设丧主座东向祝奉丧主置于座讫祝出迎栗主入置于旧灵座祝开匵奉出栗主置于座讫设几于右乃出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之右北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位【应拜者立】哭尽哀相者引降主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖着练冠妻妾女子子除腰绖周服皆除之丈夫素服吉冠屦妇人素服吉屦相者引主人及诸子倚杖如初内外升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于灵座前设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北靣内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子【父殁称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣云夫人某氏】嵗月逼迫奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐只荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所【主人哭拜与祝奠版同时】相者引主人就位哭尽哀内外各还次【主人杖如式】祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与进馔者入开户彻馔祝匵主阖户以降其丧主祝奉出埋之于庙门外之左自小祥之后止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】始食菜菓饭素食饮水浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
大祥祭
前一日之夕除垩室张帷又备内外受服【受服大祥服】各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀除服者着除服讫又哭尽哀止昧爽前祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂灵筵启匵出神主置于右几以出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北牖下醴酒在东幂用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍者先入立于樽罍之后内外俱升就位哭掌事者以馔升自东阶入设于座前置设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶以出诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西靣立祝持祝版进立于灵座之左北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子【父丧称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣曰妣夫人某氏】日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐只荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于座兴还樽所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔入开户彻馔祝匵主阖户而出间月而禫自大祥之后外无哭者食有醢酱
禫祭
前一日掌事者预备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升拂几筵启匵出神主置于座掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于座之左北牖下醴酒在东羃用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服【为长子三年者亦祥服】内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者着禫服相者引主人以下俱升就位哭掌馔者以馔升设于座前讫执馔者出相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒罍所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持版进于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣云妣夫人某氏】禫制有期追逺无及谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐只荐禫事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜内外皆哭祝兴进跪奠版于座还樽所相者引主人以下降自东阶还寝内相者引妻妾女子子以下降自西侧阶还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔以出祝匵主阖户以降祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉
祔庙
将祔掌事者预于始祖庙室内西壁为埳室筮日如常仪前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散斋二日致斋一日前一日掌事者清扫庙之内外其朝应逓迁者皆出神主置于座主人以酒脯告迁讫遂移牀幄以次迁神主置于幄座又奠酒脯醢以安神少顷掌馔者彻馔以出掌庙者以次匵神主纳于埳室讫又设考之祔座于曽祖室内东壁下西向右几【妣则祔于曽祖姑设座亦如之言曽祖及曽祖姑皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖妣配者事于尊以及卑者也】设主人位于东阶东南西向设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献位于主人东南设掌事以下于终献东南俱西面北上【亚献终献以国官僚佐若亲宾充之】设赞唱者位于主人西南西面设酒樽于堂上室户之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东霤南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加幂【其爵数每庙三】祔日内外夙兴掌馔者预具少牢之馔二座各俎三簠二簋二钘二酒樽二其二樽一实酒为上一实清酒次之【上樽加酒者重古】其笾豆一品者各十二二品三品者各八主人及行事者各服祭服掌事者具腰舆掌庙者阍寺者入立于庙庭北面再拜升自东阶入开埳室出曽祖曽祖妣神主置于座【曽祖妣神主并而处右若 祔妣则出曽祖妣神主而已】降出执樽罍篚者入就位内外俱就灵室所祝进座前西面告曰以今吉辰奉迁神主于庙执舆者以舆升入进舆于座前祝纳神主于匵置于舆祝仍扶于左【若祔妣则阍寺之属扶于右】降自西阶子孙内外从至庙门诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还神主入自南门升自西阶入于室诸子孙从升立于室户西重行东面以北为上行事者从入各就位舆诣室前回舆西向祝启匵出神主置于座舆降立于西阶下东向相者引主人以下降自东阶各就位祝立定賛唱者曰再拜在位者皆再拜掌馔引馔入升自东阶入于室各于神座前施设讫掌馔以下降出相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒尊所执尊者举羃主人酌酒相者引主人入室进北面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒樽所取爵酌酒入室进东面跪奠神座前俛伏兴出戸北面立【羣祖及考皆如之】祝持版进于室户外之右东向跪读祝文曰维年月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封諡【若祔母但云曽祖妣夫人某氏不告曽祖】祖某官封諡【若祔母云祖妣某氏以下无官封者但云考妣之灵】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可遽迁祖母先宜于庙东北常别立一室藏其主待考同祔】某罪积不灭嵗及免丧先王制礼练主人祔宗庙上迁昭穆继序是用适于皇考封諡以迁王考封諡隮祔孙某封諡【无官封者但云以适迁于祖隮祔某孙若同祔但云适迁于祖妣夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随其氏各随其称无官封者但以适迁于祖姑某氏以隮祔孙妇某氏夫人】谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒只荐于曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母则云曽祖妣某氏祖母某氏】尚飨祝兴主人再拜祝进入奠版于曽祖神座兴还樽所相者引主人入室立于西壁下东面再拜相者引主人出降还本位初主人献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽所酌酒入进北面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所取爵酌酒入进东面跪奠于祖神座【考亦如之】俛伏兴出户北面再拜讫又入室立于西壁下东面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还樽所賛唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位子孙以下出掌馔者入彻馔以出掌庙者与祝阍寺纳曽祖神主于塪室出又以腰舆升诣考神座前祝纳主于匵置于舆诣考庙出神主置于座进酒脯之奠于前少顷彻之祝纳神主于埳室齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服着素服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家
大唐开元礼卷一百四十
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十一 唐 萧嵩等 撰凶礼
三品以上丧之四
改
卜宅 启请
开坟 举柩
奠 升柩车
敛 奠
设灵筵 进引
告迁 哭柩车位
设遣奠 轜车发
宿止 到墓
虞祭
卜宅
将改葬者吉服卜宅兆其余如葬卜宅兆之仪预于所随地之宜张白布帷幕南向开户
启请
其日请内外亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌服余期亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜
坟
祝立于羡道南北向内外皆哭止祝三声噫嘻启以坟改葬之故【其意叙改葬所由之事随时爲之】内外又哭尽哀权就别所掌事者坟讫内外又就位哭如初
举柩
掌事者设席于幕下举柩出置于席上内外从柩哭于幕所主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫期亲以下于主人东北南面西上妇人期亲以下于主妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇人于主妇西南北面东上【尊者坐】国官于帷门外之东北靣西上僚佐于帷门外之西北靣东上皆舒席为位
奠
祝以布拭棺改加新楮设洗于幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗东南肆实巾二爵一于篚加羃设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于馔南主人诣罍洗盥手洗爵进爵酒于席上兴少退西面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠
升柩车
既奠进轜车于帷门外南向掌事者升柩于轜车遂诣施设所内外俱哭从掌事者预设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱立哭掌事者举柩降柩置于輴入设于牀东【若于墓所即敛初奠讫不进轜车设牀于柩东而加枕席遂举尸以敛之】举尸出置于牀南首柩初入定内外就位哭如墓前之仪
敛
陈衣于幕东帷内明衣裳及上服各一称西领南上冕具导簪缨在北内丧则花钗衾一【衾以黄为表素为里】具馔于东两甒醴酒柩初至幕下举尸于床主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕妇人以花钗又覆以衾主人众主人妻妾女子子凭哭敛将讫掌事者以棺入设于西厢借以席于棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举牀男女従奉举尸敛于棺乃加葢覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初
奠
既敛祝执中几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前施设讫执馔者降出相者引主人盥手酌酒进奠于席前兴少退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各退就位俱坐哭
设灵筵
既敛设灵于吉帷内幕下西厢东向施床帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常
进引
前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外当门南向【其下帐明器及苞牲等舆陈于轜车前少西东向】其日进引前量时刻捶一皷为一严陈灵车仪仗如常【在陈车篇】少顷捶二皷为再严侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷捶三皷为三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执披绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣障柩执披绋者各进执铎者各入夹于柩前东西相向执纛者立于铎南执铭旌者又立于纛南北向【诸执披绋绎旌纛者皆布深衣介帻】
告迁
三严讫祝帅腰舆入诣灵座前西面告曰以今吉辰用即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退【若内丧女祝迎】执绋者引輴旌先纛次铎次而引輴初动执铎者皆振铎毎振铎必先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩于輴车进执铎者夹左右每曲及进止皆振铎内外俱从柩后柩出到轜车后执绋者觧绋属于轜车设帷障于輴车后掌事者升柩
哭柩车位
丈夫俱立哭于轜车东重行西面妇人哭于轜车西重行东面俱南上外姻丈夫哭于轜车东南重行北面以西为上妇人哭于轜车西南重行北面以东为上国官哭于外姻之东北面西上僚佐哭于国官之西北面南上立哭
设遣奠
设遣奠之馔于轜车东置设讫相者引主人酌酒进奠于席上兴少退西面哭皆拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇包牲体下节七苞载于舆以之墓
轜车发
既彻奠吉凶仪仗依式进引灵车动鼓吹振作而行主人众子以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以下皆步从哭于丈夫之后障以行帷轜车去停所三百步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从柩更哭不絶声
宿止
掌事者预于宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩车至于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠于柩车东
席上既设奠内外各还次更哭不絶声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终夜及明严皷内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于灵座食顷彻之迎灵发引尊者乘车马哭从如上仪
到墓
到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前廽南向内外哭位如遣奠之仪掌事者布席张帷于柩车后下柩于輴主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位期亲以下又前抚哭尽哀退复位俱再拜辞执绋者属绋于輴掌事者下柩于圹輴出既窆亲宾先还者吊哭如别仪国官之长奉纁束帛授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹内皆借以版施铭旌志石于圹户内置设讫掌事者掩圹户加闗钥覆土既覆土内外俱就灵所哭墓左祭后土如始之仪
虞祭
初下柩于墓掌事者具虞祭之馔设罍洗篚于灵墓西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于座前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座之右北面跪读祝文曰维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封諡【妣云夫人某氏】改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪寜啼号罔极谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祗荐虞事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服着素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
大唐开元礼卷一百四十一
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十二 唐 萧嵩等 撰凶礼
四品五品丧之一
初终 复
设牀 奠
沐浴 袭
唅 赴阙
勅使吊 铭
重 陈小敛衣
奠 小敛
敛髪 奠
陈大敛衣 奠
大敛 奠
庐次 成服
朝夕哭奠 宾吊
亲故哭 州县官长吊
刺史遣使吊 亲故遣使致赙
殷奠 卜宅兆
卜葬日 启殡
赠諡 亲賔致奠
初终
有疾者丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首【墉墙也东首生气也】养者皆斋亲饮药子先尝之疾困去故衣加新衣【谓人来秽恶也】彻乐清扫内外【爲宾客来问也】分祷所祀【尽孝子之情所祀中霤门戸灶行】侍者四人坐持手足【爲不能自屈伸内丧则妇人持之也】遗言则书之属纩以候气【纩新绵置于口鼻也】气絶废床寝于地【人始生在地庶其生气反】主人啼余皆哭【哀有浅深】男子易以白布衣披髪徒跣妇人青缣衣披髪不徒跣女子子亦然【父爲长子及爲人后者爲本生父母皆素冠不徒防女子子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰【谓齐衰妇人】内外皆素服【素服谓有服者白布十五升无服者不服列防服常服素衣】主人坐于床东啼踊无数众主人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西向南上哭妻坐于床西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟之女以下又在其后俱东面南上借藁坐哭内外之际隔以行帷【帷堂内门西南北隔之】祖父以下于帷东北壁下南向西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐一哭外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄则宗亲丈夫在外户之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上】诸内丧则尊行丈夫及外亲丈夫席坐位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧皆以服精麤爲序国官位于门内之东重行北面以西爲上俱袤巾帕头舒藁荐坐哭叅佐位于门内之西重行北面以东为上俱素服舒席坐哭斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
复【始死则复】
复于正寝复者二人皆常服【复谓招魂复魄】以死者之上服左荷之升自前东霤当屋履危北面西上【危栋也】左执领右执腰招以左每招长声呼某复【男子女子称字及伯仲妇人称姓其复者人数依其夫】三呼而止以衣投于前承之以箧升自阼阶入以覆尸【若得魂魄返然】复者彻舍【因彻西北扉若云此室凶不可居然自是行死事取彻扉之薪以充煑沐浴也】复衣不以袭敛【浴则去之】乃设牀
设牀
设牀于室户之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣【敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病时所加新衣】楔齿用角柶【为将含也】缀足以燕几校在南【缀拘也校几胫也尸南首几胫在南以拘足则不使辟戾也】侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
奠
奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠于尸东当腢【鬼神无象故设奠以凭依之也】内丧内赞者受于户外而设之【凡内丧皆内赞者行事】既奠赞者降出帷堂【初气絶室内随事设帷至此事小讫故设帷堂】乃赴于阙【赴礼在此下章含礼后为与勅使吊章宜相附近故也】
沐浴【自沐浴下至于设重其事皆可同时而兴】
掌事者掘埳于阶间近西南顺广尺长二尺深三尺髙其壤为块灶于西墙下东向以俟煑沐新盆盘瓶四防皆濯之陈于西阶下【新此器者重死事盆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲也防瓦罂受二升有葢濯谓涤溉】沐巾一浴巾二用絺若绤实于笲【巾所以拭也浴巾二者上体下体异絺细葛也绤麤葛也】栉实于箱若簟浴衣实于箧【浴衣已浴所衣之衣其制今之眠帕】皆具西序下南上水淅稷米取潘煑之又汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者执潘及盘入内外皆出户外【象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓牀篑去席】主人以下于内尸东北面西上主妇以下于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉【栉梳】束髪用组挋用巾【挋晞也清也】浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设床于尸东祍下莞上簟【祍卧席】浴者举尸易牀设枕翦须断爪如平常须髪爪盛以小囊大敛内于棺浴巾皆埋于埳寘之着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外入就位哭乃袭
袭
是时陈袭事于房内袭衣三称西领南上【朝服一称常服二称凡陈衣者实之箱箧承以席】明衣裳【今用生绢裩衫】舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用方尺纁里组系握手用纁里长尺二寸广五寸削约于内旁寸着以绵组系【握手手所握者面衣及握皆通用余色】庻襚继陈不用【庶众也不用不龙也多陈之为荣少纳之为贵】将袭具牀蓆于西阶西内外皆出哭于尸外其位如沐时袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席祝去巾加面衣设充耳着握手纳舄若履【凡衣死者左衽不纽将袭辟奠既袭则设也】既袭乃覆以大敛之衾内外俱入复位坐哭【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄姑弟妇相哭朝晡之间非有事则休于别室也】乃含
含
含赞者奉盘水及笲【笲竹器】饭用稷含用璧升堂含者盥手于户外赞者沃盥含者洗稷璧实于笲执以入祝从入北面彻枕楔受笲奠于尸东含者坐于牀东西面凿巾【巾先覆面将含当口凿之】纳稷璧于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎乃奠
赴阙
若遣使赴于阙使者进立于西阶东面南上主人诣使者前北面曰臣某之父某官臣某死【若母若妻各随其称】谨遣某官臣姓某奏闻讫再拜使者出主人哭入复位
勅使吊
勅使吊使者公服入于寝门外之西东面相者入告主人迎于寝门外见宾不哭先入立于门右北面内外皆止哭开帷【开帷堂之帷事毕则下之】使者立升入西阶上东面进主人立于阶下北面使者称有勅主人再拜使者宣勅云某封丧逝【无封者称姓位】情以恻然如何不淑主人哭拜稽颡内外皆哭使者出主人拜送于大门外亲故为使吊者既出易服入向尸立哭十数声止降出主人候勅使出升降自西阶【主人升降自西阶者亲始死末忍当主位】
铭【铭明旌也】
为铭帛以绛广终幅长八尺龙首韬杠【杠铭旌竿杠之长准其绛也】书曰某官封之柩【在棺曰柩无封者云某姓官之柩妇人其夫有官封者云某官封夫人姓之柩郡县乡君各随其称称之也】置于宇西阶上
重
重木刋凿之长七尺横者半之置于庭三分庭一在南【刋凿之为悬防孔也】以沐之米为粥实于防既实以疎布葢其口系以竹防悬于重木覆用苇席北向屈两端交于后西端在上缀以防祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇蓆帘门以布又设苇帐于庭
陈小敛衣
小敛之礼丧之明日各陈其敛衣一十九称【无者各随所办】朝服一称其余皆常服陈于东房西领北上笏一凡敛非正色不入絺绤不入乃奠
奠
馔于东堂下【凡奠尊器皆素】瓦甒二实醴及脯酒觯二角柶一少牢及腊三俎笾豆各六【笾实盐脯枣栗之属豆实醢醤韲葅之类】设盆盥于馔东布巾【为奠者设盥防事畧故无洗】赞者辟脯醢之奠于尸牀西南乃敛
小敛
将小敛具牀席于堂西又设盆盥于西阶之西如东方【为举尸者盥】敛者设盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退西面主人妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾设牀于堂上楹间祍【尸卧之席】下莞上簟有枕卒敛开帷主人以下西面凭哭【凡凭哭父母先妻子后】主妇以下面东凭哭俱南上讫退乃敛髪
敛髪
男子敛髪而袤巾帕头女人敛髪而髽主人以下立哭于尸东西面南上主妇以下立哭于尸西东面南上祖父母以下仍哭于位各如初外姻丈夫妇人哭于位各如初敛者举尸男女从奉之迁于堂仍覆以夷衾【棺衣】哭位皆如室内乃奠
奠
奠賛者盥手奉馔至阶豆去盖笾俎去巾羃升奠于尸东醴酒奠于馔南西上讫其俎祝受巾巾之奠者彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐有国官僚佐者以官代哭无者以亲宾为之夜则燎于庭厥明防燎乃大敛
陈大敛衣
大敛之礼以小敛之明日其日夙兴陈衣于序东三十称【无者各随所办】各具上服一称西领南上其余皆常服冕具导簪缨在北内丧花钗衾一【衾以黄为表素为里也】乃奠
奠
奠于堂东阶下两甒醴及酒醴在南各加勺篚在东南肆实角觯二木柶一豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆羃以功布有簟席素几功布巾在馔北殡于西阶之上【丧从外来者殡于两楹之间】乃敛
大敛
将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺之中具灰炭枕席之类皆预设于棺内置棺定内外皆哭熬糓六筐黍稷粱各二皆加鱼腊【熬谷所以惑蚍蜉令不至棺旁】烛俟于馔东设盆盥于东阶东南祝盥讫升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝与赞者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西霤如设于堂上【堂上设尸东凡尊设于序西者毕事而去之】乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冕妇人加花钗覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭【凡凭尸父母先妻子后】退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举棺男女从奉之奉尸敛于棺乃加葢覆以夷衾内外皆复位如初设熬糓首足各一筐傍各二筐以木覆棺上仍涂之施帟于殡上【帟柩上承尘也】祝取铭置于殡所乃奠
奠
将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾賛者以馔升入室西面设于席前祝受巾巾俎奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏帐服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常殷奠之日不馈于下室【下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也】
庐次
将成服掌事者预为庐于殡堂东廊下近南北户设苫凷于庐内【诸子各一庐凡 庐五品以上营之】齐衰于庐南累墼为垩室俱北户翦蒲为席不縁【父兄不次于殡所各在其正寝之东为庐垩室祖为嫡孙居垩室寝有牀皆南面西出户】父不为众子次于外【于庶子畧自若居寝】大功于垩室之南张帷席以蒲小功缌麻于大功之南设牀席以蒲妇人次于西房若殡后施下牀殡堂无房者次于后若别室
成服
三日成服【皆除去死日数】内外各哭尽哀内外俱降就次着衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若嫡子虽童亦杖防不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后唯嫡子及有爵之庶子皆杖在位其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣凡正寝戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于卢内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适惟向殡及坟墓而已】【逺则乘车近则使人代执杖】升立哭于殡东西面南上齐衰以下就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北则南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子对祖母及诸母哭遂就祖父前哭如男子之仪唯诸父不抚之耳讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭展哀也】诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男子之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为饭妇人皆以米为饭
朝夕哭奠【朝奠日出夕奠逮日】
每日预具朝奠于东阶下【瓦甒二实以醴及酒觯杓疏布羃角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢也】内外夙兴各衰服【凡言衰服应杖者皆杖以下准此】男子就东阶下位【若升哭于殡东其位如始成服之式】妇人升诣殡西位内外皆哭【凡朝夕哭皆开帷】质明掌事者皆升自阼阶入彻奠出置于序西南如殡东之仪又以朝奠入至阼阶豆去葢笾甒去巾羃升阼阶入设于室如初执馔者出降自西阶日出后少顷内外皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后内外俱止哭各还次哭者出阖户自是以后至于启殡每朝夕如上仪既殡大功以下异门者归于家
宾吊【亲故同】
宾至掌次者引之次宾着素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人哭于殡所相者引賔入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次
亲故哭
若有亲故哭殡者内外俱升就殡堂位尊者坐【若宾敌体以上賔初入则起賔坐则坐賔起亦起】内外俱哭相者引賔入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀尊者起相者引入卑者再拜讫乃就主人前稍南东北面执慰相者引以次出【恩滐者賔拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而出也】少顷相者引主人以下降还次
州县官长吊
若刺史哭其所部【县令同】主人设席于柩东西面刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升自西阶即坐西面坐哭尽哀将起主人降复阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入
刺史遣使吊
刺史遣使吊使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就阶下位妇人就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门而左立于阶间东面使者致辞主人拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出若自入吊哭如上吊仪客出少顷内外止哭各就位
亲故遣使致赙
亲故遣使致赙使者立于大门外之西东面从者以篚奉纁束帛立于使者西南俱东面【凡赙通以货财使者随执其物不限以纁】相者入告遂引主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使者从者以篚进诣使者前西面以授使者退复位使者曰某封若某官【无官封者称某字】使某赙相者入告出曰孤某须矣相者引使者入立于内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某赙主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东【东藏也】相者引使者出主人拜送使者致物若不以器掌事者迓受之不委于地【其余赙物従使者执之立于使者东南北面西上掌事者受之以东】
殷奠
每朔朢具殷奠馔于东堂下瓦甒二实以醴及酒角觯二角柶一少牢及腊三俎二簠二簋二钘六笾六豆设盆盥于馔东布巾【为奠者盥】其日内外夙兴衰服升就位哭质明执馔者彻宿奠遂以馔入至阼阶去巾葢升入室设于席前酌奠讫幂俎以巾执馔者降自西阶以出少顷内外各还次既出阖户及夕执馔者彻殷奠进夕奠如常礼若有荐新如朔奠【荐五糓若时物新出者荐之】其日不馈于下室【不馈于下室者为殷奠有黍稷】
卜宅兆
既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤【宅居也兆茔域也南其壤者为北其首故也】既朝哭主人遂哭出乘垩车诣宅兆所出国门止哭掌事者预设主人以下次于宅兆东南将到主人又哭至宅兆所主人停于次止哭莅卜者一人【国官若诸僚佐之长莅之无者亲宾代为之也】缁布冠不緌布深衣因丧屦【莅卜者非国官则吉冠素服也】祝及卜师凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜席于兆南北向西上相者引莅卜者及祝立于卜席西南东面南上卜师立于祝南东面北上相者引主人诣卜席南十五步许当内壤北向相者立于主人之左少南俱北向亲宾及从者立于筮席东南重行西面诸亲北上诸宾南上立定相者少进东面称事其退复位主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师抱筮师开韇【韇藏防器】执韇以击防【击之以动其神】进立于莅卜前东面南上莅卜者命曰孤子姓名为其父某官封某甫【今仪祖父称孤子孤孙母祖母称哀子哀孙下皆准此】度兹幽宅无有后艰【某甫父字也无封者去封宅居也度谋也言为其父卜居今谋此以为幽冥居域之处得无其后有艰难乎谓有非常崩壊若内防云为某母夫人某氏也】卜师曰诺遂述命右旋就席北面坐命曰假尔太有常指中封遂卜讫兴以东面称占曰从还本位主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者遂引主人退立于东南隅西面又相者引卜者立于主人之后掌事者彻卜席当安墓处立一标又于四隅各立一标当南门两厢各立一标祝帅掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒樽于神座东南加勺羃设洗于酒樽东南罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵加羃】相者引告者及祝与执樽罍篚羃者俱立于罍洗东南重行西面以北为上【国官若僚佐之长告无僚佐者亲宾及主人告之主人告俱去绖杖】立定俱再拜祝与执樽罍篚者先立于樽罍篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名【若主人自告父称孤子母称哀子姓名】敢昭告于后土之神今为某官姓名【若主人自告云为父某官封某甫母太夫人某君某氏随官称之也】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜相者引告者还本位西向再拜相者引出掌事者以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍以出主人哭还去墓三里许止哭及国门又哭内外升哭于位主人入升诣殡前北面哭尽哀止西面再拜降就次【有国官僚佐从主人入就门内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次】若不从又卜择地如初仪
卜日
既朝哭主人及诸子以下出立于殡门之外东壁下西面北上国官若僚佐之长莅卜【无国官僚佐者亲宾为之】行事者俱吉服于门西东面南上卜师抱在其南东面阖门东扇主妇立于其内设卜席于阈外闑西相者诣主人前东面告事具遂引主人立于门内北面相者立于主人之左少退俱北面主人免首绖左拥之莅卜者进立于主人东北西面卜师少进莅卜前东面受命莅卜命曰哀子某来日谋卜其父某官封某甫【母云为某母太夫人某氏卜也父称孤子】考降无有近悔【考登也降下也言卜此日惟神上下得无近于咎悔也】卜师曰诺遂述命讫左旋进就席西面坐命曰假尔太有常乃作讫兴以退东面称占曰从主人绖与诸子以下哭尽哀相者告于主妇哭入遂使人告于亲宾【诸亲僚友卜日不来者】卜师以退掌事者彻卜席相者进告礼毕主人与诸子以下入升诣殡前北面立哭内外俱哭尽哀内外各还次若不从又卜择如初仪
启殡
葬有期前一日之夕掌事者除苇障备启奠【具馔如大敛】设宾次于大门外右南向内外夕哭如常仪启之日内外夙兴衰服主人及诸子皆去冠以衺巾帕头【国官亦以衺巾帕头】内外升阶就位哭【尊行者坐国官及僚佐就下位哭】祝衰服执功布【功布长五尺】升自东阶诣殡南北向内外止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀内外各还次祝降与执馔者升彻宿奠如常祝取铭置于重掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东西开户相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷西东向俱南上诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上【尊者坐】内外俱哭祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝酌醴奠之内外俱哭于位如未成服之礼亲宾致奠如别仪有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之昼夜不絶声
赠諡
告赠諡于柩【无赠者设启奠讫即告諡】其日主人入升立于馔东西面祝持赠諡文升自东阶进立于柩东南北向内外皆止哭祝少进跪读祝文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆再拜祝进跪奠赠諡文于柩东兴退复位内外皆就位坐哭
亲宾致奠
启之日亲宾致奠于主人设启奠后诸奠者入立于寝门之外东面【谓卑幼者其有故则遣使】祭具陈于奠者东南北向西上相者入告内外卑者皆兴立哭于位又相者引奠者入升当柩东西面奠者哭祭具从升陈于柩东奠者之西西向南上设馔讫执馔者降出奠者止哭诣酒樽所取爵酌酒跪奠于柩东兴少退西面立内外皆止哭奠者曰某封若某位伯叔【各随官爵称之】将归幽宅谨奉奠若异姓各従其称若使者云某封若某姓位闻某封若某官将归幽宅使某奉辞奠毕应拜者皆再拜内外皆哭主人哭拜稽颡奠者哭尽哀止相者引出执事者以次彻馔而去
大唐开元礼卷一百四十二
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十三 唐 萧嵩等 撰凶礼
四品五品丧之二
将
陈车位 陈器用
进引 举柩
柩在庭位 祖奠
柩出升车 遣奠
遣车 器行序
诸孝从柩车序 郭外亲賔还
诸孝乘车 宿止
宿处哭位 行次奠
亲宾致赗
墓上进止
茔次 到墓
陈明器 下柩哭序
入墓 墓中置器序
掩圹 祭后土
反哭 虞祭
陈车位
启日之夕纳柩车于大门之内当门南面进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上【以近门及北方为上】女子子妻妾之车以木为之不漆饰无者以籧篨衣车以蒲纒辕毂若白土垩之以麤布为幌防周及大功之车以白土垩之或衣籧篨皆以布为幌防【其布如服布】掌事者预于宿所张吉凶帷幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式
陈器用
启之夕发引前五刻捶一皷为一严【无皷者量时行事】陈布吉凶仪仗方相【黄金四目为方相】志石大棺车及明器以下陈于柩车之前引二披二铎左右各四黼翣二画翣二【引者引轜车索也披者系于轜车四周在旁执之以备倾覆铎者以铜为之所以节挽者翣者以木为筐广二尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布柄长五尺黼翣画黼黻文于翣之内四縁画以云气画翣者内及四縁皆画云气也】
进引
一刻顷捶二皷为二严掌馔者彻启奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者入掌事者彻帷持翣者升以翣障柩执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立掌事者取重出倚于门外之东执旌者立于执纛南北面【诸执披绋铎旌纛翣者皆布深衣介帻】陈布将讫捶三皷为三严进灵车于内门外南面祝以腰舆诣灵座前【内丧则妇人执腰舆也】祝于舆左西向跪昭告曰孤子某【母称哀子】谨用吉辰奉归先兆【若新卜宅宜曰奉迁幽宅】灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽絶兴立少顷腰舆出降自西阶羽仪从者如平生诣灵车后少顷舆退
举柩
将举柩执铎者俱振铎柩降就阶间南向初柩动及进止执铎者皆振铎每振铎先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩降阶执纛者却行而引柩止则回北面立执旌者亦渐而南柩止回北向立主人以下以次从柩而降主妇又次其后降
柩在庭位
柩至庭【庭内先设席以居柩】主人及诸子以下立哭于柩东西向南上祖父以下立哭于柩东北南向西上异姓之丈夫立哭于主人之东南西面北上妇人以次从降妻妾女子子以下立哭于柩西东面南上祖母以下立哭于柩西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内外之际障以行帷【凡帷用如服布】国官立哭于柩东南北面西上僚佐立哭于柩西南北面东上
祖奠
庭位既定祝帅执馔者设祖奠于柩东如大敛之仪祝酌奠讫进馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道尚飨兴少顷彻之
柩出升车
柩动旌先纛次主人以下从哭于柩后妇人次哭于后柩出到轜车设帷帐于柩后其执绋执披者如常遂升柩内外哭位如在庭之仪
遣奠
既升柩祝与执馔者设遣奠于柩东如祖奠之仪祝酌奠于馔前少顷彻之
遣车
既遣奠掌事者以蒲苇苞牲体下节五苞以绳束之盛以盘载于车列旌前
器行序
彻遣奠灵车动从者如常皷吹振作而行先灵车后方相车次志石车次大棺车【志石与大棺若先设者不入陈布之次也】次明器舆次下帐舆次米舆【五糓米实以五筲各斗二升幂用疏布】次酒脯醢舆【酒实二壶各五升幂用功布醢实于二瓮各三升幂用疏布】次苞牲舆次食舆【食盘椀具自足方相以下驾士驭士舁明器下帐等人皆介帻深衣】次铭旌次纛次铎【铎分为左右】次轜车
诸孝从柩车序
主人及诸子俱绖杖衰服【秃者袤巾加绖】徒跣哭从诸丈夫妇人各依服精麤以次从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声
郭外亲宾还
出郭若亲宾还者权停柩车内外尊行者皆下车马依服精麤为序立哭如式相者引亲宾以次就柩车之左向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之
诸孝乘车
亲宾既还内外乘车马【若墓逺及病不堪步者虽无亲宾还主人及诸子乘垩车去茔二百步皆下】
宿止
灵车到帷门外回南向进腰舆于灵车后威仪从者如常少顷舆入诣灵座前少顷降出遂进常食于灵座若食顷彻之【每至停宿之所设灵座于室进食皆如初】柩车到入凶帷停于西厢南辕祝设几席于柩东
宿处哭位
初至宿处内外皆就柩车所主人及诸子以下于柩车之东西面南上妻妾女子子妇人于柩车之西东靣南上祖父以下于柩车东北南面西上异族有服者于柩车东南西面北上祖母以下于柩西北南向东上异族妇人又于柩车西南东向北上国官于帷外柩之东北面西上僚佐于帷外柩之西北面东上俱立哭尽哀
行次奠
凡停宿进酒脯之奠于柩东如常奠之仪既设奠内外各还次迭哭不絶声及夕内外就柩车所哭进夕奠如朝奠之仪讫迭哭如常厥明又就位哭进朝奠亦如之若食顷彻之吉凶仪仗依式发引内外从哭如初仪
亲宾致赗
亲宾赠礼在主人设祖奠之时宾立于大门外西厢东面从者以篚奉纁立于宾西南俱东面牵马者以马陈于宾东南北首西上相者入告遂诣主人之左北面受命出到宾前西面曰敢请事宾曰某敢赗相者入告出曰孤某须矣宾之从者坐奠篚取币兴诣宾前西向以授宾退复位相者引宾入牵马者先以马入陈于柩南北首西上宾入由马西当柩东南北面立内外权止哭宾曰某諡封若某位将归幽宅敢致赗辞毕而哭内外皆哭主人拜稽颡宾止哭相者引宾进柩东西面奠币相者引宾又由柩前以西而出初宾出掌事者由主人右诣柩东西面举币以东【东藏之也】受马者由前旋牵者后适其右受之牵者由前以西而出宾将出主人拜稽颡送之
墓上进止
茔次
前一日之夕掌事者预于墓门内道西张帷幕设灵座如初
到墓
乘车者卑行望坟而下尊行及茔而下序哭灵车至帷门外廻车南向祝以腰舆诣灵车后少顷入诣灵座前少顷以舆降出遂设酒脯之奠如初柩车至圹前回南向丈夫妇人之位如遣奠之仪
陈明器
掌事者陈明器于圹东南西向北上
下柩哭序
布席于柩车之后张帷下柩丈夫柩东妇人柩西以次进凭柩哭尽哀各退复位内外卑者俱再拜辞诀相者引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下妇人障以行帷哭于羡道西东面北上
入墓
施席于圹户内之西遂下柩于圹户内席上北首覆以夷衾
墓中置器序
持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醯醢陈于食盘之南借于版明器设于圹内之左右
掩圹
掌事者以纁授主人主人授祝祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭旌志石于圹门之内置设讫掩户设关籥遂覆土三主人以下稽颡哭尽哀退俱就灵所哭掌事者设祭后土于墓左如后仪
祭后土
预于墓左除地为祭所柩车到祝吉服铺后土氏神席北方南向设酒樽于神座东南北向设洗于酒樽东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆以巾爵实于篚既覆土告者吉服【无告者亲宾充之】相者引告者与祝及执樽罍篚者俱立于罍洗东南重行西面皆以北为上立定俱再拜祝与执樽罍篚者各就樽罍篚之后相者进告者之左北面曰请行事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者引告者诣罍洗盥手洗爵相者又引告者诣酒樽所执樽者举羃告者酌酒进跪奠于神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以牺牲粢盛庶品明荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出
反哭
既下柩于圹捶一皷为一严【无皷者量时陈布】掩墓户捶二皷为再严内外就灵所捶三皷为三严彻酒脯之奠进灵车于帷外陈布仪仗如来仪又进腰舆入诣灵座前少顷出诣灵车后少顷舆退灵车发引内外从哭如初仪出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑者乘车马以哭従灵车到第内外皆下车马灵车入至西阶前回南向祝以腰舆诣灵车后少顷升入诣灵座前主人以下从升立于灵座东西面南上少顷腰舆降出内外俱升诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭于灵西东面南上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻哭于南厢丈夫于帷东北面西上妇人于帷西北面东上有亲宾吊哭者升堂西向灵哭如常其吊于庭者称痛当奈何余如常仪哭尽哀相者引主人以下降各还次沐浴以俟虞【斩衰者沐而不栉齐衰以下栉】
虞祭
柩既入圹国官若僚佐之长与祝先归修虞事牢馔如殷奠器用乌漆具馔于堂东灵车将至掌事者预施灵座于寝堂东室内户西东向于灵座之南北设帷东出户【若室内窄则设灵座于堂】掌事者设洗于西阶西南北向东上东西当西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄既沐浴主人及诸子妻妾女子子内外升诣灵所主人及诸子倚杖于室户外及应拜者哭于灵东西如初内外皆哭祝与执樽罍篚者各就樽罍篚所立执馔者以馔入俱升自东阶陈设如殷奠之仪讫掌馔者降出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭执罍洗者酌水主人盥手执篚者取巾于篚兴授主人主人拭手讫受巾奠于篚又取爵兴以授主人执罍洗者又酌水主人洗废爵【爵无足者】执篚者又授巾主人拭爵讫受巾奠于篚相者引主人升自西阶诣酒樽所执樽者举幂主人酌醴相者引主人进诣灵座前西面跪奠酌于馔前俛伏兴少退西面立祝以祝文进立于神座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日子哀子某【孙称哀孙此为母及祖母也父祖则称孤子孤孙】敢昭告于考某官封諡【妣则郡县郷君各随其称孙为丧主则称祖妣】日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐虞事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜内外应拜者皆哭再拜祝进跪奠版于灵座兴出复位哭尽哀相者引主人以下出杖降自西阶各就次妻妾女子子以下各还别室祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔阖户以出掌事者埋重于门外道左间日再虞后日三虞礼皆与初虞同又间日为卒哭祭其虞祝辞再虞云哀荐虞事三虞云哀荐成事
大唐开元礼卷一百四十三
<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十四 唐 萧嵩等 撰凶礼
四品五品丧之三
卒哭祭 小祥祭
大祥祭 禫祭
祔庙
卒哭祭
前一日之夕掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【涂庐里不涂外见面也】翦蒲为席不縁以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座前之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄掌事者具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升主人及其诸子倚杖于室户外俱立于灵座东西面南上妻妾女子子立于灵座西东面南上内外就位坐哭【应拜者立】掌馔者以馔升入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持祝版入立于灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维某年月日辰子哀子【今仪父亡称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣则郡县乡君各从其称】日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐成事于考某官封諡尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所【祝读版讫兴跪进版与主人哭拜同时】相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与执馔者入开尸彻馔祝阖户以降自卒哭之后朝一哭夕一哭蔬食饮水周而小祥
小祥祭
前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室整拂几筵以出掌事者设罍篚于西阶南面如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶下俱升就位【应拜者立】哭尽哀相者引降主人杖就次妇人以下各就次主人诸子除首绖着练冠妻妾女子子除腰绖周服者皆除之丈夫素服吉冠履妇人素服吉屦相者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于灵座前设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北面向内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子某【父殁称孤子】某敢昭告于考官封諡【妣则郡县乡君各从其称】嵗月遄迫奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所【主人哭拜与祝兴奠版同时】相者引主人就位哭尽哀内外各还次【主人杖如式】祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与进馔者入开户彻馔阖户以降自小祥之后止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】始食菜果饭蔬食饮氷浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
大祥祭
前一日之夕除垩室张帷又备内外受服【谓大祥之服】各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀应除服者着除服讫又哭尽哀止昧爽前祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之右北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄又具馔于堂东祝与执樽罍者先入立于樽罍之后内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于座前置设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽所酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵之右北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣则郡县乡君各随其称】日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔掌事者除灵座祝阖户以降间月而禫自大祥之后外无哭者食有醢醤
禫祭
前一日掌事者预备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升设几席于奠掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者入立于樽罍篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服【为长子三年者亦祥服】内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者着禫服相者引主人以下俱升就位哭掌馔者以馔入升设于座前讫执馔者出相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒樽所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣则郡县乡君各随其称】禫制有期追慕无及谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐禫事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者皆再拜内外皆哭祝兴跪进奠版于座还樽所相者引主人以下还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔以出祝收几筵以出祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉
祔庙
将祔筮日如常仪前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散齐二日致齐一日前一日掌事者清扫庙之内外其庙应递迁者并设座主人以酒脯醢告迁讫遂移床幄又奠酒脯醢以安神少顷掌馔者彻馔以出掌庙者设考之祔座于曽祖室内东壁下西向右几【妣则祔于曽祖姑设坐亦如之言曽祖及曽祖姑者皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖妣配者有事于尊可及卑者也】设主人位于东阶东南西向设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献位于主人东南设掌馔以下位于终献东南俱西面北上【亚献终献以国官僚佐若无以亲賔充之】设赞唱者位于主人西南西面设酒樽于堂上室户之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东霤南北以堂滐罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加幂【其爵每庙三事】祔日内外夙兴掌馔者预具少牢之奠二坐各俎三簋二簠二钘二酒樽二其樽皆一实酒为上一实清酒次之【上尊加酒者重古】六笾六豆主人及行事者各服其祭服执樽罍篚者入就位主人以下皆入就位【诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还】立定赞者唱曰再拜在位者皆再拜掌馔者引馔入升自东阶入于室各于神座前施设讫掌馔以下降出相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒樽所执樽者举幂主人酌酒相者引主人入室进北面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒樽所取爵酌酒入室进东面跪奠于神座前俛伏兴出户北面立【羣祖及考皆如之】祝持祝版进于室户外之右东向跪读祝文曰维某年月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封諡【若无官封者但云曽祖之灵若祔母但云曽祖妣某氏不告曽祖】祖某官封諡【若祔母云祖妣母某氏以下无官封者但云考妣之灵】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可遽迁祖妣先宜于庙东北堂别立一室藏其主待考同祔】某罪积不防嵗及免丧宗庙上迁昭穆继序先王制礼不敢不至是用适于皇考封諡隮祔孙某封諡【无官封者但云以适迁于祖隮祔某孙若母同祔则云适迁于祖妣夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随其称无官封者但云适迁于祖姑某氏以隮祔孙妇某氏】谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐于曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母则云曽祖妣某氏祖妣某氏】尚飨祝兴主人再拜祝进入奠版于曽祖神座兴还樽所相者引主人入室立于西壁下东面再拜相者引主人出降还本位主人初献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽所酌酒入进北面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所取爵酌酒入进东面跪奠于祖座前俛伏兴出户北面再拜讫【考亦如之】又入室立于西壁下东面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还樽所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位子孙以下出掌馔者入彻馔以出进酒脯之奠于座前少顷彻之齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服着素服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家
大唐开元礼卷一百四十四
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十五 唐 萧嵩等 撰凶礼
四品五品丧之四
改
卜宅 启请
开坟 举柩
奠 升柩车
敛 奠
设灵筵 进引
告迁 哭柩车位
设遣奠 轜车发
宿止 到墓
虞祭
改
卜宅
将改者吉服卜宅兆其余如卜宅兆之仪预于隧所随地之宜张白布帷幕南向开户
启请
其日内外诸亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌麻服余周亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜
开坟
祝立于羡道南北向内外皆止哭祝三声噫嘻启以开坟改之故【其意叙改所由之事随时为之】内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初
举柩
掌事者设席于幕下举柩出置于席上内外俱从柩哭于幕所主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫周亲以下于主人东北南面西上妇人周亲以下于主妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇人于主妇西南北面东上【尊者坐】国官于帷门外之东北面西上僚佐于帷门外之西北面东上皆舒席爲位
奠
祝以功布拭棺改加新楮设洗于幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗东南肆实巾二爵一于篚加羃设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于奠南主人诣罍洗盥手洗爵进酌酒奠于席前兴少退西面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠
升柩车
既奠进轜车于帷门外南向掌事者升柩于轜车遂诣施设所内外俱哭从掌事者预设牀于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱立哭掌事者举柩入设于牀东【若于墓所即敛初奠讫不进轜车设牀于柩东而加枕席遂举尸而敛之】举尸出置于牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之仪
敛
陈衣于幕东帷内明衣裳及上服各一称西领南上冕具导簮缨在北内丧则花钗衾一【衾以黄为表素为里】具馔于幕东两甒醴酒柩初至幕下举尸于牀主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕妇人以花钗又覆以衾主人众主人及妻妾女子子凭哭敛将讫掌事者以棺入设于西厢借以席于棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举牀男女従奉之举尸敛于棺乃加盖覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初
奠
既敛祝执巾几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前设施讫执馔者降出相者引主人盥洗酌酒进奠于席前兴少退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各就位俱坐哭
设灵筵
既敛设灵筵于吉帷内幕下西厢东向施牀帷屏几服饰以时上饍羞及汤沐浴如平常
进引
前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外当门南向【其下帐明器及苞牲等俱陈于轜车前少西东向也】其日进引前量时刻槌一鼓爲一严陈灵车仪仗如常【在陈车篇】少顷捶二皷爲再严侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷捶三皷爲三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣幛柩执披绋者各进执铎者各入夹于柩前东西相向执纛者立于铎南执铭旌者又立于纛南北面【诸执披绋铎旌纛者皆布深衣介帻】
告迁
三严讫祝帅腰舆入诣灵座前西面告曰以今吉辰奉即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退【若内丧女祝迎】将举柩执铎者皆振铎每振铎先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩柩动执铎者夹左右毎曲及进止皆振铎内外俱从柩后柩出到轜车后执披绋者如常设帷障于柩后掌事者升柩
哭柩车位
丈夫俱立哭于轜车东重行西面妇人哭于轜车西重行东面俱南上外姻丈夫俱哭于轜车东南重行北面以西爲上妇人哭于轜车西南重行北面以东爲上国官哭于外姻之东北面西上僚佐哭于国官之西北面东上立定
设遣奠
设进奠之馔于轜车东置设讫相者引主人酌酒进奠于席前兴少退西面哭再拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇苞牲体下节五苞载于舆以之墓
轜车发
既设奠吉凶仪仗依式进引灵车动鼓吹振作而行主人众主人以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以下皆步从哭于丈夫之后障以行帷轜车去停所三百步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乗车马从柩者更哭不絶声
宿止
掌事者先于宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回车南向祝师腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩车至于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠于柩车东席上既设奠内外各还次更哭不絶声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终夜及明严皷内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于灵座若食顷彻之迎灵发引尊者乗车马哭从如上仪
到墓
到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回车南向祝帅腰舆诣车后少顷入诣灵前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前回车南向外哭位如遣奠之仪掌事者布席张帷于柩车后下柩于席上主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位周亲以下又前抚柩尽哀退复位俱再拜辞掌事者下柩于圹柩既入圹亲宾有还者吊如别仪国官之长奉纁束帛授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹内皆借以版施铭旌志石于圹户内置讫掌事者掩圹户加关钥覆土既覆土内外俱就灵所哭墓左祭后土如始葬之仪
虞祭
初下柩于墓掌事者具虞祭之馔设罍洗篚于灵幕西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于座前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座之右北面跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣郡县乡君某氏各随其称也】改迁幽宅礼极虞祭攀号永逺无所逮及谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐虞事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服着素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
大唐开元礼卷一百四十五
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十六 唐 萧嵩等 撰凶礼
六品以下丧之一
初终 复
设牀 沐浴
袭 含
奠 铭
重 小敛
奠 大敛
庐次 成服
朝夕哭奠 宾吊哭
亲故哭 州县吊
州县使吊 筮宅兆
筮日 启殡
初终
有疾者丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首顺【墉墙也东首生气】养者皆斋亲饮药子先尝之【尝者度其所堪也】疾困去故衣加新衣清扫内外【为賔客来问】分祷所祀【尽孝子之情也五祀曰门曰行】侍者四人持手足【为不能自屈伸内防则妇人持之】遗言则书之属纩以候气【纩新绵置于口鼻】气絶废牀寝于地【人始生在地庶其生气返也】男女啼踊无数余皆哭【哀有深浅】内外改着素服妻妾皆披髪徒跣女子子不徒跣出嫁者髽【出后人者为本生父母素服不徒跣主人主妇衣服无改男子随事设惟帐】齐衰以下丈夫素服妇人去首饰【谓齐衰妇人也】主人坐于牀东诸子及兄弟子在北少退俱西面妻坐于床西妾在妻后女子子兄弟之女在妻之西北俱东面借藁坐哭【孙及兄弟孙在诸子之后女孙及兄弟女孙在兄弟女子之后各依服精麤为坐先后下准此】祖父以下于北壁右南面西上祖母以下于北壁下南面东上皆舒蒲席坐哭【为嫡子三年者则草荐】外姻丈夫于户内之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄宗亲丈夫俱在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上】诸女妇之丧则尊行丈夫及外亲丈夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲尸东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精麤为序斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
复【始死则复】
复于正寝复者掌复【复谓招魂复魄】以死者之上服左荷之升屋自前东荣东屋履危北面【危栋上荣屋翼也】左执领右执腰招以左每招长声呼某复【男子称名女子称字及伯仲妇人称姓也】三呼而止以衣投前承之箱升自阼阶入以覆尸内【若得魂魄反然】复者彻舍西北扉降自后西荣【不由前降不以虗反自是行死事所彻之扉薪以充煑沐】复衣不以袭敛【浴则去之】
设牀
设牀于室户内之西去脚舒簟设枕迁尸于牀南首覆用敛衾去死衣【敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病困所加新衣】楔齿用角柶【为将含也】缀足以燕几校在南【缀犹拘也校几胫也戸南首几胫在南以拘之则不使辟戾也】侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
沐浴【自沐浴至设重凡六事皆同时兴作】
掌事掘埳于阶间近西南其广尺长二尺深三尺南其壤爲块灶于西墙下东向以俟煑沐新盆盘瓶二防皆濯之陈于西阶下【新此器者重死事盆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲也防瓦罂受二升有葢濯谓涤溉之也】浴巾二皆用布【布巾所以拭污也用二者上体下体异也】栉及浴衣各实于箱【浴衣已浴所衣之衣其制如今之眠帕】皆具于西序下南上取米潘煑之又汲爲汤以俟浴以盘盛潘及浴盘升自西阶授沐者执潘及盘入内外皆出户外【象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓牀箦去席居牀箦也】主人以下于户东北面西上主妇以下于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主人东北面西上妇人于主妇西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉【栉掠也】浴则二人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设牀于尸东衽下莞上簟【衽卧席】浴者举尸易牀设枕翦须防爪如平常爪须盛以小囊大敛内于棺浴巾皆以埋于坎着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫主人以下入就位坐哭乃袭
袭
陈袭事于房中袭衣一称西领南上【借以席也】明衣裳【明衣裳谓亲身衣也今用绢裩衫也】履一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用方尺纁里纁系手衣一具执服者陈袭衣于席袭者去巾加面衣设充耳着手衣纳履【凡衣左衽不纽将袭辟奠既袭则设之】既袭覆以衾【始死时所覆衾】内外入复位哭【诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄姑弟妇俱哭朝晡之间无事则休于别室】乃含
含
赞者奉盘水笲实以饭含【笲竹器】饭用粱含用贝升堂主人出盥手于户外洗粱贝实于笲执以入北面彻枕去楔主人坐床上西面发巾粱纳贝于尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋于坎乃奠
奠
奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠尸东当腢【鬼神无象故设奠以凭依之也】内丧内赞者设之【凡内丧皆内赞者行事】既奠赞者降出设帷堂【至此事少讫故设帷堂也】
铭【铭明旌也】
为铭帛以绛广终幅长六尺韬杠书曰某姓官之柩【妇人云某氏姓之柩】置于宇西阶上
重
重木刋凿之长六尺横者半之置于庭三分庭一在南【木也悬物焉曰重刋防埋之凿之为悬防孔】以沐之米为粥实于二防既实粥盖其口以疎布羃之系以竹防悬于重覆用苇席北面屈两端交于后西端在上缀以竹防铭置于重殡堂前楹下夹以苇席门以生布又设苇障于庭
小敛
小敛之礼以丧之明日陈其服一称于东房西领下则裙衫设馔于东堂下【器皆以素笾无漆以下至虞祭其器同之】瓦甒一实酒觯一特牲一俎笾豆之数各二【凡笾实盐脯枣栗之属豆实醢酱虀葅之类以下准此】设盆盥于馔东布巾【为奠者设盥丧事略故无洗也】赞者辟脯醢之奠于尸牀西南具牀席于室西又设盆盥于西阶之西如东方【为举尸者设盥】敛者盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床于堂上楹间祍下筦上簟有枕卒敛开帷主人以下西面主妇以下东面皆凭哭俱南上【凡凭尸父母先妻子后】讫男子退以衺巾束髪女子子髽主人以下立哭于尸东尊行者坐其位如袭位敛者举尸男女从奉之迁于堂乃覆以夷衾【今世谓之棺衣】哭位如室内【尊行者坐】乃奠
奠
奠赞者盥手以馔升奠于尸东讫敛者受巾巾之奠者遂彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐哭以亲疎为之代哭夜则为燎于庭厥明灭燎乃大敛
大敛
大敛之礼以死后二日其日夙兴陈衣于序东上服三称西领南上【朝服公服常服俱各为一称制用随所有】衾一【衾以黄为表素为衾则始死所用之敛衾】馔于东堂下甒酒置于席篚在东南肆实觯一勺一豆在甒北笾次之牢馔如小敛其簟席素几功布巾在馔北掘殡塪于西阶之上棺入内外止哭升棺于殡所凡棺里之具炭灰枕席之类皆预设于棺内置棺讫内外皆哭熬谷二筐皆加鱼腊【熬谷所惑蚍蜉令不至于棺旁也】烛俟于馔东设盆盥于馔西掌事者盥于门外升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降侍于阼阶下掌事者与赞者彻小敛之馔降自西阶设于西序南当西荣如设于堂上【堂上谓尸东凡奠设于序西者事毕而去之】乃适于东陛下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭【凡凭尸父母先妻子后】退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举牀男女从奉之奉尸敛于棺乃加葢覆以夷衾内外皆复位如初设熬糓首足各一筐以木覆棺上乃涂之既殡设灵座于殡东执巾几席者升自阼阶设于座右加以巾赞者以馔升西面设于灵座前席上【殡于外者施葢讫设大敛之奠于殡东】掌事者受巾巾之奠者降自西阶以出下帷内外皆就位坐哭如初以时膳羞及汤沐皆如平常
庐次
将成服掌事者预为倚庐于殡堂东墉下近南北向户设苫凷于庐内【诸子各一庐】齐缞于庐南累堑为垩室俱北尸翦蒲为席不縁【父兄不次殡所各在其正寝之东庐垩室祖为嫡孙居垩室有牀皆南面西出户也】父不为众子次于外【于庶子畧自若居寝】大功于垩室之南张帷席以蒲若蔺妇人次于西房若殡堂无房者次后若别室
成服
三日成服【并死日为三日也】内外皆哭尽哀内外俱降就次着缞服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若嫡子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后则嫡子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣凡正寝戸内曰室户外曰堂也虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适唯向殡及向坟墓而已逺则乗车近则使人代执杖也】升立于殡东西向南上齐衰以下升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子对诸祖母及诸母哭就祖父及诸父前哭如男子之仪唯诸父不抚之耳讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭尽哀也】诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所若无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为飰妇人皆以米为飰
朝夕哭奠【朝奠日出夕奠逮日】
每日预具朝奠于东堂【瓦甒一实以酒素勺疏 布幂笾一豆一实以脯醢】内外夙兴各衰服【凡言缞服防杖者皆杖以下准此】男子就东阶下位【若升于殡东其位如始成服之式也】妇人升诣殡西位内外皆哭【凡朝夕哭皆开帷】质明掌事者升自阼阶入彻奠出又以朝奠入升阼阶入设于灵座前席上执馔者出降自西阶日出后皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后止哭各还次哭者出阖尸自是以后至于启殡每朝夕如上仪七日之朝大功以下异门者归于家
宾吊【亲故同】
宾素服相者入告内外缞服哭于阼阶下妇人哭于殡所如常仪相者引宾入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次
亲故哭
若有亲故哭殡者内外俱升就位尊者坐内外俱哭相者引宾入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀止尊者起相者引出卑者再拜讫次出【凡賔与主人敌体以上賔初入主人皆起宾就席主人与賔俱坐賔起主人皆起宾出户俱坐恩深者宾拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而止俱出】少顷相者引主人以下各还次
州县吊
若刺史哭其吏人【县令同】主人设席于柩东西向刺史素服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升自西阶即座西面坐主人升就位哭刺史哭尽哀将起主人降复东阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入
州县使吊
若守令遣使吊其吏人使者至内外俱缞服主人以下就阶下位妇人就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门内外俱哭使者素服而左立于阶间东面使者致辞主人再拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者出使人若自入吊如上仪客出少顷内外止哭各就次
筮宅兆
既度宅兆掘四隅外其壤掘内南其壤【宅居也兆域也南其壤者为将北首故也】既朝哭主人还哭出乘垩车诣宅兆所出郭门止哭将到主人又哭至宅兆所祝及筮师凡行事者皆素服掌事布筮席于宅兆南西上相者引祝立于席西南东面南上筮师立于祝南东面北上相者引主人诣席南十五步许当内壤北向立相者立于主人之左少南俱北向诸亲宾立从者立于筮席东南重行西向亲北上诸宾南上立定相者少进东面称事具退复位主人免首绖左拥之相者进立于主人东北西面筮师开韇出筮兼执之【韇藏筮器】进立于相者前东面相者命曰哀子姓名【今仪父祖父称孤子孤孙母祖母称哀子哀孙以下准此】为某甫度兹幽宅无有后艰【某甫父字也为其父筮今谋此地以为幽冥之居得无有后艰难乎若内丧云为某母某氏也】筮师曰诺右旋就席北面右执韇以击筮述命曰假尔太巫有常坐指内卦遂筮讫兴以卦东面称占曰从还本位立主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者遂引主人退立于东南隅西面又相者引亲宾及筮者立于主人之后重行西向俱北上掌事者即彻筮席当安墓处立一标又四隅当两厢各立一标祝史帅掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒樽于神座东南加勺羃设洗于酒樽东南罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵加幂】相者引告者及祝与执尊篚羃者俱立于洗东南重行北面以北爲上【亲宾及主人告之主人告去绖杖】立定俱再拜祝与执樽篚者先立于樽篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣洗盥手洗爵诣尊所酌酒进跪奠于神座前兴少退北面立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某姓名【有官称官若主人自告父称孤子母称哀子姓名】敢昭告于后土之神今为姓某甫【父母云父某母某祖母云某氏】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于后土之神尚飨祝兴告者再拜相者引告者还本位西面再拜相者引出掌事以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍以出主人哭还一里许哭止及郭外又哭内外升哭于位主人升诣殡前北面哭尽哀止哭西面再拜降就次若不従筮择地如初仪
筮日
既朝哭主人及诸子出立于殡门之外东壁下西面北上亲宾之长莅筮行事者俱吉服于门西东面南上筮人执韇【韇藏筮器】在其南东面主妇阖门东扇立于其内掌事者设筮席于阈外闑西莅筮者诣主人前东面告事具遂引主人立于门南北面免首绖左拥之莅筮者进立于主人东北西面筮人开韇出筮兼执之少退莅筮位前东面受命莅筮命曰孤子某【母云哀子】来日卜其父某官某甫【母云为某母某氏也】考降无有近悔【考登也降下也言卜此日惟神上下得无近于咎悔也】筮人曰诺右旋进就席西面坐右执韇击筮述命曰假尔太筮有常遂筮讫兴以卦东面称占曰从【从顺占也】主人绖哭皆哭尽哀止遂使人告于亲宾【其筮日不来者】筮人以韇退掌事彻筮席莅筮称礼毕主人兴诸子以下入升殡前北面立哭内外俱尽哀讫各还次若不从筮择如初仪
启殡
有期前一日之夕掌事者除苇帐备启奠【具馔如大敛】内外哭如常仪启之日内外夙兴缞服主人及诸子皆去冠绖以袤巾帕头内外皆升就位哭【尊行者坐】祝素服执功布【长三尺】升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告皆哭尽哀各还次祝降与执馔者升彻宿奠如式祝移铭旌重北建之掌事者升彻殡涂讫设席于塪南升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面开户【若不为坎以殡者则彻殡涂讫席柩东】相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷东北壁下南向西上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上内外俱哭祝与进馔者以启奠升设于柩东席上祝酌酒奠之内外俱坐哭于位如未成服礼亲宾致奠如别仪代哭者以亲疎为之昼夜不絶声
大唐开元礼卷一百四十六
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十七 唐 萧嵩等 撰凶礼
六品以下丧之二
将葬
陈车位 陈器用
进引 举柩
柩在庭位 祖奠
柩出升车 遣奠
遣车 器行序
诸孝从柩序 郭外亲賔归
诸孝乗车 宿止
宿处哭位 行次奠
亲宾致赗
墓上进止
茔次 到墓
陈明器 下柩哭序
入墓 墓中置器序
掩圹 祭后土
反哭 虞祭
将葬
陈车位
将启之日纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上【以近门外北方为上】女子子妻妾之车以木爲之不漆饰无者以籧篨衣车以蒲纒辕毂若白土垩之以布为防【布如服布】周大功之车以白土垩之或衣籧篨皆以布为防【其布如服】掌事者预于宿所张吉凶帷幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式
陈器用
启之夕发引前五刻陈布吉凶仪式魌头志石大棺车【八品以下设魌头之车魌头两】及明器以下陈于柩车之前引二披二铎二画翣二【引者引柩车索也披者系于柩车四周在傍执之以备倾覆铎者以铜为之所以节挽者翣者以木为筐广二尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布柄长五尺画翣者内及四縁皆画云气庶人无引披铎翣也】
进引
二刻顷掌事者彻启奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者升即以翣障柩执铎者入夹西阶立掌事者取重出倚于门外之东执旌者立于西阶南北面【诸执绋铎旌翣者皆布深衣介帻】陈布将讫进灵车于内门外南向祝以腰舆诣灵座前【内丧则妇人执腰舆】祝于舆右西向跪昭告曰孤子某【母云哀子】谨用吉辰奉归先兆【若新卜茔域宜曰奉迁幽兆】灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽絶兴立少顷腰舆出降自西阶威仪从者如平生诣灵车后少顷舆退
举柩
将举柩执铎者俱振铎柩降就阶间南向初柩动及进止执铎者皆振铎毎振先摇之摇讫三振之其持翣者恒以翣障柩柩降阶执旌者渐而南柩止则回北向立主人以下以次从柩而降主妇又次其后降
柩在庭位
柩在庭【庭内先施席以置柩】主人及诸子以下立哭于柩东西向南上祖父以下立哭于柩东北南向北上异姓之丈夫立哭于主人东南西面北上妇人以次后降妻妾女子子以下立哭于柩西东向南上祖母以下立哭于柩西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内外之际障以行帷【帷用如服布】
祖奠
庭位既定祝帅执馔者设祖奠于柩东如大敛之仪祝酌讫进奠南北面跪曰永迁之礼灵神不留谨奉柩车式遵祖道尚飨兴少顷彻之
柩出升车
柩动旌先主人以下从哭于柩后妇人次哭于后柩出中门外到轜车设帷障于柩后执绋执披者如常遂升柩于车内外哭位如在庭之仪
遣奠
既升柩祝与执馔者设遣奠于柩东如祖奠之仪祝酌奠于馔前少顷彻之
遣车
既遣奠掌事者以遣蒲苇苞牲体下节二苞以绳束之盛以盘载以车列于旌前
器行序
彻遣奠灵车动从者如常先灵车后次魌头车次志石车次大棺车【志石与大棺若先设者不入陈布次】次明器舆次下帐舆次米舆【五谷米实以五筲各斗二升羃用疏布】次酒脯醢舆【酒实二壶各五斗羃用功布醢实于二瓮各三斗羃用疏布】次苞牲舆次食舆【食舆盘椀具足】次铭旌次铎【铎分爲左右也】次柩车
诸孝从柩车序
主人及诸子缞服绖杖徒跣哭【秃者袤巾加绖】徒跣哭从诸丈夫妇人各以服之精麤爲序从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声
郭外亲賔归
出郭亲賔还权停车马内外尊行者皆下柩车依服之亲疎为序立哭如式相者引亲宾以次就柩车之左向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之
诸孝乘车
亲宾还内外乘车马【若墓逺及病不堪步者虽无亲宾还主人及诸子亦乘垩车去茔三百步皆下】
宿止
灵车到帷门外回南向进腰舆于灵车后威仪从者如常礼少顷舆入诣灵座前少顷降出遂进常食于灵座若食顷彻之【每至停宿之所于室设灵座进食皆如初】柩车到入凶帷停西厢南辕祝设几席于柩车东
宿处哭位
初至宿处内外皆就柩车所主人及诸子以下于柩车之东西面南上妻妾女子子妇人于柩车之西东面南上祖父以下于柩车东北南面西上异姓有服者于柩车东南西面北上祖母以下于柩车西北南向东上异族妇人又于柩车西南东向北上俱立哭
行次奠
凡停宿进酒脯之奠于柩东如朝奠之仪既设奠内外各还次迭哭不絶声及夕内外就柩车所哭进夕奠如朝奠之仪讫迭哭如常厥明又就位哭进朝奠亦如之若食顷彻之吉凶威仪依式发引内外从哭如初仪
亲宾致赗
宾有赠礼在主人设祖奠之时宾立于大门外西厢东西从者以篚奉纁立于宾西南俱东面牵马者以马陈于宾东南北首西上相者入告遂诣主人之左北面受命出到宾前西面曰敢请事宾曰某敢赠相者入告出曰孤某须矣宾之从者坐奠篚取币兴诣宾前西面以授宾退复位相者引宾入牵马者先以马入陈于柩南北首西上宾入由马西当柩车南北面立内外权止哭宾曰某諡封若某位将归幽宅敢赠辞毕而哭内外皆哭主人拜稽颡宾止哭相者引宾进柩东西面奠币相者引宾又由柩前以西而出初宾出掌事者由主人右诣柩东西面举币以东【东藏之也】受马者由前旋牵者后适其右受之牵者由前以西而出宾将出主人稽颡再拜送之
墓上进止
茔次
前一日之夕掌事者豫于墓门道西张帷幕设灵如初
到墓
乘车者卑行望坟而下尊行及茔而下序哭尽哀灵车至帷门外回车南向祝以腰舆诣灵车后少顷入诣灵座前少顷以舆降出遂设酒脯之奠如初柩车至圹前回南向丈夫妇人之位如遣奠之仪
陈明器
掌事者陈明器于圹东南西向北上
下柩哭序
布席于柩车之后张帷下柩丈夫柩东妇人柩西以次进凭柩哭尽哀各退复位内外卑者再拜辞诀相者又引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下妇人障以行帷哭于羡道西东面北上
入墓
施席于圹户内之西遂下柩于圹户内席上北首覆以夷衾
墓中置器序
持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醯醢陈于食盘之南借以版明器设于圹内之左右
掩圹
掌事者以纁授主人主人授祝祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭志石于圹门之内置设讫掩户设关钥遂覆土三主人以下稽颡哭尽哀退俱就灵所哭掌仪者设后土祭于墓左如后仪
祭后土
预于墓左除地为祭所柩车到祝吉服铺后土氏神席北方南向设酒樽于神座东南北向设洗于酒樽东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆以巾爵实于篚既覆土告者吉服【告者亲宾充之】相者引告者与祝及执樽罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为上立定俱再拜祝与执樽罍篚者俱就樽罍篚之后相者进告者之左北面曰请行事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者又引告者诣罍洗爵相者引告者诣酒樽所执樽者举羃告者酌酒进跪奠于神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以牺齐粢盛庶品明荐于后土之神尚飨祝兴告者再拜祝进跪奠版于灵座还尊所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出
反哭
既掩墓内外就灵所哭彻酒脯之奠进灵车于帷外陈布仪式如来仪又进腰舆入诣灵座前少顷出诣灵车后少顷舆退灵车行内外从哭如初仪出墓门尊行乗车马去墓百步卑者乘车马以哭从灵车到第内外皆下车马灵车入西阶前回南向祝以腰舆诣灵车后少顷升入诣灵座前主人以下从升立于灵座东西面南上少顷腰舆降出内外俱升诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭于灵西东面南上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻哭于南厢丈夫于帷东北面西上妇人于帷西北面东上有亲宾吊者升堂西面向灵哭如常其吊于庭者称痛当奈何余如常仪哭尽一哀相者引主人以下降各还次沐浴以俟虞【斩衰者沐而不栉齐衰者俱栉】
虞祭
柩既入圹祝先归修虞事牢馔则如殷奠器用乌漆具馔于堂东灵车将至掌事者预施灵座于寝堂室户内西东向于灵车之南北设帷东出户【若室内窄则设灵座于堂】掌事者设洗于西阶西南北向东西当西荣南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用絺加勺南柄既沐浴主人及诸子诸妻妾女子子内外诣灵所主人及诸子倚杖于室户外应拜者哭于灵东西如初内外皆哭祝与执樽罍篚者各就樽罍篚所立执馔者以馔入俱升自东阶陈设如殷奠之仪讫掌馔者出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭执罍洗者酌水主人盥手执篚者取巾于篚兴授主人拭手讫受巾奠于篚又取爵兴以授主人执罍洗者又酌水主人洗废爵【爵无足者】执篚者又授巾主人拭爵讫受巾奠于篚相者引主人升自西阶诣酒樽所执樽者举羃主人酌醴相者引主人进诣灵座前西面跪奠于馔前俛伏兴少退西面立祝以祝版进立于神座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日子哀子某【孙称哀孙此爲母及祖母所称父祖则称孤子孤孙也】敢昭告于考某官封諡【妣则云妣夫人某氏孙爲丧主则称祖妣】日月遄速奄及反虞叩地号天五情縻溃谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜内外应拜者皆哭再拜祝进跪奠版于灵座兴出复位尽哀相者引主人以下出杖降自西阶各就次妻妾女子子以下各还别室祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔阖户以出掌事者埋重于门外道左间日再虞后日三虞礼皆与初虞同又间日爲卒哭祭其虞祝辞再虞云哀荐虞事三虞云哀荐成事
大唐开元礼卷一百四十七
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十八 唐 萧嵩等 撰凶礼
六品以下丧之三
卒哭祭 小祥祭
大祥祭 禫祭
祔祭
卒哭祭
前一日之夕掌事者翦屏柱楣涂庐不涂见面【涂庐里不涂庐外】翦蒲为席不縁以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设洗于西阶西南北向东西当西荣南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幕用絺加勺南柄掌事者具馔于堂东祝与执樽篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升主人及诸子倚杖室户外俱立于灵座之东西面南上妻妾女子子立于灵西东面南上内外各就位坐哭【应拜者立】掌馔者以馔升入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持版入立于灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子【今仪为父称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣则云妣某氏】日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐成事于考某官封諡尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所【读祝文讫起跪奠版与主人哭拜同时也】相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔祝阖户以降自卒哭之后朝一哭夕一哭疏食饮水周而小祥
小祥祭
前一日之夕毁庐为垩室设蒲苇席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室整拂几筵以出设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位【应拜者立】哭尽哀相者引降主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子降首绖着练冠妻妾女子子除腰绖周服者皆除之丈夫素服吉冠履妇人素服吉履相者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于灵座前设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子某敢昭告于考某官封諡【妣云妣某氏】嵗月警迫奄及小祥攀慕永往重増屠裂谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒只荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所【主人哭拜与祝兴奠版同时也】相者引主人就位哭尽哀内外各还次【主人杖如式】祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与进馔者入开户彻馔祝阖户以降自小祥之后止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】始食菜菓饭素食饮水浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
大祥祭
前一日之夕除垩室张帷又备内外受服【大祥之服】各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢馔及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀应除服者除服讫又哭尽哀止夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵以出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍者先入立于樽罍之后内外俱升就位哭掌馔者以馔升自东阶入设于座前置设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒樽所酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西面立祝持祝版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子【父丧称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣云妣某氏】日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒只荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于座兴还樽所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔掌事者除灵座祝阖户以降间月而禫自大祥之后外无哭者食有醢酱
禫祭
前一日掌事者预备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升设几席于奠掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加羃又设瓦甒二于座之左北墉下醴酒在东羃用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽篚者先入立于樽篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服【为长子三年者亦祥服】内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者着禫服相者引主人以下俱升就位哭掌馔者以馔入升设于座前讫执馔者出相者引主人降自东阶诣洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒樽所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持祝版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣云妣某氏】禫祭有期追逺无及谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐禫事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜应拜者皆再拜内外皆哭祝兴跪进奠版于座还樽所相者引主人以下出降自东阶还寝内相者引妻妾女子子以下降自西阶侧还于寝祝阖戸与执樽罍者降出少顷掌馔者入开户彻馔祝收几筵以出自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉
祔祭
将祔筮日如常仪前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散齐二日致齐一日前一日掌事者清扫正寝之内外其日未明掌事者设曽祖之座于正寝室内之奥东向又设祖之座于曽祖之座东南北面又设考之座于祖之南北面皆右几【妣则设曽祖姑座及祖妣之祔座亦如之言曽祖及曽祖姑者皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖妣配有事于尊可以及卑者】设主人位于东阶东南西向设子孙位于庭北面西上设亚献终献位于主人东南俱西面北上【亚献终献以亲宾充之也】设赞唱者位于主人西南西面设酒樽于堂上室内之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东荣南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加羃【其爵数毎庙二】祔日内外夙兴掌馔者预具特牲之馔二座各俎一簋二簠二钘二酒樽二其樽皆一实酒为上一实清酒次之【上樽加酒者重古】四笾四豆主人及行事者各服祭服执樽罍篚者入就位主人以下皆入就位【诸妇人位于西阶西南障以行惟】立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜掌馔者引馔入升自东阶入于室各设于神座前施设讫掌馔者以下降出相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒樽所执樽者举羃主人酌酒相者引主人入室进西面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒樽所取爵酌酒入室进北面跪奠于祖座前俛伏兴相者又引主人出诣酒樽所取爵酌入室南面跪奠于考前俛伏兴退当曽祖座前近东西面立祝持版进于曽祖神座之右北向跪读祝文曰维某年某月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封諡【若无官封者但云曽祖之灵若祔母但云曽祖妣某氏不告曽祖】祖某官封諡【若祔母云祖妣某氏以下无官封者但云考妣之灵】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可递迁祖妣宜先于庙东北别立一室藏其主侍考同祔】某罪积不灭嵗及免丧宗庙上迁昭穆继序先王制礼不敢不至是用适于皇考封諡以迁主考封諡隮附孙某封諡【无官封者但云以适于祖隮祔孙某若母同祔则云适于祖姑夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随其称无官封者但云以适于祖姑某氏以隮祔孙妇某氏】谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐于曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母则云妣某氏配】尚飨祝兴主人再拜祝奠版于曽祖神座兴还樽所相者引主人当祖座前北面再拜考亦如之相者引主人出降还本位主人初献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽所酌酒入进西面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所取爵酌酒入进北面跪奠于祖神座前俛伏兴考亦如之当曽祖座前西面再拜讫又当祖座前北面再拜考座前南面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献复降位祝入彻豆还樽所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出相者又引在位子孙以下出掌馔者入彻馔掌事者彻几筵以出齐衰三年其虞卒哭祥禫变降之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服着素服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家
大唐开元礼卷一百四十八
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十九 唐 萧嵩等 撰凶礼
六品以下丧之四
改
卜宅 启请
开坟 举柩
奠 升柩车
敛 奠
设灵筵 进引
告迁 哭柩车位
设遣奠 轜车发
宿止 到墓
虞祭
改葬
卜宅
将改者吉服筮宅兆其余如筮宅兆之仪
启请
预于所随地之宜张白布帷羃南向开户其日内外诸亲应集者皆至墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌服余周亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜
开坟
祝立于羡道南北向内外皆哭止祝三声噫嘻启以改葬之故【其意叙葬之故不可预定】内外又哭尽哀权就别所
举柩
掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席于幕下举柩出置于席上内外俱从柩哭于幕所主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫周亲以下于主人东北南面西上妇人周亲以下于主妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇人于主妇西南北面东上【尊者坐】
奠
祝以功布拭棺改加新楮设洗于幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗东南肆实巾二爵一于篚加羃设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于馔南主人诣洗盥手洗爵进酌酒于席前兴少退西面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠
升柩车
既奠进柩车于帷门外南向掌事者升柩于柩车遂诣施设所内外俱哭从掌事者预设牀于羃下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱立哭掌事者举柩入设于牀东【若于墓所即敛初奠讫不进柩车设牀于柩东而加枕席遂举尸以敛之】举尸出设置于牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之仪
敛
陈敛衣于羃之东帷内明衣裳及上服各一称西领南上弁若冠各具导簮缨在北内丧则花钗衾一【衾以黄为表素为里】具馔于幕东两甒醴酒柩初至幕下举尸于牀主人众主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加弁若冠妇人以花钗又覆以衾主人众主人妻妾女子子凭哭敛将讫掌事者以棺入设于西厢借以席初棺入内外皆止哭置棺定乃哭举者四人入举牀男女从奉之举尸敛于棺乃加葢覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初
奠
既敛祝执几席入设于柩东右几加以巾掌事者设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前施设讫执馔者降出相者引主人盥手酌酒进奠于席前兴少退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各退就位俱坐哭
设灵筵
既敛设灵筵于吉帷内羃下西厢东向施床帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常
进引
前一日之夕掌事者进柩车于凶帷之外当门南向【其下帷明器及苞牲等俱陈于柩车前少西东向】其日发引前量时刻陈灵车仪仗如常【在陈车篇】少顷侍灵车者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少顷掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位掌事者彻帷持翣者以翣障柩执铎者各入夹于柩前东西相向执铭旌者立于柩前近南北面【诸执披绋铎旌者皆布深衣介帻】
告迁
祝帅腰舆入诣灵座前西面告曰以今吉辰奉即宅兆少顷舆出诣灵车后少顷退【若内丧女祝迎】将举柩执铎者皆振铎毎振铎先揺之揺讫三振之其持翣者恒以翣障柩及柩动执铎者夹左右毎曲及进止皆振铎内外俱从柩出到柩车后执绋者如常设帷幛于柩之后掌事者升柩
哭柩车位
丈夫俱立哭于柩车东重行西面妇人哭于柩车西重行东面俱南上外姻丈夫哭于柩车东南重行北面以西为上妇人哭于柩车西南重行北面以东为上立定
设遣奠
设遣奠之馔于柩车东置设讫相者引主人酌酒进奠于席前兴少退西面哭再拜内外皆哭卑者再拜若食顷彻之以蒲苇苞牲体下节二苞载于舆以之墓
轜车发
既彻奠吉凶威仪依式进引主人众主人以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以下皆步从哭于丈夫之后障以行帷柩车去停所三百步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从柩者更哭不絶声
宿止
掌事者预于宿所张吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车之后少顷舆入诣坐前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩至于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之奠于灵柩东席上既设奠内外各还次更哭不絶声及墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外皆还次迭哭终夜及明内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于灵座若食顷彻之迎灵发引尊者乗车马哭従如上仪
到墓
到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆退设酒脯之奠柩车至圹前回南向内外哭位如遣奠之仪掌事者张帷布席于柩车后下柩于席上主人以下妻妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位周亲以下又前抚哭尽哀退复位俱再拜辞掌事者下柩于圹柩既入圹亲宾先还者吊哭如别仪掌事者奉纁束帛授主人主人受以授祝主人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹内皆借以版施铭旌志石于圹户内置设讫掌事者掩圹户加关钥覆土既覆土内外俱就灵所哭墓左祭后土如始之仪
虞祭
初下柩于墓掌事者具虞祭之馔设洗罍篚于灵羃西南如常内外既就灵所哭掌馔者进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于席前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座之右北面跪读祝文曰维年月朔日子孝子某敢昭告于考某官封諡【妣云某氏】改迁幽宅礼极终虞攀号永逺无所逮及谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒荐虞事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引主人以下出就别所释衰服着素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
大唐开元礼卷一百四十九
钦定四库全书
大唐开元礼卷一百五十 唐 萧嵩等 撰凶礼
王公以下丧通仪
闻哀
举哀 奔丧
三殇
殇丧
诸居丧节制
初丧聚主 食饮节
哭节 居常节
不及期葬 外丧
讳名 追服
丧冠嫁娶 乐禁
主诸丧 婚遇丧
室次节 居重闻轻
闻哀
举哀
闻诸丧举哀者于闻丧所哭尽哀问故又哭尽哀改着素服子妻妾女子子俱披髪周亲以下妇人去首饰子于堂上东壁下西面以南为上周亲以下北壁下南面以西为上妻妾女子子于西壁下东面以南为上周亲以下妇人于北壁下南面以东为上内外之际障以帷若妇人在别室堂举哀则周亲以下妇人在北壁下南面西上【周亲以下举哀哭位亦然】三日成服庐垩室则苫凷荐席变除之节皆如在家之礼唯不设奠祭【以其精神不在于此】若除丧而后归则之墓诸子以下素服待于墓东西面妇人待于墓西东向俱北上奔丧者素服至于南北面哭尽哀再拜又哭尽哀再拜于家不哭
奔丧
奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行唯父母之丧见星而行见星而舍若未得奔则成服而后行过州至境则哭尽哀而止哭避市朝望其州境哭【此父母之丧】至于家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序东披髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还次厥明坐于殡东如初未成服者三日成服【若至在小敛前则与主人俱成服若小敛以后至者自用其日数】凡奔丧齐哀望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭齐哀以下奔丧者升殡东西面哭主人以下哭待于堂上如常奔丧者哭尽哀再拜又哭尽哀尊卑抚哭亦如之讫内外还次三日成服有宾吊者拜宾如常奔丧者非主人则主人爲之拜宾妇人奔丧入自闱门【侧门曰闱】升自西阶侧【侧阶傍阶】殡西东面妻妾女子子则凭殡哭尽哀少退再拜退于西房若西室妻妾女子子披髪【出嫁女髽】复位坐哭又尽哀尊卑抚哭如常内外俱还次奔丧者乃还次周丧以下妇人奔丧者升哭拜又坐尽哀尊卑抚哭及还次皆如之奔丧者不及殡先之墓北面近隧哭主人以下哭待于墓左西面主妇以下哭待于墓右东面皆北上【主人以下初至下先拜而后哭于相者告礼毕则再拜辞】奔防者哭尽哀再拜又于隧东披髪复位坐哭尽哀相者告礼毕奔丧者又再拜遂冠而归入门而左升自西阶灵东西面凭灵哭主人以下升哭于堂上如常奔丧者哭尽哀再拜若经宿主人以下哭尽哀皆再拜哭降堂相者告就次主人以下各就次三日成服齐衰周以下不及殡先之墓西面哭尽哀再拜又哭尽哀相者告礼毕奔丧者再拜遂冠而归哭就次如上仪奔丧者若妻妾女子子皆披髪于隧西哭尽哀髽如常余如男子齐衰周以下妇人奔丧哭于西余如丈夫之礼
三殇
殇丧
三殇之丧始死浴袭及大小敛与成人同其长殇有棺及大棺中殇下殇有棺灵筵祭奠进食送哭泣之位与成人同其苞牲及明器长殇三分减一中殇三分减二唯不复魂无含事办而葬不立神王既虞而除灵座其虞祝辞云维年月朔日父云告子某若兄云告弟某若弟云弟某昭告某兄日月易往奄及反虞悲念相续心焉如燬【兄云悲恸猥至情无可处弟云哀痛无已至情如割也】今以【弟祭兄云谨以】洁牲嘉荐普淖明齐溲酒荐虞事于子某弟某兄某魂其飨之【弟祭兄则云尚飨】嫡殇者时享皆祔食于祖无祝文亦不拜【设祔食之坐于祖之左西向一献而已不祝不拜者以其从食其祖祝词末云孙某祔食也】庶子不祔食庶子之嫡祔如嫡殇礼凡无服四嵗以上畧与下殇同又无灵筵唯大敛小敛奠而已三嵗以下敛以瓦棺葬于园又不奠
诸居丧节制
初丧聚主
凡遭丧庙有主者则取诸庙之主藏于祖庙卒哭而后主各归其庙【藏于祖庙象有凶事聚也】
食饮节
父母之丧食粥朝一溢米【二十两曰溢一溢为米一升二十四分升之一】不能食粥则以为饭菜羮妇人皆以为饭诸衰绖之丧蔬食饮水不食菜菓三月既食肉不饮酒九月之丧犹周之丧
哭节
凡哭斩衰若往而不及齐衰若往而反大功三曲而偯小功缌麻哀容可
居常节
父母之丧居倚庐寝苫枕凷寝不脱绖带头有疮则沐身若有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝毁瘠不形视聼不衰【谓其废事形为骨见】升降不由阼阶出入不当门隧【常若亲在隧道也】五十不至毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【所以养衰老人年五十始衰】丧食虽恶必充虚虚而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明聴不聪行不正不知哀君子病之斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐故丧事不言乐【非其时】父母之丧不避泣涕而见人【言重丧不行求见人人来求见已可以见之不避涕泣言至哀无饰也】非丧事不言言而不语对而不问【言者言已事爲人説爲语】言而后事行者杖而起
身自执事而后行者面垢而已【杖而起谓有官爵者面垢而已】
【谓庶人】凡庐垩室之内不与人坐在垩室之内非
时见于母则不入居丧未葬读丧礼既葬读祭
礼兄弟各处异方而父母丧各依闻哀日月而
除之三年之丧凡见人皆不去绖父母之丧宾
客已吊而重来者主人哭而见其去也又哭之
其未葬必备衰服而后见居父母之丧逺行而
还必告返父有艰未除则子不衣文防三年之丧虽功衰不吊【功衰谓既练之后服布如大功谓之功衰】凡三年周丧不数闰【禫则数之】以闰月亡者祥及忌日皆以闰所祔之月爲正庶子不爲长子斩不继祖与祢也
不及期葬
速葬者速虞三月而后卒哭【谓不及期而葬既葬而即虞安神也卒哭之祭待哀杀也】父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥其大祥则依再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月练又后月为大祥祥而即吉无服禫矣其未再周葬者则以二十五月练二十六月祥二十七月禫【必练祥禫者明深哀不可顿除故为之渐以安孝子之心禫一月者以终二十七日之数也】久而未葬者皆变服唯主丧者不除其余各终月数而除之皆无受服至葬乃反其服虞则除之若亡失尸柩则变除如常礼
外丧
凡死于外者小敛而反则子素服袤巾帕头徒跣而从大敛而反亦如之凡死于外大敛而反者毁门西墙而入
讳名
卒哭而讳名凡父之所讳子亦讳之母之所讳不言于内妻之所讳不言于其侧
追服
小功以下日月过制而闻丧则不追服【犹为举哀】降而在缌麻小功者追服之生不及祖父母诸父母兄弟而父追服已则否【谓子生于外者父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服已则否者不责非时之思于人所不能当其时则服之】
丧冠嫁娶
因丧冠者虽三年之丧可也既冠入于次哭尽哀乃出【言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月日丧服则冠矣非其冠月待变除卒哭而冠也次庐也】大功之末可以冠子嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可冠聚妻下殇之小功则不可【此皆谓可用吉礼之时也父大功卒哭而可冠子嫁子小功卒哭而可娶妇也已大功卒哭可以冠小功卒哭而可以娶妻必皆祭乃行也不伤小功齐衰之亲除丧而后婚凡冠者其时当冠则因丧而冠也】三年之丧如遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之【受之必正服 明不茍于滋味】如君命则不敢辞受之而荐【荐之于宗庙贵君之礼也】父母之丧不遗人【居重丧者志不在施惠也】人遗之虽酒肉受也三年之丧既尊者遗之食则食不避粱肉若酒醴则辞【见于顔色者则不可也】
乐禁
父有服子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功至辟琴瑟小功至不絶乐
主诸丧
凡主兄弟之丧虽疎必虞【此谓兄弟或在他方或无后嗣而为之主】
婚遇丧
娶妻有吉日而壻之父母丧则壻之伯叔父使人致命于女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏受命而不敢嫁壻既免丧女父母使人请之壻弗取然后嫁之礼也女之父母丧亦如之亲迎女在涂而壻之父母死则女素服缟总以赴丧其衰服与妇之礼同也壻除丧之后束带相见不行初婚之礼女在途而女之父母死则女反壻亲迎未至而有周大功之丧则夫改服于外次妇改服于内次即位而哭既虞卒哭壻入束带相见而已不行初婚之礼娶妇有吉日而妇死壻齐衰而往吊既除之夫死亦如之妻服斩衰
室次节
为人后者为其父母居垩室舅姑服嫡妇不为次为昆弟之女适人者不为次次谓垩室之属也
居重闻轻
诸先遭重丧后遭轻丧皆为制服往哭则服之反则服其重服其除之也亦服其服而除在殡闻逺兄弟之丧哭之他室【明所哭者异哭之为位凡言兄弟小功缌麻之亲皆是】无他室哭于门内之右【近南者为之变位也】入奠卒奠出改服即位如始即位之仪【谓后日之哭也朝入奠于其殡既乃更即位就他室哭如始至之时】
大唐开元礼卷一百五十
