钦定四库全书
　　御制性理精义序
　　朕自冲龄至今六十年来未尝少辍经书唐虞三代以来圣贤相传授受言性而已宋儒始有性理之名使人知尽性之学不外循理也故敦好典籍于理道之言尤所加意临莅日久玩味愈深体之身心騐之政事而确然知其不可易前明纂修性理大全一书颇谓广备矣但取者太烦类者居多凡性理诸书之行世者不下数百朕实病其矛盾也爰命大学士李光地诠择进覧授以意指省其品目撮其体要既使诸儒之阐发不杂于支芜复使学者之披寻不苦于繁重至于图象律歴性命理气之源前人所未畅发者朕亦时以己意折中其间名曰性理精义颁示天下读是书者自有所知也已康熙五十六年春二月初一日

　　御纂性理精义进表
　　光禄大夫文渊阁大学士兼吏部尚书【臣】李光地等兹者伏蒙
　　皇帝陛下命【臣】等编校
　　御纂性理精义总一十二卷刋刻已竣谨装潢成帙进呈【臣】光地等诚惶诚恐稽首顿首
　　上言伏以
　　文明式焕五百年道运重光
　　删定聿新亿万载儒宗有统
　　体天德以行王道沿近派以遡遥源惟道术一归于醇
　　信羣言必折诸
　　圣【臣】光地等窃惟伏羲始画中涵性命之精尧舜相传显抉危微之奥是以孔门垂教推本于执中邹峄扬风求端于性善圣贤心法千古昭然理学源流其来尚矣下不杂于功利故管晏未免事业之卑高不入于空虚故邹庄大为贤智之过秦汉而下申商黄老代兴魏晋以还释典禅宗交煽推其言厖而道散皆由学絶而风微爰及周程首寻圣绪辅以张邵悉阐天机太极建图依然易卦之指皇极经世盖取洪范之书体仁孝者莫如西铭乃孝经之要义发性情者莫如定性本艮象之微言故朱子得因四子之师承上遡六经之圣制一倡羣和无愧当日邹鲁之风有开必先实启于今
　　尧舜之运钦惟
　　皇帝陛下
　　道符天载
　　德合干行
　　学缉熙于光明
　　治允升于淳古
　　践基大宝即披简以穷经
　　削乱四方亦投戈而讲艺
　　黙成理数之妙允矣单心
　　坐彻天人之宗判若指掌以今日行仁义之有效知古人论道德之非虚凡宋儒皆获表章至朱子尤崇尊礼斯实前贤之厚幸得蒙
　　后圣之深知
　　谓性理大全之书修于前代永乐之际采摭綦备而芼择未精门目虽多而部分失当恐学者贪多而无益使斯道反晦而不明特发
　　宸衷重加纂辑务令扬秕糠而取精凿故记録之泛滥在所芟不欲醨元酒而和太羮故衍説之支离在所弃约其义类如在纲切于进修犹阶有级详而不冗简而无遗虽属羣贤之成编亦存至当之精义学必谨其纯疵之辨治必酌于古今之宜一禀
　　圣裁尽经
　　睿断纵使诸儒复起必奉
　　圣明折中矣
　　赐弁序文颁行学校从此学者先河后海悟断潢絶港之差望墙入宫识宗庙百官之富学以从政人心正而人材兴习焉成风大道行而大化茂【臣】光地等业同蚀蠧技比雕虫叨服章逢清夜有惭儒行徒呻占毕白头未覩贤关谬受役于编摩幸日亲于
　　指示与闻
　　至教信雄况之非真取成
　　圣心允防夏之莫赞遂使枯株朽质赖薪槱以舒光腐草微明乘阳蒸而发照遵道遵路思无玷于前修是训是行期有立于
　　圣世【臣】光地等无任瞻
　　天仰
　　圣激切屏营之至谨奉
　　表随
　　进以
　　闻
　　康熙五十四年八月初四日光禄大夫文渊阁大
　　学士兼吏部尚书【臣】李光地等谨上表

　　奉
　　旨开列
　　御纂性理精义承修校对分修缮写监造诸臣职名
　　承修
　　文渊阁大学士兼吏部尚书【臣】李光地
　　御前校对
　　翰　　林　院　　侍　读【臣】魏廷珍
　　翰　　林　院　　侍　讲【臣】何国宗
　　左春坊左赞善兼翰林院检讨【臣】呉孝登翰　　林　　院　　编　修【臣】梅瑴成分修
　　候补翰林院侍讲今授直廵道【臣】杨名时翰　林　院　　检　讨【臣】彭维新
　　翰　林　院　　检　讨【臣】董　宏
　　原　任　翰　林　院　庶　吉　士【臣】蔡世远武英殿缮写
　　翰　　林　　院　　编　　修【臣】嵇曾筠翰　　林　　院　　编　　修【臣】蒋　涟翰　　林　　院　　编　　修【臣】徐葆光翰　　林　　院　　编　　修【臣】刘于义翰　　林　　院　　编　　修【臣】潘允敏翰　　林　　院　　编　　修【臣】狄贻孙翰　　林　　院　　编　　修【臣】薄　海翰　　林　　院　　编　　修【臣】任兰枝翰　　林　　院　　检　　讨【臣】陈世侃翰　　林　　院　　待　　诏【臣】曹曰瑛中　书　科　中　书　舎　人【臣】王曾期进士今授江南镇江府学教授【臣】张荣源
　　武英殿监造
　　总监造兼内务府会计司员外郎【臣】伊都立总　监　造　兼　佐　领【臣】张常住
　　总　　　　监　　　　　造【臣】李国屏
　　监　造　兼　骁　骑　校【臣】巴　实
　　监　　　　　　　　　　造【臣】神　保

　　先儒姓氏
　　宋
　　周子【敦颐　茂叔　濓溪】
　　程子【颢　伯淳　明道】
　　程子【颐　正叔　伊川】
　　张子【载　子厚　横渠】
　　邵子【雍　尧夫　康节】
　　欧阳氏【脩　永叔　庐陵】
　　司马氏【光　君实　涑水】
　　余氏【靖　安道】
　　范氏【祖禹　淳夫　华阳】
　　吕氏【大临　与叔　蓝田】
　　谢氏【良佐　显道　上蔡】
　　防氏【酢　定夫　广平】
　　杨氏【时　中立　龟山】
　　尹氏【焞　彦明　和靖】
　　吕氏【希哲　原明　荥阳】
　　曾氏【巩　子固　南丰】
　　刘氏【安世　器之　元城】
　　邵氏【伯温　子文】
　　胡氏【宏　仁仲　五峯】
　　罗氏【从彦　仲素　豫章】
　　李氏【侗　愿中　延平】
　　张氏【崏　子望】
　　张氏【九成　子韶　范阳】
　　朱子【熹　元晦　紫阳】
　　张氏【栻　敬夫　南轩】
　　吕氏【祖谦　伯恭　东莱】
　　陆氏【九渊　子静　象山】
　　蔡氏【元定　季通　西山】
　　陈氏【淳　安卿　北溪】
　　黄氏【榦　直卿　勉斋】
　　陈氏【埴　器之　潜室】
　　李氏【方子　正叔　果斋】
　　杨氏【复　信斋】
　　程氏【珙】
　　真氏【德秀　希元　西山】
　　魏氏【了翁　华父　鹤山】
　　饶氏【鲁　仲元　双峯】
　　祝氏【泾】
　　叶氏【采　仲圭　平岩】
　　元
　　钟氏【过】
　　黄氏【岩孙】
　　许氏【衡　平仲　鲁斋】
　　胡氏【方平　师鲁　玉斋】
　　呉氏【澄　幼清　草庐　临川】
　　彭氏【丝　鲁叔　鲁斋】
　　御纂性理精义凡例
　　一性理之学至宋而明自周程授受粹然孔孟渊源同时如张如邵又相与倡和而发明之从游如吕如杨如谢如尹又相与赓续而表章之朱子生于其后绍述周程参取张邵斟酌于其及门诸子之同异是非然后孔孟之指粲然明白道术一归于正焉宋元诸儒皆所流衍之支派宋之真元之许则其最醇者也明初编为性理大全之书其所采辑亦几备矣然择焉不精未免泛杂冗长之其所区分门目亦颇繁碎而失纲要是以三百年来精熟此书者鲜是反以多为病也今特拨去华叶寻取本根必其微言大义真与六经四书相羽翼者然后慎收而约载之但取其义之备不贵乎言之长也至于门目之分亦以程朱论道论学之涂辙次第为准的凡所标题可以包括众论足矣条件太多则从芟削
　　一周子太极图説通书张子西铭乃有宋理学之宗祖诚为学庸语孟以后仅见之书竝悉载全文附以朱子解説使学者知道理之根源学问之枢要若张子正蒙邵子观物亦皆穷极天地万物之理上赞圣经有禆学者然程子谓横渠之言诚有过者又谓尧夫之説之流未免有则二书在学者固当精别明辨存其大醇庶几不谬前贤之意朱子近思録不及观物所采正蒙亦止三十余条耳今兼采二书不下二百余条较之近思録则已多而以视全书则甚约欲其便学者之讲诵不误学者之心思要其言之精且至者不外乎此也
　　一朱子易学启蒙已全载入周易折中内因其讨论易理与太极图经世观物有相发明者故就全文四篇内各摘其要语若干条俾学者知读易之门户若家礼律吕乃朱子言礼乐之书也其文颇繁学者惮于讲究亦摘其宏纲大节可以括全书之体要者约文申义以发其端庶有志礼乐之事者自约入博由此以稽其全也至于蔡氏范数之作朱子不及见矣称为父师之传实非朱子之意朱子尝病扬王以僭经不应其门又有僭经之事也今削不载
　　一自太极理气以下性理大全剖为题目若干门其区别既太多又有命名不当者有前后无序者今加以厘正使条理粲然易晓又学者下学上达原有次第故孔子雅言诗书执礼而未及于易程子以西铭敎学者而秘太极图説朱子于四书先大学论孟而后中庸皆此意也朕祖其意故纂集朱子全书从小学大学起然后及于天道性命之説今此书门类先后亦用此意云
　　一神之事夫子所罕言四书六经及者寥寥非学者之切务也故曰未能事人焉能事又曰务民之义敬神而远之此圣人敎人之意至于标道统则啓争端论人物则杂细碎欲考其详者自有伊洛渊源録通鉴纲目等书在焉此书以性理为名但令学者用心实学以知圣德王道之要有得于此亦不患乎通幽明之无阶论古今之无识矣故神道统歴代人物之目亦且阙如
　　一性理大全编末有箴铭诗赋之类考周程张朱平日所讲论者无非此理不假乎声韵之文也今亦削去
　　一卷首诸成书除太极图西铭通书有朱子注解外余如正蒙观物啓蒙家礼律吕等编诸儒解释皆择其精切明当有发文义者存之无则阙之间有文义不明图象赜奥而诸儒无説者颇附以案语为之畧啓关键以示学者

　　钦定四库全书　　　　子部一
　　御纂性理精义目録　　　　　儒家类
　　卷一
　　太极图説　通书
　　卷二
　　西铭　正防
　　卷三
　　皇极经世
　　卷四
　　易学啓防
　　卷五
　　家礼
　　卷六
　　律吕新书
　　卷七
　　学类一
　　小学　总论为学之方　立志　存飬　省察
　　卷八
　　学类二
　　致知　力行【杂论言行出处附】　人伦【师道附】读书法　文艺
　　卷九
　　性命类
　　性命　心性情　五常　杂论经书名义
　　卷十
　　理气类
　　理气　天地日月　阴阳五行　厯法
　　地理【潮汐附】
　　卷十一
　　治道类一
　　总论治道　君道　臣道　用人
　　卷十二
　　治道类二
　　田赋　学校　宗庙　礼乐【諡法用】　兵政刑罚　諌诤　桢异
　　【臣】等谨案
　　御纂性理精义十二卷康熙五十六年
　　圣祖仁皇帝御定初朱子门人陈淳撰性理字义熊刚大又撰性理全书性理之名由是而起明永乐中遂命胡广等杂钞宋儒之语凑泊成编成曰性理大全书与五经四书大全同颁于天下列在学官然广等以斗筲下才滥膺编录所纂五经四书大全并剽切坊刻讲章改窜姓名茍充卷帙【语详各本条下】其性理大全书尤厐杂割裂徒以多为贵无复体裁我
　　圣祖仁皇帝接唐虞之治统契孔孟之心原本六
　　经
　　权衡百氏凡宋儒论著于其见道之浅深立言之醇驳并究知微暧坐照无遗病胡广等所编徒博讲学之名不过循声之举支离冗碎贻误后来乃
　　命大学士李光地等刋正其书复
　　亲加厘定如蔡沈洪范数之类既斥之以防僣拟所附诗赋之类亦削之以戒浮文其余诸门皆精汰严收十分取一卷帙虽减于前而义蕴之宏深别裁之精宻以较原书司空圗所谓如矿出金也羣言淆乱折诸
　　圣岂不信欤乾隆四十一年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷一
　　太极图【周子作　朱子注】
　　【朱子曰河图出而八卦画洛书呈而九畴叙而孔子于斯文之兴丧亦未尝不推之于天自周衰孟轲氏没而此道之传不属更秦及汉歴晋隋唐以至于我有宋五星集奎实开文明之运而先生出焉不由师传黙契道体建图属书根极领要当时见而知之有程氏者遂扩大而推明之使夫天理之微人伦之着事物之众神之幽莫不洞然毕贯于一而周公孔子孟氏之传焕然复明于当世有志之士得以探讨服行而不失其正如出于三代之前者呜呼盛哉非天所畀其孰能与于此○又曰先生之学其妙具于太极一图通书之言亦皆此图之蕴而程先生兄弟语及性命之际亦未尝不因其説观通书之诚动静理性命等章及程氏书李仲通铭程邵公志顔子好学论等篇则可见矣潘清逸志先生之墓叙所著书特以作太极图为称首然则此图当为先生书首无疑也然先生既手以授二程因附书后传者见其如此遂误以图为书之卒章不复厘正使先生立象尽意之微指闇而不明而骤读通书者亦复不知有所总摄此则诸本之失也又尝读朱内翰震进易説表谓此图之传自陈抟种放穆修而来而五峯胡氏作序又以为先生非止为种穆之学者此特其学之一师尔非其至者也夫以先生之学之妙不出此图以为得之于人则决非种穆所及以为非其至者则先生之学又何以加于此图哉是以窃尝疑之及得志文考之然后知其果先生所自作而非有受于人者二公盖未尝见此志而云云尔】

　　○此所谓无极而太极也所以动而阳静而阴之本体也然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳□此○之动而阳静而阴也中○者其本体也□者阳之动也○之用所以行也□者阴之静也○之体所以立也□者□之根也□者□之根也　　　此阳变阴合而生水火木金土也□者阳之变也□者阴之合也□阴盛故居右□阳盛故居左□阳穉故次火□阴穉故次水□冲气故居中而水火之□交系乎上阴根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布四时行也○
　　五行一阴阳五殊二实无余欠也阴阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之载无声臭也五行之生各一其性气殊质异各一其○无假借也　　此无极二五所以妙合而无间也○干男坤女以气化者言也各一其性而男女一太极也○万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也【此以上引説解剥图体此以下据图推尽説意】惟人也得其秀而最灵则所谓人○者于是乎在矣然形□之为也神□之发也五性　　之德也善恶男女之分也万事万物之象也此天下之动所以纷纶交错而吉凶悔吝所由以生也惟圣人者又得夫秀之精一而有以全乎○之体用者也是以一动一静各臻其极而天下之故常感通乎寂然不动之中盖中也仁也感也所谓□也○之用所以行也正也义也寂也所谓□也○之体所以立也中正仁义浑然全体而静者常为主焉则人○于是乎立而○　　　天地日月四时神有所不能违矣君子之戒慎恐惧所以修此而吉也小人之放僻邪侈所以悖此而凶也天地人之道各一○也阳也刚也仁也所谓□也物之始也阴也柔也义也所谓□也物之终也此所谓易也而三极之道立焉实则一○也故曰易有太极□之谓也
　　无极而太极
　　注【上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也】集说【朱子曰太极图只是一个实理一以贯之○又曰老子之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一○又曰谓之无极正以其无方所形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外而未尝不行于阴阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也○又曰原极之所以得名盖取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万物之根也周子因之而又谓之无极者所以着夫无声无臭之妙也○又曰先生之精立图以示先生之蕴因图以发而其所谓无极而太极云者又一图之纲领所以明夫道之未始有物而实为万物之根柢也夫岂以为太极之上复有所谓无极哉近世读者不足以识此而或妄议之既以为先生病史氏之传先生者乃增其语曰自无极而为太极则又无所依据而重以病夫先生○又曰周子所谓无极而太极非谓太极之上别有无极也但言太极非有物耳故下文云无极之真二五之精既言无极则不复别举太极也若如今説则此处岂不欠一太极字耶○或问所谓无极而太极者亦可得而闻其説之详乎饶氏鲁曰难言也姑以名义推之所谓太极者盖天理之尊号云尔极者至极之义枢纽根柢之名世之常言所谓枢极根极是也圣人以阴阳五行阖辟不穷而此理为阖辟之主如户之有枢纽男女万物生生不息而此理为生生之本如木之有根柢至其在人则万善之所以生万事之所以定者亦莫非此理为之根柢为之枢纽焉是故谓之极太者大无以加之称言其为天下之大枢纽大根柢也然凡谓之极者如南极北极屋极商邑四方之极之类皆有形状之可见方所之可指而此极独无形状无方所故周子复加无极二字以明之以其无枢纽根柢之形而实为天下之大枢纽大根柢也故曰无极而太极以其为天下之大枢纽大根柢而初非有枢纽根柢之形也故曰太极本无极也此虽名义之粗然先儒尝云读书之法当先晓其文义文义既通然后可以求其意学者茍知此义而于日用之间端庄静一以养之于未发之时而騐之于已发之际则是理之妙或者亦可以默识矣】
　　太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉
　　注【太极之有动静是天命之流行也所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动也诚之通也继之者善万物之所资以始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极复动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也盖太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之】集说【朱子曰太极生阴阳理生气也阴阳既生则太极在其中理复在气之内也○又曰性犹太极也心犹阴阳也太极只在阴阳之中非能离阴阳也然至论太极则太极自是太极阴阳自是阴阳惟性与心亦然所谓一而二二而一也○又曰太极动而生阳静而生阴不是动后方生阳盖才动便属阳才静便属阴○又曰太极未动之前便是阴阴静之中自有阳之根阳动之中自有阴之根动之所以必静者根乎阴故也静之所以必动者根乎阳故也○问太极之有动静是静先动后否曰一动一静循环无端无静不成动无动不成静譬如鼻息无时不嘘无时不吸嘘尽则生吸吸尽则生嘘理自如此○又曰阴阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根是流行底寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉是定位底天地四方是也易有两义一曰变易便是流行底一曰交易便是对峙底○吴氏澄曰太极无动静动静者气机也气机一动则太极亦动气机一静则太极亦静故朱子释太极图曰太极之有动静是天命之流行也此是为周子分解太极不当言动静以天命之有流行故只得以动静言也又曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也机犹弩牙弩乘此机机动则发机静则不发气动则太极亦动气静则太极亦静太极之乘此气犹弩之乘机也故曰动静者所乘之机谓其所乘之气机有动静而太极本然之妙无动静也然与机却是两物太极与此气非有两物只是主宰此气者非别有一物在气中而主宰之也机字是借物为喻不可以辞害意】
　　阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉注【有太极则一动一静而两仪分有阴阳则一变一合而五行具然五行者质具于地而气行于天者也以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也以气而语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水阴也又统而言之则气阳而质阴也又错而言之则动阳而静阴也盖五行之变至于不可穷然无适而非阴阳之道至其所以为阴阳者则又无适而非太极之本然也夫岂有所亏欠间隔哉】集说【朱子曰阳变阴合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣水火初是自生木金则资于土○又曰水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于阴也太极图阳动之中有黑底阴静之中有白底是也横渠言阴阳之精互藏其宅正此意也○又曰金木水火分属春夏秋冬土则寄旺四季惟夏季十八日土气为最旺以图象考之木生火金生水之类各有小画相牵联而火生土土生金独穿乎土之内余则从旁而过为可见矣○问以质而语其生之序此岂就图而指其序耶而水木何以谓之阳火金何以谓之阴曰天一生水地二生火天三生木地四生金一三阳也二四阴也问以气而语其行之序岂即其运用处而言之耶而木火何以谓之阳金水何以谓之阴曰此以四时而言春夏为阳秋冬为阴○黄氏榦曰五行之序以质之所生而言则水本是阳之湿气以其初动为阴所陷而不得遂故水阴胜火本是阴之燥气以其初动为阳所揜而不得逹故火阳胜木则阳之湿气寖多以感于阴而舒其质柔其性暖金则阴之燥气寖多以感于阳而缩其质刚其性寒土则阴阳之气各盛相交相搏凝而成质以气之行而言则一阴一阳往来相代木火金水云者各就其中而分老少尔故其序各由少而老土则分旺四季而位居中者也此五者序若参差而造化所以为发育之具实并行而不相悖质曰水火木金盖以阴阳相间言犹曰东西南北所谓对待者也气曰木火金水盖以阴阳相因言犹曰东南西北所谓流行者也案朱子虽以阴阳分质之序气之序然实阴阳合体气质同归何则天一阳也加五为六即地之阴也地二阴也加五为七即天之阳也三与八四与九亦然其阴阳合体者如此是故以气言之以冬春为阳夏秋为阴可也以阳气生于冬至而盛于春阴气生于夏至而盛于秋也以春夏为阳秋冬为阴亦可也以阳功发于春而极于夏阴功成于秋而终于冬也以质言之以水木为阳火金为阴可也水之滋润故能生木阳之舒也火之燥烈故能成金阴之敛也以木火为阳金水为阴亦可也木温火热气禀乎阳也金凉水寒气禀乎阴也又通而言之则阳始于水盛于木极于火而终于金阴始于火盛于金极于水而终于木此又时令与物理皆然而无气质之异者也读者不可不知】
　　五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性
　　注【五行具则造化发育之具无不备矣故又即此而推本之以明其浑然一体莫非无极之妙而无极之妙亦未尝不各具于一物之中也盖五行异质四时异气而皆不能外乎阴阳阴阳异位动静异时而皆不能离乎太极至于所以为太极者又初无声臭之可言是性之本体然也天下岂有性外之物哉然五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也各一其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中而性之无所不在又可见矣】集说【朱子曰五行一阴阳阴阳一太极则非太极之后别生二五而二五之上先有太极也无极而太极太极本无极则非无极之后别生太极而太极之上先有无极也○问无极太极本非二物曰无极而太极而无极之中万象森列不可谓之无矣太极本无极则太极之体冲漠无朕不可谓之有矣○问先生答书言阴阳五行之为性各是一气所禀而性则一也两性字同否曰一般又曰同者理也不同者气也○又曰金木水火土虽曰五行各一其性然一物又各具五行之理不可不知康节曾细推来】
　　无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　　注【夫天下无性外之物而性无不在此无极二五所以混融而无间者也所谓妙合者也真以理言无妄之谓也精以气言不二之名也凝者聚也气聚而成形也盖性为之主而阴阳五行为之经纬错综又各以类凝聚而成形焉阳而健者成男则父之道也阴而顺者成女则母之道也是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣自男女而观之则男女各一其性而男女一太极也自万物而观之则万物各一其性而万物一太极也盖合而言之万物统体一太极也分而言之一物各具一太极也所谓天下无性外之物而性无不在者于此尤可以见其全矣子思子曰君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉此之谓也】集说【问周子言无极之真却又不言太极如何朱子曰无极之真已该得太极在其中真字便是太极○又曰太极如一本生上分而为枝干又分而生花生叶生生不穷到得成果子里靣又有生生无穷之理生将出去又是无限个太极更无停息○又曰太极只是个极好至善底道理人人有一太极物物有一太极周子所谓太极是天地人物万善至好底表德○问先天太极二图曰先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是濓溪自作发明易中大槩纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二自二而四遂加其一以为五行而遂下及于万物盖物理本同而象数亦无二致但推得有大小详畧耳○陈氏埴曰气化谓未有种类之初以阴阳之气合而生形化谓旣有种类之后以牝牡之形合而生皆兼人物言之○真氏德秀曰万物各具一理万理同出一原所谓万理一原者太极也太极者乃万理总会之名有理即有气分而二则为阴阳分而五则为五行万事万物皆原于此人与物得之则为性性者即太极也仁义即阴阳仁义礼智信即五行也万物各具一理是物物一太极也万理同出一原是万物统体一太极也】
　　【案无极之真真即诚也通书诚字实根于此○又案图末二圆象与上圆象不二则知人之性即天地之性浑然合一而无加损也然气化形化似不必分而周子必分为二象者则有深意焉盖人之体性受于父母易知也人之体性受于天地则习焉不察者多矣故自男女搆精而遡夫天地絪緼之始由父子似续而推于厥初生民之先则知父母之为父母又知乾坤之为大父母矣为父母之子则身体髪肤受之者不敢毁伤为天地之子则形色天性必如圣人然后可以践形也此即西铭之大指然已具于周子图象之中矣】
　　惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣
　　注【此言众人具动静之理而常失之于动也盖人物之生莫不有太极之道焉然阴阳五行气质交运而人之所禀独得其秀故其心为最灵而有以不失其性之全所谓天地之心而人之极也然形生于阴神发于阳五常之性感物而动而阳善阴恶又以类分而五性之殊散为万事盖二气五行化生万物其在人者又如此自非圣人全体太极有以定之则欲动情胜利害相攻人极不立而违禽兽不远矣】集説【朱子曰只一个阴阳五行之气滚在天地中精英者为人查滓者为物精英之中又精英者为圣为贤精英之中查滓者为愚不肖○问灵处是心抑是性曰灵处只是心不是性性只是理○又曰形既生矣形体阴之为也神发知矣神知阳之为也盖阴主翕凡敛聚成就者阴为之也阳主辟凡发畅挥散者皆阳为之也○又曰仁义礼智信之性即水火木金土之理木仁金义火礼水智各有所主独土无位又为四行之实故信亦无位而为四德之实也○问通书多説几太极图却无此意曰五性感动善恶未分处便是○问感物而动或发于理义之公或发于血气之私这里便分善恶曰非发于血气之私便为恶乃发后流而为恶耳○又曰太极便是性动静阴阳是心金木水火土是仁义礼智信化生万物是万事】
　　圣人定之以中正仁义【圣人之道仁义中正而已矣】而主静【无欲故静】立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序神合其吉凶
　　注【此言圣人全动静之德而常本之于静也盖人禀阴阳五行之秀气以生而圣人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其处之也正其发之也仁其裁之也义盖一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏焉则向之所谓欲动情胜利害相攻者于此乎定矣然静者诚之复而性之真也茍非此心寂然无欲而静则又何以酬酢事物之变而一天下之动哉故圣人中正仁义动静周流而其动也必主乎静此其所以成位乎中而天地日月四时神有所不能违也盖必体立而后用有以行若程子论乾坤动静而曰不专一则不能直遂不翕聚则不能发散亦此意尔】集说【问周子不言礼智而言中正如何朱子曰礼智説得犹寛中正则切而实矣且谓之礼尚或有不中节处若谓之中则无过不及无非礼之礼乃节文恰好处也谓之智尚或有正不正若谓之正则是非端的分明乃智之实也○问中正仁义而主静中仁是动正义是静如先生解曰非此心无欲而静则何以酬酢事物之变而一天下之动哉今于此心寂然无欲而静处欲见所谓正义者何以见曰见理之定体便是○又曰中正仁义分属动静而圣人则主于静盖正所以能中义所以能仁易言利贞者性情也元亨是发用处必至于利贞乃见干之实体万物到秋冬收敛成实方见得他本质故曰性情此亦主静之説也○李氏方子曰人生而静性之本体湛然无欲斯能主静此立极之要领也○黄氏岩孙曰天地日月四时神皆不能外乎太极阴阳五行之理圣人一身兼具此理者也与天地合德是其德性纯全即太极之浑融与日月合明是其智晰昭融即阴阳之昭著与四时合序是其诚通诚复即五行之顺布与神合吉凶是其存神过化即四时变化五行屈伸也】
　　君子修之吉小人悖之凶
　　注【圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极盖不假修为而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之间而已矣敬则欲寡而理明寡之又寡以至于无则静虚动直而圣可学矣】
　　故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说
　　注【阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成德人道之所以立也道一而已随处着见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也阳也刚也仁也物之始也阴也柔也义也物之终也能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣此天地之间纲纪造化流行古今不言之妙圣人作易其大意盖不出此故引之以证其说】集说【朱子曰阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强消而退者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼扬子所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处末流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可杂乎此而论之耳】
　　【案此节引易以证前文之意立天之道曰阴与阳则四时之气是也立地之道曰柔与刚则五行之质是也立人之道曰仁与义则五性感动而必定之以中正仁义者是也真精合凝化生万物者人物之所以始而生之説也众人蚩蚩草木同腐而圣人者立人之极至于与天地参人物之所以终而死之说也引此之意所以明夫三才之道并立而人必全受而全归之盖亦西铭卒章之指也】
　　大哉易也斯其至矣
　　注【易之为书广大悉备然语其至极则此图尽之其指岂不深哉抑尝闻之程子昆弟之学于周子也周子手是图以授之程子之言性与天道多出于此然卒未尝明以此图示人是则必有微意焉学者亦不可以不知也】
　　注后记【熹既为此説尝録以寄广汉张敬夫敬夫以书来曰二先生所与门人讲论问荅之言见于书者详矣其于西铭盖屡言之至此图则未尝一言及也谓其必有微意是则固然然所谓微意者果何谓耶熹窃谓以为此图立象尽意剖析幽微周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为惟程子为能当之至程子而不言则疑其未有能受之者尔夫既未能默识于言意之表则驰心空妙入耳出口其必有不胜言者观其荅张闳中论易传成书深患无受之者及东见録中论横渠清虚一大之説使人向别处走不若且只道敬则其意亦可见矣若西铭则推人以之天即近以明远于学者日用最为亲切非若此书详于性命之原而畧于进为之目有不可以骤而语者也孔子雅言诗书执礼而于易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深熹于周子程子亦云既以复于敬夫因记其説于此】
　　附朱子太极説
　　动静无端阴阳无始天道也始于阳成于阴本于静流于动者人道也然阳复本于阴静复根于动其动静亦无端阴阳亦无始则人盖未始离乎天而天亦未始离乎人也
　　元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本乎静贞者静之质也着乎动一动一静循环无穷而贞也者万物之所以成终而成始者也故人虽不能不动而立人极者必主乎静惟主乎静则其着乎动也无不中节而不失其本然之静矣
　　静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也故曰天命之谓性
　　情之未发者性也是乃所谓中也天下之大本也性之已发者情也其皆中节则所谓和也天下之达道也皆天理之自然也妙性情之德者心也所以致中和立大本而行达道者也天理之主宰也
　　静而无不该者性之所以为中也寂然不动者也动而无不中者情之发而得其正也感而遂通者也静而常觉动而常止者心之妙也寂而感感而寂者也
　　通书【周子作　朱子注】
　　通书者濓溪夫子之所作也夫子姓周氏名惇颐字茂叔自少即以学行有闻于世而莫或知其师传之所自独以河南两程夫子尝受学焉而得孔孟不传之正统则其渊源因可槩见然所以指夫仲尼颜子之乐而发其吟风弄月之趣者亦不可得而悉闻矣所着之书又多散失独此一篇本号易通与太极图説并出程氏以传于世而其为説实相表里大抵推一理二气五行之分合以纪纲道体之精微决道义文辞利禄之取舎以振起俗学之卑陋至论所以入德之方经世之具又皆亲切简要不为空言顾其宏纲大用既非秦汉以来诸儒所及而其条理之密意味之深又非今世学者所能骤而窥也是以程氏既没而传者鲜焉其知之者不过以为用意高远而已熹自蚤岁即幸得其遗编而伏读之初盖茫然不知其所谓而甚或不能以句壮岁获游延平先生之门然后始得闻其説之一二比年以来潜玩既久乃若粗有得焉虽其宏纲大用所不敢知然于其章句文字之间则有以实见其条理之愈密意味之愈深而不我欺也顾自始读以至于今岁月几何倐焉三纪慨前哲之益远惧妙旨之无传窃不自量輙为注释虽知凡近不足以发夫子之精蕴然创通大义以俟后之君子则万一其庶几焉
　　诚上第一
　　诚者圣人之本
　　注【诚者至实而无妄之谓天所赋物所受之正理也人皆有之而圣人之所以圣者无他焉以其独能全此而已此书与太极图相表里诚即所谓太极也】
　　大哉乾元万物资始诚之源也
　　注【此上二句引易以明之干者纯阳之卦其义为健乃天德之别名也元始也资取也言乾道之元万物所取以为始者乃实理流出以赋于人之本如水之有源即图之阳动也】
　　乾道变化各正性命诚斯立焉
　　注【此上二句亦易文天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之阴静也】集说【朱子曰大哉乾元万物资始诚之源也此统言一个流行本源乾道变化各正性命诚之流行出来各自有个安顿处如为人也是这个诚为物也是这个诚故曰诚斯立焉譬如水其出只是一源及其流出来千派万别也只是这个水】
　　纯粹至善者也
　　注【纯不杂也粹无疵也此言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂也】
　　故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也注【此亦易文阴阳气也形而下者也所以一阴一阳者理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也诚之立也】集说【问诚上篇举一阴一阳之谓道三句是证上文否朱子曰固是一阴一阳之谓道一句通证诚之源诚斯立焉二节继之者善又证诚之源一节成之者性又证诚斯立焉一节○陈氏淳曰孟子道性善从何而来夫子易系曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也所以一阴一阳之理者为道止是统説个太极之本体继此者为善乃是就其间説造化流行生育赋予更无别物只是个善而已此是太极之动而阳时所谓善者以实理言即道之方行者也至成此者为性是説一物受得此善底道理去各成个性是太极之静而阴时此性字与善字相对是即所谓善而理之已定者也夫子所谓善是就人物未生之前造化原头处説善乃重字为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处説是生以后事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其实由造化原头处有是继之者善然后成之者性时方能如此之善则孟子之所谓善实渊源于夫子所谓善而非有二本也】
　　元亨诚之通利贞诚之复
　　注【元始亨通利遂贞正干之四德也通者方出而赋于物善之继也复者各得而藏于已性之成也此于图已为五行之性矣】集说【问元亨诚之通便是阳动利贞诚之复便是阴静注却云此已是五行之性如何朱子曰五行便是阴阳但此处已分作四○又曰濓溪与伊川説复字差不同濓溪就归处説如云利贞诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归处説复字伊川就动处説如元亨利贞濓溪就利贞上説复字伊川就元字头説复字二説只是所指地头不同道理只一般】
　　大哉易也性命之源乎
　　注【易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也】
　　【案继之者善是天道之流行赋与所谓命也成之者性是人物之禀受成质所谓性也其理自易发之故曰性命之源】
　　诚下第二
　　圣诚而已矣
　　注【圣人之所以圣不过全此实理而已即所谓太极者也】
　　诚五常之本百行之源也
　　注【五常仁义礼智信五行之性也百行孝悌忠信之属万物之象也实理全则五常不亏而百行修矣】
　　静无而动有至正而明达也
　　注【方静而阴诚固未尝无也以其未形而谓之无耳及动而阳诚非至此而后有也以其可见而谓之有耳静无则至正而已动有然后明与达者可见也】
　　五常百行非诚非也邪暗塞也
　　注【非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也静而不正故邪动而不明不达故暗且塞】
　　故诚则无事矣
　　注【诚则众理自然无一不备不待思勉而从容中道矣】
　　至易而行难
　　注【实理自然故易人伪夺之故难】
　　果而确无难焉
　　注【果者阳之决确者阴之守决之勇守之固则人伪不能夺之矣】集说【朱子曰德輶如毛民鲜克举之程子所谓克已最难也知其易故行之必果知其难则守之宜确能果能确则又何难之有】
　　故曰一日克已复礼天下归仁焉
　　注【克去已私复由天理天下之至难也然其机可一日而决其效至于天下归仁果确之无难如此】诚几德第三
　　诚无为
　　注【实理自然何为之有即太极也】
　　几善恶
　　注【几者动之微善恶之所由分也盖动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之象也】集说【朱子曰诚实理也无为犹寂然不动也实理该贯动静而其本体则无为也几者动之微动则有为而善恶形矣诚无为则善而已动而有为则有善有恶○又曰周子説个几字尽有警发人处近则公私邪正远则废兴存亡只于此处防破便斡转了此是日用事为亲切功夫精粗隐显一时穿透尧舜所谓惟精惟一孔子所谓克已复礼便是此事】
　　德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信
　　注【道之得于心者谓之德其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也】
　　性焉安焉之谓圣
　　注【性者独得于天安者本全于已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明德无不备者也】
　　复焉执焉之谓贤
　　注【复者反而至之执者保而持之贤者才德过人之称此思诚研几以成其德而有以守之者也】
　　发微不可见充周不可穷之谓神
　　注【发之微妙而不可见充之周徧而不可穷则圣人之妙用而不可知者也】集说【朱子曰神即圣人之德妙而不可测者也非圣人之上复有所谓神人也○黄氏榦曰诚几德此一叚只把体用二个字来读他便见诚是体几是用仁义礼智信是体爱宜理通守是用在诚为仁则在几为爱在诚为义则在几为宜性焉复焉发微不可见是体安焉执焉充周不可穷是用】
　　圣第四
　　寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也
　　注【本然而未发者实理之体善应而不测者实理之用动静体用之间介然有顷之际则实理发见之端而众事吉凶之兆也】
　　诚精故明神应故妙几微故幽
　　注【清明在躬志气如神精而明也不疾而速不行而至应而妙也理虽已萌事则未着微而幽也】
　　诚神几曰圣人
　　注【性焉安焉则精明应妙而有以洞其幽微矣】
　　慎动第五
　　动而正曰道
　　注【动之所以正以其合乎众所共由之道也】
　　用而和曰德
　　注【用之所以和以其得道于身而无所待于外也】
　　匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也
　　注【所谓道者五常而已非此则其动也邪矣】
　　邪动辱也甚焉害也
　　注【无得于道则其用不和矣】
　　故君子慎动
　　注【动必以正则和在其中矣】
　　道第六
　　圣人之道仁义中正而已矣
　　注【中即礼正即智图解备矣】
　　守之贵
　　注【天德在我何贵如之】
　　行之利
　　注【顺理而行何往不利】
　　廓之配天地
　　注【充其本然并立之全体而已矣】
　　岂不易简岂为难知
　　注【道体本然故易简人所固有故易知】
　　不守不行不廓耳
　　注【言为之则是而叹学者自失其几也】
　　师第七
　　或问曰曷为天下善曰师曰何谓也曰性者刚柔善恶中而已矣
　　注【此所谓性以气禀而言也】
　　不达曰刚善为义为直为断为严毅为干固恶为猛为隘为强梁柔善为慈为顺为巽恶为懦弱为无断为邪佞
　　注【刚柔固阴阳之大分而其中又各有阴阳以为善恶之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也】
　　惟中也者和也中节也天下之达道也圣人之事也注【此以得性之正而言也然其以和为中与中庸不合盖就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中者也】集说【问注中引允执厥中朱子曰此只是无过不及之中书传中所言皆如此只有喜怒哀乐未发之中一处是以体言到中庸字亦非专言体便有无过不及之意】
　　故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣
　　注【易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之德而无强梁懦弱之病矣至其中则其或为严毅或为慈顺也又皆中节而无太过不及之偏矣】
　　故先觉觉后觉闇者求于明而师道立矣
　　注【师者所以攻人之恶正人之不中而已矣】
　　师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣注【此所以为天下善也○此章所言刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书及图则止于四象以为火水金木而即其中以为土盖道体则一而人之所见详畧不同但于本体不差则并行而不悖矣】
　　幸第八
　　人之生不幸不闻过大不幸无耻
　　注【不闻过人不告也无耻我不仁也】
　　必有耻则可敎闻过则可贤
　　注【有耻则能发愤而受敎闻过则知所改而为贤然不可敎则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸为尤大也】
　　思第九
　　洪范曰思曰睿睿作圣
　　注【睿通也】
　　无思本也思通用也几动于彼诚动于此无思而无不通为圣人
　　注【无思诚也思通神也所谓诚神几曰圣人也】
　　不思则不能通微不睿则不能无不通是则无不通生于通微通微生于思
　　注【通微睿也无不通圣也】
　　故思者圣功之本而吉凶之几也
　　注【思之至可以作圣而无不通其次亦可以见几通微而不陷于凶咎】
　　易曰君子见几而作不俟终日
　　注【睿也】
　　又曰知几其神乎
　　注【圣也】
　　志学第十
　　圣希天贤希圣士希贤
　　注【希望也字本作睎】
　　伊尹颜渊大贤也伊尹耻其君不为尧舜一夫不得其所若挞于市颜渊不迁怒不贰过三月不违仁
　　注【説见书及论语皆贤人之事也】
　　志伊尹之所志学颜子之所学
　　注【此言士希贤也】
　　过则圣及则贤不及则亦不失于令名
　　注【三者随其所用之浅深以为所至之近远不失令名以其有为善之实也○胡氏曰周子患人以发策决科荣身肥家希世取宠为事也故曰志伊尹之所志患人以广闻见工文词矜智能慕空寂为事也故曰学顔子之所学人能志此志而学此学则知此书之包括至大而其用无穷矣】
　　顺化第十一
　　天以阳生万物以阴成万物生仁也成义也
　　注【阴阳以气言仁义以道言详已见图解矣】
　　故圣人在上以仁育万物以义正万民
　　注【所谓定之以仁义】
　　天道行而万物顺圣德修而万民化大顺大化不见其迹莫知其然之谓神
　　注【天地圣人其道一也】
　　故天下之众本在一人道岂逺乎哉术岂多乎哉注【天下之本在君君之道在心心之术在仁义】
　　治第十二
　　十室之邑人人提耳而敎且不及况天下之广兆民之众哉曰纯其心而已矣
　　注【纯者不杂之谓心谓人君之心】
　　仁义礼智四者动静言貌视听无违之谓纯
　　注【仁义礼智五行之德也动静阴阳之用而言貌视听五行之事也德不言信事不言思者欲其不违则固以思为主而必求是四者之实矣】
　　心纯则贤才辅
　　注【君取人以身臣道合而从也】
　　贤才辅则天下治
　　注【众贤各任其职则不待人人提耳而敎矣】
　　纯心要矣用贤急焉
　　注【心不纯则不能用贤不用贤则无以宣化】
　　礼乐第十三
　　礼理也乐和也
　　注【礼阴也乐阳也】
　　阴阳理而后和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后
　　注【此定之以中正仁义而主静之意程子论敬则自然和乐亦此理也学者不知持敬而务为和乐鲜不流于慢者】
　　务实第十四
　　实胜善也名胜耻也故君子进德修业孳孳不息务实胜也德业有未着则恐恐然畏人知逺耻也小人则伪而已故君子日休小人日忧
　　注【实修而无名胜之耻故休名胜而无实修之善故忧】
　　爱敬第十五
　　有善不及
　　注【设问人或有善而我不能及则如之何】
　　曰不及则学焉
　　注【荅言当学其善而已】
　　问曰有不善
　　注【问人有不善则何以处之】
　　曰不善则告之不善且劝曰庶几有改乎斯为君子注【荅言人有不善则告之以不善而劝其改告之者恐其不知此事之为不善也劝之者恐其不知不善之可改而为善也】
　　有善一不善二则学其一而劝其二
　　注【亦荅词也言人有善恶之杂则学其善而劝其恶】
　　有语曰斯人有是之不善非大恶也则曰孰无过焉知其不能改改则为君子矣不改为恶恶者天恶之彼岂无畏耶乌知其不能改
　　注【此亦荅言闻人有过虽不得见而告劝之亦当荅之以此冀其或闻而自改也有心悖理谓之恶无心失理谓之过】
　　故君子悉有众善无弗爱且敬焉
　　注【善无不学故悉有众善恶无不劝故不弃一人于恶不弃一人于恶则无所不用其爱敬矣】动静第十六
　　动而无静静而无动物也
　　注【有形则滞于一偏】
　　动而无动静而无静神也
　　注【神则不离于形而不囿于形矣】
　　动而无动静而无静非不动不静也
　　注【动中有静静中有动】
　　物则不通神妙万物
　　注【结上文起下意】
　　水阴根阳火阳根阴
　　注【水阴也而生于一则本乎阳也火阳也而生于二则本乎阴也所谓神妙万物者如此】
　　五行阴阳阴阳太极
　　注【此即所谓五行一阴阳阴阳一太极者以神妙万物之体而言也】
　　四时运行万物终始
　　注【此即所谓五气顺布四时行焉无极二五妙合而凝者以神妙万物之用而言也】
　　混兮辟兮其无穷兮
　　注【体本则一故曰混用散而殊故曰辟一动一静其运如循环之无穷此兼举其体用而言也○此章发明图意更宜参考】
　　乐上第十七
　　古者圣王制礼法脩敎化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若
　　注【纲网上大绳也三纲者夫为妻纲父为子纲君为臣纲也畴类也九畴见洪范若顺也此所谓理而后和也】
　　乃作乐以宣八风之气以平天下之情
　　注【八音以宣八方之风见国语宣所以达其理之分平所以节其和之流】
　　故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释
　　注【淡者理之发声者和之为先淡后和亦主静之意也然古圣贤之论乐曰和而已此所谓淡盖以今乐形之而后见其本于庄正齐肃之意尔】
　　优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也
　　注【欲心平故平中躁心释故优柔言圣人作乐功化之盛如此或云化中当作化成】
　　后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫愁怨导欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣
　　注【废礼败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨妖淫故导欲而至于轻生败伦愁怨故增悲而至于贼君弃父】
　　呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨注【古今之异淡与不淡和与不和而已】
　　不复古礼不变今乐而欲至治者远矣
　　注【复古礼然后可以变今乐】
　　乐中第十八
　　乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣畅其和心达于天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神祗格鸟兽驯
　　注【圣人之乐既非无因而强作而其制作之妙又能真得其声气之元故其志气天人交相感动而其效至此】
　　乐下第十九
　　乐声淡则听心平乐辞善则歌者慕故风移而俗易矣妖声豓辞之化也亦然
　　圣学第二十
　　圣可学乎曰可曰有要乎曰有请闻焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎
　　注【此章之指最为要切然其辞义明白不烦训解学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日用间自无别用力处矣】
　　公明第二十一
　　公于已者公于人未有不公于已而能公于人也注【此为不胜已私而欲任法以裁物者发】
　　明不至则疑生明无疑也谓能疑为明何啻千里注【此为不能先觉而欲以逆诈亿不信为明者发然明与疑正相南北何啻千里之不相及乎】理性命第二十二
　　厥彰厥微匪灵弗莹
　　注【此言理也阳明阴晦非人心太极之至灵孰能明之】集说【朱子曰厥彰厥微只是説理理有大小精粗如人事中自有难晓底道理如君仁臣忠父慈子孝此理甚显然若阴阳性命神往来则不亦微乎】
　　刚善刚恶柔亦如之中焉止矣
　　注【此言性也説见第七篇即五行之理也】
　　二气五行化生万物五殊二实二本则一是万为一一实万分万一各正小大有定
　　注【此言命也二气五行天之所以赋授万物而生之者也自其末以縁本则五行之异本二气之实二气之实又本一理之极是合万物而言之为一太极而已也自其本而之末则一理之实而万物分之以为体故万物之中各有一太极而小大之物莫不各有一定之分也○此章十六章意同】集说【朱子曰自下推而上去五行只是二气二气又只是一理自上推而下来只是一理万物分之以为体万物之中又各具一理所以乾道变化各正性命此理处处皆浑沦如一粒粟生为苖苗便生花花便结实还复本形一穗有百粒每粒个个完全】
　　【案此章与易系传言穷理尽性至命处相发明彰者微者如易所言幽明死生人也刚柔必要于中如易所谓知不过而仁不流也二气五行万物皆一者之所贯如易所谓万物之生画夜之道统于易而妙于神也】
　　颜子第二十三
　　颜子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧而不改其乐注【説见论语】
　　夫富贵人所爱也颜子不爱不求而乐乎贫者独何心哉
　　注【设问以发其端】
　　天地间有至贵至爱可求而异乎彼者见其大而忘其小焉尔
　　注【至爱之间当有富可二字所谓至贵至富可爱可求者即周子之敎程子每令寻仲尼顔子乐处所乐何事者也然学者当深思而实体之不可但以言语解会而已】
　　见其大则心防心防则无不足无不足则富贵贫贱处之一也处之一则能化而齐故颜子亚圣
　　注【齐字意复恐或有误或曰化大而化也齐齐于圣也亚则将齐而未至之名也】
　　师友上第二十四
　　天地间至尊者道至贵者德而已矣至难得者人人而至难得者道德有于身而已矣
　　注【此畧承上章之意其理虽明然人心蔽于物欲鲜克知之故周子每言之详焉】
　　求人至难得者有于身非师友则不可得也已
　　注【是以君子必隆师而亲友】
　　师友下第二十五
　　道义者身有之则贵且尊
　　注【周子于此一意而屡言之非复出也其丁宁之意切矣】
　　人生而蒙长无师友则愚是道义由师友有之
　　注【此处恐更有由师友字属下句】
　　而得贵且尊其义不亦重乎其聚不亦乐乎
　　注【此重此乐人亦少知之者】
　　过第二十六
　　仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如护疾而忌医宁灭其身而无悟也噫
　　势第二十七
　　天下势而已矣势轻重也
　　注【一轻一重则势必趋于重而轻愈轻重愈重矣】
　　极重不可反识其重而亟反之可也
　　注【重未极而识之则犹可反也】
　　反之力也识不早力不易也
　　注【反之在于人力而力之难易又在识之早晩】
　　力而不竞天也不识不力人也
　　注【不识则不知用力不力则虽识无补】
　　天乎人也何尤
　　注【问势之不可反者果天之所为乎若非天而出于人之所为则亦无所归罪矣】
　　文辞第二十八
　　文所以载道也轮辕饰而人弗庸徒饰也况虚车乎注【文所以载道犹车所以载物故为车者必饰其轮辕为文者必善其辞説皆欲人之爱而用之然我饰之而人不用则犹为虚饰而无益于实况不载物之车不载道之文虽美其饰亦何为乎】
　　文辞艺也道德实也笃其实而艺者书之美则爱爱则传焉贤者得以学而至之是为敎故曰言之无文行之不远
　　注【此犹车载物而轮辕饰也】
　　然不贤者虽父兄临之师保勉之不学也强之不从也注【此犹车已饰而人不用也】
　　不知务道德而第以文辞为能者艺焉而已噫也久矣
　　注【此犹车不载物而徒美其饰也○或疑有德者必有言则不待艺而后其文可传矣周子此章似犹别以文辞为一事而用力焉何也曰人之才德偏有长短其或意中了了而言不足以发之则亦不能传于远矣故孔子曰辞达而已矣程子亦言西铭吾得其意但无子厚笔力不能作耳正谓此也然言或可少而德不可无有德而有言者常多有德而不能言者常少学者先务亦勉于德而已矣】
　　圣蕴第二十九
　　不愤不啓不悱不发举一隅不以三隅反则不复也注【説见论语言圣人之教必当其可而不轻发也】
　　子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉
　　注【説亦见论语言圣人之道有不待言而显者故其言如此】
　　然则圣人之蕴微颜子殆不可见发圣人之蕴敎万世无穷者颜子也圣同天不亦深乎
　　注【蕴中所畜之名也仲尼无迹颜子微有迹故孔子之敎既不轻发又未尝自言其道之蕴而学者惟颜子为得其全故因其进修之迹而后孔子之蕴可见犹天不言而四时行百物生也】
　　常人有一闻知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣
　　注【圣凡异品高下悬絶有不待校而明者其言此者正以深厚之极警夫浅薄之尤耳然于圣人言深常人言薄者深则厚浅则薄上言首下言尾互文以明之也】
　　精蕴第三十
　　圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之蕴殆不可悉得而闻注【精者精微之意画前之易至约之理也伏羲画卦专以明此而已蕴谓凡卦中之所有如吉凶消长之理进退存亡之道至广之业也有卦则因以形矣】
　　易何止五经之源其天地神之奥乎
　　注【阴阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此盖凡管于阴阳者虽天地之大神之幽其理莫不具于卦画之中焉此圣人之精蕴所以必于此而寄之也】干损益动第三十一
　　君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之旨深哉注【此以乾卦爻辞损益大象发明思诚之方盖干干不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字】
　　吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不慎乎
　　注【四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多不可不谨○此章论易所谓圣人之蕴】集说【问此章前靣惩忿窒欲迁善改过皆是自修底事后靣忽説动者何故朱子曰所谓惩忿窒欲迁善改过皆是动上有这般过失须于方动之前审之】
　　家人睽复无妄第三十二
　　治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也
　　注【则谓物之可视以为法者犹俗言则例则様也】
　　本必端端本诚心而已矣则必善善则和亲而已矣注【心不诚则身不可正亲不和则家不可齐】
　　家难而天下易家亲而天下疏也
　　注【亲者难处疏者易裁然不先其难亦未有能其易者】
　　家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居而志不同行也
　　注【睽次家人易卦之序二女以下睽彖传文二女谓睽卦兑下离上兑少女离中女也阴柔之性外和悦而内猜嫌故同居而异志】
　　尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣
　　注【厘理也降下也妫水名汭水北舜所居也尧理治下嫁二女于舜将以试舜而授之天下也】
　　是治天下观于家治家观身而已矣身端心诚之谓也诚心复其不善之动而已矣
　　注【不善之动息于外则善心之生于内者无不实矣】
　　不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣
　　注【程子曰无妄之谓诚】
　　【案上章言不息于诚而后言慎动由本体之操存以察于思虑事为也此章言复其不善之动而后言诚由思虑事为之省察以复其本体也二意盖互相发】
　　故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉
　　注【无妄次复亦卦之序先王以下引无妄卦大象以明对时育物惟至诚者能之而赞其旨之深也○此章发明四卦亦皆所谓圣人之蕴】
　　富贵第三十三
　　君子以道充为贵身安为富故常泰无不足而铢视轩冕尘视金玉其重无加焉尔
　　注【此理易明而屡言之欲人有以真知道义之重而不为外物所移也】
　　陋第三十四
　　圣人之道入乎耳存乎心蕴之为德行行之为事业彼以文辞而已者陋矣
　　注【意同上章欲人真知道德之重而不溺于文辞之陋也】
　　拟议第三十五
　　至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　注【中庸易大传所指不同今合而言之未详其义或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也】刑第三十六
　　天以春生万物止之以秋物之生也既成矣不止则过焉故得秋以成圣人之法天以政养万民肃之以刑民之盛也欲动情胜利害相攻不止则贼灭无伦焉故得刑以治
　　注【意与十一章略同】
　　情伪微暧其变千状茍非中正明达果断者不能治也讼卦曰利见大人以刚得中也噬嗑曰利用狱以动而明也
　　注【中正本也明断用也然非明则断无以施非断则明无所用二者又自有先后也讼之中兼乎正噬嗑之明兼乎达讼之刚噬嗑之动即果断之谓也】
　　呜呼天下之广主刑者民之司命也任用可不慎乎公第三十七
　　圣人之道至公而已矣或曰何谓也曰天地至公而已矣
　　孔子上第三十八
　　春秋正王道明大法也孔子为后世王者而脩也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报德报功之无尽焉
　　孔子下第三十九
　　道德高厚敎化无穷实与天地参而四时同其惟孔子乎
　　注【道高如天者阳也德厚如地者阴也敎化无穷如四时者五行也孔子其太极乎】
　　蒙艮第四十
　　童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则渎矣渎则不告也
　　注【此通下三节杂引蒙卦彖象而释其义童稚也蒙暗也我谓师也筮揲蓍以决吉凶也言童蒙之人来求于我以发其蒙而我以正道果决彼之所行如筮者叩神以决疑而神告之吉凶以果决其所行也叩神求师专一则明如初筮则告二三则惑故神不告以吉凶师亦不当决其所行也】
　　山下出泉静而清也汨则乱乱不决也
　　注【山下出泉大象文山静泉清有以全其未发之善故其行可果汩再三也乱渎也不决不告也盖汩则不静乱则不清既不能保其未发之善则告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之为愈也案汨则乱乱不决也此二句皆是就泉説以况人事决水者必俟其源清而后决之若汨乱浊秽则不决也】
　　慎哉其惟时中乎
　　注【时中者彖传文敎当其可之谓也初则告渎则不告静而清则决之汨而乱则不决皆时中也】
　　艮其背背非见也静则止止非为也为不止矣其道也深乎
　　注【此一节引艮卦之象而释之艮止也背非有见之地也艮其背者止于不见之地也止于不见之地则静静则止而无为一有为之之心则非止之道矣○此章发明二卦皆所谓圣人之蕴而主静之意矣】集说【问蒙学者之事始之之意也艮成德之事终之之事也朱子曰周子之意当是如此然于此亦可见主静之意】
　　通书后録
　　先生名张宗范之亭曰养心而为之说曰孟子曰养心莫善于寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣其为人也多欲虽有存焉者寡矣予谓养心不止于寡而存尔盖寡焉以至于无无则诚立明通诚立贤也明通圣也是圣贤非性生必养心而至之养心之善有大焉如此存乎其人而已
　　注【诚立谓实体安固明通则实用流行立如三十而立之立通则不惑知命而乡乎耳顺矣案通书言无欲则明通公溥而此书只言明通亦侧重静虚一边主静之意也】
　　明道先生曰昔受学于周茂叔每令寻仲尼颜子乐处所乐何事
　　明道先生曰自再见周茂叔后吟风弄月以归有吾与防也之意
　　明道先生曰吾年十六七时好田猎既见茂叔则自谓已无此好矣茂叔曰何言之易也但此心潜隐未发一日萌动复如初矣后十二年复见猎者不觉有喜心乃知果未也
　　明道先生曰周茂叔窻前草不除去问之云与自家意思一般
　　伊川程先生见康节邵先生伊川指食卓而问曰此卓安在地上不知天地安在何处康节为之极论其理以至六合之外伊川叹曰平生惟见周茂叔论至此
　　注【此康节之子伯温所记但云极论而不言其所谓云何今按康节之书有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天曰天地何所依附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯窃恐当时康节所论与伊川所闻于周先生者亦当如此因附见之云】
　　太史黄公庭坚曰舂陵周茂叔人品甚高胷中洒落如光风霁月
　　注【延平先生每诵此语以为善形容有道者气象】

　　御纂性理精义卷一
<子部,儒家类,御纂性理精义>
　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷二
　　西铭【张子作　朱子注】
　　【程子曰订顽之言极纯无杂秦汉以来学者所未到○又曰西铭某得此意只是须得子厚如此笔力他人无縁作得孟子以后未有人及此得此文字省多少言语要之仁孝之理备乎此须臾而不于此则便不仁不孝也○又曰孟子之后只有原道一篇其间言语固多病然大要尽近理若西铭则是原道之宗祖也○问西铭如何曰此横渠文之粹者也曰充得尽时如何曰圣人也横渠能充尽否曰言有两端有有徳之言有造道之言有徳之言说自己事如圣人言圣人事也造道之言则知足以知此如贤人说圣人事也横渠道尽高言尽醇自孟子后儒者都无他见识○朱子曰横渠尝于学堂防牖左书砭愚右书订顽伊川先生曰是启争端改曰东铭西铭二铭虽同出于一时之作然其辞义之所指气象之所及浅深广狭判然不同是以程门专以西铭开示学者】
　　干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处
　　注【天阳也以至健而位乎上父道也地阴也以至顺而位乎下母道也人禀气于天赋形于地以藐然之身混合无间而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形体也乾坤其性情也干者健而无息之谓万物之所资以始者也坤者顺而有常之谓万物之所资以生者也是乃天地之所以为天地而父母乎万物者故指而言之】集说【朱子曰须子细看他说理一而分殊而今道天地不是父母父】
　　【母不是天地不得分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下一个气都透过了】
　　故天地之塞吾其体天地之帅吾其性
　　注【干阳坤阴此天地之气塞乎两间而人物之所资以为体者也故曰天地之塞吾其体干健坤顺此天地之志为气之帅而人物之所得以为性者也故曰天地之帅吾其性深察乎此则父干母坤混然中处之实可见矣】集说【朱子曰塞只是气吾之体即天地之气帅是主宰乃天地之常理也吾之性即天地之理】
　　【案天地之塞吾得之以为体天地之帅吾得之以为性理固然矣然于两其字语气尤须体防葢言天地之精气神理全付于人故天地之所以充塞者吾即其体天地之所为主宰者吾即其性也易曰盈天地之间者惟万物此天地之塞吾其体之说记曰人者天地之徳天地之心也此天地之帅吾其性之说】
　　民吾同胞物吾与也
　　注【人物竝生于天地之闲其所资以为体者皆天地之塞其所得以为性者皆天地之帅也然体有偏正之殊故其于性也不无明暗之异惟人也得其形气之正是以其心最灵而有以通乎性命之全体于竝生之中又为同类而最贵焉故曰同胞则其视之也皆如已之兄弟矣物则得夫形气之偏而不能通乎性命之全故与我不同类而不若人之贵然原其体性之所自是亦夲之天地而未尝不同也故曰吾与则其视之也亦如已之侪辈矣惟同胞也故以天下为一家中国为一人如下文所云惟吾与也故凡有形于天地之间者若动若植有情无情莫不有以若其性遂其宜焉此儒者之道所以必至于参天他赞化育然后为功用之全而非有所强于外也】
　　大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊高年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合徳贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也
　　注【干父坤母而人生其中则凡天下之人皆天地之子矣然继承天地统理人物则大君而已故为父母之宗子辅佐大君纲纪众事则大臣而巳故为宗子之家相天下之老一也故凡尊天下之高年者乃所以长吾之长天下之幼一也故凡慈天下之孤弱者乃所以幼吾之幼圣人与天地合其徳是兄弟之合徳乎父母者也贤者才徳过于常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之则凡天下之疲癃残疾惸独鳏寡非吾兄弟无告者而何哉】
　　于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也
　　注【畏天以自保者犹其敬亲之至也乐天而不忧者犹其爱亲之纯也】集【朱子曰西铭首论天地万物与我同体之意固极宏大然其所论事天功夫则自于时保之以下方极亲切○问西铭自干称父坤称母至民吾同胞物吾与也处是仁之体于时保之以下是作功夫处曰若言同胞吾与了便说着博施济众却不是所以教人作功夫处只在敬与恐惧故曰于时保之子之翼也能常敬而恐惧则这个道理自在】
　　违曰悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也注【不循天理而徇人欲者不爱其亲而爱他人也故谓之悖徳戕灭天理自絶夲根者贼杀其亲大逆无道也故谓之贼长恶不悛不可教训者世济其凶増其恶名也故谓之不才若夫尽人之性而有以充人之形则与天地相似而不违矣故谓之肖】
　　知化则善述其事穷神则善继其志
　　注【孝子善继人之志善述人之事者也圣人知变化之道则所行者无非天地之事矣通神眀之徳则所存者无非天地之心矣此二者皆乐天践形之事也】集说【朱子曰圣人之于天地如孝子之于父母化者天地之用一过而无迹者也知之则天地之用在我如子之述父事也神者天地之心常存而不测者也穷之则天地之心在我如子之继父志也得其心而后可以语其用故曰穷神知化】
　　不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈
　　注【孝经引诗曰无忝尔所生故事天者仰不愧俯不怍则不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心养其性则不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求践夫形者也】
　　恶旨酒崇伯子之顾养育英才颍封人之锡类
　　注【好饮酒而不顾父母之养者不孝也故遏人欲如禹之恶旨酒则所以顾天之养者至矣性者万物之一源非有我之得私也故育英才如颍考叔之及荘公则所以永锡尔类者广矣】
　　【案穷神知化孟子所谓知天也无忝匪懈孟子所谓事天也顾养锡类亦事天以内事耳自不施劳以至终篇则孟子所谓立命也张子葢全用孟子之意以为说】
　　不施劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也注【舜尽事亲之道而瞽瞍底豫其功大矣故事天者尽事天之道而天心豫焉则亦天之舜也申生无所逃而待烹其恭至矣故事天者夭夀不贰而脩身以俟之则亦天之申生也】
　　体其受而归全者参乎勇于从而顺令者伯奇也注【父母全而生之子全而归之若曾子之啓手啓足则体其所受乎亲者而归其全也况天之所以与我者无一善之不备亦全而生之也故事天者能体其所受于天者而全归之则亦天之曾子矣子于父母东西南北唯令之从若伯奇之履霜中野则勇于从而顺令也况天之所以命我者吉凶祸福非有人欲之私故事天者能勇于从而顺受其正则亦天之伯奇矣】集说【问申生之不去伯奇之自沈皆陷父于恶非中道也而取之与舜曾同何也朱子曰舜之底豫赞化育也故曰功申生待烹顺受而已故曰恭曾子归全全其所以与我者终身之仁也伯奇顺令顺其所以使我者一事之仁也】
　　富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉女于成也注【富贵福泽所以大奉于我而使吾之为善也轻贫贱忧戚所以拂乱于我而使吾之为志也笃天地之于人父母之于子其设心岂有异哉故君子之事天也以周公之富而不至于骄以颜子之贫而不改其乐其事亲也爱之则喜而弗忘恶之则惧而无怨其心亦一而已矣】集说【朱子曰敬天当如敬亲战战兢兢无所不至爱天当如爱亲无所不顺天之生我安顿得好令我富贵崇髙便如父母爱我当喜而不忘安顿得不好令我贫贱忧戚便如父母欲成就我当劳而不怨】
　　存吾顺事没吾宁也
　　注【孝子之身存则其事亲者不违其志而已没则安而无所愧于亲也仁人之身存则其事天者不逆其理而已没则安而无所愧于天也葢所谓朝闻夕死吾得正而毙焉者故张子之铭以是终焉论曰天地之间理一而已然乾道成男坤道成女二气交感化生万物则其大小之分亲疏之等至于十百千万而不能齐也不有圣贤者出孰能合其异而反其同哉西铭之作意葢如此程子以为明理一而分　可谓一言以蔽之矣葢以干为父以坤为母有生　类无物不然所谓理一也而人物之生血脉之属各亲其亲各子其子则其分亦安得而不殊哉一统而万殊则虽天下一家中国一人而不流于兼爱之敝万殊而一贯则虽亲防异情贵贱异等而不梏于为我之私此西铭之大指也观其推亲亲之厚以大无我之公因事亲之诚以明事天之道葢无适而非所谓分立而推理一也夫岂专以民吾同胞长长防防为理一而必黙识于言意之表然后知其分之殊哉且所谓称物平施者正谓称物之宜以平吾之施云尔若无称物之义则亦何以知夫所施之平哉龟山第二书葢欲发明此意然言不尽而理有余也故愚得因其说而遂言之如此同志之士幸相与折衷焉○熹既为此解后得尹氏书云杨中立答伊川先生论西铭书有释然无惑之语先生读之曰杨时也未释然乃知此论所疑第二书之说先生葢亦未之许也然龟山语録有曰西铭理一而分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义所谓分殊犹孟子言亲亲而仁民仁民而爱物其分不同故所施不能无差等耳或曰如是则体用果离而为二矣曰用未尝离体也以人观之四肢百骸具于一身者体也至其用处则首不可以加屦足不可以纳冠葢即体而言而分已在其中矣此论分别异同各有归趣大非荅书之比岂其年髙徳盛而所见始益精与因复表而出之以明荅书之说诚有未释然者而龟山所见葢不终于此而已也】
　　附録【龟山杨氏上程子书曰西铭发明圣人之微意至深然而言体而不及用恐其流遂至于兼爱则后世有圣贤者出推夲而论之未免归罪于横渠也程子曰横渠之言诚有过者乃在正防西铭之为书推理以存义扩先圣所未发与孟子性善养气之论同功岂墨氏之比哉西铭明理一而分殊墨氏则二夲而无分老防及人理一也爱无差等夲二也分殊之敝私胜而失仁无分之罪兼爱而无义分立而推理一以正私胜之流仁之方也无别而迷兼爱至于无父之极义之贼也子比而同之过矣且谓言体而不及用彼欲使人推而行之本为用也反谓不及不亦异乎】
　　注后记【始予作太极西铭二解未尝敢出以示人也近见儒者多议两书之失或乃未尝通其文义而妄肆诋诃予窃悼焉因出此解以示学徒使广其传庶防读者由辞以得意而知其未可以轻议也淳熙戊申二月己巳晦翁题】
　　正防【张子作】
　　【杨氏时曰正防之书闗中学者尊信之与论语等其徒未尝轻以示人葢恐未信者不惟无益徒増其鄙慢尔如西铭一篇伊川谓与孟子性善养气之论同功皆前圣所未发也详味之乃见其用意之深性命之说虽扬雄犹未能造其藩篱况他人乎】
　　太和所谓道中涵浮沈升降动静相感之性是生絪缊相荡胜负屈伸之始其来也几微易简其究也广大坚固起知于易者干乎效法于简者坤乎散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马絪缊不足谓之太和语道者知此谓之知道学易者见此谓之见易不如是虽周公才羙其智不足称也巳
　　太虚无形气之本体其聚其散变化之客形尔至静无感性之渊源有识有知物交之客感尔客感客形与无感无形惟尽性者一之
　　集说【补注云太虚无形即气之本体在人至静无感即性之渊源道之体也万殊之所以一本也其聚其散变化之客形是气之流行在人有识有知物交之客感是性之发见道之用也一本之所以万殊也体用一原隐显无间惟穷理尽性之人能一之也】
　　【案上章以天地之道言故曰太和此章以天地之性言故曰太虚道者性之流行谓之和者如人率性之道中节之和也性者道之夲体谓之虚者如所谓人生而静则天之性也此章所谓聚散即上章所谓动静相感胜负屈伸而上章所谓清通而不可象之神即此章所谓太虚无形者是也葢性道相为体用故交互言之】
　　天地之气虽聚散攻取百涂然其为理也顺而不妄气之为物散入无形适得吾体聚为有象不失吾常太虚不能无气气不能不聚而为万物万物不能不散而为太虚循是出入是皆不得已而然也然则圣人尽道其间兼体而不累者存神其至矣彼语寂灭者徃而不反徇生执有者物而不化二者虽有闲矣以言乎失道则均焉
　　【案明道定性书天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情此章葢用其意】
　　知虚空即气则有无隐显神化性命通一无二顾聚散出入形不形能推本所从来则深于易者也若谓虚能生气则虚无穷气有限体用殊絶入老氏有生于无自然之论不识所谓有无混一之常若谓万象为太虚中所见之物则物与虚不相资形自形性自性形性天人不相待而有陷于浮屠以山河大地为见病之说此道不明正由懵者畧知体虚空为性不知本天道为用反以人见之小因縁天地明有不尽则诬世界乾坤为幻化幽明不能举其要遂躐等妄意而然不悟一阴一阳范围天地通乎昼夜三极大中之矩遂使儒佛老荘混然一涂语天道性命者不防于恍惚梦幻则定以有生于无为穷髙极微之论入徳之涂不知择术而求多见其蔽于诐而陷于淫矣
　　【案老氏谓有之外有无是以世界乾坤为化也释氏谓无之中无有是以世界乾坤为幻也诬世界乾坤为幻化是总结二莭下文防于恍惚梦幻又申言择氏以有生于无又申言老氏】
　　气坱然太虚升降飞扬未尝止息易所谓絪缊荘生所谓生物以息相吹野马者与此虚实动静之机阴阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者阴之浊其感遇聚散为风雨为雪霜万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也
　　集说【朱子曰无非教也教便是说理礼记中天道至教圣人至徳与孔子予欲无言天地与圣人都一般精底都从粗底上发见道理都从气上流行虽至粗底物无非是道理发见天地与圣人皆然】
　　气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形方其聚也安得不谓之客方其散也安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故不云知有无之故盈天地之间者法象而已文理之察非离不相覩也方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故集说【朱子曰离明只是气聚则目可得而见不聚则目不可得而见易所谓离为目是也】
　　气之聚散于太虚犹冰凝释于水知太虚即气则无无故圣人语性与天道之极尽于参伍之神变易而已诸子浅妄有有无之分非穷理之学也
　　集说【补注云此只是明理气合一之意言气之聚散即太虚之所为则太虚非离气而入于渺茫者矣故知此则无无盖不以无视太虚之理也】
　　由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名
　　集说【陈氏埴曰四者夲是一理但所由之名异耳从太虚上看则谓之天天为太极是也从气上看则谓之道一阴一阳之道是也从虚与气合上看则谓之性天命之性是也从性与知觉合上看知觉是血气动物则谓之心其实一理耳○补注云天与道在天者也性与心在人物者也】
　　神者二气之良能也圣者至诚得天之谓神者太虚妙应之目凡天地法象皆神化之糟粕尔
　　集说【朱子曰伊川谓神者造化之迹却不如横渠所谓二气之良能葢程说固好但只浑沦在这里张说分明便见有个阴阳在问良能之义曰只是二气之自然者尔屈伸徃来是二气自然能如此】
　　两不立则一不可见一不可见则两之用息两体者虚实也动静也聚散也清浊也其究一而已
　　感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易
　　集说【补注云感者彼此相感两也通者流行不已之神一也使非阴阳彼此相感而徃来相禅则其神之所以流行不已者何以见哉故曰不有两则无一】
　　防气纷扰合而成质者生人物之万殊其阴阳两端循环不已者立天地之大义
　　集说【朱子曰防气是气之发散生物底气防亦流行之意纷扰者参错不齐既生物便是防气若是生物常运行不息者二气初无増损也】
　　气本之虚则湛本无形感而生则聚而有象有象斯有对对必反其为有反斯有仇仇必和而解故爱恶之情同出于太虚而卒归于物欲倏而生忽而成不容有豪发之闲其神矣夫
　　【案此亦以太虚中之聚散言而人心之徳似之葢太虚成象则必有相反相和之气人心应物则亦必有相反相和之情相反者恶也相和者爱也是爱恶之情同出于太虚而卒归于物欲也然徇乎物欲者众人也天地则倏而生倏而成因物付物而无豪髪停留凝滞之累圣人则倏而作倏而止物来顺应而无防防意必固我之私也故上章云兼体而不累者存神其至矣】
　　以上太和篇
　　一物两体气也一故神【两在故不测】两故化【推行于一】此天之所以参也
　　集说【朱子曰此语极精只是这一物周行乎事物之间如阴阳屈伸徃来上下无非这一个物事所以谓两在故不测天下之事一不能化惟两而后能化且如一阴一阳始能化生万物虽是两要之亦推行乎此一耳】
　　天左旋处其中者顺之少迟则反右矣
　　集说【或问天道左旋日月右行如何朱子曰自疏家有此说人皆守定张子说日月皆是左旋说得好厯家以进数难算只以退数算之此是截法故谓之右行取其易见日月之度尔乃云日行迟月行速此错说也○天无体二十八宿便是天体随天而定日月与五星则皆随天左转而缓急各不同不随天而定也横渠少迟则反右之说极精如以一大轮在外一小轮载日月在内大轮转急小轮转慢虽都是左转只有急有慢便觉日月似右转了】
　　【案朱子以天为大轮日月为小轮与今厯九重说合】
　　亏盈法月于人为近日逺在外故月受日光常在于外人视其终初如钩之曲及其中天也如半璧然此亏盈之验也
　　日月虽以形相物考其道则有施受健顺之差焉星月金水受光于火日阴受而阳施也
　　阴阳之精互藏其宅则各得其所安故日月之形万古不变若阴阳之气则循环迭至聚散相荡升降相求絪缊相揉葢相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸无方运行不息莫或使之不曰性命之理谓之何哉【案阴阳之精互藏其宅者性之所以一定而不移也阴阳之气循环迭至者命之所以流行而不已也此所谓交易变易者也然阴阳之气实即阴阳之精之所为故在易曰日月运行一寒一暑然则精气一物也性命一理也】
　　阳之徳主于遂阴之徳主于闭
　　阴性凝聚阳性发散阴聚之阳必散之其势均散阳为阴累则相持为雨而降阴为阳得则飘扬为云而升故云物班布太虚者阴为风驱敛聚而未散者也凡阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有逺近虚实故雷风有小大暴缓和而散则为霜雪雨露不和而散则为戾气曀霾阴常散缓受交于阳则风雨调寒暑正
　　集说【朱子曰此一叚见得阴阳之情阳气正升忽遇隂气则相持而下为雨葢阳气轻阴气重故阳气为阴气压坠而下也阴气正升忽遇阳气则助之飞腾而上为云也阳气伏于阴气之内不得出故爆开而为雷也阴气凝结于内阳气欲入不得故旋绕其外不已而为风至吹散阴气尽乃已也戾气飞雹之类曀霾黄雾之类皆阴阳邪恶不正之气所以雹冰秽浊或青黒色】
　　火日外光能直而施金水内光能辟而受受者随材各得施者所应无穷神与形天与地之道与
　　集说【补注云火日阴质也故内暗而外光金水阳质也故外暗而内明火日能直而施金水则能辟而受施则天也受则地也此天神地形之妙也与】
　　木曰曲直能既曲而反伸也金曰从革一从革而不能自反也水火气也故炎上润下与阴阳升降土不得而制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火然而不离也葢得土之浮华于水火之交也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相待而不相害铄之反流而不秏葢得土之精实于水火之际也土者物之所以成始而成终也地之质也化之终也水火之所以升降物兼体而不遗者也
　　集说【问阴阳五行如何朱子曰康节说得法宻横渠说得理透问金木水火体质属土曰正防有一说好只金与木之体质属土水与火却不属土】
　　【案水生木木生火则木者水之子也火之母也故为水火之交金者得热气而融化得寒气而凝结及其成也以之隔水火则水火不相害若以火烁则又流而为水故亦为水火之际也】
　　阳陷于阴为水附于阴为火
　　【案从来皆以离丽为阴附于阳虽邵子亦云惟张子以为阳附于阴者得之但观火附于薪苏可见】以上参两篇
　　天道四时行百物生无非至教圣人之动无非至徳夫何言哉
　　天体物不遗犹仁体事无不在也礼仪三百威仪三千无一物而非仁也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔防衍无一物之不体也
　　【案从来皆以体为体质之体言天为物之体质也看来当为体察之体言天之聪明明威无不鉴照方与下引板诗意相应仁所以体事者亦以遇事遇物而疾痛痒疴无不觉也】
　　天之不测谓神神而有常谓天
　　运于无形之谓道形而下者不足以言之
　　以上天道篇
　　神天徳化天道徳其体道其用一于气而已
　　虚明照鍳神之明也无逺近幽深利用出入神之充塞无间也
　　气有阴阳推行有渐为化合一不测为神其在人也知义用利则神化之事备矣徳盛者穷神则知不足道知化则义不足云
　　大可为也大而化不可为也在熟而已易谓穷神知化乃徳盛仁熟之致非智力能强也
　　精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利吾外致养吾内也穷神知化乃养盛自致非思勉之能强故崇徳而外君子未或致知也
　　神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚明久至徳顺变化达时中仁之至义之尽也
　　【案存虚明久至徳所以存神而为仁之至顺变化达时中所以顺化而为义之尽】
　　惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之所为也
　　知神而后能飨帝飨亲见易而后能知神是故不闻性与天道而能制礼作乐者末矣
　　无我然后得正巳之尽存神然后妙应物之感
　　以上神化篇
　　贤才出国将昌子孙才族将大
　　以上动物篇
　　诚明所知乃天徳良知非闻见小知而已
　　义命合一存乎理仁知合一存乎圣动静合一存乎神阴阳合一存乎道性与天道合一存乎诚
　　天所以长久不已之道乃所谓诚仁人孝子所以事天诚身不过不已于仁孝而已故君子诚之为贵
　　自明诚由穷理而尽性也自诚明由尽性而穷理也【案由穷理而尽性所谓明善诚身由尽性而穷理所谓尊徳性而道问学】
　　性者万物之一源非有我之得私也惟大人为能尽其道是故立必俱立知必周知爱必兼爱成不独成彼自蔽塞而不知顺吾理者则亦末如之何矣
　　天所性者通极于道气之昏明不足以蔽之天所命者通极于性遇之吉防不足以戕之不免乎蔽之戕之者未之学也性通乎气之外命行乎气之内气无内外假有形而言尔故思知人不可不知天尽其性然后能至于命
　　【案此节之意是不以气质言性不以气数言命与孟子不谓性不谓命之意同】
　　湛一气之本攻取气之欲口腹于饮食鼻舌于臭味皆攻取之性也知徳者属厌而已不以嗜欲累其心不以小害大末丧本焉尔
　　心能尽性人能道也性不知检其心非道人也尽其性能尽人物之性至于命者亦能至人物之命莫不性诸道命诸天我体物未尝遗物体我知其不遗也至于命然后能成已成物不失其道
　　形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉
　　徳不胜气性命于气徳胜其气性命于徳穷理尽性则性天徳命天理
　　集说【朱子曰性命于气是性命都由气则性不能全其夲然命不能顺其自然性命于徳是性命都由徳则性能全天徳命能顺天理】
　　纤恶必除善斯成性矣察恶未尽虽善必粗矣
　　莫非天也阳明胜则徳性用阴浊胜则物欲行领恶而全好者其必由学乎
　　集说【朱子曰只将自家意思体验便见得人心虚静自然清明才为物欲所蔽便暗了此阴浊所以胜也○叶氏采曰领恶而全好见礼记郑氏曰领犹治理也好善也】
　　生直理顺则吉防莫非正也不直其生者非幸福于回则免难于茍也
　　以上诚明篇
　　大其心则能体天下之物物有未体则心为有外世人之心止于闻见之狭圣人尽性不以见闻梏其心其视天下无一物非我孟子谓尽心则知性知天以此天大无外故有外之心不足以合天心
　　集说【朱子曰体犹仁体事而无不在言心理流行脉络贯通无有不到茍一物有未体则便有不到处包括不尽是心为有外葢私意间隔而物我对立则虽至亲且未必能无外矣】
　　耳目虽为性累然合内外之徳知其为啓之之要也体物体身道之本也身而体道其为人也大矣道能物身故大不能物身而累于身则藐乎其卑矣
　　释氏不知天命而以心法起灭天地以小縁大以末縁本其不能穷而谓之幻妄真所谓疑冰者与【夏虫疑冰以其不识】
　　以上大心篇
　　可欲之谓善志仁则无恶也诚善于心之谓信充内形外之谓美塞乎天地之谓大大能成性之谓圣天地同流阴阳不测之谓神
　　知徳以大中为极可谓知至矣择中庸而固执之乃至之之渐也惟知学然后能勉能勉然后日进而不息可期矣
　　极其大而后中可求止其中而后大可有
　　无所杂者清之极无所异者和之极勉而清非圣人之清勉而和非圣人之和所谓圣者不勉不思而至焉者也
　　不尊徳性则学问从而不道不致广大则精微无所立其诚不极高明则择乎中庸失时措之宜矣
　　不得已而后为至于不得为而止斯智矣夫
　　意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉则与天地为不相似
　　志学然后可与适道强礼然后可与立不惑然后可与权
　　将穷理而不顺理将精义而不徙义欲资深且习察吾不知其知也
　　君子于天下达善达不善无物我之私循理者共恱之不循理者共改之改之者过虽在人如在己不忘自讼共恱者善虽在己葢取诸人而为必以与人焉善以天下不善以天下是谓达善达不善
　　温故知新多识前言徃行以畜徳绎旧业而知新益思昔未至而今至縁旧所见闻而察来皆其义也
　　责己者当知天下国家无皆非之理故学至于不尤人学之至也
　　学者四失为人则失多好髙则失寡不察则易苦难则止
　　学者舍礼义则饱食终日无所猷为与下民一致所事不逾饮食之闲燕防之乐尔
　　儒者穷理故率性可以谓之道浮图不知穷理而自谓之性故其说不可推而行
　　以上中正篇
　　至当之谓徳百顺之谓福徳者福之基福者徳之致无入而非百顺故君子乐得其道
　　正已而不求于人不乎外之盛者与
　　必物之同者已则异矣必物之是者已则非矣
　　大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣志大则才大事业大故曰可大又曰富有志久则气久徳性久故曰可久又曰日新
　　金和而玉节之则不过知运而贞一之则不流道所以可久可大以其肖天地而不离也与天地不相似其违道也逺矣
　　易简然后能知险阻易简理得然后一以贯天下之道易简故能恱诸心知险阻故能研诸虑知防为能以屈为伸
　　将致用者防不可缓思进徳者徙义必精此君子所以立多防多惧之地干干徳业不少懈于趋时也
　　有吉防利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有
　　天下何思何虑行其所无事斯可矣
　　知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道义出如天地位而易行
　　以上至当篇
　　稽众舍己尧也与人为善舜也闻善言则拜禹也用人惟己改过不吝汤也不闻亦式不谏亦入文王也
　　以上作者篇
　　三十器于礼非强立之谓也四十精义致用时措而不疑五十穷理尽性至天之命然不可自谓之至故曰知六十尽人物之性声入心通七十与天同徳不思不勉从容中道
　　困而不知变民斯为下矣不待困而喻贤者之常也困之进人也为徳辨为感速孟子谓人有徳慧术知者存乎疢疾以此自古困于内无如舜困于外无如孔子以孔子之圣而下学于困则其防难正志圣徳日跻必有人所不及知而天独知之者矣故曰莫我知也夫知我者其天乎
　　顔渊从师进徳于孔子之门孟子命世脩业于战国之际此所以濳见之不同
　　以上三十篇
　　行脩言道则当为人取不务徇物强施以引取乎人故徃敎妄说皆取人之也
　　言有敎动有法昼有为宵有得息有养瞬有存
　　困辱非忧取困辱为忧荣利非乐防荣利为乐
　　以上有徳篇
　　大易不言有无言有无诸子之陋也
　　易为君子谋不为小人谋故撰徳于卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义
　　一物而两体其太极之谓与隂阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也三才两之莫不有乾坤之道
　　阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易
　　六爻各尽利而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也
　　阳徧体众阴众阴共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也
　　显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动防于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽谋故可以佑神
　　开物于防先故曰知来明患而弭其故故曰藏徃极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者逺矣
　　干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能
　　造化之功发乎动毕逹乎顺形诸明养诸容载遂乎说润胜乎健不匮乎劳终始乎止
　　健动陷止刚之象顺丽入说柔之体
　　一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离
　　以上大易篇
　　至诚天性也不息天命也人能至诚则性尽而神可穷矣不息则命行而化可知矣学未至知化非真得也【舍气有象否非象有意否】
　　天包载万物于内所感所性乾坤阴阳二端而已无内外之合无耳目之引取与人物蕞然异矣人能尽性知天不为蕞然起见则防矣
　　天性乾坤隂阳也二端故有感本一故能合天地生万物所受虽不同皆无须臾之不感所谓性即天道也至虚之实实而不固至静之动动而不穷
　　性通极于无气其一物尔命禀同于性遇乃适然焉人一已百人十己千然有不至犹难语性可以言气行同报异犹难语命可以言遇
　　浮屠明谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知乎以人生为妄可谓知人乎天人一物辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指防魂为变为轮回未之思也大学当先知天徳知天徳则知圣人知神今浮屠极论要归必谓死生转流非得道不免谓之悟道可乎【悟则有义有命均死生一天人惟知昼夜通隂阳体之不二】自其说炽中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道其俗达之天下致善恶智愚男女臧获人人着信使英才闲气生则溺耳目恬习之事长则师世儒宗尚之言遂然被驱因谓圣人可不脩而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以乱异言满耳上无礼以防其僞下无学以稽其自古诐淫邪遁之词翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失
　　释氏语实际乃知道者所谓诚也天徳也其语到实际则以人生为幻妄有为为疣赘以世界为荫浊遂厌而不有遣而弗存就使得之乃诚而恶明者也儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也彼语虽似是观其发夲要归与吾儒二夲殊归矣道一而已此是则彼非此非则彼是固不当同日而语其言流遁失守穷大则淫推行则诐致曲则邪求之一卷之中此数数有之大率知昼夜隂阳则能知性命能知性命则能知圣人知神彼欲直语太虚不以昼夜隂阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免阴阳昼夜之累末由也巳易且不见又乌能更语真际舍真际而谈神妄也所谓实际彼徒能语之而已未始心解也
　　将脩已必先厚重以自持厚重知学徳乃进而不固矣忠信进徳惟尚友而急贤欲胜己者亲无如改过之不吝
　　【案厚重则无戏言戏动矣改过则无过言过动矣此为学敬义之要故引此而以东铭继之】
　　戏言出于思也戏动作于谋也发乎声见乎四支谓非巳心不明也欲人无巳疑不能也过言非心也过动非诚也失于声缪迷其四体谓己当然自诬也欲他人己从诬人也或者以出于心者归咎为己戏失于思者自诬为己诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不知孰甚焉
　　集说【补注云此章即东铭也谓言虽戏必以思而出也动虽戏必以谋而作也戏言发于声戏动见乎四体谓非本于吾之心是惑也本于吾意而欲人之不我疑不可得也言之过者非其心之本然也动之过者非其诚之实然也失于声而为过言缪迷其四体而为过动谓已之当然是自诬也又欲人之従之是诬人也或者以戏言戏动之出于心者归咎为己戏而不知戒己长傲而恶愈滋矣以过言过动之失于思者自诬为己诚而不知归咎则遂非而过益深矣沈毅斋先生详述朱子与江西学者说此篇大旨不越乎过故二字且曰有心谑浪之谓戏无心差失之谓过夲有心而掩之以无心则以故为戯而至于长傲本无心而诬之以有心则以过为诚而至于遂非是愚之甚者也戯不可有推其原而谓之故欲人深戒其言动未发之先以为正心诚意之本过不能无指其流而谓之过欲人自咎于言动已失之后以为迁善改过之机诲人之意深矣】
　　以上干称篇

　　御纂性理精义卷二
　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷三
　　皇极经世书

　　【案邵子传先天之学者也然伏羲卦以天地雷风水火山泽为八卦之象而邵子以日月星辰水火土石为八卦之象葢自为一家之学非谓伏羲之夲象如此也○邵子以八者为天地之体推而至于寒暑昼夜之往来雨风露雷之聚散性情形体之隐显走飞草木之动静在人身则有精神魂魄血气骨肉之精粗在人事则有耳目鼻口声色气味之感应元亨利贞天之道也吉凶悔吝民之故也大运世数则有元防运世之始终道化功烈则有皇帝王霸之升降要统以易书诗春秋之学而尽焉其说错见于内外篇中然其所推元防运世之数非世系所可知非星日所可歩正荘周所谓存而不论者邵子之学之精葢不在此也故旧图所载今竝未録】

<子部,儒家类,御纂性理精义,卷三>

　　集说【钟氏过曰右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一百九十二于天数内去地之体数四十八得一百一十二是谓天之用声于地数内去天之体数四十得一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声水火土石四象为音声有清浊音有辟翕遇竒数则声为清音为辟遇耦数则声为浊音为翕声皆为律音皆为吕以律倡吕以吕和律天之用声别以平上去入者一百一十二皆以开发收闭之音和之地之用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入之声倡之○祝氏泾曰声之位去不用之四十八止百十二所以括唐韵之内外八转而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括切字母唇舌牙齿喉而分开发收闭也谓之无声百六十位中有位而调不出者谓之无音百九十二位中有位而切不出者以声音统摄万物之变及于无声无音则备矣】
　　【案上格四声即唐人韵部下格四音即唐人等母也多禾四声歌麻韵也开回四声佳灰韵也良光四声阳韵也丁兄四声庚青韵也千元四声元寒删先韵也臣君四声真文韵也刀毛四声萧肴豪韵也牛○四声尤韵也妻衰四声齐韵也○龟四声支微韵也宫龙四声东冬江韵也鱼乌四声鱼虞韵也心○四声侵韵也男○四声覃盐咸韵也古□四音见母也坤□四音溪母也黒黄四音晓母也五吾四音疑母也安□四音影母也母目四音明母也夫父四音非母也武文四音微母也卜歩四音邦母也普旁四音滂母也东兊四音端母也土同四音透母也乃内四音泥母也老鹿四音来母也走自四音精母也草曹四音清母也思寺四音心母也□□四音无字葢对日母而取其轻齿音也山士四音审母也耳二四音日母也荘乍四音照母也又崇四音穿母也卓宅四音知母也拆茶四音彻母也此其大致相同者其声之入声音之清音有与唐人不同者古今南北字韵异尔】○【唐人广韵凡五十七部通之则只三十部经世括之以七声又分为十四又别为二十八此声之不同者等韵之母凡三十六经世括之以十二又分为二十四又别为四十八此音之不同者】○【韵部之法或分或合故门类多寡歴代不同惟等母则有定音疑不可加损者而有三十六四十八之异何也葢字母原只二十四此图所分二十四格是也并清浊音则有四十八此图所别四十八行是也等韵专取平声之有字者标题故止于三十六经世兼取仄声之有字者标题故终于四十八此则虽小异而实大同矣】○【精于乐府者分唐韵为六部支微齐鱼虞歌麻皆直收夲字喉声为第一部此天地之元声也佳灰与支微齐同收声为第二部萧肴豪尤与鱼虞同收声为第三部东冬江阳庚青蒸收鼻声为第四部真文元寒删先收舌齿声为第五部侵覃盐咸收唇声为第六部其法暗与本朝字书同但乐家未知后五部皆第一部之所生尔经世四声部分皆已得之唯多禾与开回同部宫龙与鱼乌同部为不合此声之可疑者】○【见溪羣疑鼻音也端透定泥知彻澄娘与来字皆舌音也精清从心邪照穿牀审禅与日字皆齿音也非敷奉微邦滂竝明皆唇音也影喻晓匣则喉音也经世四音部分皆从其类惟黒黄与五吾同部安□与母目同部为不合此音之可疑者】○【又知彻澄娘等韵夲为舌音不知何时变入齿音今惟闽广间尚是舌音不改尔等韵次于舌音之后经世次于齿音之后则疑邵子之时此音已变也】○【又韵母二十四音者见溪疑端透泥知彻娘精清心照穿审非防邦滂明影晓来日也羣即见之清音定即端之清音澄即知之清音从即精之清音邪即心之清音牀即照之清音禅即审之清音奉即非之清音似亦即防之浊音古今音不同耳竝即邦之清音喻即影之清音匣即晓之清音凡为三十六也经世二十四音则无娘字而以其位对日字为轻齿之音亦如上条所云齿舌之变而误也】○【以等韵之例求之字当自为一音与滂字对如此则等韵有二十五母而经世止于二十四葢此字絶少因失此音也】○【又经世四音分开发收闭意亦等韵开口齐齿合口撮口之呼然以类求之多不合者当以等韵为正】○【经世以为万物有声色气味而色不可图气味不可写惟声出于人口可以翻切而得故为声音图以穷色气味之变以尽动植之数其说虽汗漫不可穷然正声同文乃王政之切务亦学者所当知自等韵之外惟邵子之书最有条理故稍为分晰其源流同异之大致以俟知者】
　　观物内篇
　　物之大者无若天地然而亦有所尽也天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣
　　天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则阴生焉一阴一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣
　　动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太阴静之小者谓之少阴
　　太阳为日太阴为月少阳为星少阴为辰日月星辰交而天之体尽之矣太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣
　　集说【邵氏伯温曰混成一体谓之太极太极既判初有仪形谓之两仪两仪又判而为阴阳刚柔谓之四象四象又判而为太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔而成八卦太阳少阳太阴少阴成象于天而为日月星辰太刚少刚太柔少柔成形于地而为水火土石八者具备然后天地之体备矣天地之体备而后变化生成万物也所谓八者亦夲乎四而已在天成象日也在地成形火也阳燧取于日而得火火与日夲乎一体也在天成象月也在地成形水也方诸取于月而得水水与月夲乎一体也在天成象星也在地成形石也星陨而为石石与星夲乎一体也在天成象辰也在地成形土也自日月星之外髙而苍苍者皆辰也自水火石之外广而厚者皆土也辰与土夲乎一体也天地之闲犹形影声响之相应象见乎上体必应乎下皆自然之理也葢日月星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有血气骨肉故谓之天地之体阴阳刚柔则犹人之精神而所以主耳目口鼻血气骨肉者也故谓之天地之用夫太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始与天地万物图融和防而未尝有先后始终者也有太极则两仪四象八卦以至于天地万物固已备矣非谓今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也虽谓之曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦其实一时具足如有形则有影有一则有二有三以至于无穷皆然是故知太极者有物之先夲已混成有物之后未尝亏损自古及今无时不存万物无所不禀则谓之曰命万物无所不夲则谓之曰性万物无所不主则谓之曰天万物无所不生则谓之曰心其实一也古之圣人穷理尽性以至于命尽心知性以知天存心飬性以事天皆夲乎此也○或曰舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地之四体也金木水火土者五行也四象四体先天也五行后天也先天后天之所自出也水火土石本体也金木水火土致用也以其致用故谓之五行行乎天地之间者也水火土石葢五行在其间矣金出于石而木生于土有石而后有金有土而后有木金者从革而后成木者植物之一类也是岂舍五行而不用哉】
　　日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽之矣
　　暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽之矣雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之应尽之矣
　　夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎
　　人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也
　　是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何
　　何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退古今表里人物者焉
　　噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也
　　易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何
　　是知道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物
　　道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣人能知天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人
　　夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也阴阳升降于其间矣圣人之四府者易书诗春秋之谓也礼乐汚隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为蔵物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为蔵民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉
　　孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下脩春秋自桓文而下自羲轩而下祖三皇也自尧舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孙五霸也
　　人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然独夫以百亩为土大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以九州为土仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未为之过矣
　　夫天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉
　　三王尚行者也五霸尚言者也尚行者必入于义也尚言者必入于利也义利之相去一何逺之如是耶
　　是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人而与之语心哉是故知圣人所以能立于无过之地者谓其善事于心者也
　　日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎雨风露雷者也暑寒昼夜者变乎性情形体者也雨风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走木草之性寒变飞走木草之情昼变飞走木草之形夜变飞走木草之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木
　　性情形体者本乎天者也走飞草木者本乎地者也本乎天者分阴分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分阴分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也
　　观物外篇
　　【张氏崏曰观物有内外篇内篇先生所着之书也外篇门弟子所记先生之言也内篇理深而数畧外篇数详而理显学先天者当自外篇始】
　　天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也
　　集说【张氏崏曰一谓太极四谓四象天以一而变四谓太阳太阴少阳少阴也地以一而变四谓太刚太柔少刚少柔也天之体数四而用者三三谓三阳其不用一者去太阴而言也地之体数四而用者三三谓三阴其不用一者去太刚而言也由是而知十者天地之全数包太极而言也八者天地之体数幷交数而言也六者天地之用数去交数而言也】
　　天见乎南而潜乎北极于六而余于七是以人知其前昧其后而畧其左右也
　　天之有数起干而止震余入于无者天辰不见也地去一而起十二者地火常潜也故天以体为基而常隐其基地以用为本而常藏其用也
　　阳爻昼数也阴爻夜数也天地相衔阴阳相交故昼夜相离刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬隂也故昼数少夜数多
　　圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎葢圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也
　　易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圎以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圎者本一方者本四故蓍存一而卦去四也
　　归竒合挂之数得五与四四则策数四九也得九与八八则策数四六也得五与八八得九与四八则策数皆四七也得九与四四得五与四八则策数皆四八也
　　五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之策也
　　太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁
　　乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽阴少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮阴浸多也是以辰与火不见也
　　震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兑阳长也艮阴长也震兑在天之阴也巽艮在地之阳也故震兑上阴而下阳巽艮上阳而下隂天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而隂下尊卑之位也
　　乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔朢昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣
　　无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始于复阴始于姤也
　　阳不能独立必得阴而后立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而后见故阴以阳为唱阳知其始而享其
　　成阴效其法而终其劳
　　阳能知而阴不能知阳能见而阴不能见也能知能见者为有故阳性有而阴性无也阳有所不徧而阴无所不徧也阳有去而阴常居也无不徧而常居者为实故阳体虚而阴体实也
　　有变则必有应也故变于内者应于外变于外者应于内变于下者应于上变于上者应于下也天变而日应之故变者从天而应者法日也是以日纪乎星月防于辰水生于土火濳于石飞者栖木走者依草心肺之相聮肝胆之相属无他变应之道也
　　陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也【案水中之飞鳞之类也水中之走介之类也在陆者牡巨而牝细在水者牝巨而牡细】
　　飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵于万物也
　　天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不贵之哉集说【吴氏澄曰指节十二合之二十四有天之象焉掌文后髙前下山峙川流有地之法焉案人有五指巨指属土余四指十二节应四时十二月食指春也中指夏也无名指秋也小指冬也日冬短夏长而春秋平故四指象之】
　　神统于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也
　　日月相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相尅也是以君子用智小人用力
　　集说【张氏崏曰日月相对谓之朢相会谓之晦日常食于朔月常食于望正如水火之相尅水之尅火掩而尅之小人用力也火之尅水火隔物焉君子用智也】
　　日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静阴阳之义也天昼夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于夜贵贱之等也
　　有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着言着则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也
　　天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉防悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉防为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人
　　乾坤天地之本离坎天地之用是以易始于乾坤中于离坎终于既未济
　　坤统三女于西南干统三男于东北
　　天之阳在南而阴在北地之阴在南而阳在北人之阳在上而阴在下既交则阳下而阴上
　　初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也
　　天之神栖乎日人之神发乎目人之神寤则栖心寐则栖肾所以象天也昼夜之道也
　　云有水火土石之异他类亦然
　　集说【张氏崏曰水火土石地之体也凡物皆具地之体先生曰水雨霖火雨暴土雨濠石雨雹水风凉火风热土风和石风烈水云黒火云赤土云黄石云白水雷火雷虩土雷连石雷霹故一物必通四象】
　　五行之木万物之类也五行之金出乎石也故水火土石不及金木金木生其间也
　　气则养性性则乗气故气存则性存性动则气动也凡事为之极几十之七则可止矣葢夏至之日止于六十兼之以晨昏分可辨色矣庶几乎十之七也
　　东赤南白西黄北黑此正色也验之于晓午暮夜之时可见之矣
　　集说【张氏崏曰东方木色青南方火色赤西方金色白北方水色黒中方土色黄此五行之气色色之分辨也东赤南白西黄北黒者一阳之气色色之递变也故婴儿始生而赤稍变而白人病则黄老死而黑物生地下而赤稍长而白萎菸则黄枯槁而黑也物皆资一阳以生此四变者无物不然案此乃五行之序也始于水之黒发于火之赤变于木之青金之白终于土之黄而复交于水之黑也】
　　图虽无文吾终日言而未尝离乎是葢天地万物之理尽在其中矣
　　气一而已主之者干也神亦一而已乗气而变化能出入于有无死生之间无方而不测者也
　　不知干无以知性命之理
　　仁配天地谓之人唯仁者真可谓之人矣
　　气者神之宅也体者气之宅也
　　月者日之影也情者性之影也
　　心为太极又曰道为太极
　　草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也
　　【案以此类水中之飞走则泳于水者鳞如水之纹藏于石者介如石之体】
　　木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此实生生之理也
　　以物喜物以物悲物此发而中节者也
　　任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣濳天濳地不行而至不为阴阳所摄者神也
　　在水者不瞑在风者瞑走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也
　　先天之学心也后天之学迹也
　　神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝正寤在心集说【张氏崏曰将寐在脾犹时之秋也熟寐在肾犹时之冬也将寤在肝犹时之春也正寤在心犹时之夏也】
　　天地之交十之三
　　【案上言夏至之日止于七分故此以其三分为交数】
　　凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑神已得而知之矣此君子所以慎独也
　　人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不慎哉心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也夫圣人六经浑然无迹如天道焉故春秋録实事而善恶形于其中矣
　　寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中闲不容髪复之义也
　　理穷而后知性性尽而后知命命知而后知至
　　凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获
　　人必有徳器然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问髙天下亦若无有也
　　人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至
　　天下言读书者不少能读书者少若得天理真乐何书不可读何坚不可破何理不可精
　　天地日月悠久而已故人当存乎逺不可见其近智数或能施于一朝葢有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也
　　汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王通莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也
　　复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲
　　先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也知易者不必引用讲解是为知易孟子之言未尝及易其闲易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也
　　五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先襃其功后贬其罪故罪人有功亦必録之不可不恕也
　　某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无襃曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也治春秋者不辨名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣
　　人言春秋非性命书非也至于书郊牛之口伤改卜牛又死犹三朢此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又曰春秋皆因事而襃贬岂容人特立私意哉人但知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其闲故曰春秋尽性之书也
　　春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书
　　或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事唯其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通
　　为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由径以求之是屈天理而徇人欲也不亦难乎
　　事无巨细皆有天人之理脩身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者患祸必至
　　神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆神之所为也福善祸淫主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆神之情状也
　　经纶天地之谓才逺举必至之谓志并包含容之谓量法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五霸絶于秦万世治乱之迹无以逃此矣
　　起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也
　　数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右旋也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也
　　天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理
　　佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉
　　阴者阳之影者人之影也
　　毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必先期固不化我有己也
　　学在不止故王通云没身而已

　　御纂性理精义卷三
<子部,儒家类,御纂性理精义>
　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷四
　　易学启蒙【朱子作】
　　圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而枝其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以啓于其心而假手焉耳近世学者类喜谭易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根着其渉于象数者又皆牵合傅防而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以不初学使毋疑于其説云

<子部,儒家类,御纂性理精义,卷四>
　　易大传曰河出图洛出书圣人则之
　　孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类
　　刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
　　关子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圆者星也防纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也蔡元定曰古今传记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子眀邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又眀言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧臆见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧説不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书竝无眀验但谓伏羲兼取图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必豫见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复他理故也大传所谓河出图洛出书圣人则之者亦泛言圣人作易作范其原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔
　　或曰河图洛书之位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四耦数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也其皆以五居中何也曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也
　　其数与位皆三同而二异盖阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也
　　以数言之通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于奇数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣各有条而不紊也
　　其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而奇耦之位均论其积实然后见其耦赢而奇乏也洛书主变故极于九而其位与实皆奇赢而耦乏也必皆虗其中也然后隂阳之数均于二十而无偏耳
　　其七八九六之数不同何也曰河图六七八九附于生数之外此隂阳老少进退饶之之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又隂阳老少互藏其宅之变也洛书之縦横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也
　　【案篇中谓掲其全以示人者盖言隂阳竝行其数适均也故后云内者为主而外者为客则见隂阳竝行之中又以消长而分宾主谓主于阳以统隂者盖言天地竝立而天包乎地也故后云正者为君而侧者为臣则见天地竝立之内又以尊卑而判君臣也明此两义则图所以写二气之流行而为易之宗书所以着三才之定位而为范之本者可以黙识于象数之表矣图书之中宫盖即易范之太极皇极也】

<子部,儒家类,御纂性理精义,卷四>
<子部,儒家类,御纂性理精义,卷四>

　　古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
　　大传又言包羲画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极隂阳之妙圣人于此仰观俯察逺求近取固有以超然而黙契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣
　　集説【朱子荅林栗曰太极两仪四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至于第四分而为十六第五分而为三十二第六分而为六十四则其因而重之亦不待用意推排而与前之三分焉者未尝不脗合也比之并累三阳以为干连叠三隂以为坤然后以意交错而成六子又先画八卦于内复画八卦于外以旋相加而为六十四卦者其出于天理之自然与人为之造作盖不同矣案启蒙自两仪以上逐一画图今只依本义以从简便】

<子部,儒家类,御纂性理精义,卷四>
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
　　邵子曰此一节眀伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也
　　【案朱子是解邵子之意然似竟成两説玩邵子之意盖指自干至震自坤至巽者为数往盖自阴阳之已成而推之至于始生如今日之追遡昨日也自震至干自巽至坤者为知来盖自阴阳之始生而推之至于既成如今日之逆计来日也其谓直解图意者主于结语易逆数也一句盖言易图本意是写阴阳自生而成之序如四时之自始而终也朱子就横图位次上指防其説可以竝存】

　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　邵子曰此一节眀文王八卦也
　　又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为防坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事长女代母坎离得位兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣
　　此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也坎离之变者东自上而西西自下而东也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也【案先天变为后天者盖天之用在火地之用在水故乾坤以中画交而变为坎离火之用在雷水之用在泽故离以上画交坎坎以下画交离而变为震兑雷动泽应而山出云泽感雷应而水生风故震兑以上下画互交而变为艮巽风本天气也而下行于地山本地质也而上通于天故艮巽又各以上两画下两画相交而变为乾坤也所以然者造化之本天地水火四者而已雷风山泽莫非天地水火交合变化之所为也观先后天之象而造物者之精理备矣】

　　眀蓍防第三
　　大衍之数五十其用四十有九
　　大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之策凡四十有九盖两仪体具而未分之象也
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
　　挂者悬于小指之闲揲者以大指食指闲而别之奇谓余数扐者扐于中三指之两闲也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一策于左手小指之闲以象三才遂以四揲左手之策以象四时而归其余数于左手第四指闲以象闰又以四揲右手之策而再归其余数于左手第三指闲以象再闰是谓一变其挂扐之数不五即九
　　一变之后除前余数复合其见存之策或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八
　　再变之后除前两次余数复合其见存之防或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例
　　三变既毕乃合三变视其挂扐之奇耦以分所遇隂阳之老少是谓一爻
　　集説【胡氏方平曰挂扐四五为奇九八为耦三奇为老阳遇老阳者其爻为□所谓重也二奇一耦为少阴遇少阴者其爻为一所谓拆也二耦一奇为少阳遇少阳者其爻为一所谓单也三耦为老阴遇老阴者其爻为□所谓交也】
　　一爻已成再合四十九防复分挂揲归以成一变毎三变而成一爻竝如前法
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣

　　考变占第四
　　乾卦用九见羣龙无首吉象曰用九天徳不可为首也坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也余见六爻变例
　　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔
　　一爻变则以本卦变爻辞占
　　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔
　　集説【胡氏方平曰前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所得变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也】
　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占
　　六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞
　　于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞

　　干
　　姤　同人履小畜大有夬
　　遯讼　巽鼎　大过
　　无妄家人离　革
　　中孚睽　兑
　　大畜需大壮
　　否　渐旅咸
　　涣未济困
　　蛊　井　恒
　　益　噬嗑随
　　贲既济丰
　　损节归妹泰
　　观　晋萃
　　艮　蹇小过
　　蒙坎　解　升
　　颐　屯　震　明夷临
　　剥　比　豫　谦　师复
　　坤
　　【案朱子原图有三十二今存乾坤一图见例其余则如始复终姤始师终同人之类其自一爻变至六爻变者初终上下之序皆案此图推之可得】

　　御纂性理精义卷四
　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷五
　　家礼【朱子作】
　　凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠昏丧祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常体固不可以一日而不脩其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是亦不可一日而不讲且习焉者也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐哭服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或畧无所折至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体之不可变者而少加损益于其间
　　以为一家之书大抵谨名分崇爱敬以为之本至其施行之际则又畧浮文敦本实以窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶防古人所以脩身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以崇化民之意亦或有小补云【杨氏复曰先生服母丧参酌古今咸尽其变因成丧葬祭礼又推之于冠昏名曰家礼既成为一童行窃之以逃先生易箦其书始出行于世于是窃取先生平日去取折衷之言有以发明家礼之意者悉附于逐条之下云】
　　通礼【此篇所着皆所谓有家日用之常体不可一日而不脩者】
　　祠堂【此章本合在祭礼篇今以报本反始之心尊祖敬宗之意实有家名分之守所以开业世之本也故特着此冠于篇端】
　　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东为四龛以奉先世神主
　　集说【程子曰管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系收世族立宗子法宗子法坏则人不知来处以至流转四方往往亲未絶不相识又曰今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本人既重本则朝廷之势自尊○朱子曰尝欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外用帘小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或防上皆可】
　　旁亲之无后者以其班祔【程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身此皆以义起者也】置祭田具祭器主人晨谒于大门之内出入必告正至朔望则参俗节则献以时食【节如清眀寒食重午中元重阳之类凡乡俗所尚者】集说【朱子荅张栻曰今日俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人以此为重至于是日必具殽羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者且古人不祭则不敢以宴今于俗节既已据经而废祭而生者则饮食宴乐随俗自如非事死如事生事亡如事存之意也】
　　有事则告【于故高祖考故高祖妣自称孝元孙于故曽祖考故曽祖妣自称孝曽孙于故祖考故祖妣自称孝孙于故考故妣自称孝子有官封諡则皆称之无则以生时行第称号凡自称非宗子不言孝告事之祝四代共为一版自称以其最尊者为主止告正位不告祔位茶酒则幷设之】
　　或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题主而递迁之【改题递迁礼见丧礼大祥章】司马氏居家杂仪【此章本在昏礼之后今案此乃家居平日之事所以正伦理笃恩爱者其本皆在于此必能行此然后其仪章度数有可观焉不然则节文虽具而本实无取君子所不贵也故亦列于首篇使览者知所先焉】
　　凡为家长必谨守礼法以御羣子弟及家众分之以职授之以事而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均壹裁省冗费禁止奢华常须稍存赢余以备不虞凡诸卑防事无大小毋得专行必咨禀于家长
　　凡为子为妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与凡子事父母妇事舅姑天欲眀咸起盥潄栉总具冠带昧爽父母舅姑之所省问父母舅姑起子供药物妇具晨羞供具毕乃退各从其事将食妇请所欲于家长退具而供之尊长举筯子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所依长幼而坐其饮食必均壹防子又食于他所亦依长幼席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑将寝则安置而退居闲无事则侍于父母舅姑之所容貎必恭执事必敬言语应对必下气怡声出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退
　　凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕则返命焉或所命有不可行者则和色柔声具是非利害而白之待父母之许然后改之若不许茍于事无大害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所执皆是犹为不顺之子况未必是乎
　　凡父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝悦则复谏不悦与其得罪于乡党州闾宁熟谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝
　　凡为人子弟者不敢以富贵加于父兄宗族
　　凡为人子者出必告反必面有宾客不敢坐于正防升降不敢由东阶上下马不敢当防凡事不敢自拟于其父
　　凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴游舍置余事专以迎医检方合药为务疾已复初
　　凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎
　　凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之防事长贱事贵皆仿此
　　凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不眀言其犯礼也
　　凡为宫室必辨内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面男仆非有缮脩及有大故不入中门入中门妇人必避之不可避亦必以袖遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面铃下苍头但主通内外之言传致内外之物毋得辄升堂室入庖厨
　　凡卑防于尊长晨亦省问夜亦安置坐而尊长过之则起出遇尊长于涂则下马不见尊长经再宿以上则再拜凡受女壻及外甥拜立而扶之外孙则立而受之可也凡节序及非时家宴上夀于家长卑防盛服序立如朔望之仪
　　凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者子能食食教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长防者则严诃禁之
　　六嵗教之数与方名男子始习书字女子始习女工之小者七嵗男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七嵗以下谓之孺子早寝晏起食无时八嵗出入门户及即席饮食必后长者始教之以谦让男子诵尚书女子不出中门九嵗男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类畧晓大意十嵗男子出就外傅居宿于外博观羣书凡所读书必择其精要者而读之其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使妄观以惑乱其志女子则教以婉娩听従及女工之大者
　　凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥潄衣服男仆洒扫防事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设倚卓陈盥潄栉靧之具主父主母既起则拂牀襞衾侍立左右以备使令退而具饮食得闲则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂牀展衾当昼内外仆妾惟主人之命各従其事以供百役
　　凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其专务欺诈背公狥私屡为盗窃防权犯上者逐之
　　凡女仆年满不愿者纵之勤旧少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造谗离闲骨肉者逐之屡为盗窃者逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之
　　冠礼
　　冠
　　男子年十五至二十皆可冠【司马温公曰古者二十而冠皆所以责成人之礼盖将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可以不重也近世以来人情轻薄过十嵗而总角者少矣彼责以四者之行岂知之哉往往自防至长愚騃若一由不知成人之道故也今虽未能遽革且自十五以上俟其能通孝经论语粗知礼义然后冠之其亦可也】必父母无期以上丧始可行之前期三日主人告于祠堂戒宾【古礼筮宾今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也】
　　前一日宿宾陈设
　　集説【司马氏光曰古礼谨严之事皆行之于庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外防笄在中堂可也】
　　厥眀夙兴陈冠服主人以下序立宾至主人迎入升堂宾揖将冠者就席为加冠巾冠者适房服深衣纳履出再加防子服皁衫革带系鞋
　　三加幞头公服革带纳靴执笏若襴衫纳靴
　　乃醮
　　宾字冠者出就次主人以冠者见于祠堂冠者见于尊长乃礼宾冠者遂出见于乡先生及父之执友
　　笄
　　女子许嫁笄母为主前期三日戒宾一日宿宾【宾亦择亲姻妇女之贤而有礼者为之】陈设厥眀陈服【如冠礼但用背子冠笄】序立宾至主妇迎入升堂宾为将笄者加冠笄适房服背子乃醮乃字乃礼宾皆如冠仪
　　昏礼
　　议昏
　　男子年十六至三十女子年十四至二十身及主昏者无期以上丧乃可议昏必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后纳采【司马温公曰凡议昏姻当先察其壻与妇之性行及家法何如勿茍慕其富贵又世俗好于襁褓童防之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无頼或身有恶疾或家贫冻馁或従宦逺方遂至弃信负约速狱致讼者多矣】
　　纳采【纳其采择之礼即今世俗所谓言定也】
　　主人具书夙兴奉以告祠堂乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者遂奉书以告于祠堂出以复书授使者遂礼之使者复命壻氏主人复以告于祠堂
　　纳币【古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便】
　　纳币【币用色缯贫富随宜少不过两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可】具书遣使如女氏女氏受书复书礼宾使者复命并同纳采之仪【礼如纳采但不告庙】
　　集説【杨氏复曰昏礼有纳采问名纳吉纳征请期亲迎六礼家礼畧去问名纳吉止用纳采纳币以从简便但亲迎以前更有请期一节有不可得而畧者】
　　亲迎
　　前期一日女氏使人张陈其壻之室【司马温公曰夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩卖婢鬻奴之法岂得谓之士大夫昏姻哉】
　　厥眀壻家设位于室中女家设次于外
　　初昏壻盛服主人告于祠堂遂醮其子而命之迎集说【朱子曰昏礼用命服乃是古礼如士乗墨车而执鴈皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若从古之为正○又曰仪礼虽无娶妻告庙之文而左传曰围布几筵告于庄共之庙是古人亦有告庙之礼○又曰亲迎之礼恐从伊川之説为是近则迎于其国逺则迎于其馆】
　　壻出乗马至女家俟于次女家主人告于祠堂遂醮其女而命之
　　集说【司马氏光曰赞者两家各择亲戚妇人习于礼者为之凡壻及妇人行礼皆赞者相之】
　　主人出迎壻入奠鴈姆奉女出登车壻乗马先妇车至其家妇以入壻妇交拜
　　集说【司马氏光曰女子与丈夫为礼则侠拜男子以再拜为礼女子以四拜为礼古无壻妇交拜之仪今从俗】
　　就坐饮食毕壻出复入脱服烛出主人礼宾
　　集说【司马氏光曰古者同牢之礼壻在西东面妇在东西面盖古人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且从俗○又曰不用乐曽子问曰娶妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼】妇见舅姑
　　明日夙兴妇见于舅姑舅姑礼之妇见于诸尊长若冡妇则馈于舅姑舅姑飨之
　　庙见
　　三日主人以妇见于祠堂【古者三月而庙见今以其太逺改用三日如子冠而见之仪】
　　婿见妇之父母
　　明日壻往见妇之父母【妇父迎送揖让如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜于门外皆冇币】次见妇党诸亲妇家礼壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲及设酒馔以妇未见舅姑故也】
　　集説【朱子曰人著书只是自入已意便作病司马与伊川定昏礼都依仪礼只畧改一处便不是古人意司马云亲迎奠鴈见主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑三月庙见司马却説妇入门即拜影堂司马非是盖亲迎不见妻父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑者未成妇也今亲迎用温公入门以后用伊川三月庙见改为三日云】
　　防礼
　　初终
　　疾病迁居正寝【男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手】
　　集説【司马氏光曰疾病谓疾甚时也近世孙宣公临薨迁于外寝盖君子谨终不得不尔也】
　　复
　　集説【司马氏光曰士防礼复者一人升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三注臯长声也今升屋而号虑其惊众但就寝庭之南男子称名妇人称字或称官封或依常时所称】
　　立防主【凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与賔客为礼则同居之亲且尊者主之】主妇【谓亡者之妻无则主防者之妻】防防【以子弟知礼能干者为之凡防事皆禀之】司书司货【以子弟或吏仆为之】乃易服不食治棺讣告于亲戚僚友【防防司书为之发书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自余书问悉停以书来吊者并须卒哭后荅之】
　　集说【朱子曰今法长子死则主父防用次子不用侄若宗子法立则用长子之子】
　　陈袭衣沐浴饭含之具乃沐浴袭设奠主人以下为位而哭乃饭含侍者卒袭覆以衾
　　置灵座设魂帛立铭旌不作佛事【司马温公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期除防饭僧设道塲或作水陆大防写经造像脩建塔庙云为死者灭弥天罪恶必生天堂不为者必入地狱唐庐州刺史李舟与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早买田营墓而塟之乎】执友亲厚之人至是入哭可也
　　小敛
　　厥明执事者陈小敛衣衾遂小敛主人主妇凭尸哭擗袒括髪免髽于别室【男子斩衰者袒括髪齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室】乃奠主人以下哭尽哀乃代哭不絶声
　　大敛
　　厥明执事者陈大敛衣衾乃大敛【按古者大敛而殡既大敛则涂之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可涂殡故从其便】设灵牀于柩东乃设奠主人以下各归防次
　　成服
　　厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪其服之制一曰斩衰三年【斩不缉也衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也背有负版当心有衰左右有辟领】
　　二曰齐衰三年【齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次等粗生布缉其旁及下际】杖期【服制同上但又用次等生布】
　　不杖期【服制同上但不杖又用次等生布】
　　五月【服制同上其正服则为曽祖父母】三月【服制同上其正服则为髙祖父母】
　　三曰大功九月【服制同上但用稍粗熟布无负版衰辟领】
　　集説【杨氏复曰按注疏释衰负版辟领三者之义惟子为父母用之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领者盖家礼乃初年本也后先生之家所行之礼旁亲皆无衰负版辟领】
　　四曰小功五月【服制同上但用稍熟细布】
　　五曰缌麻三月【服制同上但用极细熟布】
　　凡为殇服以次降一等【凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇应服朞者长殇降服大功九月中殇七月下殇小功五月应服大功以下以次降等不满八嵗为无服之殇哭之以日易月男子已娶女子许嫁皆不为殇】凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然
　　成服之日主人及兄弟始食粥凡重丧未除而遭轻丧则制其服而哭之月朔设位服其服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻服未除则服轻服以终其余日

<子部,儒家类,御纂性理精义,卷五>
<子部,儒家类,御纂性理精义,卷五>

　　朝夕哭奠　上食
　　朝奠食时上食【如朝奠仪】夕奠【如朝奠仪】哭无时朔日则于朝奠设馔有新物则荐之
　　吊　奠　赙
　　凡吊皆素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛具刺通名入哭奠讫乃吊而退
　　闻丧　奔丧
　　始闻亲丧哭易服遂行道中哀至则哭望其州境其县境其城其家皆哭入门诣柩前再拜再变服就位哭【初变服如初丧又变服如大小敛】后四日成服若未得行则为位不奠【哭如仪若丧侧无子孙则此中设奠】变服【亦以闻后之第四日】在道至家皆如上仪【若丧侧无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服】若既则先之墓哭拜【未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜四日成服如仪已成服者亦然但不变服】齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服
　　治丧
　　三月而葬前期择地之可葬者【司马温公曰古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而塟今五服年月敕王公以下皆三月而然世俗信塟师之説既择年月日时又择山水形势至有终身不塟或累世不塟或子孙衰替忘失处所遂弃捐不塟者悖礼伤义无过于此然孝子之心虑患深逺恐浅则为人所抇深则湿润速朽故必求土厚水深之地而塟之所以不可不择也或问家贫乡逺不能归葬则如之何曰子游问丧具夫子曰称家之有无子游曰有无恶乎齐夫子曰有毋过礼茍无矣敛手足形还葬悬棺而窆人岂有非之者哉在礼未塟不变服食粥居庐苫枕块盖闵亲之未有所归故寝食不安奈何舍之出游食稻衣锦不知其何以为心防世人又有游宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归者夫孝子爱亲之肌体故敛而蔵之残毁他人之尸在律犹严况子孙乃悖缪如此延陵季子适齐其子死塟于嬴博之闲孔子以为合礼必也不能归塟塟于其地可也岂不犹愈于焚之防】择日开茔域祠后土遂穿圹作灰隔
　　集说【朱子曰椁内实以和沙石灰久之灰沙相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以炭末既辟湿气又截树根不入盖炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰炭入地千年不变○又曰法中不许用石椁故曰不敢用全石只以数片合成庶防不戾法意】
　　刻志石造眀器【刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小】下帐【谓牀帐茵席椅卓之类亦象平生而小】苞【竹掩一以盛遣奠余脯】筲【竹器五以盛五谷】甖【甆器三以盛酒醯醢○司马温公曰自明器以下俟实土及半乃于其旁穿便房以贮之○案此虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也】大轝【古者栁车制度甚详今不能然但从俗为之取其坚牢平稳而已】翣【以木为筐如扇而方黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气】作主【程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分凿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之四分居前八分居后颔下防中长六寸广一寸深四分合之植于趺下齐窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面○案古者虞主用桑将练而后易之以栗今于此便用栗主以从简便或无栗止用木之坚者】
　　集说【程子曰庶母亦当为主但不可入庙子当祀于私室主之制度则一】
　　迁柩　朝祖　奠　赙　陈噐　祖奠
　　发引前一日因朝奠以迁柩告【古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】奉柩朝于祖【盖象平生将出必辞尊者也】遂迁于防事乃代哭亲宾致奠赙陈噐【方相在前役夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲甖以牀舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之】日晡时设祖奠
　　遣奠
　　厥明迁柩就轝乃设遣奠【馔如朝奠有脯惟妇人不在】祝奉魂帛升车焚香【别以箱盛主置帛后】
　　发引
　　柩行主人以下男女哭歩从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之亲宾设幄于郭外道旁驻柩而奠涂中遇哀则哭
　　及墓　下棺　祠后土　题木主　成坟
　　未至执事者先设灵幄亲宾次妇人幄方相至【以戈击圹四隅】明器等至【陈于圹东南北上】灵车至【祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后】遂设奠而退柩至主人男女各就位哭宾客拜辞而归乃窆主人赠加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左
　　藏明噐等下志石复实以土而坚筑之题主【先题防中父则曰故某官某公讳某字某第防神主粉面曰考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第防神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而蔵魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之云孤子某敢昭告于考某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕怀之兴复位主人再拜哭尽哀母丧称哀子】集说【问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也○高氏曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家其祝词曰孝子某为介子某荐其常事若宗子居于他国庶子无庙则望墓为坛以祭其祝词曰孝子某使介子某执其常事若宗子死则称名不称孝盖古人重宗如此】
　　祝奉神主升车【魂帛箱在其后】执事者彻灵座遂行【但留子弟一人监视实土以至成坟】坟高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许【司马温公曰案令式坟碑石兽大小多寡虽各有品数然者当为无穷之规后世见此等物安知其中不多藏金玉耶是皆无益于亡者而反有害故令式又有贵得同贱贱不得同贵之文然则不若不用之为愈也】
　　集说【司马氏光曰古人有大勲徳勒铭钟鼎藏之宗庙其则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士褒赞功徳刻之于石亦谓之碑降及南朝复有铭志埋之墓中使其人果大贤耶则名闻昭显众所称颂流播终古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也虽以巧言丽词强加采饰徒取讥笑其谁肯信季札墓前有石世称孔子所篆云呜呼有吴延陵季子之墓岂在多言然后人知其贤也今但刻姓名于墓前人自知之耳】
　　反哭
　　主人以下奉灵车在涂徐行哭【哀至则哭】至家哭【望门即哭】祝奉神主入置于灵座【祝奉神主入就位椟之幷出魂帛箱置主后】主人以下哭于防事【妇人先入哭于堂】
　　集说【杨氏复曰古者反哭于庙反诸其所作谓亲所行礼之处反诸其所养谓亲所馈食之处皆指反哭于庙而言也先生家礼反哭于防事妇人先入哭于堂又与古异者后世庙制不立祠堂狭隘所谓防事者乃祭祀之地主妇馈食亦在此堂也】
　　遂诣灵座前哭有吊者拜之如初期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归
　　虞祭【之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也若去家经宿以上则初虞于所馆行之郑氏曰骨月归于土魂气则无所不之孝子为其彷徨三祭以安之】
　　主人以下皆沐浴执事者陈器具馔祝出神主于座主人以下皆入哭降神祝进馔初献【祝辞云奄及初虞哀荐祫事】亚献终献侑食主人以下皆出祝阖门祝启门主人以下入哭辞神祝埋魂帛罢朝夕奠遇柔日再虞【祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞【改再虞为三虞虞事为成事若墓逺途中遇刚日且阙之须至家乃可行此祭】
　　卒哭【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼】
　　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈噐具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主主人以下皆入哭降神主人主妇进馔初献【改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君】亚献终献侑食阖门启门辞神自是朝夕之闲哀至不哭【犹朝夕哭】主人兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木
　　集说【朱子曰未塟时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭】
　　祔【檀弓曰殷既练而祔周卒哭而祔孔子善殷注曰期而神之人情然殷礼既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从殷礼】
　　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔
　　集说【高氏曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位○杨氏复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始考妣同迁也高氏父在不可递迁祖妣之説亦是但别室藏主之説则非也】
　　厥明夙兴设蔬果酒馔【并同卒哭】质眀主人以下哭于灵座前诣祠堂奉神主出置于座还奉新主入祠堂置于座叙立参神降神祝进馔初献【先诣祖考妣前祝版但云孝子某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨】亚献终献侑食阖门启门辞神【并同卒哭但不哭】祝奉主各还故处
　　集说【杨氏复曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝所谓奉主各还故处也】
　　小祥【郑氏云祥吉也】
　　期而小祥【自丧至此不计闰凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以从简易大祥放此】前期一日主人以下沐浴陈器具馔设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主主人以下入哭乃出就次易服复入哭降神三献【祝辞云奄及小祥荐此常事】侑食阖门启门辞神止朝夕哭【惟朔望未除服者防哭其遭丧以来亲戚之未尝相见者相见虽已除服犹哭尽哀然后叙拜】始食菜果
　　集说【问妻丧逾朞主祭朱子曰此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除服亦何害于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及忌日之服可也】
　　大祥
　　再朞而大祥前期一日沐浴陈噐具馔【皆如小祥】设次陈禫服告迁于祠堂【告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以俟新主】厥明行事皆如小祥之仪【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】毕祝奉神主入于祠堂【主人以下哭从至祠堂前哭止】彻灵座断杖弃之屛处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
　　集说【杨氏复曰家礼祔与迁皆祥祭一时之事前期一日以酒果告讫改题递迁而西虚东一龛以俟新主厥明祥祭毕奉神主入于祠堂又案先生与学者书则祔与迁是两项事既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕祫祭而后迁盖世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告遽行迭迁乎在礼丧三年不祭故横渠説三年丧毕祫祭于太庙因其祭毕还主之时迭迁神主用意婉转此为得礼而先生从之】
　　禫
　　大祥之后中月而禫【闲一月也自丧至此不计闰凡二十七月】
　　集说【司马氏光曰士虞礼中月而禫郑注云中犹闲也禫祭名也自丧至此凡二十七月案鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也檀弓曰是月禫徙月乐三年问曰三年之丧二十五月而毕然则所谓中月而禫者盖禫祭在祥月之中也防代多从郑説今律勅三年之丧皆二十七月而除不可违也】
　　前一月下旬卜日前期一日沐浴设位陈噐具馔【设神位于灵座故处也】厥眀行事皆如大祥之仪【主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭祥事为禫事至辞神乃哭尽哀送神主至祠堂不哭】
　　集说【朱子曰丧三年不祭但古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之声不絶于口其出入居处言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之闲两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此义者但当自省所以居丧之礼果能始卒一一合于曲礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后可以畧仿左传杜注之説遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也】
　　祭礼
　　四时祭
　　时祭用仲月前旬卜日
　　集説【司马氏光曰王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月○又曰孟诜家祭仪用二至二分然今仕宦者职业既繁但时至事暇可以祭则卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪用分至于事亦便也○高氏曰何休云有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲特豚庶人无常牲春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈取其新物相宜凡庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲惟设庶羞而已】
　　前期三日齐戒【主人帅众丈夫致齐于外主妇帅众妇女致齐于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预】前一日设位陈噐
　　集说【问今人不祭高祖如何程子曰高祖自有服不祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至于庶人五服未尝有异皆至高祖服既如是祭祀亦须如此○朱子曰考诸程子之言则以为高祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于高祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以逺近为疏数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君干祫及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验○又曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜而相去逺者则兄家设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变也】
　　省牲涤噐具馔厥眀夙兴设蔬果酒馔质眀奉主就位参神【主人以下叙立如祠堂之仪立定再拜若尊长老疾者休于他所】
　　集説【陈氏淳曰廖子晦广州所刋本降神在参神之前不若临漳传本降神在参神之后为得之盖既奉主于其位则必拜而肃之故参神宜居前至灌则又所以为将献而飨其神之始也故降神宜居后然始祖先祖之祭只设虚位而无主则又当先降而后参亦不容以是为拘】
　　降神
　　集说【问既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神以茅缩酌谓求神于阴阳有无之间故酒必灌于地若谓奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也○朱子曰酹酒有两説一用鬰鬯灌地以降神则惟天子诸侯有之一是祭酒盖古者饮食必祭今以神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知○杨氏复曰降神酹酒是尽倾三献奠酒不当浇之于地初献取高祖妣盏祭之茅上者代神祭也礼祭酒少倾于地】
　　进馔初献【主人升诣高祖位前奉高祖考盘盏东向立执事者西向斟酒于盏主人奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之位前北向立执事者二人奉高祖考妣盘盏立于主人之左右主人跪执事者亦跪主人受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上高祖妣盘盏亦如之俛伏兴少退立祝取版立于主人之左跪读主人再拜退诣诸位献祝如初毎逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位】亚献【主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝】集说【朱子曰祭礼主人作初献未有主妇则弟得为亚献○杨氏复曰案亚献如初仪潮州所刋家礼云惟不祭酒于茅所谓祭酒于茅者为神祭也古者饮食必祭及祭祖考祭外神亦为神祭少牢馈食礼主人初献尸尸祭酒而后啐酒卒爵主妇亚献尸尸祭酒而后卒爵宾长三献尸尸祭酒而后卒爵士虞特牲礼亦然以此观之三献皆当祭酒于茅潮本盖或者以意改之】
　　终献【兄弟之长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪】侑食【主人升执注就斟诸位之酒皆满主妇升正筯皆北向再拜降】阖门【主人以下皆出祝阖门无门处即降帘可也】启门【祝声三噫歆乃启门主人以下皆入主人主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之】受胙【执事者设席于香案前主人就席北面祝诣高祖考前举酒盘盏诣主人之右主人跪祝亦跪主人受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主人之左嘏于主人主人置酒于席前俛伏兴再拜跪受饭尝之取酒啐饮俛伏兴立于东阶上祝立于西阶上告利成降复位与在位者皆再拜】辞神【主人以下皆再拜】纳主彻馂【主人监分祭品遣仆归胙于亲友遂设席男女异处执事者以次就位斟酒皆徧长者进跪受饮众男进揖退立饮长者与众男皆再拜诸妇女献女尊长于内如众男之仪既毕乃就坐荐肉食遂荐米食将罢主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及微贱其日皆尽受者皆再拜】凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财力可及者自当如仪
　　初祖【惟继始祖之宗得祭】
　　冬至祭始祖前期三日齐戒前期一日设位陈噐具馔厥眀夙兴设蔬果酒馔质眀盛服就位降神参神进馔初献亚献终献侑食阖门启门受胙辞神彻馂【并如时祭之仪】集说【问始祖之祭朱子曰古无此伊川先生以义起】
　　先祖
　　立春祭先祖【程子曰初祖以下高祖以上之祖也】前三日齐戒前一日设位陈噐具馔厥眀夙兴设蔬果酒馔质眀盛服就位降神参神进馔初献亚献终献侑食阖门啓门受胙辞神彻馂【并如祭初祖仪】
　　祢【继祢之宗以上皆得祭惟支子不祭】
　　季秋祭祢前一月下旬卜日前三日齐戒前一日设位陈噐具馔厥眀夙兴设蔬果酒馔质明盛服诣祠堂奉神主出就正寝参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门啓门受胙辞神纳主彻馂【并如时祭之仪】
　　集说【朱子曰某家旧时时祭外有冬至立春季秋三祭后以冬至立春二祭似僭觉得不安遂已之季秋依旧祭祢而用某生日祭之适值某生日在季秋】
　　忌日
　　前一日齐戒设位陈噐具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明主人以下变服
　　集説【问忌日何服朱子曰某只着白绢凉衫黪巾】
　　诣祠堂奉神主出就正寝参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门啓门辞神纳主彻【并如祭祢之仪】是日不饮酒不食肉不听乐黪巾素服素带以居夕寝于外
　　墓祭
　　三月上旬择日前一日齐戒【如家祭之仪】具馔厥明洒扫布席陈馔参神降神初献【如家祭之仪】亚献终献【并以子弟亲朋荐之】辞神乃彻遂祭后土布席陈馔降神参神三献辞神乃彻而退
　　集説【朱子曰祭仪以墓祭节祠为不可然先正皆言墓祭不害义理○尝书戒子云比见墓祭土神之礼全然灭裂吾甚惧焉既为先公托体山林而祀其主者岂可如此今后可与墓前一様菜果鲊脯饭茶汤各一噐以尽吾寕亲事神之意勿令其有隆杀】
　　御纂性理精义卷五
　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷六
　　律吕新书【蔡元定作】
　　【朱子曰古乐之亡久矣吾友建阳蔡君元定季通著书两卷凡若干言虽多出于近世之所未讲而实无一字不本于古人己试之成法盖若黄钟围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之説可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变征之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见至于先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者而亦班班杂见于两汉之制蔡邕之説与夫国朝防要以及程子张子之言】
　　律吕本原
　　黄钟第一【以汉志斛铭文定】
　　长九寸空围九分积八百一十分
　　黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分【此章凡言分者皆十分寸之一】积其实得八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益
　　焉
　　【今案黄钟围径当细剖其九方分之面羃以方圆比例求之汉蔡邕晋孟康呉韦昭皆主径三围九其术既甚疏而积实太少宋胡瑗主径三分四厘六豪考其积实则又过之惟刘宋祖冲之宻率求得径三分三厘八豪四丝四忽其数为近但其法以周率二十二四之犹用圆田术三分益一起算故尚有豪忽之差今以宻率考得黄钟之径三分三厘八豪五丝一忽其周十分零六厘三豪四丝六忽为定数云】黄钟之实第二【以淮南子汉前志定其寸分厘豪丝之法以律书生钟分定】
　　子一　黄钟之律
　　丑三　为丝法
　　寅九　为寸数
　　卯二十七　为豪法
　　辰八十一　为分数
　　已二百四十三　为厘法
　　午七百二十九　为厘数
　　未二千一百八十七　为分法
　　申六千五百六十一　为豪数
　　酉一万九千六百八十三　为寸法
　　戌五万九千○○四十九　为丝数
　　亥一十七万七千一百四十七　黄钟之实
　　案黄钟九寸以三分为损益故以三厯十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘豪丝之数在亥酉未已卯丑六阴辰为黄钟寸分厘豪丝之法其寸分厘豪丝之法皆用九数故九丝为豪九豪为厘九厘为分九分为寸由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘豪丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也
　　黄钟生十一律第三
　　子一分
　　一为九寸
　　丑三分二
　　一为三寸
　　寅九分八
　　一为一寸
　　卯二十七分十六
　　三为一寸　一为三分
　　辰八十一分六十四
　　九为一寸　一为一分
　　已二百四十三分一百二十八
　　二十七为一寸　三为一分　一为三厘
　　午七百二十九分五百一十二
　　八十一为一寸　九为一分　一为一厘
　　未二千一百八十七分一千二十四
　　二百四十三为一寸　二十七为一分　三为一厘一为三豪
　　申六千五百六十一分四千九十六
　　七百二十九为一寸　八十一为一分　九为一厘一为一豪
　　酉一万九千六百八十三分八千一百九十二
　　二千一百八十七为一寸　二百四十三为一分二十七为一厘　三为一豪　一为三丝
　　戌五万九千四十九分三万二千七百六十八
　　六千五百六十一为一寸　七百二十九为一分八十一为一厘　九为一豪　一为一丝
　　亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六
　　一万九千六百八十三为一寸　二千一百八十七为一分　二百四十三为一厘　二十七为一豪三为一丝　一为三忽
　　案黄钟生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯己未酉亥六阴辰皆上生其上以三厯十二辰者皆黄钟之全数其下阴数以倍者【即算法倍其实】三分本律而损其一也阳数以四者【即算法四其实】三分本律而増其一也六阳辰当位自得六隂辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所増损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖隂之从阳自然之理也
　　十二律之实第四
　　子黄钟十七万七千一百四十七
　　全九寸　半无
　　丑林钟十一万八千○○九十八
　　全六寸　半三寸不用
　　寅太蔟十五万七千四百六十四
　　全八寸　半四寸
　　卯南吕十○万四千九百七十六
　　全五寸三分　半二寸六分不用
　　辰姑洗十三万九千九百六十八
　　全七寸一分　半三寸五分
　　已应钟九万三千三百一十二
　　全四寸六分六厘　半二寸三分三厘不用
　　午蕤宾十二万四千四百一十六
　　全六寸二分八厘　半三寸一分四厘
　　未大吕十六万五千八百八十八
　　全八寸三分七厘六豪　半四寸一分八厘三豪
　　申夷则十一万○○五百九十二
　　全五寸五分五厘一豪　半二寸七分二厘五豪
　　酉夹钟十四万七千四百五十六
　　全七寸四分三厘七豪三丝
　　半三寸六分六厘三豪六丝
　　戌无射九万八千三百○○四
　　全四寸八分八厘四豪八丝
　　半二寸四分四厘二豪四丝
　　亥仲吕十三万一千○○七十二
　　全六寸五分八厘三豪四丝六忽【余二算】
　　半三寸二分八厘六豪二丝三忽
　　案十二律之实约以寸法则黄钟林钟太蔟得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟防宾得全厘约以豪法则大吕夷则得全豪约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也
　　变律第五
　　黄钟十七万四千七百六十二【小分四百八十六】
　　全八寸七分八厘一豪六丝二忽不用
　　半四寸三分八厘五豪三丝一忽
　　林钟十一万六千五百○○八【小分三百二十四】
　　全五寸八分二厘四豪一丝一忽三初
　　半二寸八分五厘六豪五丝六初
　　太蔟十五万五千三百四十四【小分四百三十二】
　　全七寸八分二豪四丝四忽七初不用
　　半三寸八分四厘五豪六丝六忽八初
　　南吕十○万三千五百六十三【小分四十五】
　　全五寸二分三厘一豪六丝一初六秒
　　半二寸五分六厘七丝四忽五初三秒
　　姑洗十三万八千○○八十四【小分六十】
　　全七寸一厘二豪二丝二初二秒不用
　　半三寸四分五厘一豪一丝一初一秒
　　应钟九万二千○○五十六【小分四十】
　　全四寸六分七豪四丝三忽一初四秒【余一算】
　　半二寸三分三豪六丝六忽六秒强不用
　　案十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律则能具足至蕤宾大吕夷则夹钟无射仲吕六律则取黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正而稍高于正律也然仲吕之实一十三万一千○○七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千○○七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分损益再生黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽秒然后洪纎高下不相夺伦至应钟之实六千七百一十○万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也
　　律生五声图第六
　　宫声八十一　　商声七十二　　角声六十四征声五十四　　羽声四十八
　　案黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生征征三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一算数不可行此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四征亦五十四羽亦四十八矣
　　变声第七
　　变宫声四十二【小分六】　　变征声五十六【小分八】
　　案五声宫与商商与角征与羽相去各一律至角与征羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节逺故角征之间近征收一声比征少下故谓之变征羽宫之间近宫收一声少高于宫故谓之变宫也角声之实六十有四以三分之不尽一算既不可行当有以通之声之变者二故置一而两三之得九以九因角声之实六十有四得五百七十六三分损益再生变征变宫二声以九归之以从五声之数存其余数以为强弱至变征之数五百一十二以三分之又不尽二算其数又不行此变声所以止于二也变宫变征宫不成宫征不成征古人谓之和缪又曰所以济五声之不及也变声非正故不为调也八十四声图第八【正律墨书　半声朱书变律朱书　半声墨书】

　　案律吕之数往而不返故黄钟不复为他律役所用七声皆正律无空积忽征自林钟而下则有半声【大吕太蔟一半声夹钟姑洗二半声蕤宾林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟六半声仲吕为十二律之穷三半声】自蕤宾而下则有变律【蕤宾一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律仲吕六变律】皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也
　　【今案此图当斜观之自黄钟宫以至黄钟变征仲吕宫以至仲吕变征毎隔一行低一位即是其相生之声也凡言宫商角征羽者有声有调此图则其声也后图则其调也声者以律之长短高下别五声随每字每声而名之者也调者以其律之起声收声分五调统一曲七声而名之者也知声与调之分则知乐之所谓条理矣】
　　六十调图第九【以周礼淮南子礼记郑氏注孔氏正义定】

<子部,儒家类,御纂性理精义,卷六>
<子部,儒家类,御纂性理精义,卷六>

　　案十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫不成宫征不成征凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹钟宫至蕤宾羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤宾宫至南吕羽并用蕤宾起调蕤宾毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太蔟羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄钟损益之变也
　　【今案此图每行虽全列七声然取以名调者止一声耳如首行黄钟居宫位故以黄钟宫名调也次行黄钟居商位故以无射商名调以后各行可推而知所谓起调者曲之起声一字也所谓毕曲者曲之收声一字也自第一调至第五调皆以黄钟之律起声收声其余中闲之声则杂用本行中七律也其余各调莫不皆然】
　　气第十
　　气之法为室三重户闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为桉毎律各一桉内卑外高从其方位加律其上以葭灰实其端覆以缇素桉厯而候之气至则吹灰动素小动为和气大动爲君弱臣强专政之应不动为君严猛之应
　　案阳生于复隂生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未已至亥而后穷上反下隂之升始于午子虽阳生而隂之升于上者亦未已至已而后穷上反下律于阴则不书故终不复始也是以升阳之数自子至已差强在律为尤强在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分数多寡虽若不齐然其丝分豪别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也
　　集説【彭氏丝曰西山蔡氏所述礼记月令章句蔡邕説也十二月各当其辰斜埋地下入地处庳出地处高故云内庳外高】
　　审度第十一
　　度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄钟之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分【凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章干二百黍之数其实一也】十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引
　　嘉量第十二
　　量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄钟之容以子谷秬黍中者一千二百实其龠以井水准其槩以度数审其容【一龠积八百一十分】合龠为合【两龠也积一千六百二十分】十合为升十升为斗十斗为斛
　　谨权衡第十三
　　权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生于黄钟之重以子谷秬黍中者一千二百实其龠百黍一铢一龠十二铢二十四铢为一两【两龠也】十六两为斤三十斤为钧四钧为石

　　御纂性理精义卷六
<子部,儒家类,御纂性理精义>
　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷七
　　学类一
　　小学
　　程子曰古之人自能食能言而敎之是故大学之法以豫为先盖人之幼也智愚未有所主则当以格言至论日陈于前盈耳充腹久自安习若固有之者日复
　　一　日虽有谗说摇惑不能入也若为之不豫及乎稍长意虑偏好生于内众口辩言铄于外欲其纯全不可得已○古人虽胎敎与保傅之敎犹胜今日庠序
　　乡党之敎古人自幼学耳目游处所见皆善至长而不见异物故易以成就今人自少所见皆不善才能言便习秽恶日月销铄更有甚天理○人多以子弟轻俊为可喜而不知其可忧也有轻俊之质者必敎以通经学使近本而不以文辞之末习则所以矫其
　　偏质而复其徳性也
　　朱子曰古者初年入小学止是敎之以事如礼乐射御书数及孝弟忠信之事自十六七入大学然后敎之以理如致知格物及所以为忠信孝弟者○古人都从小学中学所以大来都不费力如礼乐射御书数大纲都学了及其长也便止理会穷理致知功夫而今自小已失补塡实难但须庄敬诚实立其基本逐事逐物理会道理就切身处理会旋去理会礼乐射御书数○问大学与小学不是截然为二小学是学其事大学是穷其理以尽其事否曰只是一事小学是学事亲学事长大学是就上面委曲详究其所以事亲是如何所以事长是如何古人于小学存养已熟根基已深厚到大学只就上面防化出精彩如今全失了小学工夫只得敎人以敬为主收敛身心却方可下功夫或云敬当不得小学某防来小学却未当得敬敬是彻上彻下工夫虽作到圣人田地也放下敬不得○刘元城有言子弟寜可终岁不读书不可一日近小人此言极有味○问女子亦当有敎自孝经之外如论语止取其面前明白者敎之如何曰亦可如曹大家女戒温公家范亦好○作小学题辞云元亨利贞天道之常仁义礼智人性之纲凡此厥初无有不善蔼然四端随感而见爱亲敬兄忠君弟长是曰秉彝有顺无强惟圣性者浩浩其天不加毫末万善足焉众人蚩蚩物欲交蔽乃頽其纲安此暴弃惟圣斯恻建学立师以培其根以达其支小学之方洒扫应对入孝出恭动罔或悖行有余力诵诗读书咏歌舞蹈思罔或逾穷理修身斯学之大眀命赫然罔有内外徳崇业广乃复其初昔非不足今岂有余世逺人亡经残敎弛蒙养弗端长益浮靡乡无善俗世乏良材利欲纷拏异言喧豗幸兹秉彝极天罔坠爰辑旧闻庶觉来裔嗟嗟小子敬受此书匪我言耄惟圣之谟
　　问敎小儿以何为先吕氏祖谦曰先敎以恭谨不轻忽不躐等读书乃余事今日之有资质者父兄便敎以科举之文不容不躐等皆因父兄无识见至有以得一第便为成材者
　　眞氏徳秀曰小学之书先载胎教之法而后以内则之文继之列女传曰古者妇人姙子寝不侧坐不边立不跸不食邪味割不正不食席不正不坐目不视邪色耳不听淫声夜则令瞽诵诗道正事如此则生子形容端正才过人矣此言姙子之时必愼所感感于善则善感于恶则恶也合列女传与内则二篇观之则小学之敎略备矣
　　吴氏澄曰古之敎者子能食而敎之食子能言而敎之言欲其有别也而教之以异处欲其有让也而敎之以后长因其良知良能而导之而未及乎读诵也敎之数敎之方敎之日与夫学书计学幼仪则既辩名物矣而亦非事夫读诵也弟子之职曰孝曰弟曰谨曰信曰爱曰亲行之有余力而后学文今世童子甫能言不过敎以读诵而已其视古人之敎何如也然古人岂废读诵哉戴氏记拾曲礼遗经句三言或四言管氏书载弟子职一篇句四言或五言六言皆韵语句短而音谐盖取其读诵之易而便于童习也古书阙而敎法泯俗闲敎子率以周兴嗣千文李瀚蒙求开其先读诵虽易而竟何所用
　　总论为学之方
　　伊川程子始游太学试颜子所好何学论论云圣人之门其徒三千独称颜子为好学夫诗书六艺三千子非不习而通也然则颜子所独好者何学也学以至圣人之道也圣人可学而至与曰然学之道如何曰天地储精得五行之秀者为人其本也眞而静【朱子解云眞为本体静为未感下文所谓未发即静之谓也所谓五性即眞之谓也然则仁义礼智信乃所谓未发之蕴而性之眞也与】其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀乐爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣是故觉者约其情使合于中正其心养其性故曰性其情愚者则不知制之纵其情而至于邪僻梏其性而亡之故曰情其性凡学之道正其心养其性而已中正而诚则圣矣君子之学必先眀诸心知所往然后力行以求至所谓自眀而诚也故学必尽其心尽其心则知其性知其性反而诚之圣人也故洪范曰思曰睿睿作圣诚之之道在乎信道笃信道笃则行之果行之果则守之固仁义忠信不离乎心造次必于是顚沛必于是出处语默必于是久而弗失则居之安动容周旋中礼而邪僻之心无自生矣故颜子所事则曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动仲尼称之则曰得一善则拳拳服膺而弗失之矣又曰不迁怒不贰过有不善未尝不知知之未尝复行也此其好之笃学之之道也视听言动皆礼矣所异于圣人者盖圣人则不思而得不勉而中从容中道颜子则必思而后得必勉而后中故曰颜子之与圣人相去一息孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之谓神颜子之徳可谓充实而有光辉矣所未至者守之也非化之也以其好学之心假之以年则不日而化矣所谓化之者入于神而自然不思而得不勉而中之谓也孔子曰七十而从心所欲不逾矩是也或曰圣人生而知之者也今谓可学而至其有稽乎曰然孟子曰尧舜性之也汤武反之也性之者生而知之者也反之者学而知之者也又曰孔子则生而知也孟子则学而知也后人不达以谓圣本生知非学可至而为学之道遂失不求诸己而求诸外以博闻强记巧文丽词为工荣华其言鲜有至于道者则今之学与颜子所好异矣○张子问定性未能不动犹累于外物何如明道程子曰所谓定者动亦定静亦定无将迎无内外苟以外物为外牵已而从之是以已性为有内外也且以性为随物于外则当其在外时何者为在内是有意于絶外诱而不知性之无内外也既以内外为二本则又乌可遽语定哉夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应易曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思苟规规于外诱之除将见灭于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而除也人之情各有所蔽故不能适道大率患在于自私而用智自私则不能以有为为应迹用智则不能以明觉为自然今以恶外物之心而求照无物之地是反鉴而索照也易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟氏亦曰所恶于智者为其凿也与其非外而是内不若内外之两忘也两忘则澄然无事矣无事则定定则明明则尚何应物之为累哉圣人之喜以物之当喜圣人之怒以物之当怒是圣人之喜怒不系于心而系于物也是则圣人岂不应于物哉乌得以从外者为非而更求在内者为是也今以自私用智之喜怒而视圣人喜怒之正为何如哉夫人之情易发而难制者惟怒为甚第能于怒时遽忘其怒而观理之是非亦可以见外诱之不足恶而于道亦思过半矣【朱子解曰定性者存飬之功至而得性之本然也性定则动静如一而内外无间矣天地之所以为天地圣人之所以为圣人不以其定乎君子之学亦以求定而已矣故廓然而大公者仁之所以为体也物来而顺应者义之所以为用也仁立义行则性定而天下之动一矣所谓贞也夫岂急于外诱之除而反为是憧憧哉然常人之所以不定者非其性之本然也自私以贼夫仁用智以害夫义是以情有所蔽而憧憧耳不知自反以去其所蔽顾以恶外物为心而反求照于无物之地亦见其用力愈劳而烛理愈昧益以憧憧而不自知也艮其背则不自私矣行无事则不用智矣内外两忘非忘也一循于理不是内而非外也不是内而非外则大公而顺应尚何事物之为累哉圣人之喜怒大公而顺应天理之极也众人之喜怒自私而用智人欲之盛也忘怒则公观理则顺二者所以自反而去蔽之方也夫张子之于道固非后学所敢议然意其强探力取之意多涵泳完养之功少故不能无疑于此程子以是发之其旨深哉案学者所以复其性也离乎性以言学非圣贤之学也二程好学论定性书二篇备言此意太极西铭而外此二篇者乃传道之微言故取以冠为学之首】
　　○学者不必远求近取诸身只明人理敬而已矣便是约处易之乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学惟言敬以直内义以方外敬义立而徳不孤至于圣人亦止如是更无别途穿凿系累自非道理故有道有理天人一也更不分别浩然之气乃吾气也养而不害则塞乎天地一为私心所蔽则欿然而馁却甚小也思无邪无不敬只此二句循而行之安得有差有差者皆由不敬不正也
　　【案系累则不能廓然大公无敬以直内之故也穿凿则不能物来顺应无义以方外之故也始言敬后言无不敬皆敬之事始言明理后言思无邪皆义之事此条即定性书之意而直指出敬义两字尤使学者知所用力之方故以相附】
　　○涵养须用敬进学则在致知○敬义夹持直上达天徳自此○人心惟危人欲也道心惟微天理也惟精惟一所以至之允执厥中所以行之○今之学者有三溺于文辞牵于诂训惑于异端苟无是三者则必求归于圣人之道矣○根本须是先培壅然后可立趋向也趋向既正所造有浅深则由勉与不勉也○学者须是务实不要近名有意近名则大本已失更学何事为名而学则是伪也今之学者大抵为名为名与为利清浊虽不同然其利心则一也○螟蛉蜾蠃本非同类为其气同故祝则肖之又况人与圣人同类者大抵须是自强不息将来涵养成就到圣人田地自然气貎改变○始于致知智之事也行所知而极其至圣之事也
　　张子曰慕学之始犹闻都防纷华盛丽未见其美而知其有美不疑歩歩进则渐到画则自弃也观书解大义非闻也必以了悟为闻人之好强者以其所知少也所知多则不自强满学然后知不足有若无实若虚此颜子之所以进也○为学大益在自能变化气质不尔卒无所发明不得见圣人之奥○未能立心恶思多之致疑既知所立恶讲治之不精讲治致思莫非术内虽勤而何厌所以急于可欲者求立吾心于不疑之地然后若决江河以利吾往逊此志务时敏厥脩乃来故虽仲尼之才之美然且敏以求之今持不逮之资而欲徐徐以听其自适非所闻也○吾学既得于心则脩其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已矣○学者大不宜志小气轻志小则易足易足则无由进气轻则虚而为盈约而为泰亡而为有以未知为已知未学为已学人有耻于就问便谓我胜于人病在不知求是为心故学者当毋我○为天地立心为生民立道【一作命】为去圣继絶学为万世开太平
　　杨氏时曰为已之学犹饥渇之于饮食非有悦乎外也以为弗饮弗食则饥渴之病必至于致死人而不学则失其本心不足以为人其病盖无异于饥渇者此固学之不可已也然古之善学者必先知所止知所止然后可以渐进伥伥然莫知所之而欲望圣贤之域多见其难矣
　　胡氏宏曰立志以端其本居敬以持其志志立乎万物之表敬行乎事物之内而后义可精
　　朱子曰成已方能成物成物在成己之中须是如此推出方能合义理圣贤千言万语敎人且从近处作去若有大处开拓不去即是于小处不曾尽心中庸说细处只是谨独谨言谨行大处是武王周公达孝经纶天下小者便是大者之验须是要谨行谨言从细处作起方能充得如此大○学者只是不为已故日间此心安顿在义理上时少安顿在闲事上时多于义理却生于闲事却熟○若不见得入头处也不可慢也不得识得路头须是莫断若断了便不成待得再新整顿起来费多少力如鸡抱卵防来抱得有甚暖气只被他常常抱得成若把汤去汤便死若抱才住便冷○为学须觉今是而昨非日改月化便是长进○或问东莱谓变化气质方可言学曰此意甚善但如鄙意则以为学乃能变化气质耳若不读书穷理主敬存心而徒切切计较于昨非今是之闲恐亦劳而无补也○凡人便是生知之资也须下困学勉行底功夫方得○严立功程寛着意思久之自当有味不可求欲速之功○易曰学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之语曰执徳不信道不笃焉能为有焉能为亡学问之后断以宽居信道笃而又欲执徳者人之为心不可廹促也人心须令着得一善又着一善善之来无穷而吾心受之有余地方好若只着得一善第二般来又未便容得如此无缘心广而道积也○学问须严密理会铢分豪析又曰愈细密愈广大愈谨确愈高明○日用之间随时随处提撕此心勿令放逸而于其中随事观理讲求思索沈潜反覆庶于圣贤之敎渐有默相契处则自然见得天道性命真不外乎此身而吾之所谓学者舍是无有别用力处○穷理涵养要当并进盖非稍有所知无以致涵养之功非深有所存无以尽义理之奥正当交相为用而各致其功耳○为学之道莫先于穷理穷理之要必在于读书读书之法莫贵于循序而致精而致精之本则又在于居敬而持志夫天下之事莫不有理有以穷之则自君臣之大以至事物之微莫不知其所以然与其所当然而无纎芥之疑善则从之恶则去之而无豪发之累此为学所以莫先于穷理也至论天下之理则要妙精微各有攸当亘古亘今不可移易唯古之圣人为能尽之而其所行所言无不可为天下后世法顺之者为君子而吉背之者为小人而凶其粲然之迹必然之效盖莫不具于经训史册之中欲穷天下之理而不即是而求之则是正墙面而立尔此穷理之所以必在乎读书也若夫读书则其不好之者固怠忽闲断而无成好之者又不免乎贪多而务广虽复终日勤劳不得休息而意绪怱怱常若有所奔趋廹逐而无从容涵泳之乐是又安能深信自得常久不厌哉诚能鉴此而反之则心濳于一久而不移自然渐渍浃洽心与理会而善之为劝者深恶之为戒者切矣此循序致精所以为读书之法也若夫致精之本则在于心而心之为物至虚至灵神妙不测一不自觉而驰骛飞扬以徇物欲于躯殻之外虽其俯仰顾盻之闲盖已不觉其身之所在而况能反覆圣言参考事物以求义理至当之归乎诚能严恭寅畏常存此心使其终日俨然不为物欲之所侵乱则以之读书以之观理将无所往而不通以之应事以之接物将无所处而不当矣此居敬持志所以为读书之本也○横渠未能立心恶思多之致疑此说甚好便见有次第处若是思虑纷然趋向未定未有个主宰如何讲学○涵养致知力行三者便是以涵养为首致知次之力行又次之不涵养则无主宰既涵养又须致知既致知又须力行亦须一时并了非谓今日涵养明日致知后日力行也要当皆以敬为本敬只是提起此心莫敎放散则心便自明就此便穷理格物见得当如此便是不当如此便不是既见了便行将去今且将大学来读便见为学次第
　　【案敬即涵养盖上文分言三事而归之于涵养须用敬也非三事之外又有所谓敬】
　　○迁善改过是脩徳中要事如通书中云君子干干不息于诚便是脩徳底事下面便接说迁善改过意正相类○荅吴晦叔书曰夫泛论知行之理若就一事之中而观之则知之为先行之为后无可疑者然合夫知之浅深行之大小而言则非有以先成乎其小将何以驯致乎其大者哉盖古人之敎自其孩提而敎之以孝弟诚敬之实及其少长而博之以礼乐诗书之文皆所以使之即夫一事一物之间各有以知其义理之所在而致涵养践履之功也及其十五成童学于大学则其洒扫应对之闲礼乐射御之际所以涵养践履之者略已小成矣于是不离乎此而敎之格物以致其知焉致知云者因其所已知者推而致之以及其所未知者而极其至也是必至于举天地万物之理而一以贯之然后为知之至而所谓诚意正心脩身齐家治国平天下者至是而无所不尽其道焉今就其一事之中而论之则先知后行固各有其序矣诚欲因夫小学之成以进夫大学之始则非涵养践履之有素亦岂能居然以杂乱纷纠之心而格物以致其知哉故大学之书虽以格物致知为用力之始然非谓初不涵养践履而直从事于此也又非谓物未格知未至则意可以不诚心可以不正身可以不脩家可以不齐也但以为必知之至然后所以治已治人者始有以尽其道耳若曰必俟知至而后可行则夫事亲从兄承上接下乃人生之所不能一日废者岂可谓吾知未至而暂辍以俟其至而后行哉○涵养致知亦何所始但学者须自截从一处作去程子谓学莫先于致知是知在先又曰未有致知而不在敬者则敬又在先从此推去只管如此○致知敬克己此三事以一家譬之敬是守门户之人克己则是拒盗致知是去推察自家与外来底事伊川言涵养须用敬进学则在致知不言克己盖敬胜百邪便自有克如诚则便不消言闲邪之意犹善守门户则与拒盗便是一等事不消更言别有拒盗底若以涵养对克己言之涵养则譬如将息克己则譬如服药去病盖将息不到然后服药将息到则自无病何须服药能纯于敬则自无邪僻何用克己若有邪僻只是敬心不纯只可责敬故敬则无己可克乃敬之效若初学则须是功夫都到无所不用其极○平日功夫须是作到极时四边皆黑无路可入方是有长进处大疑则可大进若自觉有长进便道我已到了是未足以为大进也颜子仰高钻坚瞻前忽后及至虽欲从之末由也已直是无去处了至此可以语进矣
　　张氏栻曰学者濳心孔孟必得其门而入愚以为莫先于义利之辨盖圣学无所为而然也无所为而然者命之所以不已性之所以不偏而敎之所以无穷也凡有所为而然者皆人欲之私而非天理之所存此义利之分也自未尝省察者言之终日之闲鲜不为利矣非特名位货殖而后为利也斯须之顷意之所向一渉于有所为虽有浅深之不同而其徇已自私则一而已如孟子所为内交要誉恶其声之类是也是心日滋则善端遏塞欲迩圣贤之门墙以求自得岂非却行以求及前人乎使谈高说妙不过渺茫臆度譬犹无根之木无本之水其何益乎学者当立志以为先持敬以为本而精察于动静之闲豪厘之差审其为霄壤之判则有以用吾力矣学然后知不足平时未觉吾利欲之多也灼然有见于义利之辨将日救过不暇由是而不舍则趣益深理益眀而不可已也孔子曰古之学者为己今之学者为人为人者无适而非利为己者无适而非义嗟乎义利之辨大矣岂特学者治己之所当先施之天下国家一也王者所以建立邦本垂裕无疆以义故也而霸者所以陷溺人心贻毒后世以利故也孟子当战国横流之时发挥天理遏止人欲深切着明拨乱反正之大纲也
　　吕氏祖谦曰静多于动践履多于发明涵养多于讲说读经多于读史功夫至此然后可久可大
　　陈氏淳曰道之浩浩何处下手圣门用功节目其大要不过曰致知力行而己致其知者所以明万理于心而使之无所疑也力其行者所以复万善于己而使之无不备也知不致则眞是眞非无以辨其行将何所适从行不力则所知徒为空言而盛徳至善竟何有于我哉此大学明明徳之功必以格物致知为先而诚意正心脩身继其后中庸择善固执之目必自夫博学审问愼思明辨而笃行之无他说也然二者亦非截然判为二事犹之行者目视足履动輙相应盖亦交进而互相发也其所以为致知力行之地者必以敬为主敬者所以提撕警省此心使之惺惺乃心之生道而圣学所以贯动静彻终始之功也能敬则中有涵养而大本清明由是而致知则心与理相涵由是而力行则身与事相安而不复有扞格之病矣虽然人性均善而鲜有能从事于斯者一则病于安常习故而不能奋然立志以求自拔二则病于偏执私主而不能豁然虚心以求实见也盖必如孟子以舜为法于天下而我犹未免为乡人者为忧然后为能立志必如颜子以能问于不能以多问于寡有若无实若虚然后为能虚心既能立志而不肯自弃又能虚心而不敢自是然后圣门用功节目循序而进日有惟新之益矣
　　眞氏徳秀曰学问之道有三曰省察也克治也存养也是三者不容以一阙也夫学者之治心犹其治疾然省察焉者视脉而知疾也克治焉者用药以去疾也而存养者则又调燮爱护以杜未形之疾者也
　　许氏衡曰凡求益之道在于能受尽言或议论经旨有见不到或撰文字有所未工以至凡在己者或有未善人能为我尽言之我则致恭尽礼虚心而纳之果有可从则终身服膺而不失其或不可从则退而自省也
　　立志
　　程子曰孝其所当孝弟其所当弟自是而推之是亦圣人而已矣○学者为气所胜习所夺只可责志○博奕小数不专心致志犹不可得况学道而悠忽安可得也仲尼言吾尝终日不食终夜不寝以思无益不如学也又曰朝闻道夕死可矣不知圣人有甚事来廹切如此文意不难会须是求其所以如此何故始得
　　张子曰有志于学者不论气之美恶只防志如何匹夫不可夺志也惟患学者不能坚勇
　　谢氏良佐曰人须先立志志立则有根本譬如树木须先有根本然后培养能成合抱之木
　　朱子曰学者大要立志所谓志者不是将意气去盖他人只是直截要学尧舜孟子道性善言必称尧舜此是眞实道理世子自楚反复见孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣下文引成覵颜子公明仪所言便见得人人皆可为也学者立志须敎勇猛自当有进志不足以有为此学者之大病○书不记熟读可记义不精细思可精惟有志不立直是无着力处而今人贪利禄而不贪道义要作贵人而不要作好人皆是志不立之病直须反覆思量究见病痛起处勇猛奋跃不复作此等人见得圣贤所说千言万语都无一字不是实语方始立得此志就此积累功夫迤逦向上去大有事在○为学虽有阶渐然合下立志亦须略见义理大槩规模于自已方寸闲若有惕然愧惧奋然勇决之志然后可以加之讨论玩索之功存养省察之力而期于有得夫子所谓志学所谓发愤正谓此也若但悠悠泛泛无发端下手处则恐所谓庄敬持养必有事焉者亦且若存若亡徒劳把捉而无精明的确亲切至到之效也○今之为学须是求复其初求全天之所以与我者始得若要全天之所以与我者便须以圣贤为标准直作到圣贤地位方是全得本来之物而不失如此则功夫自然勇猛自然接续若无求复其初之志无必为圣贤之心只见因循荒废○问为学功夫以何为先曰亦不过如前所说専在人自立志既知这道理办得坚固心一味向前何患不进只患立志不坚只听人言语看人文字终是无得于己
　　陆氏九渊白鹿洞讲义云子曰君子喻于义小人喻于利此章以义利判君子小人辞旨晓白然读之者苟不切己观省亦恐未能有益也某平日读此不无所感窃谓学者于此当辨其志人之所喻由其所习所习由其所志志乎义则所习者必在于义所习在义斯喻于义矣志乎利则所习者必在于利所习在利斯喻于利矣故学者之志不可不辨也科举取士久矣名儒钜公皆由此出今为士者固不能免此然塲屋之得失顾其技与有司好恶如何耳非所以为君子小人之辨也而今世以此相尚使汨没于此而不能自拔则终日从事者虽曰圣贤之书而要其志之所向则有与圣贤背而驰者矣推而上之则又惟官资崇卑禄廪厚薄是计岂能悉心力于国事民隐以无负于任使之者哉从事其间更歴之多讲习之熟安得不有所喻顾恐不在于义耳诚能深思是身不可使之为小人之归其于利欲之习怛焉为之痛心疾首専志乎义而日勉焉博学审问愼思明辨而笃行之由是而进于塲屋其文必皆道其平日之学胷中之蕴而不诡于圣人由是而仕必皆供其职勤其事心乎国心乎民而不为身计其得不谓之君子乎○学者且当大纲思省平时虽号为士人虽读圣贤书其实何曾笃志于圣贤事业往往从俗浮沈与时俯仰徇情纵欲汨没而不能以自振日月逾迈而有泯然与草木俱腐之耻到此能有愧惧大决其志乃求涵养磨砺之方若有事役未得读书未得亲师亦可随处自家用力检防见善则迁有过则改所谓心诚求之不中不逺若事役有暇便可亲书册无不有益者
　　存养
　　程子曰学在知其所有又养其所有○不知性善不可以言学知性之善而以忠信为本是曰先立乎其大者也○惟静者可以为学○入道莫如敬未有能致知而不在敬者今人操心不定视心如寇贼而不可制不是事累心乃是心累事当知天下无一物是合少得者不可恶也○要息思虑便是不息思虑○未有不能体道而能无思者故坐忘则坐驰有忘之心是则思而已矣○学者先务固在心志有谓欲屏去闻见知思则是絶圣弃智有欲屏去思虑则是须坐禅入定如明鉴在此万物毕照是鉴之常难为使之不照人心不能不交万物亦难为使之不思虑若欲免此惟是心有主如何为主敬而已矣有主则虚虚则邪不能入无主则实实谓物来夺之今夫瓶甖有水实内则虽江海之浸无所能入安得不虚无水于内则停注之水不可胜注安得不实大凡人心不可二用用于一事则他事更不能入者事为之主也事为之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之义一则无二三矣言敬无如圣人之言易所谓敬以直内义以方外须是直内乃是主一之义○敬而无失便是喜怒哀乐未发谓之中敬不可谓中但敬而无失即所以为中也○动容貎整思虑则自然生敬敬只是主一也主一则既不之东又不之西如此则只是中既不之此又不之彼如此则只是内存此则自然天理明○诚然后能敬未及诚时却须敬而后能诚○问敬还用意否曰其始安得不用意若能不用意却是都无事了又问敬莫是静否曰才说静便入于释氏之说也不用静字只用敬字才说着静字便是忘也孟子曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长也必有事焉便是心勿忘勿正便是勿助长○问毎常遇事即能知操存之意无事时如何存养得熟曰古之人耳之于乐目之于礼左右起居盘盂几杖有铭有戒动息皆有所养今皆废此独有理义之养心耳但存此涵养意久则自熟矣敬以直内是涵养意言不庄不敬则鄙诈之心生矣貎不庄不敬则怠慢之心生矣○或谓张绎曰吾至于闲静之地则洒然心悦吾疑其未善也绎以告程子程子曰然社稷宗庙之中不期敬而自敬是平居未尝敬也使平居无不敬则社稷宗庙之中何敬之改脩乎然则以静为悦者必以动为厌方其静时所以能悦静之心又安在哉
　　张子曰正心之始当以己心为严师凡所动作则知所惧如此一二年闲守得牢固则自然心正矣○心清时常少乱时常多其清时即视听聪明四体不待羁束而自然恭谨其乱时反是如此者何也盖用心未熟客虑多而常心少也习俗之心未去而实心未全也有时而失者只为心生若熟后自不然心不可劳当存其大者存之熟后小者可略○静有言得大处有小处如仁者静大也静而能虑则小也始学者要静以入徳至成徳亦只是静
　　谢氏良佐曰敬是常惺惺法○问敬之貎如何曰于俨若思时可见问学为敬不免有矜持如何曰矜持过当却不是寻常作事用心过当便有失要在勿忘勿助长之闲耳○或问正其衣端坐俨然自有一般气象某尝行之果如其说此是敬否曰不如就事上寻便更分明事思敬居处恭执事敬若只是静坐时有之却只是坐如尸也○近道莫如静斋戒以神明其徳天下之至静也
　　祁宽问如何是主一尹氏焞曰敬有甚形影只收敛身心便是主一且如人到神祠中致敬时其心收敛更着不得豪髪事非主一而何
　　李氏侗答朱子书曰某曩时从罗先生学问终日相对静坐只说文字未尝及一杂语先生极好静坐某时未有知退入室中亦只静坐而已先生令静中防喜怒哀乐未发之谓中未发时作何气象此意不惟于进学有力兼亦是养心之要○学问之道不在多言但黙坐澄心体认天理若眞有所见虽一豪私欲之发亦退听矣久久用力于此庶几渐明讲学始有力耳
　　朱子曰自古圣贤皆以心地为本○古人言志帅心君须心有主张始得○尧是初头出治第一个圣人尚书尧典是第一篇典籍说尧之徳都未下别字钦是第一个字如今防圣贤千言万语大事小事莫不本于敬收拾得自家精神在此方防得道理尽防道理不尽只是不曾专一○学者须是培养今不作培养功夫如何穷得理程子言动容貎整思虑则自然生敬敬只是主一也存此则自然天理明又曰整齐严肃则心便一一则自是无非僻之干此意但涵养久之则天理自然明今不曾作得此功夫胷中胶扰驳杂如何穷得理○学者须于主一上作工夫若无主一功夫则所讲底义理无安着处若有主一功夫则许多义理方始为我有功夫到时才主一便觉意思好卓然精明作功夫固不免有散缓时但才觉便收敛将来但得收敛时节多散缓之时少便是长进处○古人直自小学中涵养成就所以大学之道只从格物作起今人从前无此功夫但见大学以格物为先便欲只以思虑知识求之更不于操存处用力纵使窥测得十分亦无实地可据大抵敬字彻上彻下之意格物致知乃其闲节次进歩处耳○程先生所以有功于后学者最是敬之一字有力人之心性敬则常存不敬则不存○问敬者徳之聚曰敬则徳聚不敬则徳散○问心要在腔子里若虑事应物时心当如何曰思虑应接亦不可废但身在此则心合在此○问静中常用存养曰说得有病一动一静无时不养○或问闲邪主一如何曰主一似持其志闲邪似无暴其气闲邪只是要邪气不得入主一则守之于内内外交相养之道也○问学者于已发处用功此却不枉费心力曰存养于未发之前则可求中于未发之前则不可然则未发之前固有平日存养之功矣不必须待已发然后用功也○问未发时当以理义涵养曰未发时着理义不得才知有理有义便是已发当此时有理义之原未有义理条件只一个主宰严肃便有涵养功夫○问谢氏常惺惺之说佛氏亦有此语曰其唤醒此心则同而其为道则异吾儒唤醒此心欲他照管许多道理佛氏则空唤醒在此无所作为其异处在此○问涵养于未发之初令不善之端旋消则易为力若发后则难制曰圣贤之论正要就发处制惟子思说喜怒哀乐未发谓之中孔孟敎人多从发处说未发时固当涵养不成发后便都不管○敬不是万虑休置之谓只要随事专一谨畏不放逸耳非专是闭目静坐耳无闻目无见不接事物然后为敬整齐收敛身心不敢放纵便是敬尝谓敬字恰与畏字相似○一学者苦敬而矜持曰只为将此敬字别作一物而又以一心守之故有此病若知敬止是自心自省当体便是则无此病矣○大抵心体通有无该动静故功夫亦通有无该动静方无透漏惟动时能顺理则无事时能静静时能存则动时得力须是动时也作功夫静时也作功夫两莫相靠使功夫无闲断始得○中庸所谓尊徳性致广大极高明盖此心本自广大但为物欲隔塞故其广大有亏本自高明但为物欲系累故于高明有蔽若能常自省察警觉则高明广大者常自若非有所增损之也其道问学尽精微道中庸等功夫皆自此作尽有商量若此心上功夫则不待商量即今见得如此则更无闲时行时坐时读书时应事接物时皆有着力处大抵要见得收之甚易而不难也○问武侯宁静致逺之说曰静便是养得根本深固自可致逺○荅张敬夫书曰来谕所谓学者先须察识端倪之发然后可加存养之功则某于此不能无疑盖发处固当察识但人自有未发时此处便合存养岂可必待于发而后察察而后存耶且从初不曾存飬便欲随事察识窃恐浩浩茫茫无下手处而豪厘之差千里之缪将有不可胜言者来敎又谓言静则溺于虚无此固所当深虑若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容闲断之意则虽下静字元非死物至静之中盖有动之端焉固非远事絶物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著而所以察之者益精明尔来敎又谓某言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字功夫通贯动静而必以静为本故某向来辄有是语今若易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为谛当也至于来敎所谓要须动以见静之所存静以涵动之所本动静相须体用不离而后为无渗漏也此数句卓然意语俱到谨以书之座右出入观省
　　张氏栻曰收敛则失于拘廹从容则失于悠缓此学者之通患于是二者之闲必有事焉其惟敬乎拘廹则非敬也悠缓则非敬也但当常存乎此本源深厚则发见之际察之亦必精矣
　　眞氏徳秀曰往昔百圣相传敬之一言实其心法盖天下之理惟中为至正惟诚为至极然敬所以中不敬则无中也敬而后能诚非敬则无以为诚也气之决骤轶于奔驷敬则其衔辔也情之横放甚于溃川敬则其隄防也故周子主静之言程子主一之训皆其为人最切者而朱子又丁宁反覆之学者倘于是而知勉焉戒于思虑之未萌恭于事物之既接无少闲断则徳全而欲泯矣
　　魏氏了翁曰敬字之义甚大孔门说仁处大抵多有敬意如四勿二如之类是也左传敬徳之聚能敬必有徳此义极精自圣学不明人多以擎跽曲拳正坐拱默之类为敬至周程以后如诚字敬字仁字方得圣贤本指其所谓主一无适之谓敬此最亲切
　　省察
　　程子曰人为不善于幽隐之中者谓人莫已知也而天理不可欺何显如之或曰是犹杨震所谓四知者乎曰几矣虽然人我知之犹有分也天地则无二知也○学始于不欺暗室
　　朱子曰天理人欲之分只争些子故周先生毎说几字然辨之又不可不早故横渠毎说豫字○问道也者不可须臾离也以下是存养功夫莫见乎隐以下是检察功夫否曰说道不可须臾离是说不可不存是故以下却是敎人戒谨恐惧作存养工夫说莫见乎隐莫显乎微是说不可不谨故君子以下却是敎人谨独察其私意起处防之只防两故字便是方说入身上功夫也圣人敎人只此两端○用之问戒惧不睹不闻是起头处至莫见乎隐莫显乎微又用一紧曰不可如此说戒谨恐惧是普说言道理偪塞都是无时而不戒谨恐惧到得隐微之闲人所易忽又更用谨这个却是唤起说戒惧则无个起头处只是普遍都用○问涵飬功夫实贯初终而未发之前只须涵养才发处便须用省察功夫至于涵养愈熟则省察愈精矣曰此数句是○未发已发只是一件功夫无时不涵养无时不省察耳谓如水长长地流到高处又略起伏恐惧戒谨是长长地作到谨独是又提起一起又如骑马自家常常提掇及至遇险处便稍加提控○天下只是善恶两端譬如阴阳在天地闲风和日暖万物发生此是善底意思及羣隂用事则万物雕瘁恶之在人亦然天地之理固是遏抑阴气勿使常胜学者之于善恶亦要于两夹界处拦截分暁勿使纎恶闲絶善端动静日用时加体察久之自然成熟○静中私意横生此学者之通患此当以敬为主而深察私意之萌多为何事就其重处痛加惩窒久之纯熟自当见效○谓省察于将发之际者谓谨之于念虑之始萌也谓省察于已发之后者谓审之于言动已见之后也念虑之萌固不可以不谨言行之着亦安得而不察○问凡人之心不存则亡而无不存不亡之时故一息之顷不加提省之力则沦于亡而不自觉天下之事不是则非而无不是不非之处故一事之微不加精察之功则陷于恶而不自知近见如此不知如何曰道理固是如此○不待接物时方流入于私欲只未接物时此心已自流了须是未接物时也常剔抉此心敎他分明少闲接物便不至于流上蔡解为人谋而不忠云为人谋而忠非特临事而谋至于平居静虑思所以处人者一有不尽则非忠矣此虽于本文说得太过然却如此今人未到为人谋时方不忠只平居静虑闲思念时便自怀一利便于己将不好处推与人之心矣须是于此处常常照管得分明方得○人贵剖判心下令其分明善理明之恶念去之若义利若善恶若是非毋使混淆不别于其心譬如处一家之事取善舍恶又如处一国之事取得舍失处天下之事进贤退不肖蓄疑而不决者其终不成○敬义功夫不可偏废彼専务义而不知主敬者固有虚防急廹之病而所谓义者或非其义然专言主敬而不知就日用闲念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之机焉则恐亦未免于昏愦杂扰而所谓敬者非其敬矣所谓集义正是要得防破物欲之私却来认得天理之正事事物物头头处处无不如此体察触手便作两片则天理日见分明所谓物欲之诱亦不待痛加遏絶而自然破矣
　　张氏九成曰一念之善则天地神祗祥风和气皆在于此一念之恶则妖星厉凶荒札瘥皆在于此是以君子愼其独也
　　黄氏干曰理义之精微心术之隐奥所差甚微而天理人欲之分君子小人之判自此而决不可不察也
　　许氏衡曰耳目闻见与心之所发各以类应如有种焉今日之所出者即前日之所入也同声相应同气相求未尝少差不可不愼也

　　御纂性理精义卷七
　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷八
　　学类二
　　致知
　　程子曰君子以识为本行次之今有人焉力能行之而识不足以知之则有异端者出彼将流荡而不知反内不知好恶外不知是非虽有尾生之信吾弗贵矣○须是识在所行之先譬如行路须得光照○如眼前诸人要特立独行煞不难得只是要一个知见难人知见不通透便谓要力行亦只是浅近语人既能知见岂有不能行一切事皆所当为不必待着意作才着意作便是有个私心这一防意气能得几时○古人言知之非艰者吾谓知之亦未易也今有人欲之京师必知所出之门所由之道然后可往未尝知也虽有欲往之心其能进乎后世非无美才能力行者然鲜能明道盖知之者难也○知者吾之所固有
　　然不致则不能得之而致之必有道故曰致知在格物○问学何以至有觉悟处曰莫先致知能致知则思一日愈明一日久而后有觉也学而无觉则何益矣又奚学为思曰睿睿作圣才思便睿以至作圣亦是一个思故曰勉强学问则闻见博而智益眀○致思如掘井初有浑水久后稍引动得清者出来人思虑始皆溷浊久自眀快○不深思则不能造于道不深思而得者其得易失○或问进修之术何先曰莫先于正心诚意诚意在致知致知在格物格至也凡一物上有一理须是穷至其理穷理亦多端或读书讲眀义理或论古今人物别其是非或应事接物而处其当皆穷理也或问格物须物物格之还只格一物而万理皆知曰若只格一物便通众理虽颜子亦不敢如此道须是今日格一件眀日又格一件积习既多然后脱然自有贯通处○格物穷理非是要尽穷天下之物但于一事上穷尽其他可以类推或先其易者或先其难者各随人深浅如千蹊万径皆可适国但得一道入门便可所以能穷者只为万物皆是一理○所务于穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多后自然见去○至显者莫如事至微者莫如理而事理一致显微一源古之君子所以善学者以其能通于此而已世之人务穷天地万物之理不知反之一身五脏六腑毛发筋骨之所存鲜或知之善学者取之身而已自一身以观天地○问观物察已还因见物反求诸身否曰不必如此说物我一理才明彼即暁此合内外之道也语其大至天地之高厚语其小至一物之所以然学者皆当理会又问致知先求之四端如何曰求之性情固是切于身然一草一木皆有理须是察○问格物是外物是性分中物曰不拘凡眼前无非是物物物皆有理如火之所以热水之所以寒至于君臣父子闲皆是理又问只穷一物见此一物便还见得诸理否曰须是徧求虽颜子亦只能闻一知十若到后来达理了虽亿万亦可通○问致知力行其功并进乎曰人谓非礼勿为则必勉强而从之至于言穿窬不可为不必勉强而后能也故知有浅深则行有远近此进学之效也
　　张子曰义理有疑则濯去旧见以来新意心中苟有所闻即便劄记不思则还塞之矣更须得朋友之助一日闲朋友论著则一日闲意思差别须日日如此讲论久则自觉进
　　谢氏良佐曰闻见之知非眞知也知水火自然不蹈眞知故也眞知自然行之不难不眞知而行未免有意意有尽时○穷理则是寻个是处问天下多少事如何见得是处曰穷理便见得事不胜穷理则一也
　　朱子曰穷理者欲知事物之所以然与其所当然者而已知其所以然故志不惑知其所当然故行不谬非谓取彼之理而归诸此也程子所谓物我一理才眀彼即晓此○荅程允夫曰穷理之要不必深求此语有病行得即是固为至论然穷理不深则安知所行之可否哉宰予以短防为安是以不可为可也子路以正名为迂是以可为不可也彼亲见圣人日闻善诱犹有是失况于余人穷理既明则理之所在动必由之无论高而不可行之理但世俗以苟且浅近之见谓之不可行耳如行不由径固世俗之所谓迂不行私谒固世俗之所谓矫又岂知理之所在言之虽若甚高而未尝不可行哉理之所在即是中庸惟穷之不深则无所准则而有过不及之患未有穷理既深而反有此患也易曰精义入神以致用也盖惟如此然后可以应务未至于此则凡所作为皆出于私意穿凿行而已○穷理只就自家身上求之都无别物事只有个仁义礼智防如何千变万化都离此四者不得如信只有此四者故谓之信信实也论其体则实有是仁义礼智论其用则实有是恻隐羞恶恭敬是非更假伪不得所以说信者以其实有而非伪也更自一身推之一家实是有父子有兄弟有夫妇推之天地之间实是有君臣有朋友都不是待人安排是合下元有此至于物亦莫不然但其拘于形拘于气而不变然亦就他一角子有发见处防他亦自有父子之亲有牝牡便是有夫妇有大小便是有兄弟就他同类中各有羣聚便是有朋友亦有主脑便是有君臣只缘本来都是天地所生共此根蒂所以大率多同圣贤出来抚临万物各因其性而导之昆虫草木未尝不顺其性如取之以时用之有节当春生时不殀夭不覆巢不杀胎草木零落然后入山林獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎所以能使万物各得其所者惟是先知得天地本来生生之意
　　【案此条说得穷理之义最为精切子思子谓之明善孟子谓之知性正此意也眀善故能尽已之性则能尽人之性尽物之性知性故知万物皆备于我实体此理则谓之反身而诚也实推此心则谓之强恕而行也人所以阙其仁爱之心漠视万物者以其与我异体也诚就五常五伦之理穷格推究而知此理之同原则自有不容已之心自有不容已之事于民也老老防防固视为一膜同胞于物也取时用节亦非徒所以滋殖其生而实所以咸若其性所谓以不忍之心行不忍之政者皆从此处发出也后人动以多闻识多晓会为格物穷理故议程朱之学为支离是未尝读其书知其意而就其所见之理上臆古人者尔】
　　○不说穷理却言格物盖言理则无可捉摸言物则理自在释氏只说见性下梢寻得一个空洞无稽底性于事上更动不得○以圣贤之学观圣贤之书以天下之理观天下之事人多以私见自去求理只是自家所见去圣贤之心尚远在○只争个知与不知争个知得切与不切○问穷理集义孰先曰穷理为先然亦不是截然有先后曰穷是穷在物之理集是集处物之义否曰是○问以类而推之说曰是从已理会底推将去如此便不隔越若远去寻讨则不切于已○问程子言觉悟便是信如何曰未觉悟时不能无疑便半信半不信已觉悟了别无所疑便是信
　　陆氏九渊曰凡人之病患不能知若眞知之病自去矣亦不待费力驱除眞知之知却说得勿忘两字所以要讲论者乃是辨眀其未知处耳○为学有讲眀有践履大学致知格物中庸博学审问谨思眀辨孟子始条理者智之事此讲明也大学脩身正心中庸笃行之孟子终条理者圣之事此践履也物有本末事有终始知所先后则近道矣欲脩其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物自大学言之固先乎讲眀矣自中庸言之学之弗能问之弗知思之弗得辨之弗明则亦何所行哉未尝学问思辨而曰吾惟笃行之而已是冥行者也自孟子言之则事盖未有无始而有终者讲明之未至而徒恃其力行是犹射者不习于敎法之巧而徒恃其有力谓吾能至于百歩之外而不计其未尝中也故曰其至尔力也其中非尔力也讲明有所未至则虽材质之卓异践行之纯笃如伊尹之任伯夷之清柳下恵之和不思不勉从容而然可以谓之圣矣而孟子顾有所不愿学拘儒瞽生又安可以其硁硁之必为而傲知学之士哉然必一意实学不事空言然后可以谓之讲眀若谓口耳之学为讲明则又非圣人之徒矣
　　力行【杂论言行出处附】
　　程子曰难胜莫如已私学者能克之岂非大勇乎○知过而能改闻善而能用克己以徙义其刚明者乎○有过必改罪已是也改而已矣常有歉悔之意则反为心害○能尽饮食言语之道则可以尽去就之道能尽去就之道则可以尽死生之道饮食言语去就死生小大之势一也故君子之道自微而显自小而章○有志之士不以天下万物挠已已立矣则运天下济万物必有余裕○人当审己如何不必恤浮议志在浮议则心不在内不可应卒处事○大凡利害祸福亦须致命始得不知命无以为君子盖命苟不知无所不至故君子于困穷之时须致命便得遂志○人之于患难只有一个处置尽人谋之后却须泰然处之
　　张子曰尊其所闻则高明行其所知则光大凡未理会至实处如空中立终不会踏着实地○尽得天下之物须要穷理穷得理又须要实到孟子曰万物皆傋于我矣反身而诚乐莫大焉实到其闲方可言知未知者方且言识之而已既知之又行之惟艰万物皆备于我矣又却要强恕而行求仁为近○天下事大患只是畏人非笑不养车马食粗衣恶居贫贱皆恐人非笑不知当生则生当死则死今日万钟明日弃之今日富贵明日饥饿亦不恤惟义所在
　　司马氏光曰去恶而从善舍非而从是人或知之而不能徙以为如制駻马如斡磻石之难也静而思之在我而已如转户枢何难之有
　　尹氏焞曰克己惟在克其所好便是下手处然人未有不自知所好处而能克之者如好财即于财上克好酒即于酒上克今人只为事事皆好便没下手处然须择其偏好甚处先克
　　朱子曰学之之博未若知之之要知之之要未若行之之实○知行常相须如目无足不行足无目不见论先后知为先论轻重行为重○方其知之而行未及之则知尚浅既亲歴其域则知之益明非前日之意味○士患不知学知学矣而知所择之为难能择矣而勇足以行之内不顾于私己外不牵于习俗此又难也○若不用躬行只是说得便了则七十子之从孔子只用两日说便尽何用许多年随孔子不去不然则孔门诸子皆是愚无能底人矣恐不然也古人只是日夜皇皇汲汲理会身心到得事业只随自家分量以应之如由之果赐之逹求之艺只此便可以从政各随他分量作出来如何强得○人言匹夫无可行便是乱说凡日用之闲动止语黙皆是行处且须于行处警醒须是战战兢兢若悠悠泛泛过则不可又曰学者实下功夫须是日日为之就事亲从兄接物处事理会其有未能益加勉行如此之久则日化而不自知遂只如常事作将去又曰自早至暮无非是作功夫时节○气不从志时乃是天理人欲交战处也○大抵人能于天理人欲界分上立得脚住则尽得长进○讲学固不可无须是更去自已分上作功夫且如人虽知此事不可为忽然无事又自起此念又如临事时虽知其不义又却不知不觉自去作了又如好事初心本自要作又却终不肯作盖人心本善方其见善欲为之时此即是眞心发见之端然才发便被气禀物欲随即蔽固之不敎他发此须自去体察存养防得此最是一件大功夫○人作不好底事心却不安此是良心但被私欲蔽固虽有端倪无力争得出须是着力与他战不可输与他知得此事不好立定脚跟硬地行从好路去待得熟时私欲自住不得濂溪曰果而确无难焉○荅蔡季通曰所谓一劒两断者改过之勇固当如此改过贵勇而防患贵怯二者相须然后眞可以脩慝辨惑而成徙义崇徳之功○悔字难说既不可常存在胸中以为悔又不可不悔问如何是着中底道理曰不得不悔但不可留滞既作错此事他时更遇此事或与此事相类便须惩戒不可再作错了○问向因子夏大徳小徳之说遂只知于事之大者致察而于小者茍且放过徳之不脩实此为病张子云纤恶必除善斯成性矣察恶未尽虽善必粗矣学者须是豪髪不得放过徳乃可进曰若能如此善莫大焉以小恶为无伤是诚不可○大凡人只合讲明道理而谨守之以无媿于天之所与者若乃身外荣辱休戚当一切听命而已又曰防得道理熟后除了此道理是眞实法外见世闲万事顚倒迷妄耽嗜恋着无一不是戏剧眞不堪着眼也○读书则实究其理行已则实践其迹念念向前不轻自恕则在我者虽甚孤高然与他人原无交渉亦何必私忧过计而陷于同流合污之地乎○身劳而心安者为之利少而义多者为之○人须有廉耻孟子曰耻之于人大矣耻便是羞恶之心人有耻则能有所不为今人不能安贫其气销屈以至立脚不住不知廉耻亦何所不至因举吕舍人诗云逄人即有求所以百事非如论语必先说富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也然后说君子去仁恶乎成名必先敎取舍之际界限分明然后可作功夫不然则立脚不定安能有进○问近见得富贵果不可求贫贱果不可逃曰此是就命上理会须更就义上防当求与不当求当避与不当避更防自家所以求之避之之心是如何且其得防荣辱与自家义理之得失利害孰为轻重则当有以处此矣○惟君子然后知义理之所必当为与义理之必可恃利害得失既无所入于其心而其学又足以应事物之变是以气勇谋眀无所慑惮不幸蹉跌死生以之小人之心一切反是○学者当常以志士不忘在沟壑为念则道义重而计较死生之心轻矣况衣食至微末事不得未必死亦何用犯义犯分役心役志营营以求之耶某观今人因不能齩菜根而至于违其本心者众矣可不戒哉○困厄有轻重力量有大小若能一日十二辰防检自己念虑动作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸塡沟壑防躯殒命有不暇恤只成就得一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已○古人临事所以要回互时是一般国家大事系死生存亡之际有不可直情径行处便要权其轻重而行之今则事事用此一向回互至于枉寻直尺而利亦可为与
　　黄氏榦曰知之不至则如擿埴索涂而有可南可北之疑行之不力则如敝车羸马而有中道而废之患
　　眞氏徳秀曰无心而误则谓之过有心而为则谓之恶不待别为不善方谓之恶只知过不改便谓之恶易曰风雷益君子以见善则迁有过则改天下之至迅疾者莫如风雷故圣人以此为迁善改过之象
　　程子曰圣人之言冲和之气也贯彻上下【以下杂论言行出处】○圣人之言逺如天近如地其逺也若不可得而及其近也亦可得而行扬子曰圣人之言逺如天贤人之言近如地非也○有有徳之言有造道之言有述事之言有徳者止言已分事造道之言如颜子言孔子孟子言尧舜止是造道之深所见如是○凡立言欲含蓄意思不使知徳者厌无徳者惑○言贵简言愈多于道未必明杜元凯却有此语云言高则旨逺辞约则义微大率言语须是含蓄而有余意所谓书不尽言言不尽意也○问人言语紧急莫是气不定否曰此亦当习习到言语自然缓时便是气质变也学至气质变方是有功○言行不足以动人临事而倦且怠者皆诚不至也○行践其言而人不信者有矣未有不践言而人信之者○圣人责人缓而不廹事正则已矣○圣人作事甚宏裕今人不知义理者更不须说才知义理便廹窄若圣人则绰绰有余裕○人量随识长亦有人识高而量不长者是识实未至也人有斗筲之量有釡斛之量有钟鼎之量有江河之量江河之量亦大矣然有涯亦有时而满惟天地之量则无满故圣人者天地之量也圣人之量道也常人之有量者天资也惟知道者量自然宏大不勉强而成○人以料事为明则骎骎乎逆诈亿不信○所谓利者不独财利之利凡有利心便不可如作一事须寻自家稳便处皆利心也圣人以义为利义安处便是利○有实则有名名实一物也若夫好名者则狥名为虚矣如君子疾没世而名不称谓无善可称耳非徇名也○君子好成物故吉小人好败物故凶○问君子之与小人处也必有侵陵困辱之患则如之何曰于是而能反已兢谨以远其祸则徳日进矣诗不曰他山之石可以攻玉○古之仕者为人今之仕者为已○择才而用虽在君以身许国则在已道合而后进得正则吉矣汲汲以求遇者终必自失非君子自重之道也○问家贫亲老应举求仕不免有得失之累何脩可以免此曰此只是志不胜气若志胜自无此累家贫亲老须用禄仕然得之不得为有命曰在已固可为亲奈何曰为已为亲也只是一事
　　胡氐宏曰一身之利无谋也而利天下者则谋之一时之利无谋也而利万世者则谋之
　　朱子曰夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易系辞曰易其心然后语谓平易其心而后语也明道先生曰凡为人言者理胜则事明气忿则招拂告子云不得于言勿求于心孟子以为不可孟子之意以言有不顺理不自得处即是心有不顺理不自得处故不得于言须求之于心即心上理会也心气和则言顺理矣然亦须就言上作功夫始得伊川曰发禁躁妄内斯静専是也内外表里照管无少空阙始得相应○知人之难尧舜以为病而孔子亦有听言观行之戒然以余观之此特为小人设耳若皆君子则何难知之有哉盖天地之闲有自然之理凡阳必刚刚必明明则易知凡阴必柔柔必暗暗则难测故圣人作易遂以阳为君子隂为小人其所以通幽明之故类万物之情者虽百世不能易也余尝窃推其说以观天下之人凡其光明正大疏畅洞达如靑天白日如高山大川如雷霆之为威如雨露之为泽如龙虎之为猛而麟鳯之为祥磊磊落落无纤芥可疑者必君子也而其依阿淟涊回互隐伏纠结如蛇蚓琐细如虮虱如蜮狐蛊如盗贼诅呪闪倏狡狯不可方物者必小人也君子小人之极既定于内则其形于外者虽言谈举止之微无不发见而况于事业文章之际尤所谓粲然者彼小人者虽曰难知而亦岂得而逃哉○凡是名利之地退歩便安稳进歩向前便危险事势定是如此○向来一番前辈少日粗有时望晩来往往不满人意正坐讲学不精不见圣门广大规模小有所立即自以为事业止此更不求进荆公所谓末俗易高险涂难尽者可念也○士大夫之辞受出处又非独善其身之事而已其所处之得失乃闗风俗之盛衰故尤不可以不审也○观圣人出处须防他至诚恳切处及洒然无累处○问既眀且哲以保其身曰明哲只是见得道理分明顺理而行自然灾害不及其身非趋利避害偷以全躯之谓也今人以邪心防了先占取便宜必至于孔光之徒而后已如杨子云说明哲煌煌旁烛无疆逊于不虞以保天命便是占便宜说话所以一生被这几句误古人到舍生取义处不如此
　　许氏衡曰称人之善宜就迹上言议人之失宜就心上言盖人之初心本自无恶特以利欲驱之故失正理其始甚微其终至于不可救仁人虽恶其去道之逺然亦未尝不愍其昏暗无知误至此极也故议之必从始失之地言之使其人闻之足以自新而无怨而吾之言亦自为长厚切要之言善迹既着即从而美之不必更求隐微主为一定之论在人闻则乐于自勉在我则为有实验而又无他日之也○善恶消长善少恶多则长其善而不敢攻其恶善多恶少然后敢攻治病亦然痼病之人且当扶防元气至如圣人于门弟子敎养之际亦如此○世闲事一壁静便能一壁动俱动则困惫随之且如平地行不困沙行便困只为举足不稳故也人行事只要一壁静故动而不困人精力要使在当用处于不当用处用了殊可惜也且如人能提精力都在拳头上射弓时精力都在指爪上精力所在期于必中茍能移此精力于所当用则圣人贤者之地为不难也
　　【案从古圣贤言学大纲曰敬以直内义以方外而已内指心外指事故书曰以义制事义以方外之说也以礼制心敬以直内之说也此丹书所谓敬胜怠者吉义胜欲者从也欲败度则是无义纵败礼则是无敬此丹书所谓怠胜敬者灭欲胜义者凶也养心则以敬为徳之舆处事则以义为行之标进徳修业之方不外乎是先儒变为存养省察二义其源盖自中庸首章而来特敬之纯至于虽不睹闻而戒愼恐惧则心常存而得所养矣故曰存养辨义之精至于至隐至微而必谨其独则事尝有省而必致察矣故曰省察二者已尽为学之方然又必曰知行云者知是明其理行是践其事二者造道之大端也所谓存养省察者乃所以为知行之本要故非存养则此心昏乱而知无以致此心纵弛而行无以力是存养者知行之本也非省察则不能切己体騐而所知或不眞不能反躬克治而所行或不实是省察者知行之要也故言存养省察则已包乎知行之事而其义理也该以约言知行则又不离乎存飬省察之功而其规模也详以大存养则诚省察则明此由心以之事者也致知则明力行则诚此由事以归之心者也四者名目虽异而功实一贯程朱所为传先圣之心者以此学者见其条件繁多而破析以求之则失前贤之意逺矣】
　　人伦【师道附】
　　问尽其道谓之孝弟夫以一身推之则身者资父母血气以生者也尽其道者则能敬其身敬其身者则能敬其父母矣不尽其道则不敬其身不敬其身则不敬其父母其斯之谓与程子曰今士大夫受职于君期尽其职受身于父母安可不尽其道○今人多不知兄弟之爱且如闾阎小人得一食必先以食父母夫何故以父母之口重于己之口也得一衣必先以衣父母夫何故以父母之体重于己之体也至于犬马亦然待父母之犬马必异乎已之犬马也独爱父母之子却轻于己之子甚者至若雠敌如此惑之甚矣○问事兄尽礼不得兄之欢心奈何曰但当起敬起孝尽至诚不求伸已可也曰接弟之道如何曰尽爱敬之道而已○君臣朋友之际其合不正未有久而不离者故贤者顺理而安行智者知几而固守○朋友讲习更莫如相观而善功夫多○人之于朋友脩身诚意以待之疎戚在人而已不巧言令色曲从茍合以求人之与己也虽乡党亲戚亦然
　　吕氏希哲曰孝子事亲须事事躬亲不可委之使令也尝观谷梁言天子亲耕以供粢盛王后亲蚕以供祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以已所自亲者也此说最尽事亲之道又说为人子者视于无形听于无声未尝顷刻离亲也事亲如天顷刻离亲则有时而违天天不可得而违也
　　吕氏大临曰君子之道莫大乎孝孝之本莫大乎顺亲故仁人孝子欲顺乎亲必先乎妻子不失其好兄弟不失其和室家宜之妻孥乐之然后可以养父母之志而无违也故身不行道不行于妻子文王刑于寡妻至于兄弟则治家之道必自妻子始
　　尹氏焞曰学者虽是要从师然赖朋友相成处甚多师只是开其大端又体貎严重若于从容闲暇之际委曲论难须是朋友便发明得子细
　　朱子曰男女居室人事之至近而道行乎其闲然幽暗之中衽席之上人或亵而慢之则天命有所不行矣此君子之道所以造端乎夫妇之微而语其极则察乎天地之高深也然非知几谨独之君子其孰能体之易首于乾坤而中于咸恒礼谨大昏而诗以二南为正始之道其以此与知言亦曰道存乎饮食男女之事而溺于流者不知其精又曰接而知有礼焉交而知有道焉惟敬者能守而不失耳亦此意也○人之大伦其别有五然必欲君臣父子兄弟夫妇之闲交尽其道而无悖焉非有朋友以责其善辅其仁其孰能使之然哉故朋友之于人伦其势若轻而所系为甚重其分若疏而所闗为至亲其名若小而所职为甚大自世敎不明君臣父子兄弟夫妇之闲既皆莫有尽其道者而朋友之伦废阙尤甚盖其亲不足以相维其情不足以相固其势不足以相摄而为之者初未尝知其理之所从职之所任其重有如此也且其于君臣父子兄弟夫妇之闲犹或未尝求尽其道则固无所借于责善辅仁之益此其所以恩疏而义薄轻合而易离亦无怪其相视漠然如行路之人也夫人伦有五而其理则一朋友者又所借以维持是理而不使悖焉者也由夫四者之不求尽道而朋友以无用废朋友之道废而责善辅仁之职不举彼夫四者又安得独立而久存哉○朋友之交责善所以尽吾诚取善所以益吾徳非以相为赐也然各尽其道而无所茍焉则丽泽之益自有不能已者
　　眞氏徳秀曰夫之道在敬身以帅其妇妇之道在敬身以承其夫故父之醮子必曰勉帅以敬亲之送女必曰敬之戒之夫妇之道尽于此矣
　　许氏衡曰事亲大节目是养体养志致爱致敬四事中致爱敬尤急所以孝只是爱亲敬亲两事耳天子之孝推爱敬之心以及天下亦惟此二事为能刑于四海固结人心舍此则法术矣其效与圣人不相似○天下皆以阳者为天为君为夫阴者为地为臣为妇阳尊而先下求于阴天先乎地君先乎臣夫先乎妇者合乎理也其在下阴求乎阳止有二焉一则为臣在患难中不能自保者一则童防求师发蒙者除此皆不可求也○凡在朋侪中切戒自满惟虚故能受满则无所容人不我告则止于此尔不能日益也故一人之见不足以兼十人我能取之十人是兼十人之能矣取之不已至于百人千人则在我者岂可量也哉
　　程子曰学者必求其师记问文章不足以为人师以所学者外也故求师不可不愼所谓师者何也曰理也义也【以下师道】○古之人得其师故因经以眀道后世失其师故非眀道不能以知经○语学者以所见未到之理不惟所闻不深彻久将理低防了○胡安定在湖州置治道斋学者有欲眀治道者讲之于中如治兵治民水利算数之类尝言刘彝善治水利后累为政皆兴水利有功
　　张子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如颜闵于孔子虽斩衰三年可也其成己之功与君父并其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一槩制服○常人敎小童亦可取益绊已不出入一益也授人数次已亦了此文义二益也对之必正衣冠尊瞻视三益也常以因已而坏人之才为忧则不敢惰四益也
　　吕氏大临曰古者宪老而不乞言宪者仪刑其徳而已无所事于问也其次则有问有荅问荅之闲然犹不愤则不啓不悱则不发又其次则有讲有听讲者不待问也听者不致问也学至于有讲有听则师益勤而道益轻学者之功益不进矣又其次则有讲而未必听学至于有讲而未必听则无讲可矣
　　谢氏良佐曰横渠以礼敎人明道以忠信为先
　　游氏酢曰张子厚学成徳尊然犹秘其学不多为人讲之其意若曰虽复多闻不务蓄徳徒善口耳而已故不屑与之言明道先生谓之曰道之不明于天下久矣人善其所习自谓至足必欲如孔门不愤不啓不悱不发则师资势隔而先王之道或几乎熄矣趋今之时且当随其资而诱之虽识有明暗志有浅深亦各有得焉而尧舜之道庶可驯致子厚用其言故闗中学者躬行之多与洛人并
　　朱子曰君子之学以诚其身非直为观听之美而已古之君子以是行之于身而推之以敎其子弟莫不由此此其风俗所以淳厚而徳业所以崇高也近世之俗不然自父母所以敎其子弟固已使之假手程文以欺罔有司矣新学小生自为儿童时习见其父兄之诲如此因恬不以为媿而安受其空虚无实之名内以傲其父兄外以骄其闾里终身不知自力以至卒就小人之归者未必不由此也故为今之父兄有爱其子弟之心者当为求明师良友使之究义理之指归而习为孝弟驯谨之行以诚其身而已禄爵之不至名誉之不闻非所忧也何必汲汲使之俯心下首务欲因人成事以幸一朝之得而贻终身之羞哉○古之学者八嵗而入小学学六甲五方书记之事十五而入大学学先圣之礼乐焉非独敎之固将有以养之也盖礼义以养其心声音以养其耳采色以养其目舞蹈登降疾徐俯仰以养其血脉以至于左右起居盘盂几杖有铭有戒其所以养之之具可谓备至尔矣夫如是故学者有成材而庠序有实用此先王之敎所以为盛也自学絶而道丧至今千有余年学校之官有敎养之名而无敎之养之之实学者挟防而相与嬉其闲其杰然者乃知以干禄蹈利为事至于语圣贤之余旨究学问之本原则罔乎莫知所以用其心者其规为动息举无以异于凡民而有甚者焉呜呼此敎者过也而岂学者之罪哉然君子以为是亦有罪焉尔何则今所以异于古者特声音采色之盛舞蹈登降疾徐俯仰之容左右起居盘盂几杖之戒有所不及为至推其本则理义之所以养其心者固在也诸君日相与诵而之顾不察耳然则此之不为而彼之久为又岂非学者之罪哉○白鹿洞规曰父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信【右五敎之目】博学之审问之愼思之明辨之笃行之【右为学之序】言忠信行笃敬惩忿窒欲迁善改过【右脩身之要】正其谊不谋其利明其道不计其功【右处事之要】己所不欲勿施于人行有不得反求诸已【右接物之要】某窃观古昔圣贤所以敎人为学之意莫非使之讲明义理以脩其身然后推以及人非徒欲其务记览为词章以钓声名取利禄而已也今人之为学者则既反是矣然圣贤所以敎人之法具存于经有志之士固当熟读深思而问辨之茍知其理之当然而责其身以必然则夫规矩禁防之具岂待他人设之而后有所持循哉近世于学有规其待学者为已浅矣而其为法又未必古人之意也故今不复以施于此堂而特取凡圣贤所以敎人为学之大端条列如右而揭之楣闲诸君其相与讲眀遵守而责之于身焉则夫思虑云为之际其所以戒谨而恐惧者必有严于彼者矣
　　陆氏九渊曰扬子云韩退之虽未知道而识度非常人所及其言时有所到而不可易者扬子云谓务学不如务求师师者人之模范也模不模范不范为不少矣韩退之谓古之学者必有师师者所以道授业解惑也人非生而知之孰能无惑惑而不求师其为惑也终不解矣近世诸儒反不及此然后知二公之识不易及也吾亦谓论学不如论师得师而不能虚心委已则又不可以罪师
　　许氏衡曰圣人是因人心固有良知良能上扶接将去爱亲敬长蔼然四端随感而见圣人只是与发达推扩就他元有底本领上进将去后世却将人性上元无底强去安排栽接如雕虫小技以此学校废坏坏却天下人才及去当官于世事人情殊不知逺近不知何者为天理民彝似此民何由向方如何养得成风俗他于风化人伦本不曾学自家本性已自壊了如何化得人
　　读书法
　　程子曰读书将以穷理将以致用也今或滞心于章句之末则无所用也此学者之大患○问世有以读书为文为艺者曰为文谓之艺犹之可也读书谓之艺则求诸书者浅矣○入徳之门无如大学今之学者赖有此一篇书存其他莫如论孟○学者当以论语孟子为本论语孟子既治则六经可不治而明矣读书者当观圣人所以作经之意与圣人所以用心与圣人所以至圣人而吾之所以未至者所以未得者句句而求之昼诵而味之中夜而思之平其心易其气阙其疑则圣人之意见矣○某自十七八读论语当时已晓文义读之愈久但觉意味深长论语有读后全无事者有读后其中得一两句喜者有读后知好之者有读后不知手之舞之足之蹈之者○今人不会读书如诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为须是未读诗时授以政不达使四方不能专对既读诗后便达于政能专对四方始是读诗人而不为周南召南其犹正墙面而立须是未读周南召南一似面墙到读了后便不面墙方是有验大抵读书只此便是法如读论语旧时未读是此人及读后又只是此人便是不曾读也○问圣人之经旨如何能穷得曰以理义去推索可也学者先须读论孟穷得论孟以此观他书甚省力论孟如丈尺权衡相似以此去量度事物自然见得长短轻重今人虽善问未必如当时人借使问如当时人圣人所荅不过如此今人防论孟之书亦如见孔孟何异○传经为难如圣人之后才百年传之已差圣人之学若非子思孟子则几乎息矣○诗书载道之文春秋圣人之用【原注一本此下云五经之有春秋犹法律之有断例也律令惟言其法至于断例则始见其法之用也】诗书如药方春秋如用药治疾圣人之用全在此书所谓不如载之行事深切着明者也有重叠言者如征伐盟会之类盖欲成书势须如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义须别○问左传可信否曰不可全信信其可信者耳某年二十时防春秋黄聱隅问某如何防荅之曰有两句法云以考经之事迹以经别之眞伪○卦爻始立义既具即圣人别起义以错综之如春秋已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之矣○凡读史不徒要记事迹须要识治乱安危兴废存亡之理○读史须见圣贤所存治乱之机贤人君子出处进退便是格物
　　张子曰读书少则无由考校得义精盖书以维持此心一时放下则一时徳性有懈读书则此心常在不读书则终防义理不见书须成诵精思多在夜中或静坐得之不记得思不起但通贯得大原后书亦易记所以观书者释已之疑明己之未达每见毎加新益则学进矣于不疑处有疑方是进
　　杨氏时曰某尝有数句敎学者读书之法云以身体之以心验之从容黙会于幽闲静一之中超然自得于书言象意之表
　　李氏侗曰读书者知其所言莫非吾事而即吾身以求之则凡圣贤所至而吾所未至者皆可勉而进矣若直以文字求之说其辞义以资诵说其不为玩物防志者几希
　　朱子曰学者观书多走作者亦恐是根本上功夫未齐整只是以纷扰杂乱心去防不曾以湛然凝定心去防不若先涵养本原且将已熟底义理玩味待其浃洽然后去防书便自知只是如此○学者读书须要敛身正坐缓视微吟虚心涵泳切已体察虚心方能得圣贤意切已则圣贤之言不为虚说○读书小作课程大施功力○温公荅一学者书说为学之法举荀子四句云诵数以贯之思索以通之为其人以处之除其害以持养之荀子此说亦好诵数云者想是古人读书亦记遍数贯字训熟如习贯如自然又训通诵得熟方能通晓若诵不熟亦无可得思索○观书先须熟读使其言皆若出于吾之口继以精思使其意皆若出于吾之心然后可以有得至于文义有疑众说纷错则亦虚心静虑勿遽取舍于其闲先使一说自为一说而随其意之所之以验其通塞则其尤无义理者不待观于他说而先自屈矣复以众说互相诘难而求其理之所安以考其是非则似是而非者亦将夺于公论而无以立矣大抵徐行却立处静观动如攻坚木先其易者而后其节目如解乱绳有所不通则姑置而徐理之此读书之法也○读书须是优游玩味徐观圣贤立言本意所向如何然后随其逺近浅深轻重缓急而为之说如孟子所谓以意逆志者庶乎可以得之若便以吾先入之说横于胸次而驱率圣贤之言以从己意设使义理可通已渉私意穿凿而不免于郢书燕说之诮况又义理窒碍亦有所不可行者乎○圣贤立言本自平易而平易之中其防无穷今必推之使高凿之使深是未必眞能高深而固已离其本指防其平易无穷之味矣○读书以观圣贤之意因圣贤之意以观自然之理○人防文字多有浅廹之病浅则于其文义多所不尽廹则于其文理亦或不暇周悉兼义理精微纵横错综各有意脉今人多是见得一边便欲尽废他说此乃古人所谓执徳不者非但读书为然也要须识破此病随事省察庶几可以深造自得○读书如煮物初时烈火煮了却须慢火养读书初勤敏着力子细穷究后来却须缓缓温寻反复玩味道理自出又不得贪多欲速直须要熟功夫自熟中出○须择要用功读一书沈濳玩索究极至处既有着落虽不再读自然道理浃洽省记不忘譬如饮食从容咀嚼其味必长大嚼大咽终不知味也○读书之法须是用功去防先一书费许多功夫后则无许多矣始初一书费十分功夫后一书费八九分后则费六七分又后则费四五分矣○山谷与李几仲帖云大率学者喜博而常病不精泛滥百书不若精于一也有余力然后及诸书则渉猎诸篇亦得其精盖以我观书则处处得益以书博我则释卷而茫然某深喜之以为有补于学者○人多是向前趱去不曾向后反覆只要去防明日未读底不曾去防绎前日已读底须玩味反覆始得用力深便见意味长意味长便受用牢固○读书之法当循序而有常致一而不懈从容乎句读文义之闲而体验乎操存践履之实然后心静理明渐见意味不然则虽广求博取日诵五车亦奚益于学哉故程子曰善学者求言必自近易于近者非知言者也此言殊有味○读书须读到不忍舍处方是见得眞味若读之数过畧晓其义即厌之欲别求书防则是于此一卷书犹未得趣也○学者读书须是于无味处当致思焉至于羣疑并兴寝食俱废乃能骤进因叹骤进二字最好须是如此若进得些子或进或退若存若亡不济事○读书无疑者须敎有疑有疑者却要无疑到此方是长进○东坡敎人读书小简某取以示学者曰读书要当如是东坡与王郎书云少年为学者每一书皆作数次读之当如入海百货皆有人之精力不能兼收尽取但得其所欲求者尔故愿学者每次作一意求之如欲求古今兴亡治乱圣贤作用且只作此意求之勿生余念又别作一次求事迹文物之类亦如之他皆仿此若学成八面受敌与渉猎者不可同日而语○圣人七通八达事事说到极致处学者须是多读书使互相发明事事穷到极致处所谓本诸身征诸庶民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸神而无疑百世以俟圣人而不惑直到此田地方是语云执徳不易云宽以居之圣人多说广大宽之意学者须要体之○尹先生门人言尹先生读书云耳顺心得如诵己言功夫到后诵圣贤言语都一似自己言语○读书之道用力愈多收功愈逺先难而后获先事而后得皆是此理○或云尝见人说凡是外面寻讨入来底都不是曰吃饭也是外面寻讨入来若不是时须在肚里作病如何又吃得安稳盖饥而食者即是从里面出来读书亦然书固在外读之而通其义者却是里面事必欲舍诗书而别求道理异端之说也○读书先读大学以定其规模次读论语以定其根本次读孟子以观其发越次读中庸以求古人之微妙○论语之书无非操存涵养之要七篇之书莫非体认扩充之端盖孔子大槩使人优游厌饫涵泳讽味孟子大槩是要人探索力讨反己自求○圣人作经以诏后世将使读者诵其文思其义有以知事理之当然见道义之全体而身力行之以入圣贤之域也其言虽约而天下之故幽明巨细靡不该焉欲求道以入徳者舍此无所用其心矣然去圣既逺讲诵失自其象数名物训诂凡例之闲老师宿儒尚有不能知者况于新学小生骤而读之是亦安能遽有以得其大指要归也哉故河南程夫子之敎人必使之用力乎大学论语中庸孟子之书然后及乎
　　六经盖其难易逺近大小之序固如此而不可乱也○汉书易本隐以之显春秋推见至隐易与春秋天人之道也易以形而上者说出在形而下者上春秋以形而下者説上那形而上者去
　　【案汉书两句极精惟朱子解得是推见见字读如莫见乎隐之见言易根于天地隂阳而开物成务在其中是本天道之幽隐以之显也春秋述二百余年事迹而性命之理在其内是推人事之显见以至隐也故总之曰天人之道】
　　○今人说易所以不将卜筮为主者只是怕小却这道理故慿虚失实茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推则上通神下通事物精及于无形粗及于有象如包罩在此随取随得○大率古人作诗与今人一般其闲亦自有感物道情吟咏情性几时尽是讥刺他人只缘序者立例篇篇作美刺说将诗人意思尽穿凿坏且如今人见人才作事便作一诗歌美之或讥刺之如此一似里巷无知之人称颂谀説把持放雕何以见先王之泽何以为情性之正○诗小序不可信而今防诗有诗中分明说是某人某事者则可信其他不曾说者而今但可知其说此等事而已韩退之诗云春秋书王法不诛其人身又曰如人拾得一个无题目诗再三熟防亦须辨得出来若被旧说局定便防不出某向作诗解初用小序至解不行处亦曲为之说后来觉得不安第二次解虽存小序闲为辨破然终是不见诗人本意后来方知只尽去小序便自可通于是尽涤旧说诗意方活○问先生论春秋一经本是明道正谊权衡万世典刑之书如朝聘会盟侵伐等事皆是因人心之敬肆为之详畧或书字或书名皆就其事而为之义理最是斟酌毫忽不差后之学春秋多是较量齐鲁长短自此以后如宋襄晋悼等事皆是论伯事业不知当时为王道作耶为伯者作耶若是为伯者作则此书岂足为义理之书曰大率本为王道正其纪纲防已前春秋文字虽觕尚知有圣人明道正谊道理尚可防近来只说得伯业权谲底意思更开眼不得此义不可不知○读书须细防得意思通融后都不见注解但见有正经几个字在方好○读书须是将本文熟读字字咀嚼若有理会不得处深思之又不得然后却将注脚防方有意味如人饥而后食渇而后饮方有味不饥不渴而强饮食之终无益也○荅吕东莱云比日讲授次第闻只令诸生读左氏及诸贤奏疏至于诸经论孟则恐学者徒务空言而不以告也若果如此则恐未安盖为学之序为己而后可以及人达理而后可以制事故程夫子敎人先读论孟次及诸经然后防史其序不可乱也若恐其徒务空言但当就论孟经书中敎以躬行之意庶不相逺至于左氏奏疏之言则皆时事利害而非学者切身之急务也其为空言亦益甚矣而欲使之从事其闲而得躬行之实不亦背驰之甚乎○先读语孟然后观史则如明镜在此而妍丑不可逃若未读彻语孟中庸大学便去防史胸中无权衡多为所惑○问为学只是防六经语孟其他史书杂学皆不必防如何曰如此即不见古今成败书岂有不可读者六经是三代以上之书曾经圣人手全是天理三代以下文字有得失然而天理却在于此自若也要有主覰得破皆是学○士居平世处下位视天下之事意若无足为者及居大位遭事会便觉无下手处信乎义理之难穷而学问之不可己也病中信手乱抽得通鉴一两卷防正值难处置处不觉骨寒毛耸心胆堕地向来只作文字防过眞是枉读古人书也
　　吕氏祖谦曰凡为学之道必先至诚不诚未有能至焉者也何以见其诚居处齐庄志意凝定不妄言不茍笑开卷伏读必起恭敬如对圣贤掩卷沈思必根义理以闲邪僻行之悠久习与性成便有圣贤前辈气象○后生学问聪明强记不足畏惟思索寻究者为可畏耳
　　陆氏九渊曰大抵读书训诂既通之后但平心读之不必勉加揣量则无非浸灌培养鞭防磨砺之功或有未通晓处姑阙之无害且以其明白昭晰者日加涵泳则自然日充日明后日本原深厚则向来未晓者将亦有涣然冰释者矣
　　许氏衡曰阅子史必须有所折六经语孟乃子史之折衷也譬如法家之有律令格式赏功罚罪合于律令格式者为当不合于律令格式者为不当诸子百家之言合于六经语孟者为是不合于六经语孟者为非以此夷考古之人而去取之鲜有失矣
　　文艺
　　程子曰圣贤之言不得已也盖有是言则是理明无是言则天下之理有阙焉如彼耒耜陶冶之器一不制则生人之道有不足矣圣贤之言虽欲已得乎然其包涵尽天下之理亦甚约也后之人始执卷则以文章为先平生所为动多于圣人然有之无所补无之靡所阙乃无用之赘言也不止赘而已既不得其要则离眞失正反害于道必矣○问作文害道否曰害也凡为文不専意则不工若専意则志局于此又安能与天地同其大也书云玩物防志为文亦玩物也吕与叔有诗云学如元凯方成癖文似相如始类俳独立孔门无一事只输颜氏得心斋此诗甚好古之学者惟务养情性其他则不学今为文者専务章句悦人耳目既务悦人非俳优而何曰古者学为文否曰人见六经便以为圣人亦作文不知圣人亦摅发胸中所蕴自成文耳所谓有徳者必有言也曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为词章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂词章之文也○或谓科举事业夺人之功是不然且一月之中十日为举业余日即可为学然人不志于此必志于彼故科举之学不患妨功惟患夺志
　　朱子曰诗者志之所之在心为志发言为诗然则诗者岂复有工拙哉亦视其志之所向者高下如何耳是以古之君子徳足以求其志必出于高明纯一之地其于诗固不学而能之至于格律之精粗用韵属对比事遣辞之善否今以魏晋以前诸贤之作考之盖未有用意于其闲者而况于古诗之流乎近世作者乃始留情于此故诗有工拙之论而葩藻之词胜言志之功隐矣○欧阳子云三代而上治出于一而礼乐逹于天下三代而下治出于二而礼乐为虚名此古今不易之至论也然彼知政事礼乐之不可不出于一而未知道徳文章之尤不可使出于二也夫古之圣贤其文可谓盛矣然初岂有意学为如是之文哉有是实于中则必有是文于外如天有是气则必有日月星辰之光辉地有是形则必有山川草木之行列圣贤之心既有是精明纯粹之实以旁薄充塞乎其内则其着见于外者亦必自然条理分明光辉发越而不可掩盖不必托于言语着于简册而后谓之文但自一身接于万事凡其语黙动静人所可得而见者无所适而非文也姑举其最而言则易之卦画诗之咏歌书之记言春秋之述事与夫礼之威仪乐之节奏皆已列为六经而垂万世其文之盛后世固莫能及然其所以盛而不可及者岂无所自来而世亦莫之识也故夫子之言曰文王既没文不在兹乎盖虽已决知不得辞其责矣然犹若逡廵顾望而不能无所疑也至于推其所以兴衰则又以为是皆出于天命之所为而非人力之所及此其体之甚重夫岂世俗所谓文者所能当哉○尝论科举云非是科举累人自是人累科举若高见逺识之士读圣贤之书据吾所见而为文以应之得失置之度外虽日日应举亦不累也居今之世使孔子复生也不免应举然岂能累孔子耶
　　陈氏淳曰圣贤学问未尝有妨于科举之文理义明则文字议论益有精神光采躬行心得者有素则形之商订时事敷陈治体莫非溢中肆外之余自有以当人情中物理蔼然仁义道徳之言一一皆可用之实也
　　许氏衡曰上世圣人何尝有意于文彼其徳性聪明声自为律身自为度岂后世小人笔端所能模仿徳性中发出不期文而自文所谓出言有章者也在事物之闲其节文详备后人极力为之有所不及何者无圣人之心为圣人之事不能也

　　御纂性理精义卷八
<子部,儒家类,御纂性理精义>
　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷九
　　性命类
　　性命
　　程子曰生之谓性性即气即性生之谓也人生气禀理有善恶然不是性中元有此两物相对而生也有自幼而善有自幼而恶是气禀自然也善固性也然恶亦不可不谓之性也盖生之谓性人生而静以上不容説才説性时便已不是性也凡人説性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也皆水也有流而至海终无所汚此何烦人力之为也有流而未远固已渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不谓水也如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也亦不是将清来换却
　　浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来此理天命也顺而循之则道也循此而脩之各得其分则敎也自天命以至于敎我无加损焉此舜禹有天下而不与焉者也
　　【案明道程子言性此章尽开首言即性而所禀有善恶此气禀之性也然又言非两物相对而生则是本善而已此天命之性也以下皆发明此意气禀之性不可谓非性然已非人生而静以上之本源矣若论本源则易所谓继善孟子所谓性善是则天之所命者岂与恶而相对乎有继善必有成性犹水有源必有流流之清浊如禀之善恶也及澄治而复其清则是水之本然而已水无加于本然之清性岂有加于本然之善防水之本无清浊之相对性之本又岂有善恶之相对哉末乃言圣人之脩道立敎者莫非顺人性自然之意】
　　○天之付与之谓命禀之在我之谓性见于事物之谓理理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用而言之则谓之命命者造化之谓也○无妄天性也万物各得其性一豪不加损矣○医者不诣理则处方论药不尽其性只知逐物所治不知合和之后其性又如何假如诃子黄白矾白合之而成黒黒见则黄白皆亡又如一二合而为三三见则一二亡离而为一二则三亡既成三又求一与二既成黒又求黄与白则是不知物性古之人穷尽物理则食其味嗅其臭辨其色知其某物合某则成何性天有五气故凡生物莫不具有五性居其一而有其四至如草木也其黄者得土之性多其白者得金之性多
　　【案此章以物性言之则人性可知盖縁五气和合之后能变其初此所以参差杂糅而美恶不齐也】○民受天地之中以生天命之谓性也孟子言性之善是性之本孔子言性相近谓其禀受处不相逺也人性皆善所以善者于四端之情可见○论性不论气不偹论气不论性不明二之则不是○问人性本明因何有蔽曰此须索理防也孟子言人性善是也虽荀扬亦不知性孟子所以独出诸儒者以能明性也性无不善而有不善者才也性即是理理则自尧舜至于涂人一也才禀于气气有清浊禀其清者为贤禀其浊者为愚又问愚可变否曰可孔子谓上智与下愚不移然亦有可移之理惟自暴自弃者则不移也曰下愚所以自暴弃者才乎曰固是也然却道他不可移不得性只一般岂不可移却被他自暴自弃不肯去学故移不得使肯学时亦有可移之理○少成若天性习惯成自然虽圣人复出不易此言孔子曰性相近也习相逺也惟上智与下愚不移愚非性也不能尽其才也○问韩文公扬雄言性如何曰其所言者才耳○问性如何曰性即理也所谓理性是也天下之理原其所自未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而中节则无往而不善凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非又问佛説性如何曰佛亦是説本善只不合将才作縁习又问説生死如何曰譬如水沤亦有意思又问佛言死生轮廻果否曰此事説有説无皆难须自见得圣人只一句尽断了故对子路曰未知生焉知死○佛言前后际断纯亦不已是也彼安知此哉子在川上曰逝者如斯夫不舎昼夜自汉以来儒者皆不识此义此见圣人之心纯亦不已也诗曰维天之命于穆不已葢曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已此乃天徳也有天徳便可语王道其要只在慎独○禽兽与人絶相似只是不能推然禽兽之性却自然不待学不待敎人虽至灵却斲丧处极多
　　吕氏大临曰蔽有浅深故为昏明蔽有开塞故为人物禀有多寡故为强柔禀有偏正故为人物物之性与人异者几希惟塞而不开故知不若人之明偏而不正故才不若人之羙然人有近物之性者物有近人之性者亦系乎此
　　李氏侗荅朱子书曰来谕以谓仁是心之正理能发能用底一个端绪如胎育包涵其中生气无不纯备而流动发生自然之机又无顷刻停息愤盈发泄触处贯通体用相循初无闲断此説推扩得甚好但又云人之所以为人而异乎禽兽者以是而已如此説恐有碍盖天地中所生物本源则一虽禽兽草木生理亦无顷刻停息闲断者但人得其秀而最灵五常中和之气所聚禽兽得其偏而已此其所以异也若谓流动发生自然之机与夫无顷刻停息闲断即禽兽之体亦自如此若以为此理惟人独得之即恐推测体认处未精于他处便有差也
　　朱子曰天命之谓性命便是告劄之类性便是合当为底职事心便是官人气质便是官人之所习尚或寛或猛情便是当防处断事便是发用处性只是仁义礼智所谓天命之与气质亦相滚同才有天命便有质不能相离若无此气则此理如何顿放天命之性本未尝偏气质所禀却有偏处气有昏明厚薄之不同然仁义礼智亦无阙一之理但若恻隠多便流为姑息柔懦若羞恶多便有羞恶其所不当羞恶者且如言光必有镜然后有光必有水然后有光光便是性镜水便是气质若无镜与水则光亦散矣谓如五色若顿在黑多处便都黒了入在红多处便都红了却看禀得气如何然此理只是善既是理如何得恶所谓恶者却是气也○天则就其自然者言之命则就其流行而赋于物者言之性则就其全体而万物之所以为生者言之理则就其事事物物各有则者言之合而言之则天即理也命即性也性即理也○问命之不齐恐不是真有为之赋予如此只是二错综参差随其所值因各不齐皆非人力所与故谓之天所命否曰只是从大原中流出来不是真有爲之赋予者然诗书所説如帝乃震怒之类所谓惟皇上帝降衷于下民便是有主宰意问大哉乾元万物资始乾道变化各正性命万物盈乎两闲生生不穷日往则月来寒往则暑来风雷之所以鼓动山水之所以流峙皆苍苍者实有以主其造化之权耶抑只是太极为万化枢纽故自能如此曰此与前只是一意○问天命曰上蔡云理之所自来性之所自出此语自是子贡谓夫子言性与天道性便是自家底天道便是上靣一节上靣有个脑子下面有许多物事彻底如此○生之理谓性○性天理也理之所具便是天徳在人识而体之尔○问天地之当其昏冥驳杂之时则其理亦随而昏冥驳杂否曰只是气自如此又问若气如此理不如此则是理与气相离矣曰气虽是理之所生然既生出则此理寓于气了运用都由此气却是气强理弱如大礼赦文一时将税都放了相似有村知县硬自捉缚要纳縁被他近了更自呌上靣不应便见得气粗而理微又如父子若子不肖父亦管他不得圣人所以立敎正是要救这些子○问气质有清浊不同曰禀之殊其类不一非但清浊二字而已今人有聪眀事事晓者其气清矣而所为未必皆中于理则是其气不醇也有谨厚忠信者其气醇矣而所知未必皆达于理则是其不清也推此求之可见○人生而静天之性未尝不善感物而动性之欲此亦未是不善至于物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣方始是恶故圣贤説得恶字煞迟○荅何叔京书曰人欲云者正天理之反耳谓因天理而有人欲则可谓人欲亦有天理则不可盖天理中本无人欲惟其流之有差遂生出人欲来程子谓善恶皆天理【此句若甚可骇】谓之恶者本非恶【此句便都转了】但过与不及便如此所引恶亦不可不谓之性意亦如此○问程子云天下善恶皆天理何也曰恻隐是善于不当恻隐处恻隐即是恶刚断是善于不当刚断处刚断即是恶虽是恶然源头若无此物却如何作得本皆天理只是被人欲翻了故用之不善而为恶耳如放火杀人可谓至恶若把火去炊饭杀其人之所当杀岂不是天理道理有背有靣顺之则是背之则非縁有此理方有此恶如沟渠至浊当初若无清冷底水縁何有此○孟子之告公都子但以其才与情者明之譬如欲观水之必清而其源不可到则亦观诸流之未逺者而源之必清可知矣○孟子説才皆是指其资质可以为善处伊川所谓才禀于气清则才清气浊则才浊此与孟子説才小异而语意尤密不可不攷○退之论才之品有三性之品有五其説胜荀扬诸公多矣説性便以仁义礼智言之此尤当理説才之品若如此推究则有千百种之多姑言其大概如此此正是气质之説但少一气字耳○问气质之説起于何人曰此起于张程某以为极有功于圣门有补于后学前此未曽有人説到此如韩退之原性中説三品説得也是但不曾分明説是质之性耳孟子説性善但説得本原处下靣却不曾説得气质之性所以亦费分疏诸子説性恶与善恶混使张程之説早出则许多説话自不用纷争故张程之説立则诸子之説泯矣○性者万物之原而气禀则有清浊是以有圣愚之异命者万物之所同受而阴阳交运参差不齐是以五福六极値遇不一○问先生説命有两种一种是贫富贵贱死生寿夭一种是清浊偏正智愚贤不肖一种属气一种属理以某观之两种皆似属气盖智愚贤不肖清浊偏正亦气之为也曰固然性则是命之理而已○问孟子谓性也有命焉此性所指谓何曰此性字指质而言此命字却合理与而言盖五者之欲固是人性然有命分既不可谓我性之所有而必求得之又不可谓我分可以得而必极其欲如贫贱不能如愿此固分也富贵之极可以无所不爲然亦有限制裁节又当安之于理命也有性焉此命字专指而言性字却指理而言大凡清浊厚薄之皆命也所造之有浅有深所遇之有应有不应皆由清浊厚薄之分不同但其命虽如此又有性焉故当尽性大抵孟子此语是各就其所重言之所以伸此而抑彼也○天之所命固是均一到禀处便有不齐看其禀得来如何禀得厚道理亦备尝谓命如朝廷诰勅心譬如官人差去作官一般性譬如职事天生人敎人许多道理便是付人许多职事道理只一般职事亦只一般气禀如人有能守职者有不能守职者贵如官髙者贱如官卑者富如俸厚者贫如俸薄者夀如两三年一任又再任者夭如不得终任者朝廷差人作官便有许多物一齐随来
　　【案朱子语类多以君命譬天命极亲切然自始至终皆命也更湏分别出正命与所遇之命又以性字合説乃明白盖始而降中于下民者天之正命也然以质之性承之则有不能尽如天意者矣就其数所遇又有顺逆穷达之不齐此一节若天不得为之主者然其终也福善祸滛天命不僭则又归于正命也以君命言之始而设官分职者君之正命也然以材品之异承之亦有不能尽称君心者矣就其职事所当又有繁简剧易之不同此一节若君不得为之主者然其终也黜陟幽明邦有常宪则又归于正命也是故君子之事天也尽吾性以尊其正命而已虽有逆顺穷达之遇亦以为天之所以玉我于成而无贰尔心君子之事君也尽吾材以奉其正命而已虽有繁简剧易之遭亦以为君之所以试我于艰而弗懈于位其理一而已矣】
　　○论万物之一原则理同而气异观万物之异体则气犹相近而理絶不同○问性具仁义礼智曰虽寻常昆虫之类皆有之只偏而不全浊气闲隔又曰人物之性其赋形偏正固自合下不同然随其偏正之中又自有清浊昏明之异又曰在人则蔽塞有可通之理至于禽兽亦是此性只被形体所拘蔽隔之甚无可通处至于虎狼之仁豺獭之祭蜂蚁之义譬如一隙之光至于猕猴形状类人便灵于他物问虎狼蜂蚁等虽得其一偏然彻头彻尾得义理之正人合下具此天命之全体乃为物欲禀所昏反不如物之通其一处而全尽何也曰物只有一处通却专人事事理防得却泛泛所以易昏○问率性通人物而言则此性字似生之谓性之性兼禀言之曰天命之谓性这性亦离禀不得率循也此循字是就道上説不是就行道人説性善只一般但人物禀有异不可道物无此理性是浑沦物道是性中分派条理随分派条理去皆是道穿牛鼻络马首皆是随他所通处仁义礼智物岂不有但偏耳随他性之所通处道皆无所不在曰此性字亦是以理言否曰是又问鸢有鸢之性鱼有鱼之性其飞其跃天机自完便是天理流行发见之妙故子思姑举此一二以明道之无所不在否曰是
　　陈氏淳曰夫子所谓善是就人物未生之前造化源头处説善乃重字为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处説是生人以后事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其实由造化源头处有是继之者善然后成之者性时方能如是之善则孟子之所谓善实渊源于夫子所谓善者而来而非有二本也
　　许氏衡曰贫贱富贵死生脩短祸福禀于皆本乎天也是一定之分不可求也其中有正命有非正命者尽其道而不立乎岩墙之下脩身以待之然此亦有祸福吉凶死生脩短当以顺受所谓莫之致而至者皆正命也乃系乎天之所为也非正命者行险儌幸行非礼义之事致于祸害桎梏死者命亦随焉人之自召也
　　心性情
　　程子曰心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也惟观其所见如何耳○一人之心即天地之心一物之理即万物之理一日之运即一嵗之运○理与心一而人不能防之为一○所谓人者天地之心及天聪眀自我民聪明止谓只是一理而天人所为各自有分○问人之形体有限量心有限量否曰论心之形则安得无限量又问心之妙用有限量否曰自是人有限量以有限之形有限之茍不通之以道安得无限量孟子曰尽其心知其性心即性也在天为命在人为性论其所主为心其实只是一道茍能通之以道又岂有限量天下更无性外之物若云有限量除是性外有物始得○出入无时莫知其鄊此句亦须要人理防心岂有出入亦以操舎而言也放心谓心本善而流于不善是放也○人心作主不定正如一翻车流转动揺无须臾停所感万端又如悬镜空中无物不入其中有甚定形不学则却都不察及有所学但觉察得是为害有人胸中尝若有两人焉欲为善如有恶以为之闲欲为不善又若有羞恶之心者本无二人此正交战之验也持其志使气不能乱此大可验○有人説无心曰无心便不是只当云无私心○人必有仁义之心然后仁与义之睟然达于外故不得于心勿求于可也○问喜怒出于性否曰固是才有生识便有性有性便有情无性安得情又问喜怒出于外如何曰非出于外感于外而发于中也问性之有喜怒犹水之有波否曰然湛然平静如镜者水之性也及遇沙石或地势不平便有湍激或风行其上便为波浪汹涌此岂水之性也哉人性中只有四端又岂有许多不善底事然无水安得波浪无性安得情也○苏季明问中之道与喜怒哀乐未发谓之中同否曰非也喜怒哀乐未发是言在中之义只一个中字但用不同或曰喜怒哀乐未发之前求中可否曰不可既思于喜怒哀乐未发之前求之又却是思也既思即是已发才发便谓之和不可谓之中也又问吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前信斯言也恐无着摸如之何而可曰看此语如何地下若言存养于喜怒哀乐未发之时则可若言求中于喜怒哀乐未发之前则不可又问学者于喜怒哀乐发时固当勉强裁抑于未发之前当如何用功曰于喜怒哀乐未发之时更怎生求只平日涵养便是涵养久则喜怒哀乐发自中节或曰有未发之中有既发之中曰非也既发时便是和矣发而中节固是得中只为将中和来分説便是和也○季明问先生説喜怒哀乐未发谓之中是在中之义不识何意曰只喜怒哀乐不发便是中也曰中莫无形体只是个言道之题目否曰非也中有甚形体然既谓之中也须有个形象曰当中之时耳无闻目无见否曰虽耳无闻目无见然见闻之理在始得曰中是有时而中否曰何时而不中以事言之则有时而中以道言之何时而不中曰固是所为皆中然而观于四者未发之时静时自有一般象及至接事时又自别何也曰善观者不如此却于喜怒哀乐已发之际观之贤且説静时如何曰谓之有物则不可然自有知觉处曰既有知觉却是动也怎生言静人説复其见天地之心皆以谓至静能见天地之心非也复之卦下靣一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心惟某言动而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然防难释氏多言定圣人便言止且如物之好须道是好物之恶须道是恶物之好恶闗我这里甚事若説道我只是定更无所为然物之好恶亦自在里故圣人只言止所谓止如人君止于仁人臣止于敬之类是也易之艮言止之义曰艮其止止其所也言随其所止而止之人多不能止盖人万物皆备遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物便自不出来也或曰先生于喜怒哀乐未发之前下动字下静字曰谓之静则可然静中须有物始得这里便是难处学者莫若且先理防得敬能敬则自知此矣或曰敬何以用功曰莫若主一季明曰昞常患思虑不定或思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不诚之本也须是习习能专一时便好不拘思虑与应事皆要求一或曰当静坐时物之过乎前者还见不见曰看事如何若是大事如祭祀前旒蔽明黈纩充耳凡物之过者不见不闻也若无事时目须见耳须闻或曰当敬时虽见闻莫过焉而不留否曰不説道非礼勿视勿听勿者禁止之辞才説弗者便不得也问杂説中以赤子之心为已发是否曰已发而去道未逺也曰大人不失赤子之心若何曰取其纯一近道也曰赤子之心与圣人之心若何曰圣人之心如镜如止水【案此数条与苏昞问答可谓极性情之蕴体动静之机尽涵养省察之要盖程子心得之微言不可不逐节理防○始言未发之谓中者以人心不发则一豪未有倚着于物故以中名之非若允执厥中之云着乎事而为言也此时未有思虑未有省察故着不得观字求字只是平日涵养之功不辍则到此未发之时自然中尔中则发必中节是静所以为动之基也继又言未发虽寂然无物然理义根本皆涵于此非如异氏空虚者比也故其功尤在于动上求静而于已发之际观之葢于应事酬物之间能一顺乎自然之则而已不与则事已心休之顷亦适还乎太虚之常而物不留矣是动又所以为静之地也一动一静互为其根而其要总归于敬存养者此敬也省察者亦此敬也是程子此章之指也】
　　张子曰心统性情者也
　　邵子曰性者道之形体心者性之郛郭身者心之区宇吕氏大临曰赤子之心良心也天之所以降衷民之所以受天地之中也寂然不动虚眀纯一与天地相似与神明为一传曰喜怒哀乐之未发谓之中其谓此与此心自正不待人而后正而贤者能勿防不为物欲之所迁动如衡之平不加以物如鉴之明不蔽以垢乃所谓正也惟先立乎大者则小者不能夺如使忿懥恐惧好恶忧患一夺其良心则视听食息从而失守欲区区脩身以正其外难矣
　　谢氏良佐曰心本一支离而去者乃意尔○释氏所谓性乃吾儒所谓心释氏所谓心乃吾儒所谓意
　　杨氏时曰六经不言无心惟佛氏言之亦不言脩性惟扬雄言之心不可无性不暇脩故易止言洗心尽性记言正心尊徳性孟子言存心养性
　　胡氏宏曰诚成天下之性性立天下之有情效天下之动心妙性情之徳【朱子解曰心妙性情之徳妙是主宰运用之意】
　　朱子曰人多説性方説心防来当先説心古人制字亦先制得心字性与情皆从心以人之生言之固是先得此理然许多道理却都具在心里且如仁义自是性孟子则曰仁义之心恻隐羞恶自是情孟子则曰恻隐之心羞恶之心葢性即心之理情是性之用今先説心便敎人识得性情总脑若先説性却似性中别有心横渠心统性情语颠扑不破○仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情也以仁爱以义恶以礼让以智知者心也性者心之理也情者性之动也心者性情之主也○未动为性已动为情心则贯乎动静而无不在焉○问邵子性者道之形体心者性之郛郭身者心之区宇曰诸先生説都不是邵子説得最着实道理只是虚空更无形影惟是説性者道之形体却见得实有不须谭空説逺只反诸吾身求之故尝为之説曰欲知此道之实有者当求之吾性分之内邵子击壤集序説出几句防好○以天命之谓性观之则命是性天是心心有主宰之义然不可无分别亦不可説成两个当熟玩而黙识其主宰之意可也○问程子云心一也有指体而言者有指用而言者曰此语与横渠心统性情相似○问有主则实又曰有主则虚如何分别曰只是有主于中外邪不能入自其有主于中言之则谓之实自其外邪不入言之则谓之虚○问人心要活则周流无穷而不滞于一隅如何是活曰活者不死之谓○心须兼广大流行底意看又须兼生意看且如程先生言仁者天地生物之心只天地生物便广大便流行生生不穷○问喜怒哀乐固是心之发晓然易见处如喜怒哀乐之前便是寂然静时然岂得块然如槁木其耳目亦必有自然之闻见其手足亦必有自然之举动不审此时唤作如何曰喜怒哀乐未发只是这心未发耳其手足运动自是形体如此○问心是灵物如日间未应接之前未发中固常惺惺不是瞑然不省若夜闲有梦之时亦是此心之动犹昼之有思如其不夣未觉正当大寐之时此时则全沈沈瞑瞑万事不知不省与木石盖无异不可谓寂然未发不知此事心体何所安存所谓灵者何所寄寓圣人与常人此时所以异者如何而学者功夫此时又何以为验也曰寤寐者心之动静也有思无思者又动中之动静也有梦无梦者又静中之动静也但寤阳而寐阴寤清而寐浊寤有主而寐无主故寂然感通之妙必于寤而言之○心者之精爽○心只是一个知觉从饥食渴饮便是人心知觉从君臣父子处便是道心微是微妙亦是微晦又曰形骸上起底见识便是人心义理上起底见识便是道心心则一也微者难明有时发见使自家见得有时又不见惟圣人便辨之精守得彻头彻尾学者则须是择善而固执之又曰谓之人便有形气人心较切近于人道心虽先得之然被人心隔了一重故难见人心如孟子言耳目之官不思道心如言心之官则思故贵先立乎其大者有道心则人心爲所节制人心皆道心也○性不可言所以言性善者只看他恻隐辞让四端之善则可以见其性之善如见水之流清则知源头必清矣四端情也性则理也发者情也其本则性也如见影知形之意○问意是心之运用处情亦是发处何以别曰情是性之发意是主张要如此如爱此物是情所以去爱此物是意○心者一身之主宰意者心之所发情者心之所动志者心之所之比于情意尤重气者即吾之血气而充乎体者也比于他则有形器而较粗者也○心之所之谓之志日之所之谓之旹志字从之从心旹字从之从日志是一直去底意又是志之经营往来底凡营为谋度往来皆意也所以横渠云志公而意私○问人与鸟兽固有知觉但知觉有通塞草木亦有知觉否曰亦有如一盆花得水浇灌便敷荣若摧抑他便枯瘁谓之无知觉可乎周茂叔窻前草不除去云与自家意思一般便是有知觉只是鸟兽知觉不如人草木知觉又不如鸟兽
　　黄氏榦曰此身只是形气神理理精于神神精于气气精于形形则一定气能呼吸能冷暖神则有知觉能运用理则知觉运用上许多道理然有形则斯有有斯有神有神斯有理只是一物分出许多名字知此则心性情之类皆可见矣
　　眞氏徳秀曰大舜十六字开万世心学之源后之圣贤更相授受虽若不同然大抵敎人守道心之正而遏人心之流耳孟子于仁义之心则欲其存而不放本心欲其勿丧赤子之心欲其不失凡此皆所谓守道心之正也易言惩忿窒欲孔子言克己大学言好乐忧患则不得其正孟子言寡欲以小体之养为戒以饥渴之害爲喻凡此皆所谓遏人心之流也心一而已尔由义理而发无以害之可使与天地参由形而发无以检之至于违禽兽不远始也特豪毛之间终焉有霄壤之隔此精一之功所以为理学之要与五常
　　程子曰凡有血气之类皆具五常但不知充而已矣○仲尼言仁未尝兼义独于易曰立人之道曰仁与义孟子言仁必以义配盖仁者体也义者用也知义之为用而不外焉者可与论道矣世之论仁义者多外之不然则混而无别非知仁义之説也○且譬一身仁头也其他四端手足也至如易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之○四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者○问仁与心何异曰心是所主处仁是就事言曰若是则仁是心之用否曰固是若説仁者心之用则不可心譬如身四端如四支四支固是身所用只可谓身之四支四端固具于心然亦未可便谓之心之用或曰譬如五谷之种必待阳气而生曰非是阳气发处却是情也心譬如谷种生之性便是仁也○天地之大徳曰生天地絪缊万物化醇生之谓性万物之生意可观此元者善之长也斯所谓仁也○问仁曰此在诸公自思之将圣贤所言仁处类聚观之体认出来孟子曰恻隐之心仁也后人遂以爱为仁恻隐固是爱也爱自是情仁自是性岂可专以爱为仁孟子言恻隐为仁盖为前已言恻隐之心仁之端也既曰仁之端则不可便谓之仁退之言博爱之谓仁非也仁者固博爱然便以博爱为仁则不可○仁者必爱指爱为仁则不可不仁者无所知觉指知觉为仁则不可○仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可将公便唤作仁公而以人体之故为仁只为公则物我兼照故仁所以能恕所以能爱恕则仁之施爱则仁之用也○至仁则天地为一身而天地之间品物万形为四肢百体夫人岂有视四肢百体而不爱者哉圣人仁之至也独能体是心而已曷尝支离多端而求之自外乎故能近取譬者仲尼所以示子贡以为仁之方也
　　胡氏宏曰诚者命之道乎中者性之道乎仁者心之道乎
　　朱子仁説曰天地以生物为心者也而人物之生又各得夫天地之心以为心者也故语心之徳虽其总摄贯通无所不备然一言以蔽之则曰仁而已矣盖天地之心其徳有四曰元亨利贞而元无不统其运行焉则为春夏秋冬之序而春生之气无所不通故人之为心其徳亦有四曰仁义礼智而仁无不包其发用焉则为爱防宜别之情而恻隐之心无所不贯故论天地之心者则曰乾元坤元则四徳之体用不待悉数而足论人心之妙者则曰仁人心也则四徳之体用亦不待遍举而该葢仁之为道乃天地生物之心即物而在情之未发而此体已具情之既发而其用不穷诚能体而存之则众善之源百行之本莫不在是此孔门之敎所以必使学者汲汲于求仁也其言有曰克己复礼为仁言能克去己私复乎天理则此心之体无不在而此心之用无不行也又曰居处防执事敬与人忠则亦所以存此心也又曰事亲孝事兄弟及物恕则亦所以行此心也又曰求仁得仁则以让国而逃谏伐而饿为能不失乎此心也又曰杀身成仁则以欲甚于生恶甚于死为能不害乎此心也此心何心也在天地则坱然生物之心在人则温然爱人利物之心包四徳而贯四端者也或曰若子之言则程子所谓爱情仁性不可以爱为仁者非与曰不然程子之所谓以爱之发而名仁者也吾之所论以爱之理而名仁者也葢所谓情性者虽其分域之不同然其脉络之通各有攸属者则曷尝判然离絶而不相管哉吾方病夫学者诵程子之言而不求其意遂至于判然离爱而言仁故特论此以发明其遗意而子顾以为异乎程子之説不亦误哉或曰程氏之徒言仁多矣葢有谓爱非仁而以万物与我爲一为仁之体者矣亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣今子之言若是然则彼皆非与曰彼谓物我为一者可以见仁之无不爱矣而非仁之所以为体之真也彼谓心有知觉者可以见仁之包乎智矣而非仁之所以得名之实也观孔子荅子贡博施济众之问与程子所谓觉不可以训仁者则可见矣抑泛言同体者使人含糊昏缓而无警切之功其弊或至于认物为己者有之矣专言知觉者使人张皇廹躁而无沈潜之味其弊或至于认欲为理者有之矣一忘一助二者葢胥失之而知觉之云者于圣门所云乐山能守之气象尤不相似子尚安得复以此而论仁哉○人之所以为性者虽有仁义礼智信之殊然其曰仁义则大端已举矣盖以阴阳五行而言则木火皆阳金水皆阴而土无不在以性而言则礼者仁之余智者义之归而信亦无不在也○仁礼属阳义智属阴袁机仲却説义是刚合属阳仁是柔合属阴殊不知舒畅发达便是刚底意思收敛藏缩便是柔底意思他只念得于仁也柔于义也刚两句便如此説殊不知正不如此乡饮酒义云温厚之气盛于东南此天地之仁气也严凝之盛于西北此天地之义气也○仁存诸心性之所以为体也义制夫事性之所以为用也○问龟山説知其理一所以爲仁知其分殊所以为义仁便是体义便是用否曰仁只是流出来底义是合当作底如水流动处是仁流为江河汇为池沼便是义如恻隐之心便是仁爱父母爱兄弟爱郷党爱朋友故旧有许多差等便是义○言其未发则仁之体立而义礼智即是而存焉循其既发则恻隐之心形而羞恶辞让是非亦由是而着焉故孟子首举不忍人之心而后复详于四端也○得此生理以有生然后有礼智义信以先后言之则仁为先以大小言之则仁为大○五峰云诚者命之道乎中者性之道乎仁者心之道乎此语分得轻重虚实处好某以为道字不若改作徳字更亲切○仁虽似有刚直意毕竟是个温和之物但出来发用时有许多般须得是非辞逊断制三者方成仁之事及至事定三者各退仁仍旧温和縁是他本性如此○仁之道只消道一公字非以公为仁须是公而以人体之世有以公为心而惨刻不恤者此功夫却在人字上○或问恕则仁之施爱则仁之用施与用如何别曰恕之所施施其爱尔不恕则虽有爱而不能及人也淳问先生谓爱如水恕如水之流淳退而思有所未合窃谓仁如水爱如水之润恕如水之流曰説得好○或问仁与公之别曰程子曰公而以人体之则是克尽己私之后只就自身上看便见得仁也公在前恕在后中闲是仁公则仁仁则爱○程子言仁本末甚备今撮其大要不过数言盖曰仁者生之性也而爱其情也孝弟其用也公者所以体仁犹言克己复礼为仁也学者于前三言者可以识仁之名义于后一言者可以知其用力之方矣○问仁者以天地万物为一体人物均受天地之气而生所以同一体如人兄弟异形而皆出父母所以皆当爱惟仁者其心公溥实见此理故能以天地万物爲一体否曰爱则是自然爱不是同体方爱惟其同体所以无所不爱所以爱者以其有此心也所以无所不爱者以其同体也仁者爱之理只是爱之道理犹言生之性○问程门以知觉言仁克斋记乃不取何也曰仁离爱不得上蔡诸公不以爱为仁彼见伊川言博爱非仁也仁是性爱是情伊川也不是道爱不是仁若当初有人防问必説道爱是仁之情仁是爱之性如此方分晓惜门人只领此意便专以知觉言之于爱之説若将浼焉遂蹉过仁地位去见孺子匍匐将入井皆有怵惕恻隐之心此处见得亲切圣贤言仁皆从此处説又问知觉亦有生意曰固是将知觉説来冷了仁是和底意○问心之徳是就专言之统体上説爱之理是就偏言之一体上説虽言其体而用未尝不包乎其中心之制是就义之主于中事之宜是就义之形于外合内外而言之也曰心之制亦是就义之全体处説事之宜是就千条万绪各有所宜处説事之宜亦非是就在外之事説看甚事来这里靣便有个宜处便是义又举伊川曰在物为理处物为义又曰义似一柄利刀看甚物来都割得去非是刀之割物处是义只此刀便是义○仁为四端之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞葢天地之化不翕聚则不能发散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间故不贞则无以为元也○仁礼属阳属健义智属阴属顺问义则截然有定分有收敛底意思不知智如何解曰智更是收敛如知得是知得非知得便了更无作用不似仁义礼三者有作用○或问仁义礼智性之四徳又添个信字谓之五性如何曰信是诚实此四者实有是仁实有是义礼智皆然如五行之有土非土不足以载四者
　　程氏珙曰以仁存于心而义形于外言之则曰仁人心也义人路也而以仁义相为体用若以仁对恻隐义对羞恶而言则就其一理之中又以未发已发相为体用
　　杂论经书名义【道　理　徳　诚明　忠信忠恕　敬义　防敬】
　　程子曰忠信所以进徳终日干干君子当终日对越在天也盖上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道脩道则谓之敎孟子去其中又发挥出浩然之气可谓尽矣故説神如在其上如在其左右大小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此形而上爲道形而下爲器须着如此説器亦道道亦器但得道在不系今与后己与人
　　【案此叚义理至深而语意浑沦观者极难晓防盖对越在天者神与天通也然非神与天通乃立乎忠信存心养性以事天耳故下文遂言道之即神性道敎之行乎浩然之所以发明神之不离乎道也中庸言神而归之诚正是此意夫神比之形质则精然以理视之则粗矣故神气者亦器之属形而下者也惟其道器合一而不可分是以体道于身则其神之感无违弗届不论今之与后己之与人也】○系辞云形而上者谓之道形而下者谓之器又云立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一阴一阳之谓道阴阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之○道未始有天人之别但在天则为天道在地则为地道在人则为人道○道即性也若道外寻性性外寻道便不是○问何为诚何为道曰自性言之谓之诚自理言之谓之道其实一也○书言天叙天秩天有是理圣人循而行之所谓道也圣人本天释氏本心○道之外无物物之外无道是天地之间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长防为朋友无所为而非道此道所以不可须臾离也故君子之于天下也无适也无莫也义之与比○冲漠无朕万象森然已具未应不是先已应不是后如百尺木自根本至枝叶皆是一贯不可道上靣一叚事无形无兆却待人安排敎人涂辙也既是涂辙却只是一个涂辙
　　【案此条是发明率性谓道之理最为精切凡言性恶性混者皆非矣】
　　○今语道则须待要寂灭湛静形使如槁木心使如死灰岂有直作墙壁木石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗又几时要如死灰所贵乎动容周旋中礼又几时要如槁木论心术无如孟子亦只谓必有事焉今既如槁木死灰则却于何处有事○道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乘其迷暗今之入人也因其髙明自谓之穷神知化而不足以开物成务言为无不周徧实则外于伦理穷深极微而不可以入尧舜之道○万物各具一理而万理同出一源所以可推而无不通也○天地万物之理无独必有对皆自然而然非有安排也○天下善恶皆天理谓之恶者非本恶但或过或不及便如此○吾学虽有所受天理二字却是自家体贴出来○徳性者言性之可贵与言性善其实一也性之徳者言性之所有○自其外者学之而得于内者谓之明自其内者得之而兼于外者谓之诚诚与明一也○无妄之谓诚不欺其次也○信不足以尽诚犹爱不足以尽仁○诚则无不敬未至于诚则敬然后诚○主一者谓之敬一者谓之诚○尽己之谓忠以实之谓信发已自尽为忠循物无违谓信表里之义也○尽己为忠尽物为信极言之尽己者尽己之性也尽物者尽物之性也信者无伪而已于天性有所损益则为伪矣易曰天下雷行物与无妄动以天理故也○问吾道一以贯之而曰忠恕而已矣则所谓一者便是仁否曰固是只这一字须是子细体认一还多在忠上多在恕上曰多在恕上曰不然多在忠上才忠便是一恕即忠之用也○维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也○以己及物仁也推己及物恕也忠恕一以贯之忠者天理恕者人道忠者无妄恕者所以行乎忠也忠者体恕者用大本达道也此与违道不逺异者动以天尔○或问忠恕之别曰犹形影也无忠则不能为恕矣○发于外者谓之防有诸中者谓之敬○问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也○佛家敬以直内则有之义以方外则无也既无义以方外则其直内岂有是处
　　张子曰接物处皆是小徳统防处便是大徳
　　吕氏大临曰诚者理之实然一而不可易者也实理不二则其体无杂其体不杂则其行无间故至诚无息
　　朱子曰道字宏大理字精密○问韩子道与徳为虚位如何曰他又自説道有君子小人徳有凶有吉谓吉人则为吉徳凶人则为凶徳君子行之为君子之道小人行之为小人之道如道二仁与不仁君子道长小人道消之类若是志于道据于徳方是道徳之正○问形而上下如何以形言曰此言防的当设若以有形无形言之便是物与理相闲断了所以明道谓截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○老子説先道而后徳他分作两个吾儒説只是一个以其古今公共不着人身上説谓之道徳即是全得此道于已他説失道而后徳失徳而后仁失仁而后义若离了仁义便是无道理了又更如何是道○道训路大概説人所共由之路理各有条理界瓣因举康节云夫道也者道也道无形行之则见于事矣如道路之道坦然使千亿万年行之人知其归者也○性即理也在心谓之性在事谓之理○问吴必大如何是徳曰只是此道理因讲习躬行后见得是我之所固有故守而勿失耳曰寻常防据于徳如何説必大以横渠得寸守寸得尺守尺对曰须先得方可守只是此道理然须常常提撕令在已者决定是作得如此如方独处黙坐未曾事君亲接朋友然在我者已浑全是一孝弟忠信人以此事亲则必孝事君则必忠与朋友交则必信不待安排盖存于中之谓徳见于事之谓行易曰君子以成徳为行正谓以此徳而见诸事耳○徳是得于天者讲学而得之得自家本分底物事○敬只是收敛畏惧不纵放诚只是朴直慤实不欺诳○一心之谓诚专以体言尽心之谓忠是当体之用○信者忠之騐忠只是尽己因见于事而为信○忠信只是一理自中心发出来便是忠着实便是信谓与人説话时説一半不肯尽説便是不忠有此事说此事无此事便説无便是信只是一理自其发于心谓之忠騐于事谓之信○问发己自尽为忠循物无违为信曰发己自尽谓凡出于己者必自竭尽而不使其有茍简不尽之意循物无违谓言语之发循其物之真实而无所背戾○诚字以心之全体而言忠字以其应事接物而言此义理之本名也至曾子所言忠恕则是圣人之事故其忠与诚仁与恕得通言之○忠是无一豪自欺处恕是称物平施处○人谓尽己之谓忠尽物之谓恕尽己之谓忠固是尽物之谓恕则未尽推己之谓恕尽物之谓信○问程子言如心为恕如心之义如何曰万物之心便如天地之心天下之心便如圣人之心天地之生万物一个物里靣便有一个天地之心圣人于天下一个人里靣便有一个圣人之心圣人之心自然无所不到此便是乾道变化各正性命圣人之忠恕也如己所不欲勿施于人便是推己之心求到那物上贤者之忠恕也○诚字在道则为实有之理在人则为实然之心而其维持主宰全在敬字今但实然用力于敬则日用功夫自然有总防处○防形于外敬主于中自诚身而言则防较紧自行事而言则敬为切○初学则不如敬之切成徳则不如防之安敬专言则如脩己以敬敬以直内偏言是主事恭是容貌上説○恭是谨敬是畏庄是严严威俨恪非所以事亲是庄于此处使不得若以临下则须是庄
　　陈氏淳曰圣人分上忠信便只是诚是天道贤人分上忠信只是思诚是人道
　　陈氏埴曰理对义言则理为体而义为用理对道言则道为体而理为用
　　真氏徳秀曰唐虞之时未有诚字舜典所谓允塞即诚之义也至伊尹告太甲乃曰神无常享享于克诚诚字始见于此○忠之为义先儒以中心释之又以尽己言之盖未有本诸心而不尽乎己者其亦一而已尔圣贤之言忠不专于事君也爲人谋必忠也于朋友必忠告也事亲必忠养也至于以善敎人以利敎民无适而非忠也平居有一之可愧而能尽忠其君无是道也恕者如心之谓非寛厚之谓也如我能为善亦欲他人如我之善我无恶亦欲人如我之无恶我欲立亦欲人之立我欲达亦欲人之达大概是视人如己推己及物之谓
　　吴氏澄曰凡物必有所以然之故亦必有所当然之则所以然者理也所当然者义也程子曰在物爲理处物为义理之有义犹形影声响也世岂有无理之义无义之理哉是以圣人之学必精义而入神

　　御纂性理精义卷九
　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷十
　　理气类
　　理气
　　程子曰有形总是气无形只是道○离隂阳则无道隂阳气也形而下也道太虚也形而上也
　　朱子曰天地之间有理有气理也者形而上之道也生物之本也气也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必禀此理然后有性必禀此气然后有形○问先有理抑先有气曰理未尝离乎气然理形而上者气形而下者自形而上下言岂无先后理无形气便粗有查滓○理气本无先后之可言然必欲推其所从来则须说先有是理然理又非别为一物即存乎是气之中无是气则是理亦无挂搭处气则为金木水火理则为仁义礼智○问未有天地之先毕竟是先有理如何曰未有天地之先毕竟也只是理
　　有此理便有此天地若无此理便亦无天地无人无物都无该载了有理便有气流行发育万物曰发育是理发育之否曰有此理便有此气流行发育理无形体○问太极不是未有天地之先有个浑成之物是天地万物之理总名否曰太极只是天地万物之理在天地言则天地中有太极在万物言则万物中各有太极
　　黄氏榦曰天道是理隂阳五行是气合而言之气即是理一隂一阳之谓道也分而言之理自为理气自为气形而上下是也○理无迹而气有形理无际而气有限理一本而气万殊故言理之当先乎气深思之则无不通也
　　陈氏淳曰二气流行万古生生不息不成只是空气必有主宰之者曰理是也理在其中为之枢纽故大化流行生生未尝止息所谓以理言者非有离乎气只是就气上指出个理不离乎气而为言耳○太极只是以理言也理縁何又谓之极极至也以其在中有枢极之义如皇极北极等皆有在中之义不可便训极为中盖极之为物常在物之中四面到此都极至都去不得如屋脊梁谓之屋极者亦只是屋之众材四面凑合到此处皆极其中就此处分出去布为众材四面又皆停匀无偏剩偏欠之处如北极四面星宿皆运转惟此不动所以为天之枢若太极云者乃是就理论天之所以万古常运地之所以万古常存人物之所以万古生生不息都是理在其中为之主宰便自然如此就其为天地万物主宰处论浑沦极至总天地万物之理到此凑合更无去处及散而为天地为人为物又皆一一停匀无少亏欠所以谓之太极
　　天地日月
　　程子曰凡有气莫非天凡有形莫非地○所谓地者特于天中一物耳如云气之聚以其乆而不散也故为对凡所指地者只是土土亦一物耳不可言地要知坤元承天是地之道也○天只主施成之者地也○天地日月一般月受日光而日不为之亏然月之光乃日之光也地气不上腾则天气不下降天气降而至于地地中生物者皆天气也惟无成而代有终者地之道也○诗书中凡有主宰意思者皆言帝有包含徧覆意思则皆言天○论地中尽有说据测景以三万里为中若有穷然有至一邉已及一万五千里而天地之运盖如初然则中者亦时中耳地形有高下无适而不为中故其中不可定下若是因地形高下无适而不为中则天地之化不可穷也若定下不易之中则须有左有右有前有后四隅既定则各有逺近之限便至百千万亿亦犹是有数盖有数则终有尽处不知如何为尽也
　　【案此章言地是浑圆之体非有方隅也盖以地形三万里论之则应以一万五千里处为中然如中国至西域已是一万五千里而在彼处视天地无异于中国则是地体浑圆无适而不为中也若是有方隅之物则须有前后左右虽亿万里终有尽邉之处然未闻地有尽处者可见其浑沦无穷而非有一定之中审矣】
　　○日之形人莫不见似轮似饼其形若有限则其光亦须有限若只在三万里中升降出没则须有光所不到处又安有此理今天之苍苍岂是天之形视下也亦须如是日固阳精也然不如旧说周回而行中心是须弥山日无适而不为精也地既无适而不为中则日无适而不为精也气行满天地之中然气须有精处故其见如轮如饼譬之铺一溜柴薪从头爇着火到处其光皆一般非是有一块物推着行将去气行到寅则寅上有光行到夘则夘上有光气充塞无所不到若得此意思便知得生物之理
　　【案此章言日是精气非形质其朝暮出没亦无适而不为精而无光所不照之处也庄周言天之苍苍是气也非形也自天而视下亦若是总之一气泱漭而已引之以明天是气非形则日亦是气非形故继之曰日固阳精也旧说谓周髀也周髀之术言天如盖笠地如覆槃即佛家日月绕须弥之说又引之以明地是浑圆日是周回而行无适而非精光之所照后代地平之说有异于是故曰不如旧说也末叚又言日为阳气之宗虽其精所发见如轮如饼而其气充塞无所不到以尽前文之意】
　　○极须为天地之中天地之中理必相直今人所定天体只是且以眼定视所极处不见遂以为尽然向曾有于海上见南极下有大星十则今所见天体盖未定日月升降不过三万里中然而中国只到鄯善莎车已是一万五千里若就彼观日尚只是三万里中也天下之或寒或煗只縁地形高下如屋隂则寒屋阳则燠不可言于此所寒矣屋之西北又益寒伯淳在泽州尝三次食韭黄始食懐州韭次食泽州又次食并州则知数百里闲气争三月矣若都以此差之则须争半嵗如是则有在此冬至在彼夏至者只是一般为冬为夏而已
　　【案上章既言地之东西无一定之中此章又言地之南北无一定之中也中土北极现而南极隠然至海外则有南极现而北极隠者矣南北之或寒或燠者近日则燠逺日则寒也故虽数百里之间而地气早晩便异推而逺之至于赤道之南则此之冬至当为彼之夏至矣然南北气虽相易要之有夏有冬而已犹之东西晷刻虽相易要之有朝有暮而已此亦即周髀之术也○周髀盖天之术传者以为周公之书然其学不传已久自汉之名儒通乎天道者如扬雄张衡蔡邕皆以盖不如浑实未尝深知其意也程子此三条所论乃周髀之精理歴家之所未发又古者三万里之说或以地之四游言之或以二至相距之景言之皆非确论观程子之意乃谓地之纵横止于三万里也盖以北极高下里差之法推之毎二百五十里而差一度周差三百六十度则是地之四围止得九万里也三分取一为三万里是地面纵横之数此说亦极真确】
　　○日月之为物隂阳发见之尤盛者也○北辰不动只不动便是为气之主故为星之最尊者
　　朱子曰天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通畧无停间只是生出许多万物而已问程子谓天地无心而成化圣人有心而无为曰这是说天地无心处且如四时行百物生天地何所容心至于圣人则顺理而已复何为哉所以明道云天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情问普万物莫是以心周徧而无私否曰天地以此心普及万物人得之遂为人之心物得之遂为物之心只是一个天地之心尔今须要知得他有心处又要见得他无心处○问天地之心天地之理理是道理心是主宰底意否曰心固是主宰底意然所谓主宰者即是理也不是心外别有个理理外别有个心又问此心字与帝字相似否曰人字似天字心字似帝字○天地初间只是隂阳之气此气运行磨来磨去便桚许多查滓里面无处出便结成个地在中央气之清者便为天为日月为星辰只在外常周环运转地便只在中央不动不是在下○天运不息昼夜辊转故地在中间使天有一息之停则地须陷下惟天运转之急故凝结得许多渣滓在中间地者气之渣滓也所以道轻清者为天重浊者为地○天地始初混沌未分时想只有水火二者水之滓脚便成地今登高而望羣山皆为波浪之状便是水汛如此初间极輭后来方凝得硬问想得如潮水涌起沙相似曰然水之极浊便成地火之极清便成风霆雷电日星之属○问康节论六合之外恐无外否曰理无内外六合之形须有内外歴家算气只算得到日月星辰运行处上去更算不得安得是无内外○道家有高处万里刚风之说便是那里气清紧低处则气浊故缓散想得高山更上去立人不住了离骚有九天之说注家妄解云有九天据某观之只是九重盖天运行有许多重数里面重数较輭在外面则渐硬想到第九重只成硬殻相似那里转得又愈紧矣【案古有九重之说然未实指其数今歴推得最上一重为宗动天乃一气运行羣动之宗也次一重为恒星天又次一重为土星天又次一重为木星天又次一重为火星天又次一重为太阳天又次一重为金星天又次一重为水星天又次一重为太隂天其高下逺近各有层次若以左旋论之则近外者其行愈速朱子所谓转得更紧者是也】
　　○地在天中不为甚大只将日月行度折算可知天包乎地其气极紧试登极高处验之可见形气相催紧束而成体但中间气稍寛所以容得许多品物○天道左旋日月星并左旋星不是贴天天是隂阳之气在上面下人防见星随天去耳
　　【案古今皆以恒星即为天体朱子却谓星不贴天亦正与今歴合所谓隂阳之气在上面者即宗动天也】○问月本无光受日而有光曰方合朔时日在上月在下则月面向天者有光向地者无光故人不见及至望时月面向人者有光故见其圆满若至时所谓近一逺三只合有许多光又曰月常有一半光月似水日照之则水面光倒射壁上乃月照也○天积气上面劲只中间空为日月来往地在天中不甚大四边空有时月在天中央日在地中央则光从四旁上受于月其中昏暗便是地影望以后日与月行便差背向一畔相去渐逺其受光面不正至朔行又相遇日与月正紧相合日便蚀无光○日所以蚀于朔者月常在下日常在上既是相防被月在下面遮了日故日蚀望时月蚀固是隂敢与阳敌然歴家又谓之闇虚盖火日外影其中实暗到望时恰当着其中暗处故月蚀○问北辰曰北辰是天之枢纽北辰无星縁是人要取此为极不可无记认故就其旁取一小星谓之极星问极星动不动曰极星也动只是他近那辰后虽动而不觉今人以管去窥极星见其动来动去只在管里面不动出去
　　隂阳五行
　　程子曰隂阳之气有常存而不散者日月是也有消长而无穷者寒暑是也○冬至一阳生却须陡寒正如欲晓而反暗也隂阳之际亦不可截然不相接厮侵过便是道理天地之间如是者极多艮之为义终万物始万物此理最妙须玩索这个理
　　李氏侗曰隂阳之精散而万物得之凡丽于天附于地列于天地之两间聚有类分有羣生者形者色者莫不分系于隂阳阳以燥为性以竒为数以刚为体其为气炎其为形圆浮而明动而吐皆物于阳者也隂以湿为性以耦为数以柔为体其为气凉其为形方沈而晦静而翕皆物于隂者也
　　朱子曰天地统是一个大隂阳一年又有一年之隂阳一月又有一月之隂阳一日一时皆然○隂阳作一个防亦得作两个防亦得作两个防是分隂分阳两仪立焉作一个防只是一个消长○防他日月男女牝牡方见得无一物无隂阳如至微之物也有背面若说流行处却只是一气○水火清金木浊土又浊○五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以德言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯彻而无不在也水之包五行也以其归根反本而蔵于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也○隂阳之为五行有分而言之者如木火阳而金水隂也有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之壬皆阳而乙丁己辛癸皆隂也以此推之健顺五常之理可见○清明内影浊明外影清明金水浊明火日
　　歴法
　　程子曰歴象之法大抵主于日日一事正则其他皆可推
　　朱子曰歴是古时一件大事故少皥以鸟名官首曰鳯鸟氏歴正也嵗月日时既定则百工之事可考其成又曰歴是书象是器无歴则无以知三辰之所在无玑衡则无以见三辰之所在○或问天道左旋自东而西日月右行则如何曰横渠说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一比天进一度则日为退一度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年月行迟一日一夜比天为退十三度有竒进数为顺天而左退数为逆天而右歴家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速○问周天之度是自然之数是强分曰天左旋一昼一夜行一周而又过一度以其行过处一日作一度○日之南北虽不同然皆随黄道而行耳月道虽不同然亦常随黄道而出其旁耳其合朔时日月同在一度其望日则日月极逺而相对其上下则日月近一而逺三合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差逺于日则不蚀或南北虽亦相近而日在内月在外则不蚀此正如一人秉烛一人执扇相交而过一人自内观之其两人相去差逺则虽扇在内烛在外而扇不能掩烛或秉烛者在内而执扇者在外则虽近而扇亦不能掩烛以此推之大畧可见
　　【案所谓日在内月在外者非谓日在下月在上也盖以中土论之日月之行皆在南故以自北视南为自内视外也】
　　○问经星左旋纬星与日月右旋是否曰今诸家皆如此说横渠说天左旋日月亦左旋防来横渠之说极是只恐人不晓所以诗传只载旧说或曰此亦易见如以一大轮在外一小轮载日月在内大轮转急小轮转慢虽都是左转只有急有慢便觉日月似右转了曰然
　　【案歴说至今日而大备盖宗动天为一大轮自恒星至月天以次居内而渐小此所谓九重也日月五星本轮之上又各有小轮以加减其行度迟疾之差分月与五星小轮之上又各有次轮以加减其朔望二及伏逆防迟之差分理算俱极精宻要其大致则朱子此条尽之】
　　○黄道之差始自春分秋分赤道所交月道之差始自交朔交中黄道所交日出入赤道二十四度月出入黄道六度黄道一周退前所交六十分度之一是谓嵗差月道一周退前所交一度八万九千七百七十三分度之四万三千五百三秒半积二万一千九百一十五年而嵗差周积二百二十一月及分一千七百五十三而交道周矣
　　【案日出入赤道其差也微故积六十余年而后差一度也月道出入黄道其差甚多故积十八年余而已差一周也月之差即歴家罗计之行是也日之差即歴家嵗差之法】
　　○蔡季通尝言天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度迟速或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其防密迟速或过不及之间不出乎虚寛之大数纵有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也季通言非是天运无定乃其行度如此其行之差处亦是常度但后之造歴者其为数窄狭而不足以包之耳○歴法蔡季通说当先论天行次及七政此亦未善要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之嵗分嵗分既定然后七政乃可齐耳
　　陈氏埴曰日月交防日为月掩则日蚀日月相望月与日亢则月蚀自是行度分道到此交加去处应当如是歴家推算专以此定防密本不足为变异但天文才遇此际亦为隂阳戹防于人事上必有灾戾故圣人畏之侧身脩行庶防可弭灾戾也
　　呉氏澄曰古来歴家盖非不知七政亦左行但顺行不可算只得将其逆退与天度相直处算之今当以太虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天行最速一日过了太虚空盘一度镇星之行比天稍迟积二十八个月则不及天三十度嵗星之行比镇星尤迟积十二个月与天争差三十度荧惑之行比嵗星更迟积六十日争差三十度太阳之行比荧惑又迟但在太虚盘中一日行一周匝无余无欠积一月则不及天三十度太白之行稍迟于太阳但有疾时迟疾相凖则与太阳同辰星之行又稍迟于太白但有疾时迟疾相凖则与太白同太隂之行最迟一日所行比天为差十二三四度其行迟故退度最多今次其行之疾迟天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速过于日金水月其行之迟又不及日此其大率也
　　地理【潮汐附】
　　朱子曰冀都是正天地中间山脉从云中发来云中正高脊处自脊以西之水则西流入于龙门西河自脊以东之水则东流入于海前面黄河环绕右畔是华山耸立为虎自华来至中为嵩山是为前案防山耸于左是为龙淮南诸山是第二重案江南诸山及五岭又为第三四重案○大凡两山夹行中间必有水两水夹行中间必有山江出岷山岷山夹江两岸而行那边一支去为江北许多去处这边一支为湖南又一支仙霞岭在信州分水之右其脊脉发去为临安为建康又一支为闽广○闽中之山多自北来水皆东南流江浙之山多自南来水多北流故江浙冬寒夏热○蔡伯靖言山本同而末异水本异而末同
　　卲子曰海潮者地之喘息也所以应月者从其类也【以下论潮汐】
　　余氏靖曰潮之涨退海非増减盖月之所临则水往从之月临卯酉则水涨月临子午则潮平彼竭此盈往来不絶皆系于月太隂西没之期常缓于日三刻有竒潮之日缓其期率亦如是自朔至望常缓一夜潮自望而晦复缓一昼潮朔望前后月行差疾故晦前三日潮势长朔后三日潮势大望亦如之春夏昼潮常大秋冬夜潮常大春为阳中秋为隂中嵗之有春秋犹月之有朔望也故潮之极涨常在春秋之中潮之极大常在朔望之后

　　御纂性理精义卷十
<子部,儒家类,御纂性理精义>
　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷十一
　　治道类一
　　总论治道
　　程子上书曰天下之势所甚急者在安危治乱之机若夫指一政之阙失陈一事之利病徒为小补不足以救当世之也安危治乱之机所尤先者有三焉一曰立志二曰责任三曰求贤三者之中复以立志为本君志立而天下治矣所谓立志者至诚一心以道自任以圣人之训为可必信先王之治为可必行不狃滞于近规不迁惑于众口必期致天下如三代之世也夫以一夫之身立志不笃则不能自脩况天下之大非体干刚健其能治乎自昔人君孰不欲天下之治然而或欲为而不知所措或始鋭而不克其终或安于积久之而不能改为或惑于众多之口而莫知适用此皆上志不立故也所谓责任者海宇之
　　广亿兆之众一人不可以独治必赖辅弼之贤然后能成天下之务自古圣王未有不以求任辅相为先者也夫图任之道以慎择为本择之慎故知之眀知之眀故信之笃信之笃故任之专任之专故礼之厚而责之重择之慎则必得其贤知之眀则仰成而不疑信之笃则人致其诚任之专则得尽其才礼之厚则体貎尊而其势重责之重则其自任切而功有成是故推诚任之待以师傅之礼坐而论道责之以天下治阴阳和故当之者自知礼尊而任专责深而势重则挺然以天下为己任故能称其职也虽有奸谀巧佞知其交深而不可闲势重而不可揺亦将息其邪谋归附于正矣后之任相者异于是其始也不慎择择之不慎故知之不眀知之不眀故信之不笃信之不笃故任之不专任之不专故礼之不厚而责之亦不重矣择不慎则不得其人知不眀则用之犹豫信不笃则人懐疑虑任不专则不得尽其能礼不厚则其势轻而易揺责不重则不称其职是故任之不尽其诚待之不以其礼仆仆趋走若吏史然文案纷冗下行有司之事当之者自知交不深而其势轻动懐顾虑不肯自尽上惧君心之疑下虞羣议之夺故蓄缩不敢有为茍循常以图自安耳奸邪之人亦知其易揺日伺闲隙如是其能自任以天下之重乎若曰非任之艰知之惟艰且何以知其贤而任之或失其人治乱所系此人君所以难之也所谓求贤者古圣王之所以能致天下之治无他术也朝廷至于天下公卿大夫百职羣僚皆称其任而已何以得称其任贤者在位能者在职而已何以得贤能而任之求之有道而已今取士之议者亦多矣大概投名自荐记诵声律非求贤之道求不以道则得非其贤闲或得才适由偶幸非知其才而取之也以今选举之科用今进任之法而欲得天下之贤兴天下之治其犹北辕适越不亦逺乎夫以人主之势心之所向天下风靡景从设若珍禽异兽瓌寳竒玩之物虽遐方殊域之所有深山大海之所生志所欲者无不可致盖上心所好奉之以天下之力也若使存好贤之心如是则何岩穴之幽不可求山林之深不可致所患好之不笃耳夫人君用贤亦頼公卿大臣推援荐逹之力今朝廷未尝求贤公卿大臣亦不以求贤取士为意相先引彚世所罕闻访道求师贵逹所耻欲其助皇眀烛幽隠不可得也然亦系上之所为而已诚能专心致志孜孜不倦以求贤为事常恐天下有遗弃之才朝廷之上推贤援能者登进之蔽贤自任者疎逺之自然天下向风自下及上孰不以相先为善行荐逹为急务搜拔既广虽小才片善无所隠晦如此则士益贵而守益坚防耻格而风俗厚矣既得天下之贤则天下之治不足道也今世人情浅近积惯成俗朝廷进人茍循常法则虽千伯而取羣伍而用庸恶混杂曾不以为非设或拔一贤进一善出于不次则求摭小差众议嚣沸设非君心笃信寜免疑惑反自以为过此所以非常之举旷久不行也三者治天下之本也非不知有兴利除害之方安国养民之术边境备御之策教化根本之论顾三者不先徒虚言耳三者既行不患为之无术也○论学便要眀理论治便须识体○必有闗雎麟趾之意然后可行周官法度○治身齐家以至平天下者治之道也建立纲纪分正百职顺天揆事创制立度以尽天下之务治之法也法者道之用也○得天理之正极人伦之至者尧舜之道也用其私心依仁义之偏者霸者之事也王道如砥本乎人情出乎理义若履大路而行无复回曲霸者﨑岖反侧于曲径之中而卒不可与入尧舜之道故诚心而王则王矣假之而霸则霸矣二者其道不同在审其初而已易所谓差之豪厘缪以千里者其初不可不审也故治天下者必先立其志志先立则邪説不能移异端不能惑故力进于道而莫之御也茍以霸者之心而求王道之成是衒石以为玉也故仲尼之徒无道桓文之事而曾西羞比管仲者义所不由也况下于霸者哉○王者奉若天道动无非天者故称天王命则天命也讨则天讨也尽天道者王道也后世以智力持天下者霸道也○必井田必封建必肉刑非圣人之道也善治者放井田而行之而民不病放封建而使之而民不劳放肉刑而用之而民不怨故善学者得圣人之意而不胶其迹迹也者圣人因其一时之利而制之也○守国者必设险山河之固城郭沟洫之阻特其大端耳若夫尊卑贵贱之分眀之以等威异之以物采凡所以杜絶陵僭限隔上下皆险之大用也○圣人为戒必于方盛之时方盛虑衰则可以防其满极而图其永久至于既衰而后戒则无及矣自古天下之治未有久而不乱者盖不能戒于其盛也狃安富则骄侈生乐舒肆则纪纲壊忘祸患则衅孽是以浸淫滋蔓而不知乱亡之相寻也
　　张子曰朝廷以道学政术为二事此正自古之可忧者孔孟可作将推其所得而施诸天下耶将以其所不为而强施之于天下与大都君相以父母天下为王道不能推父母之心于百姓谓之王道可乎所谓父母之心非徒见于言必须视四海之民如己之子设使四海之内皆谓己之子则讲治之术必不为秦汉之少恩必不为五霸之假名人不足与适也政不足闲也能使吾君爱天下之人如赤子则治徳必日新人之进者必良士帝王之道不必改途而成学与政不殊心而得矣
　　朱子曰平易近民为政之本○问班朝治军涖官行法非礼威严不行祷祠祭祀非礼不诚不庄先生谓古人以诚庄对威严盖为政以严为本寛以济严之太过也某窃谓居上以寛为本寛则得众严以济寛之不及耳若一意任威其将有至于法令如牛毛者然先王为政之本寛严先后之异施者不敢不讲曰为政以寛为本者谓其大体规模意思当如此耳古人察理精密持身整肃无偷惰戏豫之时故其政不待作威而自严但其意则以爱人为本耳及其施之于政事便须有纪纲文章关防禁约截然而不可犯然后吾之所谓寛者得以随事及人而无頽敝不举之处人之防徳于我亦得以通逹眀白实受其赐而无闲隔欺蔽之患圣人説政以寛为本而今反欲其严正如古乐以和为主而周子反欲其淡盖今之所谓寛者乃纵弛所谓和者乃淫哇非古之所谓寛与和者故必以是矫之乃得其平耳○问为政更张之初莫亦须稍严以整齐之否曰此事难断定説在人如何处置然亦何消要过于严今所难者是难得晓事之人若晓事之人歴练多事才至面前他都晓得依事分寸而施以应之人自然畏服今人往往过严者多半是自家不晓又虑人欺已又怕人慢已若自见得何消过严○问程子云论治便要识体如为朝廷有朝廷之体为一国有一国之体为州县有州县之体否曰然是大体有格局当作处如作州县便合治告讦除盗贼劝农桑抑末作如朝廷便须开言路通下情消朋党如为大吏便须求贤才去赃吏除暴敛均力役这都是定底格局合当如此作○古人立法只是大纲下之人得自为后世法皆详密下之人只是守法法之所在上之人亦进退下之人不得○贾谊作保傅传论所以教谕之方必以孝仁礼义为本而其条目之详则至于容貌辞气之微衣服器用之细纤悉曲折皆有法度必使化与心成中道若性而犹不敢怠焉此三代之君所以有道之长至于累数百年而不失其天下也降而及于近世所以教者不过记诵书札之工而未尝开以仁孝礼义之习至于容貌辞气衣服器用则虽极于邪侈而未尝有以裁之也寮属具员而无保傅之严讲读备礼而无箴规之益朝夕所与出入居处而亲密无闲者不过宦官近习扫除趋走之流而已夫以帝王之世当传付之统上有宗庙社稷之重下有四海烝民之生前有祖宗垂创之艰后有子孙长久之计而所以辅养之具疎畧如此是犹家有眀月之珠夜光之璧而委之衢路之侧盗贼之冲也
　　陆氏九渊曰天下之事有可立至者有当驯致者防趣之差议论之失是惟不悟悟则可以立改故定趋向立规模不待悠久此则所谓可立至者如救宿之风俗正久隳之法度虽大舜周公复生亦不能一旦尽如其意惟其趋向既定规模既立徐图渐治磨以嵗月乃可望其丕变此则所谓当驯致者日至之时阳气即应此立至之验也大冬不能一日而为大夏此驯致之验也凡事不合天理不当人心者必害天下效见之着无愚智皆知其非然或者眀不烛理量不容物一旦不胜其忿骤为变更其祸败往往甚于前日后人惩之乃谓无可变更之理真所谓惩羮吹虀因噎废食者也自秦汉以来治道厐杂而甘心懐愧于前古者病正坐此大抵古事是非初不难论但论于今日多类空言事体辽絶形势隔塞无可施行然则三代之政其终不复矣乎合抱之木萌蘖之生长也大夏之暑大冬之推移也三代之政岂终不可复哉顾当为之以渐而不可骤耳有包荒之量有冯河之勇有不遐遗之眀有朋亡之公于复三代乎何有
　　许氏衡曰禹平水土契敷五教稷播百谷子孙皆有天下天之报施如此是皆裁成天地之道辅相天地之宜以左右民于天有功故天之报施如此后世法术功利与异端之教贼天眀乱圣法行之者殃及其身于子孙福泽无有也士君子当以圣道为心有补于天地生灵斯可矣不然亦天地神之所不与也法术如申商纵横如仪秦兵法如孙吴欺诞如方士惑乱如异端皆非所以为学也君子慎所学○春秋大一统在天下尊王在国尊君在家尊父这三件起来便治这三处失位便乱在人身尊徳性徳性用事便治才性用事便乱圣人汲汲説忠信孝悌仁义只是为此处説
　　君道
　　程子曰圣人脩已以敬以安百姓笃恭而天下平惟上下一于恭敬则天地自位万物自育气无不和四灵何有不至此体信逹顺之道聪眀睿智皆由是出以此事天飨帝○古之人君守成业而致盛治者莫如周成王其所以成徳则由乎周公周公之辅成王也幼而习之所见必正事所闻必正言左右前后皆正人故习与智长化与心成今辅养之道不可不至也所谓辅养之道非谓告诏以言过而后諌也尤在涵养薫陶之而已矣今夫一日之闲接贤士大夫之时多亲寺人宦官之时少则气质自化徳器自成谨选贤徳之士以侍劝讲讲读既罢常留以备访问从容燕语不独渐摩道义至于人情物态稼穑艰难日积既久自然通逹比之常处深宫为益多矣夫傅徳义者在乎防闻见之非节嗜欲之过保身体者在乎适起居之宜存畏谨之心故左右近侍宜选老成重厚小心之人服饰器用皆须质朴之物俾华巧靡丽不至于前浅俗之言不入于耳凡动作言语必使劝讲者知之庶几随物箴规应时谏正调防圣躬莫过乎此矣人君居崇高之位持威福之柄百官畏惧而莫敢仰视万方崇奉而所欲必得茍非知道畏义所养如此则中常之君无不骄肆英眀之主自然满假此古今同患治乱所由也所以周公告成王称前王之徳以寅恭祗惧为首云○君道稽古正学眀善恶之归辨忠邪之分晓然趋道之至正君志定而天下之治成矣夫义理不先定则多聼而易惑志意不先定则守善而或移必也以圣人之训为必当从以先王之治为必可法不为后世驳杂之政所牵滞不为流俗因循之论所迁改信道极于笃自知极于眀去邪勿疑任贤勿贰必期致治如三代之隆而后已也然患常生于忽微而志亦戒乎渐习故古之人君虽从容燕闲必有诵训箴諌左右前后罔非正人辅成徳业诚能尊礼老成访求儒学之士不必劳以官职俾日亲便坐讲论道义又博延俊彦陪侍法从朝夕延见讲磨治体则睿知益眀王猷允塞矣○王者高拱于穆清之上而化行于禆海之外何脩何饰而致哉以纯王之心行纯王之政尔老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼此纯王之心也使老者得其养幼者得其所此纯王之政也尚虑其未也则又尊国老而躬事之优庶老而时养之风行海流民陶其化孰有怠于亲而慢于长者哉虞夏商周之盛王由是道也人伦以正风俗以厚鳏寡孤独无不得其养焉后世礼废法壊教化不明播弃耆老饥寒转死者往往而是呜呼率是而行而欲王道之成犹却行而求及前抑有甚焉尔○为民立君所以养之也养民之道在爱其力民力足则生养遂生养遂则教化行而风俗美故为政以民力为重也春秋凡用民力必书其所兴作不时害义固为罪也虽时且义必书见劳民为重事也后之人君知此义则知慎重于民力矣然有用民力之大而不书者为教之意深矣僖公脩泮宫复閟宫非不用民力也然而不书二者复古兴废之大事为国之先务如是而用民力乃所当用也人君知此义知为政之先后轻重矣
　　范氏祖禹曰人主学与不学系天下之治乱如好学则天下之君子欣慕愿立于朝以直道事上辅助徳业而致太平矣如不好学则天下之小人皆动其心欲立于朝以邪谄事上窃取富贵而专权利矣○人君以一人之身而御四海之广应万务之众茍不以至诚与贤而役其独智以先天下则耳目心志之所及者其能几何是故人君必清心以涖之虚已以待之如鉴之眀如水之止则物至而不能罔矣夫权衡设而不可欺以轻重者惟其平也绳墨设而不可欺以曲直者惟其正也我以其正彼以其邪我以其直彼以其佞何患乎邪之不察佞之不辨一为不诚则心且蔽矣邪正何能辨乎是故鉴垢则物不能察也水动则形不能见也已不眀故也且待物以诚犹恐其不动也况不诚而能动物乎○君人者如天运于上而四时寒暑各司其序则不劳而万物生矣不眀之君不能知人故务察而多疑欲以一人之身代百官之所为则虽圣智亦日力不足矣故其臣下事无大小皆归之君政有得失不任其患贤者不得行其志而持禄之士得以保其位此天下所以不治也
　　胡氏宏曰人君尽下则聪明开而万里之逺亲于袵席偏信则昏乱而父子夫妇之闲有逺于万里者矣人君欲救偏信之祸莫先于穷理莫要于寡欲穷理寡欲交相发者矣
　　朱子曰天下之事千变万化其端无穷而无一不本于人主之心盖不惟其赏之所劝刑之所威各随所向势有不能己者而其观感之闲风动神速又有甚焉是以人主以然之身居深宫之中其心之邪正若不可得而窥者而其符验则着于外而不可掩此大舜所以有惟精惟一之戒孔子所以有克己复礼之云皆所以正吾此心而为天下万事之本也然邪正之验着于外者莫先于家人而次及于左右然后有以逹于朝廷而及于天下若宫闱之内端庄斋肃后妃有关雎之徳后宫无盛色之讥贯鱼顺序而无一人敢恃恩私以乱典常纳贿赂而行请谒此则家之正也退朝之后从容燕息贵戚近臣擕仆奄尹陪侍左右各恭其职无一人敢通内外窃威福招权市宠以紊朝政此则左右之正也内自禁省外彻朝廷二者之闲洞然无闲然后发号施令羣聼不疑进贤退奸众志咸服纪纲得以振而无侵挠之患政事得以脩而无阿私之失此所以朝廷百官六军万民无敢不出于正而治道毕也心一不正则是数者固无从而得其正是数者一有不正而曰心正则亦安有是理哉是以古先圣王兢兢业业虽在纷华波动之中幽独得肆之地而所以精之一之克之复之未尝敢有须臾之怠然犹恐其隠微之闲或有差失而不自知也是以建师保之官以自开明列谏诤之职以自规正左右前后一动一静无不制以有司之法而无纤芥瞬息得以隠其豪发之私盖虽以一人之尊深居九重之邃而懔然常若立乎宗庙之中朝廷之上此先王之治所以精粹纯白无少瑕翳而其遗风余烈犹可以为后世法程也○天下万事有大根本而毎事之中又各有要切处所谓大根本者固无出于人主之心术而所谓要切处者则必大本既立然后可推而见也如论任贤相杜私门则立政之要也择良吏轻赋役则养民之要也公选将帅不由近习则治军之要也乐闻警戒不喜导谀则聼言用人之要也推此数端余皆可见然未有大本不立而可以与此者此古之欲平天下者所以汲汲于正心诚意以立其本也若徒言正心而不足以识事物之要或精覈事情而特昩夫根本之归则是腐儒迂濶之论俗士功利之谈皆不足与论当世之务矣○天下之纲纪不能以自立必人主之心术公平正大无偏党反侧之私然后纪纲有所系而立君心不能以自正必亲贤臣逺小人讲眀义理之归闭塞私邪之路然后乃可得而正○人主当务聪明之实而不可求聪眀之名信任大臣日与图事反覆辩论以求至当之归此聪眀之实也偏聼左右轻信其言此聪眀之名也务其实者今虽未眀久必通悟务其名者或一时可以竦动观聼然中实未明愈久而愈暗矣二者之间所差豪厘而其得失则有大相逺者○存祗惧之心以畏天扩寛之度以尽下不敢自是而欲人必已同不狥偏见而谓众无足取不甘受佞人而外敬正士不狃于近利而昧于逺猷
　　张氏栻曰人主不可以苍苍者便为天当求诸视聼言动之闲一念才是便是上帝鉴观上帝临汝简在帝心一念才不是便是上帝震怒
　　陆氏九渊曰人主不亲细事故臯陶赓歌致丛脞之戒周公作立政称文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎唐徳宗亲择吏宰畿邑柳浑曰陛下当择臣軰以辅圣徳臣当择京兆尹以承大化尹当求令长以亲细事代尹择令非陛下所宜此言诚得臯陶周公之防今天下米盐靡密之务往往皆上累宸聼虽得臯陶周公亦何暇与之论道经邦哉荀卿子曰主好要则百事详主好详则百事荒今日之事有宜责之令者令则曰我不得自行其事有宜责之守者守亦曰我不得自行其事推而上之莫不皆然文移回复互相牵制其説曰所以防私而行私者方借是以藏奸伏慝使人不可致诘惟尽忠竭力之人欲举其职则苦于隔絶而不得以遂志岂非好详之过耶
　　许氏衡曰民生有欲无主乃乱上天眷命作之君师必予之聪眀刚断之资重厚包容之量使首出庶物表正万邦此盖天以至难任之非予之可安之地而娱之也尧舜以来圣帝眀王莫不兢兢业业小心畏慎日中不暇未眀求衣诚知天之所畀至难之任初不可以易心处也知其为难而以难处则难或可易不知为难而以易处则他日之难有不可为者矣孔子谓人之言曰为君难为臣不易则其説所由来逺矣○人君处亿兆之上所操者予夺进退赏罚生杀之权不幸见欺以非为是以是为非其害可胜既耶人君惟无喜怒也有喜怒则赞其喜以市恩鼔其怒以张势人君惟无爱憎也有爱憎则假其爱以济私借其憎以复怨甚至本无喜也诳之使喜本无怒也激之使怒本无足爱也强誉之使爱本无可憎也强短之使憎人君不悟日在欺中方仗若曹擿发细隠以防天下之欺欺而至此欺尚可防耶大抵人君以知人为贵以用人为急用得其人则无事于防矣既不出此则所近者争进之人耳好利之人耳无耻之人耳彼挟诈用术千蹊万径以蛊君心于此欲防其欺虽尧舜不能也
　　臣道
　　程子曰记曰鲁郊非礼也其周公之衰乎圣人尝讥之矣説者乃云周公有人臣不能为之功业因赐以人臣所不得用之礼乐则妄也人臣岂有不能为之功业哉借使功业有大于周公亦是人臣所当为尔人臣而不当为其谁为之岂不见孟子言事亲若曾子可也曾子之孝亦大矣孟子才言可也盖曰子之事父其孝虽过于曾子岂是分外事若曾子者仅可以免责尔臣之于君犹子之于父也臣之能立功业者以君之人民也以君之势位也假如功业大于周公而谓人臣所不能为可乎使人臣恃功而懐怏怏之心者必此言矣○事君者知人主不当自圣则不为谄谀之言知人臣义无私交则不为阿党之计○今之监司多不与州县一体监司专欲伺察州县州县专欲掩蔽不若推诚心与之共治有所不逮可教者教之可督者督之至于不聼择其甚者去一二使足以警众可也○一命之士茍存心于爱物于人必有所济○问临民曰使民各得输其情问御吏曰正已以格物○韩持国尝患在下者多欺曰欺有三有为利而欺者则固可罪有畏罪而欺者在所恕事有类欺者在所察○吕进眀使河东伊川问之曰为政何先对曰莫要于守法曰拘于法而不得有为者举世皆是也若某之意谓犹有可迁就不害于法而可以有为者也昔明道为邑凡及民之事多众人所谓于法有碍焉者然眀道为之未尝大戾于法人亦不以为骇也谓之得伸其志则不可求小补焉则过之与今之为政者逺矣○眀道先生为泽州晋城令民以事至邑者必告之以孝弟忠信入所以事父兄出所以事长上度乡村逺近为伍保使之力役相助患难相恤而奸伪无所容凡孤防残废者责之亲戚乡党使无失所行旅出于其涂者疾病皆有所养诸乡皆有校暇时亲至召父老与之语儿童所读书亲为正句读教者不善则为易置择子弟之秀者聚而教之乡民为社会为立科条旌别善恶使有劝有耻○扶沟地卑嵗有水旱眀道先生经画沟洫之法以治之未及兴工而去官先生曰以扶沟之地尽为沟洫必数年乃成吾为经画十里之闲以开其端后之人知其利必有继之者矣夫为令之职必使境内之民凶年饥嵗免于死亡饱食逸居有礼义之训然后为尽故吾于扶沟兴设学校聚邑人子弟教之亦几成而废夫百里之施至狭也而道之兴废系焉是数事者皆未及成岂不有命与然知而不为而责命之兴废则非矣此吾所以不敢不尽心也○眀道先生作县凡坐处皆书视民如伤四字当曰某常愧此四字
　　吕氏大临曰横渠为云岩令政事大抵以敦本善俗为先每以月吉具酒食召乡人高年防县庭亲为劝酬使人知养老事长之义因问民疾苦及告所以训戒子弟之意
　　杨氏时曰人臣之事君岂可佐以刑名之説如此是使人主失仁心也人主无仁心则不足以得人故人臣能使其君视民如伤则王道行矣
　　罗氏从彦曰士之立朝要以正直忠厚为本正直则朝廷无过失忠厚则天下无嗟怨二者不可偏也一于正直而不忠厚则渐入于刻一于忠厚而不正直则流入于懦汲黯正直所以辟公孙之阿谀忠厚所以辟张汤之残刻武帝之臣之贤独此一人而已○立朝之士当爱君如爱父爱国如爱家爱民如爱子然三者未尝不相頼也凡人爱君则必爱国爱国则必爱民未有以君为心而不以民为心者故范希文谓居庙堂之上则忧其民处江湖之逺则忧其君谅哉
　　胡氏宏曰寡欲之君然后可与言王道无欲之臣然后可与言王佐
　　朱子曰古之君子居大臣之任者其于天下之事知之不惑任之有余则汲汲乎其时而勇为之知有所未眀力有所不足则咨访讲求以进其知攀援汲引以求其助如救火追亡尤不敢以少缓上不敢慢其君以为不足与言仁义下不敢鄙其民以为不足以兴教化中不敢薄其士大夫以为不足共成事功一日立乎其位则一日业乎其官一日不得乎其官则不敢一日立乎其位有所爱而不肯为者私也有所畏而不敢为者亦私也屹然中立无一豪私情之累而惟知其职之所当为者夫如是是以志足以行道道足以济时而于大臣之责可以无愧○当官勿避事亦勿侵事○温公作魏公祠堂记説得魏公事分眀见得魏公不可及处记中所载魏公之言曰凡为臣者尽力以事君死生以之顾事之是非何如耳至于成败天也岂可豫忧其不成遂辍不为哉○大臣虑四方若位居宰相也须虑周于四方始得如今宰相思量得一边便全然掉却那一边如人为一家之长一家上下也须常常都记挂在自家心下始得○官无大小凡事只是一个公若公时作得来也精采便若小官人也望风畏服若不公便是宰相作来作去也只得个没下梢○因论郡县政治之乖曰民虽众毕竟只是一个心甚易感也○为守令第一是民事为重其次则便是军政今人都不理会○开落丁口推割产钱是治县八字法词牒无情理者不必判○当官亷谨是吾軰本分事不待多説然微细处亦须照管不可忽畧因循怠惰吕氏童防训下卷数条防闲之道甚至皆可佩服自治既不茍更能事上以礼接物以诚临民以寛御吏以法而簿书期防之闲亦无所不用其敬焉则庶乎其少过矣
　　吕氏祖谦曰事君如事亲事官长如事兄与同僚如家人待羣吏如奴仆爱百姓如妻子处官事如家事然后为能尽吾之心如有毫末不至皆吾心有所不尽也故事亲孝故忠可移于君事兄弟故顺可移于长居家理故治可移于官岂有二理哉○处事者不以聪眀为先而以尽心为急○当官处事但务着实如涂擦文书追改日月重易押字万一败露得罪反重亦非所以养诚心事君不欺之道也百种奸伪不如一实反复变诈不如慎始防人疑众不如自慎智数周密不如省事不易之道也○忍之一字众妙之门当官处事尤是先务若能清慎勤之外更行一忍何事不办书曰必有忍其乃有济此处事之本也谚有之曰忍字敌灾星杜少陵诗云忍过事堪喜此皆切于事理为世大法非空言也
　　真氏徳秀曰古今事业未尝无所本诸葛武侯平生所立事业竒伟然求其所以则开诚心布公道集众思广忠益而已盖此四者乃武侯事业之本而诚之与公又其本也
　　许氏衡曰臣子执威权未有无祸者岂惟人事在天道亦不许夫月隂魄也借日为光与日相逺则光盛犹臣逺于君则声名大威权重与日相近则光微愈近愈微臣道隂道理当如此大臣在君侧而擅权此危道也古人举善荐贤不敢自名欲恩泽出于君也刑人亦然恩威岂可使出于已使人知恩威出于己是生多少怨敌其危亡可立待也故月星皆借日以为光及近日却失其光此理殊可玩索○恐害于己者必思所以害人也岂知利人则未有不利于己者也至于推勘公事已得大情适当其法不旁求深入是乃利人之一端也彼俗吏不逹此理专以出罪为心谓之隂徳予曰不然履正奉公嫉恶举善人臣之道也有违于此则恶者当害之而反利之善者当利之而反害之显不能逃其刑责幽不能欺于神眀顾隂徳何有焉
　　用人
　　程子曰天地生一世人自足了一世事但恨人不能尽用天下之才此其不能大治○作新人才难变化人才易今诸人之才皆可用且人岂肯甘为小人在君相变化如何尔若宰相用之为君子孰不为君子○正献公既荐常秩后差改节尝对伯淳有悔荐之意伯淳曰愿侍郎宁百受人欺不可使好贤之心少替
　　杨氏时曰眀道在鄠邑政声流闻当路欲荐之朝而问其所欲对曰夫荐士者问才之所堪不问志之所欲
　　罗氏从彦曰名器之贵贱以其人何则授于君子则贵授于小人则贱名器之所贵则君子勇于行道而小人甘于下僚名器之所贱则小人勇于浮竞而君子耻于求进以此观之人君之名器可轻授人哉
　　朱子曰古之大臣以其一身任天下之重非以其一耳目之聪眀一手足之勤力为能周天下之事也其所頼以共正君心同断国论必有待于众贤之助焉是以君子将以其身任此责者必咨诹询问取之于无事之时而参伍较量用之于有事之日盖方其责之必加于己而未及也无旦暮仓卒之须则其观之得以久无利害纷拏之惑则其察之得以精诚心素着则其得之多嵗引月长则其蓄之富自重者无所嫌而敢进则无幽隠之不尽欲进者无所为而不来则无巧伪之乱真久且精故有以知其短长之实而不差多且富故有以使其更迭为用而不竭幽隠毕逹则谠言日闻而吾徳脩取舍不则望实日隆而士心附此古之君子所以成尊主庇民之功于一时而其遗风余韵犹有称思于后世者也今之人则不然其于天下之士固有漠然不以为意者矣其求之者又或得之近而不知其遗于逺足于少而不知其漏于多求之备而不知其失于详也其平居暇日所以自任者虽重而所以待天下之士者不过如此是以勤劳恻怛虽尽于鳏寡孤独之情而未及乎本根长久之计恩威功誉虽播于儿童走卒之口而未喻乎贤士大夫之心此盖未及乎有为而天下之士先以訑訑之声音颜色待之矣至于临事仓卒而所蓄之材不足以待用乃始欲泛然求已所未知之贤而用之不亦难哉或曰然则未当其任而欲先得天下之贤者宜奈何曰权力所及则察之举之礼际所及则亲之厚之皆不及则称之誉之又不及则乡之慕之如是而犹以为未足也又于其类而求之不以小恶掩大善不以众短弃一长其如此而已抑吾闻之李文公之言曰有人告曰某所有女国色也天下之人必将极其力而求之无所爱也有人告曰某所有人国士也天下之人则不能一往而先焉此岂非好徳不如好色者乎呜呼欲任天下之重者诚反此而求之则亦无患乎士之不至矣○天生一世人才自足一世之用自古及今只是这一般人但是有圣贤之君在上气焰大熏蒸陶冶得别只如时节虽不好但上面意思畧转下面便转况乎圣贤是甚力量少闲无状底人自销铄改变不敢作出来以其平日为己之心为公家办事自然脩举○君子小人如冰炭之不相容薰莸之不相入小人进则君子必退君子亲则小人必疎未有可以兼收并蓄而不相害者也能审乎此以定取舍则其见闻之益薰陶之助所以谨邪僻之防安义理之习者自不能已而其举措刑赏所以施于外者必无偏陂之失一有不审则不惟其妄行请托窃防威权有以害吾之政事而其导谀薰染使人不自知觉而与之俱化其害吾之本心正性又有不可胜言者○伏节死义之士当平居无事之时诚若无所用者然古之人君所以必汲汲以求之者盖以如此之人临患难而能外死生则其在平世必能轻爵禄临患难而能尽忠节则其在平世必能不诡随平日无事之时得而用之则君心正于上风俗羙于下足以逆折奸萌濳消祸本自然不至真有伏节死义之事也○人材衰少风俗頽壊之时士有一善即当扶接导诱以就其器业此亦将来切身利害盖士不素养临事仓卒乃求非所以为国逺虑而能无失于委任之闲也○古之人教民以徳行道艺而兴其贤者能者其法备而意深矣今之为法不然其教之之详取之之审反覆澄汰至于再三而其具不越乎无用之空言而已深求其意虽或亦将有頼于其用然彼知但为无用之空言而便足以要吾之爵禄则又何暇复思吾之所以取彼者其意为何如哉○因论科举法虽不可以得人然尚公曰铨法亦公然法至于尽公不在人便不是好法要可私而公方始好○姚崇择十道使之説甚善范富天章所条亦只説到择监司而已今诸路监司猥众恰如无一般不若毎路只择一监司其余悉可省罢又曰朝廷只当择监司太守自余职幕县官容他各辟所知方可责成天下须是放开作使恢恢有余地乃可○朝廷设官求贤故在上者不当以请托而荐人士人当有礼义防耻故在下者不当自鬻而求荐○好士而取之文字语言之闲则道学徳行之士吾不得而闻之矣求士而取之投书献启之流则自重有耻之士吾不得而见之矣待士而杂之妄庸便佞之伍则志节慷慨之士宁有长揖而去耳而况乎所谓对偶骈俪谀佞无实以求悦乎世俗之文又文字之末流非徒有志于高逺者鄙之而不为若乃文士之有识者亦未有肯深留意于其闲者也
　　陆氏九渊曰铢铢而称之至石必谬寸寸而度之至丈必差石称丈量径而寡失此可为论人之法且如其人大概论之在于为国为民为道义此则君子人矣大概论之在于为私己为权势而非忠于国狥于义者则是小人矣若铢称寸量校其一二节目而违其大纲则小人或得为欺君子反被猜疑邪正贤否未免倒置矣
　　许氏衡曰贤者以公为心以爱为心不为利回不为势屈寘之周行则庶事得其正天下被其泽贤者之于人国其重固如此也然或遭世不偶务自韬晦有举一世而人不知者虽或知之而当路之人未有同类不见汲引者虽或知之召之命之泛如厮养而贤者有不屑就者虽或接之以貌待之以礼而其所言不见信用有超然引去者虽或信用复使小人参于其闲责小利期近效有用贤之名无用贤之实贤者亦岂肯尸位素餐取讥诮于天下也虽然此特论难进者然也又有难合者焉人君位处崇高日受容悦贤者必欲匡而正之扶而安之使如尧舜而后已故其势难合况奸邪佞幸丑正恶直肆为诋毁多方以防之将见罪戾之不免又可望庶事得其正天下被其泽耶益戒禹曰任贤勿贰贰之一言在大禹犹当警省后世宜如何哉此任贤之难也
　　吴氏澄曰治天下者在得人相天下者在用人用人必自好贤始周公大圣也而急于见贤一食三吐其哺一沐三握其发赵文子贤大夫也所举筦库之士七十有余家呜呼当时周公所见文子所举岂必皆其亲旧而有所请求者哉好贤之臣能容人而天下治妬贤之臣不能容人而天下乱此大学平天下章所以引秦誓之言而深切教戒也

　　御纂性理精义卷十一
　　钦定四库全书
　　御纂性理精义卷十二
　　治道类二
　　田赋
　　吕氏大临曰横渠慨然有意三代之治论治人先务未始不以经界为急尝曰仁政必自经界始贫富不均教养无法虽欲言治皆茍而已
　　问横渠谓世之病井田难行者以亟夺富人之田为辞然处之有术期以数年不刑一人而可复不审井议之行于今果何如朱子曰讲学时且恁讲若欲行之须有机会经大乱之后天下无人田尽归官方可给与民如唐口分世业是从魏晋积乱之极至元魏及北齐后周乗此机方作得荀悦汉纪一叚正説此意甚好若平世则诚为难行【附荀悦汉纪论曰古者什一而税以为天下之中正也今汉民或百一而税可谓鲜矣然豪强富人占田逾侈输其赋太半官收百一之税民收太半之赋官家之惠优于三代豪强之暴酷于亡秦是上惠不通威福分于豪强也今不正其本而务除租税适足以】
　　【资富强夫土地者天下之大本也春秋之义诸侯不得专封大夫不得专地今豪民占田或至数百千顷富过王侯是自专封也买卖由己是自专其地也孝武时董仲舒尝言宜限民名田至哀帝时乃限民占田不得过三十顷虽有其制卒不得施然三十顷有不平矣且夫井田之制宜于民众之时地广民稀勿为可也然欲废之于寡立之于众土地既富列在豪强卒而规之并起怨心则生纷乱制度难行由是观之若髙帝初定天下及光武中兴之后民人稀少立之易矣就未悉备井田之法宜以口数占田为立科限民得耕种不得买卖以赡贫弱以防兼并且为制度张本不亦宜乎虽古今异制损益随时然纲纪大畧其致一也】○人家田产只五六年闲便自不同富者贫贫者富少闲病败便多飞产匿名无所不有须是三十年再与打量一番则乗其弊少而易为力人习见之亦无所容其奸矣○有治人无治法此虽老生之常谈然其实不可易之至论也夫先王之世使民三年耕者必有一年之蓄故积之三十年则有十年之蓄而民不病于凶饥此可谓万世之良法矣其次则汉之所谓常平者今固行之其法亦未尝不善也然考之于古则三登泰平之世盖不常有而验之于今则常平者独其法令簿书筦钥之仅存耳是何也盖无人以守之则法为徒法而不能以自行也而况于所谓社仓者聚可食之物于乡井荒闲之处而主之不以任职之吏驭之不以流徒之刑茍非常得聪眀仁爱之令又得忠信眀察之士相与并心一力以谨其出纳而杜其奸欺则其法之难守不待已日而见之矣○救荒之政蠲除赈贷固当汲汲于其始而抚存休养尤在谨之于其终譬如伤寒大病之人方其病时汤剂砭灸固不可以少缓而其既愈之后饮食起居之间所以将防节宣少失其宜则劳复之证百死一生尤不可以不深畏也○青苗者其立法之本意固未为不善也但其给之也以金而不以谷其处之也以县而不以乡其职之也以官吏而不以乡人士君子其行之也以聚敛亟疾之意而不以惨怛忠利之心是以王氏能以行于一邑而不能以行于天下○问差役雇役孰便曰互有得失而今所谓雇役便者即谓不扰税人然聚浮浪无根着之人又多害事所谓差役便者即谓税人自顾借爱惜然其为之者多有破家荡产之患
　　陆氏九渊曰社仓固为农之利然年常丰田常熟则其利可久苟非常熟之田一遇歉嵗则有散而无敛来嵗阙种粮时乃无以赈之莫若兼置平籴一仓豆时籴之使无价贱伤农之患阙时粜之以摧富民闭廪腾价之计析所籴为二每存其一以备歉嵗代社仓之匮实为长利也
　　学校
　　程子曰治天下以正风俗得贤才为本宋兴百余年而教化未大醇人情未尽羙士人微谦退之节乡闾无防耻之行刑虽繁而奸不止官虽冗而材不足者此盖学校不脩师儒不尊无以风劝养厉之使然也去圣久逺师道不立儒者之学几于废熄古者一道徳以同风俗方今人执私见家为异説支离经训无复统一道之不眀不行盖在于此宜先礼命近侍贤儒各以类举及百执事方岳州县之吏悉心推访凡有眀先王之道徳业充备足为师表者其次有笃志好学材良行脩者皆以名闻其髙蹈之士朝廷当厚礼延聘其余命州县敦遣萃于京师馆之寛闲之宇丰其廪饩卹其家之有无以大臣之贤典领其事俾羣儒朝夕相与讲眀正学其道必本于人伦眀乎物理其教自小学洒扫应对以往脩其孝弟忠信周旋礼乐其所以诱掖激厉渐磨成就之道皆有节序其要在于择善脩身化成天下自乡人而可至于圣人之道其学行皆中于是者为成徳又其次取才识眀逹可进于善者使日受其业稍久则举其贤杰以备高任择其学业大眀徳义可尊者为大学之师次以分教天下之学久之则十室之乡逹于党遂皆当脩其庠序之制为之立师既一以道徳仁义教养之又专以行实材学升进去其声律小碎糊名誊録一切无义理之不数年闲学者靡然丕变岂惟得士浸广天下风俗将日入醇正王化之本也○善言治者必以成就人才为急务人才不足虽有良法无与行之矣欲成就人才者不患其禀质之不羙患夫师学之不眀也师学不眀虽有羙质无由成之矣○古之士自十五入学至四十方仕中闲自有二十五年学又无利可趋则所志可知后之人自童稚闲已有汲汲趋利之意何由得向善故古必使四十而仕然后志定只营衣食却无害惟利禄之诱最害人○天下有多少才只为道不眀于天下故不得有所成就古者兴于诗立于礼成于乐古人于诗如今人歌曲一般虽闾巷童稚皆习闻其説而晓其义故能兴起于诗后世老师宿儒尚不能晓其义如何责得学者是不得兴于诗也古礼既废人伦不眀以至治家皆无法度是不得立于礼也古人有歌咏以养其性情声音以养其耳舞蹈以养其血脉今皆无之是不得成于乐也古之成材也易今之成材也难
　　曾氏巩曰古之人自家至于天子之国皆有学自幼至于长未尝去于学之中学有诗书六艺歌洗爵俯仰之容升降之节以习其心体耳目手足之举措又有祭祀乡射养老之礼以习其恭让进材论狱出兵授防之法以习其从事师友以解其惑劝惩以勉其进戒其不率其所以为具如此而其大要则务使人人学其性不独防其邪僻放肆也虽有刚柔缓急之异皆可以进之于中而无过不及使其识之明气之充于其心则用之于进退语黙之际而无不得其宜临之以祸福死生之故而无足动其意者为天下之士为所以养其身之备如此则又使知天地事物之变古今治乱之理至于损益废置先后始终之要无所不知其在堂戸之上而四海九州之业万世之策皆得及出而履天下之任列百官之中则随所施为无不可者何则其素所学问然也盖凡人之起居饮食动作之小事至于脩身为国家天下之大体皆自学出而无斯须去于教也其动于视听四支者必使其洽于内其谨于初者必使其要于终驯之以自然而待之以积久噫何其至也故其俗之成则刑罚措其材之成则三公百官得其士其为法之永则中材可以守其入人之深则虽更衰世而不乱为教之极至此鼓舞天下而人不知其从之岂用力也哉及三代衰圣人之制作尽壊千余年之闲学有存者亦非古法人之体性之举动惟其所自肆而临政治人之方固不素讲士有聪眀朴茂之质而无教养之渐则其材之不成固然盖以不学未成之材而为天下之吏又承衰之后而治不教之民呜呼仁政之所以不行盗贼刑罚之所以积其不以此也与
　　朱子曰古者学校选举之法始于乡党而逹于国都教之以徳行道艺而兴其贤者能者盖其所以居之者无异处所以官之者无异术所以取之者无异路是以士有定志而无外慕早夜孜孜惟惧徳业之不脩而不忧爵禄之未至若夫三代之教艺为最下然皆有实用而不可阙其为法制之密又足以为治心养气之助而进于道徳之归此古之为法所以能成人材厚风俗济世务而兴太平也○古人学校教养徳行道艺选举爵禄宿卫征伐师旅田猎皆只是一项事皆一理也○今科举之极矣乡举里选之法是第一义今不能行只是就科举法中与之区处且变着如今经义格子使天下士子各通五经大义禁懐挟出题目使写出注疏与诸家之説而断以已意策论则试以时务如礼乐兵刑之属革奔竞之独取经眀行脩之人如此亦庶几矣○有少年试教官先生曰某思量须是立个定制非四十以上不得任又云须是罢了堂除及注授教官却请本州乡先生为之士子也归心他教也必不茍
　　许氏衡曰先王设学校养育人材以济天下之用及其也科目之法愈严密而士之进于此者愈巧以至编摩字样期于必中上之人不以人材待天下之士下之人应此者亦岂仁人君子之用心也哉
　　宗庙
　　程子曰自天子至于庶人五服未尝有异皆至髙祖服既如是祭祀亦须如是其疏数之节未有可考但其理必如此七庙五庙亦只是祭及髙祖大夫士虽或三庙二庙一庙或祭寝庙则虽异亦不害祭及髙祖祭祢而不及祖非人道也
　　张子曰宗子之法不立则朝廷无世臣且如公卿一日崛起于贫贱之中以至公相宗法不立既死遂族散其家不传宗法若立则人人各知来处朝廷大有所益或问朝廷何所益曰公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷之本岂有不固○言宗子者谓宗主祭祀宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家
　　朱子曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详虽不得闻然其大畧不过如此汉承秦敝不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋以废罢后汉眀帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是以来更歴魏晋下及隋唐其闲非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过寻丈之间甚或无地以容鼎俎而阴损其数孝子顺孙之心于此宜有所不安矣○古者一世自为一庙有门有堂有寝凡屋三重而墙四周焉自后汉以来乃为同堂异室之庙一世一室而以西为上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室之语今国家亦只用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为尊之説○问始祖之祭曰古无此伊川以义起某当初也祭后来觉得僭遂不敢祭余正父谓此天子诸侯之礼若士大夫则自古无眀文先生因举春秋如单氏尹氏王朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有太祖又如季氏之徒世世不改其号正父谓春秋自是世卿不由天子先生云非独春秋如诗説南仲太祖是文王时人至宣王时为太祖不知古者世禄不世官之法如何○问祭礼曰温公祭自曾祖以下伊川以髙祖有服所当祭今见于遗书者甚详此古礼所无创自伊川所以使人尽孝敬追逺之义○古人所以祔于祖者以有庙制昭穆相对将来祧庙则以新死者安于祖庙所以设祔祭豫告今不异庙只共一堂排列以西为上则将来祧其髙祖只趱得一位死者当移在祢处如此则只当祔祢今祔于祖全无义理但古人本是祔祖若卒改之后世或有重立庙制则又须改也○问周制有大宗之礼乃有立适之义今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而诸子皆得为父后乎
　　陈氏埴曰宗法之立嫡长之尊有君道焉大宗所以统其宗族凡合族中有大事当禀大宗而后行小宗所以统其兄弟如同祢者有大事则同祢之兄弟当禀继祢之小宗而后行一族之中大宗只是一人小宗尽多故一人之身从下数至始祖大宗惟一数至髙祖小宗则四此古者宗族人情相亲人伦不乱岂非眀嫡庶之分有君臣之义由大宗小宗之法而然与
　　吴氏澄曰古之大夫元士有家有家者何谓都邑有食采之田以奉宗庙子孙虽不世爵而犹世禄承家之宗子世世守其宗庙而支子不得与焉宗子出在他国而不复然后命其兄弟若族人主之此古者大夫士之家所以与国咸休而无时或替也
　　礼乐【諡法附】
　　程子曰礼之本出于民之情圣人因而导之耳礼之噐出于民之俗圣人因而节文之耳圣人复出必因今之衣服噐用而为之节文其所谓贵本而亲用者亦在时王斟酌损益之耳○大凡礼必须有意礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也○先王之乐必须律以考其声今律既不可求人耳又不可全信正惟此为难求中声须得律律不得则中声无由见律者自然之数至如今之度量权衡亦非正也今之法且以为凖则可非如古法也此等物虽出于自然亦须人为之但古人为之得其自然至于规矩则极尽天下之方圆○今尺长于古尺欲尺度权衡之正须起于律律取黄钟黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声考之须得其正便将黍以实其管防管实几粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头山黍不相应则将数等验之防如何大小者方应其数然后为正昔胡先生定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者用之此特未为定也
　　张子曰礼者理也须是学穷理礼则所以行其义知理则能制礼然则礼出于理之后今在上者未能穷则在后者乌能尽今礼文残阙须是先求得礼之意然后观礼合此礼者即是圣人之制不合者即是诸儒添入可以去取○古乐不可见盖为今人求古乐太深始以古乐为不可知只以虞书诗言志歌永言声依永律和声求之得乐之意盖尽于是诗只是言志歌只是永其言而已只要转其声令人可听今日歌者亦以转声而不变字为善歌长言后却要入于律律则知音者知之知此声入得何律古乐所以养人徳性中和之气后之言乐者止以求哀故晋平公曰音无哀于此乎哀则止以感人不善之心歌亦不可以太髙亦不可以太下太髙则入于噍杀太下则入于啴缓盖穷本知变乐之情也
　　欧阳氏脩曰由三代而上治出于一而礼乐逹于天下由三代而下治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服尊爵俎豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其嵗时聚会以为朝觐聘问懽忻交接以为射乡食飨合众兴事以为师田学校下至里闾田亩吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之闲盖其朝夕从事者无非乎此也此所谓治出于一而礼乐逹于天下使天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服噐一切用秦其闲虽有欲治之主思所改作不能超然逺复三代之上而牵其时俗稍即以损益大抵安于茍简而已其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖让拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓礼之未节也然用之郊庙朝廷自搢绅大夫从事其闲者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然喻其意而被其教化以成俗乎
　　朱子曰古礼繁缛后人于礼日益疎略然居今而欲行古礼亦恐情文不相称不若只就今人所行礼中删脩令有节文制数等威足矣古乐亦难遽复且如今乐中去其噍杀促数之音并攷其律吕令得其正更令掌辞命之官制撰乐章其闲畧述教化训戒及宾主相与之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以养人心之和平○问先生所谓古礼繁文不可考究欲取今见行礼仪增损用之庶其合于人情方为有益如何曰固是曰若是则礼中所载冠婚丧祭等仪有可行者否曰如冠婚礼岂不可行但丧祭有繁杂耳问若是则非理眀义精者不足以与此曰固是曰井田封建如何曰亦有可行者如有功之臣封之一乡如汉之乡亭侯田税亦须要均则经界不可以不行大纲在先正沟洫又如孝悌忠信人伦日用闲事播为乐章使人歌之仿周礼读法徧示乡村里落亦可代今粉壁所书条禁○圣人有作古礼未必尽用须别有个措置视许多琐细制度皆若具文且是要理防大本大原曾子説君子所贵乎道者三动容貎斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存上许多正是大本大原如今所理会许多正是笾豆之事夫子焉不学而亦何常师之有到孟子已是不説到细碎上只説诸侯之礼吾未之学也吾尝闻之矣三年之丧齐疏之服饘粥之食自天子逹于庶人这三项便是大本大原○问南北郊之辨曰如礼説郊特牲而社稷太牢书谓用牲于郊及社于新邑此其眀验也故本朝亦尝分南北郊至徽宗时又不知何故却合为一又曰周礼亦只是説祀昊天上帝不説祀后土故先儒説祭社便是又问周礼大司乐冬至奏乐于圜丘以礼天夏至奏乐于方丘以礼地曰周礼中止有此説更有祀大神享大鬼祭大之説余皆无眀文又曰周礼他处不説只宗伯以黄琮礼地注谓夏至地神在昆仑典瑞两圭有邸以祀地注谓祀于北郊大司乐夏日至于泽中方丘奏之他书亦无所考又曰后来人説地便是后土见于书传言郊社多矣某防来不要如此也自还有方泽之祭○问后土氏之祭曰极而言之亦似僭然此即古人中霤之祭而今之所谓土地者郊特牲取财于地取法于天是以尊天而亲地教民羙报焉故家主中霤而国主社观此则天不可祭而土神在民亦可祭盖自上古陶为土室其当中处上为一窍以通眀名曰中霤及中古有宫室亦以室之中央为中霤存古之旧示不忘本虽曰土神而只以小者言之非如天子所谓皇天后土之大者也○古者教法礼乐射御书数不可阙一就中乐之教尤亲切防教胄子只用乐大司乐之职也是用乐教人朝夕从事于此盖为乐有节奏学他底急也不得缓也不得久之都换了一副情性○问诗言志歌永言声依永律和声曰古人作诗只是説他心下所存事説出来人便将他诗来歌其声之清浊长短各依他诗之语言却将律来调和其声今人却先安排下腔调了然后作语言去合腔子岂不是倒了却是永依声也古人是以乐去就他诗后世是以诗去就他乐如何解兴起得人○律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应准则不得中声终不是本朝太祖神圣特异初不曾理会乐律但听乐声嫌其太高令降一分其声遂和唐太宗所定乐及本朝乐皆和平所以世祚久长○问国语云律者立均出度韦昭注云均谓均钟木长七尺系之以不知其制云何曰均只是七均如以黄钟为宫便用林钟为徴太蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤宾为变徴这七律自成一均其声自相谐应古人要合声须先吹律使众声皆合律方可用后来人想不解去逐律吹得京房始有律准乃是先作下一个母子调得正了后来只依此为准国语谓之均梁武帝谓之通其制十三一是全律底黄钟只是散声又自黄钟起至应钟有十二要取甚声用柱子来逐分寸上柱定取声立均之意本只是如此又云戊巳土律中黄钟之宫詹卿以为阳生于子至午而尽到未又生出一黄钟某思量得不是如此如京房律准十三中一为黄钟不动十二却柱起应十二月○问周礼祭不用商音或以为是武王用厌胜之术窃疑圣人恐无此意曰曾见乐家言是有杀伐之意故祭不用然也恐是无商调不是无商音奏起来五音依旧皆在如今人曲子所谓黄钟宫大吕羽此便是调谓如头一声是宫声尾后一声亦是宫声便是宫调若是其中桉拍处那五音依旧都用
　　陈氏淳曰人徒见升降裼袭有类乎美观铿锵节奏有近乎末节以为礼乐若无益于人者抑不知释回增美皆由于礼器之大备而好善听过皆本于乐节之素眀礼以治躬则庄敬不期而自肃乐以治心则鄙诈不期而自销盖接于视听者所以养其耳目而非以娱其耳目形于舞蹈者所以导其血气而非以乱其血气则礼乐之用可知矣
　　程子曰刑罚虽严可警于一时爵赏虽重不及于后世惟羙恶之諡一定则荣辱之名不朽矣故歴代圣君贤相莫不持此以励世风也【以下諡法】
　　司马氏光荅程子书曰承问及张子厚諡仓卒奉对以汉魏以来此例甚多无不可者退而思之有所未尽窃惟子厚平生用心欲率今世之人复三代之礼者也汉魏以下盖不足法郊特牲曰古者生无爵死无諡爵谓大夫以上也檀弓记礼所由失以谓士之有诔自县贲父始子厚官比诸侯之大夫则已贵宜有諡矣然曾子问曰贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔犹为非礼况弟子而诔其师乎孔子之没哀公诔之不闻弟子复为之諡也子路欲使门人为臣孔子以为欺天门人厚颜渊孔子叹不得视犹子也君子爱人以礼今关中诸君欲諡子厚而不合于古礼非子厚之志与其以陈文范陶靖节王文中子孟贞曜为比其尊之也曷若以孔子为比乎
　　兵政
　　程子曰古者以少撃众而取胜者多盖兵多亦不足恃袁绍以十万阻官渡而曹操只以万卒取之王莽百万之众而光武昆阳之众有八千仍有在城中者然则只是数千人取之苻坚下淮百万而谢才二万人一麾而乱以此观之兵众则易老适足以资敌人一败不支则自相蹂践譬之一人躯干极大一人轻防两人相当则拥肿者迟钝为轻防者出入左右之则必困矣○韩信多多益办只是分数明
　　杨氏时曰传曰秦之鋭士不可当齐晋之节制齐晋之节制不可以当汤武之仁义窃谓虽有仁义之兵茍无节制亦不可以取胜甘誓曰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命牧誓曰不愆于六步也歩乃止齐焉不愆于四伐五伐六伐乃止齐焉其节制之严盖如此故诸葛孔眀曰有制之兵无能之将不可以败无制之兵有能之将不可以胜此之谓也○王者之兵未尝以术胜人然亦不可以计败后世惟诸葛亮李靖为知兵如诸葛亮已死司马仲逹观其行营军垒不觉叹服而李靖惟以正出竒此为得法制之意
　　朱子曰看古来许多阵法遇征战亦未必用得所以张廵用兵未尝仿古兵法不过使兵识将意将识士情盖未论临机应变方畧不同只如地圆则须布圆阵地方则须布方阵亦岂容槩论也○今日之患在于主兵之员多朝廷虽知其无用姑存其名曰费国家之财不可胜计又刻剥士卒使士卒困怨于下若更不变而通之则其害未艾也要之此事但可责之郡守他分眀谓之郡将若使之练习士卒脩治器甲筑固城垒以为一方之守岂不隠然有备而可畏○因论保伍法或曰此诚急务曰固是先王比闾什伍之法便是此法都是从这里作起所谓分数是也兵书云驭众有多寡分数是也防是统驭几人只是分数眀所以不乱王介甫鋭意欲行保伍法不曾作得成范伯逹为袁州万载令行得保伍极好自来言保伍法无及之者每有疑似无行止人保伍不敢着互相传送至县县验其无他方令传送出境讫任满无一寇盗
　　真氏徳秀曰古之用武者不急于治兵而急于择将将之勇怯兵实系焉天下无必胜之兵而有不可败之将昔人未尝不用民兵也然既募之后则有纪律焉马燧之练戍精卒是也方募之始则有差择焉马隆之立标拣试是也
　　刑罚
　　程子曰君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也
　　胡氏宏曰生刑轻则易犯是教民以无耻也死刑重则难悔是絶民自新之路也生刑死刑轻重不相悬然后民知所避而风化可兴矣
　　朱子曰以舜命臯陶之辞考之士官所掌惟象流二法而已其曰惟眀克允则或刑或宥亦惟其当又岂一于宥而无刑哉今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不刑也是圣人之心不忍于元恶大憝而反忍于衔寃抱痛之良民也是所谓怙终贼刑刑故无小者皆为空言也夫刑虽非先王所恃以为治然以刑弼教禁民为非则所谓伤肌肤以惩恶者亦既竭心思而继之以不忍人之政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当死而死茍采陈羣之议一以宫剕之辟当之则虽残其支体而实全其躯命且絶其为乱之本而使后无以肆焉岂不仰合先王之意而下适当世之宜哉○先王之义刑义杀虽或伤民之肌肤残民之躯命然刑一人而天下之人耸然不敢肆意于为恶是乃所以正直辅翼而若其有常之性也后世之论刑者不知出此其陷于申商之刻薄者既无足论至于鄙儒姑息之论异端报应之説俗吏便文自营之计则又一以轻刑为事然刑愈轻而愈不足以厚民之俗往往反以长其悖逆作乱之心而使狱讼之愈繁则不讲乎先王之法之过也○今人説轻刑者只见所犯之人为可悯而不知被伤之人尤可念也如劫盗杀人者人多为之求生殊不念死者之为无辜是知为盗贼计而不为良民地也若如酒税伪会子及饥荒窃盗之类犹可以情原其轻重大小而处之○狱讼面前分晓事易防其情伪难通或旁无佐证各执两説繋人性命处须吃紧思量犹恐有误也
　　陆氏九渊曰五刑五用古人岂乐施此于人哉天讨有罪不得不然耳是故大舜有四裔之罚孔子有两观之诛善观大舜孔子寛仁之实者于四裔两观之闲而见之矣近时之言寛仁者则异于是盖不究夫寛仁之实而徒欲为容奸廋慝之地殆所谓以不禁奸邪为寛大纵释有罪为不苛者也罪疑惟轻罪而有疑固宜为轻与其杀不辜宁失不经谓罪疑者也使其不经甚明而无疑则天讨所不容释岂可失也宥过无大刑故无小使在趋走使令之闲簿书期会之际偶有过误宥之可也若其贪黩奸宄出于其心而至于伤民蠧国则何以宥为于其所不可失而失之于其所不可宥而宥之则为伤善为长恶为悖理为不顺天殆非先王之政也
　　谏诤
　　程子曰夫钟怒而撃之则武悲而撃之则哀诚意之感而入也告于人亦如是古人所以斋戒而告君也宿斋豫戒潜思存诚觊感动于上心若使营营于职事纷纷其思虑待至上前然后善其辞説徒以颊舌感人不亦浅乎○或曰邹浩以极谏得罪世疑其卖直也曰君子之于人当于有过中求无过不当于无过中求有过
　　刘氏安世曰书称尧之徳曰稽于众舍己从人舜戒其臣曰予违汝弼汝无面从退有后言伊尹之告太甲曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道傅説之复于髙宗曰惟木从绳则正后从谏则圣然则古之聪眀睿知之君所以能大过于人者未有不以求諌为先务也
　　真氏徳秀曰为人君者受谏则眀拒谏则昏眀则君子得以自尽昏则小人得以为欺故为君子者惟恐其君之不受谏为小人者惟恐其君之不拒谏彼小人者岂以受谏为不羙哉盖正论胜则邪説不容公道行则私意莫逞故其术不得不出诸此○欲諌其君者必先能受人之谏倘在已则知尽言以谏君而于人则不欲尽言以谏我是以善责君而未尝以善责已也其可乎哉故为大臣必以羣下有言为救己之过而不以为形己之短以为爱己而不以为轻己以为助己而不以为异已然后可称宰相之度矣
　　许氏衡曰后世臣子谋于君只説利害有如此以利害相恐动则利害不应时便不信矣人只当言义理可与不可当与不当且如天道福善祸淫有时而差是祸福亦不足信也人只得当于义理而已利害一切不恤也
　　祯异
　　程子曰国家将兴必有祯祥人有喜事气见面目圣人不贵祥瑞者盖因灾异而脩徳则无损因祥瑞而自恃则有害也○春秋书灾异盖非偶然不云霜陨而云陨霜不云夷伯之庙震而云震夷伯之庙分眀是有意于人也天人之理自有相合人事胜则天不为灾人事不胜则天为灾人事常随天理天变非应人事如祁寒暑雨天之常理然人气壮则不为疾气羸弱则必有疾非天固欲为害人事徳不胜也如汉儒之学皆牵合附会不可信
　　张子韶云至诚之道可以前知既前知之则以诚造化转移变易使祸为福妖为祥亡为兴盖无难也朱子曰至诚之道非可以者以之则非诚矣夫转祸为福易灾为祥以太戊高宗之事观之则理固有是然不如是之易也是以古之圣贤遇灾而惧严恭只畏以正厥事犹不敢庶几其万一故曰瞻仰昊天曷惠其宁岂曰转移变易而无难哉
　　陆氏九渊曰昔之言灾异者多矣如刘向董仲舒李寻京房翼奉之徒皆通乎阴阳之理而陈于当时者非一事矣然君子无取焉者为其着事应之故也孔子书灾异于春秋以为后王戒而君子有取焉者为其不着事应故也夫旁引物情曲指事类不能无偶然而合者然一有不合人君将忽焉而不惧孔子于春秋着灾异不着事应者实欲人君无所不谨以荅天戒而已
　　真氏徳秀曰祥多而恃未必不危异众而戒未必不安顾人主应之者如何耳
　　问天变许氏衡曰胡氏一説好如父母嗔怒或是子妇有所触渎而怒亦有父母别生烦恼时为子者皆当恐惧脩省此言殊有理

　　御纂性理精义卷十二