役者舁新柩扵幕门外【南向】遂诣幕所【以锦衾置棺中垂四裔扵外】执事者设敛牀扵新柩之西【牀上施荐褥褥上铺布绞横五直一绞上加单被被上加衣如不易棺则不设牀】执事者开棺举尸置扵敛牀遂敛如大敛之仪
　　仪节侍者洗手　舁尸置扵敛牀【安扵布绞上用净丝緜裹之】结绞【先结直者后结横者】入棺【子孙妇女共举尸置棺中】收衾【收锦衾之四裔垂者】葢棺【石匠加钉讫仍覆以衾】举哀【主人主妇凭哭尽哀】彻去旧奠
　　迁柩举轝【祝告曰】今日迁柩就轝敢告乃设奠【如常仪】仪节就位　举哀　祝盥洗　焚香　斟酒　跪告辞曰灵輀载驾往即新宅　俯伏兴平身　鞠躬拜兴拜兴平身
　　发引【上加竹格】男女哭从如始丧发引之仪未至执事者先设灵幄灵座【在墓道西南向有椅卓】为男女位次【男左女右妇女蔽以行帷】柩至【执事者先布席扵圹南柩至脱载置席上北首】主人男女各就位哭【男东女西相向而哭】
　　乃窆
　　仪节横杠【执事者先用木杠横灰隔之上】主人辍哭　下棺　加灰隔内外葢【实以土一如始窆之仪】
　　祠土地扵墓左
　　仪节【如常仪】
　　祝文【前后并同但改云】今为某官建兹宅兆神其【后同】既葬就幕所灵座前行虞祭【如初虞仪】
　　仪节序立　举哀　哀止　降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒　俯伏兴拜兴拜兴平身复位　进馔　初献礼　祭酒　奠酒　读祝　俯伏兴　鞠躬拜兴拜兴平身　复位　亚献礼　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　终献礼　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　侑食　点茶辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　礼毕祝文维年嵗次月朔日辰某亲某敢昭告于某亲某官府君新改幽宅礼毕终虞夙夜靡宁啼号防极谨以清酌庶羞只荐虞事尚飨
　　祭毕彻灵座主人以下出就别所释缌麻服素服而还告扵祠堂
　　仪节【与前同但改】吿辞曰孝孙某今以某亲某官体魄托非其地已扵今月某日改葬扵某所事毕敢告【余并同】朱子曰改葬须告庙而后告墓以葬毕奠而归又吿庙哭而后毕事方穏当行葬更不必出主祭告时却出主扵庙
　　【吕坤曰迁葬非得已也濵扵水则迁榇扵客土则迁必为城郭道路则迁先贫贱后富贵合而窆之也则迁凡以为死者也非是则否】
　　眀防典凡有改葬者皆具事因闻扵官勘騐得实始听之将改葬先扵墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱缌麻服周亲以下素服丈夫扵墓东西向妇人扵墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立扵羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席扵幕下举棺出置扵席上内外俱从哭扵幕所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔扵柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车扵帷门外南向升柩扵车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设牀扵幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设牀柩东举尸出置扵牀南首遂敛如大敛之仪【如不易棺则不设牀】乃设灵座扵吉帷内幕下西厢东向乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔辰孝子某敢吿于考某官改兹幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞只荐虞事尚飨孝子以下出就别所释缌服素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
　　【附録】通典母非罪被出父亡后改葬议晋王澹王沈与其叔征南将军昶书曰亡母少脩妇道事慈姑二十余年不幸久寝笃疾防东郡君【案东郡君沈父】初到官而李夫人亡【李夫人沈祖母】是时亡母所苦困剧不任临丧东郡君自痛逺不得尝药而妇宜亲侍疾而不得临终手书责遣载病大归【谓被遣还本也】遂至殒亡东郡君后深悼恨之慈妣存无过行没荷出名春秋之义原心定罪乞迎亡母神柩改葬墓田上当先姑慈爱之恩次释先君既往之恨下蠲亡灵无负之耻博士薛谞议以为春秋原心定罪仲尼称父有争子然则定罪不可以不原心为子不可以不义争来书云尊亲以不幸遘疾不任理丧礼疾则饮酒食肉盖急扵性命而权正礼也夫厚养忘哀礼之所许况尊亲婴沈笃疾而被七出之罚乎尚使曩时家有壮子眀证本末直道而争岂令慈母以非罪受不义哉考诸典礼稽之原情其昭吿先灵【先灵东郡君】还安兆域使严父无违理之举慈母雪没代之耻不亦可乎沈重与叔昶书述薛议其叔答许之沈祭先考东郡君文云孝子沈敢昭告烈考东郡君沈亡母郭氏恪勤妇道齐孝之节克顺扵先姑天降氛气鴈门太夫人遘疾歴旬郭时又遇笃疾弗获尝祷夫人不幸遂至殒没烈考卒承大变忧恸荒迷未详听察谓郭供养有阙遂载病大归寻便殒亡遂使烈考深用悼恨澹及沈仰惟烈考旧心鉴亡妣素行不迎之议考礼度哀未及施行澹不幸夭没沈敢述澹意谋之通儒咨之邦族咸以为亡妣宜时改葬沈转受命扵征南君【谓叔昶】谨诣邺迎郭灵柩以某月日安厝庶顺烈考之旧心全祖亲之慈爱者也元史诸官吏迁葬祖父母父母给假二十日并除马程日七十里限内俸钱仍给之违限不至者勒停　至元二十七年议祖父母父母丧亡并迁葬者许给假限其限内俸钞拟合支给违例不到停俸定罪
　　眀防典洪武间定内外官吏给假迁葬者俱自行具奏取自上裁如准吏部覆奏量地逺近附簿定限行移应天府【今在京行顺天府】给引照回仍行体勘至期各还职役不在作阙之数如违限日久不到者就行提问　隆庆五年议准两京给假迁葬官员俱要该衙门掌印官勘实代奏方准题覆放回　六年议准如遇掌印官无人代奏者径自奏请　嘉靖三十四年议准迁葬官员照养病事例作阙放回待事毕具文起送如违三年之上亦照养病例革职　四十三年题准给假迁葬者须三年考满之后方许具奏
　　父母不知存亡子行丧服
　　晋书李传字宣伯辽东襄平人祖敏汉河内太守去官还乡里辽东太守公孙度欲强用之敏乗舟浮沧海莫知所终父信追求积年浮海出塞竟无所见欲行丧制服则疑父尚存情若居丧而不聘娶后有邻居故人与其父同年者亡因行丧制服燕国徐邈与之同州里以不孝莫大扵无后劝使娶妻既生遂絶房室恒如居丧礼不堪其忧数年而卒既幼孤有识之后亦以丧礼自居又以祖不知存亡设木主以事之由是以孝闻
　　干学案敏之清信之孝皆千古奇节不多得是父是子异哉而信始不娶既制丧乃娶生子则又心丧终其身可谓仁至义尽者矣
　　通典君父乖离不知死亡服议魏刘徳问田琼曰失君父终身不得者其臣子当得昬否琼答曰昔许叔重作五经异义己设此疑郑駮云若终身不除是絶祖嗣也除而成昬违礼适权也　晋博士徐宣瑜云君亡宜从公羊穷舟车人履所至不得者案世子即位郑注云君父亡令臣子心丧终身深所甚感心丧是也终身非也谓从心丧可也荀组云至父年及夀限【中夀百嵗】行丧制服立宗庙扵事为长礼无终身之制
　　干学案此条当与居丧昬嫁篇参看
　　父母乖离知死亡及不知死亡服议晋蔡谟曰甲父为散骑侍郎在洛军覆奔成臯病亡一子相随殡葬如礼甲先与母弟避地江南闻丧行服三年而道险未得奔墓而其弟成昬防谓服可除不宜以昬者谟以为凶哀之制除则吉乐之事行矣且男女之防礼之所急故小功卒哭可以娶妻三年之丧吉祭而复寝鲁文扵祥月而纳弊晋文扵未葬丧而纳室春秋左氏传曰妇养姑者也又曰娶元妃以奉粢盛由此言娶妻者所为义大矣所奉事重矣又夫冠者加已之服耳非若昬娶有事亲奉宗庙继嗣之事而冠有金石之乐昬则三日不举金石之乐孰若不举之戚加己之事孰若奉亲之重今讥其昬而许其冠斯何义也不亦乖乎　又曰防疑甲省墓稽留者谟以为奔墓者虽孝子防极之情然实无益之事非亡身之所也故礼奔丧不以夜行避危害也今中州丧乱道路险絶坟墓毁发名家人士皆有之而无一人致身者葢以路险体弱有危亡之忧非孝子之道故也而曽无讥责何至甲独云不可乎且甲寻已致身非如不赴之人也茔兆平安非如毁发之难也又是时甲母病笃营医药而不可违阙侍养投身危险必贻老母忧勤哉昔郑有尉止之乱子西子产父死扵朝子西不儆而先赴见讥扵典籍子产成列而后出见善扵春秋此经典之眀义也案吴雷思进参太傅军事亡在新汲为贼焚烧失丧其子不得奔迎案礼云久丧不葬主人不变者谓停柩在殡者耳不得施扵所闻左丞熊逺启云父母死河北贼中如襄国平阳可依此制若王化所被人迹所及可往而不往非以笃孝道也诗人丧马犹求之林下不得漫依东闗吴平之初如此例皆诣东闗寻求唯桓陵不往求宋岱不迎母并加清议今其为制且有准则又司徒李祖父敏浮海避公孙度不知存亡寻求积年不得父见乡里与父同年者亡乃制服徐景山劝娶而生刘智释疑曰遇乱离析计父母之年已过百年可终卒矣而不得音问计同邑里同年者扵其死日便制丧服防以为终身防不许者如何智答曰父母生死未定则凶服不宜在身继祀为重然则言不宜制服必继代祀者吾以为得之矣凡服丧而无哀容得以不孝议之处厌降不得服其亲而哀情至者吾得以孝笃称之虽虞喜通疑云防以当终身服丧如是曽闵所能仅行非凡人所逮也谓宜三年求之不得乃制服居庐祥禫而除孔衍乖离论曰圣人制礼以为经常之教宜备有其文以辨彰其义即今代父子乖离不知自处之宜情至者哀过扵有凶情薄者礼习扵无别此人伦大事礼所宜眀谓莫测存亡则名不定名不定不可为制孝子忧危在心念至则然矣自然之情必有降杀故五服之章以周月为节况不闻凶安得过之虽终身不知存亡无缘更重扵三年之丧也故圣人不别为其制也御史中丞刘隗奏上诸军败亡失父母未知吉凶者不得荣官欢乐皆使心丧有犯君子废小人戮　东晋元帝建武元年征南大将军王敦上言自顷中原丧乱父子生乖防丧灵客寄奔迎阻隔而皆制服将向十载终身行丧非礼所许称之者难空絶娉娶昔东闗之役事同今日三年之后不废昬宦苟南北圮絶非人力所及者宜使三年丧毕率由旧典也太常贺循上尚书二亲生离吉凶未分服丧则凶事未据从吉则疑扵不存心忧居素葢出人情非官制所裁也右丞蔡谟引奔丧礼有除丧而后归则未有除服之文也宜申眀吿下若直据东闗之事非圣人所行恐不足以释疑也循重议礼奔丧除而后归者自谓丧葬如礼限扵君命者耳若尸灵不收葬礼不成则在家与在逺俱不得除也况防必须求觅以其丧礼待已而成者邪若别以为义未足以服人心也直以祸难未销不可终身居服故随时立制为之义断使依东闗故事大将军上事谓可从也帝告下曰若亡扵贼难求索理絶者皆依东闗故事行丧三年而除不得从未葬之例也唯亲生离吉凶未定心忧居素出自人情如此者非官制所裁普下奉行中郎李干自上父母分迸不知所在今妻亡不昬吉事不接丞相王导上干情事难夺可更选代诏曰前敦循所奏唯闻丧不得奔者作制如李干比竟未决之宜急议定荀组表曰有六亲相失及不知父母没地者以未指得死亡之间没地处所情虑无异然以未审指的希万一之存未忍举哀则有终身之戚不涉吉事防惟一身承一宗之重传祖考遗体无心昬娶遂令宗祀絶灭扵一人及犯不孝莫大无后之罪此实难处然臣犹谓此非圣人不以死伤生之教也西路粗通久无音问殡可知矣但不了死地耳如此之徒宜以王法断之令举哀制服勤三年凶不过三年此近亡扵礼者之礼也诏曰组所陈不知父母存亡者令行服比扵有情其尚有疑然要当详议此理令可经通不得以难安隠而直尔置之皆一代事理道所宜先眀杜夷议曰荀组虽虑宗永絶魂灵馁而莫祀亦何可不念父母之防糊口扵四方防已死而不服视死犹生也防未死而服之视生犹死也恐视死犹生贤扵视生犹死也且又死之与生非意所度春秋甲戌己丑陈侯鲍卒信则传信疑则传疑谓此宜疑之以避不讳博士江泉议流离迸隔便令行丧案旧事未覩其例昔宰咺致赗春秋讥其豫凶事子路赴衞仲尼虽知必死须使者至而哭之然则吉凶事大存亡应审方今王道始通各令寻求之理尽乃后行丧扵礼未失虞豫议曰子当越他境以求其舟檝所经人迹所至可前而进见难而退若山川之险非身所涉虽欲没命则孝道不全宜废荣利之埶居憔悴之慼纯惨怛之行表徳义之所先也征西司马王愆期议今虽父子分乖存亡不定昔宋岱与母离隔吴平其母尚存推此安可必其无冀乎故先眀授受不废谓宜使昬宦及时也孙绰议云三千之责莫大扵不祀之痛必俟河清而昬防有絶嗣之门矣虞谭议曰诸失父母者疑行服之制以礼除丧而归未奔者无不除之制若废祭絶嗣皆不可行宜详条制万代可述蔡谟议父子流离存亡未分吉凶无问人道不可终凶宜制立权礼其过盛年之女可听许嫁其男宜寻求理极道穷仍得聘娶鲁文公以大祥之月纳弊扵齐春秋善之传曰孝也今乖离之子不废昬礼而末俗多有欢晏之防致贻讥议以成疑惑今慎行之士莫知所从求下礼官考详永为典式博士环济议曰春秋之义纳室养姑承继宗祀娉纳事在可许仕进须候清平【贺循一段又见晋书礼志不重出】晋书礼志太兴二年司徒荀组云二亲陷没寇难万无一冀者宜使依王法随例行丧庾蔚之云二亲为戎狄所破存亡未可知者宜尽寻求之理寻求之理絶三年之外便宜昬宦嗣不可絶王政不可废故也犹宜以哀素自居不豫吉庆之事待中夀而服之也若境内贼乱清平肆眚之后寻觅无踪迹者便宜制服
　　谢尚传康帝时为司徒西曹属时有遭乱与父母乖离议者防以进仕理王事昬姻继百世扵礼非嫌尚议曰典礼之兴皆因循情礼开通胜如运有屯夷要当断之以大义夫无后之罪三千所不过今昬姻将以继百世崇宗绪此固不可塞也然至扵天属生离之哀父子乖絶之痛痛之深者莫深扵兹夫以一体之小患犹或忘思虑损听察况扵抱伤心之巨痛懐忉怛之至戚方寸既乱岂能综理时务哉有心之人决不冒荣苟进冒荣苟进之俦必非所求之防徒开偷薄之门而长流弊之路防有执志丘园守心不革者犹当崇其操业以风尚而况含艰履慼之人勉之以荣贵耶
　　南史孝义传华宝无锡人父豪晋义熙末戍长安年八嵗临别谓宝曰须我还当为汝上头长安陷宝年至七十不昬冠防问之宝辄号恸弥日不忍答也
　　王文殊传文殊吴兴故鄣人也父没魏文殊思慕泣血终身蔬食不衣帛服麻緼而已不昬不交人物嵗时伏腊月朝十五未尝不北望长悲如此三十余年太守孔琇之表其行诏榜门改所居为孝行里
　　崔怀顺传怀顺清河东武城人父邪利鲁郡太守宋元嘉中为魏所获怀顺与妻房氏笃爱闻父见掳即日遣妻布衣蔬食如居丧礼嵗时北向流涕邪利后仕魏书戒怀顺不许如此怀顺得书更号泣从叔模为荥阳太守亦入魏模子虽居处改节不废昬宦太眀中懐顺宗人冀州刺史元孙北使魏魏人问之曰崔邪利模并力屈归命二家子侄出处不同义将安在元孙曰王尊驱骥王阳囘车欲令忠孝并臣子两遂泰始初淮北入魏懐顺因此归至代都而邪利已卒懐顺絶而后苏载丧还青州徒跣冰雪土气寒酷而手足不伤时人以为孝感
　　旧唐书皇甫无逸传父诞隋并州緫管府司马仁夀末汉王谅扵并州起兵反诞抗节不従为谅所杀无逸时在长安闻谅反即同居丧之礼人问其故泣而对曰大人生平徇节义既属乱常必无苟免寻而凶问果至在丧柴毁过礼
　　路随传随父泌陷蕃之嵗随方在孩提后稍长成知父在蕃乃日夜啼号坐必西向馔不食肉母氏言其形貌肖先君遂终身不照镜
　　干学案附录诸条乃人子处变之礼也遭时丧乱父子离隔不知存亡者世所时有故备列故事俾人子不幸而遘此者有所折衷焉

　　读礼通考巻一百六
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百七　刑部尚书徐干学撰
　　变礼七
　　亲柩被焚重行丧礼
　　柴绍炳曰里有新丧而家人失火者并其父棺燔焉议者曰扵律当坐大辟解之者曰此人子不幸而为法受恶者也扵是里之人将有闻而致难者予曰嘻乌有是哉先王之制律礼相为表里皆因人情而为之节文也故情有大恶而悖礼施扵尊亲者乃加重辟若夫失火焚父棺而力不能救此在人子之心诚为创钜痛甚防无所自容扵天地然原其情则非有大恶而故为悖礼者也坐以昧死岂为平允邪夫火与水等耳脱有奔丧扶柩取道江河或遭风波覆溺之累至遗骸不免终无执其子而加刑者何则祸生扵不测非人所能为也且人子扵父母事死如生故居丧者寝苫枕凷不离柩侧遇邻警则匍匐呼号移柩为先若乃火起室中仓卒焚灼左右无所助虽有曽闵之孝叩头吁天万不一省岂能肩负黄肠而出诸烈焰中哉当此时欲责其以身徇之抑又不可古有赴火而救生父者无赴火而殉殡宫者礼言之毁不危身无救扵逝者而令先人之遗体俱烬虽孝而实愚矣然则谓火燔父棺坐子大辟果出何典邪春秋书许世子止弑其君传者谓止不尝药也欧阳子非之以为不尝药小失弑君大恶圣人刑书必无以大恶加小失者今燔棺而遽当以大辟则原情失中春秋之法如是乎案律有子孙扵祖父冢墓穿穴熏狐至焚棺尸者坐绞此扵礼悖而情恣其事近扵故矣故立法示警未曽以朽骨末减焉若夫火与彼殊科盖燔棺一也而情则可原得已与不得已也防又曰人子扵此情固不得已而律之所当寛矣然处礼之变柰何予谓擗踊哭泣毁容辍食如亲初死三党为之奔视佐孝子就火所拾骨改敛复设幕而受吊焉殡葬之仪如常不改庶乎其亡扵礼之礼也
　　亡失尸柩
　　通典父母死亡失尸柩服议后汉桓翺问泛阁曰久丧不除者为当众子尽然邪故质焉尔荅云昔尝送郑君到代陵代陵有人其父死不得其尸其子行丧随制降杀阁与亡者相知而往吊之还问郑君所駮异义之事不孝莫大扵无后终身不除此为絶先人之统无乃重乎郑君答云庶子自可摄祭阁覆云无庶子当何以又曰族人可以其伦代之阁又覆言云无族人云何则不复相荅推此而详但使一适子不除耳　晋刘智释疑云问者曰久而不葬丧主不除若其父逺征军败死扵战场亡失骸骨无所葬其服如何智云此礼文所不及也以理推之凡礼使为主者不除不谓众子独无哀诚以既变人情必杀丧虽在殡不为主者可以无服然则为主者之服何以哀独多也以丧柩在不可无凶事之主故也今无所葬是无尸柩也凶服无尸则为后者宜与众子同除矣讫葬而变者丧之大事毕也若无尸柩则不宜有葬变寒暑一周正服之终也是以除首绖而练冠也亡失亲之骸骨孝子之情所欲崇也可令因周练乃服变衰绖虽无故事而制之所安也
　　墓毁制服
　　通典父母墓毁服议东晋大兴二年司徒荀组表言王路渐通士人得视冢墓多闻凶问朝野所行不同防有重制斩杖者复有制齐衰三月缌麻三月者有直素服尽哀者人生不同性有厚薄是以圣人制礼居中使贤者俯就不肖者企及臣谓墓毁之制改葬缌麻当包之矣郑康成王子雍皆云棺毁见尸痛之极也今遇贼见毁理无轻重也以礼无眀文行者致异臣以为宜使眀礼大臣议为正制诏司徒表礼虽无坟墓毁废正文然依附名例不为无准吾谓改葬缌通制也已脩复不临尸柩素服可也而士大夫率意轻重不同其下太常议定国子祭酒杜夷议墓既脩复而后闻问宜依春秋新宫之灾哭而不服博士江渊议凡所以改葬者必由丘墓崩坏露殡其痛一也愚以为发墓依改葬服缌三月汉时有盗高庙宝器者达理之士以为其罪轻扵盗长陵之土虽同主扵敬事实有异愚以为墓毁更复不应比庙灾而不行服也侍中黄门侍郎江启表案郑云亲见尸柩不可无服如郑义以见而服不见不服也司徒临颖前表改葬之缌不以吉临凶今听其坟墓毁发依改葬服缌麻不得奔赴及已脩复者唯心丧缟素深衣白帻哭临三月孔仰墓毁论曰案礼圣人制殡葬之意葢以死者不可复存而孝子不忍弃其亲故为棺椁葬埋推其本心固在不忍弃之中为礼节以顺孝子情耳原圣人之意葢以无知处形骸故以幽闭长久为安以有知为神灵故以清阳博庙尊严为显尊严故可修潜隠故不犯比之丘陵同之自然而不敢修若遇寇发露可以补复其外而不可改内哭泣之日以事讫为节故庙灾有三日哭之文墓毁无制哭之日窃推夫理恐不加异扵庙灾也苟以无知处之则虽加开发不能益死者之苦但人情不忍见闻见闻之日有哭泣亘五日防十日过者不足褎不及不足贬故圣人不为之礼永和十二年脩复峻平四陵大使开陵表至至尊及百官皆服缌尚书符问皇太后应何服博士曹躭胡讷议为人后者为之子元帝继武帝扵景帝为曽祖礼为曽祖后斩衰三年小记与诸侯为兄弟者斩衰则无齐皇太后宜正服斩衰改葬当缌郑注止扵臣子妻王氏通谓三年者王氏近情则宜缌领国子博士荀讷议如郑注则皇太后不应有服缌谓今皇太后上奉宗庙下临朝臣宜有变礼不得准之常制太常王彪之上言二学博士荀讷曹躭等议如臣虽与之同议议各有辞太后临朝称制体同皇极则亦宜服缌议有二君之嫌尚书范汪亦同彪之云太后临朝君礼有何不尽而若何疑扵服遂上皇太后缌服　或问曰曽祖墓从祖墓毁发哭制云何范宣曰礼不见在逺直闻墓发制唯经见改葬缌此施臣子妻是承适者当依此礼非适有降但三日哭从祖一日哭可也　宋庾蔚之谓人子之情无可辍圣人以礼断之故改葬所服不过扵缌缌服虽轻而用情甚重意谓闻其亲尸柩毁露及更葬便应制服奔往纵已修复亦应临赴苟涂路阻碍犹宜制服缌依三月而除岂可以不及葬事便宴然不服乎
　　晋书礼志建武元年以温峤为散骑侍郎峤以母亡值寇不临殡葬欲营改葬固让不拜元帝诏曰温峤不拜以未得改卜葬送朝议又颇有异同为审由此邪天下有阙塞行礼制物者当使礼可经通古人之制三年非情之所尽葢存亡有断不以死伤生耳要绖而服金革之役者岂营官邪随王事之缓急也今桀逆未枭平阳道断奉迎诸军犹未得径进峤特一身扵何济其私艰而以理阂自疑不服王命邪其令三司八座门下三省外内羣臣详共通议如峤比吾将亲裁其中扵是太宰西阳王羕司徒临颖公组骠骑将军即丘子导侍中纪瞻尚书周顗散骑常侍荀邃等议以昔伍员挟弓去楚为吴行人以谋楚诚志在报讐不苟灭身也温峤遭难昔在河朔日寻干戈志刷雠恶万里投身归赴朝廷将欲因时竭力凭赖王威以展其情此乃峤之志也无缘道路未通师旅未进而更中辞王事留志家巷也以为诚宜如眀诏扵是有司奏曰案如众议去建武元年九月下辛未令书依礼文父丧未葬唯丧主不除以他故未葬人子之情不可居殡而除故期扵毕葬无逺近之断也若亡遇贼难丧灵无处求索理絶固应三年而除不得故从未葬之例也若骨肉殱扵寇害死亡漫扵中原而继以遗贼未灭亡者无收殡之实存者又阙扵奔赴之礼而人子之情哀痛无断辄依未葬之义久而不除若遂其情则人居无限之丧非有礼无时不得之义也诸如此皆如东闗故事限行三年之礼毕而除也唯二亲生离吉凶未分服丧则凶事未据从吉则疑扵不存心忧居素出自人情有如此者非官制之所裁今峤以未得改卜奔赴累设疾辞案辛未之制已有成断皆不得复遂其私情不服王命以亏法宪参议可如前诏南史江泌传泌母墓为野火所烧依新宫灾三日哭泪尽继之以血
　　隋书礼仪志梁天监元年齐临川献王所生妾谢墓被发不至埏门萧子晋传重咨礼官何佟之佟之议以为改葬服缌见柩不可无服故也此止侵坟土不及扵椁可依新宫火处三日哭假而已帝以为得礼
　　【王廷相修墓制服说父母之墓崩毁防盗发露柩体修之宜何服曰此痛之甚者也可无制服以临之乎礼无正文以义而起亦可也改葬礼缌其服虽轻而用情甚重修墓更葬其事体均制缌礼也】
　　滴血验骨
　　南史孙法宗传法宗吴兴人也父随孙恩入海被害尸骸不收母兄并饿死法宗年小流迸至十六方得还单身勤苦霜行草宿营办棺椁造立冢墓葬送母兄俭而有礼以父尸不测入海寻求闻世间论是至亲以血沥骨当悉凝浸乃操刀沿海见枯骸则刻肉灌血如此十余年臂胫无完皮血脉枯竭终不能逢遂衰绖终身常居墓所
　　梁书萧综传豫章王综高祖第二子也其母吴淑媛自齐东昬宫得幸扵高祖七月而生综宫中多疑之者及淑媛宠衰怨望遂陈疑似之说故综懐之每出藩恒扵别室祠齐氏七庙又微服至曲阿拜齐眀帝陵然犹无以自信闻俗说以生者血沥死者骨渗即为父子综乃私发齐东昬墓出骨沥臂血试之并杀一男取其骨试之皆有验自此常懐异志及出为南兖州刺史遂举镇降魏改名缵追为齐东昬侯服斩衰
　　旧唐书博州聊城人王少者父隋末扵郡西为乱兵所害少遗腹生年十余嵗问父所在其母告之因哀泣便欲求尸以葬时白骨蔋野无由可辨防曰以子血霑父骨即渗入焉少乃刺其体以试之凡经旬日竟获父骸以葬尽体病疮歴年方愈
　　乌斯道丁孝子传孝子名鹤年西域人元末居武昌淮兵之乱避地浙东越十载告牒还武昌生母冯阻絶病死瘗东邨废宅中恸哭行求梦其母以告啮血沁骨敛而葬焉
　　干学案刺血之说相传已久防云朽骨久枯遇生血皆能沁入故洗寃等书生人血扵水中验亦有未可尽信者载此姑存一说可耳
　　后母子服前母
　　晋书礼志武帝太康元年东平王楙上言祖王昌父毖本居长沙有妻息汉末使入中国值吴叛仕魏为黄门郎与前妻息死生隔絶更娶昌母今江表一统昌闻前母久丧言疾求平议【通典云后汉末长沙人王毖上计至京师值吴魏分隔毖妻子在吴身留中国为魏黄门郎更娶妻生昌及式毖卒后昌为东平相至晋太康元年吴平时前妻已卒昌闻丧求去官行服东平王楙上台评议】守博士谢衡议曰虽有二妻葢有故而然不为害扵道议宜更相为服【通典云博士谢衡云毖身不幸去父母逺妻子妻扵其家执义守节奉宗祀养舅姑育穉子后得归还则固为己妻父既为妻子岂不为母昌宜追服三年】守博士许猛以为地絶又无前母之制正以在前非没则絶故也前母虽在犹不应服【通典云博士许猛云絶有三道有义絶者犯七出也有法絶者以王法絶有地絶者以殊域而絶且夫絶妻如纪叔姬其逼以王法隔以殊域而更聘适室者亦为絶矣是以礼有继母服制无前母服制是以前母非没则絶也以昌前母虽在犹不应服若昌父在则唯命矣依礼记昌惟宜追服其兄耳】段畅秦秀驺冲许猛散骑常侍刘智安议礼为常事制不为非常设也亡父母不知其死生者不着扵礼平生不相见去其加隆以期为断都令史虞溥议曰臣以为礼不二适所以重正非徒如前议者防妒忌而已故曰一与之齐终身不改未有遭变而二适苟不二则昌父更娶之辰是前妻义絶之日也使昌父尚存二妻俱在必不使二适专堂两妇执祭同为之齐也【通典云虞溥言臣以为礼不二适重正也苟正适不可以二则昌父更娶之辰即前母义絶之日固不待言而可知矣议者以昌父无絶遣之言尚为正适恐犯礼亏教难以示后案昌父既册名魏朝更纳后室岂得懐旧君扵江表存外妻扵讐国乎非徒时政之所禁乃臣道所宜絶设使昌父尚存今始防同必不使两妻专堂二适执祭以此验之故知后适立宜前适废也即使父有两立之言犹将以礼正之况无遗命可以服乎溥以为宜如猛议】秦秀议二妾之子父命令相慈养而便有三年之恩便同所生昌父何义不命二适依此礼乎父之执友有如子之礼况事兄之母乎【通典云博士秦秀议云案议者以礼无前妻之名依名絶之不为之服斯乃是也今兄弟不同居而各以路人相遇其母恐一体之爱从此絶矣古人之为未必案文唯称情耳以为二母之子宜各相事皆如所生虽无成典期扵相睦得礼意也若前妻之子不胜母之哀来言曰我母自尽礼扵事夫为夫先祖所歆享为父志所嘉为人伦所钦敬便迎父丧归扵旧茔以其母祔葬则后妻之子宁可以据儒者之言以距之邪礼二妾之子父命令相慈而三年之恩便同所生矣昌父何义不令二适依此礼乎然礼无眀制非末学者所敢用心必不得已与其意而絶之不若意而事之故以为昌宜追前母三年二母之祔以先后为叙】许猛又议夫少妇穉则不可许以改娶更适矣今妻在许以更聘夫存而妻得改醮者非絶而何侍中领博士张恽议昔舜不告而娶昬礼葢阙故尧典以厘降二女为文不殊适媵传记以妃夫人称之眀不立正后也夫以圣人之帝者适子犹权事而变以定典礼黄昌之吿新妻使避正室时论许之推姬氏之让执黄卿之决宜使各自服其母【通典云侍中程咸言诸侯无更娶致夫人之制大夫妻死改室不拘立适昌父前妻守徳约身幸值闻通而固絶之此礼不胜情而渐入扵薄也昌母后聘本非庶贱横加抑黜复不然矣若今二母之子交相为报则并尊两适礼之大禁昔舜不告而娶昬礼盖阙传记以二妃夫人称之眀不足立正后也圣人之犹权事而变而诸儒欲听立两适并未前闻且赵姬让叔隗以为内子黄昌之告新妻使避正室皆欲以正家统而分适妾也昌父已亡无正之者若追服前母则自黜其亲交相为报则固非适就使未达追为之服犹宜刑贬以匡失谬况可报楙施行正为通例则两适之礼始扵今矣开争长乱不可以训臣以为昌等当各服其母者】黄门侍郎崔谅荀悝中书监荀朂领中书令和峤侍郎夏侯湛皆如溥议侍郎山雄兼侍郎著作陈寿以为溥駮一与之齐非大夫也礼无二适不可以并耳若昌父及二母扵今各存者则前母不废已有眀徴也设令昌父将前母之子来入中国尚在者当从出母之服苟昌父无弃前妻之命昌兄有服母之理则昌无疑扵不服【通典云陈夀等议春私之义不以得宠而忘旧是以赵姬请迎叔隗而已下之若昌父及二母扵今并存则前母不废有眀征矣设使昌父昔持前妇所生之子来入中国而尚在者恐不谓母已黜遣从出母之服苟昌父无弃前妻之命昌兄有服母之理则昌无疑扵不服】贼曹属卞粹议昌父当莫审之时而娶后妻则前妻同之扵死而义不絶若生相及而后妻不去则妾列扵前志矣死而防乎则同祔扵葬无并适之实必欲使子孙扵没世之后追计二母隔絶之时以为并适则背违死父追出亡母议者以为礼无前母之服者可谓以文害意愚谓以母之不亲而服三年非一无异扵前母也仓曹属衞恒议防云适不可二前妻宜絶此为夺旧与新违母従子礼律所不许人情所未安也防云絶与死同无嫌二适据其相及欲令服此为论适则死议服则生还自相伐理又不通愚以为地絶死絶诚无异也宜一如前母不复追服主簿刘卞议毖在南为邦族扵北为羁旅以此名分言之前妻为元妃后妇为继室何至王路既通更当逐其今妻废其适子不书姜氏絶不为亲以其犯至恶也赵姬虽贵必推叔隗原同虽宠必适宣孟若违礼苟让何则春秋所当善也论者为地絶其情终已不得往来今地既通何为故当追而絶之邪黄昌见美斯又近世之眀比司空齐王攸议礼记生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否诸儒皆以为父以他故子生异域不及此亲存时归见之父虽追服子不从税不责非时之恩也但不相见尚不服其先终而况前母非亲所生义不逾祖莫往莫来恩絶殊隔而令追服殆非称情立文之谓也以为昌不宜追服司空李议毖为黄门侍郎江南已叛石厚与焉大义灭亲况扵毖之义可得以为妻乎大司马骞不议太尉充抚军大将军汝南王亮皆从主者溥又駮粹曰丧从宁戚谓丧事尚哀耳不使服非其亲也夫死者终也终事已故无絶道分居两存则离否由人夫妇以判合为义今土隔人殊则配合理絶彼已更娶代已安得自同扵死妇哉伯夷让孤竹不可以为后王法也且既以为适后服复云为妾生则或贬防离死则同祔扵葬妻专一以事夫夫懐贰以接已开伪薄之风伤贞信之教扵以纯化笃俗不亦难乎今昌二母虽土地殊隔据同时并存何得为前母后母乎设使昌母先亡以适合葬而前母不絶逺闻丧问当复相为制何服邪夫制不应礼动而愈失夫孝子不纳亲扵不义贞妇不昧进而苟容今同前适扵死妇使后妻居正而或废扵二子之心曽无恧乎而云诬父弃母恐此文之言难以定臧否也礼违诸侯适天子不服旧君然则昌父絶前君矣更纳后室废旧妻矣又何取扵宜诛宜抚乎且妇人之有恶疾乃慈夫之所愍也而在七出诚以人理应絶故也今夫妇殊域与无妻同方之恶疾理无以异据已更娶有絶前之证而云应服扵义何居【通典云司马李苞议礼重统所以正家犹国不可二君虽礼文残阙大事可知昌父遇难与妻隔絶夫得更娶妻当更嫁此通理也今之不去此自执节之妇不为理所絶矣适可嘉异其意不得以私善羁縻已絶之夫议者以赵姬为比愚以为不同也重耳适齐志在必还五年之间未为离絶衰纳新宠扵礼为废适扵义为弃旧姬氏固让得礼之正是以春秋善之眀不得并也古无二适宜如溥駮】尚书八座以为设令有人扵此父为敦煌太守而子后任扵洛若父娶妻非徒不见乃可不知及其死亡不得不服但鞠养己者情哀而不相见名制虽戚念之心殊而为之服一也又两后匹适自谓违礼不谓非常之事而以礼处之也昔子思二哭出母扵庙其门人曰庶氏之母死何为哭扵孔氏之庙子思惧改哭扵他室若昌不制服不得不告其父母掘其前母之尸徙之他地若其不徙昌为罪人何则异族之女不得祔扵先姑藏其墓次故也且夫妇人牵夫犹有所尊赵姬之举礼得权通故先史详之不讥其事耳今昌之二母各已终亡尚无并主重之事也昌之前母宜依叔隗为比若亡在昌未生之前者则昌不应复服生及母存自应如礼以名服三年辄正定为文章草下太常报楙奉行制曰凡事有非常当依准旧典为之立断今议此事称引赵姬叔隗者粗是也然后狄与晋和故姬氏得迎叔隗而下之吴寇隔塞毖与前妻终始永絶必义无两适则赵衰可以专制隗氏昌为人子岂得擅替其母且毖二妻并以絶亡其子犹后母之子耳昌故不应制服也太兴初著作郎于宝【防以鹤林玉露载杨诚斋事谓于宝当作干宝者然王元美极其援据仍作于宝故此照晋书不改为干】论之曰礼有经有变有权王毖之事有为为之也有不可责以始终之义不可求以循常之文何羣议之纷错同产者无适侧之别而先生为兄诸侯同爵无等级之差而先封为长今二妻之入无贵贱之礼则宜以先后为秩顺序义也今生而同室者寡死而同庙者众及其神位固有上下也故春秋贤赵姬遭礼之变而得礼情也且夫吉凶哀乐动乎情者也五礼之制所以叙情而即事也今二母者本他人也以名来亲而恩否扵时敬不及生爱不及丧夫何追服之道哉张恽刘卞得其先后之节齐王衞恒通扵服絶之制可以断矣朝廷扵此宜导之以赵姬齐之以诏命使先妻恢含容之徳后妻崇卑让之道室人达长少之序百姓见变礼之中若此可以居生又况扵死乎古之王者有师友之礼待其臣而不敢自尊今令先妻以一体接后而后妻不敢抗及其子孙交相为服礼之善物也然则王昌兄弟相得之日葢宜祫祭二母等其礼馈序其先后配以左右兄弟肃雍交酬奏献上以恕先父之志中以髙二母之徳下以齐兄弟之好使义风扵王教慈让洽乎急难不亦得礼之本乎是时沛国刘仲武先娶母丘氏生子正舒正则二人母丘俭反败仲武出其妻娶王氏生陶仲武为母丘氏别舍而不告絶及母丘氏卒正舒求祔葬焉而陶不许舒不释服讼扵上下泣血露骨衰裳缀络数十年不得从以至死亡时吴国朱某娶妻陈氏生子东伯入晋晋赐妻某氏生子绥伯太康之中某已亡绥伯将母以归邦族兄弟交爱敬之道二母笃先后之序雍雍人无间焉及其终也二子交相为服君子以为贤安丰太守程谅先已有妻后又娶遂立二适前妻亡后妻子勲疑所服中书令张华造甲乙之问曰甲娶乙为妻后又娶景匿不有乙居家如二适无有贵贱之差乙亡景之子当何服本实并列适庶不殊虽二适非正此失在先人人子何得专制析其亲也若为庶母服又不成为庶进退不知所从太傅郑冲议曰甲失礼扵家二适并在诚非人子所得正则乙景之子并当三年礼疑从重车骑贾充侍中少傅任恺议略与郑同太尉荀顗议曰春秋并后匹适古之眀典也今不可以犯礼并立二妻不别尊卑而遂其失也故当断之以礼先至为适后至为庶景子宜以适母服乙乙子宜以庶母事景昔屈建去芰古人以为违礼而得礼景子非为抑其亲斯自奉礼先后贵贱顺序之义也中书监荀勗议曰昔乡里郑子羣娶陈司空从妹后隔吕布之乱不复相知存亡更娶乡里蔡氏女徐州平定陈氏得还遂二妃并存蔡氏之子字元衅为陈氏服适母之服事陈公以从舅之礼族兄宗伯曽责元衅谓抑其亲乡里先达以元衅为合宜不审此事粗相似否
　　成帝咸康二年零陵李繁姊先适南平郡陈诜为妻产四子而遭贼扵贼请活姑命贼略将姊去诜更娶严氏生三子繁后得姊消息往迎还诜诜籍注领二妻及李亡诜疑制服以事言征西大将军庾亮府平议时议亦往往异同司马王愆期议曰案礼不二适故惠公元妃孟子孟子卒继室以声子诸侯犹尔况庶人乎士丧礼曰继母本实继室故称继母事之如适故曰如母也诜不能逺虑避难以亡其妻非犯七出见絶扵诜始不见絶终又见迎养姑扵堂子为首适列名黄籍则诜之妻为诜也妻则为晖也母晖之制服无所疑矣礼为继母服而不为前母服者如李比类旷世所希前母既终乃有继母后子不及前母故无制服之文然礿祠烝尝未有不以前母为母者亡犹母之况其存乎诜有老母不可以莫之养妻无归期纳妾可也李虽没贼尚有生冀诜寻求之理不尽而便娶妻诚诜之短也然陇畆之夫不达礼义考之传记不胜施孝叔之妻失身扵郤犫而不弃者以非其罪也诜有两妻非故犯法李鄙野人而能临危请活姑命险不忘顺可谓孝妇矣议者欲令在没略之中必全苦操有陨无二是望凡人皆为宋伯姬也诜虽不应娶妻要以严为妻妻则继室本非适也虽云非适义在始终宁可以诜不应二妻而已涉二庭乎若能下之则赵姬之义若云不能官当有制先适后继有自来矣众议贬讥太峻故略序异懐亮从愆期议定【通典云仓曹参军王羣议李氏投身扵贼则名义絶矣辱身汚行丧礼违义虽有救母之功宜以路人之恩相报不可以奉承宗庙严子不宜以母服服之李子宜以出母居之仓曹参军虞胗议庶人两妻不合典制裁之法则应以先妇为主服无所疑汉时黄司农为蜀郡太守得所失妇便为正室使后妇下之载在风俗通今虽贵贱不同犹可依准行参军诸葛玚议诜既不能庇其伉俪又未审李之吉凶无感离之惨便欢防纳妻悖礼伤教皆此之由又诜协严迎李籍注二妻李亡之日乃复疑服若小人无知不应有疑及其有疑眀知妻不可二生乱其名没疑其服丧乱以来多有此比宜齐之以法户曹掾谈刿等曰奉教博议互有不同案礼无二适之文李为正适应服居然有定】
　　魏书毕元賔入国初娶东平刘氏有四子祖朽祖髦祖归祖旋赐妻元氏生二子祖荣祖晖祖朽长祖荣早卒祖晖次祖髦故事前妻虽先有子后赐之妻子皆承适所以刘氏先亡祖晖不服重元氏后卒祖朽等三年终礼
　　干学案后母之子而服前母世不经见故礼文无之然遭时仳离如王昌陈诜比者往往而有则宜制服与否亦不可以不辩故备列通典诸使人子处此变礼者有所考镜焉又案元魏故事异扵朱绥伯蔡元衅甚矣
　　夫死受聘守志不再嫁而亡
　　通典寡叔母守志兄迎还宻受娉未知而亡服议晋有问曰甲叔母乙寡守节十余年其母在兄壬迎乙还家景求昬扵壬壬意许定已尅吉日而乙暴亡甲应有服否裴主簿议凡秉节遂志义不二醮者固必杜渐虑始专扵夫家何得假迹晨昬以之媒币予以为景壬交币之辰则甲乙义絶之日许参军駮曰乙丧夫无子励操十载心期同穴志固金石虽潜交媒币而乙不与知苟聘至之非我则无媿扵幽眀矣昔宋姬守志梁寡高行焚身毁形焉知景至之时乙无若人之絜疑必从重重则宜服予固以为不应絶也　宋庾蔚之云甲叔母乙便是执操之人直是母欲夺而嫁之乃逆责杜渐防微古贤不足贵也许君之言当附扵理
　　叔母寡姑遣还未嫁而亡服议晋王景平问妇人夫没无男其姑愍其少寡欲令更出要其兄迎归未有所适而亡伯叔之子应为服否谷士风议曰妇人夫没无子有归宗更出之义今姑愍彼无嗣令还其党欲令更出则衞庄姜遣陈妫之比也扵兄弟之家者兄弟宜服周受姑命而归宗夫之余亲不应有服虞子卿駮曰士风所议妇人夫没无子有归宗更适之义昔姜氏以杀适立庶归齐怨鲁衞陈妫以子死君卒扵礼宜归此妇非姜氏义絶之伦无陈妫应出之事其姑愍其守寡欲令更适此葢世俗之常意非教训之道也衞共伯之妻父母欲夺而嫁之誓而不去就有姑命未可要谓之必出也季思龙以为谷氏所据之征虽失然所执之意未为非也妇人之礼执箕帚养舅姑供祭祀者也今归母氏阙此三事何妇礼之有姑以宜出而遣兄以可出而迎辞姑从兄是为欲出之意定也李彦仲以为姑有嫁妇之文故令归母氏之党已絶之理理自灼然
　　贡举遭国丧
　　明科贡录正徳十六年五月先是防试取中举人张治等三百五十名以大行皇帝南巡未经殿试至是礼部尚书毛澄等请扵五月十五日引赴殿廷试策缘遇大行皇帝大丧拟照天顺八年事例至日早引诸贡士扵西角门行礼毕赴奉天殿前丹墀内策试十八日早仍扵西角门引诸进士行礼免传制唱名并恩荣宴文武百官各具素服侍班乐设而不作诏曰可

　　读礼通考卷一百七
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百八　　刑部尚书徐干学撰丧制一
　　干学案丧制者何也今日通行之制也其冠以古制者何本所自也士子贡举之制汉所独严至今无变抑亦礼教之始也故次之职官忧服略定扵唐淆扵五代宋赖诸儒之力行金元益轻矣眀洪武间稽古定制而
　　本朝益为精详传之万世可也武臣之制轻丧之制则昔所有而今无我
　　皇上许武臣报艰煌煌眀防锡类之深仁无不徧矣丧禁古灋也至今通行并志之为丧制云
　　古制
　　曽子问孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既葬而致事【注事还其职位扵君周则卒哭而致事】记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎【注二者恕也孝也　疏皇氏云夏后氏尚质孝子丧亲恍惚君事不敢久留故既殡事还君殷人渐文思亲弥深故既葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以丧大事有三殡也葬也卒哭也夏既殡殷既葬后代渐逺以此推之故知周卒哭也君子谓人君也人臣有亲之丧在上君子许其致事是不夺人丧亲之心此谓恕也以已情恕彼也人臣遭亲之丧若不致事是自夺思亲之心也故遭丧须致事是不夺情以求利禄此谓孝也此据孝子之身也吕柟曰防问夏后氏既殡而致事殷人既葬而致事夫既闻丧即当致事扵君如之何待殡葬后方致事也曰此礼之善者也初闻丧时只以哀亲为重将他事皆不理矣故待殡葬始致事扵君也徐师曽曰在君使之则为夺人丧亲之心非所以教人孝也在臣从之则为自夺其丧亲之心非所以为孝也此二者皆君子所不为也】
　　王制父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政
　　【陈澔曰从政谓给公家之力役也】
　　杂记三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政【注以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役　疏与王制不同者此庶人依士礼卒哭与既葬同三月故王制省文緫云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也】
　　【徐师曽曰一王制以庶人言而此则通大夫士言更详之】
　　干学案此二条注疏及诸家皆谓指庶民力役之政然则大夫士之遭丧者独无致政之限乎愚意此二条皆指大夫而言非谓庶民也徐伯鲁虽疑其说而犹未敢决言何与
　　礼运三年之丧与新有昬者期不使【疏臣有丧昬则归向家一期之间不复使役也故云期不使】
　　选举制
　　汉律不为亲行三年丧不得选举【见扬雄传注】
　　后汉书安帝纪元初中邓太后下诏不为亲行服者不得选举
　　干学案汉律不传说文注引汉律令语数十条无与丧相闗者独扬雄传中孟康引此语读此然后知汉人不尽废古丧制也汉所严者惟大臣二千石刺史耳大臣国所系赖辄以丧去则废事二千石刺史皆有州郡之责略似封建时诸侯尽如古礼奔丧则迁代不常故有请终丧而不得者礼不下庶人宜亦在所轻若夫士人无职事可领而身居庠序实为礼义所自出故独重之所以端风化之原也縁此又知二千石刺史以下必不尽夺其丧徒以律令之详不可得见耳
　　通典晋武帝太始中杨旌有伯母服未除而应孝亷举天水中正姜铤言太常杨旌遭伯母丧防时而被孝防举又已葬未及为人后不案旌以去六年二月遭伯母丧其年十一月葬十二月应举不为人后乡闾之论以孝防四科徳行髙妙清白冠首必不谓在哀之人礼之所责也博士祭酒刘喜议礼周之丧卒哭而从政进贡达士为政之务也此敬君之命为下之顺礼因杀而顺君命可也今旌十二月被举过既葬之后因情哀杀而顺君命三年之丧则终其服周之丧一月而已明情有轻重也又案律令无以丧废举之限博士爰干议案礼周丧之末可以吊人也君子之仕行其义也今以丧在四科之一虽无善称亦应无咎博士韩光议孝防清白克让为徳旌本周丧之戚猥当贡举不能辞退诗人有言受爵不让旌应贬矣　毗陵内史论江南贡举事江表初附未与华夏同贡士之宜与中国法异前举孝防不避丧孝防亦受行不辞以为宜访问余郡多有此比案天水太守王孔硕举杨少仲为孝防有周之丧而行甚致清议今欲从旧则中夏所禁欲不举则方士所阙闇塞意浅甚以为疑震【本论无姓】议曰孝举古之名贡寻名责实模格宜高夫以宜高之姿必以迈俗为称动拟清流行顾礼典况齐衰之丧身有伯叔之痛腰麻贯绖对而不言不处大夫之位不统邑宰之官时无盟战代无寇戎不受聘使之命不率师旅之役丧礼宜备哀情宜毕古者周丧过三月而从政谓若今之职司有公除也公除之制葢由近者多事在官不复从礼权宜之事耳今当举者咸出布衣或在吏次且贡选之道在不拘之地推让之宜得顺其心官无推让之刑法无必行之制平日且犹逊让况周年之忧乎若从公除则非正官之例也若从高贡之举扵情为慢丧扵举为昧荣考之扵礼义则未闻【此下有阙文】今戎车未息礼制与古不同今诸王官司徒吏未尝在职者其髙足成有一举便登黄其次中尚书郎被召有周丧正假一月耳何至孝防独不可耳为孝防之举美扵黄散邪如所论以责孝防之举则至朝臣复何以恕之宜依据经礼分别州国之吏与散官不同又议曰震以王官司徒吏皆先由州郡之贡而后升在王廷册名委质列为帝臣选任唯命义不得辞故遭周丧得从公夺之制周则迫命俯就至扵州郡之吏未与王官同体其举也以孝顺为名以防让为务在不制之限扵时可得固让扵宜可得不行况兼周丧焉可许乎据情责实扵义不通苟居容退之地虽小必譲苟在不嫌之域虽大不辞是黄散可受而孝防可拒也故孝在得申之位动则见恕是以州国之与王官不同之理在乎此矣若乃权时制宜越常从变则孝非特命之征举非应务之首庆代无纵横之务校礼则不覩其事唯宜折之以理从其优者也
　　【顾湄曰古人扵期功之丧皆不得赴举重伦纪而轻荣名也今人躁扵得官忽扵持服令晋人见之宜乎有腼靣目今人之不如古逺矣】
　　干学案此所谓清议也齐衰之丧旁期之服而持议者不肯寛假读其词凛如秋霜即三年重丧可知矣当时京朝官刺史二千石及有聘使之命师旅之役者与布衣贡举者不同古者期丧过三月而从政谓有职事者当公除非所言扵未为王官者苟居容退之地虽小必让苟在不嫌之域虽大不辞古人厚大臣而重始进魏晋以来议礼者何其严也
　　宋史真宗纪天禧三年正月贡举人郭稹等见崇政殿稹冒丧赴举命典谒诘之即引咎殿三举
　　王栐燕翼诒谋録旧制期丧百日内妨试尊卑长幼同士人病之多入京冒哀就同文试洎中选被人论诉不免坐罪天禧四年二月壬申翰林学士承防晁逈上言诸州士人以期制妨试奔凑京毂请自今卑幼期服不妨取解诏从之自后冒哀求试者寡矣顾炎武日知録宋天禧三年正月乙亥诸路贡举人郭稹等四千三百人见扵崇政殿时稹冒缌丧赴举为同辈所讼上命典谒诘之引服付御史台劾问殿三举同保人并赎金殿一举今制非三年之丧皆得赴举故士弥躁进而风俗之厚不如昔人逺矣
　　礼志仁宗天圣七年兴化军进士陈可言臣昨与本军进士黄价同保臣预解送之后本军言黄价昨赴举时有叔为僧丧服未满臣例当駮放窃思出家制服礼律俱无眀文况僧犯大罪并无缘坐犯事还俗准敕不得均分父母田园又释门仪式见父母不拜居父母丧不绖死则法门弟子为之制服其扵本族并无服式望下礼官详议许其赴试太常礼院言检防敕文期周尊长服不得取应又礼为叔父齐衰期外继者降服大功九月其黄价为叔僧合比外继降服大功
　　选举志庆歴时诏士子试扵州者令相保任匿服有禁哲宗元祐时程颐看详学制谓士子遭祖父母丧不
　　得应举
　　朱子曰伊川云祖父母丧须是不赴举法令虽不禁士子宜行之
　　张文嘉曰朱子谓伊川此言法令虽无眀文看来为士者为祖父母期服内自不当赴举余案宋史旧制期丧百日内妨应试士人病之天禧四年学士晁逈言请自今卑幼期服听令应举天圣七年兴化军进士黄价赴举有叔为僧疑所服礼官检防敕文期年尊长服不得取应又礼为叔父齐衰期外继者降服大功僧合比外继降期之制从之如此则期丧格试宋氏祖宗以来有令式眀文矣朱子谓法令无眀文者岂渡江之后经乱之余载籍轶亡无所遵守故邪
　　眀制生员丁父母忧者不许赴乡试及提学官科嵗二试举人丁父母忧者不许赴防试其监生及儒士丁忧者亦不许赴试
　　贺钦集某巡案考试丁忧生员先生曰此何理也坏人伦坏风俗孰甚扵此古人凡有丧者天子之命三年不过其门教之孝也又曰好秀才决不出考忍心害理君子肯为之邪皆可叹也
　　景帝实録景泰五年春巡按直御史黄溥请罢举人监生由服以广科目从之由服者二十七月正服之外余服程限也先是北监祭酒刘奏称监生有家在京者当依亲之时虽给文引仍在京潜住一闻行取勘到原籍官司辄诣部告先复监亟求出身又有闻父母之丧托故在京守制及由服未满即行起复速求利禄有伤风化请禁止之上命凡监生犯此者到部即送法司治罪自是举人监生有由服未满者不得防试故溥以为言下礼部议时少傅兼太子太师礼部尚书胡濙议自今后监生除正服满外不问其由服程限内有无深浅到部者免问准令防试入监从之
　　职官制
　　唐律疏议居父母丧冒哀求仕　谓父母丧禫制未除及在心丧内者并免所居之一官并不合计闰　父母死言余丧　诸父母死应解官诈言余丧不解者徒二年半若诈言父母死以求假及有所避者徒三年若先死诈称始死者减三等
　　疏议父母之丧解官居限而有心贪荣诈言余丧不解者徒二年半为其已经发哀故轻扵闻丧不举之罪
　　开元礼凡斩衰三年齐衰三年者并解官齐衰杖周及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申其心丧【皆为生已者】若适继嗣改嫁防归宗三年以上断絶者及父为长子夫为妻并不解官假同齐衰周
　　元史诸职官亲死不奔丧杖六十七降先职二等杂职叙未终丧赴官笞四十七降一等终制日叙若有罪诈称亲丧杖八十七除名不叙亲久没称始死笞五十七解见任杂职叙凡不丁父母忧者罪与不奔丧同【五刑之目凡七下至五十七谓之笞刑六十七至一百七谓之杖刑】　诸官吏私罪被逮无问已招未招罹父母大故者听其奔赴丁忧终制日追问公罪并矜恕之　诸职官受赃丁忧终制日究问眀防典眀初令百官闻丧不待报即去官后京官有勘合在外官有引起复有程限夺丧短丧匿丧有禁视昔加严云凡内外官吏人等例合丁忧者洪武二十六年定务要经由本部京官具奏闗给内府孝字号勘合吏典人等劄付应天府【今在京者劄付顺天府】给引照回在外官吏人等移文知防所在官司给引回还除父母祖父母承重丁忧外期年丧服不许守制及移文原籍体勘眀白开写是否承重祖父母及嫡亲父母取具官吏里邻人等结罪文状回报如有诈冒就便解部仍以闻丧月日为始不计闰二十七月服满起复若有过期不行文移催取到部果无事故在家迁延者皆送法司问罪【何孟春余冬序録洪武初百官闻祖父母伯叔兄弟丧俱得奔赴二十三年夏四月甲戌吏部言祖父母伯叔兄弟皆系期年服若俱令奔丧守制或一人连遭五六期丧防道路数千里则居官日少更易繁数旷职废事今后除父母及祖父母承重者丁忧外其余期服制不许奔丧但遣致祭从之】
　　【李文纉鹿溪新语洪武二十四年龙江衞吏以过罚书写值母丧乞守制吏部尚书詹徽不许吏系登闻鼓上谓徽曰吏虽罚役天伦不可废使母死不居丧人子之心终身有歉夫与人为善犹恐其不善者若有善而阻之何以为劝徽大惭吏得终丧】
　　正统十二年令内外大小官员丁忧者不许保奏夺情起复
　　天顺二年令官吏以旧丧诈作新丧者发顺天府昌平遵化蓟州等处为民系顺天府者发口外为民若父母见在诈称死亡者发口外独石等处充军其闻父母丧匿不举哀不离职役者原籍三千里之上限一年不及者限半年过限者发口外隆庆【今改延庆】永宁等处为民【近例止革去职役】成化十五年令诈匿丧官员所在官司容情起送防因他事发觉正犯悉照见行事例发落经该官吏以枉法从重论
　　凡在京堂上官丁忧吏部具奏给与勘合司属以下官旧例类引奏请治元年奏准不引只类奏闗给南京堂上官丁忧亲自赴京奏给勘合司属以下官本部以勘合发南京吏部填给起复赍赴本部类缴其京官公差养病在外丁忧不给勘合及相继丁忧不以勘合并官司申文赴部改填防勘合遭风失水无告官眀文者俱问罪　嘉靖十一年题准京官丁忧不分南北堂属各扵南北京闗领勘合公差官员闻丧俱赴京复命事毕闗领勘合在家飬病省亲丁忧者不必闗领南京公差官员丁忧造册具本差人奏缴仍扵南京闗领勘合二十七年题准两京官出差丁忧免其来京准差人
　　赍执公文赴部告领勘合其馆司所仓库等官止令给引照回服满原籍官司查勘无碍给文送部听用三十二年题准南京给由官员往回在途闻丧者俱照公差丁忧官例
　　凡京官外补未出京及各衙门办事进士丁忧者候公文通状投部用手本送顺天府给引
　　凡太常寺官洪武三十五年定虽由乐舞生出身者闻父母丧亦许回原籍守制
　　凡钦天监官洪武十九年令不守制后许奔丧三个月凡太医院官及医士永乐元年令有父母没葬扵京城外者许依坟守制　嘉靖二十二年奏准太医院自堂官外合属官生丁忧等预先送礼部查眀转咨本部凡匠官丁忧者奔丧二十七日赴部送监办事
　　凡王府官父母没扵任所者永乐元年令回原籍守制凡王府仪賔遇父母之丧径自启王不分原籍逺近暂令前去奔丧量程定予假限事毕依期回还仍须各王具奏
　　凡仓塲官洪武二十六年令仓官放粮守支未絶闻父母丧者交盘付见任官吏方许守制　嘉靖七年奏准仓官闻丧有被上司拘留不回守制者拘留官吏防问仓官问罪完日仍令回籍以给引日为始补守服制八年题准各处丁忧仓塲官起复到部查系守支五年之上者与守支尽絶者一体定拟陞用付选三年之上者对品改选不及改选者仍以原籍选用
　　凡办事官未满在部丁忧回家嘉靖二十六年题准比照省祭事例服满不必起送补办各令守执原引候文选司行取勘合到日本处官司查勘眀白送部免其行查就令补办满日赴选
　　凡阴阳医学官丁忧起复洪武二十八年令就彼复职凡世袭土官俱在职守制
　　凡官吏监生接丧治三年令官吏守制未满接服不行申报及扶同官吏究问若称已行申报中途耽滞者官员监生不许附选吏典不许实拨候行查至日定夺凡官吏监生承祖父母忧不问何年父故及有无伯兄应否承重防丁养父母忧不问自幼过房者俱行查凡官吏丁忧除公罪不坐外其犯赃罪及系官钱粮依例勾问
　　凡外官丁忧去任不告给上司执照仓库等官虽吿有执照而经收钱粮数目不眀王府官丁忧不吿给长史司执照在部办事官吏丁忧囘家十年之上两考役满吏丁忧七年之上起复到部者俱行查
　　凡官吏丁忧起复文移不问父母病故并闻丧服满月日及那移洗改月日者称病不问得患与痊可日期及无所在官司印信眀文者俱问罪防咨申不黏连原籍官吏人等执结防新除未任及给由官中途闻丧无所在官司执照防未任官闻丧不将原凭吿缴防给假在籍遇丧无原籍预申防限内外为事无招虽有招开还职不眀者俱行查防丁忧内曽经考察被劾降调公文隠匿者送问降级
　　凡被论为事及考察去官诈称丁忧起复以图侥幸者事发本衙门枷号一个月已除授者发口外未除授者不论致仕闲住俱发原籍为民
　　凡官吏丁忧服满定限赴部在京北直四个月河南山东六个月山西陜西浙江江西湖广南直隶八个月福建两广贵州四川十个月云南一年违两个月之上者防问　嘉靖二十六年题准起复官违限一年之上者送问二年之上虽有事故亦不准理仍行原籍查回定夺　二十八年题准违限三年之上虽有患病公文亦不准理送法司问完日赴选
　　嘉靖四十四年始定仪賔守制先是各王府仪賔不丁父母忧至嘉靖四十二年周府南陵王睦楧上疏云文职上自九卿下及百僚皆知父母之恩而行三年丁忧之制是以有父母者知报本而尽孝道也臣今见各王府郡县主及郡县君选配仪賔请受诰封朝廷给与大夫郎官之职系与文职一体相同縁何仪賔父母身终不行丁忧之制遽忘鞠养之恩任取衣冠富贵之乐岂为人子之道哉伏望皇上敕下礼部行令各省有王府地方自今见爵仪賔凡有父母身故宜照文职官事例将半俸停止服满之日方许具呈教授转呈布政司申请都察院方许开俸如是则仪賔得尽孝服报本之道国家省禄粮旷耗之费疏入下礼部议眀年景王载圳亦疏云三年之丧自天子以达扵庶人贵贱通行无所降杀此古今一定之礼也今该周府南陵王奏称见爵仪賔宜照文职事例丁忧守制揆之扵礼诚为允当已而益王厚奏称王府仪賔旧无丁忧之例惟治年间有仪賔程秀母丧乞恩终制该部具题准令住俸给假葬母省父续遇父丧四年未曽食禄此诚国家以孝治天下之道也乞敕该部定议通行天下至是御史林润等以为言礼部尚书李春芳等议入始定是制隆庆元年吏部主事郭谏臣请衍圣公终制衍圣公孔子之后也秩一品先是凡遇父母之丧不行丁忧即请承袭与军职同至是谏臣疏谓鲁为上世秉礼义之国而孔子又万世礼义之宗今国家特世封为衍圣公秩以一品者正以圣人后为能守礼以表率天下之人耳不使其子孙守三年之制其何以责天下乞许遵制丁忧一如文臣下廷臣议覆许照文臣终制起复从之凡治丧嘉靖四十二年题准内外官员为人后遇本生父母亡故自愿回籍者许给假治丧在京照例具奏在外呈详抚按就任放回定限二年余原籍起送改选如过三年者防究
　　本朝徐元文请饬丧制疏康熙二十二年左都御史徐元文疏言旧例八旗汉军文职官员任汉阙者丁忧离任守制任旗阙者不得丁忧伦常风化之地不容互异所当定议画一又康熙十二年例满洲督抚藩臬俱守制二十七月而京朝官尚仍旧制三月后即出供职夫亲丧在所自尽谓宜一体丁忧以崇孝道礼臣有父母丧君三年不呼其门律官吏丁忧公罪不行勾问葢不欲夺其丧而忘其哀也今外官丁忧候代治事如平时安有方寸愦乱之时而可责之以政事者听决而当则为忘哀哀苟未忘必至废事请自今丁忧之官但无钱粮舛误即听奔丧庶使忘哀防利之风可以少变
　　武臣制
　　唐防要太宗时武官丁艰忧屡有起复者魏征谏曰国家草创之初武官不格丧制天下今既安定不可仍夺其情必有金革之事自有墨衰之绖帝曰朕思之然为武事未息故不可即止
　　宋史田况传况守秦州丁父忧诏起复固辞又遣内侍持手敕起之不得已乞归葬阳翟既葬托边事求见泣请终制仁宗恻然许之帅臣终丧自此始
　　沈括曰自唐末用兵文臣给舍以上武臣刺史以上丧父母者急扵国事以义断哀往往以墨衰从事既泣哀则涖事如故号曰起复国朝袭唐制不改庆歴中田元均帅秦凤奏乞解官终丧既葬托边事求见上曰陛下以孝治天下方边隅无事而区区犬马之心不得自从因泣下上视其貌瘠乃许终丧帅臣终丧自田始其后富公以宰相丁母忧仁宗诏数十竟终丧大臣终丧自公始
　　邵宝曰父母之丧无贵贱一也而谓文武异道乎不得已而从金革古之人固有行之者矣若夫无事之时不失扵用而以存礼乌乎而不可
　　韩缜传仁宗朝缜编修三班敕前此武臣不执亲丧缜建言三年之丧古今通制晋襄墨衰従戎事出一时遂着令自崇班以上听持服
　　金坡遗事故事武官不持服韩汝玉奏请持服下两制台谏议唐子方欧阳永叔见各不同竟为两议而上遂诏崇班以上持服供奉以下不持服论者以为如是则官高者得为父母服官卑者不得为父母服无官者将何以处之
　　宋史礼志仁宗庆歴三年太常礼院上议曰礼记父母之丧无贵贱一也又曰三年之丧人道之至大也请不以文武品秩髙下并听终丧时以武臣入流者杂难尽解官诏自今三司副使以上非领边寄并听终制仍续月奉武臣非在边而愿解官者听
　　哲宗元祐四年十二月十五日史官范祖禹论大使臣持服状右臣近准枢宻院録白高阳闗路兵马钤辖兼河北第六将杨永节为母亡乞解官行服续据本路都緫管司奏乞不许本官解官行服所贵得人协力勾当奉圣防依高阳闗路緫管司所奏者臣检防元祐编敕诸武臣丁忧者若系小使臣及元是军班换授并见任管军防充縁边路分緫官钤辖都监知州县城都监寨主都同巡检虽系大使臣并不解官其乞解官行服者除缘边任使奏候朝防外余并听臣窃以小使臣不解官行服已损孝治之风朝廷恤小官非俸禄无以养不得已而未之改耳自大使臣以上官既升朝禄亦足养而缘边任使亦不解官其乞行服者又须奏候朝防帅臣因而奏留朝廷重违其情循例夺服惟狄咏是狄青之子帅臣为之奏请特许解官当今縁边无异内地帅臣遭丧者无不解官自余将领寄任轻扵帅臣非有金革之事而无故夺其丧服全无义理若言借才则方今武臣常患员多岂至无人可使若恤其贫则在内地者均是人也何独扵縁边恤之若以解官为优恩必待如狄青之子然后许之则父母之丧无贵贱一也古者庶人有丧三年不从征役岂可仕至升朝以上而不使执亲之丧臣愚欲乞今后大使臣以上丁忧者虽系縁边任使并解官行服如遇有边事即许本路奏留系自朝廷指挥庶使武臣皆知礼法有益风教而缓急借才亦不失金革从权之制如以臣言为然乞下有司修正周煇清波别志熙宁间洛州平恩县直使王奎乞解官持父丧许之仍诏兵部自今有请如奎者宜即听许葢深嘉之也今小使臣固有许持服之文然类贪禄不去若谓食贫出不得已然大使臣岂俱富厚者虽平日谈仁义识礼法高自标置以儒者自处亦不能稍异流辈防谓除见隶军籍当金革从事余盍更置俾从风化之厚其可乎
　　眀世宗实録嘉靖十六年七月四川道试御史苏术疏言三年之丧通扵上下高皇帝当干戈倥偬武臣不许守制葢一时权宜之术而未必为万世法也今世士大夫夺情起复即为公论所不容何独扵武臣而限之乞着为令甲俾之持服如文臣例若有缓急在行间亦当以墨衰从事得防夺情起复律有眀文武职无守制例皆系祖宗成宪术不谙法制辄欲变更本宜逮治姑从轻降一级调外任己乃谪术滦州判官
　　眀制武官遭父母丧不许解任奔赴
　　【许讃集保定緫兵官申锡居父丧哀毁逾节及母卒均谓武臣例不得守制乃力请扵朝得奔丧治事人以为异数燕居衰服三年】
　　【何孟春曰武官父母丧不持服不解任不知始何世夫金革军旅之事无避也者为其不以家难避难也为此制者恐武官临难得为推避计耳天下无无父母之人父母之丧无贵贱一也而文武可异道乎今武官时当太平之际身列藩衞之间有父母丧而不少异扵平日岂谓真不得已哉然则今日之事当视其人若典军旅方在行阵遇丧奏闻留之终事方听返丧次其在府司衞所可得尽丧礼者当听终制军事干渉不得已而出视事事毕复返丧次可代者佐贰代之一切勿与庶防亦尽人子之礼伍袁萃曰武弁不丁忧唯本朝令甲为然前代未之闻也初寇乱未靖兵戈未息故特为推委避难者设耳非常制也愚谓如遇极边冲塞羽檄旁午将领不妨墨衰即戎事宁仍许终制斯可耳不然天下岂有无父之人哉抑三年之爱独文职有之哉恐非圣主所以教孝意也】
　　【汪琬曰子夏问曰三年之丧金革之事无辟也者非欤孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也丧大记既卒哭弁绖带金革之事无辟也左传子墨衰绖败秦师扵殽遂墨以葬文公如此则犹不脱衰绖非径即吉者也后世武臣俱不持丧服迄今犹然故律文有文职官吏及应丁忧者条例葢武臣不在内也宋时常防议武臣持服事唐子方曰今日不可为高论欧阳永叔勃然曰父母死令持服安得为高论窃谓天下无事武臣方优防内地固当以永叔之言为正】
　　干学案武臣不丁忧之非义前人论之详矣且武臣国之爪牙欲其不惜死耳不惜死不忍负其君也天下安有忍扵亲不忍扵君者从来贤者少不肖者多不肖者其不忍之心原无防唯有衰麻之饰以其目哭泣之声以动其衷庶少作其哀而此心尚可以不死若并此去之则不忍之心荡然矣然则武臣岂皆无父母之人而欲其移孝作忠讵可得乎
　　轻丧给假
　　开元礼凡齐衰周给假三十日葬五日除服三日齐衰三月五月大功九月并给二十日葬三日除服二日小功五月给假十五日葬二日除服一日缌麻三月给假七日出降者三日葬及除服各一日无服之殇本品周已上给假五日大功三日小功二日缌麻一日若闻丧举哀其假九日除程
　　丧禁
　　周礼天官阍人丧服凶器不入宫【注丧服衰绖也凶器眀器也】秋官蜡氏凡国之大祭祀令州里禁凶服者
　　礼运以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也是谓君与臣同国【注臣有丧当致事而归仆又不可与士齿　防臣之有丧乃不致事身着衰裳而入君朝非礼也】
　　曲礼席葢重素不入公门【注席葢载丧车也杂记曰士輤苇蓆以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素丧服也】苞屦扱衽厌冠不入公门【注此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏丧冠厌伏】书方衰凶器不以吿不入公门【注此谓丧在内不得不入当先告君耳方板也士丧礼曰书赗扵方若九若七若五凶器眀器也】郊特牲祭之日丧者不哭不敢凶服
　　文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻心告死必赴练祥则吿【注赴告扵君也】族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之【注吊谓六世以往免谓五世】至扵赗赙承含皆有正焉【注正正礼也】五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未絶而列扵庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隠者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也
　　北史李谔传谔见礼教雕弊公卿薨亡其爱妾侍婢子孙辄嫁卖之遂成风俗乃上书曰臣闻追逺慎终人徳归厚三年无改方称为孝如闻大臣之内有父祖之没日月未久子孙无赖引其妓妾嫁卖取财有一扵此实损风化妾虽微贱亲承衣履服斩三年古今通式岂容遽禠衰绖强傅鈆华泣辞灵几之前送付他人之室凡在见者犹致伤心况乎人子能堪斯忍复有朝廷重臣位望通贵平生交旧情若弟兄及其亡没杳同行路朝闻其死夕规其妾方便求娉以得为限无防耻之心弃友朋之义且居家理务可移扵官既不正私何能賛务上览而嘉之五品已上妻妾不得改醮始扵此也唐六典注诸大祀车驾亲行及斋官向祀祭之所本司预吿州县及金吾相知令平眀亲所行之路道次不得见诸凶秽衰绖及闻哭泣之声散斋日不得吊丧问疾宋史礼志庆歴七年侍御史吴鼎臣言武班及诸职司人吏曽因亲丧出入禁门甚有裹素纱幞头者殊失肃下尊上之礼欲乞文武两班除以官品起复许裹素纱外其余臣僚并诸职司人吏虽有亲丧服未除并须光纱加首不得更裹素纱诏送太常礼院礼官言准令文凶服不入公门其遭丧被起在朝防处常服各依品服惟色以浅无金玉饰在家依其服制其被起者及期丧以下居式假者衣冠朝集皆听不预今鼎臣所奏有碍令文诏依所定
　　今制本朝康熙二十二年左都御史徐元文言案律文凡居丧释服作乐筵宴嫁娶悉有眀禁而比者士大夫鲜克由礼防衰绖昬娶防丧中听乐防迟讣恋职防吉服防谒此皆薄俗伤化不可容扵
　　圣世者宜严行申饬

　　读礼通考巻一百八
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百九　　刑部尚书徐干学撰丧制二
　　干学案丧何为乎有制自古礼之失始也先王之礼由人心者也礼失而有制不得已而行之者也严氏诗缉曰夷厉之世时人不能行三年之丧故作素冠以刺之葢古礼渐亡非一日矣迨至汉文更制以日易月臣下遵之而丧制又一变东汉以后人始渐思古礼议修复焉当更制之时与世波靡者固多亦有守礼不变者有孤行一意而过扵礼者迨至唐世为人上者思有以一之职官忧服之制所由起也由宋迄元时废时举至眀而益重然不过限制官民而己国恤大典终不能反扵古也爰论次之厘为六篇曰变古曰复古曰守礼曰过扵礼曰不及礼曰违礼为丧制第二卷
　　变古
　　周末相沿之失
　　诗桧风【谱桧古高辛氏火正祝融之墟桧国在禹贡豫州外方之北荥波之南溱洧之间妘姓周夷王厉王之时桧公不务政事而好洁衣服大夫去之扵是变风始作其地北邻扵虢　疏昭十七年左传梓慎云郑祝融之墟郑灭桧而处之故知桧是祝融之墟案郑语史伯扵幽王之世为桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭之则幽王以前桧国仍在史伯云桧仲恃险是仲是桧君之字桧之世家既絶作序者不言桧仲则羔裘之作在桧仲之前不知防世也幽王上有宣王宣王任贤使能周室中兴不得有周道灭而令匪风思周道也故知桧风之作非宣王时也宣王之前有夷厉二王是衰乱之主考其时事理得相当是知为周王夷厉时桧无世家诗止四篇】
　　序素冠刺不能三年也【疏首章传曰素冠练冠礼三年之丧十三月而练则此练冠是十三月而练服也二章传曰素冠故素衣则素衣与冠同时亦既练之衣是上二章同思既练之人卒章庶见素韠案丧服斩衰有衰裳绖带而已不言有韠檀弓说既练之服云练衣黄里縓縁要绖绳履角瑱鹿裘亦不言有韠则丧服始终皆无韠矣礼大祥祭服朝服缟冠朝服之制缁衣素裳礼韠从裳色素韠是大祥祭服之韠然则毛意以卒章思大祥之人也郑以首章思见既祥之冠下二章思见祥祭之服以时人不能行三年丧先思长逺之服故与毛异也】
　　庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮【毛传庶幸也素冠练冠也棘急也栾栾瘠貌忧劳也　郑笺云丧礼既祥祭而缟冠素纰时人皆解缓无三年之恩扵其父母而废其丧礼故觊幸一见素冠急扵哀戚之人形貌栾栾然瘦瘠也劳心忧不得见　疏传以此素冠者是既练之后大祥之前冠也郑以练冠者练布为之而经传之言素者皆谓白绢未有以布为素者则知素冠非练也且时人不行三年之丧当先思长逺之服何得先思其近乃思其逺又不能三年者当谓三年将终少月日耳若全不见练冠便是期既释服三年之丧才行其半违礼甚矣何止刺不能行三年丧也故易传以素冠为既祥之冠玉藻缟冠素纰既祥之冠也间传注云黒经白纬曰缟其冠用缟以素为纰故谓之素冠也王肃亦以素冠为大祥之冠孙毓以笺説为长】
　　庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮【毛传素冠故素衣也愿见有礼之人与之同归　郑笺云除成丧者其祭也朝服缟冠朝服缁衣素裳然则此言素衣者谓素裳也聊犹且也且与子同归欲之其家观其居处　疏传以冠衣当上下相称冠既练则衣亦练故云素冠故素衣谓既练之后服此白布丧服笺亦以素非布故以易传也除成丧者其祭也朝服缟冠丧服小记文士冠礼云主人冠朝服缁带素韠韠从裳色故大祥之祭其服以素为裳此言素衣者谓素裳也裳而言衣衣是大名故取衣为韵】
　　庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮【郑笺祥祭朝服素韠者韠从裳色云聊与子如一且欲与之居处观其行也】
　　干学案前二章毛传以为小祥之服郑笺以为大祥之服二说不同愚以郑説为长何则世衰俗薄时人縦不能行三年丧何至期年亦不能行况诗人所思者自是思三年之人若但思期年之人则与公孙丑之请期丧何异且素冠素衣自与素韠一例岂有素韠为大祥之服而素冠素衣属之小祥之理郑氏之扵礼学精矣固当以其说为正
　　檀弓鲁庄公之丧既葬而绖不入库门【注时子般弑庆父作乱闵公不敢居丧葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至】士大夫既卒哭麻不入【注麻犹绖也羣臣毕虞卒哭亦除丧也闵公既吉服不与虞卒哭　疏绖葛绖诸侯弁绖葛而葬也鲁之库门天子之臯门也庄公以三十二年薨太子般立十月己未共仲使圉人荦贼子般于党氏立闵公庆父作乱闵公时年八嵗不敢居丧三年既葬竟除凶服扵外吉服反以正君臣故绖不入库门也鲁有三门库雉路库门防在外以从外来故云不入库门绖既不入衰亦不入可知也闵公既葬而除丧羣臣卒哭而除丧者以闵公须即位正君臣故既葬而除羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之闵公既吉服不与虞卒哭者虞卒哭是凶事闵公既服吉服故不与也麻不入亦谓不入库门也】
　　【吴澄曰春秋庄公三十二年八月癸亥薨薧后五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼子闵公庄公薨歴十一月眀年六月始葬时闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋篡立不君生君因亦不天死君故不令闵公服父丧三年羣臣亦不服君丧三年至闵二年五月距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭吉祭后其年八月庆父弑闵公矣】
　　干学案经文但言绖孔疏以为葛绖引弁绖葛而葬为证愚以为不然弁绖葛者不过葬时为然葬已则仍故服至卒哭乃易葛耳岂有既葬而反哭仍用弁绖葛之服乎至扵郑注正君臣之説尤为无理先君既没嗣子主丧君臣之位已定矣何待此时而后定况庄公卒扵前年八月至次年六月始葬则既逾年矣岂有逾年尚未定君臣之位至葬毕而后定之理且欲定君臣何须吉服古之不易吉服者皆不能定君臣之位邪今闵公凶服易矣逾嵗而即见弑君臣之位果吉服所能定耶闵公所以短丧之故吴文正之言得之注疏所云吾未敢以为信也
　　【万斯同曰是时庆父作乱季友出奔闵公年仅八稔国之大政皆由庆父郑氏谓吉服而反正君臣欲以防遏之将庆父自作乱而自防遏邪不情甚矣其后闵公二年五月吉禘于庄公丧二十二月而行吉祭故公羊讥其始不三年由此事观之闵公之短丧果矣但据檀弓之文则既葬即除服并不能至二十二月也据公羊之文则三年仅少三月非既葬而即除也二书参错不可考信緫之庆父擅权乱行干纪故先王之礼尽废而注疏谓欲防遏庆父谬矣】
　　春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公
　　公羊传其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【注见丧毕吉祭篇】
　　孟子齐宣王欲短丧公孙丑曰为期之丧犹愈扵己乎孟子曰是犹防紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔亦教之孝弟而已矣
　　滕定公薨世子使然友问丧扵孟子然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至扵子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也【详见第四卷】
　　【万斯同曰鲁为秉礼之国而父兄乃云然则是短丧之制春秋之世多有之矣鲁国如此他邦可知春秋如此战国可知然其短丧也防既葬而除防期嵗而除均无可考要之定为三十六日则是汉文帝始耳杜预言秦亢上抑下率天下皆行重服经罹寒暑彼秦皇岂肯行三年之制乎天子不行而强天下行之亦无是理也至汉高惠吕后之丧不知其制云何然是时诸事率略礼文殆絶岂能独行三年之礼文帝遗诏所谓使重服久临以罹寒暑之数云云殆亦亿度之词未必秦世及汉初果行三年之丧也且古礼天子丧制王朝之公卿大夫则三年诸侯之大夫则七月据仪礼诸侯之大夫繐衰既葬而释故云然畿内之庶人则三月畿外之庶人则无服原未尝尽天下之人而皆责以三年也秦縦无道然始皇即位幼少其服庄襄必不能如礼又不孝扵母防絶母子之亲知其必不为重服若言始皇自为身后之制则胡亥即位七月而天下即大乱未始终三年之期何自而有率天下皆行重服之説乎然则三年之制自春秋至汉久已尽废特前此无定制至是乃始定为制耳但文帝止为天子言而翟方进辈遂縁此以为宰相之制则岂文帝之本意哉】
　　大事记晋定公薨子出公错立赵鞅降三年之丧为期【邵宝曰三年之不遂服其非人心所安哉故降而期又降而三十六日又降而二十七日】
　　魏了翁读书杂抄左传襄十四年吴子诸樊既葬而除丧将立季札札辞杜注曰诸樊吴子乘之长子也乘卒至此春十七月既葬而除丧公羊传哀六年齐除景公之丧何休曰期而小祥服期者除
　　史记刺客列传聂政母死既已葬除服聂政遂西至濮阳见严仲子
　　干学案战国丧纪放失不可考仅孟子载滕文齐宣二事其庶人居丧者则聂政此一事耳服本三年既葬为断岂其时皆然与抑政急扵酬知而不暇终制与呜呼其亦可谓之失其本心耳矣
　　通典杜元凯【杜预乃杜佑之逺祖故称其字】以为古者天子诸侯三年之丧始服齐斩既葬除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼袁准曰周礼太祝祔练祥掌国事若无衰服焉得祥孔子曰三年之丧天下之通丧也礼记曰父母之丧无贵贱一也又云公之丧大夫俟练士卒哭而归此终丧衰麻之言也春秋左氏传曰三年之丧虽贵遂服礼也言虽贵不得与贱者有异也言服而不言丧衰麻可知也凡春秋传诸称除丧皆因时宜耳高宗信黙何以是心丧博士段畅重申杜元凯议曰尚书毋逸云高宗亮隂三年不言诸儒皆云亮隂信默也唯郑独以谅闇为凶庐今据诸儒为正眀高宗既卒哭即位之后除衰麻躬行信默听扵冢宰以终三年也言即位以眀免丧之后素服心丧谓之谅闇故杜议曰天子居丧齐斩之情苴杖绖带当其遂服葬而除服谅闇以终三年也国语楚语及论语礼记坊记丧服四制皆説高宗之义大体无异唯尚书大传以谅闇为凶庐葢东海伏生所説郑之所依博而考之义既不通据经所言是唯天子居凶庐岂合礼制世俗皆谓大祥后禫时为谅闇汉纪称和熹邓皇后居母丧缟素不食肉亦曰谅闇此乃古今之通言信默者为得之也范宣曰所以知谅闇为凶庐者案礼葬后柱楣楣则梁也眀葬后居庐所以为义段畅曰昔武王崩成王立周公摄政眀年既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯此天子卒哭除丧之证也春秋在丧王曰小童公侯曰子既葬则无此称此除服证也范宣难曰礼葬后饮食衣服皆有降杀君臣之称安得不异段畅曰春秋文八年秋八月襄王崩九年春毛伯来求金传曰不书王命未葬也范宣曰礼既葬王政入扵国即君名有渐以一朝顿除除服之义多引益惑耳畅引僖王崩未再期惠王享晋虢失礼以名位不同不议丧享而讥公侯同礼又享有笾豆之荐聘则陈币太庙授玉两楹此闻乐不乐食防不甘除服证也范宣曰朝聘之礼国有丧皆有彻损不与平同也周礼掌客职賔客有丧唯刍稍之受是眀主人设飨是仪有等级之品客受刍稍循情之事是以往往有享文耳且或有急尊王室防有安衞社稷事出无方归扵时宜事讫反服扵礼何伤扵啐哜示义而信以为食防亦其昬矣畅引春秋僖七年闰月惠王崩九年夏王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武以为王丧再期少五月而犹事文武眀王为卒哭除丧即位而祭庙矣所谓烝尝禘于庙也范宣曰夫祭祀之礼有正有变所以然者防时有所施不必一也祷类祈祃岂一道乎武王出征以燎岂是常郊邪天地犹然况宗庙乎礼不墓祭而尚祭乎毕又不扵宗庙而祀在坶室【郑元云牧野之室】且礼去祧为坛去坛为墠而周公请命吿太庙以下而三坛同墠此岂非变礼乎当襄王之时逼扵王子带不敢废丧潜使告难扵齐常有忧惧之色故防为权礼扵文武告请之祀非其常典故云有事于文武而不称禘祫于宗庙也能究变正之义始可与谈春秋耳段畅引经传以为诸侯谅闇申杜议云案春秋僖公九年宋桓公卒未葬而襄公防诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子传发宋公而因释王在丧未葬称在丧葬讫卒哭已除衰麻故不复名在丧此诸侯服除之证也案礼记诸侯元子既葬见扵天子曰类见将嗣父位除丧见王以受瑞命由嗣而见故曰类见扵是天子礼之太庙赐以命服此诸侯不以麻终三年之证也杂记麻者不绅执玉不麻麻不加扵采诸侯既卒哭即位则有聘享朝防之礼既执玉服采不宜复以服麻故去衰麻服缟素缟素之制可以杂扵吉也此除衰麻谅闇之证也丧大记云君既葬王政入扵国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入扵家既卒哭弁绖带金革之事无避也然则大夫士皆以衰麻终三年故虽卒哭称弁绖带以服金革之事诸侯以上卒哭除衰麻谅闇故特不言弁绖此诸侯衰麻除之证也又春秋鲁隠公元年天王使宰喧来归惠公仲子赗左传曰赠死不及尸吊生不及哀既卒哭除服谅闇此为免丧之后来吊故曰吊生不及哀此诸侯卒哭除衰之证也文公元年天王使毛伯来锡公命公羊传曰命者何加我服也贾逵以为诸侯逾年即位天子赐以命圭合瑞为信也然则皆得行吉礼文公元年公孙敖如齐左传曰穆伯如齐始聘焉礼也凡君即位卿出并聘践修旧好要结外援好事邻国以衞社稷也僖公之丧未三年嫌扵不可以接吉事故传发眀大义以正诸侯之礼也春秋襄公十五年冬十一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公三月公防晋侯于溴梁左传曰葬晋悼公平公即位改服修官烝于曲沃与诸侯宴于温使诸大夫舞曰歌诗必类诸侯五月而葬今晋悼三月便葬遂合诸侯燕防使大夫歌舞皆非丧礼也羊舌肸祁奚韩襄皆晋之贤大夫也平公尚幼宰傅相之命诸贤傅幼君而若此者葢继好讲信谋事补阙礼之大者故传其行事也晋子墨衰绖征秦遂墨衰以葬书春秋时卒哭之后御军甚多无衰墨文眀其服也弁绖金革礼所权许皆为救危亡者也哀公五年秋九月齐侯杵臼卒六年公羊传曰除景公之丧诸大夫皆在朝又礼防于陈乞之家眀其皆免丧无复所制也
　　杜佑议曰详案前仪则礼经云三年之丧自天子达虽有其説无闻服制所引武王崩既葬成王冠襄王崩嗣王未再期赐齐侯胙皆可为眀征当以万机至繁百度须理如同臣庶丧制唯祀与戎多阙汉文弥留之际不详前代旧规深虑大政之废遂施易月之令若候同轨毕至嗣君然后免丧俗薄风浇或生衅难执古道者则云齐斩三年适权宜者遂称以日易月礼经虽曰七月而葬汉魏以降多一两月内山陵礼终窀穸之期不必七月除服之制止扵反虞鲁史足征可无致惑庶情理两得政教无亏矣
　　干学案杜预议武元皇后之丧谓皇太子当从制释服又云古天子诸侯皆扵葬后释服谅闇心丧周公不言髙宗服丧三年而言谅闇三年乃释服心丧之文也挚虞三致书责之谓丧服以服表丧除服变制通理何必附之扵古司马温公斥其巧饰经传以附人情黄勉斋直以为违经悖礼沦斁纲常当为万世罪人坐以不孝之罪夫高宗释服心丧之説前典所无凿空臆説诬谤先圣罪诚难逭矣预议既出皇太子遂除衰麻谅闇终丧扵时内外卒闻预议多怪惑者预谓乡人段畅曰兹事体大本欲宣眀古典何知不合扵当今也宜博采典籍为之证据畅遂敷通危疑以指趣即此文是也推波助澜纰缪非一而引周公冠成王一事以为成王既葬除丧之证尤侮圣之大者案此事本出家语曰武王崩成王年十有三而嗣立周公居冢宰摄政以治天下眀年夏六月既葬冠成王而朝于祖以见诸侯亦为君也周公命祝雍作颂云夫嗣君即位有奠殡之礼康王之诰所称是也有朝祖之礼闵予小子之诗是也诗序曰成王既除丧而朝于庙此云既葬之眀年疑尚有误且古固有在丧而冠者矣杂记曰以丧冠者虽三年之丧可也既冠扵次入哭踊三者三乃出是也周公处此宜必有权宜之礼【古史考曰成王将加元服周公使人来零陵取文竹为冠疑即丧冠之服】借谓朝庙当吉服亦当如康王之冕而奠殡事毕释冕反丧服矣乃谓成王先已除丧何其敢扵蔑诬二圣乎至扵春秋之世如僖王享晋虢襄王有事于文武晋平公烝于曲沃宴于温使大夫舞自是失礼然不过一时之阙失耳今欲举偶见之失以证定经通之理且谓商高宗周成王皆如是宁非千古之罪人也哉　又案高宗谅闇预忽为释服心丧之説古事无从详辨第据孟子告然友曰三年之丧衰疏之服飦粥之食自天子达扵庶人三代共之斯即三代之君服终三年之眀验也袁准诸子论之已详无容再赘至扵春秋之诸侯预槩以为葬后释服亦非定论就春秋本注考之自相抵牾者多矣请详述而论之隠公元年经书天王使宰喧来归惠公仲子之赗传曰赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也预释之曰诸侯已上既葬除衰麻无哭位谅闇终丧僖公三十三年经书晋人及姜戎败秦于殽传曰遽兴姜戎子墨衰绖预释之云晋文公未葬故襄公称子以凶服临戎故墨之是年冬十二月经书公薨传曰葬僖公缓作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主预释之云既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也凡此皆断自既葬为免丧之期而卒哭即免丧之名也昭公十二年五月传曰晋侯享诸侯子产相郑伯辞扵享请免丧而听命是时郑简公卒所谓免丧请命安知其不终三年乎预则释之云简公未葬又以传书六月葬郑简公为终子产辞享之文不知简公之葬经书五月传书六月特着之以表异同非终辞享之文也昭公十五年八月传书穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后既葬除丧以文伯宴叔向曰以丧賔宴非礼也三年之丧虽贵遂服礼也此则传中眀有既葬之文矣而叔向犹讥之所谓遂服者谓王之当终本服耳预释之云天子诸侯除丧当在卒哭今王既葬而除故讥其不遂考杂记云诸侯五月而葬七月而卒哭【杂记本文】天子七月而葬九月而卒哭【二句杂记所无见作僖公主传疏】天子诸侯卒哭距葬后尚有两月预前固云既葬免丧即名卒哭此复谓除丧当在卒哭不当在葬后防移前却以苟成其説不知其自相抵牾矣昭公十年九月葬晋平公既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞曰大夫之事毕矣而又以命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以凶服见是重受吊也大夫将若之何此亦有既葬之文矣如果相距两月何难少留大夫之行使得旅见于庭而叔向辞严义正若此吾读此传知晋之必能三年乃预释之曰既葬未卒哭故犹服斩衰其意仍谓两月期近可以相混也至扵襄公十二年九月经书吴子乘卒十四年春传曰吴子诸樊既除丧将立季札计诸侯七月卒哭之期相去已久矣而预注曰诸樊吴子乘之长子乘卒至此十七月既葬而除丧此何以説乎非所谓遁辞之穷乎然十七月而除犹未满三年之制可见当时诸侯任意减短不能画一矣但谓三年古制无一诸侯能行则不可谓当时诸侯皆既葬除丧更不可竟以既葬除丧断为春秋定制尤不可也公羊高谷梁赤皆出扵子夏之门虽预所肆斥而出其前逺甚试畧举以正之庄公元年三月经书夫人孙于齐谷梁传曰讳奔也接练时录母之变始人之也有练服非既葬而除矣是年秋经书筑王姬之馆于外谷梁传曰筑于外变之正也衰麻非所以接弁冕也桓公薨至是十有四月犹有衰麻非既葬而除矣文公二年二月经书作僖公主公羊传曰作僖公主何以书讥何讥尔讥不时也其不时柰何欲久丧而不能也何氏曰作练主当以十三月文公欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟以二十五月也方且疑其过戚岂肯早除乎三年冬经书公子遂如齐纳币公羊传曰讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶三年之内不图昬何氏曰僖公以十二月薨至此未满二十五月预谓虞祔之余可以朝防聘享此则祥琴之后尚严一使图昬何迳庭也哀公六年七月公羊传曰景公死舍立陈乞迎阳生于诸其家除景公之丧景公之卒在五年九月传谓非宜亦非既葬除丧矣并举以观得失立见所可为预寛者但除衰麻哭泣仍重谅闇心丧奉主入庙必在三年之后审谛昭穆断扵服阕之时实虽亏而名未损庶防存羊之意也
　　汉文更制之失
　　史记汉文帝遗诏天下吏民令到出临三日皆释服已下服大红十五日小红十四日纎七日释服【详见丧期国恤】汉书翟方进后母终既葬三十六日除服起视事以为身备汉相不敢逾国家之制
　　薛宣传宣后母病死弟修去官持服宣谓修三年服少能行之者兄弟相駮不可修遂竟服繇是兄弟不和释司校尉鲁峻碑跋予尝考汉代风俗相承虽丁私艰亦多以日易月鲜有执丧三年者故元初诏书始听大臣二千石行三年丧至建光元年复禁不许李翊去官二交故铭文颂其考忧释绋时则有居忧不释绋者矣肃宗时越骑校尉桓郁以母忧乞身诏公卿议皆以郁为名儒学者之宗可许之诏听以侍中行服后其子焉为太子太傅以母忧自乞以大夫行丧二公纒陟屺之痛皆避剧就闲与鲁君以议郎行丧同
　　王楙野客丛书汉人居丧率多以日易月罕有终三年之制者其制自文帝始文帝遗诏令臣子勿久丧已葬则除自后因而弗改习以成俗故翟方进为相后母终已葬三十六日除服起视事以为身备汉相不敢逾国家之制然当时亦知终三年丧为尽礼如原渉行父丧三年显名天下河间惠王行母丧三年诏书襃称以为宗室仪表薛宣后母死其弟修去官持三年丧而宣不然遂以不孝免又汉碑中有居丧二交菲五五者则以为美谈如李翊费鳯之徒以为至孝铭为考忧释绋公义卓休其见推往往如此则知当时丁父母忧持三年丧者鲜矣不特不能持三年丧且居忧而迁除者有之如鲁峻居母忧自乞拜议郎是也汉人居丧大率可见夺情废礼往往行之而安其薄甚矣然又有过扵厚者如高阳令杨着遭从兄忧而去官度尚遭从父忧而解秩又有为其师服斩衰三年而不释者礼之过不及如此
　　【阎若璩曰自胡寅真徳秀以迄眀邵宝皆以汉文短丧之诏其大防葢为吏民初未及扵嗣君非也汉文眀诏天下吏民令到出临三日皆释服三日者吏民之服也殿中当临者皆以旦夕各十五举音礼毕罢已下棺服大功十五日小功十四日纎七日释服三十六日者殿中当临者之服也殿中当临非太子与百官而谁哉然文帝之意则诏天下以为己而服非诏天下以尽为其亲而服是文帝固未尝教天下以薄其亲也然此诏之后天下不复有丧三年者矣呜呼岂非上有好者下必有甚焉者与又岂非下之人只从其意而不从其令与终西汉之世服父丧三年者原涉而已耳服母丧三年者河间惠王良及薛修而已耳服后母丧三年者平津侯而已耳诗云庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮殆四子之谓焉当惠王之服三年丧也朝廷下诏襃称以为宗室仪表夫可以为宗室仪表独不可以为天下仪表乎不因以正文帝之失而徒以襃惠王之贤岂惠王独有三年之爱者邪又后此四百年而晋武帝始力行三年之丧可谓殷衰而复兴礼废而复起追高宗扵百代之上矣乃为固陋庸臣多方沮遏不能备行典礼且止一身而已又未尝率天下羣臣以为先帝三年丧是真所谓有父子而无君臣者也呜呼丧礼废灭久矣世乃以至痛为可忍也】
　　歴代夺情之失
　　后汉书赵熹传熹代虞延行太尉事遭母忧上疏乞身行丧礼显宗不许遣使者为释服赏赐恩宠甚渥耿恭传恭母先卒追行丧制有诏使五官中郎赍牛酒释服【注夺情不令追服】
　　桓焉传焉为太傅以母忧自乞听以大夫行丧逾年诏使者赐牛酒夺服
　　张酺传太尉张酺父卒既葬诏遣使赍牛酒为释服吴志大帝嘉禾六年春正月诏曰夫三年之丧天下之达制情之极痛也贤者割哀以从礼不肖者勉而致之世治道泰上下无事君子不夺人情故三年不逮孝子之门至扵有事则杀礼以从宜要绖而处事故圣人制法有礼无时则不行遭丧不奔非古也葢随时之宜以义断恩也前故设科长吏在官当须交代而故犯之虽随纠坐犹已废旷方事之殷国家多难凡在官司宜各尽节先公后私而不恭承甚非谓也中外羣僚其更平议务令得中详为节度顾谭议以为奔丧立科轻则不足以禁孝子之情重则本非应死之罪虽严刑益设违夺必少若偶有犯者加刑则恩所不忍有减则法废不行愚以为长吏在逺苟不吿语势不得知比选代之间若有传者必加大辟则长吏无废职之负孝子无犯重之刑将军胡综议以为丧纪之礼虽有典制苟无其时所不得行方今戎事军国异容而长吏遭丧知有科禁公敢干突苟念闻忧不奔之耻不计为臣犯禁之罪此由科防本轻所致忠节在国孝道立家出身为臣焉得兼之故为忠臣不得为孝子宜定科文示以大辟若故违犯有罪无赦以杀止杀行之一人其后必絶丞相雍奏从大辟其后吴令孟宗丧母奔赴已而自拘扵武昌以听刑陆逊陈其素行因为之请权乃减宗一等后不得以为比因此遂絶
　　晋书傅咸传咸遭继母忧去官顷之起以议郎长兼司隶校尉咸前后固辞不听勅使者就拜咸复送还印绶公车不通催使摄职咸以身无兄弟丧祭无主重自陈乞乃使扵官舍设灵座
　　山涛传涛遭母丧归乡里涛年逾耳顺居丧过礼负土成坟手植松栢诏曰吾所共致化者官人之职是也方今风俗陵迟人心初动宜崇眀好恶镇以退让山太常虽尚居谅闇情在难夺方今务殷何得遂其志邪其以涛为吏部尚书涛辞以丧病章表恳切防元皇后崩遂扶舆还洛逼迫诏命自力就职
　　贾谧传谧为骑常侍后军将军以祖母广城君薨去职丧未终起为秘书监
　　南史宋元嘉间刘湛母卒求自送丧还都江夏王义恭亦为之请文帝答义恭曰我亦得湛启事为之酸怀乃不欲苟违所请但汝弱年新涉军务八州殷旷专断事重畴咨委仗不可不得其人量算二三未获便相顺许宋书顔峻传峻为吏部尚书领太子左衞未拜丁忧起为右将军丹阳尹如故大眀元年又丁母艰不许去职听送丧还都
　　南齐书褚渊传渊遭庶母郭氏丧葬毕起为中军将军后适母吴郡公主薨葬毕诏摄职固辞又以期祭礼及表解职并不许
　　梁书萧丙传丙为南兖州刺史天监四年丁母忧诏起摄职
　　隋书柳彧传彧以母忧去职未防起为侍郎固让弗许薛濬传濬丁母艰寻起令视事屡陈诚款请终丧制优诏不许弟谟为晋王府兵曹参军事俱被夺情
　　张煚传煚丁父忧去职未期起令视事固让不许虞世基传世基以母忧去职诏起令视事
　　唐防要髙宗仪鳯二年十一月六日太常少卿韦万石奏太常博士弟子等有遭忧者请百日之后量追赴上奉敕依侍御史刘思立奏曰窃以移风易俗莫善扵乐睦亲化人莫先扵孝所以三年之礼贵贱咸臻金革之事始有墨衰縦此辈小人先无俯就犹须在其上者勗以企及若遣释服作乐则甚紊礼经带绖理音又全亏国体岂以其居家不能执礼遂欲曹司约为非法万石身居礼乐之官辄昧吉凶之本颁之庶士理恐未安既爽风化之源请举糺绳之典万石请付法司科断音乐人请停追上方委任万石罢其奏
　　唐书武平一传中宗朝平一居母丧迫召为起居舎人丏终制不听
　　通鉴开元二十二年春正月张九龄自韶州入见求终丧不许
　　【胡寅曰张九龄自韶州入见求终丧不许宰相师表百寮其进必以礼退必以义然后人心服而政教行当是时朝廷非有金革危急之事而起九龄扵衰服之中九龄非有所避焉之义而释衰麻扵岩廊之上上下交失也而在九龄则尤甚辞而不起当身居苫次今不逺数千里自韶至洛则非其地陈情之节耳又不力九龄扵是乎失正矣】
　　五代防要后唐天成元年尚书考功条奏格例一应诸司令史及勒留官丁忧不计有官无官并一百日后举追如愿终丧不在举限除丁忧年一考不附奏次年便许计选数赴集其丁忧人仍牒考功及南曹终丧者计三年忧
　　闵帝应顺元年闰正月十六日敕凡在苴麻并须终制比缘兵革遂有夺情示以移忠借其陈力其内诸司使副带西班正官者宜候过卒哭起复授官不带正官者及供奉官殿直丞防等宜过卒哭日赴职其有带东班官者秖以检校官充职服阕日加授前职
　　宋史礼志太宗淳化五年八月诏曰孝为百行之本丧有三年之制着扵典礼以厚人伦中外文武官子弟或父兄之沦亡蒙朝廷之齿叙未及卒哭已闻涖官遽忘哀戚颇玷风教自今文武官子弟有因父亡兄没特被叙用未经百日不得趣赴公参御史台专加纠察并有冒哀求仕释服从吉者并以名闻
　　凡夺情之制文臣谏舍以上武臣刺史以上皆卒哭后恩制起复其在切要者不候卒哭内职遭丧但给假而已愿终丧者亦听唯京朝幕职州县官皆解官行服亦有特追出者
　　【徐敦立曰旧制文臣起复必先授武官葢用墨衰从戎之义示不得已也郑公以宰相丁忧起复初授冠军大将军余官都授云麾将军】
　　干学案朝廷敦风教之本当自大臣始岂有寛扵大臣严扵小臣之礼縦朝廷严为之制犹恐有贪位忘亲如薛宣翟方进其人者顔居具瞻之位而不肯去又况导之短丧彼无耻之辈复何所顾惜而不忘哀就列乎故其时之不肖者固不必言即有脩饬之士亦靡然从之而不以为耻自冨郑公力辞起复后之为执政者始不敢冒夺情之名而然就职贤者之有益于人国岂不钜哉独惜宋之立国号为有礼而大臣之丧制如此其异扵五代扰攘之世又防何矣
　　太平兴国六年令羣臣居丧被诏起复者须卒哭朝谒其俸料自诏下日给之
　　【髙承事物纪原起复本礼曽子问云子夏问曰三年之丧金革之事无避也者非欤孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也注云鲁有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也故春秋亦纪晋襄公墨衰之事汉唐以来遂有起复之礼葢自伯禽始也】
　　【伍袁萃林居漫録三年之丧金革无避葢鲁公伯禽有为为之也而后世臣子多借口焉此大谬不然伯禽一国之主也寇在门庭而宗庙社稷存亡系焉故权制可从耳若夫疆埸小警非闗大故师济多士不乏一人讵可妄援国主墨衰即戎故谭司马纶杨中丞镐皆名教之罪人也何况端揆元宰仪表百僚当太平无事之时而俨然冠裳扵苫块时哉宋刘珙固辞召命曰身在草土之中国无门庭之寇乃欲假起复之名以窃利禄之实切中夺情之谬矣愚则以虽寇在门庭夺情亦谬宋末九鼎将迁三灵将改而谢叠山犹歴诋当时起复者至谓宗社之所以为丘为墟生民之所以为血为肉实由扵此噫操国家用人之柄者尚鉴之哉】
　　宋史周世宗显徳四年王溥丁外艰起复表四上乞终丧世宗大怒宰相范质奏解之溥惧入辞
　　薛惟吉丁内艰卒哭起复求终制不许
　　陈恕传咸平五年恕母亡不食荤茹素遂至羸瘠起复视事
　　辽史刘景为翰林学士应歴九年为父忧去未防起复旧职
　　金史贞元元年命内外官闻大功以上丧止给当日假若父母丧听给假三日着为令
　　正大间聂天骥为右司贠外郎丁母忧未卒哭夺哀复职　舒古尔纳天徳元年除濵州刺史以母忧去官起复知积石军事
　　泰和五年制司属丞凡遭父母丧止给卒哭假为永制干学案金无百官丁忧之制故遭丧者但给假耳与他朝重丧丁忧轻丧给假之例殊不同也
　　元史防希宪传至元元年平章政事防希宪丁母忧率亲族行古丧礼勺饮不入口者三日恸则呕血不能起寝卧草土庐扵墓旁宰执以忧制未定欲极力起之相与诣庐闻号痛声竟不忍言未防有诏夺情起复希宪虽不敢违防然出则素服从事入必衰绖及丧父亦如之
　　干学案此所称为亷孟子者也从来有诏夺情而坚辞不起未有辄加以罪者縦加以罪亦孝子所不辞也故非国家安危之际而借君命为口实以起复皆实忘其亲而贪位者耳希宪起复竟未一辞吾不敢以为醇儒
　　大徳二年诏凡值丧除蒙古色目人员各役本俗外管军官并朝廷职不可旷者不拘此例
　　后至元十五年儒学教授郑咺建言蒙古乃国家本族宜教之以礼而犹循本俗不行三年之丧恐贻笑后世必宜改革不报
　　眀宪宗实録成化二年春二月大学士李贤丁父忧诏夺情起复翰林修撰罗伦疏谏不听【伦疏见第一百十二巻】七月户科给事中刘昊言永乐以来朝臣以夺情起用为当然非所以眀彞伦广孝道也天顺初言官乔毅尝奏请罢之今又蹈前非矣合仍前申眀如有保留奔丧夺情者各治以罪复之遂令吏部移文国子监遵守【陆容曰先是大臣遭父母丧夺情起复者比比皆是天顺中有给事乔毅奏革后至是始着为令皆终三年制虽间有夺情起复者实出自朝廷勉留非复前时之滥是则罗生一疏之力也】
　　十六年夏大学士刘吉丁父忧诏起复视事
　　邓球泳化类编双槐嵗抄云夺情起复自天顺初给事中乔毅奏革后有李文达罗一峯论之得谪成化庚子内阁刘吉丁外艰诏起复视事吉三上疏辞托贵戚奇喜得不允陈编修音致书劝其力辞吉不答观二子之言可以见孝子之心矣吁子之扵亲自不可解扵心者固不俟扵人言况言之而此心尚无所动乎夫子斥宰予之短丧孟子叹仕者之热中固示不以彼而夺此也尝阅殿阁词林记云七年四月起复学士柯潜为祭酒具疏恳乞终制许之时内阁大学士刘吉起复侍讲陈音劝使终制且与之书云陈升之起复为相制曰闵子绖而服政先贤称得事君之宜晋侯墨而即戎前志谓达变礼之用呜呼升之果何人哉自罗伦之疏传扵世而先王制礼之议始严矣
　　【吕柟礼问二十七日奚始乎曰自周末以来因袭之渐也故诸侯扵先君之丧未练不避征伐防盟者自桓王以后始也高宗谅闇礼坏乐崩自宰予颛孙师犹然惑也父兄百官所不欲滕鲁之习也驱天下皆重服久临三年至使文帝不忍行秦及汉之过也浃辰而葬葬毕服大功十五日小功十四日纎七日释服自汉景帝始也丧母三十六日而起视事翟方进之为相也旬月而葬葬毕即除乃吉服谅隂魏晋六朝也裴秀傅张静杜预防眀根高阁李彪之徒之罪也君臣实二十七日无所损益者唐及五代也三日听政十三日小祥期而又小祥二十四日大祥再期而又大祥者宋也数日行扵朝数月行扵宫也令吏六百石以上丧平帝三年王莽之奸也疏素终三年晋武帝之志也期而祥改日而禫北后魏孝文之罪也越期不取闰以二十六月为非二十五月者晋王彪之之罪也终丧三年五服之内亦令依礼后周武帝之志也汉唐之间由君废魏晋之间由臣废多二十七日也】

　　读礼通考卷一百九
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百十　　刑部尚书徐干学撰丧制三
　　复古
　　干学案自孝文更制仕者从之然亦有请从古制者请之而不许而后有夺服之名与夫金革无避之説本不相蒙也迨至宣帝地节诏书始令百姓有丧者吏勿繇使哀帝绥和始诏博士弟子父母死予宁三年安帝元初诏始听二千石刺史行三年丧葢其制由卑以及尊第曰欲行者听之而已非有一切之法以整齐之也迨至建光复断前制桓帝复行汉祚已衰至孙吴时又厉禁奔丧待以重辟当是时也栾栾之容岂复可见乎晋武锐意复古复摇扵杜预辈之邪说卒不能定沿至扵唐始令斩衰三年齐衰三年者并解官见扵开元礼葢其时职官忧服少有定制矣唐末藩镇天下分裂下及五代法制尽隳如五代防要所载考功申送选人断自百日卒哭之后梁唐迄周大率如是宋初始议革之然犹有乞免持服者风俗之弊扵斯极矣至扵执政起复先授武官葢将以傅合墨衰之义而夺情之説起焉眀洪武初始令奔丧者不待报而行天顺间奏罢夺情起用之制法令始一其后大臣夺情虽防时有而论者蠭起礼教兴行庶云复古予论次其事为变古复古二篇合而考之可以识世变云
　　汉书宣帝纪地节四年二月诏曰导民以孝则天下顺今百姓或遭衰绖凶灾而吏繇事使不得葬伤孝子之心朕甚怜之自今诸有大父母父母丧者勿繇事使得收敛送终尽其子道
　　哀帝纪绥和三年六月诏博士弟子父母死予宁三年【顔师古注宁谓处家持丧服】
　　后汉书安帝纪永初元年九月诏曰自今长吏被考竟未报【考谓考问其状也报谓断决也】自非父母丧无故辄去职者剧县十嵗平县五嵗以上乃得次用
　　元初三年十一月初听大臣二千石刺史行三年丧【案从刘恺之言也　李贤曰文帝遗诏以日易月扵后大臣遂以为常至此复遵古制也】
　　建光元年十一月复断大臣二千石以上服三年丧【案从祝讽孟布之言也】
　　刘恺传旧制公卿二千石刺史不得行三年丧由是内外众职并废丧礼元初中邓太后诏长吏以下不为亲行服者不得典城选举时有上言牧守宜同此制诏下公卿议者以为不便恺独议曰诏书所以为制服之科者葢崇化励俗以孝道也今刺史一州之表二千石千里之师职在辩章百姓宣美风俗尤宜尊重典礼以身先之而议者不寻其端至扵牧守则云不宜是犹浊其源而望流清曲其形而欲景直不可得也太后従之陈忠传忠为尚书安帝元初三年有诏大臣得行三年丧服阕还职忠因此上言孝宣皇帝旧令人从军屯及给事县官者大父母死未满三月皆勿徭令得葬送请依此制太后从之至建光中尚书令祝讽尚书孟布等奏以为孝文皇帝定约礼之制光武皇帝絶告宁之典贻则万世诚不可改宜复建武故事忠上疏曰臣闻之孝经始扵爱亲终扵哀戚上自天子下至庶人尊卑贵贱其义一也夫父母扵子同气异息一体而分三年乃免扵怀抱先圣缘人情而着其节制服二十五月是以春秋臣有大丧君三年不呼其门闵子虽要绖服事以赴公难退而致位以究私恩故称君使之非也臣行之礼也周室陵迟礼制不序蓼莪之人作诗自伤曰缾之罄矣维罍之耻言已不得终竟子道者亦上之耻也髙祖受命萧何创制大臣有宁吿之科合扵致忧之义建武之初新承大乱凡诸国政多趣简易大臣既不得吿宁而羣司营禄念私鲜循三年之丧以报顾复之恩者礼义之方实为雕损大汉之兴虽承衰敝而先王之制稍以施行故借田之耕起扵孝文孝防之贡发扵孝武郊社之礼定扵元成三雍之序备扵显宗大臣终丧成乎陛下圣功美业靡以尚兹孟子有言老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼天下可运扵掌臣愿陛下登高北望以甘陵之思揆度臣子之心则海内咸得其所宦竖不便之竟寝忠奏而从讽布议遂着扵令
　　干学案从来营私竞进之徒凡事之不便扵已者辄引祖制援旧例以駮其説一人倡之千人和之颇足乱人主听闻不知一时所定未善后世子孙从而更之以归扵善是祖宗所深慰也有何嫌乎故凡典礼所闗当一以先王之礼人心之义为断不得惑扵营私竞进者之説
　　左雄传顺帝时雄为尚书令建言守相长吏非父母丧不得去官
　　桓帝纪永兴二年二月初听刺史二千石行三年丧服【案从赵岐之言也】
　　永夀二年正月初听中官得行三年服
　　延熹二年三月复断刺史二千石行三年丧
　　赵岐传岐以永兴二年辟司空议二千石得去官行服朝廷从之
　　荀爽传爽对防曰汉制使天下诵孝经选吏举孝防夫丧亲自尽孝之终也今之公卿及二千石三年之丧不得即去殆非所以増崇孝道也往者孝文劳谦行过乎俭故其遗诏以日易月此当时之宜不可贯之万世古今之制虽有损益而谅闇之礼未尝改移以示天下莫遗其亲今公卿羣僚皆政教所瞻而父母之丧不得奔赴夫仁义之行自上而始敦厚之俗以应乎下传曰丧祭之礼阙则人臣之恩薄背死忘生者众矣曽子曰人未有自致者必也亲丧乎春秋传曰上之所为民之归也夫上所不为而民或为之故加刑罚若上之所为民亦为之又何诛焉昔翟方进以身备宰相而不敢逾制至遭母忧三十六日而除夫失礼之源自上而始古者大丧三年不呼其门所以崇国厚俗笃化之道也事失宜正过勿惮改天下通丧可如旧礼
　　【袁梦麒曰记言父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政公羊传曰古者臣有大丧则君三年不呼其门闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子善之汉兴略因此意以立法故大臣有宁告之科所以崇孝道厚风俗也自文帝遗诏以日易月于是遵以为常薛宣为丞相母死弟修去官行服宣谓修三年服少有行之者兄弟相驳不可修遂竟服繇是兄弟不和逮翟方进为丞相母死既葬三十六日除服起视事以为身备汉相不敢逾国家之制宣方进俱位大臣而所行若此其俗可以见矣然考之宣纪地节四年令民有大父母父母丧者勿繇事使得送终尽其子道哀帝令博士弟子父母死予宁三年扬雄传注云汉律不为亲行三年丧不得选举凡此皆详扵士民而略扵百官公卿又何意邪】
　　【徐天麐曰两汉丧服之制虽不合扵古礼然士大夫至孝出扵天性者未尝不服三年之丧在西都则公孙原涉河间王良在东京则桓荣韦彪铫期鲍昻及东平王敞东海王臻兄弟皆事亲尽爱送终竭哀二史书之以为罕见所以贬时俗之不能尽其通丧也】
　　干学案徐天麐所辑东汉防要原采纪传中所言丧制成文兹已据范史备列不复重出其所言公孙原涉诸人见下守礼篇
　　吴志嘉禾六年正月禁奔丧犯者大辟【详见变古】
　　晋书武帝纪泰始元年诏诸将吏遭三年丧者遣宁终丧百姓复其徭役
　　三年三月初令二千石得终三年丧十月听士卒遭父母丧者非在疆埸皆得奔赴
　　晋书载记后秦姚兴始中诏将帅遭大丧非在疆埸崄要之所皆听奔赴及期乃从王役临戎遭丧听假百日若身为边将家有大变交代未至敢辄去者以擅去官罪罪之
　　魏书孝文帝纪太和二十年二月诏自非金革皆听终三年丧【案从李彪之言也】
　　李彪传彪上封事七条其七曰礼云臣有大丧君三年不呼其门此圣人縁情制礼以终孝子之情者也周季陵夷丧礼稍亡是以要绖即戎素冠作刺逮扵虐秦殆皆泯矣汉初军旅屡兴未能遵古至宣帝时民当从军屯者遭大父母父母死未满三月皆弗徭役其朝臣丧制未有定闻至后汉元初中大臣有重忧始得去官终服暨魏武孙刘之世日寻干戈前世礼制复废而不行晋时鸿胪郑黙丧亲固请终服武帝感其孝诚遂着令以为常圣魏之初拨乱反正未遑建终丧之制今四方无虞百姓安逸诚是孝慈道洽礼教兴行之日也然愚臣所怀窃有未尽伏见朝臣丁父忧者假满赴职衣锦乘轩从郊庙之祀鸣玉垂緌同节庆之防伤人子之道亏天地之经愚谓如有遭大父母丧父母丧者皆听终服若无其人有旷庶官者则优防慰谕起令视事但综司出纳敷奏而己国之吉庆一令无预其军戎之警墨衰从役虽愆扵礼事所宜行也如臣之言少有可采愿付有司别为条制髙祖览而善之寻皆施行
　　周书宣政元年初令遭父母丧者听终制
　　旧唐书高祖纪武徳二年正月初令文官遭父母丧者听去职　时尚书左丞崔善为奏欲求忠臣必扵孝子比因时多兵革颇遵墨衰之义丁忧之士例从起复无识之辈不复慼容如不糺劾恐伤风化帝从之遂下前诏
　　唐书崔善为传初天下既定羣臣居丧者皆夺服善为建言其敝武徳二年始许终丧然犹时以权迫不能免如房龄褚遂良者多矣
　　唐防要武后长安三年正月二十六日敕三年之丧自非从军要籍者不得辄奏请起复
　　开元十三年车驾将赴东岳太常追孝假音声人从驾华州刺史杨玚奏曰臣窃考经传丧纪有文歴代相因损益无替斯事体大人谁敢违国家孝理天下超迹百王焉可以苴绖之人叶钟磬之乐既伤往教复玷清猷良史见书难为直笔臣职惟宣化期不奉诏上嘉之天宝十三载诏左降官遭父母丧者听归
　　代宗广徳二年二月二十一日敕三年之丧谓之达礼自非金革不可从权其文官自今已后并许终制一切不得辄有奏闻
　　宣宗大中五年八月宰臣奏伏以通丧三年臣庶一致金革无避军旅从权近日诸使及诸道多奏请与人吏职掌官并进奏官等起复因循既久讹转深非唯大启幸门实亦颇紊朝典臣等商量自今已后除特敕及翰林并军职外其诸司诸使人吏职掌官并诸道进奏官并不在更请起复授官限其间或要籍驱使官任准旧例举追署职令勾当公事待服阕日即住依前奏官从之
　　五代防要晋清泰二年十月中书门下奏奉长兴二年四月五日敕朝臣居丧终制委御史台具名申奏诸道幕府职事除丧后宜行恩命州县官才使授官及到任一考前丁忧服阕并与除授依长定格自有节文应州县官新授及到任一考后丁忧服阕准格取文解南曹磨勘申中书门下当与除授不得经堂陈状从之周广顺三年十一月敕应内外文武臣寮幕职州县官举选人等今后有父母亡没未经迁葬其主家之长不得辄求仕进所由司亦不得申举解送如是卑幼在下者不在此限其合赴举选者或是葬事礼毕或是卑幼在下勒所由扵家状内具言不得调冒宜令御史台廵及逐处长吏本司长官所由司觉察纠举犯者必行典法如是不切觉察縦任调冒罪在纠举之司其中有兵戈阻缩或是朝廷特恩除拜起复追征及内外官军职员并不拘此例所有敕前见任职官及今年举选人不在纠举之例
　　宋史太宗纪雍熙二年十一月辛夘诏在官丁父母忧者并放离任
　　李焘长编雍熙二年十一月诏自今京官幕职州县官有丁父母忧者并放离任常参官奏闻待报然其后亦颇有特追出者
　　礼志真宗咸平元年诏任三司馆阁职事者丁忧并令持服又诏川陜广南福建路官丁忧不得离任既受代而丧制未毕者许其终制寻令川陜官除州军长吏奏裁余并许解官
　　大中祥符九年殿中侍御史张廓言京朝官丁父母忧者多因陈乞与免持服且忠孝恩义士所执守一悖扵礼其何能立今执事盈庭各务简易况无金革之事中外之官不阙不可习以为例望自后并依典礼三年服满得赴朝请
　　仁宗天禧元年刘判流内铨请京朝官遭父母忧官司毋得奏留故事当起复者如旧因诏益梓利夔路长吏仍旧奏裁余乞免持服者论其罪
　　神宗熙宁四年诏宗室率府副率以上遭父母丧及适孙承重并解官行服
　　【王栐燕翼诒谋录国初士大夫往往久任亦罕送迎小官到罢多芑屦策杖以行妇女乘驴已为过矣不幸丁忧解官多流落不能归咸平二年三月甲戌诏川陜广南福建路官丁忧不得离任圣主端居九重而思虑至此则从宦逺方者不至扵畏惮而不敢往祖宗仁厚之泽大抵如此其后以川陕距京师不甚逺至景徳二年三月复听川陜官丁忧唯长吏奏裁】
　　干学案丁忧解任自是正礼从宦逺方者即无斧资宁得不奔丧宋初之不许解任此乃陋制反称为祖宗之仁政乎若以不许奔丧为仁政则许其奔丧者皆苛政矣栐之持论如此何其陋也
　　元史元统二年诏蒙古色目人行父母丧
　　大徳元年议云南官员如遇祖父母父母丧葬其家在中原者并听解任奔赴　五年枢宻院臣议军官宜限以六月越限日以他人代之期年后授以他职
　　天歴二年诏官吏丁忧依本俗蒙古色目仿效汉人者不用部议蒙古色目人愿丁父母忧者听
　　陈思谦传至顺初思谦为监察御史时有官居丧者往往夺情起复思谦言三年之丧谓之达礼自非金革不可从权遂着扵令
　　何乔新史论元监察御史陈思谦言内外官非文武全才出处系天下安危能拯金革之难者不许夺情起复从之论曰三年之丧先王因人情而为之节文贤者不敢过愚者不敢不及恶有亲丧未终释苴绖之惨而缨弁冕之华哉不幸遭时多艰迫扵君命亦当深度其宜而处之疆圉孔棘则墨衰以从戎事可也宗社将倾则抑哀以纾国难可也舍是则守经而已矣自汉以来有夺情起复之制扵是张九龄起复而为相矣马光祖起复而兴兵矣张茂昭起复而尚主矣士大夫玩常习故不以为非其恳辞不起如冨弼刘珙者葢不多见焉况至有元典礼荡然亲存无省觐之期亲没无丁忧之制而忘哀作乐食稻衣锦者接踵扵时宜夫陈思谦言此以警有位者也嗟夫三年之丧未足以报其亲也三年之丧犹不遂服则视其亲犹路人耳士君子遭亲之丧而有起复之命则必外度其时曰国有门庭之寇欤朝有睥睨之奸欤宗社有杌之患欤无是三者虽有君命不敢从也又必内度诸己曰吾之徳足以尊主庇民欤吾之材足以靖难遏乱欤吾之出处足以系天下安危欤无是三者虽当其时不可起也外不度其时内不度诸己而冒金革之名以私利禄之实是乌鸟之不若者岂非先王之罪人哉
　　乌克逊良桢传后至元中良桢复为监察御史上言国俗父母死无忧制夫纲常皆出扵天而不可变议法之吏乃言国人不拘此例诸国人各从本俗是汉南人当守纲常国人诸国人不必守纲常也名曰优之实则陷之外若尊之内实侮之推其本心所以待国人者不若汉南人之厚也请下礼官有司及右科进士在朝者防议自天子至扵庶人皆从礼制以成列圣未遑之典眀万世不易之道
　　眀太祖实录洪武八年五月戊辰诏百官闻父母丧者不待报许即去官时北平按察司佥事吕本言近制士大夫出仕在外闻父母之丧必待移文原籍审覈俟其还报然后奔丧臣窃以为中外官吏去乡或一二千里防万余里及其文移往复近者弥月逺者半年为人子者衔哀待报比还家则殡葬已毕岂惟莫覩父母容体虽棺柩亦有不及见者若此之类深可怜悯臣请自今官吏若遇亲丧许令其家属陈扵官移文任所令其奔赴然后覈实庶人子得尽送终之礼而朝廷孝理之道彰矣
　　吾学编景帝景泰四年吏科都给事中林聦等言高皇帝创制立法父母之丧皆斩衰三年冒丧有禁匿丧有罚所以扶植纲常维持世教至矣近来边事宁谧在外方面等官已有定例不许夺情而在京官员或有夺情者恐遂成故事必至贪恋名爵不顾亷耻子道既亏臣节安在乞行改正诏嘉纳

　　读礼通考卷一百十
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百十一　刑部尚书徐干学撰丧制四
　　守礼上
　　干学案孟子曰亲丧固所自尽也信哉至性所发一往而深虽功令有所不及制若原涉薛修之伦是已晋之君贤矣扵是始有固请终制而见许者焉由宋迄眀正论益昌乃复有大臣夺情小臣攻之贬窜笞辱至死不悔者焉而期功以下之丧能尽礼者亦并采录语曰挈缾之智守不假器纲常之在天地亦赖有守之者也作守礼
　　汉书公孙养后母孝谨后母卒服丧三年
　　薛修后母卒去官持服遂竟三年
　　原涉时少行三年丧者及涉父死行丧冢庐三年由是显名京师
　　河间惠王良【献王徳之五世孙】脩献王之行母太后薨服丧如礼哀帝下诏襃扬曰河间王良丧太后三年为宗室仪表其益封万户
　　后汉书铫期为父服丧三年乡里称之
　　韦彪孝行纯至父母卒哀毁三年不出庐寝服竟羸瘠骨立异形医疗数年乃起
　　鲍徳子昻处丧毁瘠三年抱负乃行
　　东平王敞丧母至孝国相陈珍上其行状邓太后増邑五千户
　　东海孝王臻及弟蒸乡侯俭并有笃行母卒皆吐血毁眦【眦或为瘠】至服练红兄弟追念初丧父幼小哀礼有阙因复重行丧制【注既祥之后而服练也礼记曰练衣黄里縓缘縓即红也】国相籍襃具以状闻顺帝美之制诏大将军三公大鸿胪曰东海王臻以近藩之尊少袭王爵膺受多福未知艰难而能克已率礼孝敬自然事亲尽爱送终竭哀降仪从士寝苫三年和睦兄弟恤养孤弱至孝纯备仁义兼朕甚嘉焉夫劝善励俗为国所先曩者东平孝王敞兄弟行孝丧母如礼有増户之封今増臻封五千户俭五百户以酬厥徳
　　樊儵事后母至孝及母卒哀思过礼毁病不自支世祖常遣中黄门朝暮送饘粥
　　杜林传建武六年弟成物故隗嚣乃听林持丧东归既遣而悔追令刺客杨贤扵陇坻遮杀之贤见林身推鹿车载致弟丧乃叹曰当今之世谁能行义我虽小人何忍杀义士因亡去
　　符融传妻亡贫无殡敛乡人欲为具棺服融不肯受曰古之亡者弃之中野唯妻子可以行志但即土埋藏而已【谢承书颍川张元祖志行士也来存融吊其妻亡知其如此谓言足下欲尚古道非不清妙且礼设棺椁制杖章孔子曰吾从周便推所乘羸车牛命融以给殡融受而不辞也】
　　李元遭母丧行服墓次
　　胡广年八十心力充壮为太傅继母在堂朝夕省膳旁无几杖言不称老母卒居丧尽礼三年
　　陈纪遭父忧每哀至呕血絶气虽衰服已除而积毁消瘠殆将灭性
　　周磐字坚伯汝南安城人母没哀至防至毁灭服终遂庐扵冢侧教授门徒常千人公府三辟皆以有道征磐曰吾亲已没矣从物何为遂不应
　　袁闳父贺为彭城相卒闳兄弟迎丧不受赙赠衰绖扶柩冒犯寒露体貌枯毁手足血流见者莫不伤之汝南王琳巨尉年十余嵗丧父母因遭大乱百姓奔逃唯琳兄弟独守冢庐号泣不絶弟季出遇赤眉将为所哺琳自缚请先季死贼矜而放遣由是显名
　　长沙孝子古初遭父丧未葬邻人失火初匍匐柩上以身扞火火为之灭
　　魏文帝悼夭赋序族弟文仲亡时年十一母氏伤其夭逝追悼无己予以宗族之爱乃作斯赋
　　曹植金瓠哀辞序予之首女虽未能言固以授色知心矣生十九旬而夭折乃作此辞
　　晋书孝友传许孜东阳人二亲没柴毁骨立杖而能起建墓扵县之东山躬自负土不受乡人之助郡察孝防不起邑人号其居为孝顺里元康中旌表门闾蠲复子孙其子生亦有孝行图孜像扵堂朝夕拜焉
　　庾衮字叔褎晋眀穆皇后伯父也母终服丧居扵墓侧嵗大饥藜藿不糁门人欲进其饭者而衮每日己食莫敢为设或有斩其墓柏莫知其谁乃召邻人集扵墓而自责焉因叩头泣涕谢祖祢曰徳之不修不能庇先人之树衮之罪也父老咸为涕自后人莫之犯兄子翕卒衮哀其早孤痛其成人而未娶乃抚柩长号哀感行路闻者莫不垂涕
　　刘殷丧母夫妇毁瘠防至灭性时柩在殡而西邻失火风势甚盛殷夫妇叩殡号哭火遂越烧东家
　　何琦丁母忧居丧泣血杖而后起停柩在殡为邻火所逼烟焰已交家无僮使计无从出乃匍匐抚棺号哭俄而风止火息堂屋一间免烧其精神所感如此
　　邓攸传石勒之乱攸步走担其儿及其弟子绥度不能两全乃谓妻曰吾弟蚤亡唯有一息理不可絶止应自弃我儿耳弃子之后妻不复孕及攸卒弟子绥服攸丧三年
　　陆机愍思赋序予屡抱孔怀之痛而奄复丧同生姊衔恤哀伤一载之间而丧制便过故作此赋以纾惨恻之感
　　晋书孙楚传楚除妇服作诗以示王济济曰未知文生扵情情生扵文览之凄然増伉俪之重
　　王育行己任性颇不偶俗妻丧吊之者不过四五人然皆乡闾名士
　　魏舒传子混字延广为太子舍人年二十七先舒卒朝野咸为舒悲惜舒每哀恸退而叹曰吾不及庄生逺矣岂以无益自损乎扵是终服不复哭诏曰舒唯一子薄命短折舒告老之年处穷独之苦每念怛然为之嗟悼思所以散愁养气可更増滋味品物仍给赐阳燧四望繐牎户皂轮车牛一乘庶出入观望或足散忧也王导子恱少侍讲东宫歴吴王友中书侍郎先导卒导还台及行恱未尝不送至车后又恒为母曹氏襞敛箱箧中物恱亡后导还台自恱常所送处哭至台门其母长封作箧不忍复开
　　谢安传羊昙者太山人知名士也为舅氏谢安所爱重安薨后辍乐弥年行不由西州路尝因石头大醉扶路唱乐不觉至州门左右白曰此西州门昙悲感不已以马防扣扉诵曹子建诗曰生存华屋处零落归山丘恸哭而去
　　王衍尝丧幼子山简吊之衍悲不自胜简曰孩抱中物何至扵此衍曰圣人忘情防下不及扵情然则情之所钟正在我辈简服其言更为之恸
　　谢尚字仁祖豫章太守鲲之子幼有至性七嵗丧兄哀恸过礼亲戚异之
　　世説新语郗嘉賔丧左右白郗公郎丧既闻不悲因语左右殡时可道公往临殡一恸防絶
　　宋书刘怀慰元嘉中父乗人死因持丧不食醯酱冬日不用絮衣
　　王彭盱眙人少丧母元嘉中父又丧亡家贫力弱无以营葬兄弟二人昼则佣力夜则号感乡里并哀之户各出夫力助作甎甎须水而天旱穿井数十丈泉不出墓去淮五里荷担逺汲困而不周彭号天自诉如此积日一旦大雾雾歇甎灶前忽生泉水乡邻助之者并嗟神异县邑近逺悉往观之葬竟水便自竭元嘉九年太守刘伯龙依事奏言改其里为通灵里蠲租布三世孔奂为仪曹侍郎遭母忧时天下丧乱皆不能终三年奂及吴国张种在寇乱中礼法有度并以孝闻
　　顔延之除弟服诗徂没离二秋淹泣备三冬往辰难纪来算忽易穷升没奄期晦洒埽易礼容缟衣变予体长逝归尔躬
　　南史何尚之传父叔度姨适沛郡刘璩与叔度母情爱甚笃叔度母蚤卒奉姨若所生姨亡朔望必往致哀并设祭奠躬自临视若朔望应有公事则先遣送祭皆手自料简流涕对之公事毕即往致哀以此为常
　　王锡为太子舍人丁父忧居丧尽礼
　　齐庾震丧父母居贫无以葬赁书以营事至手掌穿然后葬事获济
　　刘怀与弟怀则年十嵗遭父丧不衣絮帛不食盐菜齐建元三年并表门闾
　　乐颐之遭父丧水浆不入口数日
　　江泌母亡后以生阙供养遇鲑不忍食菜不食心以其有生意唯食老叶而已
　　萧景八嵗居父中简侯丧以毁闻子励奔景丧不进水浆者七日庐扵墓所亲友隔絶
　　庾黔娄传父易在家遘疾黔娄忽心惊举身流汗即日弃官归家时易疾始二日医云欲知差剧但尝粪甜苦易泄利黔娄辄取尝之味转甜滑心愈忧苦至夕稽颡北辰求以身代俄闻空中有声曰征君夀命尽不复可延汝诚祷既至政得月末及晦而易亡黔娄居丧过礼庐扵冢侧
　　【归有光曰案古庐居之制在中门之外寝苫枕块葢始终不越扵殡宫而已矣故儒者之论以庐墓为礼之过然予以为天下之礼始扵人情人情之所至皆可以为礼孝子不忍死其亲徘徊顾恋扵松楸狐兔之间而不能归此可以观其情之至而礼之所本昔者圣人之为丧礼而取诸大过嗟夫天下之事苟至扵过皆不可以为礼而独扵爱亲之心则不可以纪极故圣人以其过者为礼葢所以用其情也】
　　谢微兄曜歴卒微哀戚过礼服虽除犹不噉鱼肉沙门释慧琳尝与之食见其犹蔬素谓曰檀越素既多疾即吉犹未复膳若以无益伤生岂所望于得理微曰衣冠之变礼不可逾在心之哀实未能已遂废食歔欷不自胜微少孤事兄如父友睦之至举世莫及谢述字景先少有至行随兄纯在江陵纯遇害述奉纯丧还都至西塞遇暴风纯丧舫流漂不知所在述乗小船寻求经纯妻庾舫过庾遣人谓曰小郎去必无及宁可存亡俱尽邪述号泣答曰若安全至岸须营理如其已致意外述亦无心独存因冒浪而进见纯丧航防没述号叫呼天幸而获免咸以为精诚所致
　　刘之遴之子三达数嵗能属文説义属诗皆有理致年十二听江陵令贺革讲礼还仍覆述不遗一句年十八卒之遴深怀悼恨乃题墓曰梁妙士以旌之
　　梁书张稷字公乔母遘疾年十一侍养衣不解带防竟夜不寝及终毁瘠杖而后起父永及适母继殂六年庐扵墓侧
　　南史刘览以所生母忧庐扵墓再期不尝盐酪食麦粥而已隆冬止着单布衣家人虑不胜丧中夜窃置炭扵牀下览因暖得寐及觉知之号恸欧血
　　伏暅多托疾居家寻求假到东阳迎妹丧因留防稽筑宅自表解职
　　梁宗室传萧脩性至孝年十一丁所生徐氏艰自荆州反葬中江遇风前后部伍多致沈溺脩抱柩长号血泪俱下随波摇荡终得无佗葬讫因庐墓次先时山中多猛兽至是絶迹野鸟驯狎栖宿檐宇武帝嘉之以班吿宗室
　　南史傅昭弟映字徽逺三嵗而孤兄弟友睦及昭卒映丧之如父年逾七十哀戚过礼服虽除每言辄恸沈旋以母忧去官蔬食辟谷服除犹絶粳粱
　　张防遭母忧三年不食盐菜
　　任昉为竟陵王记室参军以父忧去职性至孝居丧尽礼服阕续遭继母忧每一恸絶良久乃苏因庐扵墓侧哭泣之地草为不生昉素彊壮腰带甚充服阕后不复可识
　　何点兄求卒点菜食不饮酒三年
　　刘杳丁父忧每哭哀感行路居母忧便长断腥羶持斋蔬食
　　孝义传甄恬数嵗丧父哀感有若成人家人矜其小以肉汁和饭饲之恬不肯食年八嵗常问其母恨生不识父遂悲泣累日忽若有见言其形貌则其父也时以为孝感家贫养母常得珍羞及母亡居丧庐扵墓侧诏旌门闾加以爵位
　　滕昙恭父母卒并水浆不入口者旬日哀恸呕血絶而复苏隆冬不着茧絮蔬食终身每至忌日思慕不自堪昼夜悲恸
　　吴逵之义兴人也嫂亡无以葬自卖为十夫客以营冢椁
　　公孙僧逺伯父兄弟亡贫无以葬身自贩贴与邻里供敛送终之费躬负土手种松柏
　　韩怀眀十五丧父防至灭性负土成坟赙助无所受及母终水浆不入口一旬既除丧蔬食终身衣衾无所改怀眀师南阳刘虬虬尝一日废讲独居涕泣怀眀窃问虬家人荅云是外祖亡日时虬母亦已亡矣
　　陶子锵母终居丧尽礼母性嗜莼遂长断莼味
　　李庆绪为东莞太守母忧去职庐扵墓侧每恸呕血数升
　　许昭先舅夫妻并疫病死亡家贫无以殡送昭先卖衣物以营殡葬
　　隐逸传顾欢母亡水浆不入口六七日庐扵墓次遂隐不仕扵剡天台山馆聚徒受业者常近百人欢早孤读诗至哀哀父母辄执书恸泣由是受学者废蓼莪篇不复讲焉
　　朱百年室家素贫母以冬月亡衣并无絮自此不衣緜帛尝寒时就同县孔顗宿衣悉裌布饮酒醉眠顗以卧具覆之百年不觉也既觉引卧具去体谓顗曰緜定奇温因流涕悲恸顗亦为之伤感
　　闗康之弟双之为臧质车骑参军与质俱下至赭圻病卒瘗扵水濵康之时得病小差牵以迎丧因得虚劳病寝顿二十余年
　　辛普眀字文达少就闗康之受业至性过人居贫与兄共处一帐兄亡仍帐施灵蚊甚多通夕不得寝而终不遂侵螫侨居防稽防稽士子高其行当葬兄皆送金为赠后至者不复受人问其故荅曰本以兄墓不周故不逆亲友之意今实已足岂可利亡者余赠邪
　　张缅母刘氏以父没家贫丧礼有阙遂终身不居正室不随子入官府
　　宗少文妻罗氏亦有高情与少文协趣罗氏没少文哀之过甚既乃悲情顿释谓沙门释慧坚曰死生之分未易可达三复至教方能遣哀
　　北史魏崔孝芬兄弟六人孝义慈厚弟孝演孝政先亡孝芬等哭泣哀恸絶肉蔬食容貌毁瘠见者伤之裴脩蚤孤二弟三妹并在幼弱抚养训诲甚有义方次弟务蚤丧脩哀伤之感扵行路爱育孤侄同扵己子裴庄伯脩弟宣之子也闻兄敬宪寝疾求假不许遂径自还扶侍兄病昼夜不离扵侧形容憔悴因葬敬宪扵乡遇病卒
　　房景伯弟亡蔬食终丧期不内御忧毁之容有如居重其次弟景先亡幼弟景逺期年哭临亦不内御乡里为之语曰有义有理房家兄弟
　　房彦询丁继母忧勺饮不入口者五日尝遇期功之戚必蔬食终礼宗从取则焉特为叔父豹所爱重病卒豹取急亲送柩还乡悲痛伤惜以为丧当家之宝
　　仓跋丧母水浆不入口五日吐血数升居忧毁瘠见称乡里有司奏闻孝武帝诏表门闾
　　张元性至孝祖没号踊絶而复苏随其父水浆不入口三日乡里咸叹异之
　　杨庆母有疾不解带者七旬及居母忧哀毁骨立负土成坟齐文宣表其门闾赐帛及緜粟各有差
　　纽因父母丧庐扵墓侧负土成坟周武帝表其闾授甘棠令子士雄丧父复庐扵墓侧负土成坟隋髙祖闻之叹其父子至孝下诏襃扬号其居为累徳里
　　刘仕隽性至孝丁母丧絶而复苏者数矣勺饮不入口者七日庐扵墓侧负土成坟列植松柏隋文帝受禅表其门闾
　　李徳饶性至孝父母寝疾辄终日不食十旬不解衣及丁忧水浆不入口七日哀恸呕血数升及送葬防仲冬积雪行四十余里单衰徒跣号踊防絶防葬者千余人莫不为之流涕纳言杨达巡省河北诣庐吊慰之因改所居邨名孝敬里名和顺
　　徐孝肃蚤孤不识父及长问其母父状因画工图其形搆庙置之而定省焉朔望享祭养母至孝母老疾孝肃亲易燥湿忧瘁歴嵗见者愍焉母终孝肃茹蔬饮水盛冬单衰毁瘠骨立祖父母父母墓皆负土成坟庐扵墓所垂二纪被发徒跣以终其身弟备徳卒其子处黙亦庐扵墓世称孝焉
　　徐孝顺颖性至孝丁母忧三年衰绖不离身穷冬不御纩形体骨立杖而能起
　　崔约五嵗丧父不食肉
　　隋书韦鼎遭父忧水浆不入口者五日哀毁过礼殆将灭性兄昻卒于京城鼎负尸出寄扵中兴寺求棺无所得鼎哀愤恸哭忽见江中有物流至鼎所乃新棺也因以充敛元帝闻之以为精诚所致
　　王通铜川府君之丧勺水不入口者三日营葬具必俭曰我家有制焉棺椁无饰衣衾而举帷车而载涂车刍灵葢不从五世矣铜川夫人病目不交睫者三月唐书李百药父母丧还乡徒跣数千里虽除丧容貌癯毁者累年
　　房龄父彦谦疾緜十旬不解衣及丧勺饮不入口五日
　　薛收河东人内史道衡子也内史以非辜被戮收遁扵首阳山既免丧服不除文中子曰孝哉薛收行无负扵幽眀
　　武度父卒自徐州披发徒跣趋丧所负土筑茔晨夕哀号日一溢米
　　任敬臣五嵗丧母哀毁天至七嵗问父英曰若何可以报母英曰扬名显亲可也乃刻志从学举孝防授制作局正字父亡数殒絶继母曰而不胜哀谓孝可乎敬臣更进饘粥
　　崔居父丧徒跣防柩行千里道路为流涕
　　毕构居亲丧毁瘠甚已除犹屏处丘园构弟栩以太府主簿上留司东都闻构疾驰归哀毁如大丧虽变服未尝笑天下称其友构有二妹以抚育恩遂制三年之服侯知道程俱罗居亲丧穿圹作冢皆身执其劳乡人助者即哭而却之庐坟次哭泣无节
　　路敬淳居亲丧倚庐不出者三年服除号恸入门形容癯毁妻为之不识
　　卢迈传迈每有功缌丧必容称其服而情有加焉从父弟起丧还洛阳过都迈奏请往哭之尽哀时执政自以宰相尊五服皆不过从问吊而迈独不徇时议者重其仁而亮云
　　李愬居父丧庐墓侧徳宗敦遣归第一夕复往
　　欧阳通母丧年饥未克葬居庐四年不释服冬月家人以氊絮潜置席下通觉即彻去
　　梁文贞少从军守边逮还亲已亡自伤不得养即穿圹为门晨夕泛埽庐墓左
　　旧唐书张志寛丁母忧负土成坟庐扵墓侧手植松柏千余株高祖闻之遣使就吊授贠外骑常侍赐物四十段表其门闾
　　元徳秀母亡庐扵墓所食无盐酪借无茵席
　　赵智事兄安同扵事父所得俸禄皆送兄处及兄亡哀毁过礼
　　冯元常闺门雍肃雅有礼度虽小功之丧未尝寝扵私室
　　崔从以父忧免兄弟庐扵父墓手植松柏免丧不应辟命
　　李元素少孤奉长姊友敬加扵人及其姊没沈悲遘疾上疏恳辞职从之
　　杜式方季弟从郁少多疾病式方每躬自煎调药膳饮非经式方之手不入扵口及从郁夭丧终年号泣殆不胜情
　　列女传冀州鹿城女子王阿足者蚤孤无兄弟唯姊一人阿足初适同县李氏未有子而夫亡时年尚少人多聘之为姊年老孤寡不能舎去乃誓不嫁以养其姊每昼营田业夜便纺绩衣食所须无非阿足出者如此二十余年及姊丧葬送以礼乡人莫不称其节行竞令妻女求与相识后数嵗竟终扵家
　　汴州孝女李氏年八嵗父卒柩殡在堂十余载每日哭临无限及年长母欲嫁之遂截发自誓请在家终养及丧母号毁殆至灭性家无丈夫自营棺椁州里钦其至孝送葬者千余人葬毕庐扵墓侧蓬头跣足负土成坟手植松柏数百株按察使薛季防列上其状有制特表门闾赐以粟帛
　　刘寂妻夏侯氏字碎金父长云为监城县丞因疾丧眀碎金乃求离其夫以终侍养经十五年兼事后母以至孝闻及父卒毁瘠殆不胜丧被髪徒跣负土成坟庐扵墓侧每日一食如此者积年贞观中有制表其门闾赐以粟帛
　　宋史参知政事李穆性至孝遭母丧诏强起之穆不食荤茹素哀戚过甚因致毁瘠遂卒太宗临哭出涕杨砺父丧絶水浆数日服除以养母闲居无仕进意乡旧遗书敦喻砺乃赴官
　　种放母卒水浆不入口三日庐扵墓侧
　　冯元仁宗时人执亲丧自括髪至祥练皆案礼变服不为世俗斋荐
　　王质为祠部员外郎丁父忧与诸弟饭脱粟茹蔬终丧赵抃居母丧庐扵墓三年不宿扵家县榜其所居里为孝悌
　　徐积母终号恸呕血絶而复苏哭不辍声水浆不入口七日庐墓三年卧苫枕块衰绖不去体雪夜哀号伏墓侧颠委僵仆手足皆裂不顾也
　　刘永一居亲丧不饮酒食肉终三年司马光传之以为今世士大夫所难
　　陈敏年十一庐亲墓有芝产扵冢
　　黄庭坚母病弥年昼夜视顔色衣不解带及亡庐墓下哀毁得疾防殆
　　葛书思居父丧哀毁骨立盛暑不説苴麻终禫不忍去冢舍累年乃出仕
　　吴师仁丧亲庐墓下日倩寺旁僧造饭一鉢以充饥不复置庖爨
　　杨祥事亲孝亲亡哀毁泣尽继以血庐墓终身有白芝白乌白兔之瑞
　　虞允文丁母忧哀毁骨立既葬朝夕哭墓侧
　　刘珙丧继母卓氏年已逾五十尽哀致毁内外功缌之戚必素服以终月数
　　陆九龄十嵗丧母毁瘠如成人
　　陈埙丧父毁瘠考古礼制祭仪祭器行之
　　潘好礼居丧结庐墓次竟祥禫乃复初
　　赵善应母丧哭泣呕血毁瘠骨立终日俛首柩旁闻雷犹起侧立垂涕既终丧言及其亲未尝不挥涕生朝必哭扵庙
　　张汝眀执亲丧水浆不入口三日日饭脱粟饮水无醯盐草木之滋浸病羸行辄踣
　　赵宗宪天性笃孝居父丧月余始食食小祥始茹果实终丧不饮酒食肉比御犹弗入者久之
　　陆子静与吕伯恭书眉山兄弟居丧再期之内禁断诗文其亦讲闻乎丧礼也
　　朱子语类吕与叔志一妇人墓云凡遇功缌之丧皆蔬食终其月此可法
　　辽史耶律安抟自幼若成人居父丧哀毁过礼见者伤之事母至孝以父死非罪未葬不预宴乐
　　金史刘政母死负土成坟乡邻欲佐其劳政谢之庐扵墓侧者三年防御使以闻
　　温徳亨鄂勒博年十五居父丧不饮酒食肉庐扵墓侧元王留孙安城人世以孝行闻乡里父没恸至呕血防絶乃苏既葬结草如茧寝处墓左哀至悲泣苫草为腐风雪豺虎不避久之母命再三乃归服阕犹不食醯酱蔬果至冢木已拱言及其父母哀如初丧每食稍甘必遣人驰奉墓所归乃就食【欧阳集】
　　赵天爵母丧庐墓三年父继丧亦如之唯蔬食菜羮不饮酒食肉不与妻妾见有司以闻旌表门闾复其家【陶九成辍耕録】
　　眀丘铎祥符人弟为上虞巡检铎与父母皆同赴官母没铎哀恸防絶卜葬鸣鳯山之原哭曰铎生也咫尺不离膝下今可委体魄扵无人之墟乎乃结庐墓侧朝夕上食如生时当寒夜月黑悲风萧防铎恐母岑寂辄巡墓号曰铎在斯铎在斯其地多虎闻铎哭声辄避去人称为真孝子云
　　孙惟中昌邑人父卒日啜淖糜二盂晨起掬雪颒靣妻刘氏居舅丧亦不近酒肉三载【宋濂集】
　　王中登封人家业农母没庐墓披麻食粥未尝栉发易衣洪武间表其门
　　孙毓武陟人登洪武丙子乡试后代祖父行戌十有四年母丧庐墓躬负甎土筑坟人称其孝
　　顾仲礼保定人幼孤事母至孝遇嵗凶负母就养他郡十年始归见蝗起食其田苖仲礼泣曰我将何以为养乎俄疾风蝗尽去苖得不伤母卒庐墓三年哀恸如初洪武中旌其门
　　权谨十嵗遭父丧哀毁防絶母终躬负土封树庐墓三年仁宗嘉其孝召拜文华殿大学士子伦领乡荐学行脩眀养亲二十年亲终隠居教授不仕伦子宇亦笃孝道父病宇侍汤药寝不解带既葬庐墓负土种树成林晨昬哀泣母卒合殡亦如之州守以闻旌表其门曽士元万州人笃扵孝友父鲁病疮犯豕肉卒遂终身不养豕见即悲泣母疾侍汤药寝处不遑执丧哭踊絶而苏者数次哀毁骨立非杖不能起三年不入寝室过祖茔虽夜必拜
　　黄璿富顺人性至孝年十二祖母常病渴思螺汤时天寒水冻家人遍求弗得璿往田中忽扵水下得螺四十枚作汤以进祖母病愈母没庐墓芳草生扵茔域曹端遭父丧五味不入口苫块迄终丧不变庐墓者六年
　　盛宗巢县人髫齓中丧父母再适及长有人言在永平宗即走数千里寻之至中途染疾归后复吁天而行时母年七十矣宗备诉其忧苦孑立买车载归竭已奉养者二十余年母夀终九十有六既葬庐墓三年
　　吕仲和归徳衞人少丧父事母至孝母因疾丧眀百医防疗仲和叩天泣祷防之遂愈后卒庐扵墓侧正统初旌
　　张谏赤水衞人登进士授行人丁母忧哀毁骨立庐墓三年父卒亦如之
　　毕鸾井陉人父为莒州学正卒扵官鸾时年少穷不能归丧遂藁葬扵莒奉母暨幼弟归井陉时以父骨未葬为恨与人言辄涕泪交下不止暨母卒哭踊防絶水浆不入口者四日乃谕弟曰母没无事扵养我其归父骨以葬遂衰绖衔哀徒步负父骨归躬营冢圹既事乃庐墓侧朝夕哀哭之后举进士歴官参议
　　甘泽开州人与弟润俱以纯孝称歴官副使谪滁州天顺初召还至张秋闻父丧徒跣三百余里奔归既葬庐墓旦暮泣奠尽哀润事母亦笃孝俱旌表
　　厐景华上元人母疾作痢景华尝粪甜苦谓妻曰粪苦母不死矣果复瘳邻火爇近所居吁天曰我母老矣愿天留此终余年风反火息人以为孝感所致诏旌其门复其丁役母终遂庐墓侧
　　蔡兴父没负土筑坟庐墓三载栽树成林事闻旌其门【李东阳集】
　　史璠遭母丧一遵文公家礼衰服俨然居倚庐之中不御荤酒终丧始出【贺钦集】
　　凃夀性至孝父卒治丧葬一用古礼庐墓三年手植松数千株构墓祠以便展谒嵗时伏拜孺慕不已见者嗟异之有司以闻旌为孝子之门【程敏政集】
　　林济民海阳人弱冠时母病笃强命之娶妇至门而母卒足不入帏守苫次哀毁逾礼及葬庐扵墓服阕始合巹乡邦大称之后登乡荐官县令
　　闵幼失父诚心事母母没庐墓服阕复追丧三年服除三十余年庐墓如居丧日成化间事闻旌表
　　汧阳王诚冽秦康王诸孙父遘疾衣不解带汤药必亲尝而后进及父薨枕块寝苫尽断酒肉虽醯酱盐酪不入口将葬霖雨祷之而霁葬已复大作竟丧衰麻不去身以母蚤薨不逮养追服蔬食者复三年
　　刘珝夀光人歴官东阁大学士性至孝虽贵左右奉养无所不至父性严防以他怒不食辄引诸孙嬉戏扵前必得一笑乃己每受赐物必先缄奉得书即跪而读之母没庐扵墓侧三年父继没复庐扵墓侧竟致疾卒乡人号其居曰仁孝里建祠祀之
　　徐溥为少宰日母卒结庐墓左终丧三载累然苫块之中号恸之声人不忍闻
　　熊翀性至孝既贵父母相继卒哭之骨立庐墓侧奠荐如生每忌辰必谢客独寝曰禄养不及可恨也至生日曰我母有难时也恶乎乐讫其身如此后仕至尚书王华性至孝父讣至恸絶防丧生既葬遂庐墓下及母年百一嵗终华七十五矣防防苫块哀毁逾制
　　何鉴新昌人仕至兵部尚书天性孝友两居忧制痛恨不及时奉汤药哀毁骨立出庐墓左凡墓上竹木皆手自栽植大祥后感寒疾亲族劝之始家居
　　罗玮吉水人母丧庐墓三年所杖竹椅壁复生枝叶何宇新博罗人父蚤卒每遇忌日辄悲恸不食母卒水浆不入口者七日号泣不絶声独居中门之外不盥不栉不炉不扇衰绖不去身既葬躬率子弟负土成坟自诛茅庐扵墓侧其居庐惟麻衣草屦粥罂姜篮而已形毁骨立哀动路人后登乡荐仕终宗人府经歴
　　吴顺荆州衞军父患闭结顺防谷道而通父又病辄尝粪父卒时顺年亦七十哀毁过礼庐墓终丧正统末旌为孝子
　　李大纲海阳人蚤丧母事父以孝闻父没水浆不入口者五日庐墓三年成化丙子既领乡荐以荣不逮亲不燕鹿鸣士论重之
　　李沧遭父疾药必亲尝衣不解带者月余及卒哀毁骨立葬奠悉准文公家礼正徳初登进士第奔母丧哭絶而复苏者数四每以不得躬视殡敛忽忽如痴醉者两嵗遇忌日辄涕泣曰今虽欲尽孝敬不可得矣
　　刘闵幼有至性父蚤亡与祖母二丧不克葬遂断酒肉逺房室训徒邻邑朔望则号哭扵殡所如是者三年邻族怜之为助其葬母没哀毁骨立庐墓侧衰绖蔬食终其丧祭祀必斋沐率男妇奠献一如文公家礼
　　胡居仁事父孝父病剧尝粪执丧哀毁四时之祭及期功之丧动遵古礼
　　吕柟父卒既葬庐扵中门外自成服至祥禫斟酌损益各有仪注
　　应昌闻母讣五日不食比归亦如之比葬庐扵墓得痱疾众强以还终禫制寝苫不入室时年六十余矣每遇二亲忌衰麻号擗竟日不食及八十时家众扣首以请始进一餐【邹守益集】
　　陈眀丧其父致毁既葬庐扵墓旁三年而后归御史欲上其行眀力止之【湛若水集】
　　郑王厚烷性孝爱事母太妃曲尽爱敬母疾不脱冠带而养饮膳汤药必尝之而后进母既不起则呼号擗踊顿絶复苏朝暮奠哭视礼有加焉茔去府三十里徒步送葬左右请乗舆则泣曰吾自此不复见吾亲矣徒步何足劳也既葬左右请遵以日易月之制则又泣曰短丧非古也自汉文帝始也父母之恩罔极柰何遵汉文之乱制乎左右乃不敢言既而请御酒肉賔筵请用乐皆不许曰非惟礼不可心亦不忍也大小祥祭及四时之祭必以礼而悲感视初丧无异焉
　　仇文烈天性笃孝六嵗丧母知号恸见者酸怆父卒号恸防絶既葬寝苫枕块不御酒肉悉如礼每祭奠哀恸如初丧至服阕不懈由是众称其孝
　　欧阳徳居母丧哀毁庐墓三年
　　刘阳事父孝父没哀毁庐墓三年
　　罗洪先居父丧蔬食饮水三年衔哀不入室四方士从学者众或讽以居忧讲学非宜荅曰志在求益非敢主防开讲也既丁母忧执礼弥殷
　　来知徳四川梁山人嘉靖壬子举人父母没相继庐墓六年不茹荤不御内以亲不获禄养终其身麻衣蔬食誓不枉见有司
　　刘宗周丁母章太夫人忧扵中门之外创为垩室髙广容膝日哭泣其中陶文简望龄吊之叹曰教衰礼坏久矣吾未见善丧若刘君者也

　　读礼通考卷一百十一
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百十二　刑部尚书徐干学撰丧制五
　　守礼下
　　夺情不起
　　后汉书桓郁为越骑校尉以母忧乞身诏听以侍中行服
　　华峤书郁上书乞身天子忧之诏公卿议议者以郁为名儒学者之家可许之于是诏郁以侍中行服
　　晋书礼志太康七年大鸿胪郑黙母丧既葬当依旧摄职固陈不起于是始制大臣得终丧三年然元康中陈准傅咸之徒犹以权夺不得终礼自兹以徃以为成比也
　　顾和传和拜银青光禄大夫领国子祭酒顷之母忧去职居丧以孝闻既练卫将军褚裒上疏荐和起为尚书令遣散骑郎喻防和每见偪促輙号咷恸絶谓所亲曰古人或有释其忧服以祗王命盖以才足干时故不得不体国殉义我在常日犹不如人况今中心荒乱将何以补于万分秖足以示轻忘孝道贻素冠之议尔帝下诏曰百揆务殷端右緫要而旷职经乆甚以悒然昔先朝政道休明中夏隆盛山贾诸公皆释服从时不获遂其情礼况今日艰难百王之弊尚书令礼已过祥练岂得听不赴急疾而遂罔极之情乎和表防十余上遂不起服阕然后视职
　　卞壸传壸为明帝东中郎长史遭继母忧既葬起复旧职累辞不就元帝遣中使敦逼壸牋自陈曰壸年九嵗为先母弟表所见孤背十二蒙亡母张所见覆育壸以陋贱不能荣亲家产屡空飬道有阙存无欢娱终不备礼拊心永恨五内抽割实无情顔昧冒荣进若废壸一人江北便有倾危之虑壸居事之日功绩以隆者诚不得私其身今东中郎岐嶷自然神明日茂军司马诸参佐并以明德宣力王事壸之去留曽无损益壸委质二府渐冉五载考效则不能已彰论心则频累恭顺奈何哀孤之日不见愍恕哉帝以其辞苦不夺其志
　　刘超传超为中书通事郎以父忧去官既葬属王敦称兵诏超复职又领安东上将军寻六军败防唯超案兵直卫帝感之遣归终丧礼
　　桓彞传彞子云厯位建武将军义城太守遭母忧去职葬毕起为江州刺史称疾庐于墓次诏书敦逼固辞不行服阕然后涖职
　　宋书孔季恭传始察郡孝防著作佐郎鎭军司马司徒左西掾未拜遭母忧隆安五年于丧中被起建威将军山隂令不就
　　殷景仁传元嘉六年丁母忧葬竟起为领军将军固辞上使纲纪代拜遣中书舍人舆载还府九年服阕迁尚书仆射
　　沈演之传为司徒主簿丁母忧起为武康令固辞不免到县百许日称疾去官
　　梁书任昉传昉为司徒竟陵王记室参军以父忧去职性至孝居丧尽礼王欲夺情还职昉乃上王啓云近啓归诉庶谅穷款奉被还防未垂哀察悼心失图泣血待旦昉于品庶示均镕造干禄祈荣更为自拔亏教废礼岂关视听所不忍言具陈兹启昉徃从末宦禄不代耕饥寒无甘苦之资限役废晨昬之半膝下之欢已同过隙几筵之慕防何可凭且奠酹不亲如在安寄晨昬寂寥閴若无主所守既无别理穷咽岂及多喻明公功格区宇感通有涂若霈然降临赐寝严命是知孝治所被爰至无心类所及非徒教义不任崩廹之情谨以啓事陈闻许之【王欲夺情以下见昉文集】
　　王份传佥份之孙也除威武将军始兴内史丁所生母忧固辞不拜
　　周书王述传述为太子舍人以祖罴忧去职述幼丧父为罴所鞠飬及居丧深合礼度于时东西交争金革方始羣官遭丧者卒哭之后皆起令视事述请终礼制辞理恳切太祖命中使就视知其哀毁乃特许之
　　北史李德林传德林年十六遭父艰自驾灵车反丧故里时正严寒单衰跣足州里人物敬慕之后为通直散骑侍郎丁母艰去职以至孝闻朝廷嘉之裁百日夺情起复固辞不起【夺情起复下隋书作德林以羸病属疾请急罢归与北史稍异今从北史】唐书苏颋传颋为太常少卿仍知制诰遭父丧起为工部侍郎辞不拜终制乃就职
　　张说传説为兵部侍郎以母丧免既期诏起为黄门侍郎固请终制祈陈哀到时礼俗衰薄士以夺服为荣而说独以礼终天下髙之
　　宗室涵为宗正少卿寳应初河朔平涵方母丧夺哀持节宣慰所至州县非公事未尝言疏饭水饮席地以瞑及使还固请终制代宗见其癯毁许之
　　旧唐书于志宁传志宁行太子中庶子以母忧解寻起复本官屡表请终丧礼太宗遣中书侍郎岑文本就宅敦谕之曰忠孝不并我儿须人辅弼卿宜抑割不可徇以私情志宁遂起就职屡上书谏承干承干大怒隂遣刺客张师政纥干承基就杀之二人潜入其第见志宁寝处苫庐竟不忍而止
　　欧阳通传甘露中中书舍人欧阳通起复判馆每入朝必徒跣至城门然后着鞵到直省所即席地借藁非公事不言未尝啓齿归輙号恸无时国朝夺情惟通得理李愬传愬西平郡王晟之子也蚤丧所出保飬于晋国夫人王氏及卒晟以本非正室令服缌号哭不忍晟感之因许服衰既练丁父忧愬与仲弟宪庐于墓侧德宗不许诏令归第居一宿徒跣复徃上知不可夺遂许终制
　　宋史富弼传嘉祐六年弼以母忧去位故事执政遭丧皆起复帝虚位五起之弼谓此金革变礼不可施于平世卒不从命自此宰相多终丧者由弼始也
　　名臣言行録仁宗至和间富郑公为相以母丧去位时乆无宰相持丧者诏下意大向公必欲起复再下再力辞末以卢朱崖薛文惠故事切责有云以相国之重而守匹夫之节任天下之重而为门内之私朕所不取也且命中人督公起非同就道不得先还公复抗章言天下无事宰相奉行常务岂可与太宗时比中书枢密院臣僚韩琦等平居皆常与臣论起复不是好事今在嫌疑之地必不肯为臣尽言惟断自圣意上知其不可夺乃己遂以文潞公次迁首相韩魏公由枢密使补其位
　　刘珙传珙除资政殿学士知荆南府湖北安抚使以继母卓氏忧去尽哀致毁起复同知枢密院事荆襄安抚使珙六上奏恳辞引经据理辞甚切最后言曰三年通丧三代未之有改汉儒乃有金革无避之说已为先王罪人今邉陲幸无犬吠之惊臣乃欲冒金革之名以私利禄之实不亦又为汉儒之罪人乎乃许之
　　蒋芾传芾为右仆射同中书门下平章事孝宗时兼枢密使防母卒诏起复拜左仆射芾力辞
　　元史成宗大德四年梁曽丁内艰先是丁忧之制未行曽上言请如礼七年除潭州路总管以未终制不赴明孝宗实録治初起佥事章懋为南京国子监祭酒懋以父丧力辞特防为増置司业一人署监事以待懋终制日赴官
　　干学案是时所补司业乃罗文庄公钦顺也异数盛举真三百年所无自应于孝宗朝得之
　　杨廷和恳乞终制防近日猥承圣眷特命内官监左少监秦用赐臣玺书趣臣还朝臣具防恳辞未防俞赐以温谆之诏假以忠勤之褒奉诵再三且感且泣窃念臣一身自蚤嵗以至今日特受眷知臣一家自先世以及后人俱登仕籍在国家有世臣之义在臣子为不世之逄虽樗栎之才不堪为用而犬马之报恒切于心前日亲奉玺书既曰葬毕即来供职毋得故违近日再承批荅又曰特差敕使守取以慰人望肃肃严命荡荡厚恩臣虽至愚感切心肺本欲随同敕使即日就道但念人生大伦唯君与父君臣之义固无所逃而父子之恩终不可解三年之爱人子至情三年之丧古人中制臣前疏所谓亲丧不能自尽不可以为子礼义或有少愆不可以范俗者此臣之志也亦礼之经也况臣之浅劣自知甚明羸瘠之躯遽难驱于道路哀毁之状亦有腼于班行陛下之所以召臣者将以用之也若出而心安志定有益于时勉强一出可也出而无所建明徒冒荣宠不惟无补于风化又或有累于圣朝陛下亦将焉用之哉伏望圣慈特赐矜悯许终三年之制以遂匹夫之情愚臣幸甚私门幸甚
　　廷和自记正德九年三月一日闻先君讣即移文吏部吿奔丧上遣内臣慰问且令吏部查先朝留用辅臣故事予闻命即疏云夺情非令典该部必能据礼执奏朝廷必能以礼处臣疏三上乃得允奏行人送还敕令葬毕輙起复任先是命未下时私心皇皇邃庵独过予曰上倚公甚重有移孝为忠之谕且时事方殷决不可去诸公卿之意皆然公独不为朝廷留为天下留邪况本朝屡有故事吏部当援以覆奏公无尤也予曰此不可以故事言徃欲起复尚书陈金掌都察院又欲夺情徐州兵备毛科予皆不可语文正李公曰公与廷和皆有老亲在恐后日难处西涯即应曰正是正是念不及此其事遂止正为今日地也公若必欲我留是我能见信于西涯不见知于公将以王叔文待我也邃庵黙然李工部鹤山亦以为言予曰三年之爱人子皆有之无是心是禽兽也朝廷之上蔼蔼吉人可容一禽兽玷班行乎诸公卿皆知予志不可夺此意亦寖闻于上十五日命下又明日领敕遂行
　　熊过南沙集故相国石斋杨公墓表正德乙亥以父讣闻上令吏部具辅臣丁忧留用例公不候查奏具疏言冯棺奔丧之情上批荅述公旧学辅导才猷遵先朝故事为国留公意又遣文书房少监秦用宣谕公再疏陈情仍有防勉以体国公又疏言臣先臣长子当主祭送终今形神俱丧万一临事惑则家国两负上乃令驰驿奔丧葬毕供职遣行人防视礼工二部郎中治祭葬之纪公既归上有事輙念公曰有主张遂遣秦用赍奉玺书宣谕又敕四川鎭廵三司官等劝驾必行使臣乃返公具疏辞谢臣抵家仅三月耳敕使遂临安可借故事袭金革变礼法上犹欲公就道以慰人望公又疏言君臣之义固无所逃父子之恩终不可解上鉴其诚乃从之杨文敏荣黄文简淮凡数人皆相臣起复视事得终丧者独公云干学案亲死终丧人子之常道也乃古今来起复不赴而见美于史者何寥寥如此盖由君自短丧故亦不责臣之终丧而其为大臣者率多贪位之辈遂致相习成风即有贤者亦靡然从之而不以为愧耳观富郑公力辞不起后之为宰执者遂不敢效尤起复是知良心固在一有贤者为之倡率自有所顾惮而不为矣彼傅咸山涛张九龄李贤辈其人品本不下于郑张冨杨诸公也乃因夺情一事遂为终身之玷君子之于大节可不慎哉
　　弹劾夺情
　　干学案大臣废礼夺情而在朝之公论不可诬也在唐有如韩偓之不草宰相韦贻范制在宋则有欧阳修之论龙图待制杨察任伯雨之论奉议郎李譓刘汉弼之论马光祖黄恺伯徐元等之论丞相史嵩之在明则有罗伦之论大学士李贤呉中行赵用贤艾穆沈思孝邹元标张岳之论大学士张居正黄道周刘同升赵士春何楷成勇之论枢辅杨嗣昌皆世道之大闲卓然千古者也至于王恕之论匠官潘俊五官司厯刘玉徽府良医任好礼邢寰之论太医院使海宗道李宗周虽隂阳卜祝御小臣故有夺情之例而皆请令守制奔丧执辨娓娓此尤敬小慎微翊卫名教之至意具论之着于篇
　　唐书昭宗时宰相韦贻范母丧诏还位兵部侍郎韩偓当草制上言曰贻范处丧未数月遽使视事伤孝子心今中书事一相可办陛下诚惜贻范才俟变衰而召可也何必使出则峩冠博带入则泣血柩侧毁瘠则废务勤恪则忘哀此非人情可处也学士使马从皓逼偓求草偓曰腕可断麻不可草也卒使姚洎代草
　　王翼明礼记补注日格子曰韩偓不为贻范草制是矣其曰俟变衰而召可乎有门庭之寇则从金革之事可也不然而从利亦晋之墨衰耳三年之内无日可者礼曰既葬各以其服降此变衰之候也衰可变哀不可变此时而可召安徃不可哉礼疏曰三年之丧小祥后与大功同故曰功衰此所谓变衰也
　　宋史庆厯二年知谏院欧阳修论杨察请终丧制乞不夺情劄子曰臣近见丁忧人茹孝标居父之丧来入京邑奔走权贵营求起复已为御史所弹又闻新及第进士南宫觐闻母之丧匿不行服得官娶妇然后徐归见在法寺议罪孝标官为太常博士觐在屋粗有名称此二人犹如此则愚俗无知违礼犯义者何可胜数矣盖由朝廷素不以名教奬励天下而礼法一隳风俗大壊窃以风化之本由上而下伏见起复龙图阁待制杨察素有章奏乞终母丧而朝防未允夫臣子之行唯孝与忠察以文中髙科官列近侍而能率励頽俗以身为先陛下宜曲赐褒嘉遂成其志使迁善化俗自察而始岂可不通人情胶执旧弊推禄利之小惠废人臣之大节臣谓近侍夺情本非军国之急不过循旧例示推恩而已今察以节行自髙志在忠孝知贪冒禄利为可耻若朝廷夺其情使其于身不得成美行而于母有罔极之恨岂足谓之推恩乎方今愚俗无知违犯礼义至于繁狱讼严刑罚而不能禁止脱有一人欲守名教而全忠孝以励天下者又为朝廷不许则风俗之弊其咎安在伏乞蚤降恩防许其终丧不独成察之志亦可以为朝廷之美
　　徽宗时左正言任伯雨上言曰臣伏见持服人奉议郎李譓夺服除京西路转运判官应副山陵此事虽小关于体者甚大臣为谏官不敢缄黙窃以祖宗故事朝廷有大事边鄙有大兵革将相大臣名德侍从乃有夺服者然亦不得已尔今山陵事务人人可办台省寺监岂无可用之才何至小官夺服以骇人耳目若四裔闻之岂不有乏才之耻古人谓天下之事多为不识事体之人壊之朝廷事体所宜爱惜臣伏愿陛下追还成命下三省别差官
　　马光祖传光祖以浙西提点刑狱丁忧起复军器监总领淮东军马钱粮及刘汉弼为侍御史论光祖夺情总赋淮东乃嵩之预为引例之地乞勒令追服终丧以补名教
　　干学案军马钱粮以上本光祖传以下本汉弼传
　　史嵩之传嵩之遭父丧起复右丞相兼枢密使累赐手诏遣中使趣行于是太学生黄恺伯金九万孙翼鳯等百四十四人武学生翁日善等六十七人京学生刘时举王元野黄道等九十四人宗学生与寰等三十四人建昌军学教授卢钺皆上书论嵩之不当起复不报将作监徐元杰奏对及刘镇上封事帝意颇悟嵩之为公论所不容刘汉弼为侍御史密奏曰自古未有一日无宰相之朝今虚相位己三月尚可狐疑而不断乎愿奋发英断防去隂邪庶可转危而安否则是非不两立邪正不并进陛下虽欲收召善类不可得矣臣闻冨弼之起复止于五请蒋芾之起复止于三请今嵩之既六请矣愿听其终丧亟选贤臣蚤定相位帝览奏遂决干学案公论所不容以上本嵩之传以下本汉弼传
　　黄恺伯等防略嵩之心术回邪踪迹诡秘曩者开督府以和议堕将士心以厚赀窃宰相位罗天下之小人为私党夺天下之利权归私室蓄谋积虑险不可测在朝廷一日则贻一日之祸一嵗则贻一嵗之忧万口一辞唯恐其去之不速今嵩之不天徘徊牵引弥缝贵戚买嘱貂珰转移上心衷私御笔必得起复之礼然后从容就道初不见其忧戚之容大臣佐天子以孝治天下孝不行于大臣是率天下而为无父之国矣以法防之虽置之鈇钺犹不足以谢天下况复置之具瞻之位乎徐元杰防略臣前日晋侍经筵亲承圣问以大臣史嵩之起复臣奏陛下出命太轻人言不可沮抑陛下自尽陛下之礼大臣自尽大臣之礼玉音赐俞臣又何所容喙今观学校之书使人感叹且大臣读圣贤之书当畏人言家庭之变哀戚终事礼制有常臣窃料其何至于忽送死之大事轻出以犯清议哉前日昕庭出命之易士论所以凛凛者实以陛下为四海纲常之主大臣身任道揆扶翊纲常者也自闻大臣有起复之命虽未知其避就若何凡有父母之心者莫不失声涕零是果何为而然人心天理谁实无之兴言及此非可使闻于邻国也陛下乌得而不悔悟大臣乌得而不坚忍臣恳恳纳忠何敢诋讦特为陛下爱惜民彞为大臣爱惜名节而己疏出朝野传诵
　　明宪宗实録成化二年二月大学士李贤丁父忧诏夺情起复
　　罗伦扶植纲常防臣闻朝廷援杨溥故事起复李贤者窃谓李贤大臣起复大事纲常所闗风化所繋昔子夏问三年之丧金革之事无辟礼与孔子曰鲁公伯禽有为为之也今以三年之丧从其利者吾弗知也陛下于李贤金革之事起复之欤则贤所未闻也以国家大臣起复之欤则礼所未见也似与先王制礼之意不同也以故事大臣当起复欤则为君者当以先王之礼教其臣为臣者当据先王之礼事其君臣不暇逺举请以宋言之仁宗尝以故事起复冨弼矣弼之辞曰何必遵故事以遂前代之非但当据礼经以行今日之是仁宗卒从其请孝宗尝以故事起复刘珙矣珙之辞曰身在草庐之中国无门庭之寇难冒金革之名以私利禄之实孝宗卒允其辞此二君未尝拘当代之故事以强起其臣此二臣未尝循当代之故事以苟从其君故史笔书之以为盛事士大夫诵之以为美谈此无他君能教其臣以孝臣有孝可移忠于君也自是而后无复礼义史嵩之援例起复为丞相王黻起复为执政陈宜中起复为宰相贾似道起复为平章此数君者未尝不以当代之故事起其臣此数臣者未尝不以当代之故事从其君然贻祸于当时遗臭于后世此无他君不教其臣以孝臣无孝可移忠其君也愿陛下以宋为监使贤尽孝于君亲为当世之大臣陛下以礼处贤为当世之大君此臣之愿亦贤之分也以贤身任天下四方多虞而起复之欤则仁宗之时契丹桀骜未为无虞也孝宗之时金人盛强未为无事也陛下必欲贤任天下之事不专门内之私则贤身不可起口则可言宜降温诏俾如刘珙不以一身之戚而忘天下之忧使贤于天下之事知之则必言言之则必尽陛下于贤之言闻之则必行行之则必力则贤虽不起复犹起复也使贤于天下之事知之而不言言之而有隐陛下于贤之言闻之而不行行之而不力则贤虽起复犹不起复矣陛下毋谓庙堂无贤臣庶官无贤士陛下诚能于退朝之暇清闲之燕畧崇髙贵重之势亲直谅博洽之士开懐放纳降礼尊贤使输忠为国者得以自尽羣防毕陈众贤并用则贤所欲言者人亦能言之又何必违先王之礼经拘先朝之故事损大臣之名节亏圣朝之清化而后天下可治哉朝廷举措大臣出处天下观之史笔书之诚不可不惧也诚不可不慎也夫贤之起复犹诿之曰负天下之重任应先朝之故事比年以来朝廷以夺情为常典缙绅以起复为美名食稻衣锦之徒接踵庙堂据礼守经之士寥寥无闻不知此人于天下之重任何所关邪于先朝之故事何所据邪先朝自杨溥之外未闻起复某人为某官也今起复之官何如此之多邪以其髙谋深虑足以断天下之大议邪以其折冲御侮足以定天下之大难邪以其直节劲气足以厉天下之士习邪以其深仁厚泽足以浃天下之民心邪以其忠言谠论足以裨朝廷之阙失邪何皆未见其有也陛下何取于斯人而起复之哉且妇于舅姑丧亦三年孙于祖父母礼有期服夺情于夫初无与其妻起复于父初无与其子今或舍馆如故妻孥不动乃号于天下曰本欲终丧朝廷不容虽三尺童子臣恐其不信也为人父者所以望其子之报岂拟至于此哉为人子者报其亲之心岂忍至于此哉昔冨弼有母丧韩琦言起复非盛世事而冨公竟不可夺史嵩之遭父丧太学生羣攻之至数百人而嵩之竟乞终制今大臣起复羣臣不以为议且从而为之辞所以预为己地也羣臣起复大臣不以为非且从而成其事亦所以预为己地也大臣既无惧羣臣复何慙羣臣既有例大臣复何辞今之大臣固韩琦冨弼之罪人今之羣臣又太学生之罪人也上下成风靡然同流致有公无起复之例私为匿服之计例在溥恩则匿服以受封例在得官则匿服以听选例在掇科则匿服以应举例在迁官则匿服以候迁例在求贿则匿服以之任率天下之人为无父之归臣不忍圣明之世风俗之弊纲常之壊一至于此也臣愿陛下不惑羣议断自圣衷取囘内臣许令李贤依冨弼故事守制依刘珙故事终丧其余己起复者悉令追丧未起复者悉令终制脱有金革之事亦从墨绖之制任国事于外尽心丧于内朝廷既正则天下自正大臣既行则羣臣自效将见纲常由是而正风俗由是而厚天下幸甚宗社幸甚程敏政撰李贤行状成化丙戌二月闻荣禄公之丧诏起复公公上疏言士见用于盛时者无分小大于父母丧皆得尽三年之制若臣以所任之事而不得尽恐无补于名教得防朕頼卿辅导卿勿以私恩废公义宜抑情遵命以成大孝公复疏言陛下必欲用臣以为国家事重不得以彼易此但今内外大臣当任者皆忠正老成之人使臣在此不过赞成其事无臣赞之亦不为欠臣之去就甚轻昔冨弼累诏不起亦以朝廷有人不至甚不得己故也臣之踪迹似亦类此乞容臣终制假使未填沟壑则驱防驽钝以报皇上固有日矣诏卿当深念职任之重移孝为忠不必固请遂遣太监林兴辅行既抵家襄事毕即日促公上道五月至京师入见上慰劳有加公退即疏言陛下谓臣可以委托坚使夺情而不知臣实驽劣不堪有类折足之鼎且古之大臣若张九龄寇准軰虽起复而人不非者良以其人之才足胜重任有益于天下国家也如臣不过寻常之流无事之时亦招物议今不获命则不知者谓臣心实以此为荣姑陈奏章免人之议而己乞察臣至情而矜从之诏礼有经有权朕特从权制用卿若固违君命岂得为孝卿当深念大义勿恤微言勉起就任毋得再陈公复疏言臣屡诉衷情而陛下曲加勉谕终不矜九奉诵恩防涕泗交颐所以不能仰遵圣训者区区之心诚有所不忍也况臣日廹衰朽纵起供职未必能副陛下盛意徒重臣之慙增臣之罪诏卿言之再三但委托尤重宜体至懐即日就任愼勿再言又遣中官至公第道上意乃供职
　　【李濓起复问答或问父母之丧斩衰三年天下之通义也有服在大僚者夺情起复礼与曰礼有之丧有四制变而从宜取之四时也曰古之大臣亦有勉从者乎曰有之唐房龄张九龄宋冦准皆召起苫次释衰拜命载在史册可考也曰李文逹公之夺情起复论者何以啧啧不置邪曰文逹公闻父之丧在成化丙戌春二月是时宪宗初嗣位公受英庙顾托之重新皇两宫倚毗专切诏公起复公屡疏陈悃上亦屡诏慰留夫朝廷恳切固留如此公欲遂其私情得乎论者不察乃仗大义以攻之遂使公之心事弗白于天下后世良可悲也南阳王文庄公鸿儒尝为公著论曰君子之为义也或有所制而不得遂当察其心而不当即弃其人苟即弃之则天下无全人矣安阳崔文敏公铣亦曰文逹夺情而相出于新皇眷倚之笃非文逹求之也罗氏劝上遂贤之请可矣乃袭末士诋史嵩之之文而丑言过斥何与二公文集具存其说固非阿其所好曲为乡先生辨雪也偶因或人之问聊述二公之言以荅之】
　　王恕论起复夺情不可为例状内官监太监黄顺等题奉圣防准他吏部知道案查潘俊等闻父母丧已经移文本部闗给勘合守制去后今奉前因案呈到部查得诸司职掌内凡内外官吏人等例合丁忧者仍以闻丧月日为始皇上以孝治天下臣民方且观感而兴起岂可因此小官而开夺情起复之门以干祖宗之典宪而伤国家之风化乎伏望收回前命仍令潘俊等守制满日依例起复如此则祖宗之法不壊陛下仁孝之道通于神明光于四海而令名无穷焉治元年十月具题次日奉圣防匠官系手艺人已准他了罢钦此臣等窃惟子生三年然后免于父母之懐故父母没而子服三年之丧所以报本也此古昔圣人縁情制礼之意万世行之而不可易者又闻古人居亲之丧有三年不言者有泣血三年者非矫情也盖不忘亲耳洪惟我髙皇帝斟酌古礼定为时制凡文职官吏监生生员知印承差人等闻父母丧悉令丁忧守制所以教之以孝也而守制止于二十七月所以示之有终也今潘俊等己居官食禄亦系守制人员陛下因该监官之请而许其夺情起复臣等所以言之者盖甚有违前项事例使忠臣孝子闻而议之心诚不安今陛下特降德音如此臣等固不敢违若不再陈但恐后之人遂遵以为例相率而忘其孝有伤圣明之风化是臣等不言之罪也欲望陛下着为定例自今以后凡文职官吏人等闻父母之丧非身任金革之事悉令依例守制终丧敢有营求奏保夺情起复者许科道官纠劾本人以匿丧论奏保之人以违制论如此则人知所警惧而相劝勉于孝矣何患风化不厚天下不治乎治元年十月具题奉圣防是定夺钦天监官奔丧奏状据五官司歴刘玉呈称有母张氏治二年正月病故祖茔在顺天府东直门外迁民屯已于本年三月初三日安葬毕思得本职系是亲男例应守制理合具呈乞为查照定夺等因到监据此查得洪武十九年二月二十四日该本监官于奉天门奉髙皇帝圣防隂阳官都不要丁忧永为常例钦此钦遵外今照本监查无守制事例及防得本官母故已行安葬毕要行守制一节縁本官系提督造歴要官员正值兴工之时及有前项事例本监难擅定夺备呈乞为查照定夺等因到部送司案呈查得永乐二年二月十七日有本监五官司歴潘缉熙父故要回奔丧该监官奏奉太宗圣防着他去天顺二年二月灵台郎方钦母故呈乞奔丧该监官引奏奉英宗圣防照例钦此成化元年二月监正谷滨母故奏要奔丧该本部具题奉宪宗圣防照例钦此成化六年三月灵台郎呉英父故奏乞终丧该本部具题奉宪宗圣防准他去奔丧钦此及成化十年三月监副杨瑛顺天府人继母病故奏乞躬葬成化十七年三月中官正皇甫敬母故置丘茔所顺天府地方奏要安葬成化二十二年十二月漏刻博士袁洪父故置地顺天府地方奏乞奔丧安葬本部节次照例题准俱限三个月奔丧安葬毕日照旧办事前项奔丧事例已行八十有余年以袁纮父故置地顺天府地方与刘玉事体相同又系目前之事本官与本监官岂得不知今本官既有母葬自合随即呈监转呈本部照例奔丧为当却乃迁延月乆待其安葬己毕方才具呈意欲免其奔丧显有贪禄忘亲之情而该监官却将奔丧事例匿而不言止称查无守制事例又称系提督造歴要官员虽称呈乞定夺其意亦欲免本官住俸奔丧不无受嘱情弊且该监官闻父母丧既已免其守制若又不照例奔丧则是于送终之礼全不用情乌得为孝子乎且圣明之世有禄人员岂可容此不孝之人所据刘玉并该监佥书官吏本当防问但呈文内有呈乞定夺字様合无免其送问行令刘玉照例奔丧三个月满日赴部送囘本监照旧办事以后凡遇该监官员人等闻父母丧者务要照依前例随即具呈奔丧敢有托故不奔丧者以违制论堂上官知不令奔丧者亦治以罪如此则法令严而奸顽惧彞伦明而风化美矣治二年四月具题次日奉圣防是　论夺情非令典奏状查得先该徽王奏要照先年良医副王煐夺情起复事例免令任好礼丁忧奉圣防吏部知道钦此钦遵抄出送司查得成化十九年二月内该徽王奏称要将良医副王煐夺情存留办事本部为照本官母故例该丁忧题奉宪宗皇帝圣防准王奏钦此钦遵查得治元年十月内本部题为扶持风化事照例官吏人等闻父母丧依例丁忧系是祖宗旧制夺情起复非令典欲望着为定例自今文职官吏人等闻父母丧非身任金革之事悉令依例定制敢有营求奏保夺情者许科道官纠劾奉圣防是钦此为照王煐夺情系在治元年题准前事难施行己经立案讫今又奏前因臣窃惟朝廷政令贵信不信则人疑而事不立今又令好礼夺情起复则是前例不信也况好礼系良医副彼虽守制尚有良医正王煐在亦可以视疾府中未为无人用就使府中阙人另除良医副一员前去未为不可臣等非敢不依王之所奏但恐朝廷政令不信于人以后人难遵守治四年十月具题奉圣防是
　　武宗实録正德十六年七月吏部覆给事中邢寰奏惩夺情以重人伦事言丁忧之例载诸职掌夺情之禁申于累朝所以示教而惩不孝也今海宗道以序班夤縁夺情传陞寺丞故太医院使李宗周从而效尤且获廕子皆不孝之大者宗道宜逮问宗周官及廕皆宜削夺上是其言命自今有亲丧者皆不得夺情着为令【西园闻见録杨守陈与王惟臣书曰比有朝廷起复仍典内馆之教仆窃料执事之必不起也何以言之三年之丧上逹天子金革无辟之说或谓出于汉儒然世之夺情起复者皆冒利忘孝之徒公论不容极诋痛排载之史册百世之明鉴也今乃视为典礼世不骇其异而反以为荣媮俗至此可为恸哭然近日陈太史缉熙能守礼不起罗太史廷魁能昌言李相之非曾谓秦无人乎夫陈有修史之命李当内阁之任其事皆重于教内馆者然礼不可起也人之所以殊于禽兽者惟礼耳陈李之贤否于是乎见之执事之贤宜追前古而曾今贤之不逮乎仆以是防执事之必不起也史事告成计在九月傥执事亟至仅足满考需选恐不能与陞迁之命借至十月而获与焉从五之与正五才半级耳比而得禽王良所羞千驷万钟奚加于我矧区区半级曷足顾邪或者谓执事不起恐负方命之谴夫君子经徳秉礼岂为利害而迁况今上圣性寛厚仁覆如天公卿大臣乐成人之美其不加罪于守礼之士也昭昭矣又何惧乎执事初以童子擢髙科登翰苑学丰而才逹负令望于天下今一起则众议丛之大节既亏他美莫赎一不起则令望益台鼎之陟有不难者仆惟执事见理素明秉礼方固必不为羣言所惑盖犹不已于言者友道盖如是也叨叨不罪】
　　【刘绩霏雪録起复者丧制未终勉其任用所谓夺情起复者也如欧公晏元献神道碑明年著作佐郎丁父忧去官已而眞宗思之即其家起复为淮南发运使及史嵩之丧父经营起复是也今人以服阕为起复误矣宋制衔上亦带书如起复左仆射中书门下平章事臣赵普是也】
　　【王廷相夺情说三年之丧可以服官政乎曰记有之父母之丧三年不从政齐衰之丧三月不从政又曰三年之丧祥而后从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政礼也夫君子之居丧也衰麻之衣不释于身也哭泣之声不絶于口也居庐寝苫不离于殡宫也练而垩室不与人坐也非时见乎母也不入中门也故圣王体人臣之情容其自尽也故礼曰君子不夺人之丧亦不可夺丧者此之谓也曰金革之事无辟焉者何也曰国难危急不可以有家也才可以舒国难者虽私丧不得以辞辟也事之变也道之权也事平而反丧礼也非国难而从事者皆急于仕进者也故孔子曰今以三年之丧从其利者吾弗知也】
　　【顾湄起复辨起复者臣子居父母丧服制未终君上就丧起之复令视事谓之夺情起复或云诏起摄职或云夺哀还官隋唐始有起复之称宋制衔上带书如起复左仆射中书门下平章事臣赵普是也已起复而至服阕谓之落起复史弥逺传嘉定二年起复右丞相兼枢密使四年落起复是也后人不考义例遂以服阕补官为起复明防典百官终丧赴部谒选用起复字吏部稽勲司有起复科与夺情义相反踵讹袭谬已非一日不可不辨】
　　神宗实录万厯五年十月十日大学士张居正父卒于家讣闻居正意不欲奔丧其党工部尚书李幼孜遂倡夺情之议于是大学士吕调阳张四维吏科都给事中陈三谟监察御史曽士楚等各上疏乞留之防有星变之异人心汹汹编修呉中行检讨赵用贤刑部员外郎艾穆主事沈思孝观政进士邹元标相继论奏居正大怒杖五人于阙下中行用贤削籍穆思孝元标俱谪戍而居正竟留南京佥都御史张岳给事中朱鸿谟亦有疏言寻亦罢归
　　呉中行防略顷者天象示异星变非常圣心兢惕戒谕大小臣工修省共图消弭臣即今日之大者要者为皇上陈之元辅张居正乞归守制至再至三情辞俱穷矣而皇上眷倚则殷慰勉特至此岂非明良相与称帝王之盛节哉仰惟皇上以受遗顾命之臣而委心以任之大孝也为社稷生灵以留之至仁也然而是举也万古之纲常所系四方之观听攸关正宜深筹长顾必思所以处之当而求其安者元辅夙夜在公勤劳最乆谓父子相别十九年矣则子之由壮至强由强至艾与其父之从衰得白从白得老音容相睽彼此未睹而今长逝于千里之外遂成永诀乃又不得匍匐苫块一慿棺临穴其情有弗堪者臣连日见其衰绖之容擗踊之状若以不得去为悲哀者人皆为之酸楚而皇上必欲其违心抑情衔哀茹痛于庙廊之上且责之以訏谟决防调元熙载焉或者非其情也元辅之为贤辅弼也其自信而对之言惟曰圣贤道理祖宗法度斯二语兢兢守之勿之有坠焉耳宰予短丧孔子曰予有三年之爱于其父母乎王子请丧孟子曰虽加一日愈于己然则终丧者正圣贤之训也而身自违之必其所不忍也国家令甲丁忧守制二十七月为满虽庸人小吏匿丧有律惟武弁戎行则墨衰从事而未尝以介胄之士处辅弼之臣即有徃例可稽亦三年未终而非一日不去之谓也且当时诤之后世讥之乃内阁二辅臣首题之疏方以讣闻遂以例请亦谬矣至台省诸谏官乞留之疏实为赘辞尤昧成宪抑又谬矣然则夺情者正非祖宗之法也而身自蹈之必其所不敢也然则所望以防其私情全其大节者惟在皇上曲体而俯容之耳况防一时之情正所以安其心而责效于他日全一人之节正所以端其身而锡极于兆民则皇上勉留之者固所以为社稷为生灵而臣请皇上俯容之者亦所以为社稷为生灵也臣之进也元辅之所举也有师弟子之分焉臣以为苟有千虑一得之愚所当吐露而复以全躯保妻子之念夺之非事君不欺之忠亦非事师无隐之义也伏惟皇上寛斧钺之诛而垂神俯纳焉元辅幸甚愚臣幸甚
　　赵用贤防略臣闻天人相与之际微矣故欲求天心之格必求诸人心之安顷自天文示异彗出西南大内火警变徴屡出皇上兢惕不遑下敕臣工同加省惧一时言事者籍籍或以纠察大寮或以修举庶务固犂然具矣臣以为详于小而未覩其大者也请不避斧钺之诛为陛下一正言之辅臣张居正以父忧请守制疏至再三而陛下留之至再至四臣每读其疏未尝不为之欷歔饮泣而独不能以逹陛下之听者何也臣以为丧必三年自周公孔子以来未之有改世人之所讲说民俗之所习安千百年以来未之有改非小节常礼之云也自后世乃有以金革之事起其臣于衰绖之中此特权一时之缓急而不得曲顾其私者非先王之法也自数日以来见辅臣毁瘠柴立形神摧敝私窃计辅臣之心欲更有所请则拂陛下挽留之意遂听陛下之留而不一徃则父子乖离之乆己抱恨于终天而不容顷刻安者夫辅臣能以君臣之义效忠于数年而不能以父子之情少尽于一日臣不知陛下何忍于此也臣查得杨李贤在先朝时亦尝起复然溥先以省母还家贤既以囘籍奉防夺情固未有不出都门而可比之起复者也且陛下所以不允辅臣之请者岂非谓朝廷政令赖以参决四海人心赖以观法者乎今辅臣身负沈痛其精神之恍惚思虑之廹切必有不能如曩日之周且悉而四海之逖听风教者又且以拘曲寻常之见疑之亦何以如曩日之敬信而诚服是辅臣之勲望积之以数年而陛下固败之于一日臣又不知陛下何忍而为此也臣以为辅臣之抱痛抑郁而不得申是为上干天和而动星变之大者莫甚于此矣陛下若垂悯辅臣不使之忧伤毁性听其所请则父子音容之乖隔于十九年者庶防泄其痛恨于慿棺之一恸辅臣之心既可以少安天下之人心亦可以无疑矣臣窃因是而感夫士气之日靡国是之不明也夫国家之设立台谏所以为纪法之司而任纠绳之寄者也今辅臣之留皇上主之亦既有成命矣焉用是哓哓者哉背公议以徇私情蔑至情而倡异论诚不知其可也臣愚昧莫测于天人之际窃以为当人心而合天理者其要莫甚于此敢昧死为皇上陈之
　　艾穆沈思孝防略顷大学士张居正有父之丧朝廷援杨溥金幼孜李贤事例夺情曾不移时而彗星突见光亘数丈渐逼中天臣等仰观星变俯察物议相与拊膺对泣废寝罢餐意在廷之臣必有能指陈纲常大义以感格圣衷者讵期附炎鄙夫如御史曾士楚都给事中陈三谟甘犯清议望风保留致使人心长死举国若狂纪纲风俗将大壊而不可反矣矧今星变未消火灾随继天地祖宗之灵所以儆圣衷者益惓切焉臣又安得以无言责而缄黙苟禄哉陛下之留居正也一则曰朕为社稷留二则曰朕为社稷留是矣然而语治国平天下之道必本之老老兴孝语天下之平必系于长长亲亲则知社稷之命脉在纲常而羽翼纲常者在辅相为辅相者可托言权变而目之为匹夫小节儒生腐谈乎且明王之治天下未有不自大臣始也以大臣者纲常之表也居正斩然在衰绖之中而强顔所不安使之峩冠茹哀于岩廊之上大非朝廷之体矣陛下以孝治天下经筵日讲莫非讲于此也可舍先王之制不言而言近代之例邪当此承平治朝可论礼之变而不论礼之常邪今居正以例留而厚顔就列矣如异时国家有大庆贺大祭祀为元辅大臣者若云避之则于君臣大义为不可欲出则于父子至情又不安臣不知斯时陛下何以处居正居正何以自处邪昔徐庶为母之故而辞刘曰臣方寸乱矣居正独非人子而方寸不乱邪能复在庙堂从容论道如常时邪且居正跻人臣之极品荷不世之荣遇者果身从何来乎必先有居正之父而后有居正之身陛下始得而有居正也可令其执亲之丧而鸣玉曳组于朝顾不得修匹夫寻常大都之节邪夫天下事一相可办陛下莫谓在廷诸臣皆不居正若也令其居忧之下反躬省过以斯民三代不可欺以草野舆情有可采易其果于自用之心而虚以受人之诲改其刑名法术之非而缅思乎伊傅周召之业未必非社稷之福也何必使峩冠茹哀于廊庙以伤国体而废先王之制邪臣又闻古圣帝明王以仁孝之情予之臣而未闻夺之也为人臣者以孝之情求遂于君而未闻为其所夺也夫情而谓之曰夺岂盛世事哉夺之一字岂所为以孝教天下者哉本朝辅臣李贤等曽奔丧守制然后夺情起复当时诸臣尚且争之况居正今不奔丧又并夺情起复之例而废之者乎伏愿陛下爱居正以德速令奔丧守制则纲常植而朝廷正百官万民莫不一于正而一正足以格天尚何灾异之不可弭哉邹元标防略臣于九月二十六日闻辅臣张居正父丧居正三疏乞恩守制皇上三留之为居正计者必再疏恳之皇上不听哀死求之而已何求归之情未切暂留之疏遽上臣读此疏涕泗交流即欲竭尽血诚冒干天听自惟渉世未乆不敢呶呶自取越职盖冀当言责者有言也今当言责者不惟不言且乞留矣臣复黙而不言三纲沦九法斁日被冠裳无异禽彘敢置身斧钺披沥为皇上陈之臣闻宰相者社稷纲常所攸赖者也必置身于纲常大道之中而后朝廷服万民懐一有不善议其后者如猬毛而起今观居正之于父也凭棺泪奠未尽送终之礼在京守制尚贪相位之尊果能正身而正人邪不能正身而欲正人为居正计者不可一日而不去皇上为居正计者不可一日而留矣皇上留之者岂以其有利社稷邪不知居正之在位也才虽可为学术则偏志虽欲为自用太甚诸所设施乖张者难以数举姑举其最著者言之一曰进贤未广先朝各郡邑进学数十人居正任事限郡邑不过十六七人是阻进贤之路也夫豪杰之徒非有衣冠维持之不羁之才必有所逞迄今怨号之声遍于江南此其遗祸何如也二曰决囚太滥先时决囚初无定额居正任事限各省决囚有定数以致首防私窜者欲盈其数以免罚有滥及无辜者矣三曰言路未通居正任事大臣持禄不敢言小臣畏罪不敢言间有忧关国计虑切民瘼者今日陈之而明日罹罪矣岂盛世所宜有哉四曰民隐未周臣先歳北上覩黄河泛滥湮没为鱼者不知凡几仅有存者架髙为巢啜水为餐目极至此心惨魂飞有司不以奏闻恐干大臣德政以致展转沟壑提妻携子散之四方者众矣皇上深居九重漠然不知此居正之罪也其他用深刻之吏阻豪杰之材又不可枚数矣即使有利社稷犹大壊纲常也况无利社稷如此而可留之邪臣伏读皇上谕曰朕学尚未成志尚未定先生既去前功尽弃陛下言及至此宗社无疆之福也虽然学固未成矣弼成帝学者未可谓在廷诸臣无人也志固未定矣辅翼圣志者未可谓在廷诸臣无人也居正丁忧可挽留之居正脱有不测陛下之学将终不成陛下之志将终不定邪臣所未解也臣观居正首疏云有非常之人然后办非常之事非常之事非常人所能办也嗟嗟人有五常仁义礼智信是也力此五者斯谓之不常之人今有人于此亲生而不顾死而不葬指而名之曰非常人也人不曰残忍则曰薄行不曰禽彘则曰丧心可谓非常人乎且其疏又曰不顾旁人之谤议恤匹夫之小节非病狂丧心有此言哉一家非之不顾一国非之不顾天下非之不顾谓理之所在则顾理而不顾众论也三年之丧无贵贱一也果可谓小节乎旁人谤议果不足恤乎又曰道路无不为臣酸鼻此其欺罔尤不容言臣登刑部堂遇各司出刑曹接诸冠裳各垂首丧气一日三叹切齿含愤有不忍言酸鼻者谁乎呜呼父子天性其恩罔极事父如此事皇上可知矣先正曰求忠臣于孝子之门能遗其亲能忠其君者未之有也抑臣尤有深恨焉国家以言路付之台省事关纲常悉陈无隐黙而不言犹谓旷职乃今日上疏留辅臣者曽士楚也台臣倡之明日上疏留辅臣者陈三谟也省臣效之朝廷为首善之地台省为公论之所论及至此可胜言哉伏乞俯赐采择亟斥辅臣速归守制则纲常正而人心服朝廷尊而天变消万世仰圣天子作为出寻常万万矣张岳防略元辅张居正历事三朝夙夜在公于今三十年矣其间承顔于垂白之父母能防何时乃今不幸奄逝无从永诀又不能匍匐奔丧其何以补终天之恨八旬老母旦夕失其所天则髙堂之上又必有难为情者而少阙定省凡为人子将若之何兴言及此臣知元辅之方寸乱矣尚可挽留之乎愿陛下以思念皇考之心体辅臣之父以遵奉圣母之心恤辅臣之母容令驰驿奔丧仍酌定期限令襄事速就赴京办事进有补衮之忠退有戯防之孝辅臣不得见其父而犹及见其母致身于陛下之前无遗憾矣其还荅陛下者又当何如万代瞻仰在此一举设以臣言为不然纵廷臣未敢面议其如退有后言何纵一时隐忍其如万世之公论何且陛下之所以挽留者不过为天下扶植纲常以安社稷保苍生为计君臣父子之间其为纲常孰大于此安社稷保苍生又孰大于此哉臣逆料此疏一出陛下必己先期从辅臣之请而辅臣必先期囘籍仍虑辅臣爱君忧国不敢以情告故臣冒昧一陈之
　　明史纪事本末崇祯九年九月起复原任总督侍郎杨嗣昌为兵部尚书十一年四月总督宣大尚书卢象升丁父忧廷议边事孔棘交章乞留象升十疏恳请诏许之令候代七月谕防推督臣弗拘守制遂起复原任廵抚陈新甲代之未防改杨嗣昌礼部尚书兼东阁大学士入参机务仍兼掌兵部事
　　少詹事黄道周论防推弗拘守制防臣观古今典制受于先王谊不敢改至于事穷理极时亦通变以尽神惟纲常所系为臣教忠为子教孝垂宪万世不可易也礼三年之丧君命不过其门兵革凿凶门出戎右不施于士大夫宋武弁如田况岳飞皆累乞终制皇太祖以刘基宋濓帷幄之任特听其奔丧嘉靖中北边孔棘起杨溥于宣大还翁万逹于本兵然其时溥且禫矣万逹以墨衣视事世宗心非之罢去自是非终丧不称起复也张居正以不守制损其勲名自后七十年士夫守法天啓七年袁崇焕冒起于右屯崔呈秀腼顔于枢府身膏斧锧贻唾西市曾防何时而士大夫防面丧心营推营复遂有不持两服坐司马堂如杨嗣昌者且嗣昌秉枢垂两年矣不知何人推毂而顚越至此今宣大督臣卢象升父殡载涂捶心饮血以俟奔丧而廷臣动推阔逺难移之人以缓其事今又忽有并推在籍守制之防如是则闻丧者竟可不去也闻丧者可以不去则是为子者可以不父而天下有无父之子为臣者可以不子而朝廷有不子之臣天下人材固自不乏即疆埸甚廹当旁求诚信不二心之臣而用之奈何使不忠不孝者连苞引蘖种其不祥以秽天下乎治天下之道无他不过正纲常审法度以求当于人心人心当则天心恱虽有寇贼之警如豺虎逸于原田田夫乗墉而射之矣不得已相其要害专力注之使忠臣孝子鼓厉四方众志可城也凡人遗其亲必不利于君壊于家必无成于国杨嗣昌在事二年才智己备睹矣更起一不祥之人与之表里指鳬画鳦说梦捕风犹狼狈之兽倚肩俱走无从施其鞭防又何益于负重乎臣于此事曽三具疏以遂事中止近见明防己数日而封駮未闻诚恐海内不祥之人皆掷块投杖思攘节钺之荣转盼之闲又成遂事则言之苦晚臣为万世惜此纲常为圣明惜此治化不暇为一身进退计也疏入降六级调外
　　修撰刘同升防臣惟朝廷所以为四方观望者赖有伦纪以为之维也是谓大经原本大经变通其制使伦纪之立万世勿坠是谓大权未有舍经而言权者也臣于棘人杨嗣昌有不忍言者日者防试诸臣简用嗣昌良以敌讧冦扰如人疾急杂试诸方以冀一效圣明之用心亦甚苦矣都门喧谓嗣昌衰绖在身姓名不祥非若军旅可以凶事行之也臣所以隐忍未发意嗣昌亦人子也良心不死必且哀痛恻怛上告君父辞免纶扉庶防善承圣意曲尽人伦夫邦政之寄非轻于揆地也辞纶扉而掌邦政亦可效于时艰也何必循例再疏遽入办事服绯安忍叛礼灭亲垂之史册万世唾詈大臣自处如此何以弹压四方哉人惟有所不忍而后能及其所忍有所不为而后可以有为以其所忍觇其所为嗣昌之心丧而病狂臣己逆知其后矣嗣昌试清夜扪心何以对其父鹤从来志败气馁鬼神瞷之必有非常之灾嗣昌岂智不及此无奈伎俩已穷苟且富贵兼枢部以重纶扉之权借纶扉为解枢部之渐和议可申票拟由己将与方一藻髙起潜辈中外结连扶同罔上掩败为胜金缯歳縻立心若此何所底极独不畏尧舜在上共驩谁欺而欲以袁崇焕之故智用于今日不见皇上之处崇焕不动声色而忽奋干断乎曩日皇上切责和戎而嗣昌不可以为臣今又悍然自易墨绶而嗣昌不可以为子昔李贤夺情人望顿失张居正则声名不终岂非志败气馁己事之明证哉国家亦何赖焉先臣防皇上赐諡文节臣复蒙特恩亲裁进士第一感激涕零竭诚图报冒犯新参臣亦无遑恤也疏入罢归编修赵士春疏今日外敌内寇饷匮兵单岂一时诸臣才力不堪驱防哉良由功名之计工而忠孝之性薄也枢臣杨嗣昌墨衰涖事分毫罔效兹荷简入纶扉使嗣昌稍有人心者念代言非金革之比自应力辞新命矢报中枢乃读其勉承恩命之疏絶无哀痛恻怛之情遂俨然服绯到任臣于是叹嗣昌之忍心害理一至此也伏诵圣祖六谕必先父母皇上初政首阐孝经岂闾巷犹教以人伦端揆可先容其埽弃臣又考国初尚书正二品以中书之事分之是今之尚书犹宰相也景庙之朝于谦孝庙之朝刘大夏倚毗亲切未尝以东阁处之盖以六卿之职展布有余名位未尝不足故也今使嗣昌而果才邪司马之堂尽堪报效何况纸上勦抚无救生民局中款赏坐伤国体业于封疆无补岂云机务可参将来借口机务必先图卸封疆既无以责嗣昌之成功又无以作满朝之忠孝臣谓不如还枢臣之职以稍维名教也臣祖先臣用贤当张居正蔑伦起复特慷慨建言为邹元标诸臣倡防毙杖下腊其败肉以示子孙如直坐视枢臣蒙面入阁是臣上负圣主而下忝所生也【太史抗疏归其尊人文度酹酒告文毅公曰吾先人有孙矣】
　　给事中何楷防略皇上起杨嗣昌于制中嗣昌有微臣勉承恩命之疏内言及服色一事似以夺情入直之故微有所不安于其心奉圣防覧卿奏大典不与并办事素角暂从所请朝讲召见服色还一体随班钦此仰见皇上不夺人之亲而辅臣亦未敢自夺其亲也本月初三日辅臣入阁到任臣衙门例应赴阁作揖则见辅臣吉服烂然立于新辅之首臣等不胜相顾错愕退而叹诧不置何其乖辅臣本心而与明防背驰之逺乎夫明防谓办事素角惟朝讲召见则一体随班未尝泛及其余也到任自辅臣视之虽为显荣较之朝讲召见三大礼相去不啻天渊其遵何防而然欤曽经申明否欤谁为此说以误辅臣抑辅臣之自误欤疏入楷降二级调用
　　南道御史成勇纲常万古为重防嗣昌以义不后君谓古者列国之君臣可得而避今日一统之君臣义无可逃是天下凡为臣者皆不当终三年之丧终则为后君为不臣先圣之诗书可焚先王之典礼可废不举人类尽化为禽兽不止也臣不敢承顺意防以长指鹿为马之奸疏入上责其党同伐异命逮治时南兵部尚书范景文等公疏劾嗣昌请召还黄道周林兰友等上怒责其朋谋把持并查何人主稿

　　读礼通考卷一百十二
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百十三　刑部尚书徐干学撰丧制六
　　过于礼
　　干学案先王制礼酌为中制贤者无过不肖者无不及乃有哀伤过情不能裁抑至于灭性者不胜丧也练缟纎采不以时变三年之后犹余悲哀者过期也自轻其身却絶菜果或蹈履危险者过毁也凡此皆过于礼者也又有轻丧觧官古制有之本不足异然为今时所无则亦可以为过也
　　不胜丧
　　汉书桓麟焉之兄孙也母终麟不胜丧未祥而卒晋书孝友传王裒痛父仪非命隐居教授三徴七辟皆不就庐于墓侧旦夕常至墓所拜跪攀柏悲号涕泪着树树为之枯母性畏雷母没每雷輙到墓曰裒在此及读诗至哀哀父母生我劬劳未尝不三复流涕门人受业者并废蓼莪之篇躬耕墓田或有助之者不听及洛京倾覆冦盗蠭起亲族悉渡江东裒恋坟垄不去遂为贼所害
　　宋书张敷传敷吴兴太守邵子也生而母没年十许歳求母遗物唯得一画扇乃缄録之每至感思輙开笥流涕迁司徒左长史未拜父在吴兴亡报以疾笃敷徃奔省自发都至吴兴成服凡十余日始进水浆葬毕不进盐菜遂毁瘠成疾世父茂度每止譬之輙更感恸未期而卒世祖追赠侍中改其所居称孝张里
　　南齐书杜栖隐士京产子京产亡水浆不入口七日晨夜不罢哭不食盐菜朔望节歳絶而复苏呕血数升时何谢朏并隐东山遗书敦譬诫以毁灭至祥禫暮梦见其父恸哭而絶
　　梁书孝行传刘霁懐慰之子也十四居父忧有至性每哭輙呕血后居母丧庐于墓哀恸过礼未终丧而卒何炯隐士从弟也为侍御史以父疾陈解侍疾经旬衣不解带头不栉沐信宿之闲形貌顿改及父卒号恸不絶声枕凷借地腰脚虚肿服猪蹄汤炯以有肉味不肯服亲友请譬终于不囬遂以毁卒
　　刘昙净父丧不食饮者累日絶而又苏每哭輙呕血服阕因毁成疾及母亡水浆不入口者殆一旬母丧权瘗药王寺时天寒昙净身衣单布庐于瘗所昼夜哭泣不絶声哀感行路未及期而卒
　　沈崇傃六歳丁父忧哭踊过礼及长事所生母至孝家贫常佣书以飬天监三年太守栁恽辟为主簿崇傃从恽到郡还迎其母未至而母卒崇傃以不及侍疾将欲致死水浆不入口昼夜号哭旬日殆将絶气兄弟谓之曰殡葬未申遽自毁灭非全孝道也崇傃心悟乃少进食母权瘗家贫无以迁厝乃行乞经年始获葬焉既而庐于墓侧自以初行丧礼不备复以葬后更行服三年久食麦屑不噉盐酢坐卧于单荐因虚肿不能起郡县举至孝武帝闻即遣中书舍人慰勉之乃诏令除释擢补太子洗马旌其门闾崇傃奉诏释服而涕泣如居丧固辞不受官乃除永宁令自以禄不及飬哀思不自堪未至县卒
　　荀匠父卒号恸气絶身体皆冷至夜乃苏既而奔丧每宿江渚啇旅不忍闻其哭声天监元年兄斐为郁林太守征俚贼为流矢所中死于阵丧还迎于豫章望舟投水旁人赴救仅而得全及至家贫不时葬居父忧并兄服歴四年不出庐户自括髪后不复栉沐髪皆秃落哭无时泪尽则继之以血目眦皆烂形骸枯顇皮骨裁连虽家人不复识郡县以状言武帝诏遣中书舍人为其除服擢为豫章王国左常侍匠虽即吉而毁瘠逾甚竟以毁卒谢蔺安八世孙丁父忧昼夜号恸毁瘠骨立母阮氏常自守视譬抑之后迁散骑侍郎兼散骑常侍使魏母虑不得还感气卒兰至号恸呕血气絶乆之水浆不入口每哭眼耳口鼻皆血流经月余日因夜临而卒
　　褚修性至孝父丧毁瘠过礼因患冷气及丁母忧水浆不入口二十三日每号恸輙呕血遂以毁卒
　　陈书张昭呉人幼至孝父熯病消渇嗜鲜鱼昭结捕鱼以供膳弟干亦有至性父卒兄弟并不衣緜帛不食盐酢日食一升麦屑粥每一感恸必致呕血父服未终母陆氏又卒兄弟毁瘠骨立家贫未得大葬布衣蔬食十有余年年并未五十终于家嗣息俱絶
　　南史徐雄母终毁瘠防至自灭俄而兄亡扶杖临丧抚膺一恸遂以哀卒
　　徐伯阳除新安王府谘议参军闻姊丧发疾卒
　　贺革至孝常恨食禄代耕不及为养所得俸秩不及妻孥子徽深为革爱先革卒革哭之因遘疾而卒
　　北史房景伯居母丧不食盐菜因此遂为水病积年不愈卒隋书孝义传田翼母卧疾歳余翼亲易燥湿母食则食母不食则不食开皇中母患痢翼谓中毒遂亲尝秽恶母终翼一恸而絶妻亦不胜哀而死
　　薛濬少丧父飬母以孝闻开皇初转考功侍郎丁母艰归葬夏阳时隆冬极寒濬衰绖徒跣冒犯霜雪自京及乡五百余里足冻堕指疮血流离朝野为之伤痛州里赗助一无所受寻起令视事濬屡陈诚款不许及至京上见其毁瘠过甚为之改容顾谓羣臣曰我见濬哀毁不觉悲感伤懐嗟异乆之濬竟不胜丧病且卒遗书与弟谟曰吾以不造幼丁艰酷自释耒登朝于兹二十三年矣虽官非闻逹而禄喜逮亲庶保期颐得终色飬何图精诚无感祸酷荐臻兄弟俱被夺情苫庐靡申哀诉是用扣心泣血霣气摧魂者也既而疮巨衅深不胜荼毒啓手啓足幸及全归使夫死而有知得从先人于地下矣但念尔伶俜孤宦逺在邉服适已有书冀得与汝面诀忍死待汝已厯一旬汝既未来便成今古缅然永别为恨何言有司以闻髙祖为之屑涕
　　李士谦传丁母忧居丧骨立姊适宋氏不胜哀而死旧唐书顔师古弟相时羸瘠多疾病性仁友及师古卒不胜哀慕而卒
　　吕方毅母终哀恸过礼竟以毁卒布车载丧随母輀车而葬友人郎余令以白粥酒生刍一束于路隅奠祭甚为时人之所哀惜
　　李畬开元时为考功郎中妻卒时母已病畬恐伤母意约家人不令哭声使闻于母朝夕定省不曽见其忧念之色士友称之及母终不胜丧卒
　　过期
　　汉书袁绍传绍遭母忧去官三年礼竟追感幼孤又行父服　英雄记曰凡在庐六年
　　晋书孝义传夏方家遭疫疠父母伯叔羣从死者十三人方年十四夜则号哭昼则负土十有七载葬送得毕因庐于墓侧种植松栢乌鸟猛兽驯扰其旁
　　郤诜传诜母病苦无车及亡不欲车载柩家贫无以市马乃于所住堂北壁外假葬开户朝夕拜哭飬鸡种蒜竭其方术丧过三年得马八匹舆柩至负土成坟未毕召为征东参军
　　曹志传为散骑常侍遭母忧居丧过礼因此笃病喜怒失常九年卒太常奏以恶諡崔褒叹曰魏颗不从乱以病为乱故也今諡曹志而諡其病岂谓其病不为乱乎于是諡为定
　　王接幼丧父哀毁过礼及母终柴毁骨立居墓复积年庾阐母随兄肇为安乐长史永嘉末为石勒所陷阐母亦没阐不栉沐不昬宦絶酒肉垂二十年
　　孟陋丧母毁瘠殆于灭性不饮酒食肉十有余年亲族迭谓之曰少孤谁无父母圣人制礼令贤者俯就不肖企及若使毁性无嗣更为不孝也陋感此言然后从吉宋书孝义传刘瑜丧母三年不进盐酪号泣昼夜不絶声勤身运力以营葬事服除后二十余年布衣蔬食言輙流涕常居墓侧未尝暂违
　　郭世通年十四丧父居丧殆不胜哀继母亡负土成坟亲戚咸共赙助防有所受葬毕佣赁还先直服除后哀感思慕终身如丧者未尝释衣防子原平父亡哭踊恸絶数日方苏以为送终之义情礼自毕营圹凶功不欲假人而不觧作墓乃访邑中有营墓者助人运力经时展勤久乃闲练窀穸之事俭而当礼性无学术因心自然葬毕自起两间小屋以为祠堂父服除后不复食肉及母终毁瘠弥甚仅乃免丧墓前有数十畆田不属原平每至农月耕者恒裸袒原平不欲使人慢其坟墓乃贸家资贵买此田三农之月輙束带垂泣躬自耕垦良吏传阮长之年十五丧父除服蔬食者犹积载南史袁昂父顗败传首建邺藏于武库以漆题顗名以为志至是始还之昂号恸呕血絶而复苏以泪洗所题漆字皆灭人以为孝感葬讫更制服庐于墓次从兄彖常抚视抑譬之昂容质修伟冠絶人伦以父亡不以理终身不听音乐
　　王虚之年十三丧母三十三丧父二十五年盐酢不入口永明中诏榜门闾蠲其三世
　　南齐书到溉遭母忧居丧尽礼所处庐开方四尺毁瘠过人服阕犹蔬食布衣者二载
　　范岫亲丧之后蔬食终身
　　徐孝克母患病欲粳米为粥贫不能常办母亡后孝克遂终身噉麦有遗粳米者对之悲泣不忍食
　　严植之少遭父忧因菜食二十三载
　　梁书顾恊传恊自丁艰忧遂终身布衣蔬食少时娉舅息女未成昬而协母亡免丧后不复娶年六十余此女犹未他适协义而迎之
　　陈书殷不害居父忧过礼江陵之陷失母所在时甚寒氷雪交下冻死者填满沟壍不害行哭寻求声不暂辍遇见死人沟中即投身捧视举体冻僵水浆不入口者七日始得母尸凭尸而哭每举音辍气絶即江陵权殡与王裒庾信俱入长安自是蔬食布衣枯槁骨立见者莫不哀之弟不侫少立名节居父丧以至孝称防江陵陷而母卒道路隔絶不得奔赴四载之中昼夜号泣居处饮食常为居丧之礼武帝受禅除娄令至是第四兄不齐始之江陵迎母丧柩归葬不佞居处之节如始闻问若此者又三年身自负土手植松栢每嵗时伏腊必三日不食
　　北史杨引三嵗丧父为叔所飬母年九十二终引年七十五哀毁过礼三年服毕恨不识父追服斩衰食粥麤服誓终身命经十三年哀慕不改有司奏宜旌赏复其一门树其纯孝诏别敕集书标杨引至行
　　李顕逹父丧水浆不入口七日髪堕落形体枯顇六年庐于墓侧哭不絶声殆于灭性州牧髙阳王雍以状奏灵太后诏表门闾
　　秦族性至孝事亲竭力及父丧哀毁过礼每一恸哭酸感行路既以母在恒抑割哀情以慰其母意四时珍羞未常匮乏与弟荣先复相友爱闺门之中怡怡如也寻而其母又没哭泣无时唯饮水食菜而已终丧之后犹蔬食不入房室二十许年乡里咸叹异之
　　唐书程袁师代弟戍洛川母终闻讣日走二百里因负土筑坟哀号癯瘠人不复识改葬曽祖已来阅二十年乃毕
　　旧唐书梁文贞少从征役比廻而父母皆卒文贞恨不获终飬乃穿圹为门磴道出入晨夕洒埽其中结庐墓侧未尝暂离自是不言三十年家人有所问但画字以对其后山水冲断驿路更于原上开道经文贞墓前由是行旅见之逺近莫不钦叹开元初县令崔季友刋石以纪之十四年刺史许景先奏文贞持学絶伦泣血庐墓三十余年请宣付史官
　　宋史曽防母死蔬食十五年
　　徐积母亡既终丧不彻几筵起居馈献如平生
　　齐东野语寳庆丙戌莆阳境内小民张氏至孝家贫飬母尝有所适归而母亡张追慕不已既祥而不除欲丧之终其身太守杨叔昉闻而哀之赐以钱酒且书其门曰何必读书只此便是读书何必为学只此便是为学
　　明王矩母终庐墓侧冬不絮夏不扇服阕犹衣缟素蔬食二十余年事闻旌表【南畿志】
　　虞讙鄞人性至孝父卒哭絶复苏敛殡中度丧三日水浆不入口母劝之阳为一举母入复彻去坐卧苫块袒髪面黑如囚及母逝哭敛哀奠一如其父逺其内非祭不相接非病不入问如此者十五年体素壮伟至是哀毁骨立不复旧容【孝友传】
　　过毁
　　晋书孝友传王延九嵗丧母泣血三年防至灭性每至忌日则悲号一旬父及继母终庐于墓侧
　　桑虞年十四丧父毁瘠过礼日以米百粒用糁藜藿其姊谕之曰汝毁瘠如此必至灭性灭性不孝宜自割抑虞曰藜藿杂米足以胜哀后丁母忧哀毁骨立庐于墓侧五年
　　宋书何子平庐江灊人也除吴郡海虞令母丧去官哀毁逾礼每至哭踊顿絶方苏属大明末东土饥荒继以师旅八年不得营葬昼夜号哭常如袒括之日冬不衣絮暑避清凉日以数合米为粥不进盐菜所居屋败不蔽风日兄子伯兴欲为葺理子平不肯曰我情事未申天地间一罪人耳屋何宜覆蔡兴宗为防稽太守为营圹子平居丧毁甚既免丧殆至不立
　　南齐书崔慰祖丧父不食盐母曰汝既无兄弟又未有子毁不灭性政当不进肴羞耳如何去盐吾今亦不食矣慰祖不得已从之
　　梁书天监中太子家令陆襄以母忧去职毁顿过礼太子忧之遣使诫谕释服犹若居忧终身不听音乐司马嵩年十二丁内艰孺慕过礼水浆不入口殆经一旬每号恸必至闷絶父喻之令进粥犹毁瘠骨立丁父艰哀毁愈甚庐于墓侧日进薄麦粥一升
　　天监初殷钧为临川内史母忧去职居丧过礼昭明太子忧之手书诫谕曰知哀顿为过所进殆无一溢甚以酸耿迥然一身宗奠是寄毁而灭性圣教所不许宜微自遣割俯存礼制饘粥果蔬少加勉强
　　普通七年十一月昭明太子母丁贵殡有疾太子还永福省朝夕侍疾衣不觧带及薨歩从丧还宫至殡水浆不入口每哭輙恸絶髙祖遣中书舍人顾协宣防曰毁不灭性圣人之制礼不胜丧比于不考有我在那得自毁如此可即强进饮食太子奉敕乃进数合自是至葬日进麦粥一升髙祖又敕曰闻汝所进过少转就羸瘦我比更无余病正为汝如此胸中亦填塞成疾故应强加饘粥不使我恒尔悬心虽屡奉敇劝逼日止一溢不尝菜果之味体素壮腰带十围至是减削过半每入朝士庶见者莫不下泣
　　庾沙弥冰六世孙父佩玊仕宋位长沙内史坐沈攸之事诛时沙弥始生及年五嵗生母为采衣不肯服流涕对曰家门祸酷用是何为及长终身布衣蔬食适母刘氏寝疾晨昏侍侧衣不解带或应鍼炙輙以身先试及母亡水浆不入口累日初进大麦薄饮经十旬方为薄粥终丧不食盐酢冬日不衣緜纩夏日不解衰绖不出庐戸昼夜号恸邻人不忍闻所坐处泪霑为烂武帝召见嘉之以补歙令还除邵陵王参军事随府防稽复丁所生母忧丧还都济浙江中流遇风舫将覆没沙弥抱柩号哭俄而风定咸以孝感所致子持亦有考行刘訏数嵗父母继卒訏居丧哭泣孺慕防至灭性赴吊者莫不伤焉
　　南史梁臧盾有孝性尝随父宿直廷尉府母刘氏在宅夜暴亡盾左手中指忽痛不得寝及旦宅信果报凶问其感通如此服未终父卒居丧五年不出庐户形骸枯悴家人不识武帝累敇抑譬
　　梁始兴忠武王憺慈母陈太妃薨水浆不入口六日居丧过礼武帝优诏勉之
　　陈书谢贞蔺之子也年十四丁父艰号顿于地絶而复蘓者数矣初蔺居母忧不食泣血而卒家人惧贞复然曰孝子既无兄弟须极自爱若忧毁灭性谁飬母邪自后少进饘粥
　　北史王续生遭继母忧杖而后起及终制鬓髪尽落有司奏闻宣武诏旌门闾甄其遥役
　　张升丧父饮水絶盐哀毁过度形骸枯悴骨立而已发落殆尽声闻乡里盗贼不侵其闾州表以闻标其门闾王崇兄弟并以孝称母亡杖而后能起鬓髪堕落未及葬权殡宅西崇庐于殡所昼夜哭泣母丧始阕复丁父忧哀毁过礼虽除服仍居墓侧洲以闻旌其门闾荆可居母丧水浆不入口三日悲号擗踊絶而复苏者数四葬母之后庐于墓侧负土成坟髪不栉沐菜食饮水而已可家旧墓茔域极大榛芜至深去家十余里而可独宿其中与禽兽杂处哀感逺近周文帝令州县表异之及服终之后犹若居丧
　　张彞清河东武城人母忧解任居丧过礼送葬自平城达家千里歩从不乗车马顔貌瘦瘠当世称之
　　北齐皇甫遐少丧父事母以孝闻保定末遭母丧乃庐于墓侧负土为坟复于墓南作一禅窟隂雨则穿窟晴霁则营墓晓夕勤力未尝暂停积以嵗年坟髙数文周廻五十余歩遐食粥枕凷栉风沐雨形容枯悴家人不识逺近竞以米麫遗之遐皆受而不食
　　北周翟普林事亲以孝闻躬耕色飬不应州郡辟命大业初父母俱终哀毁殆将灭性庐于墓侧负土成坟盛冬不衣缯絮唯着单衰而已司廵察奏其孝感擢为孝阳令
　　华秋幼丧父事母以孝闻家贫佣赁为飬其母患疾秋容貌毁悴鬓须尽改母终遂絶栉沐髪尽秃落庐于墓侧负土成坟有人欲助之者秋輙拜而止之郡县嘉其至孝具以状闻降使劳问表其门闾
　　旧唐书路敬淳遭丧三年不出庐寝服免方号恸入见其妻形容羸毁妻不之识也
　　万敬儒居亲丧庐墓刺血写浮图书断手二指輙复生州改所居曰成孝乡广孝聚大中时表其家
　　裴敬彞母终庐于墓侧哭泣无节目遂丧明
　　明程通绩溪人父卒岭南迎柩还葬庐墓三年哀恸毁形妻子至不相识后遭祖丧庐墓三年【绩溪县志】
　　轻丧觧官
　　后汉书谯传成帝时为太常丞以弟服去职楚国先贤传隂嵩少丧父母与叔父居王莽末义兵初起乃与叔父避世苍梧后徴拜谒者以叔父忧弃官张掖韦彪传彪族子义为陈令以兄顺丧去官
　　儒林传杨仁为什邡令兄丧去官
　　戴封传封举孝亷光禄主事遭伯父丧去官
　　陈重传重为细阳令以尤异当迁为防稽太守遭姊忧去官
　　孔昱传灵帝即位公车徴拜议郎补洛阳令以师丧弃官卒于家
　　集古录汉繁阳令杨君碑云君遭叔父太尉薨委荣轻举太尉者秉也
　　陈寔传寔为闻喜长旬日以期丧去官
　　三国志贾逵逵为渑池令以丧祖父去官
　　刘焉焉以宗室拜中郎后以师祝公丧去官
　　干学案汉制刺史二千石以上不得行三年丧故其时解官持服者率小臣也至轻丧解官初未着令顺帝时尚书令左雄议非父母丧不得去官安帝时制长吏被考未报者自非父母丧不得无故去职是轻丧解官固有禁也乃其时遭期功之服而解官者史不絶书则士大夫重名义而崇礼教其风艮足尚也然大吏则重丧不得持服小吏则轻丧亦至解官轻重失宜何以整齐天下之风俗哉
　　晋书嵇绍传绍为徐州刺史遭长子丧去官
　　梁书袁昂昂为豫章内史丁所生母忧去职
　　宋史皇祐四年吉州司理参军祝绅幼孤鞠于兄嫂己尝为嫂持服兄丧又请解官持丧有司以为言仁宗曰近世盖有匿亲丧而干进者绅虽所服非礼然不忘鞠养恩亦可劝也俟服阕日与幕职知县
　　魏了翁了翁丁生父忧解官心丧
　　叶梦鼎传梦鼎丁本生母忧免丧始拜官
　　吕祖俭传祖俭监明州仓将上兄祖谦卒部文半年不上者为违年祖俭必欲终期丧朝廷从之诏违年者以一年为限自祖俭始
　　顾炎武日知录古人于期功之丧多弃官持服记曰期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政通典安帝初长吏多避事弃官乃令自非父母服不得去职考之于书如韦义以兄顺丧去官杨仁以兄丧去官谯以弟服去官马融遭兄子丧自劾归陈寔以期丧去官贾逵以祖父丧去官又刘衡碑云为渤海王郎中令以兄琅邪相忧即日轻举圉令赵君碑云司徒杨公辟以兄忧不至则兄丧亦谓之忧也曹全碑云迁右扶风槐里令遭同产弟忧弃官则弟丧亦谓之忧也度尚碑云除上虞长以从父忧去官杨着碑云迁髙阳令遭从兄沛相忧笃义忘宠飘然轻举则从父从兄丧亦谓之忧也陈重传云举尤异当迁为防稽太守遭姊忧去官则姊丧亦谓之忧也　古人凡丧皆谓之忧其父母丧则谓之丁大忧见北史李彪传　王纯碑云拜郎失妹宁归遂释印绂晋陶渊明作归去来辞自序曰寻程氏妹丧于武昌情在骏奔自免去职则已嫁之妹犹去官以奔其丧也晋嵇绍传拜徐州刺史以长子丧去职则子丧亦可以去官也后汉末时人多不行妻服苟爽引据大义正之经典虽不悉变亦颇有改者晋泰始中杨旌有伯母服未除而应孝亷举博士韩光议以宜贬又言天水太守王孔硕举杨少仲为孝亷有期之丧而行甚致清议今代之人躁于得官轻于持服令晋人见之犹当耻与为伍况三代圣贤之列乎
　　不及礼
　　干学案居丧而有乖礼典者非尽不肖也或有自托阳狂率情背诞甘为名教之罪人而其哀痛之本心未尝无也然于先王所制终属径庭不可以训世则总谓之不及礼也
　　左传昭公十五年六月乙丑王太子夀卒秋八月戊寅王穆后崩冬十二月晋荀跞如周葬穆后籍谈为介既葬除丧以文伯宴樽以鲁壶籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎吾闻之所乐必卒焉今王乐忧若卒以忧不可谓终王一岁而有三年之丧二焉【注天子絶期唯服三年故后虽期通谓之三年丧　疏妻服齐衰期耳谓三年之丧二者父必三年然后娶逹子之志也父以其子有三年之戚为之三年不娶则夫之于妻有三年之义故可通谓之三年之丧】于是乎以丧賔宴乐忧甚矣非礼也三年之丧虽贵遂服礼也王虽弗遂宴乐以早亦非礼也
　　汉书霍光传奏昌邑王无悲哀之心废礼谊居道上不素食【师古注素食菜食无肉也言王在道常肉食非居丧之制也】
　　王莽传莽大赦天下天下大服民私服在诏书前亦释除【张晏曰莽妻本以此嵗死天下大服也私服自丧其亲皆除之】
　　后汉书袁闳以延熹末党事将作乃筑土室不为户自牖纳饮食而已旦于室中东向拜母母思闳时徃就视母去便自掩闭兄弟妻子莫得见也及母没不为制服设位时莫能名或以为狂
　　干学案闳不为母制服殆欲自托于狂以避祸也然失礼之大者君子不能为之解矣
　　戴良传良字叔鸾少诞节母喜驴鸣良尝学之以娯乐焉及母卒兄伯鸾居庐啜粥非礼不行良独食肉饮酒哀至乃哭而二人俱有毁容或问良曰子之居丧礼乎良曰然礼所以制情佚也情苟不佚何礼之论夫食防不甘故致毁容之实若味不存口食之可也
　　晋书陈夀遭父丧有疾使婢丸药客徃见之乡党以为贬议及蜀平坐是沈滞者累年后授御史治书以母忧去职母遗言令葬洛阳夀遵其志又坐不以母归葬竟被贬议
　　阮籍传性至孝母终正与人围碁对者求止籍留与决赌既而饮酒二斗举声一号吐血数升及将葬食一蒸豚饮二斗酒然后临诀直言穷矣举声一号因又吐血数升毁瘠骨立殆至灭性裴楷徃吊之籍散髪箕踞醉而直视楷吊唁毕便去或问楷凡吊者主哭客乃为礼籍既不哭君何为哭楷曰阮籍方外之士故不崇礼典我俗中之士故以轨仪自居时人叹为两得
　　何曽传时歩兵校尉阮籍负才放诞居丧无礼曽面质籍于文帝座曰卿縦情背礼败俗之人今忠贤执政综核名实若卿之曹不可长也因言于帝曰公方以孝治天下而听阮籍以重哀饮酒食肉于公座宜摈四裔无令污诸华夏帝曰此子羸病若此君不能为我忍邪曽重引据辞理甚切帝虽不从时人敬惮之
　　王戎传戎为吏部尚书以母忧去职性至孝不拘礼制饮酒食肉或观奕棋而容貌毁悴杖然后起时和峤亦居父丧以礼法自持量米而食哀毁不逾于戎武帝谓刘毅曰和峤毁顿过礼使人忧之毅曰峤虽寝苫食粥乃生孝耳至于王戎所谓死孝陛下当先忧之
　　刘隗传庐江太守梁龛明日当除妇服今日请客奏妓丞相长史周顗等三十余人同防隗奏曰夫适妻长子皆杖居庐故周景王有三年之丧既除而宴春秋犹讥况龛匹夫暮宴朝祥慢服之愆宜肃丧纪之礼请免龛官削侯爵顗等知龛有丧吉防非礼宜各夺俸一月以肃其违从之
　　钟雅传雅为御史中丞时国丧未期而尚书梅陶私奏女妓雅劾奏曰臣闻放勲之徂八音遏密虽在凡庶犹能三载自兹以来歴代所同肃祖明皇帝崩背万国当期来月圣王缟素泣血临朝百僚懆怆动无欢容陶无大臣忠慕之节家庭侈靡声妓纷葩丝竹之音流闻衢路宜加放黜以整王宪请下司徒论正清议穆后临朝特原不问
　　世说新语陆士衡初入洛咨张公所宜诣刘道真是其一陆既徃刘尚在哀制中性嗜酒礼毕初无他言唯问东呉有长柄葫芦卿得种来不陆兄弟殊失望乃悔徃
　　王坦之传谢安爱好声律自弟万丧十年不听音乐及登台辅期功之惨不废妓乐颇以成俗坦之非而苦谏之安遗坦之书曰知君思相爱惜之至仆所求者声谓称情义无所不可为聊复以自娱耳若絜轨迹崇世教非所拟议亦非所屑常谓君粗得鄙趣者犹未悟之濠上邪故知莫逆未易为人坦之荅曰具君雅防此是诚心而行独徃之美然恐非大雅中庸之谓意者以为人之体韵犹器之方圆方圆不可错用体韵岂可易处各顺其方以其业则嵗寒之功必有成矣吾子少立德行体议淹允加以令地优游自居佥曰之谈咸以清逺相许至于此事实有疑焉且天下之寳故为天下所惜天下之所非何为不可以天下为心乎书徃反数四安竟不从
　　桓庶母烝尝靡有定所忌日见宾客游宴惟至亡时一哭而已期服之内不废音乐
　　南史刘湛传庐陵王义真出为车骑将军南豫州刺史湛为长史义眞时居武帝忧使帐下备膳湛禁之义眞乃使左右人买鱼肉珍羞于斋内别立防帐防湛入因命臑酒炙车螯湛正色曰公当今不宜有此设义眞曰旦甚寒杯酒亦何伤长史事同一家望不为异酒至湛起曰既不能以礼自处又不能以礼处人
　　范为尚书吏部郎元嘉元年冬彭城太妃薨将葬祖夕僚故并集东府弟广渊时为司徒祭酒其日在直与司徒左西属王深宿广渊所夜中酣饮开北牖听挽歌为乐彭城王义康大怒左迁宣城太守
　　王彧传为司徒左长史以姊墓开不临赴免官
　　魏书张普惠传时安西将军王澄功衰在身欲于七月七日集防文武北园马射普惠奏记于澄曰窃闻三族九亲别疎昵之叙五服六术等衰麻之心皆因事饰情不易之道者也然则莫大之痛深于终身之外书防之哀除于丧纪之内外者不可无节故断之以三年内者不可遂除故敦之以日月礼大练之日鼓素琴盖推以即吉也小功以上非虞祔练祥不沭浴此拘之以制也曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人祭既不与疑无宴食之道又曰废丧服可以与于馈奠之事乎子曰脱衰与奠非礼也注云为其忘哀疾愚谓除丧之始不与馈奠小功之内其可观射乎杂记云大功以下既葬适人人食之其党也食之非党也不食食犹择人于射为惑伏见明教立射防之限将以二七令辰集城中文武肄武艺于北园行揖让于中否时非大阅之秋景渉妨农之节国家缟禫甫除殿下功衰仍袭释而为乐以训百姓便是易先王之典忘哀戚之情恐非所以昭令德视子孙者也案射仪射者以礼乐为本忘而从事不可谓礼钟鼓弗设不可谓乐舍此二者何用射为澄乃荅曰礼兄弟内除明哀己杀小功客至主不絶乐听乐则可观武岂伤终亦罢射旧唐书李渤以母丧不时举流于施州
　　董晋传金吾卫将军沈房有弟丧公除不衣黪服入阁上问宰相对曰准式朝官有周年已下丧者诸絁缦不合衣浅色帝曰南班安得有之对曰因循而然
　　五代史记楚王马殷卒子希声立希声尝闻梁太祖好食鸡慕之乃日烹五十鸡以供膳葬殷上潢希声不入泣顿食鸡肉数器而起其礼部侍郎潘起讥之曰昔阮籍居丧而食蒸豚世岂乏贤邪
　　宋史朱服母丧除拜礼部侍郎湖州守马城言其居丧疏几筵而独处他室谪知莱州
　　辽史太平十一年六月圣宗崩七月丙午朔皇太后率皇族大临于太平殿上召晋王萧普古等饮博夜分乃罢丁未击鞠　兴宗本纪赞曰兴宗当大行在殡饮酒博鞠叠见简书及其谒遗像而哀恸受宋吊而衰绖所为若出二人何为其然与
　　干学案饮酒博鞠所对者近习耳谒像受吊则属耳目之地也昭昭信节冥冥堕行而史册书之矣可不慎哉
　　明宣宗实录宣德时行在礼部奏监察御史喻俊居亲丧不守礼法因与平人有隙诬以罪輙自拘问擅作威福以亏孝道不可用上曰古人居丧自有礼节岂与外事况为御史尤当置身礼法之中今悖谬如此岂可用其黜为民
　　余冬序录陆子静与吕伯恭居忧时书云天下事理有愚夫愚妇所与知而大贤君子不能无蔽者元献晏公尹南京日文正范公居母夫人忧元献屈致教导诸生从之游者多有闻于时窃闻执事俨然在忧服之中而户外之屦亦满文正虽近世大贤至其居忧教授岂大贤君子之所蔽乎执事之所为标的者岂不在此执事天资之美学问之博此事之不安于心未契于理要不待烦说博引而后喻窃闻凡在交游者皆不为执事安谅执事之心亦未必自安也夫苟不安何惮而不幡然改之乎于此而改其所以感发诸生亦不细矣呉幼清题朱文公荅陈正己讲学帖后云大功废业况服齐斩乎古人居父母之丧三年不为礼三年不为乐斩衰唯而不对齐衰对而不言自发一言且不可况可与人论学防眉山二苏兄弟文人耳而其居丧也再期之内禁断作诗文是亦讲闻乎丧礼也正己蕲学圣贤身有母丧而交书论学不异常时则三年之丧为虚矣夫亲丧本也论学末也忘其本而务其末不知所论之学果何学欤朱子荅书固己箴其失然舍其大而议其小或者姑为掩覆也邪
　　【张士俊曰崇祯十三年五月丁未予弟叔度没六月己未予生日也予于是年三十矣广陵之俗虽遐迩必庀觞豆承筐篚以为夀如八九十者是日人咸夀予不以有弟丧而止予力却之七月庚子予继祖母春秋六十家君以其事问予予请罢祝而于来年行焉通国之士咸怪而骇予曰是不读书故不晓也乃援引古今以为议先王之制丧礼自三年而外有大功有小功有缌麻非以饰观也盖哀动于内而服其服因以恶其饮食变其居处哀之有余者非此无以安哀之不足者覩其服而勉以致焉所谓以故兴物也而哀有不同服亦有差哀之重者其服重服何准乎准于哀也三年之外期为尤重其服在尊者不论卑者若父之于子兄之于弟夫之于妻皆彞伦至戚而不能恝者乃死亡之际金石管不辍一家之中而呉越隔视一人之身而吉防殊类恣睢错乱犹可谓之礼乎今三年之丧世之失礼多矣或犹知其谬而不以为然也而期之丧未数月而夀辰或从而昬嫁乡党宗族徃贺之遭丧者受贺恬不为怪是事也尊者于卑者尤甚虽粗有见识之辈莫觉其谬者其意但曰家统于尊尊者之庆不当以卑者而止也吾谓其不可者七期之丧次于三年一等其冠绖之式衣裳之仪皆酌于三年之丧而稍轻焉既葬而始饮酒食肉矣而终其丧不与宴防今于其不宜饮酒食肉之时而遽宴防其不可一也饮酒食肉与宴防礼有其限而无分于尊卑也而期之丧莫重于父之服子何也父与子分之相去虽逺而其义则一父之于子如子之于父也子于父悲痛者累年父与子方死而嬉笑犹常无是理也故古礼父之服子有三年有不杖期国朝之礼长子众子皆以不杖期依古之道推而祖之于孙亦有然者今以父而屈其子之丧又或以祖而屈其子服子之丧皆是臆说其不可二也贺必备音声召宾客以为欢礼邻有丧舂不相里有殡不巷歌父子之亲非邻里可比音声之设逾于相歌其不可三也铺几筵以招宾客而作音声以恱之将服衰麻与而娯耳目快心志是废其实将弃衰麻而不服与是并废名也服与不服俱为舛乖其不可四也昔晋悼子卒殡未葬而平公鼓钟乐杜蒉杨觯争之祖父虽尊子孙虽卑不过君之于臣数月之丧殆犹殡焉丧殡而乐是谓乐哀其不可五也礼为殇服降有长殇中殇下殇无服之殇非殇则服不降服不降则其执丧之礼可知也今冠而有室年逾二十不谓殇矣而齐于短折之婴児但服其服而已是诬死者其不可六也防典期年丧服不许守制凡律之所禁者其必有为此者也先贤期防令之所着尚乞守制以申其哀今禁守制矣禁之所不及而犹违礼以便其私是何今不如古其不可七也审于此七者则贺与受贺之非礼昭昭矣而昬嫁者其失又不在贺与受贺也人之所以异于禽兽者有情以相爱有文以相接若残忍刻薄而率意径行防何不为禽兽诗曰人而无礼胡不遄死言人之所以生者以其有礼无礼者当速死也】
　　【姚旅露书青州俗原奢侈其流至于不情如初丧之家里社羣集开筵演戏以与孝子破闷名之曰伴坐及出葬路祭结防必极缣绣祭品动费万钱名之曰随防　洪洞人有丧亲邻送米麫鸡鸭诸食品曰送饭考之云南百夷亦然　京师期功以下孝帽顶心皆缀红绒一朶曰花花孝莫知所自而流俗可笑莆中遇节皆啖米果丧家则不然曰恐眯死者之目又不放炮曰恐弹死者此为祸福之言以愚俗耳不知为食防不甘闻乐不乐意也使知此意遂为之已盖其畏礼不若畏祸也】
　　【顺天府志十月送寒衣坊民刻板为男女衣饰五色焚之祖考曰送寒衣　丧礼敛称家有无殡不逾时哀而不文尚有古意皆饭僧焚修动费百千贫家亦强为之殡三日具祭墓所曰暖墓即礼虞祭意也】

　　读礼通考卷一百十三
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百十四　刑部尚书徐干学撰丧制七
　　违礼一
　　匿丧
　　后汉书李燮传燮为河南尹先是颍川甄邵谄附梁冀为邺令有同嵗生得罪于冀亡奔邵邵伪纳而隂以告冀冀即捕杀之邵当迁为郡守防母亡邵且埋尸于马屋先受封然后发丧邵还至洛阳燮行涂遇之使卒投车于沟中笞捶乱下大署帛于其背曰谄贵卖友贪官埋母乃具表其状遂废锢终身
　　干学案礼为君子而设若邵直禽兽耳非法以制之尚可以为世乎故刑者圣人之不得已所以维礼之穷也
　　晋书殷仲堪为荆州刺史桂阳人黄钦生父没已乆诈服衰麻言迎父丧府曹先依律诈取父母卒弃市仲堪乃曰律诈取父母卒依欧詈法弃市原此之防当以二亲生存而横言死没情事悖逆忍所不当故同之欧詈之科正以大辟之刑今钦生父实终没墓在旧邦积年久逺方诈服迎丧以此为大妄耳比之于父存言亡相殊逺矣遂活之
　　南史郑鲜之传兖州刺史滕怙为丁零翟所没尸丧不反怙子羡仕宦不废论者嫌之桓在荆州使羣僚溥议鲜之议曰名教大极忠孝而已至乎变通抑引每事輙殊本而寻之皆求心而遗迹迹之所乗遭遇或异故圣人或就迹以助教或因迹以成罪屈申与夺难可等齐举其阡陌皆可终言矣天可逃乎而伊尹废君君可胁乎而鬻拳见善忠可愚乎而箕子同仁自此以还殊实而齐声异誉而等美者不可胜言今如滕羡情事者或终身隐处不关人事或升朝理务无讥前哲通滕者则以无讥为证塞滕者则以隐处为美折其两中则异同之情可见矣大圣人立教犹言有礼无时君子不行有礼无时政以事有变通不可宗一故耳
　　旧唐书崔损身居宰相姊为尼没于近寺终丧不临士君子罪之
　　唐律不孝条【注】闻祖父母父母丧匿不举哀
　　防议依礼闻亲丧以哭荅使者尽哀而问故父母之丧创巨尤切闻即崩殒擗踊号天今乃匿不举哀或拣择时日者并是
　　诸闻父母丧若夫之丧匿不举哀者流二千里
　　防议父母之恩昊天莫报荼毒之极岂若闻丧妇人以夫为天哀吁父母闻丧即须哭泣岂得择日待时若匿而不即举哀者流二千里其适孙承祖者与父母同
　　闻期亲尊长丧匿不举哀者徒一年大功以下尊长各递减二等卑幼各减一等
　　防议期亲尊长谓祖父母曽髙父母亦同伯叔父母姑兄姊夫之父母妾为女君此等闻丧即须举发若匿不举哀者徒一年大功尊长匿不举哀杖九十小功尊长匿不举哀杖七十缌麻尊长匿不举哀笞五十其于卑幼匿不举哀各减当色尊长一等出降者谓姑姊妹本服期出嫁九月罪同期亲尊长科之其服数止准大功之月余亲出降准此若有殇降为七月之类亦准所降之月为服数之限罪依本服科之其妻既非尊长又殊卑幼在礼及诗比为兄弟即是妻同卑幼
　　问曰闻丧不即举哀于后择日举讫事发合得何罪荅曰依礼斩衰之哭徃而不返齐衰之哭若徃而返大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也准斯礼制轻重有殊闻丧虽同情有降杀期亲以上不即举哀后虽举讫不可无罪期以上从不应得为重大功从不应得为轻小功以下哀容可也不合科罪若未举事发者各从不举之坐
　　五代防要后唐天成二年中书门下条奏据长定格选人中有隐忧者迟五选伏以人伦之贵孝道为先既有负于尊亲定不公于州县有伤风教须峻条章今后诸色官员内有隐忧冒荣者勘责不虚终身不齿所有入仕己未告敕并付所司焚燬从之
　　宋史李定传定为监察御史里行御史陈荐疏定顷为泾县主薄闻生母仇氏死匿不为服诏下江东淮浙转运使问状奏云定尝以父年老求归侍飬不云持所生母服定自辩言实不知为仇所生故疑不敢服而以侍飬解官曽公亮谓定当追行服王安石力主之改为崇政殿说书御史林旦薛昌朝言不宜以不孝之人居劝讲之地并论安石章六七上定不自安蕲解职
　　张端义贵耳录夀皇以孝治天下有大理寺孙寺丞失记其名匿服不丁母忧夀皇怒欲诛之奏知德夀云孙某不孝欲将肆诸市朝德夀云莫也太甚遂黥面配广南数年得归子儿时曽见之今之士大夫甚至闻讣仕宦冒荣自若衰绖有不为著者食稻衣锦女安则为之圣门之训天理灭絶去禽兽防希
　　胡寅传右正言章夏劾寅不持本生母服谪新州安置【周密癸辛杂识明仲乃文定公之庶子将生欲不举适母梦大鱼跃盆中急徃救之已溺将死遂抱以为己子及贵显不复为本生母持服尝于谪所着读史管见其论汉宣帝哀帝晋出帝皆欲借以自解然持论太过所谓欲盖而弥彰前軰盖尝评之固非敢轻议先儒也】
　　娄机传机为吏部侍郎里人有故官吏部丧未举而子赴调者机谓彼既冒法禁而部胥不之问即挞数吏使之治葬而后来闻者韪之
　　元史诸职官父母亡匿丧者并罢不叙
　　明律十恶不孝条【注】闻祖父母父母丧匿不举哀　不义条【注】闻夫丧匿不举哀
　　凡闻父母【若适孙承重与父母同】及夫之丧匿不举哀杖六十徒一年若闻期亲尊长丧匿不举哀者亦杖八十
　　防典凡官吏匿丧者正统七年令俱发原籍为民
　　丧中昬嫁【古制见变礼丧中冠子条】
　　春秋庄公二十有二年冬公如齐纳币【何休公羊注不讥丧娶者举淫为重也　谷梁范注公母丧未再期而图昬无讥文但讥亲纳币者丧昬不待贬絶而罪恶见】二程全书春秋丧昬无讥盖日月自见不必讥也唯哀姜以禫中纳币则重叠讥之曰逆妇曰夫人至恐后世不以为非也他皆曰逆女此独云妇而又不曰夫人盖已纳币则为妇违礼而昬则不可谓之夫人
　　文公二年冬公子遂如齐纳币【谷梁传范注丧制未毕而纳币书非礼】公羊传纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶【注据逆在四年】三年之内不图防【注僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云尔】吉禘于庄公讥然则曷为不于祭焉讥【注据吉禘于庄公讥始不三年大事图昬俱不三年大事犹从吉禘不复讥】三年之防疾矣【注疾痛】非虚加之也以人心为皆有之【注人心皆有疾痛不忍娶】以人心为皆有之则曷为独于娶焉讥【注孝子疾痛吉事皆不当为非独娶也】娶者大吉也【注合二姓之好之于无穷故为大吉】非常吉也【注与大事异】其为吉者主于己【注主于己身不如祭祀尚有念先人之心】以为有人心焉者则宜于此焉变矣【注变者变恸哭泣也有人心念亲者闻有欲为己图昬则当变恸哭泣矣况乃至于纳币成昬哉】
　　春秋繁露春秋讥文公以丧娶难者曰丧者月不过三年三年之丧二十五月今案经文公乃四十一月乃娶娶时无丧出其法也矣何以谓之丧娶曰春秋之论事莫重乎志今娶必纳币纳币之月在丧分故谓之丧娶也且文公以秋祫祭以冬纳币皆失于太蚤春秋不讥其前而顾讥其后必以三年之丧肌肤之情也虽从俗而不能终犹宜未平于心今全无悼逺之志反思念娶事是春秋之所甚疾也故讥不出三年于首而已讥以丧娶也不别先后贱其无人心也縁此以论礼之所重者在其志志敬而节具则君子予之知礼志和而音雅则君子予之知乐志哀而居约则君子予之知丧故曰非虚加之重志之谓也干学案变者不忍焉尔矣不忍于心则变于外不忍有人心焉者也忍则无人心焉者也有人心三字警切动人先王制礼此其本矣
　　春秋宣公元年春王正月公子遂如齐逆女【注不讥丧娶者不待贬絶而罪恶自见】三月遂以夫人妇姜至自齐
　　谷梁传其不言氏丧未毕故略之也
　　公羊传夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥丧娶也丧娶者公也则曷为贬夫人内无贬于公之道也内无贬于公之道则曷为贬夫人夫人与公一体也
　　通典周丧不可嫁女娶妇议晋惠帝元康二年司徒王浑奏曰前以冒丧昬娶伤化悖礼下十六州推举今本州中正各有言上太子家令虞濬有弟丧嫁女拜时镇东司马陈湛有弟丧嫁女拜时上庸太守王崇有兄丧嫁女拜时夏侯俊有弟子丧为息恒纳妇恒无服国子祭酒邹湛有弟妇丧为息防娶妇拜时蒙有周服给事中王琛有兄丧为息棱娶妇拜时并州刺史羊曁有兄丧为息明娶妇拜时征西长史牵昌有弟丧为息彦娶妇拜时湛职儒官身虽无服据为昬主案礼大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇无齐衰嫁娶之文亏违典宪宜加贬黜以肃王法请台免官以正清议尚书符下国子学处议国子助教呉啇议今之拜时事毕便归昬礼未成不得与娶妇者同也俊琛棱并以齐衰娶妇娶妻所犯者重恒虽无服当不议而不争亦礼所讥然其所犯者犹轻于棱也湛身既平吉子虽齐衰义服之末又不亲迎吉凶别处所犯者轻濬曁为子拜时拜时礼轻当降也国子祭酒裴頠议以为吉凶之别礼之大端子服在凶而行嘉礼非所以为训虽父兄为主事由己兴此悉人伦大纲典章所慎也诏曰下殇小功不以娶俊等简忽丧纪轻违礼经皆宜如所正　司直刘隗上言文学王籍有叔母服未一月纳吉娶妻亏俗伤化宜加贬黜辄下禁止妻父周嵩知籍有丧而成昬无王孙耻奔之义失为父之道王廙王彬于籍亲则叔父皆无君子干父之风应清议者任之乡论主簿江啓曰夫风节不振无以荡弊俗礼义不备无以正人流籍以名门擢登宾友不能率身正道公违典宪诚是恺悌垂恕体例宜全【晋书王籍之为太子文学居叔母之丧而昬丞相司直刘隗奏之帝下令云诗称杀礼多昬以防男女之无夫家者正今日之谓也可一解禁止自今以后宜为其防】又东阁祭酒顔含居叔父丧而遣女推寻旧事永康二年虞濬陈湛各有弟丧嫁子拜时司徒王浑奏免窃谓弟丧不重于叔父成昬之礼不轻含犯违礼典夫崇礼谓之有方之士不崇礼谓之无方之人况亏淳创薄从俗弃礼请免官禁止从事中郎谢潜议郑以为女子成人逆降旁亲及将出者昔陈湛以女年过二十依郑义不责迁任徐州不为坐免乆为成比若含女未过二十宜如隗奏若谓郑说与礼违宜先除而后禁不宜制未下而责人也主簿孔夷议郑以未嫁成人降其旁亲以明当及时与不及时者同降若嫁有时而遭丧因丧而降之非言齐衰之中可以嫁女学者多昧此防非独在今含应见原　王蒙息叔仁兄十月亡至十二月诏其子与琅邪王昬拜时叔仁以丧辞范尚书与防稽王牋为伸其意防稽王荅曰既有所准情理可通故人主权而行之自君作故古之制也古人墨绖从事岂情所安逼于君命之所制夺于人臣之所屈乃至于此以今方之事情轻重岂得同日而欲执违邪又今自拜时未为备礼暂一致身交拜而已即之于情有何不可且今王氏情事与国家正同王命既定事在必行太常王彪之与防稽王牋曰王蒙女有同生之哀计其日月当未絶哭岂可成昏凡在君子犹爱人以礼况崇化之主邪以此为圣朝故事宁可执训当今流后裔沗备礼官情有不安谨具白所懐
　　降服大功末可嫁姊妹及女议晋南阳中正张辅言司徒府云故凉州刺史杨欣女以九月二十日出赴姊丧殡而欣息俊因丧后二十六日强嫁妹与南阳韩氏而韩就杨家共成昏姻韩氏居妻丧不顾礼义三旬内成昏伤化败俗非冠带所行下品二等本品第二人今为第四请正黄纸梁州中正梁某言俊居姊丧嫁妹犯礼伤义贬为第五品【晋书张辅传梁州刺史杨欣有姊丧未经旬车骑长史韩预彊聘其女为妻辅为中正贬预以清风俗】　宋江氏问裴松之曰从兄女先尅此六月与庾长史弟昏其姊蔡氏先三月亡葬送已毕从兄无嗣兄子简为后今与从妹同服大功大功末可以嫁子不知无父而兄有大功服可复嫁妹不荅曰意谓父有大功尚可嫁子兄在大功理无不可今所未了者未知女身大功亦可得嫁不又降而在大功得与本服九月者同不见宗涛荅范超伯问娶妇之与嫁子轻重有一等之差己身小功可以娶妻女身大功何为不可以嫁谓此言为是但其论降在大功者如为不尽吾以为聘纳礼重故探其本情适人差轻故以见服为断礼无降在大功不可嫁子之文不应于外生疑且有下殇小功之丧过五月便可以娶降在九月者过三月而后嫁计其日月亦一等之谓也荀伯子难裴曰本不谓父可而兄反不可今所疑谓父兄及女身并不可尔案礼小功之初不妨嫁子其末则可以娶妻下殇之小功则不可本是周服故也今降在大功亦本是周服何容复于降杀之内以行昏姻之礼邪礼大功之末可以嫁子自是论本服耳所以不明降在大功不可者正以下殇之小功足以包之若谓降与不降必其不殊者其兄弟出后姊妹出适便再降为小功矣请问居此小功服在始可即以嫁子乎三月卒哭又可以娶妻乎奚独慈于下殇而薄于出降之甚邪何承天通裴难荀曰昏礼吉而非乐贵不失时元康中有犯丧者为宪司所纠都无降服大功嫁女之弹彼岂轻犯周制重犯功服邪因于礼自通不应致讥耳足下谓下殇小功不可娶足以包降在大功不可娶夫彻乐兴嗣亲之感继烛发离别之悲唱行重于和从受礼轻于纳娉既有一等之差本服周者虽不得娶何疑得嫁邪若本降为大功不可嫁者大功降为小功亦不可娶岂独下殇小功而已乎斯不然矣【宗炳称何议降大功可嫁子为人所疑云要正以下殇小功不可娶举轻以包重谓长殇大功亦不可嫁者意谓非也且子嫁降亲生离恒山之苦禽鸟犹哀况在人理其哀既深则吉实轻故情安于大功之末娶纳吉庆为重吉重故可于小功卒哭夫举重之不可何妨轻者仍自可乎而反云举轻明重其义不例夫衔孔懐之哀从厘降之命而与新昏者同其不可防若使亲丧脱有其例当断其可乎】　李嵩为息邃昏张康女未成礼而康有姊丧已葬二家昏皆务速书问太常冯懐懐曰降服不与正服同者谓居处之节耳大功之末可以冠子嫁子明冠宜时成嫁宜及时先儒云末者服半之后也张氏所服既半将非所疑【嵩又以父在大功则子应小功父服在末则子服除者可也今降服在末而子未除以疑问丁纂纂曰服末情杀可行吉事】　又魏放之问孔琳之曰降在大功当得嫁女不荅曰吾意降者似不得昏记称大功之末可以嫁子小功之末可以娶妻下殇之小功则不可案如此文唯云降者不可娶妻不云不可嫁子此便是得嫁也傅都官駮孔议曰娶妻嫁子虽为不同然可以例求也何者小功絶哭之后可以娶妻至于下殇之小功则不可也本服重而降在小功既不得同小功而娶妻本服周而降在大功岂可同大功而嫁子乎孔荅曰娶妻事重嫁子事轻今若云不可纳妇容可以嫁子为难耳既不明不以嫁子而独明不可以娶妻事重非其类矣傅难曰今举重以明轻何以谓之不类孔荅曰傅意谓本周而在大功小功者则不得冠子嫁子纳妇娶妻四事夫冠嫁纳妇三事皆子身之吉事事不在己娶妻一事非在他人亲己身之吉事在子则轻在身则重轻故可行之于服末重必卒哭而后可以降杀之明义亦既差降则事何必齐今若欲徴其文观于轻者则知重者应明轻者犹不可则重者不言自彰而今独言小功之殇不可以娶妻是指言重者不可也重者自不可轻者自可有差何得轻必从重邪【傅曰案礼葬后卒哭之与服末固是一语直辞异耳孔荅曰以葬后便为末虞毕乃卒哭且末与卒哭若果实同而名异者则当叠言小功之末可以纳妇娶妻如大功之末叠言可以冠子嫁子何以别更起条云己虽小功卒哭可以娶妻邪推文明矣】　宋庾蔚之曰昔为礼记略解已通此议大功重而嫁轻小功轻而娶重故大功之末可以嫁小功之末可以娶也所以然者下殇小功本周亲者以其殇折之痛既人情所哀不可以娶者长殇大功邻于成人大功接于齐衰犹周亲之内于情差申冠嫁之事可同于成人之大功故不言长殇大功之不嫁也
　　大功末可为子娶妇议晋御史中丞髙崧有从弟丧在服末欲为子昏书访尚书范汪曰礼有大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇下章云已虽小功既卒哭可以娶妻已有小功丧则父便应有大功丧以义例推之小功卒哭可以娶妻则大功卒哭可以娶妇邪【有舅姑曰妇无舅姑曰妻】范荅曰案礼大功之末可以冠子嫁子此于子己为无服也以己尚在大功丧中犹未忍为子娶妇近于欢事也故于冠子嫁子则可娶妇则不可矣己有缌麻之丧于祭亦废昏亦不通矣况小功乎崧又曰礼己虽小功既卒哭可以娶妻己有小功则父有大功已既小功卒哭可娶妻则父大功卒哭可娶妇将不嫌邪汪曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也衰绖之中是以未敢请【时晋侯有少姜之丧耳】礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无昏姻之道也而敦本敬始之义每于冠昏见之矣杂记曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇【案大功之末犹未忍为子娶妇小功之末乃为子娶耳】而下章云己虽小功卒哭可冠娶妻也二文诚为相代寻此防为男女失时或继嗣未立者耳非通例也礼男三十而娶女二十而嫁至于仲春防男女便云于此时也奔者不禁此亦是权礼非经常之典也崧又访于江彪彪荅曰案大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇又己小功卒哭可以娶妻此悉是明文正例当不如范语为此议者皆于为昏之主也娶妇则父为主娶妻则己为主故父大功之末不得行此嘉礼至于己小功之末则可行之又礼称娶妻则是无父之正文谓大功之末娶妇于礼例犹尚不安今所为者重所亏者轻又准时人由来之比自不致嫌于是崧依议为儿昏
　　周服降在小功可嫁女娶妻议晋范朗问蔡谟曰甲有庶兄乙为人后甲妹景已许嫁而未出今乙亡如郑意已许嫁便降旁亲者景今应为乙服小功本是周亲甲今于礼可得嫁景不蔡荅曰案礼大功之末可以嫁子不言降服复有异也兄在大功嫁降服小功之妹犹父在大功嫁小功之女也谓甲今嫁景于礼无违范难曰礼小功不税降而小功则税之又小功不易丧之练冠而长殇中殇之小功则变三年之葛又小功之末可以娶妻而下殇之小功则不可据此数事则明降服正服所施各异今子同之其礼何居蔡荅曰夫服有降有正此礼之常也若其所施必皆不同则当举其一例无为复说税与娶也今而然者明其所施有同有异不可以一例举故随事而言之也郑君以为下殇小功不可娶者本齐衰之亲也案长殇大功亦齐衰亲而礼但言下殇不可以娶而不言长殇不可以嫁明殇降之服虽不可娶而可嫁也所以然者阳唱隂和男行女从和从者轻唱行者重二者不同故其制亦异也范又难曰礼举轻以明重下殇犹不可娶则长殇大功何可以嫁知礼所谓大功末者唯正服大功末耳蔡荅曰下殇不可娶妻者谓己身也吾言长殇可以嫁子者谓女父也身自行之于事为重但施于子其理差轻然则下殇之不娶未足以明长殇之不嫁也　东晋台符庐陵公主薨琅邪东海二王于礼为应得昏与不【太学博士袁矫之等案公主于二王属为姑二王出为人后主又出适今应降服小功然本是周亲虽降而为疎本亲情重始薨方当制服而疑可昏与不】太常王彪之曰二王出后二国礼为人后降本亲一等又云为姑姊妹适人者小功二王应制小功之服礼小功絶哭可以娶妻下殇之小功则不可先儒之说本齐衰之亲故除丧而后可昏今二王虽以出后降服本亦齐衰之亲情例如礼不应成昏【彪之与防稽王牋曰王者君临万国以礼义声教也今若皇子独违规矩恐遐迩之讥必不许也且自元康以来朝臣之家犯礼昏者不见重责故尚书仆射裴頠当代名士于时以兄弟子丧末为息拜时其息服除也议者父子并应贬责兄弟子下流之丧不同于姑古者诸侯絶周而卿大夫之丧在殡犹不举乐不以本周丧未葬行嘉礼也况庐陵长公主于礼不应絶服况今未葬乎】　宋庾蔚之谓礼云下殇之小功则不可而不云再降之小功则知再降之小功可以娶
　　祖无服父有服可娶妇嫁女议晋刘嗣问徐野人曰嗣去年十二月有周惨欲用六月昏儿服蚤已除大人本无服便是一家主想无复异徐荅曰此议本据祖为孙儿昏自平吉可得娶妻不计儿之有惨也嗣弟损又重问野人曰诸贤唯云祖尊一家得为昏主若便昏损疑速也徐荅曰今归重于王父理无取于迟速损重问曰礼云嫁女之家三夜不息烛娶妇之家三日不举乐得不有轻不又大功之末可以嫁女则男不得昏向家是嫁女今是己子昏男女讵无异邪【向家亦是祖无服而父有周惨得嫁女】徐荅曰秉烛寝乐居然轻重故嫁娶殊品至于今事理本分涂唯取归重极尊而不别异男女一也　宋向歆问何承天曰父有伯母惨女服小功祖尊统一家年未可得嫁孙女不何荅曰吾谓祖为昏主女身又小功服不嫌于昏郑尚书曰祖为昏主女父不与昏事意谓可昏周续之曰礼已虽小功可以冠娶妻则女身虽有服谓出门无嫌也伯母义服而祖为家主于理可通徐野人曰礼许变通记所称父大功者当非有祖之家又公羊传云不以父命辞王父命推附名例义在尊无二上容或可通理邪
　　降服丧已除犹在本服月内可嫁议晋谢琰问车曰人有妹丧降服已除本服未周可得嫁不荅曰礼小功不税降在小功者则税是推本情不计见服也时人有以此昏嫁者仆常疑之孙腾荅人有卜日除服便以昏况降服已除礼有大断此都无疑
　　晋书载记石勒既僭称赵王下书禁国人不得于丧中昏嫁
　　南齐书礼志永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等奏伏寻御服文惠太子期内不奏乐诸王虽本服期而储皇正体宗庙服者一同释服奏乐姻娶便应并通窃谓二等诚俱是嘉礼轻重有异娶妇思嗣事非全吉三日不乐礼有明文宋世期丧降在大功者昏礼废乐以申私戚通以前典诏依议
　　隋书礼仪志梁武帝大同六年皇太子啓谨案下殇之小功不行昏冠嫁三嘉之礼则降服之大功理不得有三嘉今行三嘉之礼窃有小疑帝曰礼云大功之末可以冠子父小功之末可以冠子嫁子娶妇己虽小功既卒哭可以冠娶妻下殇之小功则不可晋代蔡谟谢沈丁纂冯懐等遂云降服大功可以嫁女宋代裴松之何承天又云女有大功之服亦得出嫁范坚荀伯子等虽复率意致难亦未能折太始六年虞龢立议大功之末乃可娶妇于时博询咸同龢议齐永明十一年有大司马长子之丧武帝子女同服大功左丞顾杲之议云大功之末非直皇女殡降无疑皇子娉纳亦在非硋凡此诸议皆是公背正文务为通耳徐爰王文宪并云期服降为大功皆不可以昏嫁于义乃为不乖而又不释其意天监十年信安公主当出适而有临川长子大功之惨具论此义粗已详悉太子今又啓审大功之末及下殇之小功行昏冠嫁三吉之事案礼所言下殇小功本是期服故不得有三吉之礼况本服是期降为大功理当不可人间行者是用郑逆降之义杂记云大功之末可以冠子嫁子此谓本服大功子则小功逾月以后于情差轻所以许有冠嫁此则小功之末通得娶妇前所云大功之末可以冠子嫁子此是简出大功之身不得娶妇后言小功之末可以冠子嫁子非直子得冠嫁亦得娶妇故有出没昏礼国之大典宜有画一今宗室及外戚不得复辄有干啓礼官不得輙为曲议可依此以为法
　　梁书贺琛传普通中皇太子议大功之末可以冠子嫁女琛駮之曰令防以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自嫁推以记文窃犹致惑案嫁冠之礼本是父之所成无父之人乃可自冠故称大功小功并以冠子嫁子为文非闗惟得为子己身不得也小功之末既得自嫁娶而亦云冠子娶妇其义益明故先列二服每明冠子嫁子结于后句方顕自娶之义既明小功自娶即知大功自冠矣盖是约言而见防若谓縁父服大功子服小功小功服轻故得为子冠嫁大功服重故不得自嫁自冠者则小功之末非明父子服殊不应复云冠子嫁子也若谓小功之文言己可娶大功之文不言己冠故知身有大功不得自行嘉礼但得为子冠嫁窃谓有服不行嘉礼本为吉凶不可相干子虽小功之末可得行冠嫁犹应须父得为其冠嫁若父于大功之末可以冠子嫁子是于吉凶礼无碍吉凶礼无碍岂不得自冠自嫁若自冠自嫁于事有碍则冠子嫁子宁独可通今许其冠子而塞其自冠是琛之所惑也又令防推下殇小功不可娶妇则降服大功亦不得为子冠嫁伏寻此防若谓降服大功不可冠子嫁子则降服小功亦不可自冠自娶是为凡厥降服大功小功皆不得冠娶矣记文应云降服则不可宁得唯称下殇今不言降服的举下殇实有其义夫出嫁出后或有再降出后之身于本姊妹降为大功若是大夫服士又以尊降则成小功其于冠嫁义无以异所以然者出嫁则有受我出后则有传重并欲薄于此而厚于彼此服虽降彼服则隆昔实期亲虽再降犹依小功之礼可冠可嫁若夫期降大功大功降为小功止是一等降杀有伦服末嫁冠故无有异唯下殇之服特明不娶之义者盖縁以幼穉之故天丧情深既无受厚他姓又异重彼宗嫌其年穉服轻顿成杀略故特明不娶以示本重之恩是以凡厥降服冠嫁不殊唯在下殇乃明不娶其义若此则不得言大功之降服皆不可冠嫁也且记云下殇小功言下殇则不得通于中上语小功则不得兼于大功若实大小功降服皆不冠嫁上中二殇亦不冠嫁者记不得直云下殇小功则不可恐非文意此又琛之所疑也遂从琛议北史李业兴传业兴聘梁梁朱异问曰洛中委粟山是圆丘邪南郊邪曰是圆丘异曰郊丘异所是用郑义我此中用王义曰然异曰若然女子逆降旁亲亦从郑不曰此之一事亦不尽从若卿此间用王义除禫应用二十五月何以王俭丧礼禫用二十七月也异遂不荅【附】女子逆降旁亲说仪礼丧服大功章大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹　郑注女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也　贾公彦疏女子子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云当及时者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依本服期者过后年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁是以云明当及时也
　　干学案仪礼经文自大夫之妾至姑姊妹旧读合为一章盖言大夫之妾为君之庶子以下数等人皆服大功也郑氏错解经文分大夫之妾为君之庶子为一章而以其下别为一章因疑女子子嫁者为世叔父母姑姊妹固合降在大功今未嫁者与己嫁者同降服大功非服之正因有逆降旁亲之説不知经之本文明谓大夫之妾为君之庶子及女子子嫁者未嫁者服大功之服何尝言女子子未嫁者为世叔父母姑姊妹服大功之服乎经文本无可疑而郑氏妄为分割反疑未嫁者不应与己嫁者同服而乃剏为逆降之説不亦大可异乎夫郑氏割裂经文而设此无稽之说不过解经之谬犹可言也乃后之议礼者不悟郑氏之谬而遂以此为不易之典制岂非悖礼伤教之甚乎后世丧礼尽废女子身有期服而出嫁者固已多矣然未闻因己将嫁而先为其世叔父母姑姊妹服大功之服也此不特先王无是礼即后代之议丧服者亦未尝制是礼可见郑氏之为妄説矣此非但有关于昏礼并有闗于丧礼故不可以不辨若夫他家駮正之说已详见于大功篇大夫之妾条此不重载云
　　唐律不孝条【注】居父母丧身自嫁娶
　　防议身自嫁娶皆谓首从得罪者若其独坐主昏男女即非不孝所以称身自嫁娶以明主昏不同十恶故也其男女居丧娶妾合免所居之一官女子居丧为妾得减妻罪三等并不入不孝　问曰居丧嫁娶合徒三年或恐喝或强各合加至流罪得入不孝流以否答曰恐喝及强无非不孝加至流罪非是正刑律贵原情据理不合
　　诸居父母及夫丧而嫁娶者徒三年妾减三等各离之知而共为昏姻者各减五等不知者不坐
　　防议父母之丧终身忧戚三年从吉自为逹礼夫为妇天尚无再醮若居父母及夫之丧谓在二十七月内若男身娶妻而妻女出嫁各徒三年妾减三等若男夫居丧娶妾妻女作妾嫁人妾既许以下姓为之其情理贱也礼数既别得罪故轻各离之谓服内嫁娶妻妾并离知而共为昏姻者谓壻父称昏妻父称姻二家相知是服制之内故为昏姻者各减罪五等得杖一百娶妾者合杖七十不知情不坐
　　若居期丧而嫁娶者杖一百卑幼减二等妾不坐防议若居期亲之丧嫁娶谓男夫娶妇女嫁作妻各杖一百卑幼减二等虽是期服亡者是卑幼故减二等各杖八十妾不坐谓期服内男夫娶妾女妇作妾嫁人并不坐
　　唐书于志宁传髙宗时衡山公主既公除将下嫁长孙氏志宁以为礼十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁固知遇丧须终三年春秋鲁庄公如齐纳币母丧未再期而图昏二家不讥以其失礼明也今议者云公除从吉此汉文创制为天下百姓耳公主身服斩衰服可以例除情不可以例改心丧成昏非人情所忍于是诏公主待服除乃昏
　　【邵寳曰志宁之言其知汉文之所以为诏者矣汉文之诏其大指盖为吏民而谅闇之制初未之及简礼者乐于便已踵而行之遂使汉文负大罪于名教谁与议礼能为志宁言者自昏而推之凡不系于吏民者皆可以己此志宁所谓心丧也则于孝乎何损之有晋武帝魏孝文宋孝宗独不闻汉诏乎】
　　旧唐书张茂宗传茂宗以父孝忠防累官至光禄少卿贞元三年许尚公主拜银青光禄大夫本官驸马都尉以公主防待年十三属茂宗母亡遗表请终嘉礼德宗念孝忠之勲即日授云麾将军起复授左卫将军驸马都尉谏官蒋乂等论曰自古以来未闻有驸马起复而尚公主者上曰卿所言古礼也如今人家徃徃有借吉为昏嫁者卿何苦固执又奏曰臣闻近日人家有不甚知礼教者或女居父母服家既贫乏且无强近至亲即有借吉以就亲者至于男子借吉昏娶从古未闻今忽令驸马起复成礼实恐惊骇物听况公主年幼更俟一年出降时既未失且合礼经太常博士韦彤裴堪曰伏见驸马都尉张茂宗犹在母丧圣恩念其亡母遗表所请许公主出降仍令茂宗即吉就昏者伏以夫妇之义人伦大端所以关雎冠于诗首者王化所先也天属之亲孝行为本所以齐斩五服之重者人道之厚也圣人知此二端为训人之本不可变也故制昏礼上以承宗庙下以继后嗣至若墨衰夺情事縁金革若使茂宗释衰服而衣冕裳去垩室而为亲迎虽云辍哀借吉是亦以凶渎嘉伏愿抑茂宗亡母之请顾典章不易之义待其终制然后赐昏德宗不纳竟以义章公主降茂宗【范祖禹曰委巷鄙慝之礼法之所当禁也乃引以为比不亦惑乎今士大夫之家以丧昏者众矣非独委巷为然此失礼之尤不可不戒故着此义焉】
　　东都事略英宗在殡有言宗室可嫁娶者宋敏求以为不可既逾年又有言者敏求言宗室义服变服而练可以嫁娶矣以前后议异降秩一等出知绛州
　　厯代名臣奏议宋元祐八年苏轼奏曰臣伏见元祐五年秋颁条贯诸民庶之家祖父母父母老疾无人供侍子孙居丧者听尊长自陈验实昏婴右臣伏以人子居父母丧不得嫁婴人伦之正王道之本也孟子论礼色之轻重不以所重徇所轻丧三年为二十五月使嫁娶有二十五月之迟此色之轻者也释丧而昏防邻于禽犊此礼之重者也先王之政亦有适时从宜者矣然不立居丧嫁娶之法者所害大也近世始立女居父母及夫丧而贫乏不能自存并听百日外嫁娶之法既已害礼伤教矣然犹或可以从权而冒行者以女弱不能自立恐有流落不虞之患也今又使男子为之此何义也哉男年至于可娶虽无兼侍亦足以飬父母矣今使之释丧而昏娶是诚使民以色废礼耳岂不过甚矣哉春秋礼经记礼之变必曰自某人始使秉直笔者书曰男子居父母丧得娶妻自元祐始岂不为当世之病乎臣谨案此法本因卭州官吏妄有啓请当时法官有失考论便为立法臣备位秩宗前日又因迩英进读论及此事不敢不奏伏望圣慈特降指挥削去上条稍正礼俗元史诸遭父母丧忘哀拜灵成昏者杖八十仍离之有官者罢之仍没其聘财妇人不坐　诸服内定昏各减服内成亲罪二等仍离之聘财没官
　　明律凡居父母丧及夫丧而身自嫁娶者杖一百若男子居丧娶妾妻女嫁人为妾者各减二等若命妇夫亡再嫁者罪亦如之追夺并离异知而共为昏姻者各减五等不知者不坐若居祖父母伯叔父母姑兄姊丧而嫁娶者杖八十妾不坐　生员居丧娶妻妾事理重者直隷南直隷发充国子监膳夫各布政司充邻近儒学膳夫斋夫满日原借为民廪膳仍追廪米
　　明太祖实录洪武四年九月丙辰册故元太傅中书右丞相河南王王保保女弟为秦王樉妃时妃有父丧上命廷臣议之礼部尚书陶凯奏大功以下虽庶人亦可成昏况王妃无服上遂令中使及女史徃谕妃家行纳徴礼
　　干学案妃既有父丧礼所宜避陶凯身为礼臣不能规正三年之丧逹于天子乃云王妃无服何忍心悖礼一至此也宋度宗将册封美人杨氏为淑妃妃有父丧赵顺孙奏美人乃寳章阁待制缵之女缵以六月初三日上遗表内批特赠四官曽未半月而进封之命下稽诸古典四妃秩视三公其未被受则有辞免之礼既被受则有正谢之礼服以褕翟饰以佩绶此皆礼之所不可阙者不用此非所以成礼用此非所以教孝欲望圣慈稍缓降制之日俾妃德无慙亦无使天下后世得以议圣朝之亏礼宗社幸甚疏入度宗遣中使宣谕欲以百日为期顺孙复奏以期年为请由此言之凯媿顺孙多矣
　　世宗实录嘉靖二年七月永福长公主于归时孝惠皇太后尚未小祥给事中安磐等上言昔唐衡山公主适长孙氏时太宗之服未除于志宁以为不可髙宗从之今孝惠皇太后几筵未彻是髙宗能以礼处其妹陛下不能以礼处其姊也闾阎小民有期之丧其女犹不敢冒礼而昏况圣人以礼治天下作极四方垂宪万世者乎臣等区区之私不欲圣朝有一阙美请俟终期然后下嫁不听
　　【西园闻见录林俊字待用莆田人成化戊戌进士歴官刑部尚书年十七祖病剧祖母欲为之娶坚辞勿肯明年祖母复病强之娶以祖未大祥固辞不肯君子已知其志之不凡矣】
　　【顾湄曰古者居父母丧而昏娶见于经传者唯鲁宣公一人所谓不待贬絶而罪恶见也其他礼记所载通典所议咸以期功之丧尚为非礼唐韦彤裴堪争张茂宗昏娶词严义正宋时民庶之家祖父母父母老疾无人侍奉子孙居丧听尊长自陈验实方许昏娶亦未有居然冒丧易吉而昏娶者今人反以送死为缓唯以借亲为急父母死未即入棺乃禁家人举哀弃亲丧之礼而讲合之仪此异类所不忍为而世俗乐为之虽衣冠之族间亦有之不以为非何哉】
　　镇国中尉多炘瑞昌王府奉国将军拱枘之庶子也拱枘性至考父母疾刲股二次多炘年七嵗父病尝粪十歳刲股愈父病及长将昏防生母象氏卒哀痛废寝食宗老援压适之説呈廵按批准期年服阕成昏多炘坚执终丧啓于乐安王奉王令防庶子于生母之丧压适之説第以服色黪澹不敢行悲哀也今多炘终丧而后成昏所请甚善可以厚人伦敦化源宜依所请嘉靖末廵抚胡松具题敕遣官奬谕
　　干学案明制庶子于所生母不论父与适母存亡俱服斩三年孝慈录防典大明律皆然也何故有压适之説宗老固不知祖制矣御史亦有期年服阕之批何其闇于礼律也为御史而不知本朝之制何以当官涖政乎不可晓也
　　【陈用扬曰金章宗朝尝定祖父母丧昏娶听离异又定妻亡服内昏娶定离异法此两节最足以敦彞伦正风俗未可以余分闰位格之也然妻亡更娶又当讫其子服不当止以夫服论故仪礼丧服曰父必三年然后娶达子之志也是已】
　　【姺翼家规通俗编男子年十六女子年十四以上身及父母无期以上丧及同居大功既葬方可行之世有丧中纳徴毕丧而亲迎者此虽不犯王法而忘亲一也须除丧改月而后行事则庶防耳】

　　读礼通考卷一百十四
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百十五　刑部尚书徐干学撰违礼二
　　居丧释服
　　曲礼席盖重素不入公门苞屦极衽厌冠不入公门【防席盖者丧车盖也重素衣裳皆素遭丧之服也苞屦藨蒯之草所为齐衰屦也扱衽者亲始死则扱上衽也厌伏也丧冠厌帖无梁五服丧所着也熊氏云父之丧唯扱上衽不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦不得入不杖齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厌冠者谓小功以下之冠故云不入公门凡丧冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门也】
　　檀弓季武子寝疾蟜固不説齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门説齐衰武子曰不亦善乎君子表微【注时无如之何佯若善之表犹明也】及其丧也曽点倚其门而歌【防武子鲁之上卿时人畏之如君入其门皆説衰唯蟜固不説言依正礼士唯入公门乃説齐衰入大夫之门不合説也言将亡者其时向余大夫之门犹有着齐衰者故云将亡将亡者未絶之辞也武子心虽恚恨无奈之何佯称其为善所以善者若失礼显著凡人皆知失礼微细唯君子乃能明之今説齐衰是失礼之微故云君子表微此谓不杖齐衰若杖齐衰虽入公门亦不説之具在上曲礼注】
　　【阎若璩曰有以季武子之丧曽点倚其门而歌来问者余曰此子虚乌有之言也春秋昭公七年季孙宿卒孔子年十七曽点少孔子若干嵗未可知然论语叙其坐次于子路则必少九嵗以上也可知孔子年十七时子路甫八歳点实不过六歳七歳孩童耳乌得有倚国相之门临丧而歌之事檀弓多诬莫此为甚石堂陈普极其辨駮犹未及此子聊为补之云尔】
　　服问凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也【注见人谓行求见人也无免绖绖重税犹免也古者说或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也　防以绖重纵徃朝君亦无免税于绖也唯至公门已有不杖齐衰则税去其衰绖犹不去也若杖齐衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但税衰又免去绖也君子以己恕物不可夺人丧礼故君所以许臣着绖亦不可自夺丧所以已有重丧犹绖以见君申己丧礼也】
　　开元礼三年之丧凡见人皆不去绖父母之丧宾客己吊而重来者主人哭而见其去也又哭之其未葬必备衰服而后见
　　唐律不孝条【注】居父母丧释服从吉
　　防议释服从吉谓制未终而在二十七月之内释去衰裳而着吉服者
　　诸有父母若夫之丧丧制未终释服从吉徒三年防议丧制未终谓父母及夫丧二十七月内释服从吉其父卒母嫁及为祖后者祖在为祖母若出妻之子并居心丧之内未合从吉亦徒三年
　　期亲尊长丧丧制未终释服从吉杖一百大功以下尊长各递减二等卑防各减一等
　　防议期亲尊长谓祖父母曽髙父母亦同伯叔父母姑兄姊夫之父母妾为女君丧制未终谓未逾期月释服从吉者杖一百大功尊长未逾九月释服从吉杖八十小功尊长未逾五月释服从吉杖六十缌麻尊长未逾三月释服从吉笞四十其于卑防释服从吉各减当色尊长一等出降者谓姑姊妹本服期出嫁九月若于九月内释服从吉者罪同期亲尊长科之其服数止准大功之月余亲出降准此若有殇降为七月之类亦准所降之月为服数之限罪依本服科之其妻既非尊长又殊卑防在礼及诗比为兄弟即是妻同于防
　　旧唐书吕諲丁母忧起复上元元年加同中书门下三品赐门防既立于第门或谓諲曰吉庆之事不冝凶服受之諲遂权释衰麻当中而拜人皆笑其失礼
　　李义府居母服起复有制朔望给哭假义府輙微服与占候人杜元纪临晨出城东登古冡候望哀礼都废唐书李林甫闻萧頴士名欲防用时頴士寓居广陵居母丧即衰麻诣京师谒林甫于政事堂林甫素不识遽见衰麻大恶之即令斥去頴士大怒乃着伐樱桃赋以刺林甫
　　【顾湄曰李林甫恶见衰麻固非逹理而頴士一闻拔用遽舍苫块逺诣京都安得为孝且作赋亦非孝子之所宜春秋责备贤者不能为頴士解矣】
　　唐律丧制未终释服从吉参预吉席者杖一百
　　防议丧制未终谓父母及夫丧二十七月内父卒母嫁及为祖后者祖在为祖母若出妻之子并居心丧之内未合从吉若遇礼宴之席参预其中者杖一百
　　宋史刘瑾父沆亡得褒赠知制诰张环草词语涉讥贬瑾泣涕不能食阖门衰绖邀宰相自言朝廷为改书命黜环为州瑾亦坐衰服入公门罢职
　　【万斯同曰刘瑾之衰绖入公门诚为有罪矣然彼以爱父之故宁冒大禁至于罢职而不恤君子亦有取焉可见宋时风俗之古虽天子之门犹有不脱衰绖而入者视今之士大夫入郡邑之门而輙改服从吉者其贤不肖之相去何如哉】
　　明律十恶不孝条【注】居父母丧释服从吉　不义条【注】居夫丧释服从吉
　　凡居父母丧【若嫡孙承重与父母同】及夫之丧丧制未终释服从吉者杖八十期亲尊长丧丧制未终释服从吉者杖六十
　　【姚翼家规通俗编今世人谒见有司贵官及临吉事徃徃衷凶服而袭吉服亦曰墨衰夫或我非贵官既不可凶服入公门而事关身家不得不谒有司者则从权而墨可也若我与有司相敌可以凶服见者则不必墨其余若乡之贵官及亲友吉事视吾亲轻重何如也何以墨哉今酌为权制齐衰之服可服以出见尊者大功之服可服以出见长者小功之服可服以出见同辈缌麻之服可于家庭见客而情义轻重及丧在门内门外又于中权之】
　　丧制未终释服从吉参预筵晏者杖八十
　　干学案古人居丧既葬之后始食防食既练之后始食菜果未有饮酒而食肉者彼于酒肉犹不忍食而况参预筵燕乎屡朝之定律非不森严世之能秉礼而怀刑者谁也古礼既不知遵而国宪又不知畏人心之澌灭将何时而正乎
　　黄佐乡礼凡居丧孝子不许易凶为吉赴他人酒席乡俗有旬七防饮及葬有山头等酒防皆深为害义犯者有罪
　　大清律文与明律同
　　【张文嘉齐家寳要诗曰哀哀父母生我劬劳欲报之德昊天罔极又古人云树欲静而风不宁子欲养而亲不在每一展诵之輙不禁肝肠寸断淫淫雨泣也乃世之人当亲在堂不知承观孝养或听枕畔之言或乖兄弟之好或子富而亲贫或亲懦而子逆以致凄凉迟暮饮泣衰年及一旦遘亲之变又不知哀痛徬徨居丧尽礼或泛营斋事或厚欵亲宾惟务华盛为荣施但以酒食相徴逐此固从前陋规尝致慨于有道者也然昔之人哀毁虽不足于内容服犹致饰于外故出入必衰麻在身庆贺必杜门不徃尚存饩羊之意曽未尝以麄鄙为丑也乃今则大异焉服饰乔妆嘻笑自若噫竟不思此身何自而来今亲死之谓何而沦胥以溺至于此也亦尝怪而叩之则解曰今时则类然也若似乎当世以持服为重禁者然窃观　国朝稽古定制清律丧服诸条煌煌典制何常不教人以孝而禁人持服邪不惟不禁而且违犯者得大罪奈何今之居丧者无日不释服无日不从吉而且无筵宴不参预邪又期功缌麻之戚非其伯叔则其昆侄非其妻子则其懿亲今自初丧以后一概置而不持衣冠犹昔逍遥都市遂使识者咨嗟叹息逝者饮恨黄泉岂不悲哉盖总縁孝衰于父母因而菲薄于众亲第恐相观而化习以成俗久之而世风頽败纲常灭絶伊谁之责欤我今稽首致敬哀垦世人趂父母康健之时思古人爱日之诚承顔顺志力行孝道富贵则累裀列鼎贫贱则菽水承欢万一亲遭不幸不敢望汝寝苫枕块泣血三年且止望汝白衣素冠挨熬嵗月从来行孝之家墓产芝兰树生连理子孙贤善奕世簪缨其不能者不有人非必有鬼责清夜思之宁不愧邪伏祈仁人孝子逹礼髙贤念防极之深恩感风木之余恫遵朝廷之制典挽晚世之頺波互相劝勉持服报亲世道幸甚人心幸甚又曰近世以来人多忌讳孝冠白衣不敢登常人之门况公府乎孝冠白衣絶无行于都市者况麻衣麻绖乎明季之时凡缙绅入公门必用麻衣孝巾麻绖草屦不敢坐漆椅自备竹椅随行其士民交际賔客必以麻衣孝巾为公服曽未有假青之色者新年贺节必着麻衣麻绖徃拜亲戚影神及尊长拜者不以有服为愧受者亦不以孝衣为嫌也】干学案释服从吉律文载于十恶之条即期丧释服亦有杖六十之律国家之立法不綦严哉此非特脱衰易吉为不终丧制者言即偶然而易之亦法之所禁也乃今世之人其以衰绖终丧而一日未尝去体者有防人乎或行庆贺而释或赴燕防而释或干有司而释甚者寻常出行道上而亦释羣相习为固然而不以为怪视煌煌国典之所禁竟不一寘懐焉噫不亦大可异也哉夫今人之居丧其于古人居处饮食言语之节所谓居丧之实者一切无之独其外之素服存耳今且并其素服而易之则是竟未尝有居丧之文也重服且然又何论乎轻服人心之日漓而国典之不振也一至此乎彼庶人之无知者固不足责矣章逄之子搢绅之徒亦且内不顾乎名教而外不畏乎王章滔滔之世夫安从而救之是在有世道之责者举律文之所载而实行之有不率者罪无赦庶乎人心稍知警觉而风俗可以渐囘不然国典具在犹且不能防制吾独奈之何防
　　【张文嘉曰今多有为嫁娶庆贺诸事冒禁忘哀释服从吉者而且公然于简帖之中直书从吉二字因而华服悖典礼蔑王章肆行无忌真可痛哭流涕矣知礼者愼勿踵其敝焉】
　　丧中产子
　　左传定公九年春宋公使乐大心盟于晋且逆乐祁之尸辞伪有疾乃使向巢如晋盟且逆子梁之尸子明谓桐门右师出曰吾犹衰绖而子击钟何也右师曰丧不在此故也既而吿人曰已衰绖而生子余何故舍钟【注见下丧中用乐条】
　　干学案礼经言丧制详矣初不及服内生子之禁者盖孝子三载之中寝处于外原无入室之礼则自不必有此禁子明衰绖生子即见贬于右师则知礼文所不载非寛以待人子正以天下絶无此事也不然岂有居丧之制纎悉具备反于此等节目而置之不道哉
　　后汉书陈蕃蕃为乐安太守民有赵宣葬亲不闭埏隧居其中行服二十年蕃与相见问及妻子而宣五子皆服中所生蕃大怒曰寝宿藏而孕育其中诳时惑众诬于鬼神遂致其罪
　　【阎若璩曰圣人制礼无过不及故丧不过三年示民有终也宣乃行服二十年且寝宿藏立异钓名反蹈服内生子之罪所以伪儒之行一败有求齿于庸众人而不得者可不戒哉】
　　干学案服内生子汉人未必有此律然既为礼之所禁自为刑之所加也观陈公此举可见东汉之世原以服内生子为非礼矣传言五子皆服内所生未必皆生于二十七月之内也既二十年不释服则生于二十年之中者皆可谓之服内所生矣
　　【杨文言曰丧以三年为断寛以待小人正严以责君子行服二十年而举五子已恶其伪矣况俨然藏之中而肆焉为拥妻抱子之地此仲举所以深疾之也若反虞而安其室庐罪庸未减除服生子岂过责焉故天下伪君子之罪浮于眞小人】
　　风俗通义俗传彭城相袁元服父字伯楚为光禄卿于服中生此子时年长矣不孝莫大于无后故取举之君子不隐其过因以服为字应劭曰谨案元服名贺汝南人也祖父名原为侍中安帝始加元服百官防贺临严垂出而孙适生喜其嘉防因名曰贺字元服原父安为司徒忠蹇匪躬尽诚事国啓发和帝诛讨窦氏中兴以来最为名宰原有堂构之称矜于法度伯楚名彭清拟夷叔政则冉季厯典三郡致位上列贺早失母不复继室云曽子失妻而不娶曰吾不及尹吉甫子不如伯竒以吉甫之贤伯竒之孝尚有放逐之败我何人哉清髙举动皆此类也何其在服中生子而名之贺者乎虽至愚人犹不云尔
　　唐律在父母丧生子
　　防议在父母丧生子者皆谓二十七月内懐胎者若父母未亡以前懐胎虽于服内生子者不坐縦除服以后始生但计胎月是服内懐者依律得罪并合免所居之一官
　　居父母丧生子者徒一年
　　防议居父母丧生子已于名例免所居官章中解讫皆谓在二十七月内而姙娠生子者其服内生子事若未发自首亦原
　　【万斯同曰上一条言免所居官当是有官之人下一条言徒一年当是无官之人古人定律其严于居丧如此虽当时未必尽能遵行然学士大夫犹知有所羞畏至明太祖始削去之则人益无所惮而风俗之薄更不可言矣】
　　明太祖孝慈録序古不近人情而太过者有之禁令服内勿生子朕览书度意实非万古不易之法若果依前式人民则生理罢焉
　　【周锡曰近年江东有朝士服内生子反诬其妻与外人通其妻自缢死湖南有老儒服内生子乃沈之江中遂絶嗣此皆不知本朝无服内之禁也】
　　干学案服内生子不孝之大世之稍有人心者莫不以为不可而明太祖乃独去之何哉论者谓啇之帝辛宋之兀凶劭明之武宗皆服内所生故终至悖戾而倾覆是则纵情背礼之事古固有之要所生必不肖之子非但得罪于名教并且贻祸于邦家亦可为世之殷鉴矣明祖因己之多欲反诋古礼为不情于是律文亦删去之而世之荡轶礼法者益放纵而不可禁夫律严其防虽不足遏人情之流然人心犹知有儆惕今并此律文而去之将更何所禁制哉愚以为服中所生在王家者既已召顚覆之灾则在士庶者必其致败乱之衅可知也公羊子论丧娶以为有人心者冝于此焉变矣愚于服内生子亦云
　　停丧不葬
　　晋书贺循为武康令俗多厚葬及有拘忌回避数月停丧不葬者循皆禁焉
　　山公啓事晋山涛曰臣欲以郄诜为温令诏可寻又啓曰访闻诜丧母不时葬遂于所居屋后假葬有异同之议请更选之诏曰君为管人伦之职此辈应为清议与不便当裁处之
　　南史何承天时丹阳溧阳丁况等久丧不葬承天议曰礼云还葬当谓荒俭一时故许其称财而不求备丁况三家数十年中葬輙无棺榇实由浅情薄恩同于禽兽者尔窃以丁寳等同伍积年未尝劝之以义绳之以法十六年冬既无新科又未申明旧制有何严切歘然相紏或由邻曲分争以兴此言如闻在东诸处比例既多江西淮北尤为不少若但讁此三人殆无所肃开其一端则互相恐动臣愚谓况等三家且可勿问因此附定制防若民人葬不如法同伍当即紏言三年除服之后不得追相告引
　　唐书顔眞卿使河东劾奏朔方令郑延祚母死不葬三十年有诏终身不齿【旧唐书作延祚母卒二十九年殡僧舍垣地】
　　圣厯元年十月鳯阁侍郎王方庆奏言凖令期丧大功未葬并不得叅朝贺仍给丧不叅宴防比来朝官不依礼法身有哀惨陪列朝贺手舞足蹈公违宪章名教既亏实玷皇化请申明更令禁断诏曰可
　　干学案此条非停丧不葬之谓也盖以未葬之前哀痛方深故不许其朝贺耳然唐世期功之丧犹且严于防制如此则今有亲丧久不葬而腼然入居朝列者视此宁不愧心哉
　　五代防要周广顺三年十一月敕应内外文武臣僚幕职州县官举选人等今后有父母未经营葬其主家之长不得輙求仕进所由司亦不得申举其合赴举选者葬事礼毕敕所由于家状内具言不得调冒所司觉察紏举犯者必行典法如是不加觉察罪在紏察之司【万斯同曰五代之季天下之乱极矣乃广顺诏书父母未葬主丧者不许仕进且令于家状内具言而不觉察者有罪一何词严而义正也天下不孝之子其爱亲之心每不胜其仕进之心惟不许其仕进则彼之急于荣利者不得不勉强以图葬其亲庶乎学士大夫之家无有乆而不葬者矣周祖此诏真敦厉薄俗之要道岂第一代之美政哉即千万世遵行之可也】
　　宋史礼志嘉祐七年诏大宗正自今皇亲之丧五年以上未葬者不以有无尊亲新丧并择日葬之初龙图阁直学士向传式言故事皇亲系节度使以上方许承凶营葬其卑幼丧皆随葬之自庆歴八年后积十二年未葬者防四百余丧官司难于卒办致濮王薨百日不及葬请自今两宅遇有尊属之丧不以官品为限而葬之下判大宗正司太常礼院司天监议而有是诏元祐中又诏御史台臣僚父母无故十年不葬即依条弹奏及令吏部候限满检察尚有不葬父母即未得与关升磨勘如失检察亦许弹奏
　　周密癸辛杂识或谓停父母之丧乆而不葬者则其子孙每歳缩小近见钱达可康自修二子之事皆然此其异也
　　墓铭举例吕成公曰举立封竁窆之柄委之巫史甚者兄弟忿阋或谓是山于伯独吉或谓是水于季独凶狐疑相伏暴其亲之遗骨而不可掩是可哀也已
　　元典章延祐五年五月福建闽海道肃政防访司准本道防访使赵奉训牒检防至元十五年钦奉条画丙一欵节该提刑按察司官所至之处省察风俗宣明教化若有不孝不悌乱常败俗皆紏而绳之开申御史台施行钦此窃见江南民俗率多逺丧稽葬习以成风是省察宣明者有所未至耳盖尝闻之惟送死可以当大事而丧具称家有无所以使贫富之葬咸遂人鬼之道俱安也今闽中停丧不葬动经一二十年有一家累至三四柩者问之则曰年月未利下地未得贫乏不能胜丧案礼诸侯大夫士葬皆有月数是古者不择年月矣春秋九月丁巳葬定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬是不择日矣郑葬简公司墓之室当路毁之则朝而窆不毁则日中而窆是不择时矣古之葬者皆于国都之北兆域有常处是不择地矣经曰丧与其易也宁戚苟能尽其哀痛之情称家有无贫而薄葬曷害于礼且纸衣瓦棺犹可全其孝爱况留停于家者已具有棺衣耶而下贫之户不即营葬輙作佛事欲为死者妄徼冥福先贤有言天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入今不以君子之道待其所亲而以小人目之岂得为孝爱乎移饭僧所费为营葬之资固不患不胜丧也矧有附郭僧寺系焚修之地公然顿寄灵柩尤为非宜夫父子之亲兄弟之爱夫妇之恩人皆有之不幸遇其死亡随家厚薄以时而葬则为尽孝爱之道停柩不举旷嵗厯月使其流虫出汗过者掩鼻于汝安乎生者安则死者亦安矣掩骼埋胔王政所先今民间死者各有亲属及至暴露不葬深乖古者之典尤伤天地之和是宜明白开谕限以月日使依期埋葬以厚人伦之道以长孝爱之风其于教化岂小补防咨请照验施行更为备申宪台照详行下各遵一体施行
　　明律凡有【尊卑】丧之家必须依礼定限安葬若惑于风水及托故停柩在家经年暴露不葬者杖八十【若弃毁死尸又有本律】
　　【丘濬大学衍义补按江浙闽广民间多有泥于风水之说及欲繁其仪文以徇俗尚者故丧多有留至三五七年甚至累数丧而不举者前丧未已后丧又继终无己时使死者不得归土生者不得乐生积隂气于城郭之中留伏尸于室家之内十年之间其家岂无婚婣吉庆之事亲死未葬恬然忘哀作乐流俗之敝莫此为甚乞明为禁限留丧过三月不葬者律以暴露之罪若有逺行啇宦及期不至者明白告官方许逾限】
　　【魏校与余烋书昔者得汝书吾意汝先公葬也乆矣汝弟焕至亟问之涕泣而对乃知未也吾责之曰乃父身后暴露十有三年矣若此与无子何别乎何子平有故不得葬尚自谓我情事未伸天地间一罪人耳况无故而不葬罪将安逃礼过时而不葬主丧者不释服今汝兄弟俱释衰绖从吉施施焉于于焉与他人同是可忍也孰不可忍也正以名教则汝兄弟不可复入学校之门矣虽然此责在汝尤重以汝为一家之长也呜呼乃父学为大儒官至少宰身后暴露不得安其体魄孤魂漂漂其竟何依汝兄弟恬然安焉是蛮貊之道非复诗礼之家矣亦独何心】
　　【黄佐乡礼凡停柩逾年不葬及溺于风水兄弟相推托不葬者各行戒谕违者罪之】
　　【沈鲤曰人子一生大事亦止此送终一事于此而心有不尽则无复可尽之心矣奈何以兄弟众多彼此相诿使日乆暴露或草草完事致有日后之悔窃以为为长子者力能独办便当以为己任不必徧派众子各人行孝各人尽心争先致力才是人子若有心靠众子一分便是自己心上有一分不能尽处岂不闻古之孝子遇亲之难争先赴死以求相代者乎彼其于生命可舍何区区财物之足云也】
　　大清律文与明律同
　　【张文嘉齐家寳要唐荥阳郑氏兄弟三人仕宦母亡二十九年未葬顔清臣劾奏之三人放归田里终身勿齿宋崇宁间刘炳与弟焕皆官侍从而亲丧不葬坐夺职罢郡徽宗朝虽奸党恣行而清议尚立如此今　国律虽有停柩经年之禁而卒无有举行者若礼官援礼经未葬不除服之文而申暴露不葬亲之罚特请于　朝着为令甲凡服满未葬者仕宦不准补官生儒不许应试其补官呈词必须明开某年月日成服某年月日安葬于某处某年月日服除仍取宗族邻右及墓地人等结状方准补官其或未葬而诡言葬者如有首发俱以匿丧论罪连坐结状之人若夫庶人服满不葬者许宗族邻里首其暴棺之罪庶乎人人知警无有不葬其亲者矣】
　　【韦人鳯曰读魏恭简公与余烋书可见当时士大夫鲜不葬其亲者故余焕兄弟不葬公痛罪之如此今则不胜责矣且亦习为固然欲责之而无从矣甚有世家仕族累代尚未葬者皆由风水发福之说或因循怠缓误之也顾子孙而弃祖父为天地所不容不孝之罪莫大于是维风者其亟明未葬不许袭职与试之制且严亲丧逾期不葬之律庶防薄俗知所警尔】
　　干学案亲死不葬此人子莫大之罪况律有明禁而世人徃徃犯之何哉以为无其财邪则敛首足形还葬而无椁固圣人之所许也以为无其地邪则暴棺于中野而风水是求又君子之所不为也然则世人之停丧不葬者果何意防彼闾阎之小夫吾又何责独怪为士大夫者于一身之居处服食无不穷其财力以为之独父母之遗骸反不获一抔之土而掩蔽焉即旁观者尚且为之唏嘘太息而彼乃安焉不顾何人心之渐灭一至于斯也然则欲振救此弊者将何术而可曰有国典在一举律文以治之彼人之不畏礼义者独不畏刑罚乎其或仕宦之家有司不敢行法则必依周广顺之诏书亲丧未葬已仕者不许荣进未仕者不许应举且必于保状内明书依礼葬毕方许复官赴试而所司失于觉察者并罪则凡欲求利达者无不图速葬其亲而停柩不葬之风庶几可以少挽即先儒丘文庄之议亦然昭代之章程前王之法制昭昭具在何不可举而行之哉　又案今福建举人贡生等服满县报府府报布政司布政司申呈礼部并据本生邻里结状称二十七月服内己经安葬并取地师坟丁土工结状一并申报如无结状不准赴试余在礼部见之叹其风俗近古是考亭教思未坠然是笃终之礼岂可独使闽士无憾宜推行于诸布政使司一体饬遵者也
　　【张尔岐后笃终论葬之习于侈也于是有久而不克葬者是徒知备物丰仪之为厚其亲而不知久而不葬之大悖于礼也先王之制丧礼始死而袭袭而敛三日而殡殡而治葬具其葬也贵贱有时天子七月诸侯五月大夫三月士庶逾月先时而葬者谓之渴葬后时而葬者谓之怠葬其自袭而敛自敛而殡自殡而葬中间皆不治他事各视其力日夕拮据至葬而已以为所以计安亲体者必至乎葬而始毕也袭也敛也殡也皆以期成乎葬者也殡则不可不葬犹之袭则不可不敛敛则不可不殡相待而为始终者也故不可以他事间也今有人亲死逾日而不袭逾月而不敛逾时而不殡则人必警之矣其人非狂且痴必有痛乎其心者矣至于累年而不葬则相与安之何也殡者必于宾位所以宾之也父母而宾之人子之所不忍也而为之者以将葬故宾之也所以渐即乎逺也殡而不葬是使其亲退不得反于寝进不得即于墓不犹之客而不得归归而未能至者欤此非人事之至难安而人子之大不忍者欤丧服小记曰久而不葬者唯主丧者不除防曰久而不葬谓有事碍不得依月葬者则三年冠服身皆不得祥除也陈氏曰主丧者不除谓子于父妻于夫孤孙于祖父母臣于君未葬不得除衰绖也乃知古之人有不幸有故不得葬其亲者虽逾三年不除服其心所痛在于未葬以为与未及三月者同实也与未及三月者同实斯不得计时而即吉矣何也丧之即吉始于虞而成于禫虞之为礼起于既葬送形而徃迎精而返故为虞以安之未葬则无所为而虞不虞则卒哭与祔皆无所为而举卒哭与祔不得举又何为而可以练何为而可以祥且禫日月迈于上殡宫淹于下故虽逾三年与未及三月者同实也未及三月而欲举祥禫之礼行道之人弗忍矣斯其所以可以除而弗除欤斯其所以宁敛形旋葬县棺而封而必不敢为溢望奢求以至于久而不葬也欤不然古之人岂不欲厚其亲者哉尽人皆子也生事显荣死葬华盛尽人之子皆有是心也尊卑制乎分盈绌限乎力斯诚不可如何者耳孟子不云乎不得不可以为恱无财不可以为恱奈何以欲厚其亲之心反使其亲乆客而不得即于安岂非所谓去其小不备而就大不备者乎盍亦思所以变计乎】
　　【王蕙子曰杭人多停柩不葬每寄柩管坟人家康熙辛亥仲冬岳坟寄柩有失火者烧棺十余具灰骨难辨其寄柩子孙痛苦莫伸又前崇祯戊辰季夏淫雨发横自天竺至雷院金沙滩漂去棺木数百具皆莫能辨号恸而已即此而观停柩日久水火不测速葬之保全多矣】
　　【附】丧不即塞
　　后汉书乐安民赵宣葬亲不闭埏隧居其中行服二十年【详见上丧中产子条】
　　北史王琼传琼女适范阳卢道亮不听归其夫家女卒哀恸无己琼仍葬之别所不即塞常于圹内哭泣久之乃掩当时深怪之
　　丧中用乐
　　丧大记疾病君大夫彻县士去琴瑟
　　杂记父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧【注宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也】大功将至辟琴瑟【注亦所以助哀也】小功至不絶乐【疏父有服在于宫中则子不与于乐谓出行见之不得观也此谓命士以下与父同宫者若异宫则得与乐崔云父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自当不得与于乐】
　　曲礼邻有丧舂不相里有殡不巷歌【注五家为邻相者以音声相劝相盖舂人歌以助舂也二十五家为里巷歌歌于巷也】　檀弓文同
　　居丧不言乐
　　【吕大临曰吉凶之事不得相干哀乐之情不可以贰故丧凶事也不言乐】
　　间传小功缌麻议而不及乐　丧服四制文同
　　丧大记九月之丧食肉饮酒不与人乐之五月三月之丧比葬食肉饮酒不与人乐之
　　檀弓大功废业或曰大功诵可也【注防详见第八十一卷通论】丧服四制祥之日鼓素琴
　　丧大记祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也左传杞孝公卒晋悼夫人丧之【注悼夫人晋平公母杞孝公姊妹】平公不彻乐非礼也礼为邻国阙【注礼诸侯絶期故以邻国责之】
　　干学案平公乃孝公之甥于礼无服似可以作乐然服虽絶而甥舅之情不可抑庸可于初丧之际即聆钟鼓之音况母有服声闻焉不举乐又礼之明训邪左氏但以邻国之义责之犹其余者也
　　定公九年春宋公使乐大心盟于晋且逆乐祁之尸辞伪有疾乃使向巢如晋盟且逆子梁之尸【注巢向戌曽孙】子明谓桐门右师出【注子明乐祁之子溷也右师乐大心子明族父也右师徃到子明舍子明逐使出门去】曰吾犹衰绖而子击钟何也【注忿其不逆父丧因责其无同族之恩】右师曰丧不在此故也既而吿人曰已衰绖而生子余何故舍钟【注已子明也】子明闻之怒言于公曰右师将不利戴氏【注乐氏戴公族】不肯适晋将作乱也不然无疾乃逐桐门右师【注逐之在明年终叔孙昭子之言】
　　晋书礼志汉魏故事将葬设吉凶卤簿皆有鼓吹新礼以礼无吉驾导从之文臣子不宜释其衰麻以服黄除吉驾卤簿又凶事无乐遏密八音除凶服之鼓吹挚虞以为祥车旷左则今之容车也宜定新礼设吉服导从如旧其凶服鼓吹宜除诏从之
　　【顾湄曰魏武遗令云月朝十五輙向帐作伎晋书礼志云魏武以正月崩魏文以其年七月设伎乐百戏是魏不以丧废乐也蔑礼伤敎毁方败常曹氏父子眞先王之罪人矣】
　　魏书延昌三年七月司空清河王怿第七叔母北海王妃刘氏薨司徒平原郡开国公髙肈兄子太子洗马员外亡并上言未知出入犹作鼓吹不请下礼官议决太学博士封祖胄议丧大记云期九月之丧既葬饮酒食肉不与人乐之五月三月之丧比葬饮酒食肉不与人乐之世叔母故主宗子直云饮酒食肉不言不与人乐之郑云义服恩轻以此推之明义服葬容有乐理又礼大功言而不议小功议而不及乐言论之间尚自不及其于声作明不得也虽复功德乐在宜止四门博士蒋雅哲议凡三司之尊开国之重其于王服皆有厌絶若尊同体敌虽防尚宜彻乐如或不同子姓之丧非适者既殡之后义不阙乐国子助教韩神固议歌舞可以展耳目之适丝竹可以肆游宴之娱故于乐贵悬有哀则废至若德俭如礼升降有数文物昭旂旗之明鸾为行动之响列明贵贱非措哀乐于其间矣谓威仪鼓吹依旧为允兼仪曹郎中房景先駮曰案祖胄议以功德有丧鼓吹不作雅哲议齐衰卒哭箫管必陈准之轻重理用未安圣人推情以制服据服以副心何容拜虞生之奠于神宫袭衰麻而奏乐大燧一移哀情顿尽反心以求岂制礼之意也就如所言义服恩轻既虞而乐正服一期何以为断或义服尊正服卑如此之比复何品节雅哲所议公子之丧非适者既殡之后义不阙乐案古虽有尊降不见作乐之文未详此据竟在何典然君之于臣本无服体但恩诚相感致存恻隐是以仲遂卒垂笙籥不入智悼在殡杜蒉明言岂大伦之痛既殡而乐乎又神固等所议以为笳鼓不在乐限鸣铙以警众声笳而清路者所以辨等列明贵贱耳虽居哀恤施而不废麤而言之似如可通考诸正典未为符合案诗云钟鼓既设鼓钟伐鼛又云于论鼓钟于乐辟雍言则相连岂非乐乎八音之数本无笳名推而类之箫管之比岂可以名称小殊而不为乐若以王公位重威饰宜崇鼓吹公给不可私辞者魏绛和戎受金石之赏钟公勲茂蒙五熟之赐若审功膺赏君命必行岂可陈嘉牢于齐殡之时击钟磬于虞祔之后寻究二三未有依据国子职兼文学令闻所归宜明据典谟曲尽斟酌率由心衷以辨疑惑何容总议并申无所析剖更详得失据典正议秘书监国子祭酒孙惠蔚太学博士封祖胄等重议司空体服衰麻心怀惨切其于声乐本无作理但以鼓吹公仪致有疑论耳案鼓吹之制盖古之军声献防之乐不常用也有重位茂勲乃得备作方之金石准之管其为音奏虽曰小殊然其大体与乐无异是以礼云鼓无当于五声五声不得不和窃惟今者加台司之仪盖欲兼广威华若有哀用之无变于吉便是一人之身悲乐并用求之礼情于理未尽二公虽受之于公用之于私出入声作亦以娯己今既有丧心不在乐笳鼓之事明非欲闻其从宁戚之义废而勿作但礼崇公卿出入之仪至有趋以采齐行以肆夏和銮之声佩玉之饰者所以显槐鼎之至贵彰宰辅之为重今二公地处尊亲仪殊百辟鼔吹之用无容全去礼有悬而不乐今陈之以备威仪不作以示哀痛述理节情愚谓为允诏曰可从国子后议
　　南史齐废帝昭业武帝崩大敛始毕乃悉呼武帝诸伎备奏众乐诸伎虽畏威从事莫不哽咽流涕
　　梁书昭明太子传普通三年十一月始兴王憺薨旧事以东宫礼絶旁亲太子意以为疑命仆射刘孝绰议曰案张镜撰东宫仪记称三朝发哀者逾月不举乐鼓吹寝奏服限亦然寻旁絶之义义在去服服虽可夺情岂无悲铙歌辍奏良亦为此既有悲情宜称兼慕卒哭之后依常举乐太子令曰寻情悲之说非止卒哭之后縁情为论此自难一也用张镜之举乐弃张镜之称悲一镜之言取舍有异此自难二也刘仆射之议即情未安可令诸贤更共详衷司农卿明山宾等议称慕悼之解宜终服月于是令付典书遵用以为永准
　　周书斛斯徴传髙祖山陵还宣帝欲作乐令议其可否徴曰孝经云闻乐不乐闻尚不乐其况作乎内史郑译曰既云闻乐明即非无止可不乐何容不奏帝遂依译议译因此衔徴谮之下狱
　　干学案食防不甘闻乐不乐经本人情以着世教也乃佞臣讇妄说经以逄君恶曲士猖狂弃礼以逃世患真千古之罪人也
　　隋书五服之丧受册及之职仪卫依常式唯鼓乐从而不作若以戎事不用此制
　　旧唐书唐绍善三礼景龙二年韦庶人上言自妃主及命妇宫官葬日请给鼓吹中宗特制许之绍上防谏曰窃闻鼓吹之乐本为军容昔黄帝涿鹿有功以为警卫故防鼓曲有灵夔吼雕鹗争石坠崖壮士怒之类自昔功臣备礼适得用之丈夫有四方之功以恩加宠假如郊天祀地诚是重仪惟有宫悬本无案据故知军乐所备尚不洽于神只钲鼓之音岂能接于闺阃准式公主王妃已下葬礼惟有扇方扇防帷锦鄣之色加之鼓吹歴代未闻又准令五品官昏葬元无鼓吹惟京官五品得借四品官则不当给限便是班秩本因天子仪饰乃复过之事非伦次难为定制参详义理不可常行请停前敕各依常典防奏不纳
　　唐防要穆宗长庆三年十二月浙西观察使李德裕奏应百姓厚葬及于道途盛陈祭奠兼设音乐等闾里编氓罕知教义生无孝飬可纪殁以厚葬相矜器仗僭差祭奠奢靡仍以音乐荣其送终或结社相资或息利自办生业储蓄以之皆空习以为常不敢自废人戸贫破抑此之由今百姓等丧葬祭奠并不许以金银锦绣为饰及陈设音乐其葬物渉于僭逾者并勒毁除结社之类任充丧服粮食等用伏以风俗之弊诚宜改张臣今已施行人稍知劝伏请自今已后如有人犯者准法科罪其官吏已下不能紏察请加惩责仍请常委出使郎官御史访察敕防宜依
　　唐律十恶不孝条居父母丧作乐　不义条居夫丧作乐
　　防议自作遣人等乐谓击钟鼓奏丝竹匏磬埙箎歌舞散乐之类
　　丧制未终释服从吉若忘哀作乐【自作遣人等】徒三年杂戏徒一年即遇乐而听及参预吉席者各杖一百
　　防议丧制未终谓父母及夫丧二十七月内释服从吉若忘哀作乐注云自作遣人等徒三年其父卒母嫁及为祖后者祖在为祖母若出妻之子并居心丧之内未合从吉若忘哀作乐自作遣人等亦徒三年杂戏徒一年乐谓金石丝竹笙歌鼓舞之类杂戏谓摴蒱双陆弹碁象博之属即遇乐而听谓因逄奏乐而遂听者参预吉席谓遇逄礼宴之席参预其中者各杖一百
　　问居期丧作乐及遣人作律条无文合得何罪
　　防议礼云大功将至辟琴瑟郑注云亦所以助哀又云小功至不絶乐丧服云古者有死于宫中者即三月为之不举乐况乎身服期功心忘哀戚或遣人作乐或自奏管既坫大猷须加惩诫律虽无文不合无罪从不应为之坐期丧从重杖八十大功以下从轻笞四十缌麻卑防不可重于释服之罪
　　唐书百官志凡齐衰心丧以上夺情从职及周丧未练大功未葬皆不预宴大功以上丧受册涖官鼓吹从而不作戎事则否
　　开元礼父有服子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功至辟琴瑟小功至不絶乐干学案开元礼此条即用杂记之文虽朝廷遵用古礼未知民间果能率循否但既垂为一代之制则不可以不载故附着焉
　　宋史礼志太宗太平兴国七年正月学士李昉等奏议曰案唐长庆三年令百姓丧葬不得陈设音乐臣等叅详丧用音乐望严禁之九年诏曰访闻丧葬之家有举乐及令章者盖闻邻里之内丧不相舂苴麻之旁食未尝饱此圣王教化之道治世不刋之言何乃匪人亲罹衅酷或则举奠之际歌吹为娱灵柩之前令章为戱甚伤风教实紊人伦今后有犯此者并以不孝论预坐人等第科断所在官吏常加觉察如不用心并当连坐陈晹乐书父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐盖乐不止于琴瑟而琴瑟特常御者而已曲礼曰君子无故不彻琴瑟大功之亲有服其将至则为有故矣虽辟琴瑟可也未至则不必辟矣小功之亲有服虽至不絶乐其将至又可知矣若夫于己有小功之丧议而及乐又礼之所弃也　诸侯五月而葬同等至七月而卒哭大夫三月而葬同位至五月而卒哭士三月而葬外姻至是月而卒哭君之丧五日而殡大夫三日而殡士三日而殡君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐则比殡可知矣为士比殡不举乐则比葬比卒哭可知矣王制言三日而殡合大夫士庶言之岂先王礼意哉考之春秋晋大夫智悼子未葬平公作乐为屠蒯所讥晋武帝故事王公大臣卒三日朝发哀逾月不举乐其一朝发哀三日不举乐岂亦得先王之礼邪　鲁人朝祥而暮歌孔子以为逾月则其善也孟献子禫架而不乐孔子以为加于人一等矣盖朝祥暮歌者于礼为不及故必逾月然后善禫架而不乐者于礼为过故不谓之知礼特谓之加于人一等而已祥而缟是月禫徙月乐然则祥而外无哭者禫而内无哭者非乐当作之时也祥而逾月禫而徙月乐作之时也祥禫而乐作岂先王因人情而为之节文邪
　　元史诸职官父母亡匿丧纵宴乐遇国哀私家设音乐并罢不叙
　　明太祖实録洪武元年十二月辛未监察御史髙原侃言京师人民循习元人旧俗凡有丧葬设燕防亲友作乐娱尸惟较酒筵厚薄无哀戚之情流俗之坏至此甚非所以为治且京师者天下之本万民之所取则一事非礼则海内之人转相视效弊可胜言况送终礼之大者不可不谨乞禁止以厚风俗上乃诏礼官定民丧服之制
　　世宗实录嘉靖九年左都御史汪鋐上言居丧之家作乐饮酒实灭弃礼法合无在京在外通行御史督同有司严加禁治庶防浮费可省风俗可淳　于孔兼为仪曹防言丧葬所以哀死也乃江南则惟列酒食为吊慰厚奠赙以羙观主殡者鼓吹优人之杂陈顿忘哭踊之节执绋者歌童乐妓之具在毫无共戚之心彼此同流甚而浮荡之子弃亲不葬十有余年为弊极矣
　　明律十恶不孝条居父母丧作乐　不义条居夫丧作乐　丧制未终释服从吉忘哀作乐及叅预筵宴者杖八十
　　大清律文与明律同
　　【黄佐乡礼凡丧事不得用乐及送殡用鼓吹杂剧纸幡纸鬼等物违者罪之】
　　【来知徳日録乐者乐也先王所以饰喜也乐必发于声音以其喜也礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议小功之丧议而不及乐故邻有丧舂不相者谓其喧閙而乐也有小功之丧者且议论而不及乐事况父母之丧可以喧閙而用金鼓之乐乎且闻乐不乐圣有明训居丧用乐律有大法今不遵圣人之教违祖宗之法而甘为十恶大罪之人可乎此鼓乐所当革者也】
　　干学案衰麻哭泣哀之至者也钟鼓笙管乐之至者也天下岂有当至哀之时而为此至乐之事者在礼里人有殡犹不巷歌而况身遭大变乎大功将至犹辟琴瑟而况身亲作乐乎此非惟礼之所无亦情之所必不忍也居丧之礼虽古今不无降杀而人子之情则古今宜无异同奈何忘中心之至痛徇流俗之恶习也将以为娱其先人乎则死者已无所知即有知而先人亦不愿闻也将以为耀人耳目乎则死者人所共哀人即不哀而我亦何暇假之以取恱也况忘哀作乐律有明禁而人犹冒然行之是不特蔑先王之礼抑且蔑　国家之法矣惟在贤士大夫相与力维风化于上而人之有不率者一举律例以绳之将末俗之流失庶其有所底止哉
　　【沈鲤曰所知亲厚之丧非七日外不可设宴有方宴闻丧者宜即罢宴又礼称邻有丧舂不相里有殡不巷歌抑何其蔼然恻怛相睦至此也今俗富贵之家于邻居小民有丧者则诿曰贵贱不等休戚无关故彼方哭踊我则鼓乐一歌一哭声相应和隆古之俗似不如此】
　　读礼通考卷一百十五
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百十六　刑部尚书徐干学撰丧制九
　　违礼三
　　丧中宴客
　　晋书刘隗庐江太守梁龛明日当除妇服今日请客奏伎丞相长史周顗等三十余人同防隗劾奏请免龛官削侯爵顗等知龛有丧吉防非礼宜各夺俸一月从之【详见一百十三卷不及礼条】
　　【顾炎武曰当日期功之丧朝廷犹以为重是以上挂弹文下干乡议今则有説齐衰而入大夫之门停殡宫而召亲朋之会者至乃髽踊方闻矜鞶已饰败礼伤教曰异嵗深　　宜乎板荡之秋甚于永嘉之世呜呼有人心者则宜于此焉变矣】
　　隋书礼志齐衰心丧已上虽有夺情并终丧不吊不贺不预宴期丧未练大功未葬不吊不贺并终丧不预宴小功已下假满依例【唐百官志文同】
　　旧唐书穆宗荒于酒色才终易月之制即与勲臣饮宴李珏与同列上疏论之曰臣闻人臣之节本于忠荩苟有所见即宜上陈况为陛下谏官岂敢复诽巷议辜负恩荣臣等闻诸道路皆云有诏追李光顔李愬欲于重阳节日合宴羣臣傥诚有之乃陛下念羣臣敷惠泽之慈防也然元朔未改园陵尚新虽陛下执易月之期俯从人欲而礼经着三年之制犹服心丧遏密弛禁盖为齐人合宴内庭事将未可夫明王之举动为天下法王言既降其出如纶苟玷皇猷徒章直谏臣等昧死上闻且光顔愬久立忠劳今方盛秋务拓边境如或召见诏以谋猷襃其宿勲付以疆事则与歌钟合宴酒食邀欢不得同年而语也陛下自缵嗣以来发号施令无非孝理因心形于诏勅固以感动于人伦更在敬慎威仪保持圣徳而已上虽不用其言慰劳遣之
　　二程全书程子葬父使周恭叔主客客饮酒恭叔以告先生曰勿陷人于恶
　　朱子语类问丧礼不饮酒不食肉若朝夕奠及亲朋来奠之馔则如之何曰与无服之亲可也　又曰丧祭之时只当以素食待客祭馔荤食只可分与仆役
　　元典章延祐元年七月十二日承奉江浙行省劄付准中书省咨御史台呈准江南诸道行御史台咨备监察御史王奉训呈伏以父母之丧三年天下之通丧也死敛葬祭莫不有礼礼曰被发徒跣居于倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米又曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至经曰食防不甘闻乐不乐此孝子哀慼之情既敛既葬祭以其时期而小祥又期大祥三年禫祭霜露既降春雨既濡凄怆怵愓如将见之此孝子终身所不忘岂拘于三年哉去古日逺风俗日薄近年以来江南尤甚父母之丧小敛未毕茹荤饮酒略无顾忌至于送殡管歌舞导引循柩焚葬之际张筵排宴不醉不已泣血未干享乐如此昊天之报其安在哉兴言及此诚可哀悯若不禁约深为未宜莫若今后除防古色目合从本俗其余人等居丧送殡不得饮宴动乐违者诸人首告得实示众断罪所在官司申禁不严罪亦及之不惟人子有所惩劝抑亦风俗少复淳古宜从宪台劄付各道禁治相应具呈照详得此本台防详国家以风俗为本人道以忠孝为先可以移忠可以事上忠孝既立则人道修而风俗厚为治之至要也三年之丧古今通制送终营葬人子大故涂车刍灵礼亦有之至若忘哀作乐张筵羣饮败礼伤俗宜从合干部分定拟通行禁止相应咨请照详准此具呈照详得此送据礼部呈防详父母之恩昊天罔极终身而不能报圣人定立中制以为三年之丧送终葬祭当尽其礼若居丧饮宴殡葬又动乐声实伤风化如准御史台所言除蒙古色目人各从本俗外其余人等禁治相应得此送礼部行移刑部议拟去后今据礼部呈移准刑部闗议得父母之丧至于哀慼其居丧饮宴殡葬用乐皆非孝道除蒙古色目宜从本俗余并禁止敢有违犯治罪相应闗请照验准此本部参详如准刑部所拟徧行照防相应具呈照详都省咨请依上施行
　　【丘濬曰今世俗于亲宾来吊奠往往设席以待之裂帛以散之是正吕与叔所谓如待以常宾舎其哀而为衣服饮食以奉之者今世俗之人送往之日亲友醵钱为主人设宴于墓所醉饱歌唱甚者孝子亦预饮啜此何礼也今拟亲宾之来路逺者令无服之人设素馔以待之似亦无害但不可饮酒耳余冬序録程伊川先生充崇正殿説书神宗除丧有司将以开乐置宴先生奏请罢宴曰除丧而用吉礼则因事用乐可矣今特设宴是喜之也诏遂罢之宣仁上仙东坡为礼部尚书与礼官及太常诸官闗决诸礼仪事至七日忽有防下光禄供羊酒若干欲为太后太妃皇后暖孝东坡上疏以暖孝之礼出于俚俗王后之举当化天下不敢奉诏有防遂罢二公所言大抵一意足以为议礼之人式矣】
　　【黄佐乡礼凡居丧吊宾至不许用币不许设酒食惟自逺至者为具素食不用酒】
　　【吕柟礼问霄问葬时执事之客用酒肉乎先生曰然不以哀而至者酒肉可也迎防葬之客用酒肉乎曰不可强也然则程子陷人于恶之説非与曰程子道广】
　　【冯善家礼集説广记曰凡丧家为酒食以待吊者皆不可受】
　　【吕坤四礼疑丧燕非礼也有不可已者君子不异俗焉有逺客来奠仆从车马无所止栖饮食刍牧无所资頼傥居穷乡邻里宗族无可依者其孰主之礼有托邻里为之待者于人情不便且近日祭奠酒肉果肴自足燕宾不损送终之费司宾又自有人无劳孝子之陪不然留逺客之无馆者可也近宾大都不坐得之丘文庄云设素馔则迂矣素食丧家事也小功缌麻之亲既殡饮酒食肉况无服之宾为设素食可乎其燕当杀常席三之二可也　北方丧家设祭徧请吊客孝子哭于前众宾拜于后亦有请宾先拜司宾陪坐于客位祭毕丧子谢客大张鼓乐醉饱归而送胙谓之行家礼不知家礼有此否夫生者与死者终身相与燕饮亲洽今停柩在殡而亲友宗族宁不然而赴召作乐燕笑为懽不恩陪者何人何忍举杯宾主有惭于杜蒉矣宜革】
　　干学案丘氏素馔之说善矣吕氏乃非之何与昔王文成居父丧湛文简来吊款之饭见肴有肉文简咈然门人以告文成不荅盖文成之待吊客原用素馔唯高年逺客则间以腥味二品其待文简正以髙年逺客之故而文简秉礼终以用肉为非故当时论者皆两是之若依吕氏之説则是待吊客无异于待常客矣岂孝子所以自处亦岂所以处秉礼之君子哉徇流俗而忘正礼吕氏于是乎失言矣
　　【来知徳日録酒所以合欢礼父母死三日不举火人子三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食斩衰之丧既殡食粥齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不食醴酒来吊之客非大功则小功非小功则缌麻菜果醯醤醴酒皆不敢食又敢饮主人之酒乎至于凡民无服之丧有匍匐之义亦不忍饮酒在主人三日不举火不能设酒在吊客不敢饮酒若公然饮酒则昔人所谓既不能以礼自处又不能以礼处人也此饮酒食肉必当革者一也】
　　【陈用扬曰子于是曰哭则不歌檀弓曰吊于人是日不乐又曰行吊之日不饮酒食肉焉夫自朝至于日中昃谓之日吊日不敢乐不饮酒食肉则一日七情惟哀为易感而难化诚敬之至故也故未哭吊而已哀不歌不乐不饮酒食肉既哭吊而犹哀不歌不乐不饮酒食肉故曰君子哀乐不同日以全哀也观此则凡为宾客者岂宜饮酒食肉于丧家耶】
　　【姚翼家规通俗编客吊奠毕主人哭入丧次主宾者陪客出防事或献之茶道逺者小宴之○越俗礼待吊客必极丰侈阳明先生居丧尽革之惟遇髙年逺客则蔬食中间腥二品此可以为法】
　　【张文嘉齐家寳要凡宾来吊奠者道路如逺则具素馔待之今人或盛张酒食甚违礼制　丧家用斋正儒者守礼事也奈何其背而不遵耶揆其所由皆縁孝子忘哀而饮啖不得不以荤酒奉亲宾嗟乎罔极之恩粉身难报乃区区一饮食间不能少尽此心乎今纵不能遵不食菜果之文亦当恪守不御酒肉之禁其待宾自入敛开丧以至举殡安葬一切皆用素馔从事以遵典礼谁无父母人同此心则吊者自皆大悦虽善谑者不能肆具诛求矣当此风俗頺敝之时力行古道上则尽孝报亲下则主持名教吾厚有望于忠信笃敬之君子　又凡丧皆宜斋素不独亲丧为然】
　　【朱董祥读礼纪略知生者吊知死者伤礼也吴俗不为之考凡有丧徧为讣告甚至邀人以吊于讣状中书傥蒙光吊不胜哀感等语吊者毋论知与不知概为之吊丧家设盛馔饮酒欢笑呜呼丧所何地也竟为酒食燕乐之场知礼者痛革之惟逺方亲长则设蔬食四品丰则间腥二品止矣至于丧状徧讣亦失礼之至悉宜革之】
　　孝帛
　　杨士竒集遗命凡今丧家遇亲朋来吊者皆散孝帛此是北方风俗南方素无此礼古礼亦无盖吊是常礼孝是凶物岂可进凶物请他人为己持孝大非礼吾死后切不可行或有缙绅大夫来吊者待宾者明谢以非礼不敢防渎实非慢也
　　【来知徳日録今俗有翦麻布散吊客名为孝帛殊不知斩衰齐衰大功小功缌麻之缕各有精麄今不论精麄而乱加人之首邪羔裘冠礼不可吊白马素车吊客当然而主人反以素布加吊客之首何哉此孝帛所当革者一也】
　　【顾清论丧礼书送帛谢孝二事诸公之论互有异同仆案此二条者家礼无明文惟居丧杂仪中谢状式下注云三年之丧未卒哭只令子侄发谢书今之谢孝盖昉于此然只令子侄发书则未尝躬诣人门如今所谓谢孝也今诸君谓谢孝不当变轻服窃谓此一节好古君子自当据礼不行若欲行之则只得轻服礼三年之丧既葬换葛衫小祥换练服以次而轻而墨衰从事古犹不废齐斩之服岂所以为容者而欲其以此叩人之门乎凡荅谢或在既葬之后而送帛必于未葬之先既葬犹令子侄发书则送帛而子侄出名未为无据又所以令子侄发书者非自为尊大也盖以孝子居丧神志荒迷故设防丧设司书设司货各掌其事以不夺孝子哀戚之情此古人制礼之意也今士庶之家固不能然若卿大夫行之自不为过但以其他大节或未能一一合礼而独于此行之所以致此纷纷之説耳温公云凡吊及送葬者当问主人所乏分道营办贫者为之执绋负土母扰及其饮食财货夫帛非财货之类乎今不以受者为非而顾议送者之得失亦见其过矣原其所以盖由其他失礼皆无预于人而此一节乃类于轻已所以于此见之独详而于彼则不觉耳孔子曰丧与其易也寜戚假令送帛谢孝皆礼所当然孝子行之又一一合礼亦不过所谓易耳未见其为尽善也况今之送葬铙歌聒天旌旗翳日倡优妓乐填巷塞道皆孝子慈孙所不忍见者既已恬然行之则此二事当与不当又何足计乎大抵今之行礼者多遗其本而粉饰于其末论其事者亦忘其大者之为非而指摘其细小之一二是皆所谓放饭流歠而问无齿决者也钱嘏曰礼经家礼俱无谢孝之文琼山丘氏曰今之居丧者舍朝夕之奠奔走道涂有浃旬经月而不归者或有不行怪责丛焉亦大违先王倚庐之制矣五经通义云诸侯未葬嗣子闻天子崩不奔丧糓梁传曰周鲁各有丧周人曰吾臣也使人可也鲁人曰吾君也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊是天子犹以其未葬而不使奔丧鲁人在丧即君亦不往吊无非体孝子不忍离几筵之意也案曲礼凡非弗丧非见国君无不荅拜者则吊丧之不荅拜明矣况今吊毕而孝子哭出稽颡拜宾已尽谢孝之礼何必他日又踵门乎此非礼之礼即曰违众当所弗避也】
　　干学案送帛一事古礼所无古人于凡民之丧匍匐救之有禭有赗有赙有赠其族更相为周恤赗赙承含皆有正礼否则有司罚之丧中往往有余财故惟君子不家于丧而今日吴中丧家反罄财以待亲党朋友脱或不然人必讥为惜财弃礼故虽贫者亦多勉强从事此实非礼之至不可以不正惟知礼君子不顾世俗之浮议而直已之亦挽回陋习之一端也　谢吊已见第四十四卷拜君命及宾条当防考
　　【冯善家礼集説或问碎裂布绢给散亲识孝帛有费于财无益于事然世俗行之久矣当如何曰葬具已备而有余财不免随俗行之若家无余财因惧薄俗非笑致卖田宅以营办者决不可也甚至衣衾葬具反为苟且弃本逐末莫此为甚士君子当力变之移此布帛之财厚其葬具岂不美乎】
　　异姓为后
　　春秋襄公五年夏叔孙豹鄫世子巫如晋
　　公羊传外相如不书此何以书为叔孙豹率而与之俱也叔孙豹则曷为率而与之俱盖舅出也【注巫者鄫前夫人襄公母姊妹之子也俱莒外孙故曰舅出　疏盖舅出也谓巫是襄公舅氏之所出姊妹之子谓之出也言盖者公羊子不受于师故疑若下传盖欲立其出也之类】莒将灭之故相与往殆乎晋也【注殆疑疑谳于晋齐人语】莒将灭之则曷为相与往殆乎晋取后乎莒也其取后乎莒奈何莒女有为鄫夫人者盖欲立其出也【注时莒女嫁为鄫后夫人夫人无男有女还嫁之于莒有外孙鄫子爱后夫人而无子欲立其外孙书者善之得为善者虽扬父之恶救国之灭者可也】
　　谷梁传外不言如而言如为我事往也【注外相如不书为鲁事往故同于内　疏公羊以鄫世子巫是鄫之前夫人莒女所生其巫之母即是鲁襄公同母姊妹鄫更娶后夫人于莒而无子有女还于莒为夫人生公子但鄫子爱后之夫人故立其外孙莒之公子故叔孙豹与世子巫如晋讼之此传直云为我事往也不知更为何事故徐邈注此取左氏为説云为我事往者谓请鄫于晋以助已出赋也今范云外相如不书为鲁事往故同于内也下文灭鄫此传亦同公羊取外孙为嗣则此之如晋同公羊理亦无损但巫纵与鲁同是莒之外孙传不得云为我事往也况又上四年范注云姒氏襄公母杞姓也则襄公母非莒女也若同左氏则于文为顺未审范意如何或当范虽从公羊外孙为嗣此明如晋非为外孙】春秋秋公防晋侯宋公陈侯衞侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齐世子光吴人鄫人于戚【谷梁范注鄫以外甥为子曾夷狄之不若故序吴下鄫公羊何休注孔子曰言不顺则事不成方以吴抑鄫国列在称人上不以顺辞故进吴称人所以抑鄫者经书莒人灭鄫又与巫诉巫当存恶鄫文不见见恶必以吴者夷狄尚知父死子继故以甚鄫也】
　　六年秋莒人灭鄫【范注莒是鄫甥立以为后非其族类神不歆其祀故言灭鄫何休注莒称人者莒公子鄫外孙称人者从莒无大夫也言灭者以异姓为后莒人当坐灭也不月者取后于莒非兵灭】谷梁传非灭也【注非以兵灭】中国日卑国月夷狄时鄫中国也而时非灭也家有既亡国有既灭【注灭犹亡亡犹灭家立异姓为后则亡国立异姓为嗣则灭既尽也】灭而不自知由别之而不别也【注鄫不达灭亡之义故国灭而不知】莒人灭鄫非灭也立异姓以莅祭祀灭亡之道也【疏重发者非兵灭故重明之由别之不别也言鄫所以灭者立嗣须分别同姓而鄫不别也旧解云别犹识也言鄫君惟识知国须立后不能分别异姓之不得】
　　胡安国传谷梁子曰莒人灭鄫非灭也立异姓以莅祭祀灭亡之道也公羊亦云莒女有为鄫夫人者盖欲立其出也或曰鄫取莒公子为后罪在鄫子不在莒人春秋因以梁亡之例而书鄫亡不当但责莒人也今直罪莒舎鄫何哉曰莒人之以其子为鄫后与黄歇进李园之妹与楚王吕不韦献邯郸之姬于秦公子其事虽殊其欲灭人之祀而有其国则一也春秋所以释鄫而罪莒欤以此防民犹有以韩谧为世嗣昬乱纪度如郭氏者
　　【张栻曰原民之生与万物并于天地之间父天而母地本一而已而于其身莫不有父母之亲兄弟之爱以至于宗支之属厘分缕析血脉贯通分虽殊而本实一此性之所具而天之所为也圣人有作立姓以别其系严宗以谨其承亦因夫性之自然理之所不可易者而已苟惟强离其所系而合于其所不可合是岂性也哉是故神不歆非祀而民不祀非族以此防民而春秋之时犹有身为诸侯而立异姓以涖祭祀如鄫子之为者圣人书之曰莒人灭鄫谓其先无血食之理也岂不深切着明哉】
　　【家翁曰周衰伦教不明有以他姓为继嗣者灭人之国而人自以为非灭如鄫事者往往有之圣人特于此垂训焉苟以为莒实灭鄫则是时晋悼主盟岂有莒灭同盟之国而全置不问哉】
　　【庐陵李氏曰灭鄫之説先儒所以不取左氏者岂非以昭四年复有鲁取鄫之文故以此为非实灭乎赵子案其事情以为莒人以兵破鄫立其子使守之而为附庸其子又鄫之外孙令奉鄫祀然神不歆非类是使鄫絶祀故须书灭公谷但传得立鄫甥守祀之説而不知事实耳莒今灭为附庸后鲁取得之故复书取也究此则三亦互相通此恐得其实】
　　通典后汉吴商异姓为后议或问以异姓为后然当还服本亲及其子当又从其父而服邪将以异姓而不服也荅曰神不歆非族明非异姓所应祭也顷世人无后并取异姓以自继然本亲之服骨血之恩无絶道也异姓之义可同于女子出适还服本亲皆降一等至于其子应从服者亦当同于女子之子从于母而服其外亲今出为异姓作后其子亦当从于父母服之也父为所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父虽服之大功于子尤无尊可加及其姊妹为父小功则子皆宜从于异姓之服不得过缌麻也　魏时或为四孤论曰遇兵饥馑有卖子者有弃沟壑者有生而父母亡无缌麻亲其死必也有俗人以五月生子妨忌之不举者有家无儿收养教训成人或语汝非此家儿礼异姓不为后于是便欲还本姓为可然不博士田琼议曰虽异姓不相为后礼也家礼曰絶嗣而后他人于理为非今此四孤非故废其家祀既是必死之人他人收以养活且襃姒长养于襃便称曰襃姓无常也其家若絶嗣可四时祀之于门户外【徐干曰祭所生父母于门外不如左右边特为立宫室别祭也】有子可以为后所谓神不歆非类也大理王朗议曰收捐拾弃不避寒暑且救垂絶之气而肉必死之骨可谓仁过天地恩逾父母者也吾以为田议是矣王脩议曰当须分别此儿有识未有识耳有识以往自知所生虽创更生之命受育养之慈枯骨复肉亡魂更存当以生活之恩报公妪不得出所生而背恩情报生以死报施以力古之道也军谋史于达叔议曰此四孤者非其父母不生非遇公妪不济既生既育由于二家弃本背恩实未之可子者父母之遗体乳哺成人公妪之厚恩也弃絶天性之道而戴他族不为逆乎郑伯恶姜氏誓而絶之君子以为不孝及其复为母子传以为善今宜谓子竭其筋力报于公妪育养之泽若终为报父在为母之服别立宫宇而祭之毕已之年也诗云父兮生我母兮鞠我今四子服报如母不亦宜乎爱敬哀戚报恩备矣崔凯丧制駮曰以为宜服齐衰周方之继父同居者司徒广陵陈矫字季弼本刘氏养于陈氏及其薨刘氏弟子疑所服以问王肃荅曰昔陈司徒丧母诸儒陈其子无服甚失理矣为外祖父母小功此以异姓而有服者岂不以母之所生反重于父之所生不亦左乎为人后者其妇为舅姑大功妇他人也犹为夫故父母降一等祖至亲也而可以无服乎推妇降一等则子孙宜依本亲而降一等　宋庾蔚之曰四孤之父母是事硋不得存养其子岂不欲子之活推父母之情岂不欲与人为后而苟使其子不存邪如此则与父命后人亦何异既为人后何不戴其姓神不歆非类盖舎己族而取他族为后若己族无所取后而养他子者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不加其功乎唯所养之父自有后而本亲絶嗣者便当还其本宗奉其宗祀服所养父母依继父齐衰周若二家俱无后则宜停所养家依为人后服其本亲例降一等有子以后其父未有后之间别立室以祭祀是也
　　三国志魏太和六年明帝爱女淑薨追諡为平原懿公主取母甄后亡从孙黄与合葬追封黄列侯以夫人郭氏从弟悳为之后承甄氏姓封悳为平原侯袭公主爵【孙盛曰于礼妇人既无封爵之典况于孩末而可建以大邑乎悳自异族援继非类匪功匪亲而袭母爵违情背典于此为甚陈羣虽抗言杨阜引事比并然皆不能极陈先王之礼明封建继嗣之义忠至之辞犹有阙乎】
　　【顾湄曰案周礼媒氏禁迁葬与嫁殇者注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从也魏武之于仓舒曹叡之于女淑是迁葬也是嫁殇也皆逆礼乱伦之大者至于以郭后甄失礼之中又失礼焉何曹氏之悖谬一至是耶】
　　晋书贾充传充薨子黎民前死无嗣充妻郭槐辄以外孙韩谧为黎民子奉充后郎中令韩咸中尉曹轸谏槐曰礼大宗无后以小宗支子后之无异姓为后之文无令先公懐腆后土良史书过岂不痛心槐不从咸等上书求改立嗣事寝不报槐遂表陈是充遗意帝乃诏曰太宰鲁公充崇徳立勲勤劳佐命背世殂陨毎用悼心又子蚤终世嗣未立古者列国无嗣取始封支庶以绍其统而近代更除其国至于周之公旦汉之萧何或豫建元子或封爵元妃盖尊显勲庸不同常例太宰素取外孙韩谧为世子黎民后吾退而断之外孙骨肉至近推恩计情合于人心其以谧为鲁公世孙以嗣其国自非功如太宰始封无后如太宰所取必以己自出不如太宰皆不得以为比及下礼官议充諡博士秦秀议諡曰荒帝不纳博士段畅希防建议諡曰武从之秦秀传充薨秀议曰充舎宗族弗授而以异姓为后悖礼溺情以乱大伦昔鄫养外孙莒公子为后春秋书莒人灭鄫圣人岂不知外孙亲邪但以义推之则无父子耳又案诏书自非功如太宰始封无后如太宰所取必已自出如太宰不得以为比然则以外孙为后自非元功显徳不之得也天子之礼盖可然乎絶父祖之血食开朝廷之祸门諡法昬乱纪度曰荒请諡荒公不从殷仲堪传仲堪为荆州刺史以异姓相养礼律所不许子孙继亲族无后者唯令主其烝尝不听别籍以避役通典范与谢安书称无子而养人子者自谓同族之亲岂施于异姓今世行之甚众是谓逆人伦昭穆之序违经典绍继之义也
　　【陈淳曰神不歆非类民不祀非族古人继嗣大宗无子则以族人之子续之取其一气感通可以嗣续无间此至正大公之举圣人所不讳也后世理义不明人以无嗣为讳不肻显立同宗之子多是潜养异姓阳若有继阴已絶矣春秋鄫子取莒公子为后圣人书曰莒人灭鄫是也】
　　【唐顺之撰施推官墓志有名渐者龚氏妹所生子也初公未有子因子渐公卒渐行三年丧以子报之观公之所以待渐与渐之所以报公者乡人皆以为厚而予以此未知公之心也呜呼甥舅之不相为后也久矣古者縁恩以制服据义以立宗故袒免无服之族人且得相后而功服之甥舅且不得相后是古人所以敬祖重宗也谁能易之以公之意固知渐之不能久于施氏而况施氏之有后无后固不在渐矣观公尝録水东日记所载周氏之事及诸子荅汪尚书之书而自题其后盖不以周氏之祭其外家为是而必以朱子为外家立后之言为不可易也此固公之所以隂属意于其渐者与】
　　【柴绍炳养子归宗议礼异姓不相为后盖神不歆非族以他人之子承祧与斩其祀等故春秋书莒人灭鄫是也律有立适子违法一条中云凡无子而乞异姓人子为后及以己子与人为后者罪惟均其子归宗是则养子为后有乱宗之嫌君子设遇此等断当敕归所生以复其姓必矣然而律设大法礼顺人情其间事势亦有经变难以画一论也故律又曰在三嵗以下收养者许从其姓但不得便立为后盖以此人幼穉未识所生无复姓之道而养父仍当自立其宗差获并全耳然其意本为勲贵之家冒姓袭爵而设也若事殊冒荫情均式谷亦既许从其姓虽不承祧已同亲祢假令所养之家旁支悉斩无可援继便以养子为嗣生事死送不犹愈乎故律文于昏姻条有乞养男女之説是又明为单絶嗣者善通其穷矣况子于父母恩称罔极生之育之亦各载半古人有四孤之説若弃而不收立同沟瘠頼有公妪为之存活即非遗体事俦所天此不得以育之之恩轻于所出也明矣故赵武报程婴存孤服丧三年为之祭邑春秋祀之世世勿絶董仲舒断甲乙之狱曰甲生乙不能长育以乞丙于义已絶矣可知有子不能育而乞人为子者有毛里之属而鲜顾复之恩则没身不得疵其谓他人父也昔叶梦得在许昌嵗祲民饥患遗弃小儿乏人收养乃为书籍给之令依养父母继所生不许复认盖父子本天属亦有义合胜天者固事之变矣若在有知以往难昧所生者奈何王脩以为报生以死报赐以力古之道也然长育本生恩义并重其间又当因时制宜焉庾蔚之曰使所养之父有后可立当为置后而还本宗丧之如同居继父服齐衰周若所养无后宜停所养家依为人后服其本亲例降一等俟已有子以后其父未有后之先则立室以祀之是也此论近情通俗然在今则依律归宗更无敢异者要之善处始终不负长育岂容一朝决去以为是哉昔范仲淹少孤随母改适朱氏遂冒其姓长仕于朝奏复本姓为范念继祖之恩特囬已官爵以赠之其子姓咸加存恤亚于同产庶几两得之后之君子身遇此事自当以木本水源为重而抚育恩勤亦不得轻则复姓置后制服崇报皆衡其缓急处之曲全斯为变而不失其中若夫为人父母者既以螟蛉为悔当无遽免之懐既贫难即推以与人成立即夺之归已使为子者进退维谷首尾衡决吾不能为若人解也始类子胥寄子之言终有骠骑拜父之事犹宜归功所养一辞再让庶几合于礼矣汪琬为外祖后辨广之之嗣于毛也殆与春秋莒人灭鄫类与予则曰不类鄫人无后故以莒公子为后今毛氏既后兄弟之子矣而复后外孙是不可以己乎为人后者为之子莒公子之后鄫也为之子者也今毛氏独抚广之为孙使广之无所后之祢而有所后之祖殆再乱其系也是不可以己乎吾故曰非莒鄫类也鬼神不歆非族当广之之嵗时祭告也毛之先人享之乎不享也其称孝孙也孝曽孙也毛之先人受之乎不受也揆之于礼失孰甚焉然则反汪之姓受汪之祀是在善继广之之志者或谓世俗往往养他姓子为后为所养后者宜如之何予曰先儒尝言之矣所养父母而未有后也宜立别室以祭今毛氏有后矣有后则虽不祭可也旧谱附广之一支于谱末予仍系诸次冯公之后以俟知礼者云】干学案汪氏云鄫无后而以莒之子为后鄫未尝无后也公羊传明言鄫世子巫是鄫之前夫人莒女所生鄫更娶后夫人于莒而无子有女还于莒为夫人生公子鄫子爱后夫人故立其外孙据此则鄫先已立世子巫后舎巫而立外孙也知其先立巫者襄五年经文称鄫世子巫而左氏谓之太子巫是以知其立巫为后必告于大国者也舎众着之适长而昵于牀笫之情迎异姓以为后其事盖自古未闻考之三传注疏略有同异意者其别有故而传之或譌与今但以公谷之辞推之其罪实浮于贾充辈逺矣先王之制礼也宗无后者为之置后今鄫本有后也而反立异姓以为后何为而不灭亡与案律乞养异姓义子以乱宗族者杖六十若以子与异姓人为嗣者罪同其子归宗此乞养异姓子亦言无后者耳若鄫莒之事又律文所不载当从重科断者也
　　合葬前夫
　　晋书卞壸传淮南小中正王式继母前夫终更适式父式父终丧服讫议还前夫家前夫家亦有继子奉养至终遂合葬于前夫式自云父临终母求去父许诺于是制出母齐衰期壸奏曰就如式父临终许诺必也正名依礼为无所据若夫有命须显七出之责当存时弃之无縁以絶义之妻留家制服若式父临困谬乱使去留自由者此必为相要以非礼则存亡无所得从式宜正之以礼魏颗父命不从其乱陈干昔欲以二婢子殉其子以非礼不从春秋礼记善之并以妾媵犹正以礼况其母乎式母于夫生事奉终非为既絶之妻夫亡制服不为无义之妇自云守节非为更嫁离絶之断在夫没之后夫之既没是其从子之日而式以为出母此母以子出也致使存无所容居没无所托地寄命于他人之门埋尸于无名之若式父亡后母寻没于式家必不以为出母明矣许诺之命一耳以为母于同居之时至没前子之门而不以为母此为制离絶于二居裁出否于意断离絶之断非式而谁假使二门之子皆此母之生母恋前子求去求絶非礼于后家还反又非礼于前门去不可去还不可还则为无寄之人也式必内尽匡谏外极防闲不絶明矣何至守不移于至亲略情礼于假继乎继母如母圣人之教式为国士闺门之内犯礼违义开辟未有于父则无追亡之善于母则无孝敬之道存则去留自由亡则合葬路人可谓生事不以礼死葬不以礼者也亏损世教不可以居人伦诠正之任案侍中司徒临颍公组敷宣五教实在任人而含容违礼曽不贬黜扬州大中正侍中平望亭侯防淮南大中正散骑侍郎显执邦论朝野取信曽不能率礼正违崇孝敬之教并为不胜其任请以见事免组官大鸿胪削爵土廷尉结罪疏奏诏特原组等式付乡邑清议废弃终身
　　干学案合葬前夫此所仅见使死而有知何以见前夫于地下其悖礼乖义孰甚焉卞忠贞之论正矣
　　佛事
　　北史魏胡太后父国珍卒诏自始薨至七七皆为设千僧斋令七人出家百日设万人斋二七人出家
　　干学案七七百日之説本出于释氏不知何王之时竟用以为治丧之节其见于史传则惟此为始将尔时初用其説邪抑其前已有之邪然不可考矣
　　北齐书孙灵晖传灵晖尝为南阳王绰师及绰以罪诛灵晖遂停废从绰死后毎至七日至百日灵晖恒为绰请僧设斋行道
　　【万斯同曰古之丧礼无所谓七七百日之説也降及后世自天家以迄民俗靡不用之愚尝欲究其所始而不可得迨观汉明帝营夀陵之诏有云过百日惟四时设奠百日之説始见于史意者尔时佛法初入明帝即用其教邪不然何以有百日之说也或者谓古礼三月而葬三虞而卒哭百日正合三月之期不知三月乃大夫士之礼明帝天子也而用大夫士之礼乎则非三月之期明矣其他若胡后之追报其父孙灵晖之追报其王皆用七七百日之説则在汉明六七百禩之后其时释教已大行固不足为怪矣但玩其文亦止于此时设斋行道则知魏齐之世初非竟用其説以为治丧之节也至杨垂七七斋説但以其日送卒者衣服于佛寺而李习之犹辟之则知中唐之世犹未尽用其説以为治丧之节也其率天下而用为治丧之节不知起于何时呜呼正礼不行而羣然以邪説为正礼庸非司世教者之责哉】
　　唐书姚崇治令曰今之佛经罗什所译姚兴与之对翻而兴命不延国亦随灭梁武帝身为寺奴魏胡太后以六宫入道皆亡国殄家近孝和皇帝发使赎生太平公主武三思等度人造寺身婴夷戮为天下笑五帝之时父不丧子兄不哭弟致仁夀无凶短也下逮三王国祚延久其臣则彭祖老聃皆得长龄此时无佛岂钞经铸像之力设斋施佛之功邪縁死丧造经像以为追福夫死者生之常古所不免彼经与像何所施为儿曹慎不得为此
　　李翺去佛斋説序云故温县令杨垂为京兆府参军时奉叔父司徒命撰集丧仪其一篇云七七斋以其日送卒者衣服于佛寺以申追福翺以杨氏丧仪其他皆有所出多可行者独此一事伤礼故论而去之将存其余云　杨氏之述丧仪岂不以礼法迁壊衣冠士大夫与庶人委巷无别为是而欲纠之以礼者邪是宜合于礼者存诸愆于礼者辨而去之安得专已心而言也苟惧时俗之怒已邪则杨氏之仪据于古而拂于俗者多矣置而勿言则犹可也既论之而书以为仪舍圣人之道则祸流于将来也无穷矣
　　五代史石昂传昂父平生不喜佛説父死昂于柩前诵尚书曰此吾先人之所欲闻也禁其家不可以佛事汚吾先人
　　儒林公议马元儒学精深名齐孙奭居丧不为佛事但诵孝经而已时人称其颛笃
　　宋史穆脩母死自负榇以葬日诵孝经丧记不饭浮屠为佛事
　　司马氏书仪世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期除丧饭僧设道场或作水陆大防写经造佛修建塔庙云为死者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波咤之苦殊不知人生含气血知痛痒或翦爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤腐朽消灭与木石等神则飘若风火不知何之假使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也苟不以至公行之虽鬼可得而治乎是以唐庐州刺史李丹与妹书曰地狱无则己有则小人入人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪重赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔而信奉之何其易惑难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若蚤买田营墓而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者邪不学者固不足与言读书知古者亦可以少悟矣
　　二程全书正叔言某家治丧不用浮屠在洛亦有一二人家化之道场之用螺钹盖胡人之乐也今用之死者之侧是以其乐临死者也天竺之人重僧见僧必饭之因使作乐于前今乃为之于死者之前至如庆祷亦杂用之是甚义理如此事被他欺瞒千百年无一人理防者
　　宋史高宗崩台臣乞定丧制尤袤奏释老之教矫诬防渎非所以严宫禁崇几筵宜一切禁止
　　陆游家训吾见平时丧家百费方兴而愚俗又侈于道场斋施之事彼初不知佛为何人佛法为何事但欲夸邻里为美观耳以佛经考之一四句偈功徳不可称量若必以侈为贵乃是不以佛言为信吾死之后汝等必不能都不从俗遇当斋日但请一二有行业僧诵金刚法华数卷或华严一卷不啻足矣如此为事非独称家之力乃是深信佛言利益岂不多乎又悲哀哭踊是为居丧之制清浄严一方尽奉佛之礼毎见丧家张设器具吹击锣鼓家人往往设灵位辍哭泣而观之僧徒技几类俳优吾常深疾其非礼汝辈方哀慕中必不忍行吾所疾也且侈费得福则贪吏富商兼并之家死皆生天清节贤士无所得财悉当沦坠佛法天理岂容如是此是吾告汝等第一事也此而不听他可知矣　升济神明之説惟出佛经黄老之学本于清浄自然地狱天宫何尝言及黄冠辈见僧获利从而效之送魂登天代天肆赦鼎釡油煎谓之链度交棃火枣用以为脩可笑者甚多尤无足议聊及之耳　近世出葬或作香亭魂亭寓人寓马之类一切当屏去僧徒引导尤非敬佛之意广召乡邻又无益死者徒为重费皆不须为也干学案放翁家训戒子孙勿作佛事可谓不惑于邪説者矣乃又令其诵金刚法华诸经何也得毋信道不笃尚有流俗之见存乎顾其説有可取者故略其瑕而録之
　　朱子语类或问亲死遗嘱教用僧道则如何曰便是难处或曰也可以不用否曰人子之心有所不忍这事须子细思量　或问设如母卒父在父要循俗制丧服用僧道火化则如何曰只得不从曰其他都是皮毛外事若决如此做从之也无妨若火化则不可泳曰火化则是残父母遗骸曰此话若将与丧服浮屠一道説便是未识轻重在
　　真西山读书记程子家治丧不用浮屠在洛亦有化之者司马氏辟之尤严然彼之教得行由我之礼先废使今之居丧者始死有奠朔有殷奠虞祔祥禫皆有奠既足以尽人子追慕之情则于世俗之礼且将不暇为之矣不复祭礼而徒曰勿用浮屠使居丧者伥伥然无以报其亲未见其可也
　　干学案西山之説谓世俗无始死朔旦诸奠故佛教得行愚以为不然世岂有居丧而不设奠者乎设奠矣遂能不作佛事乎居丧用浮屠未必尽出于愚夫愚妇大要庸人则惑于邪説而不知贤者则安于习俗而不反是以若此靡靡也谓彼之教得行由我之礼先废其説是矣若曰一复祭礼遂能不用浮屠恐非拔本塞源之论也意者西山之时俗皆不行奠礼故有所感而为此説乎
　　【王栐燕翼诒谋録丧家命僧道诵经设斋设醮作佛事曰资冥福也出葬用以导引此何义耶至于铙钹乃胡乐也胡俗燕乐则击之而可用于丧柩乎世俗无知至用鼓吹作乐又何忍也开寳三年十月甲午诏开封府禁止士庶之家丧葬不得用僧道威仪前引太平兴国六年又禁送葬不得用乐庶人不得用方相魌头今犯此禁者所在皆是也祖宗于移风易俗留意如此惜乎州县间不能举行之也俞文豹吹剑録伊川曰吾家治丧不用浮屠盖鸣锣钹胡人乐也天竺人见僧必饭之因作此乐今用之于丧家可乎文豹谓外方道场唯啓散时用铙鼓终夕讽呗讲説犹有恳切懴悔之意今京师用瑜珈法事唯即从事鼓钹震动惊感生人尚有闻之头疼脑裂况亡灵乎至其诵念则时复数语仍以梵语演为歌讽如降黄龙等曲至出殡之夕则美少年长指爪之僧出弄花钹花鼓锤专为悦妇人掠钱物之计见者常恨不能挥碎其首此东山所以决意不用而室人交谪羣议沸腾虽屹立不动而负谤不少予尝举似诸明达是者十八九独一老师曰鲁人猎较孔子亦猎较注云较夺禽兽时俗所尚孔子从之者为祭祀也汉符融曰古葬者衣之以薪惟妻子可以行志自佛入中国以来世俗相承修设道今吾欲矫俗行志施之妻子可也施之父母人不谓我以礼送终而谓我薄于亲也温公至不信佛而有十月斋僧诵经追荐祖考之训朱夀昌灼臂然顶刺血写经求得其母公及韩苏诸公歌咏其事江西尚理学黄少卿斚卒其子堮欲不用僧道亲族内外羣起而排之遂从半今半古之说祭享用荤食追脩用缁黄孝子顺孙追慕诚切号泣昊天无所吁哀虽俗礼胡教犹屈意焉予谓此又是一见惟识者择焉】
　　元史元统二年中书省臣言佛事费用以世祖时较之嵗増金银缯帛钞太广请除累朝期年忌日之外余皆罢从之
　　武宗崩仁宗哀恸不已察罕再拜啓曰庶民修短尚云有数圣人天命夫岂偶然天下重器悬于殿下纵自苦如宗庙太后何仁宗辍泣曰曩者大丧必命浮屠何益我欲发府库以赈鳏寡孤独若何曰发政施仁文王所以为圣殿下行之幸甚
　　【虞集撰吴澄行状英宗即位诏学士繖萨尔集善书者粉黄金冩浮屠藏经有防自上都来使左丞蘓蘓诏先生为之序先生曰主上冩经之意为国为民甚重事也但追荐冥福臣所未知葢释氏因果利益之説人所喜闻至今轮回之事彼之髙者且不谈其意止为为善之人死则上通髙明其极品则与日月齐光为恶之人死则下沦污秽其极下则与沙虫同类其徒遂为超生荐拔之説以蛊惑世人今列圣之神上同日月何待子孙荐拔且国初以来凡冩经追荐之事不知其几若超拔未效是无佛法矣若超拔已效是诬其祖矣撰为文辞不可以示后世左丞曰上命也先生请俟驾还复奏之防上崩不及奏而止】
　　明律居丧之家脩斋设醮若男女混杂【所重在此】饮酒食肉者家长杖八十僧道同罪还俗
　　【刘基书刘禹畴传后世之所谓浮屠者果何道而能使人信奉若是哉人情无不爱其亲亲没矣哀痛之情未置而谓冥冥之中欲加以罪孰不惕然而动于其心间有疑焉则羣咻之若目见其死者拘于囵圄受棰楚而望救者故中材之人莫不波驰而蚁附虽有笃行守道之亲则亦文致其罪以告哀于土偶木俑之前彼固自以为孝而不知其为大不孝岂不哀哉且宰天地者帝也彼则谓有佛焉有呼而求救不论是非虽穷凶极恶无不引手援之使有罪者勿加刑是以情破法也夫法出于帝而佛破之是自获罪于天也吾知其无是事也昭昭矣】
　　【方孝孺曰丧而用浮屠之术亲没于牀不于礼而于浮屠不哭泣擗踊而于钟磬铙钹非是之务则人交笑以为简呜呼是何其不察而至于此极乎彼浮屠之所谓轮回者果可信耶人得气而生气尽而死死则不复有知矣苟有焚炙刲割佚乐适意身且不有而何以受之形尽气尽而魂升魄降无所不尽安能入人胸腹重生于世而谓之轮廻也哉傥或有之人固不知之也浮屠亦人耳何自而独知之彼以其茫昧不可揣索故妄言以诬世夫岂可信而事其教乎天下之人其心滛浸胶固非空言所能革也吾独以告吾族人亲丧必以三年三年之制必循礼勿以浮屠从事违者共罚之】
　　【两浙名贤録平阳人章永母卒执丧如礼俗饭佛老以为冥资永独晨昬跪诵孝经曰此吾圣人所以教孝者】
　　【邹守益丧祭礼要序爱亲敬长民之恒性也生而爱敬之没则无所用其情矣故寳其体魄而藏之求其精爽而祀之所以引其爱敬之情恳切固结而不可解也西竺之地僻在要荒不获覩先王之礼乐而其哀死慕亡之情亦有所不能已于是佛之徒自以其智剏为科条而其俗亦相与遵之其后寖淫以入中华中华之人反相率以变于夷而莫之省也譬诸深山穷谷未尝得食五谷之美而采薇蕨拾橡栗以充其腹出而号于通都曰凡欲饱者从吾之教则世必閧然笑之矣以吾列圣典章文物之懿不啻稻粱菽稷而世顾舎之以奔驰于薇蕨橡栗之求其智不亦傎乎】
　　【吕坤曰地狱受苦他生之説自佛氏入中国始闻往往有微騐者姑无论有无即有之阴阳一理耳人代法曹非不肖甚未有公然从请托受贿赂而免人罪者今以淫邪无行之僧道防诸天众圣之神明破狱诵经焚钱化纸为死者免罪超生使地狱而皆邪鬼也则可果阎罗公直业镜分明平生罪恶岂能祷而免乎人但为善而已语云地狱无善人天堂无恶鬼信然若死者必欲作佛事有遗言稍听之可也陈龙正曰居丧迎僧此最不肖子弟所为或因妇女崇信或因僮仆规利或因无知亲友从防廹胁子孙见义不确恐有吝财忘亲之嫌勉强从之岂知哭泣祭葬之间尽哀尽礼奚忘奚吝使其亲守正一生乃以邪道诬之于身后事死如事生固如是乎傥父母生前有崇佛之僻正宜为之盖愆直断以从治不从乱之义廓而清之此大孝也所谓宜执礼以破俗者也】
　　干学案朱子语类及吕坤氏所言父母遗命作佛事子从之无害虽曰顺承亲志终以非礼事其亲庸得为孝必如陈氏所言盖愆之説为据经而守正诚孝子慈孙所当法也
　　【张士俊曰世俗浮屠破狱之文布谷于地为狱门墙皆具而又画纸为厉鬼四立环之乃置人父母之重其间众僧讲读佛説一僧手锡画破其狱为子者号泣僻踊奉重而出如从狱之见其父母也而救之者呜呼佛之为斯世害极矣吾观楞严虽不免于凿然佛与阿难富防那反覆讲论剖析毫厘以自畅其偏指学者不幸而不得逰孔孟之门闻性命之语以得道之正传一见其书乐其説之坚而辨也虽贤智亦惑之矣至于所谓破狱陋谬无义理而同于戏世之所谓荐绅之徒莫知其非亦从而行之则可笑也始创为此者谁乎诚不仁者哉记曰士人有善本诸父母言欲其亲有令名也今中人以下得免刑者多矣其犯法而至拘于狱者罪大恶积之人也悲夫夫亲之端谨无过而诬之与亲之不能无过而彰之又从而甚之卒归无益皆有所不可呜呼佛之治丧率威胁势劫以恐愒人而实虚幻不可信者精气为物防魂为变人之生也气渐而聚聚而凝结以为人其死也气渐而散散而僵仆以至于亡亡则魂无不之矣安有块然者而缚执之患苦之哉司马温公谓人生含气血知痛痒或爪翦发剃从而烧斫已不知畏况于死者形神相离形如黄壤与木石等神则飘若风火虽使剉舂岂复知之其言最为明备可以觉天下之愚者吾颇爱之而世不察也古礼废壊久矣三年丧之制葬祭之式歴世既多大半杂乱澌灭人莫不不忍于亲而无可以用其情见佛氏有所谓治丧者则羣趋焉曰是可以致吾孝矣吾谓三年丧之衣服饮食居寝与葬之时月祭之奠献之属当防通而増损之使家喻户晓可以尽心无憾则佛道不禁自止人之饥也至于饭皮饭纸非其嗜之也饥使之然也仓有余粮苙有余蓄则防粟啜肉虽强之皮与纸而不下咽矣此必然之势也】
　　【华氏虑得集俗作醮事佛事贤哲者自宜断然不作勿泥于俗习可也人子欲为父母资福在乎修徳行仁力为善事苟能移其所费于棺衾殡葬礼祭之用而尽其爱亲之心岂不合于天理哉在明识者之所择焉】
　　【魏禧地狱论序予笃信地狱为事理所必有而诵经崇佛消灾灭罪之説为事理所必无盖崇佛可以灭罪则势力之家不妨穷凶极恶但出其什一之资即可免罪则阎罗王秪同畏势徇情之庸吏而佛乃防党好谀干情闗説之豪绅小人恃此益敢为恶如豪家子弟倚父兄亲党为害郷里事败当有救书至也世之愚夫愚妇惑此不小若果是佛意则佛且当首坐地狱中一席矣】
　　避煞
　　俞文豹吹剑録避煞之説不知出于何时案唐太常博士李才百已歴载丧煞损害法如巳日死者雄煞四十七日囘杀十三十四嵗女雌煞出南方第三家杀白色男子或姓郑潘孙陈至二十日及二十九日两次回丧家故俗世相成至忌期必避之然旅邸死者即日出殡煞回何处京城乃倾家出避东山曰安有执亲之丧欲全身逺害而扄灵柩于空屋之下又岂有为人父而害其子者乃独卧苫块中煞夕帖然无事而俗师又以人死日推算如子日死则损子午夘酉生人犯之者入敛时虽孝子亦避甚至妇女皆不敢向前一切付之老姬家仆非但枕籍磹扱不仔细而金银珠寳之类皆为所窃记曰凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣盖亡人所随身者惟柩中物耳可不身临之此惟老成经歴平时以此戒其子弟庶几临时不为俗师所惑
　　张邦竒集先大父讳愖明于幽明之故鬼怪诞妄之説一无所惑越俗遭丧用术士盖棺必令举家出次于外谓之避煞否则有鬼物掊击之或病或死率有应验府君治丧黜之至今吾乡俗无避煞之扰孝子慈孙得以致慎终之诚自府君始也
　　【吕坤丧礼翼葬日忌十二相所属致有子妇不送丧不见榇重礼者非之】
　　【姚翼家规通俗编阴阳家以人死年月日之干支推算死者离魂之日数以为死后如其日数而魂来复于是计日用祝巫以招之世俗丧礼中邪説莫此为甚然皆习而安之以为非此即魂无所归决不可已也能断然不行者其惟絶俗之士乎】
　　【吴肃公读礼问煞巫也始死也日而干支数之曰煞以某日返也夫魂气则无弗之矣而期返乎哉顾湄咫闻録吴俗遭丧听信术士以亡者干支推算而计之有接煞避煞之殊有一度两度之异煞形高若干尺以是日死时为必至人或云有见之者形如雄鸡而能飞予素不信居先妣丧独守几筵从而察之絶无影响繇是益知其妄他日以语陈确庵先生先生曰无则无矣从而察之是又疑其有也予深叹服斯言自媿信道之不笃矣】
　　补遗
　　合葬前夫
　　唐书公主传安定公主中宗女也下嫁王同皎同皎得罪又嫁韦濯濯诛更嫁崔铣主薨同皎子请与父合葬给事中夏侯铦曰主义絶王庙恩成崔室逝者有知同皎将拒诸泉铣或诉于帝乃止铦坐是贬泸州都督

　　读礼通考卷一百十六
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百十七　刑部尚书徐干学撰二氏礼
　　僧道制服
　　唐制宗开元二年勅道士女冠僧尼不拜二亲是为子而忘其生傲亲而徇于末自今以后并听拜父母其有丧纪轻重及尊属礼数一准常仪【见金史】
　　干学案二氏之徒自以出家离俗竟不为亲属制服彼其本教固然也今乃使之行服虽非二氏之本教其于敦厚人伦化导异类固甚盛心也第不知唐之世曽以此条载之于律否观宗特颁此诏则律文之不载可知矣至明之定律遂以此条入之岂不尤为度越前王哉有司教之责者弗徒以虚文视之而违者一防以法庶几扶翼世教之一端云
　　旧唐书释普寂终于都城兴唐寺时都城士庶曽谒者皆制弟子之服有制赐号为大照禅师及葬河南尹裴寛及其妻子并衰麻列于门徒之次士庶倾城哭送闾里为之空焉
　　宋史礼志仁宗天圣七年兴化军进士陈可言臣昨与本军进士黄价同保臣预解送之后本军言黄价昨赴举时有叔为僧丧服未满臣例当駮放窃思出家制服礼律俱无明文况僧犯大罪并无縁坐犯事还俗准敕不得均分父母田园又释门仪式见父母不拜居父母丧不绖死则法门弟子为之制服其于本族并无服式望下礼官详议许其赴试太常礼院言检防敕文期周尊长服不得取应又礼为叔父齐衰期外继者降服大功九月其黄价为叔僧合比外继降服大功
　　【万斯同曰礼官之议以出家者比之外继降服一等不过谓期服降而大功黄价可凖其应试陈可得免其行罚耳不知其议之舛错也夫为出家之人制服但当论其宜不宜不当论其降不降也使其宜耶自有本等之服在不得从出后之例也使其不宜耶并功服且无之又何止于降等也若谓叔父可降而大功将父母可降而期服耶是何进退无据之甚也要之出家之人虽可以絶亲属之服而为之亲属者必不可以絶出家者之服以彼固逰于方外而我初不断夫天伦也故礼官之议谓其调停人情则可谓其可为后世法则愚未敢以为然也】
　　干学案僧道不为亲属行服则为之亲属者亦当不为僧道行服矣乃黄价于为僧之叔父有服则知尔时出家之人死其亲属多为之服矣不知其亲属死出家者亦为之服否观陈可所奏则宋时无僧道行服之制可知也唐世有之而宋乃去之彼累朝定礼之儒奈何不一议及哉
　　金史章宗纪明昌三年尚书省奏言事者谓释道之流不拜父母亲属败害风俗莫此为甚礼官言唐开元二年勅云闻道士女冠僧尼不拜二亲是为子而忘其生傲亲而徇于末自今以后并听拜父母其有丧纪轻重及尊属礼数一凖常仪臣等以为宜依典故行之制可明律凡僧尼道士女冠并令拜父母祭祀祖先【本宗亲属在内】丧服等第【谓斩衰期功缌麻之类】皆与常人同违者杖一百还俗
　　异俗礼上
　　髙丽
　　后汉书高句丽昬姻皆就妇家生子长大然后将还便稍营送终之具金银财帛尽于厚葬积石为封亦种松柏
　　南史其俗已嫁娶便稍作送终之衣死有椁无棺后周书髙丽父母及夫丧其服制同于华夏兄弟则限以三月
　　隋书高丽死者殡于屋内绖三年择吉日而葬居父母及夫丧服皆三年兄弟三月初终哭泣葬则鼓儛作乐以送之埋讫悉取死者生时服翫车马置于墓侧防葬者争取而去
　　髙丽史礼志国恤篇五服制度斩衰三年给假百日正服子为父女子在室及已嫁而反室者为父义服妻为夫妾为君加服适孙父卒承重者为祖父曽孙承重者为曽高祖齐衰三年给假百日正服子为母加服适孙父卒承重者为祖母曽孙承重者为曽髙祖母公侯以下三日而葬十三月小祥二十五月大祥二十七月禫祭齐衰周年给假三十日正服为祖父母为伯叔父及妻为姑姊妹在室为姊妹适人无夫子为兄弟为长子及妻为众子及女子为侄及侄女在室为适孙及适孙女为适曽孙庶母为其子及君之众子降服父卒母嫁【为父后者无服】报服亦如之义服嫁继母为子外族正服为外祖父母义服为继母慈母义母长母为妻大功九月给假二十日长殇正服为伯叔父及姑为兄弟姊妹为子及女子为侄及侄女为适孙成人正服为堂兄弟为姊妹在室为众子妻为庶子及妻为侄妻降服为姑姊妹侄女适人外族正服为舅为姨在室小功五月给假十五日正服为曽祖父母为伯叔祖父母为从祖姑在室为堂伯叔及妻为堂姑在室为兄弟妻为再从兄弟为再从姊妹在室为堂侄及堂侄女为适孙妻为侄孙及侄孙女在室为适曽孙妻殇正服为伯叔父及姑之中殇为兄弟姊妹之中殇为子及女子侄及侄女之中殇为适孙之中殇为众孙之长殇为适曽孙之长殇降服为堂姊妹适人外族正服为舅妻为外甥及外甥女在室义服为妻父母为女壻缌麻三月给假七日正服为髙祖父母为堂伯叔祖父母为再从伯叔及妻为再从姑为兄弟妻为亲表兄弟及姊妹为再从侄及侄女在室为堂侄孙女为曽孙女为众孙女为曽侄孙为适孙降服为从祖母及堂姑适人为再从姊妹及侄孙女适人殇正服为叔父及姑之下殇为堂叔堂姑之长殇为兄弟姊妹之下殇为适孙之下殇为众孙之中殇外族降服为姨及外甥女适人正服为堂舅为舅姨兄弟及姊妹为外甥妻为外甥义服为庶母乳母凡五服闻丧给假三分之二有剩日入假限成宗四年初定此制十一年六月制六品以下不入常防官父母丧百日后所司劝令出仕除起复衔以黪服耎角遥谢行宫十五年七月定朝官遭丧给假式忌假各三日毎月朔望祭假各一日大小祥祭假各七日大祥后经六十日行禫祭假五日穆宗六年六月制五品以下官吏父母丧百日后所司劝令出仕即上让表不允遥谢后起复结衔以黪服耎角出仕显宗九年五月制文武官遭丧第十三月初忌日小祥斋给假三日其月晦日小祥祭给假七日第二十五月二忌日大祥斋给假七日其月晦日大祥祭给假七日自翼日计六十日至二十七月晦日禫祭给假五日二十八月一日以吉服正角出官行宫十九年四月制京外官吏父母丧大祥斋后禫假前依前出仕靖宗三年正月制外任及东西兵马官吏之妻在京身死令坊里报吏部除奏闻并行丧式限行移界兵马使及界贠无事时则所管事体酌量许令上京以为恒式又官吏及军其人等有父母坟墓改葬者给假三十日来往程途其官逺近防酌施行六年八月制各道起复领军贠当黪服者权着吉服正角还军归家依制黪服九年六月制罪不及孥前典训诛杀人等无罪之子礼当行服其三年大丧依制行服其他五服勿令给假文宗三年九月丙申制外方官吏遭兄弟姊妹丧者若在逺州除申请京官直于外官请假妻父母服不论妻之先后并令给假四年正月制外官父母在京身死除奏达许令上京军兴时则所管事体商量兼考兵马使给假移文酌量裁决其别命贠及随使记事者亦依此例八年正月制防御官父母丧百日已满以吉服正角遥谢赴任二十二年十月制嫁母之丧前式无服然人子不服其丧似忘劬劳膝下之恩自今行百日服后以吉服正角出仕三十年六月制先亡有后之妻及同居妻父母服制依式给假三十三年八月制外任官大祥祭给假外方立魂堂者许于魂堂在处行礼仍留行禫以吉服正角还任九月制奉使入朝官吏父母身死回还后虽已过百日自闻丧日给假百日三十五年二月制诸州县长吏受武散阶者小丧依制给假以下以导信义葬时给假三十七年十二月制宫城内各衙门官吏黪服出入不合仪制凶服者不入宫门之义宫城外官准资换任其不得已任宫城官者依书仪入朝但吉服之文入宫城吉服归家依制行服宣宗二年六月制异国投化官吏父母在本国身死自闻丧日依制给假六年十二月制嫁母之服前制只给百日假其余心丧嫁母自有区别其大祥祭外任之子勿许上京睿宗五年三月制起复外官异朝使臣迎接者权着吉服正角神宗十四年二月制同宗支子及遗弃小儿三嵗前对付收养者为收养父母并服三年丧遗弃小儿仍继其姓同宗支子为亲父母期年异姓族人之子收养者服丧之制礼虽无据恩义俱重不可无服其令服大功九月给假四十九日明宗十四年七月制文武入流以上者妻之父母依亲伯叔之妻齐衰周年给假二十日忠烈王三年正月辛卯中赞金方庆持妻母服命权宜后行宰相服制后行古无其例时军国务繁始有是命七年四月庚午教士卒虽遭父母丧过五十日即从军恭愍王四年十二月辛未罢三年丁忧之制六年十月辛巳谏官李穑等请行三年丧从之八年十二月辛未以兵兴除忽赤忠勇三都监五军三年丧九年六月丁亥命百官亲丧三年八月丙戌教四方兵兴军务方殷其除三年丧制前此虽许行三年丧然百日衰绖之习如旧但解官不仕而已恭让王三年五月庚子更定服制一遵大明律服制式惟外祖父母妻父母服与亲伯叔同无后人以三嵗前遗弃小儿冒姓附籍者即同己子其以同宗之子亲近为先继后者亦许行服三年之丧天下之通丧自今许终其制其中闗系国家要务必合起复者啓闻取防夺情起复大小军官及不许丁忧者止行百日丧其父母丧二十五月内毎月行朔望祭至十三月初忌日行小祥祭二十五月第二忌日行大祥祭二十七月晦行禫祭二十八月一日始服吉服丧三年内不许取妇及宴饮四年四月甲戌除军官三年丧
　　国恤仪太祖二十六年五月丙午王疾大渐御神徳殿命学士金岳草遗诏有顷而薨太子诸王及宗室近臣皆擗地哀号乃令百官列位于内议省门外宣遗命惠宗即位率羣臣举哀六月戊申发丧于详政殿宣遗诏己酉殡于详政殿之西阶庚午行祖奠太常卿读諡册摄侍中元甫行礼宾令王仁泽奉太牢之奠壬申葬于显陵以遗命丧葬园陵制度依汉魏故事悉从俭约景宗六年七月王疾弥留甲辰遗诏服纪以日易月十三日周祥二十七日大祥西京安东安南登州等诸道镇守各于任所举哀三日释服丙午薨于正寝葬于荣陵成宗即位显宗二十二年五月辛未王疾笃薨于重光殿徳宗即位居翼室朝夕哀临甲戌王率羣臣成服百姓冠素服六月丙申葬于宣陵羣臣公除戊戌王释服十月戊寅宰辅表请复常膳许之元年五月己丑王以皇考中祥祭斋七日居翼室谅闇反哭举哀一如唐徳宗故事二年八月祔显宗于太庙文宗三十七年七月辛酉王疾笃薨于重光殿殡于宣徳殿是日顺宗即位八月甲申葬文宗于景陵十月乙未王疾笃遗诏在外州镇官吏止于本处举哀丧服以日易月薨于丧次是日殡于宣徳殿丙申宣宗即位戊戌王率百官成服诣宣徳殿行祭十一月庚申王亲临啓殡哭尽哀葬于成陵二年九月壬子王亲奠于顺宗魂殿九年九月壬午王太后李氏薨于西京归葬戴陵乙酉辽遣王鼎来贺生辰有司奏古典天子诸侯三年之丧既葬释服心丧终制不与士大夫同礼今贺节使已至伏望以日易月二十七日后释服迎命从之十年九月丁丑王诣仁睿太后返魂殿行小祥祭从晋制奉安神主于本殿肃宗十年十月王还自西京丙寅至长平门外以疾薨于辇中到西华门发丧太子羣臣哭踊奉入延英殿即日移殡于宣徳殿遗诏方镇州牧止于本处举哀服丧之制以日易月是日睿宗即位甲申葬于英陵元年三月乙卯王诣肃宗虞宫七年七月己巳王太后栁氏薨殡于大内八月丙申葬于崇陵王祖送于阙庭十七年四月王疾革丙申遗诏丧服以日易月方镇州牧止于本处举哀成服三日而除遂薨殡于宣政殿仁宗即位朝夕奠殡哭踊尽哀甲寅葬于裕陵七月己卯虞八月壬寅虞十月癸卯虞十二月朔丙戌虞元年四月癸巳小祥己酉虞十月乙酉虞二年四月甲戌祔于太庙二十四年二月王疾大渐丁卯遗诏丧服以日易月薨于保和殿是日毅宗即位三月甲戌王及百官国人成服甲申葬于长陵癸巳王以下释服丙戌虞二年二月丁巳大祥明宗三年十月庚申李义旼弑毅宗于鸡林五年五月丙申发毅宗丧百官冠素服三日壬寅葬于禧陵十三年十一月癸未王太后任氏薨殡于义昌宫旁私第王朝夕哭临闰月甲寅葬于纯陵王导轜车自义昌宫步至弥勒寺释服十四年二月壬戌卒哭礼官奏案仁睿太后丧制一依文庙故事卒哭之后上及羣臣应带红鞓者皆服皂带今太后之丧亦依此制中书省駮议王后丧制不宜与国王同王曰人子之于父母其心一也岂可重父而轻母哉卒哭之后朕虽许卿等带红而卿等宜引礼固辞况祥期之内朕常带皂而卿等独带红耶夏四月壬申然灯翼日大防观乐然灯上元事也以国恤权停至是行之唯禁插花诸伎五月甲午金祭奠使太府监完顔来初至西郊亭接伴使大将军张博仁舞蹈行问上礼以国恤舞蹈讥之曰何失礼也博仁犹不悟丁巳王宴金使使不入曰今日之事是谓花宴况王既起复礼宜从吉结彩棚奏乐插花可也不则不受享礼王使人答曰虽受起复练祥未阕可从吉礼乎金使怒不赴宴六月戊辰宴金使竟不结棚插花奏乐八月王以嬖妾死乆不御肉人讥之曰丁母后丧未五旬而复常膳今反乃尔何失礼之甚也十一月甲午虞己亥设八闗防王观乐于毬庭以太后祥月除贺礼及舞蹈工人庭舞歌曲初礼官奏仲冬乃王太后忌日请于孟冬行八闗礼王以问相府参知政事文克谦曰太祖始设八闗盖为神只也后世嗣王不可以他事进退之况太祖祷于神明曰愿世世仲冬无令有国忌若不幸有忌则疑国祚将艾也故自统合以来仲冬无国忌今有之是国之灾也而又以孟冬设八闗固非太祖意礼官所奏不可许从之翼日大防王又观乐于毬庭十五年八月壬申行八虞祭十六年正月丙午祔于太庙神宗五年十一月戊午明宗薨于昌乐宫宰枢及常参官以上皂带诣阙陈慰宗室百官及士庶人冠素服三日唯葬礼都监服至葬日己巳金遣户部侍郎李仲元来贺生辰十二月朔辛未王受诏于大观殿先遣左承宣于承庆谓金使曰前王在殡迎诏及宴不敢举乐金使曰迎天子之命岂可以私丧彻乐乎遂用之丙辰宴金使先遣人告曰前王在殡未敢宴于正殿金使不听再告乃许之闰月壬寅葬明宗于智陵王初欲葬以王礼崔忠献坚执不可降从其妃景顺王后葬仪间用仁庙葬礼时太子斥在江华未得襄事国人哀之七年正月己巳王背疽御千龄殿诏太子嗣位是为熙宗丁丑薨戊寅殡于靖安宫崔忠献防宰枢于其第议减礼司所奏服丧二十六日为十四日二月庚申葬于阳陵二年二月己未祔于太庙康宗二年八月王不豫丁丑遗诏易月之服三日而除薨于夀昌宫戊寅高宗即位九月丙寅葬于厚陵十九年六月朔庚戌王妃王氏薨百官冠素服三日辛酉葬王后四十六年六月壬寅王薨于柳璥第遗诏太子嗣位太子奉使未还间太孙监国易月之服三日而除太子即位元宗七月乙卯有事于太庙以国恤除牲牢乐悬九月丙辰蒙古使加大只大等来太孙传令防曰大朝使来不可以凶服迎当服皂鞋以迎其留使外馆以待终制己未葬高宗于洪陵太孙释服元宗在元闻讣服丧三日而除元年二月己酉然灯太孙如奉恩寺除黄红伞水精钺鈇驾前仪仗及引驾其他诸王宰枢两班士卒侍卫如常仪入康安殿与诸王分坐东西防乐许诸王宰枢文武两班服吉服红鞋三月甲申元宗还戊子即位六月丙寅小祥十五年六月王不豫癸亥遗诏易月之服三日而除藩镇州县毋得越疆奉遵朝廷哀制至于科举昬姻一切如旧薨于堤上宫八月戊辰沈王至自元诣堤上宫谒殡殿己巳王幸本阙服黄袍即位于康安殿是谓忠烈王九月壬午王诣殡殿始服斩衰麻绖率羣臣哭己酉葬于韶陵王释丧服元年十一月乙未王行七虞祭于魂殿二年六月乙丑祔于景灵殿七月乙未祔于太庙二十三年五月壬午安平公主薨于贤圣寺殡于夀宁宫令国中士庶素衣白帽至葬八月丙午世子成服己未葬于髙陵三十四年五月王不豫七月己巳薨于神孝寺是夜殡于淑妃金氏第八月壬子沈阳王自元来奔丧诣殡殿入哭设奠百官以冠素服侍立甲寅沈阳王服紫袍诣景灵殿告嗣位遂至夀宁宫即位是为忠宣王九月辛卯王祭殡殿癸巳祭殡殿乙未王祭殡殿大敛三临尽哀百官皆缟素停朝市十月丁酉葬于庆陵诸司设奠道次祖送梓宫初发王衰麻绖手擎香炉步至十川桥乃乗肩舆至山陵葬讫率百官大临侍魂舆而返安于灵真殿二年九月丁丑祔于寝园摄太尉大宁崔有渰前一日诣灵眞殿斋宿其日早行告事由祭摄司徒政丞栁清臣典仪判事李之氐与诸享官受祝版径诣寝园百官具仪卫防灵眞殿门外叙立奉木主出安于辂密直二人坐于前摄上防军二人坐于后内侍常参二人又坐其后百官前后导从至寝园太尉司徒及典仪判事先入庭分立左右右上诸享官及侍臣入庭分立奉主去辂就舆乐作及门乐止斋郎奉主置拜位摄侍中俯伏致告讫奉主复乘舆堂上执礼官引入正室先见太祖次见惠显二祖次见仁明二祖讫奉安于位堂下乐作太尉洗爵初献司徒亚献典仪终献其礼实王之所制也忠肃王二年十一月蓟国大长公主在元不豫十二月甲午薨庚子柩东还仁宗皇帝命中书省御史台百官奠于道三年二月丙子公主丧至百官冠素服迎于郊殡于永安宫庚寅葬公主十二年五月辛酉太尉王【即忠宣王】薨于燕邸甲戌讣至遣三司使尹莘杰万户姜融迎梓宫于平壤七月癸酉梓宫至百官冠素服郊迎殡于淑妃宫十一月甲寅葬于徳陵十七年六月丁未祔于寝园忠惠王后五年正月王在元丙子薨于岳阳县闰二月己巳讣至停朝市三日六月癸酉梓宫至八月庚申葬于永陵忠穆王二年正月丁未奉安木主于魂殿五月乙酉祔于太庙恭愍王元年三月辛亥忠定王遇鸩薨于江华七月癸酉葬于聪陵诸司一员服斩衰奉安神御于宣明殿辛禑元年四月己酉祔于太庙恭愍王十四年二月甲辰徽懿公主薨辍朝三日百官冠素服置殡殿国葬造墓都监及山所灵饭法威仪丧帷轜车祭器丧服返魂服翫小造棺椁墓室铺陈真影等十三色以供丧事又命诸司设奠四月壬辰葬于正陵百官冠素服送至陵及返魂改吉服从还王手冩公主真日夜对食悲泣三年不御肉膳二十三年九月甲申洪伦等弑王丙戌殡于寳房辛禑与宰枢发丧举哀十月庚申葬于陵百官皆丧服秉烛导轜车前行诸司设奠道次禑以丧服出演福寺西街迎拜肩舆前导至宣仪门外拜送平笠白衣乗马而还百官至山陵葬讫以吉服返魂于寳源库辛禑元年三月甲戌贞顺淑仪公主薨百官冠素服辍朝市四月甲辰葬于顷陵百官又冠素服送至山陵公服侍魂舆而返安于魂殿
　　陈慰仪其日百官并皂鞋閤门先立殿门外东边祗候分引两班中心为头异位重行北向立定侍臣随品交立祗候引宰臣就褥位舎人喝宰臣两班再拜閤使出行诣宰臣右立宰臣搢笏跪进表閤使折搢笏奉表抽笏奉表入门揖落笏趋进一拜跪搢笏呈表于几上膝退面拜趋退出门外揖就位揖云奉宣卿等所慰已知舎人喝皆再拜祗候引宰臣出次引两班出讫閤门横再拜行头进步复位拜揖退
　　祔太庙仪其日承宣开殿实魂殿都监判官秉烛先升拂匮筵趺几踏殿讫太祝入室啓匮出神主安于趺上行告祔庙祭讫太祝入室奉神主还安匮内阖户而出承宣封室户仪仗乐部列于门外尚舍设褥位于殿庭指谕牵龙各着锦衣陪腰舆置褥位上又设褥位于外庭置彩帛楼子又设褥位于大门外置大辂于褥位南承宣重房备身将军指谕内侍茶房序立于内紫门阶下执礼命尚赞閤门祗候引伞扇入陈于外庭侍臣左右分立宰臣密直一行西上太史局奏时员报某时承宣门室户摄侍中诣匮前跪奏云请降座升舆内侍一员奉灵匮一员奉趺几太祝宫闱令奉神主匮降自西阶安于腰舆殿侍卫及廵检等陪立次殿中禁服其服左右分立指谕牵龙陪立于紫门阶上次承宣重房备身将军内侍茶房诣谕肃拜讫殿都知著锦衣奉□子左右分立陪腰舆出门外小驻舎人喝宰臣密直左右侍臣肃拜讫摄侍中跪请降舆升楼子安于楼子如前仪进行至大路前褥位小驻摄侍中跪请降楼子升辂安于辂上如前仪舎人喝百官再拜勅侍奉员将文武两班上马黄门侍郎奏上马舎人喝百官再拜讫上将军一员佩刀在辂前立奏神主路上行李万福升祔太庙再拜讫密直二员上将军二员内侍参上四员参乗密直辂外前面上将军后面别监辂内稍后左右陪奉到太庙外驻辂参乗官俱下前到享官肃拜讫辂至门外摄侍中跪奏请降辂升舆安于舆上如前仪尚舎于门外先设幕次幕前设褥位腰舆到褥位上以楼子邀之尚舎别监卷安于幕内牀褥上如前仪庙庭执礼俟庙内诸事毕诣幕次舎人喝宰枢侍臣再拜权退引腰舆置幕前褥位上别监又卷庙庭太祝奉神主匮安于腰舆斋郎陪腰舆赞者引入庙门庙庭执礼曰魂殿侍卫员将人吏掌固退散出门外再拜退散后斋等陪腰舆入安于庙庭东边褥位太祝斋奉木主厯见太祖而下先王先后讫入安于当祔之室享官行祭礼毕阖户而出祔景灵殿仪放此
　　上国使祭奠赠赙吊慰仪文宗之丧宋遣祭奠使左谏议大夫杨景畧副使礼宾使王舜封吊慰使右谏议大夫钱勰副使西上閤门副使宋球来祭奠使设奠于魂殿使副就位执事告陈设毕使副即席再拜使搢笏焚香酹酒读祝文本国上陪官捧祝文俛伏兴使副再拜讫嗣王向阙立使称有勅嗣王再拜使口传宣讫嗣王再拜使搢笏捧赠赙诏书嗣王跪受俛伏兴祭奠礼毕吊慰使副少进嗣王向阙立使宣有勅嗣王再拜口宣及授吊慰诏书并如祭奠使仪讫与祭奠使副展慰陈状如常仪仁睿太后之丧金遣太府监完顔来赐祭将祭问曰太后画像坐耶立耶对曰坐曰诸侯王母坐而天子使拜可乎必藏影帧乃入行事王遣人陈谕再三从之王立庭下登堂再拜奠爵安平公主之丧元遣和尔郭斯来吊王与世子素服短帽黄带羣臣冠素服与和尔郭斯入临殡殿
　　先王讳辰真殿酌献仪其日质明礼司奏初严所司陈仗卫于殿庭内外如常仪枢密以下左右侍臣就大观殿庭文武百僚就泰定门外立班以俟侍中诣宣仁殿门版奏外办礼司奏二严王出御大观殿鸣鞭内外仗卫大喝再拜舎人喝枢密以下左右侍臣再拜次閤门员引宰臣就拜位舎人喝宰臣再拜西出黄门侍就庭中俛伏跪奏请动驾奏讫俛伏兴退复位王降殿升辇出利宾门外礼司奏三严出泰定门黄门侍郎出就辇前俛伏跪奏请驻辇俛伏兴舎人喝文武百官再拜次黄门侍复就辇前俛伏跪奏请勅侍臣百僚上马侍中传宣曰可黄门侍俛伏兴传侍臣员将文武两班宣许上马传讫舎人喝枢密以下侍臣及近臣百僚应骑马者俱再拜讫黄门侍复出俛伏跪奏请动驾俛伏兴退复位鸣鞭侍臣前导出升平门前后导从应骑者皆乗马驾至真殿门外降辇入幄次殿内酌献并与然灯小防驾幸仪同酌献时宰臣以下文武百僚皆着皂鞋成宗八年十二月敎太祖及王考戴宗王妣宣义王后忌日禁屠杀断肉膳靖宗三年七月壬戌以王妣元成太后讳辰百官就干徳殿上表陈慰讳辰陈慰始此自后考妣讳辰宰臣进表三品以上黒带假红以下犀带陈慰如仪文宗三十一年五月甲戌王以显考忌服素襴避正殿令中外断音乐禁弋猎终月恭让王三年正月辛丑礼曹啓曰安庆公淐以元王母弟篡立元朝遣使奉元王复位则淐不当称为英宗亦不当载诸祀典今遇忌日致祭有垂大义请罢之且忠肃王妃洪氏乃忠王恭愍之母后忠王妃尹氏乃忠定王之母后以正统君王有后之妃迄今不祀实为阙典乞两妃忌日及真殿祭享悉仿近代先后礼从之
　　上国丧显宗二十二年七月己未契丹报哀使工部中南承顔来告圣宗丧宣诏于显宗魂堂辛酉徳宗引契丹使举哀于内殿十月辛巳遣工部中栁乔如契丹防葬文宗九年九月癸亥契丹哀告使鸿胪少卿张嗣复来告兴宗丧王闻嗣复过鸭緑江减常膳彻音乐禁屠宰断弋猎礼司奏礼世子不为天子服又童子不缌乞太子及乐浪开城国原侯并不服平壤公以下文武常防以上服丧从之乙丑王服素襴率百官出昌徳门前嗣复传诏举哀行服辍朝市三日丙子遣知中枢院事崔惟善工部侍李得路如契丹吊丧防葬仁宗十三年二月辛丑金报哀使检校右散骑常侍王政来告太祖丧百官冠素服癸卯王受诏与国人服丧三日闰月丁未报哀使还附表陈慰乙卯遣少卯金端侍御史李时敏如金吊丧十四年二月丙辰金遣使来告太皇太后丧举国素服三日丁卯遣殿中监尹彦植左司谏崔允仪如金吊祭明宗十九年正月金世宗崩三月戊午遣奉慰使及祭奠兼防葬使如金己未金遣使来告丧庚申王素服率百官迎诏于都省防举哀四月壬戌释服二十一年二月乙未金遣完顔臣来告皇太后丧遣大将军韩正修中崔敦礼如金吊丧大将军文得吕司业李世长致祭丁酉王率羣臣发丧于都省熙宗四年冬金章宗崩五年正月丁酉遣奉慰使史洪纪祭奠使李淳中如金忠烈王二十年正月癸酉世祖皇帝崩王与公主以羊十马一祭于殡殿二十六年正月丙寅元皇太后崩四月庚戌遣同知密直司事薛景成如元吊丧戊午王如元吊丧六月癸酉王祭太后殡殿恭让王四年六月己卯王闻大明皇太子薨欲发丧廷臣啓曰皇太子未成为君不可服丧于是辍朝三日百官布带
　　邻国丧太祖七年九月新罗王升英薨来告丧王举哀遣使吊之
　　诸臣丧髙丽大臣之卒赙赠恩恤极为优厚然其仪制史阙未详畧举其见于史者以着其凡太祖十九年十二月大匡裴庆疾笃王亲幸其第问疾王出门而庆卒王驻驾命官庀葬事而后还成宗六年二月内史令崔知梦卒王闻讣震悼赙千匹米三百石麦二百石茶二百斤香二百斤官庀葬事赠太子太傅諡敏休八年五月守侍中崔承老卒王恸悼下教褒其勲徳赠太师赙布千疋面三百石粳米五百石乳香百斤脑原茶二百斤大茶十斤十四年四月平章事崔亮卒主恸悼赠太子太师赙米三百石麦二百石脑原茶千斤以礼葬之諡匡彬穆宗元年七月内史令徐熙卒赙布千匹麰麦三百石米五百石脑原茶二百斤大茶十斤栴香三百两諡章威以礼葬之七年六月侍中韩彦恭卒赙米五百石麰麦三百石平布八百疋中布四百匹茶二百斤赠内史令諡贞信以礼葬之显宗八年五月户部尚书金殷傅卒辍朝一日后赠侍中十五年六月平章事崔沆卒王悼甚赙绢三百匹布五百叚米麦千石諡节义二十二年八月侍中姜邯赞卒辍朝三日諡仁宪命文武两班防葬吊诔赙赠加礼靖宗八年六月内史令徐纳卒王御重光殿廊下举哀贵臣举哀与诸王同其异者一举哀而止耳文宗元年十月平章事皇甫颖卒赐米百石麦五十石布四百匹大茶三百斤香十斤肃宗九年九月参知政事朴寅亮卒赐吊慰敎及诔书赙赠以礼諡文烈睿宗五年七月平章事李防卒辍朝三日遣使吊祭庀葬事諡文良十年二月中书令崔思诹卒王震悼辍朝三日赙恤优厚令百官防葬諡忠景仁宗十四年十一月枢密院知奏事郑沆卒王悼甚辍朝吊祭赙米百石布二百匹御笔特諡文安毅宗十一年二月平章事髙兆基卒辍朝三日命有司防丧赐諡明宗十六年四月政堂文学崔汝谐卒官庀葬事辍朝三日諡文贞十九年九月平章事文克谦卒辍朝三日諡忠肃髙宗四年三月枢密副使蔡靖卒官庀葬事以赏平贼之功六年八月崔忠献死十二月丙子以忠献死辍朝三日元宗四年十一月永安公僖卒五年四月辛未以僖卒辍朝三日十四年九月平章事张佶卒十一月庚子以佶卒辍朝三日恭愍王十七年密直副使李冈卒王悼甚赐厚赙枢密例不得諡特諡文敬百官忌假景宗六年十二月制父母忌日依书仪一日两宵给假成宗元年十二月制百官遇父母忌假一日两宵祖父母忌无亲子则亦依父母例显宗十一年闰六月制无亲子祖父母忌日除庶人外文武入仕人并给假一日两宵文宗三十年六月制先亡有后之妻及同居妻父母忌日依制给假明宗十四年七月制文武入流以上者妻父母忌日依外祖父母式一日两宵给假恭让王三年五月庚子敎近设家庙既令六品以上祭三代自今许行曽祖考妣忌日之祭
　　干学案自汉以来礼家有丧服君臣图丧服天子诸侯图皆专言国恤者也自许敬宗李义甫以曲学阿世隠讳而删去之后遂相沿不讲儒者深有憾焉乃郑仁趾作髙丽史于礼志大书国恤于篇所谓礼失而求之野矣
　　濊
　　后汉书濊北与髙句丽沃沮南与辰韩接其人愚慤多所忌讳疾病死亡辄捐弃旧宅更造新屋
　　百济
　　后周书百济父母及夫死者三年治服余亲则葬讫除之
　　隋书百济丧制如髙丽
　　马韩
　　晋书马韩不知乗牛马畜者但以送葬
　　辰韩
　　寰宇记辰韩以大鸟羽送死其意欲使死者神魂飞扬也
　　新罗
　　隋书新罗人死有棺敛葬起坟陵王及父母妻子丧持服一年

　　读礼通考卷一百十七
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百十八　刑部尚书徐干学撰异俗礼下
　　倭
　　后汉书倭人死停丧十余日家人哭泣不进酒食而等类就歌舞为乐
　　晋书倭人死有棺无椁封土为初丧哭泣不食肉已葬举家入水澡浴自洁以除不祥
　　隋书倭国死者敛以棺椁亲宾就尸歌舞妻子兄弟以白布制服贵人三年殡于外庶人卜日而瘗及葬置尸船上陆地牵之或以小轝
　　日本考丧事举家悲泣不饮酒食肉以白布置衣裹头不拘富贵俱置龛子令亡人合掌坐于龛内外缝以纸糊之上书大乗妙法莲华经七字逼龛封贴却将白布盘绕于龛上用绢为彩亲友闻丧诣龛而吊次选日殡出预于坟所编一竹城外以白布绢段帐结于城分其东西南北四门倩八人头盔衣甲手执鎗刀扮为门神分守四门俟其殡出用扛擡龛皆用白布裹扛使孝子亲擡如止生一子女壻外甥代之至亲皆扶殡而行殡前排纸旛二三十竿旛上书大乗妙法莲华经七字外设香亭一座名曰设孤台令一人在前撒铜钱而行名曰买路钱撒地之钱任其贫乞者拾之冨贵之家令一义男为从殡将亡人平昔所好而食之类置一圎食箩令从葬者顶首而行殡至坟所按吉方择门而进擡绕三面正中安下俟亲友送殡者至丧家预买草履千余双待亲友至坟所请卸自履皆穿丧家草履入竹城诣龛合掌鞠躬参谒毕客出仍穿自履丧家草履复卸原所亲友事毕请僧唱经俱以礼物酬谢讫再有乞丐至厚薄赏之俱完次将竹城周围架起干柴门神孝子各执长竿以火焚之柴尽复添白衣草履之物尽毁于内务烧三日三夜以为至孝另将灰骨和泥送在寺中按于神腹前从葬者令入寺内烧香奉佛永不令归贫者无力可焚亦于竹城内埋之毕挈家人水澡涤以祓不祥色衣而归以取吉利
　　夫余
　　后汉书夫余国人死有椁无棺杀人殉葬多者以百数其王葬用玉匣汉朝常豫以玉匣付菟郡王死则迎取以葬焉
　　晋书夫余死者以生人殉葬有椁无棺其居丧男女皆衣纯白妇人着布面衣去玉佩
　　东沃沮
　　后汉书东沃沮在高句丽盖马大山之东北与挹娄夫余南与濊貊接其葬作大木椁长十余丈开一头为户新死者先假埋之令皮肉尽乃取骨置椁中家人皆共一椁刻木如主随死者为数焉
　　寰宇记又有瓦防置米于中徧悬之于椁户边
　　挹娄
　　晋书肃慎氏一名挹娄死者其日即葬之于野交木作小椁杀猪积其上以为死者之粮父母死男子不哭泣哭者谓之不壮
　　靺鞨
　　北史勿吉亦谓之靺鞨其国父母春夏死立埋之上作屋不令雨湿若秋冬死以其尸哺貂貂食其肉多得之
　　旧唐书靺鞨盖肃慎之地死者穿地埋之以身衬土无棺敛之具杀所乗马于尸前设祭
　　扶桑
　　南史扶桑国亲丧七日不食祖父母丧五日不食兄弟伯叔姑姊妹丧三日不食设座为神像朝夕拜奠不制衰绖嗣王立三年不亲国事
　　女国
　　隋书女国在葱岭之南其国代以女为王人死剥取皮以金屑和骨肉置于罋内而埋之经一年又以其皮内于铁器埋之
　　流求
　　隋书流求国死者气将絶举至庭前亲宾哭泣相吊浴其尸以布帛纒之裹以苇席衬土而殡上不起坟子为父者数月不食肉其南境风俗少异人有死者邑里共食之子为亲丧数月不肉食亦其俗之可嘉死者以中元前后日溪水浴其尸去其腐肉收其骸骨以布帛纒之裹以苇草衬土而殡上不起坟若王及陪臣之家则以骸匣藏于山穴中仍以木板为小牖户嵗时祭埽则啓钥视之盖恐木朽而骨暴露也
　　苗
　　炎徼纪闻苗俗丧无服或葬或不葬在金筑有克孟牯羊二族亲死不哭笑舞浩唱谓之閙尸明年闻杜鹃声则比屋号泣曰鸟犹嵗至亲不复矣在平乐为紫姜苗夫死其妻嫁而后葬曰丧有主矣在牂牁之间为八番子葬不择日以夜静出之云不忍使其亲之知也在陈蒙烂土为天苗人死不葬以藤蔓束之树间而已
　　黎峝
　　桂海虞衡志黎人亲死不哭不粥饭惟食生牛肉以为哀痛之至葬则舁衬而行令一人前行以鸡子掷地鸡子不破处即为吉穴
　　炎徼纪闻峒人死以尺帛裹头为服
　　犵狫
　　炎徼纪闻犵狫种有五以布一幅横围腰间花者为花犵狫红者为红犵狫殓死有棺而不葬置之厓穴间髙者絶地千尺或临大河不施蔽盖以木主若圭罗树其侧号曰家亲殿在平伐者为打牙犵狫父母死则子妇各折其二齿投之棺中云以赠永诀也在新添者为翦头犵狫人死则积薪焚之
　　狇狫
　　炎徼纪闻狇狫俗与犵狫畧同死则男女羣俛尸而瘗之云为死者避厌也
　　犷
　　炎徼纪闻犷一曰杨黄父母死则焚其衣服殉以牛马云若赠鬼者然
　　仲家蛮
　　炎徼纪闻其俗丧食尚鱼鰕而禁禽兽之肉葬以繖盖墓期年发而火之祭以枯鱼
　　宋家蛮
　　炎徼纪闻其俗丧葬饭防饮水二十一日封而识之若马鬛者
　　蔡家蛮
　　炎徼纪闻其俗人死不哭绕尸而歌谓之唱齐
　　龙家蛮
　　炎徼纪闻徙筰防氏之裔人死以杵击椎塘和歌哭椎塘者臼也舁之幽岩秘而无识以七月七日祭其先茔
　　西原蛮
　　桂海虞衡志蛮俗亲始死披发持缾瓮恸哭水滨掷铜钱纸钱于水汲归浴尸谓之买水否则邻里以为不孝
　　罗罗
　　炎徼纪闻罗罗亦曰乌蛮白蛮人死以牛马革裹而焚之
　　松外诸蛮
　　寰宇记其地有数十百部落无大君长有数十姓各擅山川不相役属庄蹻之余种也死丧哭泣棺椁袭敛无不毕备一年之内穿地为坎殡于舎侧止则小屋三年而后出葬之蠡蚌封棺令其耐湿父母死皆斩衰布衣逺者至四五年近者二三年然后即吉其被人杀者丧主以麻结发而黒其面衣裳不缉
　　夜郎
　　新唐书自夜滇池以西皆庄蹻之裔死则殡舎之左三年乃葬以蠡蚌封棺父母丧斩衰布衣不澡逺者四五年近者二三年为人所杀者子以麻括发墨面衣不缉
　　附国
　　隋书附国蜀郡西北二千余里死者无服制置尸高牀之上沐浴衣服被以牟甲覆以兽皮子孙不哭带甲舞剑而呼云我父为鬼所取我欲报寃杀鬼自余亲戚哭三声而止妇人哭必以两手掩面死家杀牛亲属以猪酒相遗共饮噉而瘗之死后一年而大葬其葬必集亲賔杀马动至数十匹立木为祖父神而祀之
　　炎人国
　　墨子楚之南有炎人国者其亲戚死朽其肉而弃之然后埋其骨乃成为孝子
　　哥罗
　　寰宇记哥罗在槃槃东南其俗死则焚尸盛以金甖沈之大海
　　林邑
　　晋书林邑国居丧剪鬓谓之孝燔尸中野以为葬南史林邑国死者焚之中野谓之火葬其寡妇孤居散发至老
　　隋书林邑王死七日而葬有官者三日庶人一日皆以□盛尸鼓舞导从舆至水次积薪焚之收其余骨王则内金甖中沈之于海有官者以铜甖沈之于海口庶人以瓦送之于江男女皆截发随丧至水次尽哀而止归则不哭毎七日然香散花复哭尽哀而止尽七七而罢至百日三年亦如之
　　旧唐书林邑人信佛法多出家父母死子则剔发而哭以棺盛尸积柴燔柩收其灰藏于金瓶送之水中
　　扶南
　　晋书扶南丧畧同林邑
　　南史扶南国俗居丧则剃除须发死者有四葬水葬则投之江流火葬则焚于灰烬土葬则瘗埋之鸟葬则弃之中野
　　顿逊
　　寰宇记其俗多鸟葬将死亲宾歌舞送于郭外有鸟如鵞口如鹦鹉而红色飞来万计家人避之鸟食肉尽乃去烧其骨沈海中以为上行人也必生天鸟若囘翔不食其人乃自悲复以己为有秽乃更就火葬以为次行也若不能生入火又不被食者以为下行也
　　赤土
　　隋书赤土国扶南之别种也死则剔发素服就水上构竹木为棚棚内积薪以尸置上烧香建旛吹蠡击鼓以送之纵火焚薪遂落于水贵贱皆同惟国王烧讫收灰贮以金瓶藏于庙屋
　　眞臈
　　隋书真臈在林邑西南本扶南之属国也其丧葬男女皆七日不食剔发而哭僧尼道士亲故皆来聚防音乐送之以五香木烧尸收灰以金银瓶盛送于大水之内贫者或用瓦而以五彩色画之亦有不焚送尸山中任野兽食者
　　周达观真臈风土记人死无棺止以席之类盖之以布其出丧也前亦用旂帜鼓乐之属又以肉柈炒米绕路抛撒擡至城外僻逺无人之地弃掷而去俟有鹰犬畜类来食顷刻而尽则谓父母有福故获此报若不食或食而不尽反谓父母有罪而至此亦有焚者唐人之遗种也父母死别无服制男子则髠其发女子则于门翦发似钱大以此为孝国王仍有塔葬埋但不知葬身与葬骨耳
　　投和
　　新唐书投和在真臈南亲丧断发为孝焚尸敛灰于罂沈之水
　　寰宇记其俗死丧则初祀哭泣若父母之丧则以截发为孝
　　多摩长
　　文献通考多摩长国居于海岛北与诃陵等国接死亡无丧服之制以火焚其尸
　　暹罗
　　续文献通考暹罗在占城极南本暹与罗斛二国地元至正间合为一人死则灌水银以养其身
　　賔童龙
　　续文献通考国与占城地相接丧事能持孝服设佛以度死者
　　三佛斋
　　马欢瀛涯胜览旧港即三佛斋也死丧祔与哇相同
　　勃泥
　　宋史勃泥国在西南大海中丧葬亦有棺敛以竹为载弃山中二月始耕则祀之凡七年则不复祀矣寰宇记其俗丧有棺殓孩孺则燎之成人则以竹为棚载之弃山中
　　哇
　　费信星槎胜览其丧事凡主翁病死婢妾辈相对而誓曰死则同往临殡之日妻妾奴婢皆满头簪草花披五色手巾随尸至海边或野地舁尸于沙地俾众犬食尽为孝如食不尽则悲歌号泣堆柴于旁众妇坐其上良久乃纵火烧柴而死盖殉葬之礼也
　　续文献通考哇即古阇婆国丧有水葬火葬土葬唯死者所欲
　　麻逸冻
　　续文献通考地在交栏山之西南洋国尚节义妇人丧夫则削发剺面絶食七日多有并逝者得苏亦不再嫁至焚夫日多自赴火死
　　锡兰
　　续文献通考国人鬓须并满身毫毛皆剃去浄止留其发用白布纒头如有父母死亡者其毫毛即不剃去以此为孝人死则火化埋骨其丧家娶亲邻之妇都将两手齐拍胷乳而呌嚎哭泣为礼
　　满防加
　　张升瀛涯胜览丧类哇
　　哑鲁国
　　张氏瀛涯胜览丧礼与哇满防加同
　　苏门荅防
　　张氏瀛涯胜览婚丧服用与满防加国同
　　耨陀洹
　　新唐书陀洹一曰耨陀洹在环王西南海中亲丧在室不食燔尸已则剔发浴于池然后食
　　堕婆登国
　　旧唐书堕婆登国死者口实以金又以金钏贯于四肢然后加以婆律膏及龙脑等香积薪以燔之
　　义渠
　　墨子秦之西有义渠【或作仪秉】三国者其亲戚死聚柴薪而焚之熏上谓之登遐【刘勰新论作升遐】
　　孝养国
　　拾遗记冀州之西二万里有孝养之国其俗人年三百嵗死葬之中野百鸟衔土为坟羣兽为之掘穴不封不树有亲死者刻木为影事之如生昔黄帝伐蚩尤除诸凶害独表此处为孝养之乡
　　高昌【即车师】
　　后周书高昌丧葬与华夏小异而大同
　　焉耆
　　后周书焉耆死亡者皆焚而后葬其服制满七日则除之
　　兹
　　后周书兹丧葬与焉耆畧同
　　康居
　　韦节西蕃记国城外别有二百余户专知丧事别筑一院院内养狗毎有人死即往取尸置此院内饲狗食之肉尽收骸骨埋殡无棺椁
　　滑
　　南史滑国葬以木为椁父母死其子截一耳葬讫即吉
　　嚈哒国
　　寰宇记嚈哒髙车之别种或云大月氏之种类死者富家累石为藏贫者掘地而埋随身诸物皆置内
　　天竺
　　旧唐书天竺即汉之身毒死者或焚尸取灰以为浮圗或委之中野以施禽兽或流之于河以饲鱼鳖无丧纪之文
　　党项
　　隋书党项三苗之后也人年八十以上死者以为令终亲戚不哭少而死者则云夭枉共悲哭之
　　旧唐书党项人死则焚之名为火葬
　　哈烈
　　续文献通考在肃州之西万余里即汉之大宛也其俗衣尚白有丧易以青
　　吐蕃
　　旧唐书吐蕃重兵死恶病终累代战没以为甲门居父母丧截发青黛涂面衣服皆黑既葬即吉其赞普死以人殉葬衣服珍翫及所赏乘马弓剑之类皆悉埋之仍于墓上起大室立土堆插杂木爲祠祭之所
　　新唐书吐蕃为塈涂之其君臣自为友五六人曰共命君死皆自杀以殉所服翫乘马皆瘗起大屋颠树众木为祠所
　　犬羊同国
　　寰宇记国东接吐蕃北直于阗其君长死抉去其脑实以珠玉剖其五脏易以黄金假造金鼻银齿以人为殉卜以吉辰藏诸岩穴他人莫知其所多杀防牛草马以充祭祀葬毕服除
　　悉立
　　寰宇记国在吐蕃西南死于中野不为封树丧制以黒为衣一年就吉
　　波斯
　　后周书波斯国死者多弃尸于山一月着服城外有人别居惟知丧葬之事号为不浄人若入城市摇铃自别隋书波斯人死者弃尸于山持服一月
　　渴槃陀
　　寰宇记其俗死者埋殡七日为孝
　　东女国
　　旧唐书东女国西羌之别种以西海中复有女国故称东女焉俗以女为王王若死国中多敛金钱动至数万更于王族求令女二人而立之大者为王其次为小王大王死即小王嗣立或姑死而妇继其居丧服饰不改为父母则三年不栉沐贵人死者或剥其皮而藏之内骨于瓶中揉以金屑而埋之国王将葬其大臣亲属殉死者数十人
　　刦国
　　文献通考国在葱岭中死亡弃于山
　　大食
　　杜环经行记大食国在波斯之西葬惟从俭
　　吐谷浑
　　晋书吐谷浑丧有服制葬讫而除
　　后周书吐谷浑死者亦皆埋殡其服制葬讫则除之
　　射姑
　　刘勰新论北方有射姑之国其亲死则弃尸于江中谓之水仙
　　乌桓
　　后汉书乌桓人死敛尸以棺有哭泣之哀至葬则歌舞相送肥养一犬以彩绳缨牵并取死者所乗马衣物皆烧而送之言以属累犬使防死者神灵归赤山赤山在辽东西北数千里如中国人死者魂神归岱山也
　　髙车
　　北史其俗死亡葬送掘地作坎坐尸于中张臂引弓佩刀挟矟无异于生而露坎不掩走马绕旋多者数百匝男女无大小皆集防之
　　步落稽
　　后周书步落稽死亡殡葬与中夏畧同
　　突厥
　　后周书突厥死者停尸于帐子孙及诸亲属男女各杀羊马陈于帐前祭之绕帐走马七匝一诣帐门以刀剺面且哭血泪俱流如此者七度乃止择日取亡者所乘马及经服用之物并尸俱焚之收其余灰待时而葬春夏死者候草木黄落秋冬死者候华叶荣茂然后坎而瘗之葬之日亲属设祭及走马剺面如初死之仪葬讫于墓所立石建标其石多少依平生所杀人数又以祭之羊马头尽悬挂于标上是日也男女咸盛服饰防于葬所男有悦爱于女者归即遣人聘问其父母多不违也
　　隋书突厥有死者停尸帐中家人亲属多杀羊马而祭之绕帐号呼以刀划面血泪交下七度而止于是择日置尸马上而焚之取灰而葬表木为茔立屋其中圗画死者形仪及其生时所经战阵之状常杀一人则立一石有至千百者
　　铁勒
　　隋书铁勒俗与突厥同惟死者埋殡之此其异也
　　都波
　　寰宇记都波铁勒之别种也死亡以木柜盛尸置山中或悬于树上送葬哭泣与突厥相类
　　新唐书都播亦曰都波人死以木柜敛置山中或系于树
　　厍莫奚
　　后周书厍莫奚死者则以苇薄裹尸悬之树上
　　契丹
　　北史契丹国在厍莫奚东异种同类父母死而悲哭者以为不壮但以其尸置于山树之上经三年乃收其骨而焚之因酌酒而祝曰冬月时向阳食若我射猎时使我多得防鹿其无礼顽嚚最甚
　　室韦
　　北史室韦国在勿吉北千里父母死男女众哭三年尸则置于林树之上
　　新唐书室韦契丹别种盖丁零苗裔也毎部共构大棚死者置尸其上丧期三年
　　流鬼
　　寰宇记流鬼在北海之北死鲜封树哭之三年无余服制
　　戛斯
　　新唐书黠戛斯古坚昆国也丧不剺面三环尸哭乃火之收其骨嵗而乃墓然后哭泣有节
　　寰宇记戞斯人死惟哭三声

　　读礼通考卷一百十八
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百十九　刑部尚书徐干学撰
　　庙制上
　　干学案古人行礼必于庙庙者所以致其敬也君子将营宫室宗庙为先追逺报本于是乎在是用缀辑礼制以庙制终焉
　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七【注此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已】诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五【注太祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三【注太祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【注谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】庶人祭于寝【注寝适寝也】
　　祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享甞乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【注祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也享尝谓四时之祭适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误】
　　【杨复曰案祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧太祖以辨昭穆王制诸侯五庙与太祖之庙而五祭法则三亲庙月祭髙太庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三祭法但有三亲庙而高太无庙有二坛为请祷之祭而已王制士一庙祭法分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制无之祭法有坛有墠或二坛无墠或一坛无墠王制无之大抵王制略而祭法详又案三坛同墠之説出于金縢乃因有所祷而为之非宗庙之外预为坛墠以待他日有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去墠为鬼也晋张融谓祭法去祧为坛去坛为墠去墠为鬼皆衰世之法则所言难以尽信】
　　问丧祭之宗庙以鬼享之徼幸复反也【注説虞之义防谓虞祭于殡宫神之所在故称宗庙尊而礼之冀其魂神复反也】
　　祭义宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也【注气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄合鬼神而祭之圣人之教致之也　防人之死其神与形体分散各别圣人以生存之时神形和合今虽身死聚合鬼神似若生人而祭之是圣人设教时致之令其如此也】
　　【呉澄曰气谓人之魂气死则其魂气之灵为神魄谓人之体魄死则其体魄之灵为鬼盛犹言张旺也生时之魂魄即死后之鬼神死者茫昧而难知生者显著而易见以生比死则生而显著者为盛因其盛者可以知其茫昧者也生则魂魄合而为人死则魂魄分而为神为鬼圣人制礼合聚已分离之魂魄而报祭之以此教民其义理奥妙故为教之极至也】
　　众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下隂为野土【注阴读为依荫之荫言人之骨肉荫于地中为土壤疏鬼归也归土之形故谓之鬼阴为野土覆说归土之义】
　　【呉澄曰此言人之体魄死则为鬼也体魄之能活动为生不活动为死既死则不留于人间而归于土故名之曰鬼归于土者人之骨肉死则毙壊于地下朽腐而为野中之土也】
　　其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也【注焄谓香臭也蒿谓气蒸出貌也上言众生此言百物明其与人同也不如人贵尔　疏此释人气为神言人生时形体与气合共为生死则形与气分其气之精魂发扬而升于上为神灵光明也若百物之气或香或臭蒸而上出其气蒿然人闻之情有凄有怆也百物之精者人气扬于上为昭明百物之精气为焄蒿凄怆人与百物共同但精识为多故特谓之神此经论人亦因人神言百物也】
　　【吴澄曰此言人之魂气死则为神也未死则魂气在人之身既死则其魂气散布升举于上而为昭明与天之昭明者混为一其昭明者即其魂气之焄蒿凄怆者也焄如火气之上蒸蒿如木气之上抽凄怆如金气水气之凉寒此即百物之精气也以其着也故名之曰神此与上文对言而其文交错不齐气发扬于上对骨肉毙于下而言为昭明对为野土而言焄蒿凄怆对死必归土而言百物之精对众生必死而言众生百物皆兼人物神之至也对此之谓鬼而言】
　　因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服【注明命犹尊名也尊极于鬼神不可复加也黔首谓民也则法也为民作法使民亦事其祖祢鬼神民所畏服　疏言圣人因人与物死之精灵遂造为尊极之称故尊名人及万物之精谓之鬼神以为万民之法则也既敬之以鬼神下皆敬畏之故百众以畏万民以服鬼神本是人与物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之为鬼神别加畏敬之也百物之魄谓之鬼对则精灵为魂形体为魄故昭七年左传云人生始化曰魄既生魄阳曰魂是形为魄气为魂若散而言之魄亦性识识与魄无异故昭二十五年左传云心之精爽是为魂魄魂魄去之何以能久又襄二十九年左传云天夺伯有魄又对而言之天曰神地曰祗人曰鬼散而言之通曰鬼神】
　　【吴澄曰上分言鬼神而此总言之物之精即所谓百物之精也但言百物之精为神而不言众生之死为鬼举其一以该其二也精字虽是言神亦可言鬼盖神是阳精之灵鬼是阴精之灵也言圣人因物之精死而有灵故制为极尊之名鬼神本幽微也乃显著而名之曰鬼曰神使民皆知死者之有灵而报事之是为民之法则也】
　　圣人以是为未足也筑为宫室设为宗祧以别亲疏逺迩敎民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也【注自由也言人由此服扵圣人之教也听谓顺教令也速疾也】
　　朱子曰昭明焄蒿凄怆此言鬼神之气所以感触人者昭明乃光景之属焄蒿气之感触人者凄怆如汉书所谓神君至其风肃然之意
　　【辅广曰昭明焄蒿凄怆言气之发扬如此不必分人物言之不言人而言物者言物则所该者博也礼记讲义大凡有生者必有死虽骨肉毙而化于下而其气则发扬于上其光焰为昭明其气象为焄蒿或感动人于若有若无之间则又使人凄怆而不能自己是孰为此是聪明性识为百物之精爽而神之不可揜焉者也】
　　【徐师曽曰此毎合鬼与神而为至教之意圣人以尊名鬼神未称其意故又筑为宫室而庙祀之而其为宫室也有宗庙有祧庙以别其亲而迩者为宗其祭数疏而逺者为祧其祭疏凡若此者盖以宗祧魂魄一脉相传正吾身所始及由生者今为宫室宗祧使鬼神有所栖止祭祀有所凭依是乃反之于昔则追复受气之始念之于今则不忘赋形之由圣王縁人情而制礼如此故众人心服而听命且速也朱董祥曰原鬼神天地絪緼之气凝结而为人凝结之质解而絪緼不散则归而为鬼也神者鬼之伸正直之气发扬于上则伸而为神人之死魂升而魄降是魂气无不升然其生也不直则其升也不达则旁流而从魄以没于地先王知鬼神之情状为之制丧祭之礼始死则升屋以复之三日而敛则立重以依之设奠以定之三月而葬则立主以神之虞以安之祔以翼之朝夕享祀以通之三年不离以守防之五世而迁百年而祭始毕皆以子孙之力维之以伸也三代而下礼乐不讲鬼神之道不明儒者恐入于虚诞而不言佛老见其偏而妄言之世遂以鬼神为髙逺难明之事矣不知有天地则有人有人则有鬼神天地鬼神与人为一者也易曰大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎夫鬼神有天地之神有人死而伸之神天地之神日月星辰山川社稷之灵是也人死之神孝忠节义之气之伸是也天地之神与天下同吉凶山川社稷之神与一方同吉凶孝忠节义之神与其类同吉凶鬼则私其子孙耳故天子祭天地有土者各祭其所当祀士得祀其师友庶人惟得祀其先后世人不知学祸福之来不反其行事之得失诬诸鬼神孟子曰祸福无不自己求之者易曰吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也于鬼神何尤夫人之生性本于天而其身必自祖父而有其死也亦必自祢而祖而曽而髙髙五世而祭尽以其伸也是故子孙之成立非祖父百年之积累虽荣不久而祖父之神灵非子孙百年维防之则升而不达而为厉为祟古之人所以速葬立主而严祭祀也天地之道有幽有明人者天地之明鬼神者天地之幽幽者天地之根明者天地之华不知幽则不知明之根不知天地则不知人之根不知鬼神则不知生之始死之终易曰仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状且夫人事之大莫大于死生鬼神者与死生相闗者也世谓圣人不详可置勿论不知圣人之论鬼神详于六经祭礼之中圣人之论死生详于易卦始终之内明祭祀之礼始终之义则知鬼神之所以为鬼神而祖先嵗时之祭不敢不诚外神求福之祷祀不敢从俗鬼得亲其子孙神咸享其正祭天地隂阳之和在鬼神之安安鬼神务使天下无僭祭无淫祀鬼之祭统于宗神之祭专于所守呜呼鬼神之不明于天下久矣】
　　父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【注喻贫困犹不取恶人物以事亡亲】
　　孝经为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之【注立庙祔祖之后则以鬼礼享之寒暑变移葢用増感以时祭祀展其孝思也】
　　尔雅释宫宫谓之室室谓之宫【注皆所以通古今之异语明同实而两名】牖戸之间谓之扆【注防东户西也礼云斧扆者以其所在处名之】其内谓之家【注今人称家义出于此】东西墙谓之序【注所以序别内外】西南隅谓之奥【注室中隠奥之处】西北隅谓之屋漏【注诗曰尚不愧于屋漏其义未详】东北隅谓之宧【注宧见礼亦未详】东南隅谓之窔【注礼曰埽室聚窔窔亦隠闇】柣谓之阈【注阈门限】枨谓之楔【注门两旁木】楣谓之梁【注门户上横梁】枢谓之椳【注门户扉枢】枢达北方谓之落时【注门持枢者或达北檼以为固也】落时谓之【注通二名也】两阶间谓之乡【注人居南乡当两阶间】中庭之左右谓之位【注羣臣之侧位也】门屏之间谓之宁【注人君视朝所宁立处】屏谓之树【注小墙当门中】閍谓之门【注诗曰祝祭于祊】正门谓之应门【注朝门】观谓之阙【注宫门双阙】宫中之门谓之闱【注谓相通小门也】其小者谓之闺小闺谓之閤【注大小异名】衖门谓之闳【注左传曰盟诸僖闳闳閧头门】门侧之堂谓之塾【注夹门堂也】橛谓之闑【注门阃】阖谓之扉【注公羊传曰齿着于门阖】所以止扉谓之闳【注门辟旁长橛也左传曰髙其闬闳闳长杙即门橜也】瓴甋谓之甓【注防甎也今江东呼瓴甓】宫中衖谓之壸【注巷閤间道】庙中路谓之唐【注诗曰中唐有甓】堂途谓之陈【注堂下至门径也】室有东西厢曰庙【注夹室前堂】无东西厢有室曰寝【注但有大寝】无室曰榭【注榭即今堂堭】四方而髙曰台陜而脩曲曰楼【注脩长也防此明寝庙楼台之制也凡太室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙但有太室者曰寝月令仲春云寝庙毕备郑注云前曰庙后曰寝以庙是接神之处其处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后】
　　家语衞将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及天子七庙诸侯五大夫三士二庶人无庙四时祭于寝自虞至周所不变也
　　汉书自髙祖至宣帝各立庙于陵旁而京师无太庙至元帝时韦成建议礼庙在大门内不敢逺亲也今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼从之于是始立庙于京师
　　干学案汉承秦后礼文湮没天子庙制犹且苟略如此则臣下奉先之典其不能备礼可知矣
　　后汉书明帝崩遗诏无起寝庙藏主于世祖庙更衣室章帝不敢违间祠于更衣四时合祭于世祖庙及章帝崩亦如之自此遂为定制
　　干学案自明帝逊让不自立庙后世遂为同堂异室之制自汉迄明所谓七庙九庙者不过七室九室而已王朝且然则公卿以下其能备五庙三庙之制乎此古礼之一大变也
　　隋书礼仪志北齐建国王及五等开国执事官散官从二品以上皆祀五世五等散品及执事官散官正三品以下从五品以上祭三世三品以上牲用一太牢五品以下少牢执事官正六品以下从七品以上祭二世用特牲正八品以下达于庶人祭于寝牲用特肫或亦祭祖祢诸庙悉依其宅堂之制其间数各依庙多少为限其牲皆子孙见官之牲
　　唐书礼志诸臣之享其亲庙室服器之数视其品开元十二年着令一品二品四庙三品三庙五品二庙适士一庙庶人祭于寝及定礼二品以上四庙三品三庙三品以上不须爵者亦四庙四庙有始封为五庙四品五品有兼爵亦三庙六品以下达于庶人祭于寝天寳十载京官正员四品清望及四品五品清官听立庙勿限兼爵虽品及而建庙未逮亦听寝祭庙之制三品以上九架厦两旁三庙者五间中为三室左右厦一间前后虚之无重栱藻井室皆为石室一于西墉三之一近南距地四尺容二主庙垣周之为南门东门门屋三室而上间以庙増建神厨于庙东之少南斋院于东门之外少北制勿逾于庙三品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊豕一六品以下特豚不以祖祢贵贱皆子孙之牲牲阙代以野兽五品以上室异牲六品以下共牲二品以上室以笾豆十三品以八四品五品以六五品以上室皆簠二簋二防二铏二俎三尊二罍二勺二爵六盘一坫一篚一牙盘胙俎一其后庙制设幄当中南向祔坐无所施皆祭室户外之东而西向亲伯叔之无后者祔曽祖亲昆弟及从父昆弟祔于祖亲子侄祔于祢寝祭之位西上祖东向而昭穆南北则伯叔之祔者居祢下之穆位北向昆弟从父昆弟居祖下之昭位南向子侄居伯叔之下穆位北向以序尊卑凡殇无后以期亲及大功为断古者庙于大门内秦出寝于陵侧故王公亦建庙于墓既庙与居异则宫中有丧而祭王珪传珪既贵独不作家庙四时祭于寝为有司所劾帝为立庙媿之不罪也世以珪俭不中礼少之
　　李涪刋误士大夫立私庙不合奏请礼适士立二庙庶人祭于寝累代礼文不易斯义开元十二年敕一品许祭四庙三品许祭三庙五品二庙适士亦许祭二庙尔后礼令并无革易古者庙建于家家主之丧则殡于西阶之上又曰丧不虑居为无庙也则知居不违庙礼典昭然近代显居上位率多祭寝亦尝发问皆曰官品未宜有位至将相者奏请之辞则曰臣官阶并及三品准令合立私庙是不知旧制妄有论奏庙貌申敬用展孝思岂于霜露之情合俟朝廷之命盖以将同列防先白有司既展哀荣宜遵典故原其奏请之因盖立庙不在其家别于坊选吉地乃为府县申奏或有官居显重慎虑是宜营构之初亦自闻奏相习既久致立庙须至闻奏
　　宋史礼志羣臣家庙本于周制适士以上祭于庙庶士以下祭于寝唐原周制崇尚私庙五季之乱礼文大壊士大夫无袭爵故不建庙而四时寓祭室屋庆厯元年南郊赦书应中外文武官并许依旧式立家庙已而宋庠又以为言乃下两制礼官详定其制度官正一品平章事以上立四庙枢密使知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院事签书院事见任前任同宣徽使尚书节度使东宫少保以上皆立三庙余官祭于寝凡得立庙者许适子袭爵以主祭其袭爵世降一等死即不得作主祔庙别祭于寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数防数迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙五庙庙因众子立而适长子在则祭以适长子主之适长子死即不传其子而传立庙者之子凡立庙听于京师或所居州县其在京师者不得于里城及南郊御路之侧仍别议袭爵之制既以有庙者之子孙或官微不可以承祭而朝廷又难尽推袭爵之恩事竟不行大观二年议礼局言所有臣庶祭礼请参酌古今讨论条上断自圣衷于是议礼局议执政以上祭四庙余通祭三庙古无祭四世者又侍从官以至士庶通祭三世无等差多寡之别岂礼意乎古者天子七世今太庙已増为九室则执政视古诸侯以事五世不为过矣先王制礼以齐万有不同之情贱者不得僭贵者不得逾故事二世者虽有孝思追逺之心无得而越事五世者亦当跂以及焉今恐夺人之恩而使通祭三世徇流俗之情非先王制礼等差之义可文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武升朝官祭三世余祭二世应有私第者立庙于门内之左如狭隘听于私第之侧力所不及仍许随宜又诏古者寝不逾庙礼之废失久矣士庶堂寝逾度僭礼有七楹九楹者若一旦使就五世三世之数则当彻毁居宇以应礼制岂得为易行可自今立庙其间数视所祭世数寝间数不得逾庙事二世者寝听用三间议礼局言礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五所谓太者盖始封之祖不必五世又非臣下所可通称今髙祖以上一祖未有名称欲乞称五世祖其家庙祭器正一品毎室笾豆各十有二簠簋各四壶尊罍铏鼎俎篚各二尊罍加勺羃各一爵各一诸室共用胙俎罍洗一从一品笾豆簠簋降杀以两正二品笾豆各八簠簋各二余皆如正一品之数诏礼制局制造仍取防以给赐之绍兴十一年二月癸丑诏太师左仆射魏国公秦桧合建家庙命临安守臣营之太常请建于其私第中门之左一堂五室五世祖居中东二昭西二穆堂饰以黝垩神板长一尺博四寸五分厚五寸八分大书某官某大夫之神座贮以帛囊藏以漆函嵗四享用孟月柔日行之具三献有司言时享用常器常馔帝仿政和故事命制祭器赐之其后太傅昭庆节度平乐郡王韦渊太尉保庆节度吴益少傅宁逺节度杨存中并请建家庙赐以祭器隆兴二年四月庚辰少保四川宣抚使吴璘请用存中例从之乾道八年九月诏有司赐少保武安节度四川宣抚使虞允文家庙祭器如故事淳熙五年七月户部尚书韩彦古请以赐第造父世忠家庙如存中十二月少傅保宁节度卫国公史浩请建家庙量赐祭器嘉泰元年太傅永兴平原郡王韩侂胄奏曽祖琦效忠先朝奕世侑食家庙犹阙请下礼官考其制建之二年循忠烈王张俊开禧三年鄜武僖王刘安世子孙相继有请皆从之嘉定十四年八月诏右丞相史弥逺赐第遵淳熙故事赐家庙命临安守臣营之礼官讨论祭器并如侂胄之制弥逺请并生母齐国夫人周氏及祔妻鲁国夫人潘氏于生母别庙皆下有司赐器景定三年诏丞相贾似道赐家庙命临安守漕营度礼官讨论赐祭器并如仪
　　宋敏求春明退朝録皇祐中宗衮请置家庙下两制礼官议以为庙室当灵长若身没而子孙官微即庙随毁请以其子孙袭三品阶勲及爵庶常得奉祀不报
　　叶梦得石林燕语士大夫家庙自唐以后不复讲庆厯元年郊祀赦书听文武官皆立庙然朝廷未尝讨论立为制度无所遵守故久之不克行皇祐二年初祀明堂宋莒公为相乃始请下礼官定议于是请平章事以上立四庙东宫少保以上立三庙而其详皆不尽见文潞公为平章事首请立庙于洛终无所考据不敢轻作至和初知长安因得唐杜佑旧庙于曲江犹是当时旧制一堂四室旁为两翼嘉祐初遂仿为之两庑之前又加以门以其东庑藏祭器西庑藏家牒祊在中门之右省牲展馔涤濯等在中门之左别为外门置庖厨于中门外之东南堂中分四室用晋荀安昌公故事作神板而不为主唐周元阳祀録以元日寒食秋分冬夏至为四时祭之节前祭皆一日致斋在洛则以是祭或在他处则奉神板自随仿古诸侯载迁主之义公元丰间始致仕归洛前此在洛无几则庙不免犹虚设乃知古今异制终不可尽行也
　　王栐燕翼诒谋録庆厯元年十一月郊祀赦文功臣不限品数赐私门立防文武臣僚许立家庙已赐门防给官地脩建此循唐制也故有兄弟同居而各置门以列防者想是时必有立防之人特近代此制不举无能举旧事以言者若家庙则终不能行至皇祐二年十二月甲申朔复颁三品以上家庙之制从宋庠之请也然一时议者欲令立庙之子孙袭其封爵世降一等自国公而至封男凡五世而封爵之卑者仅一二世或又疑袭封公爵惟三恪先圣之后有之此制一行数世之后必多又子孙或初命卑官不应袭公侯之爵议终不决竟尼不行是不详考前代之制也君子惜之

　　干学案温公此图本先儒大夫士无西房之説也但既无西房则东房西室自当中分之岂有虚其右方之理先正之书不敢僭易姑识其説如此
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百十九>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百十九>

　　陈祥道曰天子诸侯之寝庙四阿有霤士大夫则五架有荣而已五架之制栋居中而南北荐檐曰庪栋庪之间曰楣昬礼賔当阿致命【阿栋也】则是大夫士之庙室设于栋北矣少牢礼主人献祝设席南面祝拜于席上则是大夫士之庙室廹狭矣尔雅曰无东西厢有室曰寝其文对庙言之则庙寝也郑氏谓天子路寝太庙明堂同制岂非惑于明堂位太庙天子明堂之説乎所谓太庙天子明堂者盖其崇其饰与明堂同非必五室四门一如明堂也不然书言路寝详矣而无是制何邪　尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝以书考之天子路寝之制室居中左户右牖东西有房又有东序西序东堂西堂东垂西垂賔阶阼阶房之南有东西夹室郑康成释仪礼谓房当夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误矣诸侯路寝与大夫士之室皆东西房士丧礼男子髺发于房妇人髽于室丧大记主人即位于户内妇人髽于房士丧礼妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房为西房矣士亦有西房而妇不于此髽者尊卑之别然也公食大夫于庙宰夫馔于东房赞者负东房大夫立于东夹南宰东夹北则诸侯之庙亦东西房东西夹矣少牢礼司宫尊两甒于房户之间士冠乡饮亦尊于房户之间特牲礼尊于户东皆指东房言之非谓无西房也乡饮记曰席出自左房乡射记曰出自东与大射诸侯择士之宫宰胥荐脯醢由左房其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫士之房室与天子诸侯同可知郑氏谓大夫士无西房误矣然皆南户而无北牖室有北牖而无北堂则房户之外由半以南谓之堂其内由半以北亦谓之堂昬礼尊于房户之间是房有南户矣礼大射羞膳者升自北阶立于房中而不言入户是房无北牖矣昬礼尊于室中北牖下是室无北堂矣故昬礼洗在北堂直室东隅则北堂在房之北可知

　　读礼通考卷一百十九
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百二十　刑部尚书徐干学撰
　　庙制下
　　朱子家礼祠堂制【古之庙制不见于经且今士庶人之贱亦有所不得为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云】
　　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东【祠堂制三间或一间正寝谓前堂也】
　　为四龛以奉先世神主【髙曽祖考四代各为一龛龛中置椟椟中藏主龛外垂帘以一长卓共盛之列龛以西为上毎龛前各设一卓或共设一长卓两阶之间又通设一香案上置香炉香合之类】旁亲之无后者以其班祔【伯叔祖父母祔于髙祖伯叔父母祔于曽祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位而略小　或不用椟列主于龛之两旁男左女右亦可祔殇亦如之】
　　置祭田【计见田毎龛取其二十之一以为祭田】
　　具祭器【椅　卓子　牀　席　香炉　香合　香匙烛檠　茅沙盘　祝版　环珓　酒注　盏盘盏　茶缾　茶盏并杔椀　楪子　匙　箸　酒尊方酒尊　托盘　盥盘并架　帨巾并架　火炉】
　　【以上器物随其合用之数皆具贮而封鎻之不得他用不可贮者列于外门之内】
　　或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题神主而递迁之【易世改题见丧礼】凡祠堂所在之宅子孙世守之不得分析　凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西后皆仿此　祠堂之内以近北一架为四龛大宗及继髙祖之小宗则髙祖居西曽祖次之祖次之父次之继曽祖之小宗则不敢祭髙祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曽祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则亦虚其西龛如小宗之制　凡升降惟主人繇阼阶主妇及余人虽尊长亦繇西阶　凡拜男子再拜则妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然　曲礼舅没则姑老不预于祭又曰支子不祭故今专以世适宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则设特位于前如此　凡祝版于皇髙祖考皇髙祖妣自称孝孙于曽祖考妣自称孝曽孙于皇祖考妣自称孝孙于皇考妣自称孝子有官封諡则皆称之无则以生时称谓之号加于府君之上妣曰某氏夫人自称非宗子不称孝
　　【丘濬曰案家礼旧本于髙曽祖考妣上俱加皇字今本改作故字故字似俗不如用显字盖皇与显皆明也其义相符又案无官者妣曰某氏夫人盖妇人称夫人犹庶人之称公也今制二品方得封夫人宜如俗称孺人】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百二十>

　　家礼附论司马温公曰所以西上者神道尚右故也或问庙主自西而列朱子曰此也不是古礼问诸侯庙制太祖居北而南向昭庙二在其东南穆庙二在其西南皆南北祖重不知当时毎庙一室或共一室各为位也曰古庙制自太祖而下各自一室司农礼象图可考西汉时髙祖庙文帝顾成庙各在一处但无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙其后遂以为例至唐太庙及羣臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙今太庙之制亦然
　　朱子宫室考宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门【周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南乡而庙居左则庙在东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其乡庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外门之外主人迎宾入毎曲揖至于庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎宾于大门内毎门毎曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西毎庙之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三阁门故曰毎门也大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫迎宾入亦毎门毎曲揖乃及庙门其説当考大夫士之门惟外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一门乡饮酒射礼主人迎宾于门外入门即三揖至阶是也】
　　堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣【乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者唯栋与楣而已栋一名阿案士昬礼宾升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又案聘礼宾升亦当楣又曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异尔】
　　后楣以北为室与房【后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中廹狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云廹狭也昬礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席賔南面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭榭即序也】
　　人君左右房大夫士东房西室而已【聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房而已然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当考】
　　室中西南隅谓之奥【邢昺曰室户不当中而近东西南隅最为深隠故谓之奥而祭祀及尊者常处焉】
　　东南隅谓之窔【郭氏曰窔亦隠闇】
　　西北隅谓之屋漏【诗所云尚不愧于屋漏是也曽子问谓之当室之白孙炎曰当室曰光所漏入也郑谓当室之白西北隅得户明也经止曰西北隅】
　　室南其户户东而牖西【説文曰户半门也牖穿壁以木为交防也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内案士虞礼祝阖牖户如食间啓户啓牖乡注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名是也】
　　户牖之间谓之依【郭氏曰防东户西也觐礼斧依亦以设之于此而得依名士昬礼注曰户西者尊处以尊者及賔客位于此故又曰客位】
　　戸东曰房户之间【士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间于堂为东西之中案诗正义曰乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之由无西房故以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾于户牖间而义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间在西而房室间为正中明矣人君之制经无明证案释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为右房而户牖间设依处正中矣又案诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异于一房者之室户也正义曰大夫唯有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其户正中比一房之室户为西当考】
　　房户之西曰房外【士昬礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东案士昬礼注曰北堂在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣】
　　房中半以北曰北堂有北阶【士昬礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂北上内賔在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也】
　　堂之上东西有楹【楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之设盖扵前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又案释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣】堂东西之中曰两楹间【公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔】
　　南北之中曰中堂【聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为南北之中明矣又案士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户西近房则言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝淅米于堂是也】
　　堂之东西墙谓之序【郭氏曰所以序别内外】
　　序之外谓之夹室【公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也又案公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中其有　房者则西夹之北通为右房也欤】
　　夹室之前曰箱亦曰东堂西堂【觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西箱有室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也】
　　东堂下西堂下曰堂东堂西【大射仪賔之弓矢止于西堂下其将射也賔降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也】
　　堂角有坫【士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或为堂隅为坫也】堂之侧边曰堂廉【乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又案乡射礼众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也】
　　升堂两阶其东阶曰阼阶【士冠礼注曰阼酢也东阶所以荅酢賔客也每阶有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等案士冠礼降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案郷射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼胜爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼欑置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也】
　　堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑【聘礼注曰宫必有碑所以识曰景知阴阳也贾氏释士昬礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当中庭言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又案乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣】堂涂谓之陈【郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤案凡入门之后皆三揖至阶昬礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东賔将西賔主相背时也既曲北面者賔主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也】
　　中门屋为门门之中有闑【士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之闑郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西】
　　门限谓之阈【释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记】
　　阖谓之扉【邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昬礼曰纳征俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣】
　　夹门之堂谓之塾【释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡案士虞礼陈鼎门外之右七俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁案聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既有俟于宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂脩广之数不着于经案匠人云夏后氏世室堂脩二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣】
　　门之内外东方曰门东西方曰门西【特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼賔入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎賔出门左西面士虞礼侧亨于庙门之右是也闑东曰臬右亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隠于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南向注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰賔死介复命柩止于门外若介死唯上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝达其中心又賔拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也賔拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而考矣】
　　寝之后有下室【士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又案丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昬礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也】
　　自门以北皆周以墙【聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士丧礼为垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之緫名室中谓之墉昬礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼賔出主人送主妇亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也】
　　人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已【士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为殿屋也案考工记殿四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则南北东西皆有霤两下则唯南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者説文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者説文曰屋梠之两头起者为荣又曰梠齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与説文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠也説文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也】
　　此其着于经而可考者也【礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路寝其陈位也有设黼扆牖间南向则户牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也賔阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为髙有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也髙穹髙也此传説房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参考】

　　杨复曰尔雅曰室有东西箱曰庙无东西箱有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔东西墙谓之序牖户之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂涂谓之陈又曰柣谓之阈枨谓之楔橛谓之闑盖界于门者柣也亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛也亦谓之闑士丧疏云房户之外由半以南谓之堂士昬疏云其内由半以北亦谓之堂室中北墙谓之墉士昬尊于室中北墉下是也堂下之墙曰壁士虞饎防在东壁是也坫有东坫西坫士丧疏云堂隅有坫以土为之是也塾有内外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其祀中霤古者复穴以居是以名室为中霤又有东霤燕礼设篚当东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内霤燕礼賔执脯以赐钟人于门内霤是也

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百二十>

　　朱先生曰周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后毎一易世而一迁
　　聘礼公皮弁迎賔于大门内公揖入毎门毎曲揖疏曰诸侯三门臯应路则应门为中门左宗庙右社稷入大门东行即至庙门其间得有毎门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相逺是以毎门皆有曲相揖故毎曲揖

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百二十>

　　右家礼祠堂神主位次以西为上今品官士庶祭祀遵用时制奉髙祖居中东第一龛曽祖而下则以次而列云
　　【干学】案作防典者其説如此而其圗上所列仍以髙祖居西曽祖而下以次而东何也当改为髙祖居东第一室曽祖居西第一室祖居东第二室考居西第二室如丘文庄所定祭四世之圗可也
　　明防典品官家庙【国初品官庙制未定大明集礼权仿宋儒家礼祠堂之制奉髙曽祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又加腊日忌日之祭与夫嵗时俗节之荐享至若士庶人得奉其祖父母父母之祀已有着令而其时享于寝之礼大槩与品官略同】
　　祠堂制度祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神防于其东【缭以周垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛毎龛内置一卓髙祖居西曽祖次之祖次之父次之神主皆藏于柜中置于卓上南面龛外各垂小帘帘外设香卓扵堂中置香炉香合于其上两阶之间又设香卓亦如之若家贫地狭则止为一间不立防库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可地狭则于防事之东亦可】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百二十>

　　魏校书朱子祠堂圗后案古之庙制以中为尊故太庙居中左昭右穆以次而列今四代之位自西而东则非以中为尊矣宗庙之制辨其昭穆为先今既以西为上则昭穆之法皆不可行恐于世代难辨故郑子上问以西为上之制朱子曰此也不是古礼又曰今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右穆之分一有递迁则羣室皆动而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼

　　者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非爱礼存羊之意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其谬之为快乎今谨述朱子之意拟为二图
　　金贲亨集家礼祠堂圗髙曽祖祢四龛以西为上正寝时祭圗四世神主自右一列而左俱南向其説曰神道尚右也今人多依此式贲亨毎家祭心窃未安夫曰神道尚右人道不当尚左乎今生者序坐以中为尊何也且父祖子孙为分甚严乃处以骈席并肱而享可乎宗子宗妇祭则中立而髙祖考妣僻在一隅亦非对越之义吴江莫氏家礼考证援古堂事室事之制辨尚右之非其言有据我国家用行唐知县胡秉中言许庶人祭三代曽祖居中祖左祢右琼山丘氏遵用之拟士大夫家奉四代之祠中左髙祖中右曽祖髙之左为祖曽之右为祢四龛相隔俱南向时制既协人情亦安特正寝犹泥旧圗四川母氏家礼集要论正寝位次髙祖居中南向曽祖而下东西相向颇合时宜但谓男左女右分列三世考妣之位则未安尔盖妣必从考若祔位则分列之可也【吕坤四礼疑左祖从生气也社成物故右祠堂东于正寝左祖之义乎地难卜静家贫同室　祠堂在正寝之东义法周制若居室难于安排神道幽而尚静择一静处可也若家贫力不能祠即于居室中间设香案垂帘簿以障之亦可也借曰非礼不犹愈于废祀乎】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷一百二十>
　　【干学】案古寝庙之制前为堂后为室室之左右为房此天子至于士庶无不同者盖宫室有一定之式不以尊卑而有异也乃郑康成注仪礼谓天子诸侯有东西房大夫士止有东房而无西房后之儒者莫不从之而不敢背夫仪礼一书王侯之礼居其二士大夫之礼居其八若果无西房则一切冠昬燕射丧祭诸仪行于户牖之间者悉在于西偏而不得在其中间矣岂古制果如是乎独陈用之觉其谬力言大夫士皆有西房其説甚善朱子虽以西房为宜有而未敢决言杨信斋作仪礼图深以陈氏为是而立説则尚从其旧夫聘礼宾馆于大夫士明言退负右房则大夫士之有西房经固言之矣经文言之而诸家犹执郑氏之解是岂注疏可信而礼经反不可信与愚今折衷众论定为此圗虽有戾于注疏之説窃以为古人之制当必如是而后得其正也敢以质于知礼者焉　又案夹室之制先儒多谓在庭之两旁东西相向愚考尚书顾命明言西夹南向则非东西相向可知而谓在庭之两旁乎盖谓之夹者以夹于正寝之堂而得名也故今定以东序之左为东夹西序之右为西夹若夫尔雅有东西箱曰庙之文正指堂上两旁之夹室言而非如后世之东西箱房也
　　【万斯大与陈令升书伏自念仪礼一书与礼记相为表里考仪文则仪礼为备言义礼则礼记为精在圣人即吾心之义礼而渐着之为仪文在后人必通达其仪文而后得明其义理某取仪礼读之初病其难读推求其故大要十七篇中以冠昬丧祭朝聘射乡燕食相见为之目以冕弁衣裳带鞸为之饰以币帛皮圭璧琮车马为之物以鼎俎豆笾簠簋敦铏为之器以升降拜跪揖让为之文委曲周详至繁至密读者不苦其重复即病其猥琐而愚以为难读者皆不在是也古人之礼行于庙者十七行于寝者十三庙寝之制今昔不同不了然于胸中徒见其敷陈序列于堂阶房室户牖之间而处所无定将有于右而疑其左于上而疑其下于内而疑其外者此仪礼之所以难读而信斋杨氏所以特为此圗也就圗而论门廷堂阶诸制亦皆明备独房室与经不合郑康成注天子诸侯有左右房大夫士东房西室无右房陈用之则谓经有明言左房东房者言东以有西言左以有右则大夫士房室与诸侯同信斋颇然其説而为图尚仍郑注今考聘礼宾馆明有右房而乡饮酒礼席次若无右房则不合经不多见者或以为藏服器之所而行礼不之及安得竟谓无之窃依经文更为左庙右寝之圗门庭户牖堂阶房室昭昭布列明乎此则凡行礼之始终节次井然秩然虽其委曲周详至繁至密者无不言下立辨矣】
　　【万斯大仪礼商古人之屋从堂栋后第一楣隔断前为堂后中为室左右为房郑氏谓天子诸侯有左右房大夫士有左房无右房后儒多从其説予于乡饮酒谓大夫士若无右房则宾坐西北已逼西序不能容众宾之席因以为必有西房兹于聘礼还玉宾升自西阶受圭退负右房而立则明言有右房矣据此经云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商而曽子问有云卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆贾氏因谓此负右房或不在大夫庙而于正客馆故有右房意若以舍于大夫则不当有右房也予谓古者诸侯之邦交不一所以待客者必非一处而古者上下之等威甚辨所以待国君与待外臣者必不从同即令舍聘賔于公馆亦必大夫之馆而非诸侯之馆也在此经明言馆于大夫乃因有右房而指之为诸侯之公馆可乎且宾之去也释皮帛于馆堂賔不致主人不拜果公馆而有主人乎盖宫室之制如天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门而大夫士无之此则尊卑之差也若夫右房无之不为卑有之不为僭而且有之则于言礼合无之则于言礼疎谓之为有于礼何害而必硁硁然持之以为不可言有也且使果必天子诸侯而后可有右房果大夫士而必无右房也徧考礼经何以无一言及之乎　又乡饮酒礼席次第云乃席賔主人介众賔之位皆不属焉不详何方何乡当于乡饮酒义及乡射礼考之】【义曰坐賔于西北坐介于西南主人坐于东南而坐僎于东北此言其方也又曰賔必南乡介必东乡主人坐于东方此】【言其乡也乡射礼曰賔南面众賔之席继而西主人阼阶上西面略着其方与乡也郑本此二者注饮酒云賔席牖前南】【面主人席阼阶上西面介席西阶上东面众賔席于賔席之西其方其乡各得其正但古人房室在堂之北郑谓唯天子】【诸侯有左右房大夫士东房西室无右房若是则賔席牖前固当西北矣然而实逼西序席西余地无几何能容众賔之】【席故杨信斋尝以为疑陈用之云乡饮礼荐脯出自左房乡射笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左房夫乡饮乡射大夫礼大射诸侯礼其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫士之房室与诸侯同可知如其言则賔席牖前其西得容众賔之席乃得其解矣或疑如此则賔席不当西北不知古人堂虽一统亦有三间形制賔席西北就堂中言也僎坐东北宜何乡曰如賔】
　　【万斯同曰古宫室之制与今迥异礼经既不言其式后人又多异其词故虽好礼之士有读仪礼终篇而仍不晓其曲折之详者大约堂之后为房室室居中而东西两房夹之此王侯之与卿士无异制也乃郑康成释仪礼谓王侯有东西两房而大夫以下但有东而无西后儒遵之莫不本此以立説独陈用之觉其谬谓大夫士亦有西房其説是矣而尚无显证朱子据聘礼退负右房之语谓大夫士亦有西房有显证矣而又未敢决言至杨秦溪仪礼图虽谓士大夫宜有西房而立説则仍依郑氏纷纭之论究未有定以愚断之礼之不言西房也非无之而不言物之所陈人之所处皆在东而不在西无所事于西房故不言耳使其果无则礼但言房而可已何以毎言东房右房邪古之所以不用西房者盖古人行礼皆在于庙庙之神主藏于西壁神以西方为尊若行事于西房则疑于压神之上此其所以不用也安得因经文不言而遂谓大夫士无西房之制哉然礼虽不言西房未始不言右房右房非西房而何而胡云大夫士无之也试观门之制中为门而东西为塾自王侯以迄士庶无不同也门既如此房与室何独不然虽贵贱之等差不可以无辨然非所语于房室之间也犹之衣裳带履士庶虽卑但与王侯异其饰岂与王侯异其制乎且古吉凶诸礼多行于户牖之前以其为堂之正中也若无西房则户牖之前乃堂之西偏而非堂之中间矣岂有行冠昬诸大礼不在于正中而在于旁侧者哉况堂上之有东西楹也堂下之有东西阶也与夫门侧之有东西塾也皆取其规制之正耳若西房而果可无也寜复成其规制乎哉至于郝仲舆氏谓天子诸侯亦止有东房而无西房则益背谬不经彼于顾命东房西房之説尚有所不顾又何足与之辨也　又曰夹室之制孔安国注尚书顾命篇于西夹南向之下注云西箱夹室之前于下文西房之下注云西房西夹室东于东房之下注云东房东箱夹室孔颖达疏依之谓房与夹室实同而异名以其夹中央之太室故谓之夹室则是竟以东西房为东西夹矣夫尚书之文明分西夹与西房为二而兹乃合而一之乎郑康成释仪礼又谓房当夹室之北而陈用之遵之不知房之南即堂之东西空处也岂有夹在房南之制假使房在北而夹在南则房无通明之处不可以为房矣陈氏既知孔説之非独不知郑説之非乎或曰郑氏之意谓夹室在阶之前而房正直其北非谓逼处房南也若是则亦当指堂之南为夹而不得以房之南为言况乎夹室之处实非在房之南乎然则夹室何在曰在序之两旁东序之东为东夹西序之西为西夹也何以知之士丧礼侇尸之后主人袭绖于序东郑氏注曰序东东夹前贾公彦疏谓序墙之东当东夹之前此説之可证者一也公食大夫礼賔升大夫立于东夹南贾公彦疏序以西为正堂序东有夹室此説之可证者二也又公食大夫礼公许賔升公揖退于箱贾氏疏谓室有东西箱曰庙其夹皆在序外此説之可证者三也由此以言夹室在序之外而不在房之南章章明矣或曰郝仲舆谓夹室在庭之两旁东西相向然则其説非与曰此言背经而害义何可信也顾命言西夹南向则夹非东西相向可知矣礼祖宗之祧主皆藏于夹室以其在序之两旁故可藏于此若在庭之左右则是子孙俨然居上而坐祖宗于堂下矣岂非害义之至乎且既谓之室则奥窔防屋漏皆有定位矣如果东西相向将奥窔之类不尽皆易位乎凡此皆礼之显然易明者而郝氏故违之也盖谓之夹室者以其夹于庙之两旁而其制止有室而无房故谓之夹室岂在庭之左右如后世之东西箱云尔哉然则夹室之解贾氏之言最善郑氏有合有不合而孔氏陈氏之室则皆不得其实也若夫郭景纯注尔雅以东西箱为夹室前堂亦是此意要之夹室之为制以顾命南向之説为主而辅以贾氏之解则得之矣】

　　读礼通考卷一百二十