【升自东阶殡东西坐哭尽哀】括发袒
　　【降堂东即位西乡哭成踊】　袭绖于序东绞带反位
　　于又哭　　　括发袒
　　于三哭　　　括发袒
　　三日　　　　成服
　　奔母丧
　　西哭尽哀　括发袒
　　【降堂东即位西乡哭成踊】　袭绖绞带
　　于又哭　　　不括发【为母于又哭而免轻于父也】
　　于三哭及三日成服如奔父丧之礼
　　小记曰奔父母之丧出门哭止三日而五哭三袒【出殡宫之门就于庐故哭者止初来一哭与明日朝夕又明日朝夕之哭为五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故为三袒又云此谓已殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也】
　　妇人奔丧
　　【升自东阶殡东西面坐哭尽哀】东髽即位与主人拾踊【髽于东序不髽于房变于在室者　袭绖以后同前】
　　夫人奔丧
　　【夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其它如奔丧礼然】
　　奔丧者不及殡
　　【先之墓北面坐哭尽哀成踊】括发
　　东即主人位　绖绞带
　　【遂冠归入门右北面哭尽哀】括发袒
　　于又哭　　　括发成踊
　　于三哭　　　括发成踊
　　三日　　　　成服
　　齐衰以下奔丧三免袒　不及殡四免袒大略与奔父母丧同但免与括发异耳　凡异居闻兄弟之丧其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数若家逺则为位三日五哭成服而往
　　闻丧不得奔丧【谓以君命有事者】
　　为位　　　　括发成踊袭绖绞带即位拜宾反位于又哭　　　括发袒成踊
　　于三哭　　　括发袒成踊
　　三日　　　　成服
　　道有丧
　　君出疆薨大夫士一节也
　　其入也子　　麻弁绖【布弁而加环绖】
　　疏衰【齐衰】
　　菲【足着菲屦】
　　杖【服未成而已杖为已病也】
　　【入自阙升自西阶于此正棺】服殡服
　　既涂　　　　成服
　　如小敛则子免布湥衣而从柩
　　【入自门升自阼阶】　　服殡服及成服亦当同前
　　并有丧变服图【详见变除并有丧变服不杖除服大祥除服】
　　斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特【言斩衰受服之时而遭齐衰初丧男子轻要得着齐衰牡麻带而兼包斩衰之带若妇人轻首得着齐衰牡麻绖而包斩衰之绖故云轻者包　男子重首特畱斩衰葛绖妇人重要又不葛带特畱斩衰麻带故云重者特】
　　既练遭大功之丧麻葛重
　　【斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存遭大功之丧男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻　既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛疏云大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之故葛带故男子反带其练之故葛带也云绖期之葛绖者以男子练时首绖既除今经大功又既塟其首则绖大功之葛绖妇人练后要带已除今大功已塟其要则带大功之葛带也谓之期葛绖带首以其麤细与期绖带同其实是大功葛绖带也】
　　齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之
　　【齐衰既虞卒哭遭大功之丧男子则以大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之　妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服之也】
　　三年之丧既练矣有期之丧既塟矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰有大功之丧亦如之
　　【谓当三年之丧练祭之后又当期丧既塟之节也则带其故葛带谓三年练之故葛带也葢期带与三年葛带麤细正同以父葛为重故带其故葛带　绖期之绖者三年练首绖既除故绖期之绖　若妇人练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以妇人不葛带故也　服其功衰者谓父之功衰也】
　　麻之有本者变三年之葛
　　【三年练葛遇大功以上之丧麻之有本者得以变之小功以下噪麻断本则否　又案礼记曰有三年之练冠则以大功之服易之唯杖屦不易与此条意同】
　　殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛【殇长中谓大功之亲为殇在小功缌者也可以变三年之葛正亲亲也凡丧卒哭受麻以葛惟殇长中未成人文不缛与卒哭受麻以葛之法故终殇之月算而反三年之葛】
　　既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之
　　【谓斩衰既练遭小功之丧是麻之断木者虽不变服得为之加绖以练无首绖于小功丧有事于免之时则为之加小功之绖也小功之丧敛殡事竟既免之后则脱去其绖当敛殡之节每可以绖之时必为之加麻也不应绖之时则去其绖自若练服也　人变服问小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带　又案杂记功衰祔兄弟之殇则不易练冠与此条意同】
　　大夫有私丧之葛则于其凡弟之轻丧则弁绖
　　【私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟疏云若成服之后则锡衰未成服服之前身着素裳而首着弁绖也】
　　又父母之丧偕其塟服斩衰　父未没丧而母死其除父之丧也服其除服　父母之丧既引闻君薨遂既封改服而往　三年之丧既□为前丧练祥　三年之丧如有服而将往哭之则服其服而往　如当父母之丧除诸父昆弟之丧则服其除服【已上皆并有丧变除事】

　　吊服图【详见补服内吊服加麻及吊服条及丧大记袭绖带小敛奠条】
　　主人未小敛而吊
　　吊者易羔裘冠【此据家语夫子曰始死羔裘冠者易之而已】　裼裘而吊【此据子游裼裘而吊疏云主人未变之前吊者吉服谓羔裘冠缁衣素裳人袒去上服以露裼衣案疏云羔裘冠与家语不同当考】
　　主人既小敛而吊
　　吊者袭裘【丧大记曰吊者袭裘加武带绖小敛之后来吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者武吉冠之卷也主人既袒括发故吊者加武明不改冠亦不免也带绖者带谓要带绖谓首绖以朋友之恩加缌之绖带也主人既袭带绖故吊者亦袭裘带绖也所谓子游袭裘带绖而入是也】
　　主人既成服而吊
　　凡吊事弁绖服【弁绖加爵弁而素加环绖　爵弁环绖详见将小敛变服图】凡弁绖其衰侈袂【凡衰之袂二尺有二寸锡衰缌衰疑衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士则其衰不侈也　锡衰麻之骨易者十五升去其半有事其布无事其缕缌衰十五升去其半有事其缕无事其布疑衰吉服十五升今疑衰十四升少一升而已疑之言拟也拟于吉也】
　　三衰绖带同有【疏】
　　羔裘冠不以吊
　　王吊服

　　天子遥哭诸侯爵弁绖防衣
　　诸侯吊服

　　诸侯吊异国之臣

　　皮弁　　　　　　【锡衰
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六下>】
　　启塟反哭虞卒哭变服图

　　【案既夕礼云丈夫髽散带垂即位如初非为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变疏云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳启后着免至卒哭其服同以其反哭之时无变服之文故知同也又案士虞礼云主人及兄弟如塟服疏云塟服者既夕曰丈夫髽散带垂也此唯谓塟日反日中而虞及三虞为然其后卒哭即服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自启至塟主人之礼其变同则始虞与塟服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也司马温公书仪曰启殡之日五服之亲皆来会各服其服入就位哭注云自启殡至于卒哭日数甚多今也成服若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已　张南轩先生三家丧礼云主人及众主人皆去冠绖以邪布巾貊头注云参酌开元礼新修】

　　男子卒哭受服旁通图【详见变□及制度】

　　【大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也注云此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也　晋文公卒子墨衰绖败秦师于殽遂墨以塟文公晋于是始墨或问先师朱文公曰今之墨衰可便于出入而不合于礼经如何曰若能不出则不服之亦好但要出外治事则只得服之丧服四制説百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者而垢而已盖惟天子诸侯始得全仲其礼庶人皆是自执事不得伸其礼】

　　妇人卒哭受服旁通图

　　男子练除服受服图【除服先重者男子除首绖】

　　【案练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既塟矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而袝兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服麤至塟后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既塟后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升緫八升又案闲传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠故今据此例开具在前而横渠张子之説又曰练衣必煆链大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰于上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受葢以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此説谓受以大功之衰则与传记注疏之説同谓煆链大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当心者着之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此説则与先儒异今并存之当考司马温公曰古者既塟练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既塟别为家居之服是亦受服之意也　横渠张子曰父在为母服三年之丧则家有二尊有所嫌也处今之宜但可服齐衰一年外可以墨衰从事可以合古之礼全今之制】

　　大祥服图【除衰服　杖断而弃之于隐者】

　　禫服图【详见补服本篇】

　　【问中月而禫　先师朱文公答曰中月而禫犹曰中一以上而附汉书亦云闲不一岁即郑注虞礼为是故杜佑亦从此説但檀弓云是月禫徙月乐之説为不同耳今既定以二十七月即此等不须琐细如此寻讨枉费心力但于其闲自致其哀足矣　又曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之説于是月禫徙月乐之説为顺而今从郑氏之説虽是礼疑从厚然未为当　又曰丧礼只二十五月是月禫徙月乐案后五服古今防革宋王淮之议乃后世通行之制与此説不同】
　　【案礼记曰孝子有终身之忧忌日之谓也古无忌祭礼近日诸先生方考及此　横渠张子曰古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已　又曰凡忌日必告庙为设诸位不可独享故迎出庙设于他次既出则当告诸位虽尊者之忌亦迎出此虽无古制可以意推荐用酒食不焚禇币其子孙食素　张子文集忌日变服为曾祖祖皆布冠而素带麻衣为曾祖祖之妣皆素冠布带麻衣为父布冠带麻衣麻履为母素冠布带麻衣麻履为伯叔皆素冠带麻衣为伯叔母麻衣素带为兄麻衣素带为弟侄易褐不肉为庶母及嫂一不肉　又曰唐人忌日服黪今不曾制得只用白生绢衫帯黪巾　又曰忌日衣服饮食如何答曰横渠忌日衣服有数等今恐难遽行但主祭者易以黪素之服可也　问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭又曰衣服之制曰某有吊服绢衫绢巾忌日则服之　又问丧服制度答曰此等处但熟考注疏即自见之其曲折难以书尺论也然丧与其易也宁戚此等处未晓亦未害也　又问丧服用古制恐骇俗不知当如何曰骇俗犹小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害　又问居丧冠服答曰今考政和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌　因説生事葬祭之必以礼圣人説得本訚人人可用不特为三家僭礼而设因言今人于冠昏丧祭一切苟简徇俗都不知所谓礼者又如何责得他违与不违古礼因难行然近世一二名公所定之礼及朝廷五礼新书之类人家傥能相与讲习时举而行之不为无补又云周礼大繁细亦自难行今所编礼书只欲使人知之而已观孔子欲从先进与宁俭宁戚之意往往得时得位亦必不尽循周礼必湏叅酌古今别自制为礼以行之所以告顔子者可见世固有人便欲行古礼者然终是情文不相称　今所以集礼书也只是略存古之制度使后之人自去减杀求其可行者而已若必欲一一尽如古人及服冠屦之纎悉具备其势也行不得问温公所集之礼如何曰早是详了如丧服一节也大详为人子者方遭丧祸使其一一欲纎悉尽如古人制度有甚麽心情去理会古人此等衣服冠屦毎日接熟于耳目所以一旦丧祸不待讲究便可以如礼今却闲时都不曽理会一旦荒迷之际欲旋讲究此势之必难行者必不得已且得从俗之礼而已若有识礼者相之可也　又曰若圣人有作古礼未必尽用须别有个措置若圣人有作视许多琐细制度皆若具文且是要理会大本大原曽子临死丁宁説及君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存上许多是大本大原如今所谓理会许多正是笾豆之事曾子临死敎人不要理会这个夫子焉不学而亦何常师之有惟是孔子却都曽理会来孟子已是不説细碎答滕文公丧服只説诸侯之礼吾未之学也吾尝闻之矣三年之防齐疏之服饘粥之食自天子达于庶人这三项便是大原大本】

　　五服古今防革
　　三年之丧
　　【子为父臣为君斩哀三年子为母齐衰三年诗桧国风素冠刺不能三年也　定全薨世子使然友问于孟子孟子曰三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也谓然友曰吾他日未尝学问好驰马试劒今也父凡百官不我足也恐其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨听于冡宰歠粥面湥墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也然友反命世子曰然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知及至葬四方来观之顔色之戚哭泣之哀吊者大悦　汉文帝遗制革三年之丧其令天下吏民令到出临三日皆释服殿中当临者皆以旦夕各十五举音礼毕罢非旦夕临时禁无得擅哭临服大红　十五日小红十四日释服他不在令中者皆以此令比类从事布告天下使明知朕意丧期之制自后遵之不改应劭注曰凡三十六日而释服此以日易月也师古曰此丧制者文帝自率己意创而为之非有取于周礼也何为以日易月乎三年之丧其实二十七月岂有三十六月之文应氏既失之于前而近代学者因循缪説未之思也成帝时丞相翟方进母终既塟三十六日除服视事自以为身备汉相不敢逾国典然而原涉行父丧三年名彰天下河闲惠王行母丧三年诏书褒称以为宗室仪表是则丧制三年能行者贵之矣后汉安帝元初三年十一月丙戌初听大臣二千石刺史行三年丧　晋武帝居文帝丧臣民皆从权制三日除服既塟帝亦除之然犹素冠疏食哀毁如居丧者秋八月帝将谒崇阳陵羣臣奏言秋暑未平恐帝悲感摧偒帝曰朕得奉瞻山陵体气自佳耳又诏曰汉文不使天下尽哀亦帝王至谦之志当见山陵何心无服其议以衰绖从行羣臣自依旧制尚书令裴秀奏曰陛下既除而复服义无所依若君服而臣不服亦未敢安也诏曰患情不能跂及耳衣服何在诸君勤勤之至岂苟相违遂止中军将军羊祜谓傅曰三年之丧虽贵遂服礼也而汉文除之毁礼伤义今主上至虽夺其服实行丧礼若因此复先王之法不亦善乎曰以日易月已数百年一旦复古难行也祜曰不能使天下如礼且使主上遂服不犹愈乎曰主上不除而天下除之此为但有父子无复君臣也乃止羣臣奏请易服复膳诏曰每感念幽冥而不得终苴绖之礼以为沉痛况当食稻衣锦乎适足激切其心非所以相解也朕本诸生家传礼来久何至一旦便易此情于所天相从已多可试省孔子答宰我之言无事纷纭也遂以疏素终三年司马光曰三年之丧自天子达于庶人此先王礼经百世不易者也汉文师心不学变古瓌礼絶父子之恩亏君臣之义后世帝王不能笃于哀戚之情而羣臣谄谀莫肯厘正至于晋武独以天性矫而行之可谓不世之贤君而裴之徒固陋庸臣习常玩故不能将顺其美惜哉　泰始十年八月塟元皇后于峻阳陵帝及羣臣除丧即吉博士陈逵议以为今时所行汉帝权制太子无有国事自宜终服尚书杜预以为古者天子诸侯三年之丧始同齐衰既塟除服谅闇以君心丧终制故周公不言高宗服丧三年而云谅闇此服心丧之文也叔向不讥景王除丧而讥其宴乐已早明旣塟应除而违谅闇之节也君子之于礼存诸内而已礼非玉帛之谓丧岂衰麻之谓乎大子出则抚军守则监国不为无事宜卒哭除衰麻而以谅闇终三年帝从之杜既定皇太子谅闇议挚虞答杜书曰仆以为除服诚合事宜附古则意有未安五服之制成于周室周室以前仰迄上古虽有在丧之哀未有行丧之制故尧称遏宻殷曰谅闇各举其事而言非未塟降除之名也礼有定制景之即吉方进之从时皆未足为准葢圣人之于礼讥其失而通其变今皇太子未就东宫犹在殿省之内故不得伸其哀情以且夺制何必附之于古哉于时外内卒同杜义或者谓其违礼以合时杜亦不自解说退使博士叚畅撰集书传条诸实事成言以为定证焉案杜预违经悖礼沦斁纲常当为万世之罪人坐以不莫大之法而司马公特言其不如陈逵之言质略而敦实非所以明世教也有论详见丧大记作主条下　东晋康帝建元元年正月晦成恭杜皇后周忌有司奏至尊周年应改服诏曰君亲名敎之重也权制出于近代耳于是素服如旧固非汉魏之典也又魏孝文帝太和十四年九月魏太后冯氏殂魏主勺饮不入口者五日既塟犹衰麻聴朝政十五年二月齐遣散骑常恃裴昭明侍郎谢峻如魏吊欲以朝服行事主客曰吊有常礼以朱衣入凶庭可乎昭明等曰受命本朝不敢辄易往返数四魏主命著作郎成淹与之言昭明曰魏朝不聴使者朝服出何典礼淹曰羔裘冠不以吊此童稚所知也昭明曰齐髙皇帝之丧魏遣李彪来吊初不素服齐朝亦不以为疑何今日而见逼耶淹曰齐不能行亮阴之礼逾月即吉彪不得主人之命固不敢以素服往厠其间今皇帝仁孝居庐食粥岂得以此方彼乎昭明曰三王□同礼孰能知其得失淹曰然则虞舜高宗非邪昭明竣相顾而笑曰非孝者无亲何可当也乃对曰吊服惟主人裁之然违本朝之命返必获罪矣淹曰使彼有君子卿将命得宜且有厚赏若无君子卿出而光国得罪何伤自当有良史书之乃以衣幍给之夏魏遣员外散骑常侍李彪等聘于齐齐为置燕设乐彪辞曰主上思罔极兴坠正失朝臣虽除衰绖犹以素服从事是以使臣不敢承奏乐之赐从之九月魏主祥祭于庙冬十月谒永固陵十一月禫祭遂祀圆丘明堂飨羣臣迁神主于新庙　胡氏管见曰孝文慕古力行九着于丧礼其始终情文亦粲然可观矣自汉以来未之有也方文之欲三年也在廷之臣无一人能将顺其羙者莫不沮遏帝心所陈每下若非孝文至情先定几何不为他说所感耶其初守礼这众欲行通丧甚力其终也乃不能三年于是期而祥改月而禫是用古者父在为母之服不中节矣无乃摇其本遂杀其末耶　后周武帝时叱奴大后崩帝居倚庐朝夕供一溢米羣臣表请累旬乃止及塟帝袒跣陵所行三年之制五服内今依礼斯道古无俦　胡氏管见曰自汉文短丧之后能断然行三年之丧者惟晋武帝周高祖可谓难得矣然春秋之义责备贤者晋武既为裴杜所惑周高祖衰麻苫块卒三年之制最为贤行然推明通丧止于五服之内不及羣臣非所以敎天下着于君臣之义也而又在丧频出游幸无门庭之冦兴师伐邻皆礼所不得为者由高祖不学左右无稽古之臣以辅成之也　唐元陵遗制天下人吏勅到后出临三日皆释服无禁防娶祠祀酒肉其官殿中当临者朝夕各十五举音皇帝宜三日听政十三日小祥二十五日大祥二十七日而释服　本朝元丰八年九月四日承议郎秘书省正字范祖禹言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年盖恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不惟人臣无服而人君遂亦不为三年之丧唯国朝自祖宗以来外廷虽用易月之制而宫中实行三年之丧且易月之制前世所以难改者以人君自不为服也今君上之服已如古典而臣下之礼犹依汉制是以百官有司皆已复其故常容貌衣冠无异于行路之人岂人之性如此其薄哉由上不为之制礼也今羣臣易月而人主实行丧故十二日而小祥期而又小祥二卜四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者也古者再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也既除服至塟而又服之葢不可以无服也祔庙而后即吉才八月矣而遽纯吉无所不佩此人礼之无渐者也易月之制因袭故事已行之礼不可追也臣愚以为当令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其余则君服斯服可也至于禫不必为之服惟未纯吉以至于祥然后无所不佩则三年之制略如古议诏礼官详议以闻其后礼部尚书韩忠彦等言朝廷典礼时异其宜不必循古若先王之制不可尽用则当以祖宗故事为法今言者欲令羣臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服无协古之制縁先王恤典节次甚明必欲循古则又非特如臣僚所言故事而已今既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制从之　绍熙五年焕章阁待制侍讲朱熹言臣闻三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人无贵贱之殊而礼经勅今子为父嫡孙承重为祖父皆斩衰三年葢嫡子当为父后以承大宗之重而不能袭位以执丧则嫡孙继綂而代之执丧义当然也然自汉文短丧之后歴代因之天子遂无三年之丧为父且然则嫡孙承重从可知己人纪废壤三纲不明千有余年莫能厘正及我大行至尊寿皇圣帝至圣自天孝诚内易月之外犹执通丧朝衣朝冠皆以大布超越千古拘挛牵制之弊革去百王衰陋卑薄之风甚盛德也所宜着在方册为世法程子孙守之永永无斁而闲者遗诰初颁太上皇帝偶违康豫不能躬就丧次陛下实以世嫡之重仰承大綂则所谓承重之服着在礼律所宜遵寿皇已行之法易月之外且以布衣布冠视朝聴政以代太上皇帝躬亲三年之丧而一时仓卒不及详议遂用漆纱浅黄之服不惟上违礼律无以风示天下且将使寿皇已革之弊去而复留已行之礼举而复坠臣愚不肖诚窃痛之然既往之夫不及追改唯有将来启殡引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议欲望陛下仰体寿皇圣孝成法明诏礼官稽考礼律预行指定其官吏军民男女方丧之礼亦宜稍为之制勿使肆为革靡布告郡国咸使闻知庶几渐复古制而四海之众有以着于君臣之义实天下万世之幸　又语録曰文帝不欲天下居三年之丧不欲以此勤民所为大纲类墨子又问短丧答曰汉文塟后三易服三十六日而除固己贤于后世之自始遭防便讣二十七日而】
　　【除者然大者不正其为得失不过百步五十步之间耳此亦不足论也向见孝宗为高宗服既塟犹以白布衣冠视朝此为甚盛之德破去千载之谬前世但为人君自不为服故不能复行古礼当时既是有此机会而儒臣礼官不能有所建明以为一代之制遂使君服于上而臣除于下因陋踵讹湥可痛恨窃谓当如孝宗所制之礼君臣同服而略为区别以辨上下十三日而服练以祥二十五月而服襴幞以禫二十七月而服朝服以除朝廷州县皆用此制燕居许服白绢巾白凉衫白带庶人吏卒不服红紫三年如此緜宻似亦允当不知如何　又曰如三年防其废如此长逺寿皇要行便行了也不见有不可行处　方丧无禫见于通典云是郑康成説而遍检诸篇未见其文不敢轻为之説但今日不可谓之方丧期服则甚明不可诬耳仪礼丧服传为君之祖父母父母条下疏中赵商问答极详分明是画出今日事往时妄论亦未见此论乃得之矣知学之不可不博如此非细事也左杜所记多非先王礼法之旧不可依慿要之三代之礼吉凶轻重之间须自有互相降厌处如顾命康王之诰之类自有此等礼制礼毕却反丧服不可为此便谓一槩释服也心丧无禫亦见通典乃是六朝时太子为母服期已除而以心丧终三年当时议者以为无禫亦非今日之比也又问仪礼诸侯为天子斩衰三年传曰君至尊也注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君庶人为】
　　【国君齐衰三月注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之以是观之自古无有通天下为天子三年之制前辈恐未之考先生曰后世士庶人既无本国之君服又无至尊服则是无君亦不可不云其变如今凉衫亦不害此亦只存得些影子又问士庶亦不可又庶人为国君亦止齐衰三月诸侯之大夫为天子亦止小功繐哀或问有官人嫁娶在祔庙后先生曰只不可带花用乐少示其变　君之丧士庶亦可聚哭但不可设位某在潭州时亦多有民庶欲入衙来哭某初不知外靣自被门子止约了待两三日方知遂出榜告示亦有来哭者】
　　【三年之丧二十五月而毕宋武帝永初九年黄门侍郎王准之议郑丧制二十七月而终学者云得礼案晋初用王肃议祥禫共月遂以为制江左以来唯晋朝施用搢绅之士犹多遵郑义宜使朝野一体诏可八服制令诸三年之丧十三月小祥除首绖二十五月大祥除衰裳要绖杖二十七月禫祭逾月从吉】

　　本宗服
　　【曽祖父母齐衰三月高祖父母同唐正观十四年侍中魏徴奏谨案高祖曽祖旧服齐衰三月请加为齐衰五月　问魏征加服先师朱文公答曰观当时所加曽祖之服仍为齐衰而以五月非降为小功也今五服格仍遵用之虽于古为有加然恐亦未为不可也　开元礼为曽祖父母齐衰五月高祖父母齐衰三月今服制令为曽祖父母齐衰五月　　为高祖父母齐衰三月　　父卒为祖后者服斩晋蒋万问范宣嫡孙亡无后次子之后可传传祖重不宣答曰礼为祖后者三年不言适庶则通之矣与后犹取继况见有孙而不承之耶庶孙之异于适者但父不为之三年祖不为之周而孙服父祖不得殊也　本朝皇祐元年十一月三日大理评事石祖仁言先于八月十五日祖父太子太傅致仕巾立身亡叔国子博士从简成服后于十月十五日身亡祖仁是嫡长孙欲乞下太常礼院定夺合与不合承祖父重服诏礼琓详定博士宋敏求议曰案子在父防而亡嫡孙承重礼令无文通与晋人徐邈嫡孙承重在丧巾亡其从弟巳孤未有子侄相继疑于祭事邈答曰今见有诸孙而事同无后甚非礼意礼宗子在外则庶子摄祭可使一孙摄生而服本服期除有问应服三年不何承天答曰既有次孙不得无服但次孙先已制齐衰今不得更易服当须中祥乃服练裴松之曰次孙本无三年之道无缘忽于中祥重制如应为后者次孙宜为防主终三年不得服三年之服而司马操駮之谓二説无明据其服宜三年也自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重况从简为中子已卒而祖仁为嫡孙乎大凡外襄终事内奉灵席有练祭祥祭禫祭可无主之者乎今中立之丧未有主之者祖仁名嫡孙而不承其重乃曰从简已当之矣而可乎且三年之丧必以日月之久而服之有变也今中立未及塟未卒哭从简已卒是日月未久而服未经变也焉可无所承哉或谓已服期今不当接服斩而更为重制案仪礼子嫁反在父之室为父三年郑康成注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之丧受杜佑号通儒引其义附前问答之次况徐邈范宣之説已为操駮之是服可再制明矣又举塟必有服今祖仁宜解官因其塟而制斩衰其服三年后有如其类而已塟者用再制服通歴代之阙折衷礼文以防人情谓当如是诸着为定式诏如敏求议　熙宁八年关四月集贤校理囘知大常礼院李清臣言检防五服年月勅斩衰三年加服条嫡孙为祖注谓承重者为曽祖髙祖后者亦如之又祖为嫡孙正服条注云有嫡子则无嫡孙又凖封爵令公侯伯子男皆子孙承嫡者传袭若无嫡子及有罪疾立嫡孙无嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庶子无庶子立嫡孙同母弟无母弟立庶孙曽孙以下凖此究寻礼令之意明是嫡子先死而祖亡以嫡孙承重则体无庶叔不系诸叔存亡其嫡孙自当服三年之服而众子亦服为父之服若无嫡孙为祖承重则须依封爵令嫡庶逺近以次推之而五服年月敕不立庶孙承重本条故四方上氏尚疑为祖承重之服或不及上弃朝廷则多致差悮欲乞特降朝防诸祖亡无嫡孙承重依封爵令袭条子孙各服本服如此则明示天下人知礼制祖得继传綂绪不絶圣主之泽也事下太常礼院详定于是礼房看详古者封建国邑而立宗子故周礼适子死虽有诸子犹令适孙传重所以一本綂明尊尊之义也至于商礼则适子死立众子然后立孙今既不立宗子又不常封建国邑则不宜纯用周礼欲于五服年月敕适孙为祖条修定注词云谓承重者为高祖曾祖后亦如之嫡子死无众子然后适孙承重即嫡孙传袭封爵者虽有众子犹承重从之今服制令诸适子死无凡弟则嫡孙承重若适子兄弟未终丧而亡者嫡孙亦承重其亡在小祥前者则于小祥受服在小祥后者则中心防并通三年
　　而除　　　　　　　　　　无嫡孙则嫡孙同母弚无同母弚则众长孙承重即传袭封爵者不以嫡庶长防虽有嫡子兄弟皆承重曾孙元孙亦如之】
　　【祖父母卒而后为祖母后者三年庶祖母无明文汉文帝所生薄太后以景帝前二年崩天子朝臣并居重服　东晋安帝崇和四年大皇太后李氏崩祠部郎中徐广议左氏春秋母以子贵成风称夫人文公服三年之丧凡子于父之所生体尊义重且礼祖不厌孙固宜遂服若嫌礼文不存则宜从重同为祖母后齐衰三年百官一周广又寻案汉文所生薄大后亡朝臣亦居重服太常殷茂曰太皇太后名称虽尊而据非正体主上纂承宗祖不宜持重谓齐服为安徐野人云若以鲁侯所行失礼者左传不见议责而汉代持服与正嫡无异殷太常所望服事于礼中寻求俱无明文然后之所言専据春秋也车答云汉代皆服重且大体已定此当无复翻革耶于是安帝服齐衰三年臣僚并服周于西堂设菰庐神武门施凶门桓歴宋庾蔚之谓公羊明母以子贵者明妾贵贱若无嫡子则妾之子为先立又子既得立则母随贵岂谓可得与嫡同耶成风称夫人非礼之正小记言妾子不世祭谷梁传言于子祭于孙止此所明凡妾非胡有加崇之礼者也古今异礼三代殊制汉魏以来既加庶以尊号徽旗章服为天下小君与嫡不异故可得服重耳本朝寳元二年八月十三日三司度支判官集贤校理薛绅言祖母万寿县太君王氏卒祖母王氏是先臣所生母服纪之制罔知所适伏乞申诏有司检详条制俯降朝防庶知遵守诏送太常礼院详定礼官言五服年月敕齐衰三年为祖后者祖卒则为祖母注云为曽高祖母亦如之又曰齐衰不杖期为祖父母注云父之所生庶母亦同唯为祖后者乃不服又案通礼义纂为祖后者父所生庶母亡合三年否记云为祖母后三年不言嫡庶然奉宗庙当以贵贱为差庶祖母不祔于皇始已受重于祖当为祭主不得申于私恩也又曰礼无服庶祖母之文有为祖庶母后者之服晋王廙义曰受命为后则服之无嫌妇人无子托后族人犹为之服况其子孙人莫敢卑其祖也且妾子父没为母得申三年孙无由独屈当服之也今薛绅系为庶孙不为祖后受重于父合申三年之制史馆检讨同知大常礼院王洙言五服年月敕与新定令文及通礼正文内五服制度皆圣朝典法此三处并无为父所生庶母服三年之文唯义纂者是唐世萧嵩王仲立等撰集本名开元礼义鉴开寳中改修为开寳通礼义纂并依旧文不曾有所増损非创修之书未有据以决事其所引义纂两条皆近世诸儒之説不出于六经之文臣已别状奏駮伏乞降状付外令御史台刑部审刑院大理寺与礼院同共定夺开奏所贵礼法之官叅议其极画一之典无辄重轻诏太常礼院与御史台详定闻奏众官叅详耀卿王氏子绅王氏孙尢亲于慈母庶母庶祖母也耀卿既亡绅受重当服之也又薛绅顷因借田覃恩乞将叔封母氏恩泽囘受与故父所生母王氏其薛绅官爵未合叙封祖母盖朝廷以耀卿已亡绅是长孙敦以孝道特许封邑岂可王氏生则辄邀国恩没则不受重服况绅被王氏鞠育之恩体尊义重合令解官持齐衰三年之服诏从之适孙祖父在为祖母服如父在为母今服制令嫡孙祖在为祖母齐衰杖期案通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽期除仍心丧三年祖父母不杖期】
　　【开元礼祖父母不杖期今服制令为祖父母不杖期】
　　【父在为母杖期心丧三年】
　　【宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心丧三年礼有心丧禫无禫礼无成文世成两行皇太子心丧毕诏使博士议有司奏丧礼有祥以祥变冇所不宜便除即吉故其间服以綅也心丧已经十三月大祥十五月祥禅变除礼毕余情一周不应复有再禫宣下以为永制诏可　唐前上元元年武后上表请父在为母终三年之服诏依行焉开元五年右补阙卢履氷上言唯礼父在为母一周除灵三年心丧请仍旧章庶叶通礼于是下制令百官详议刑部郎中田再思建议云上古丧服无数自周公制礼之后孔父刊经以来方殊厌降之仪以标服纪之节重轻从俗斟酌随时循古未必是依今未必非也履氷又上疏曰天无二日土无二君家无二尊以一理之也所以父在为母服周者避二尊也左散骑常侍元冲行奏议今若舍尊厌之重亏严父之义事不师古有伤名敎百僚议意不决后中书令萧嵩与学士改修五礼又议请依元敕父在为母齐衰三年为令遂为定典　先师朱文公曰丧礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦湏心丧三年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好　又问仪礼父在为母曰卢履氷议是但条例如此不敢违耳今服制令子为母齐衰三年出妻之子为母杖期】
　　【汉石梁议问父卒母嫁为之何服萧太傅云当服周为父后则不服韦成以为父没则母无出义王者不为无义制礼若服周则是子贬母也故不制服也宣帝诏曰妇人不养舅姑不奉祭祀下不慈子是自絶也故圣人不为制服明子无出母之义成议是也石渠礼议又问夫死妻稚子防与之适人子后何服韦成对与出妻子同服周或议以子无絶母应三年蜀谯周据继母嫁犹服周以亲母可知故无轻也　宋庾蔚之云母子至亲本无絶道礼所制者属也出母得罪于父犹追服期若父卒母嫁而反不服则是子自絶其母岂天理耶宜与出母周皆制宁假二十五月是终其心丧耳　本朝景祐三年八月九日大常博士直史馆宋祁言前祠部员外郎某贤校理郭稹生始数岁即钟父丧而母边氏更过王氏今边不幸而闻稹乃解官行服以臣愚管见湥用为疑伏见五服制度勅齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注曰谓不为父后者若为父后者则为嫁母无服侍御史刘夔奏曰父卒为出母杖期及为父后者无服周孔定礼初无此制今博士宋祁谓郭俱不当解官行服臣谨案天圣六年勅开元五服制度开实通礼并载齐衰降杖期例与祁所言不异又假宁令诸丧斩衰三年齐衰三年并解官齐衰杖期及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申其心丧母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧注云皆为生己者今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍同年并为出嫁母解官行丧若使生为母子没同路人则必亏损名敎上玷孝治事体至重不可不细加详察刘智释云虽为父后犹为嫁母齐衰谯周云父卒母嫁非父所遣为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母卒而嫁于衞故檀弓曰子思之母死栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉石苞问淳子睿曰为父后者不为出母服嫁母犹出母也睿引子思之义为荅且言圣人之后服嫁母明矣详观古贤考究之论则稹之行服不为过矣诏并送太常礼院御史台同共详定闲奏翰林学士冯元奏谨案仪礼礼记正义开寳通礼五服年月敕言为父后者为出母无服惟通礼义纂引唐天寳六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释议虽为父后犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除二者并存其事相违何也切详天寳六年之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智释议言为父后者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除二理昭然各有所谓固无疑也况天圣中五服年月勅父卒母嫁及出妻之子为出母杖期则天寳六年出母嫁母之服虽三年之制不可行用又五服年月敕但言母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧即不言解官臣以为若专用礼经则是全无服施之今世理有未安若俯同诸子杖期又于条制更相违戾欲乞自今后子为父后无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释议服齐衰之服卒哭乃除逾月乃祭仍申心丧不得作乐即与仪礼礼记正义通与通礼五服年月敕为父后为出母嫁母无服之言不相逺也如诸子非为父后者为出母嫁母依五服年月敕降服齐衰杖期亦解官申其心服则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑綂言出妻之子合降其服皆二十五月内为心丧其义一也以此论之则国朝见行典制与古之正礼合则余书有偏见之説不合礼经者皆不可引用也臣今所议欲乞依前所陈自今后子为父后委实无人可奉父祖祭祀者并依圣朝见行典制施行诏今后似此并聴解官以申心丧今服制令母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧为人后者为其父母不杖期报今服制令为人后者为其父母不杖期亦解官申心丧母嫁从为之服报杖期宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑云尝为母子贵终其恩也案王肃云若不随则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报此皆为庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为体不敢服其私亲比不独为出母言继母继母嫁已随则为之服则是私也为父后者亦不敢服也郑云尝为母子贵终其恩不别嫡庶王肃云随嫁乃为之服此二议时人惑焉凯以为齐衰三年章继母如母则当终始与母同不得随嫁乃服不随则不服如此者不成如母为父后者则不服庶子皆服也庾蔚之谓王顺经文郑附传説王即情易安于传亦无碍继嫁则与宗庙絶为父后者安可以废祖祀而服之乎　唐龙朔二年所司奏同文正卿萧嗣业嫡继母改嫁身亡请申心制付所司议定奏闻司礼太常伯陇西郡王博义等奏称缅寻丧服唯出母特言出妻之子明非生已则皆无服是以令云母嫁又云出妻之子出言其子以着所生嫁则言母通包养嫡俱当解任并合心丧嫡继慈养皆非所生嫁虽比出稍轻于父终为义絶继母之嫁既殊亲母慈嫡义絶岂合心丧今诸凡非所生父卒而嫁为父后者无服非承重者服周并不心丧又礼庶子为其母缌麻三月既是所生母服准例不合解官令文漏而不言于是终须条附集文武官九品以上议得司卫正卿房仁裕等七百三十六人议请一依司礼状嗣业不解官诏从之　开元礼父卒继母嫁从为之服报今服制令父卒为继母嫁己从之齐衰杖期】
　　【庶子为父后者为其母缌麻三月】
　　【晋孝武泰元中太常车嗣上言礼庶子为后为其母缌麻三月自顷公侯卿士庶子为后为其庶母同之于嫡礼记云为父后为出母无服无服也者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私废烝尝之事求之情礼失莫大焉又升平中故太宰武陵王所生母丧表求齐衰三年诏听依乐安王故事制大功九月兴宁中故梁王逢所生母丧亦求三年诏依太宰故事同服大功并无居庐三年之文尚书奏依乐安王大功为正诏可开元礼庶子为父后者为其母缌麻三月】
　　【今服制令庶子为后者为其母缌麻三月亦解官申其心丧】
　　【继母为长子开元礼继母为长子齐衰三年】
　　【今服制令齐衰三年适妇大功庶妇小功兄弟子妇小功】
　　【正观十四年侍中魏徴奏适子妇旧服大功请却为周众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同服大功九月　问魏征以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此同无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疎轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也前此未喻乃深讥其兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也幸更详之】

　　夫党服
　　【妇为舅姑不杖期本朝乾徳三年十一月秘书监大理寺汝阴尹拙等言案律妇为舅姑服期仪礼丧服传开元礼义纂五礼精义续会要三礼图等所载妇为舅姑服期后唐刘岳书仪偁妇为舅姑服三年与礼律不同然亦集勅行用请别裁定之诏百官集议尚书省左仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨案内则云妇事舅姑如事父母即舅姑与父母一也古礼有期年之説虽于义可稽书仪着三年之文实在礼为当葢五服制度前代损益已多只如嫂叔无服唐太宗令服小功曾祖父母旧服三月增为五月适子妇大功増为期众子妇小功増为大功父在为母服周高宗増为三年妇人为夫之姨舅无服明皇令从夫而服又増舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为典制伏况三年之内几筵尚存岂可夫衣麤衰妇袭纨绮夫妇齐礼哀乐不同求之人情实伤至治况妇人为夫有三年之服于舅姑而止服周是尊夫而卑舅姑也且昭宪皇太后丧孝明皇后亲行三年之服可以为万代法矣十二月丁酉始令妇为舅姑三年齐斩一从其夫　横渠张子曰古者为舅姑齐衰期正服也今斩衰三年从夫也今服制令妇爲舅斩衰三年夫为祖曾高祖后者其妻从服亦如之　妇为姑齐衰三年嫡孙为祖曽高祖后者其妻从服亦如之夫之高祖父母无明文】
　　【开元礼为夫之曽祖高祖父母缌今服制令缌】
　　【夫之从父昆弟之子缌今服制令为夫同堂兄弟之子小功】
　　【夫之从祖兄弟之子无明文开元礼为夫之从祖凡弟之子缌】
　　【今服制令为夫再从兄弟之子缌夫之昆弟之孙缌】
　　【今服制令为夫之兄弟之孙小功夫之昆弟之孙女适人无明文】
　　【今服制令为夫之兄弟之孙女适人缌夫之兄弟之曽孙无明文】
　　【今服制令为夫兄弟之曽孙缌夫之从父昆弟之孙无明文】
　　【今服制令为夫同堂兄弟之孙缌夫之昆弟之子妇缌】
　　【今服制令为夫兄弟子之妇大功夫之从父兄弟之子妇无明文】
　　【今服制令为夫同堂兄弟之子妇缌夫之外祖父母无明文】
　　【开元礼为夫之外祖父母报缌今服制令为夫之外祖父母缌】
　　【夫之舅及从母无明文开元礼为夫之舅及从母报缌】
　　【今服制令为夫之舅及从母缌今服制今舅姑为适妇不杖期为众子妇大功为兄弟之妇大功嫂叔无服】
　　【贞观十四年太宗谓侍臣曰同爨尚有缌麻之思而嫂叔无服宜集学者详议侍中魏征等议曰制服亦缘恩之厚薄或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠育情若所生在其生也爱之同于骨肉及其死也则推而逺之求之本源湥所未喻谨案嫂叔旧无服今请小功五月报制可至二十年中书令萧嵩奏依贞观礼为定　先师朱文公曰嫂叔之服先儒固谓虽制服亦可则征议未为失也　又问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服曰守礼经旧法此固是好才说起定是那个不稳然有礼之权处父道母道亦是无一节安排着推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若果是鞠养于嫂恩义不可已是他心自住不得又如何无服得今服制令为兄弟妻为夫之兄弟小功五月】

　　母党服
　　【舅缌从母小功】
　　【唐贞观十四年太宗谓侍臣曰舅之与姨亲疎相似而服纪有殊理未为得于是侍中魏征等议曰舅为母族之本姨乃外成他姓求之母族姨不与焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯懐晋切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月循名求实逐末弃本葢古人或有未逹谨案舅服缌麻请与从母同小功制可　先师朱文公曰外祖父母止服小功则姨与舅合同为缌麻魏征反加舅之服以同于姨则为失耳舅母无服】
　　【开元二十三年制曰朕以为亲姨舅既服小功五月则舅母于舅三年之服以服制情则舅母之服不得全降于舅也宜服缌麻制从堂姨舅无服】
　　【开元二十三年制曰堂姨舅今古未制服朕思敦睦九族引而亲之宜服袒免侍中裴耀卿中书令张九龄等奏曰臣等谨案大唐新礼亲舅加至小功与从母同服此葢当时特命不以轻重递增葢不欲参于本宗慎于变礼者也今圣制亲姨舅小功更制舅母缌麻堂姨舅袒免等服取类新礼垂示将来通于物情自我作则羣儒夙议徒有稽留并望准制施行制从之　案本朝乾徳三年左仆射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为定制又案今服制及温公书仪等书并不见有舅母服缌麻及堂姨舅袒免之文更考开寳通礼五服年月敕】
　　【甥缌贞观年中八座奏今舅同姨小功五月而舅报于甥服犹三月谨案傍尊之服礼无不报故甥为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义矣今甥为舅使同从母之丧则舅宜进甥以同从母之报今请修改律疏舅报甥亦小功制可今服制令为甥小功】
　　【甥之妇无明文今服制令为甥之妇缌】

　　为姑姊妹女子子适人者
　　【出母为女适人者无明文开元礼出母为女子子适人者大功女服同今服制令大功兄弟之女孙适人者无明文】
　　【开元礼为兄弟之孙女适人者报缌今服制令兄弟之女孙适人者缌】
　　【从祖祖姑适人者无明文开元礼为从祖祖姑适人者报缌】
　　【今服制令为从祖祖姑适人者缌从父兄弟之女适人者无明文】
　　【开元礼女子子适人者从祖父母报缌今服制令为同堂兄弟之女适人者缌】
　　女子子适人者为本宗服
　　【女适人者为从祖祖父母无明文开元礼为凡弟之孙女适人者报缌】
　　【今服制令女适人者为从祖祖父母缌从祖祖姑适人者为兄弟之孙无明文】
　　【开元礼从祖祖姑适人者报缌今服制令女适人者为兄弟之孙缌】
　　【女适人者为从祖父母无明文开元礼女子子适人者从祖父母报缌】
　　【今服制令女适人者为从祖父母报缌女适人者为兄弟之孙无明文】
　　【今服制令为兄弟之孙缌女适人者为从父兄弟之子无明文】
　　【今服制令为同堂兄弟之子缌女为姊妹子之妇无明文】
　　【今服制令为姊妹子之妇缌女为侄之妻无明文】
　　【今服制令女在室及适人者为侄之妻小功】
　　降服
　　【诸侯絶旁周卿大夫絶缌汉魏故事无五等诸侯之制公卿朝士服丧亲疎各如其亲　魏制县侯比大夫案大夫之庶妹在室大功适人降一等当小功　晋制五公五等诸侯成国置卿者及朝廷公孤之爵皆傍亲絶周而傍亲为之服斩卿校位从大夫者皆絶缌挚虞以为古者诸侯临君之国臣诸父兄今之诸侯不同乎古其尊未全不宜便从絶周之制而令傍亲服斩衰服之重也诸侯既然则公孤之爵亦宜如旧昔魏武帝建安中已曾表上汉朝依古为制事与古异不皆施行宜定新礼皆如旧诏从之　琅琊中尉王哭问国王为太宰武陵服事云太宰降为庶人诸侯贵与庶人不敌为不降耶昆弟俱仕一人为大夫一人为士便降况诸侯而全持庶人服乎徐邈答云案礼以贵降贱王侯絶周以尊降卑余尊所厌则公子服其母妻昆弟不过大功以嫡别庻则父之所降子亦不敢不降也此三者旧典也昔魏武在汉朝为诸侯制而竟不立荀公定新礼亦欲令王公五等皆旁亲絶周而挚仲理駮以为今诸侯与古异遂不施行此则是近代成轨也记又云古者不降故孟皮得全齐衰然则殷周立制已自不同所谓质文异宜不相袭礼晋世所行逺同斯义】

　　仪礼经传通解续卷十六下
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十七
　　宋　杨复　撰
　　特牲馈食礼　祭礼一【郑目録云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼　疏曰曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑达经意祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窋子不先父是也若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也】
　　经十五
　　特牲馈食之礼不诹日【诹子须反　祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职防时至事睱可以祭则筮其日矣不如少牢大大先与冇司于庿门诹丁巳之日　疏曰馈食者食道也者食道是生人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之也云馈食者士大夫祭祀自孰始也天子诸侯馈孰已前仍冇灌鬯朝践馈献之事但馈食见进黍稷云馈孰见牲体而言天子诸侯堂上朝践馈献后迎尸于堂亦进黍稷牲体不诹日谓不如大夫已上预前十日与臣诹日而筮之如少牢大夫先与有司于庙门诹皆已之日也郑云时至事暇可以祭者若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也若大夫已□尊时至唯有防故不祭自余有公事及病使人摄祭】及筮日主人冠端即位于门外西面【冠端冠端不言者冠有不端者门谓庿门　疏曰云冠端谓冠端也下言者冠有不端者不端则朝服下记云助祭者朝服谓缁布衣而素裳然则端一冠冠两服也云门谓庙门见士冠礼】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍　与音预疏曰郑注防大记云姓之言生也云子之所生则孙是也云小宗祭而兄弟皆来与焉者防服小记云继别】
　　【为宗继祢者为小宗郑注云小宗有四或继高祖或继曽祖或继祖或继祢皆至五世则迁若然继祢者长者为小宗亲弟等虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来祭继曽祖者从祖昆弟皆来祭继髙祖者族祖昆弟皆来祭是皆举小宗而言也云宗子祭则族人皆侍者礼记别子为祖继别为大宗继祢为小宗若然大宗子祭一族之内皆来助祭引之者证经子姓兄弟据小宗有服者若据大宗兼有絶服者也】有司羣执事如兄弟服东面北上【士之属吏也　疏曰云如兄弟服者如主人冠端左传云士有子弟谓此言为属吏】席于门中闑西阈外【闑鱼列反阈干逼反又况逼反　为筮人设之也古文闑作栔阈作蹙　为于伪反下为神同疏曰案士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中筮人执防抽上韇兼执之此不言具馔于西塾而经但言席于门中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互见省文之义】筮人取筮于西塾执之东面受命于主人【筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也　疏曰凡卜筮质问于鬼神谓卜用龟龟知生数一二三四五之神筮用蓍蓍知成数七八九六之神则此郑云神明者也若然神既为生成之神郑云谓著者则蓍亦有神易系辞有蓍之徳圆而神】宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【宰羣吏之长自由也赞佐也违也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也　长丁丈反下同妃音配又芳非反　疏曰赞命之事非长不知故知羣吏之长也士冠礼宰自右少退赞命郑注云赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀故宰自左赞命为神求吉故变于常礼也云士祭曰嵗事案下宿宾云荐嵗事据吉祭而言又少牢吉祭云以某妃配即与士虞记云中月而禫是月也吉祭犹未配此与彼文同故知是禫月吉祭非常时吉祭所以不言嵗事而云某事也云言君祖者尊之也者天子诸侯名曽祖为皇考此士亦云皇祖故云尊之也】筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【还音环　士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之　疏曰云士之筮者坐蓍短由便者少牢云史释韇立筮郑注云卿大夫之蓍长五尺立筮由便与士不同知蓍有长短者案三正记云天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺是也经云卒筮写卦乃云筮者执以示主人则写卦者非筮人致郑云卦者主画地识爻爻备以方写之也】主人受视反之【反还】筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长占以其年之长幼旅占之疏曰经直云长占知非长者一人而云长幼旅占之者士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长幼旅占经直云长者见从长者为始也】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外日　疏曰案曲礼云吉事先近日防事先逺日此尊卑礼同也又云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日此尊卑有异云旬之内曰近某日据士礼而言若大夫已上假令孟月祭于前月下旬筮来月之上旬不吉又于孟月之上旬筮中旬中旬不吉又于中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭今云逺日旬之外日者谓士礼上旬不吉更于上旬外筮中旬为旬之外日非谓如大夫已上旬之外谓旬前为旬外也】宗人告事毕
　　右筮日
　　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【三日者容宿宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸　冯音凭　疏曰前期二日宿宾一日视濯此经乃祭前三日筮尸故郑云容宿宾视濯言容者为筮尸之后祭日之前有二日容此二事也经直云某之某郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祭祀不为尸然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名云连言其亲庶几其冯依之也者尸父前世与所祭之父同时同时必相识知今又筮其子为尸尸又与所祭之子相识父子皆同类故连言其亲庶几其神冯依之也云大夫士以孙之伦为尸者案祭统云夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事筵尸于户外是以有北而事尸礼如是则天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦为尸而云大夫士者但天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故鳬鹥诗祭尸之等皆言公尸又曾子问云卿大夫将为尸于公若大夫士祭尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之故曾子问孔子曰祭成防者必冇尸尸必以孙孙幼则使人抱之是也】
　　右筮尸
　　乃宿尸【宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来几宿或作速记作肃周礼亦作宿　疏曰几宿或作速谓一部之内或作速者若公食大夫速賔是也记作肃者曲礼云主人肃客而入是也周礼亦作宿者大宗伯宿眡涤濯是也是以郑泛云或也】主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【不东面者东不为賔客子姓立于圭人之后上当其后　疏曰云不东面者为尸者父象主人有子道故主人北面不为賔客不敢当尊故不东面冠礼宿賔主人东面此北面不同也云上当其后者子姓兄弟北面陪主人后东头为上者不得过主人故为上者当主人之后】尸如主人服出门左西面【不敢南面当尊　疏曰少牢云主人即位于庙门外之东方南面以其大夫尊有君道故南面当尊此士之孙伦为尸虽被宿犹不敢当尊也】主人辟皆东面北上【辟芳益反一音辟　顺尸】主人再拜尸答拜【主人先拜尊尸　疏曰下文宿賔賔先拜主人乃答拜今此尊尸是以主人先拜也案少牢云吉则遂宿尸祝摈主人再拜稽首告曰孝孙某云云尸拜许诺祝先释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑主人拜尸即答拜不得摈辞讫大夫之尸尊尊得释辞讫乃拜】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所易　疏曰云如初者如宰賛命筮尸之辞案筮尸时虽不见宰賛命以其云筮尸如求日之仪筮日时有宰賛命则筮尸时亦有宰賛命可知故此得如之也云卒曰者着其辞所易也者前筮尸辞云筮某之某为尸尚飨易已上之辞也】祝许诺致命【受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释　疏曰上文始时主人与子姓兄弟立于尸门外北面重行则宗人与祝相随亦皆北面故云始宗人祝北面至于尸出门左西面主人避之门西东面定位讫宗人进主人之前西面乡之受命受命讫尸既西面明宗人旋乡东面释之可知】尸许诺主人再拜稽首【其许亦宗人受于祝而苦主人　疏曰祝受尸许诺辞旋西面告宗人宗人告主人尸许诺主人乃再拜稽首】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊　疏曰知相揖而去者约下篇少牢云主人退尸送揖不拜是也此尸不送者士卑故尸被宿之后不送也大夫尊尸虽受宿犹送大夫也】
　　右宿尸
　　宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢宿【涖音利又音类荐进也涖临也言吾子将临之知宾在有司中今特肃之尊宾耳疏曰以上无戒文今宿之云吾子将涖之眀知宾在有司内可知案前文有司羣执事如兄弟服东面北上郑云士之属吏此云宾在有司内则宾是士之属吏可知下记云公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟宾是士之属吏内言私臣据己自辟除者言公有司者是士之属吏命于其君者言賔在有司中者诸士选以为賔以下若在门外时同在门西东面北上及其入为宾及众宾者适西阶以俟行事公有司不选为賔者门西北面私臣不选为賔门东北面门外不列者以其未有事入门而列者为将行事公有司门西私臣门东二者皆无事故经不见记人乃辨之见其与于献也今特肃之尊賔耳者賔有司之内不嫌不助祭今特宿之者将使为宾也】宾曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退宾拜送
　　右宿宾
　　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏【亡狄反　厥其也宿賔之明日夕门外北面当门也古文鼏为宻　疏曰经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也】棜在其南南顺实兽于其上东首【棜于庶反顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也轝音预　疏曰下篇少牢牲北首东上司马到羊司士系豕宗人告备乃退不言兽少牢五鼎明有兽可知不言之者已有二牲略其小者故不言也下文牲在西北首东足此实兽棜上东首不与牲相统故云变吉云棜之制如今大木轝者郑举汉法以晓古诸礼礼记及仪礼言棜者以无足解之云兽腊也者特牲三鼎言豕鱼腊案周礼腊人郑注云小物全干为腊故知豕云牲鱼水物云兽是腊可知】牲在其西北首东足【其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生疏曰豕不可牵之缚其足陈于门外首北出棜东其足寝其左以其周人尚右将祭故也云牲不用棜以其】
　　【生者对腊死用棜而言之】设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【铏音刑敦音对又都受反后放此　东房房中之东当夹北西堂西夹室之前近南耳　夹古洽反刘古协反后皆同　疏曰大夫士直有东房西室若言房则东房矣故士冠礼陈服于房中西墉下东领北上不言东又昏礼侧尊甒醴于房中亦不言东如此之类皆不言东以其直有一房不嫌非东房故不言东今此经特言东房明房内近东边故云东房也又与少牢笾豆所陈相反少牢近于西方此经则房中之东也夹室半以南为之以壁外相望则当夹北言当夹北者以其夹室在房近南东故云房中之东当夹北也云西堂西夹之前近南耳者案尔雅注夹室前堂谓之相此在西堂在西相故云西夹之前近南也】主人及子姓兄弟即位于门东如初【初筮位也】宾及众宾即位于门西东面北上【不言如初者以宾在而宗人祝不在　疏曰上经主人及子姓兄弟即位于门东如初筮位今宾及众賔者即是前者有司羣吏执事当言如初不言者以宰前筮时在门东賛主人辞今宰在门西同行又宗人祝离位賔西北东面南上异于筮位时故不言如初也】宗人祝立于宾西北东面南上【事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庿　疏曰祭事弥至位弥异者谓宗人祝近门离本位故云位弥异】主人再拜賔答再拜三拜众賔众宾答再拜【众賔再拜者士贱旅之得备礼也疏曰三拜众賔谓众賔无问多少揔三拜之旅众也众賔答再拜者士贱众宾得备礼案有司彻众賔皆答一拜注云人人从上至下皆一一独答拜以卿大夫尊賔贱纯臣故也】主人揖入兄弟从賔及众宾从即位于堂下如外位【从如字又下用反后以意求之　为视濯也】宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具【濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁賔意欲闻也言濯具不言絜以有几席　疏曰上文初馔时云豆笾铏在东房明敦及铏亦视可知不言敦铏者省文故也云东北面告縁賔意欲闻也者经云即位于堂下如外位则主人在东阶之下宗人降自西阶宜东面告濯具以賔在西亦欲闻之故也云言濯具不言絜以有几席者凡洗濯当告絜不洗者告具而已几席不在洗内故直告濯具不言絜嫌通几席亦在洗濯之限】宾出主人出皆复外位【为视牲也】宗人视牲告充雍正作豕【充犹肥也雍正官名也北面以防动作豕视声气　疏曰经云作是动作之言故知以防动作豕云视声气者祭祀之牲当充盛肥若声气不和即是疾病不堪祭祀】宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜【备具】请期曰羮饪【而甚反　肉谓之羮饪孰也谓明日质明时而曰肉孰重豫劳賔宗人既得期西北面告賔有司　疏曰案少牢云宗人旦明行事此不云旦明行事而云羮饪者彼大夫尊有君道可以豫劳賔故云时节此士卑无君道故不云旦明而云羮饪是以郑云重豫劳賔羮饪乃来也云宗人既得期西北面告賔有司者门外賔位在门西东面今既得期西北面告賔与有司使知祭日当来也】告事毕宾出主人拜送右陈鼎拜賔视牲告期　记设洗南北以堂深东西当东荣【荣屋翼也】水在洗东【祖天地之左海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【顺从也言南从统于堂也二爵者为賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众賔长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升　疏曰云二爵者以一爵献尸尸奠之未举又一爵主妇当致者案经主妇致爵于主人妇人不见就堂下洗当于内洗则主妇致爵于主人时不取堂下爵而云主妇当致者谓主妇当受致之时用此爵也云四觯一嗣子举奠啐酒奠于铏南余有三在主人洗一觯酬賔奠于荐北賔举奠于荐南此觯又未举余有二觯在又长兄弟洗觯为加爵众賔长为加爵如初爵止此觯亦未举余有一觯在尸羞之后賔始举奠觯行旅酬辩卒受者以虚觯奠于下篚还有二觯至为加爵者作止爵长兄弟亦坐举其奠觯酬賔如賔酬兄弟之仪以辩卒受者未实觯于篚时賔弟子兄弟弟子洗觯各酌举觯于其长即用其篚二觯是三觯并用也故注云卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长也云礼器曰贵者献以爵者谓賔长献尸主人致爵于主妇是也贱者献以散上利洗散是也尊者举觯谓若酌奠之及长兄弟酬宾之等是也卑者举角谓主人献用角郑云不用爵者下大夫也则大夫尊用爵士卑用角是也】壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉葢在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【覆壶者盝沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也　疏曰未奠不设幂卒奠乃设之故曰卒奠幂用绤棜之与禁因物立名大夫尊以厌饫为名士卑以禁戒为称复以有足无足立名故礼记注云无足有似于棜士曰禁由有足以士虞礼云尊于室中两甒醴酒无禁禁由足生名礼记云大夫用棜士用禁及乡饮酒乡射皆非祭礼是以虽大夫去足犹存禁名至祭则去足名为棜禁不为神戒也】
　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀【夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也　疏曰案下记云特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠注云于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮户视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端是也郑云其余有不端者明亦有着端者是以下记人辨之云唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠郑注云与主人同服是有同服者有着朝服者故郑云其余有不端者也云视侧杀也者国语云禘郊之事天子必自射其牲诸侯降天子故宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不亲杀之侧杀杀一牲者案冠礼云侧尊一甒醴在服北郑注云侧犹特也无偶曰侧以其无酒是以少牢云司马刲羊司十系豕以其二牲不云侧也】主妇视饎爨于西堂下【饎尺志反　炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作　疏曰主妇视饎爨明主妇自为也云爨灶也者周公制礼之时谓之爨至孔子时则谓之灶云西堂下者堂之西下也者以其为爨不可正在堂下当逼西壁为之故云堂之西下近西壁又知南齐于坫可知主妇视饎爨犹主人视杀牲】亨于门外东方西面北上【亨普庚反　亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵鬵音寻　疏曰少牢云羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西】羮饪实鼎陈于门外如初【初视濯也】尊于户东酒在西【户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左　疏曰若据房户东西则举东房而言今直云户东故知室户东也云酒在西尚之凡尊酌者在左者左为上尊今云酒在西故云尚之是以乡饮酒乡射皆酒在西尊酒在东若燕礼大射唯君西尊不从此义也】实豆笾铏陈于房中如初【如初者取而实之既而反之　疏曰经云实豆笾者取豆笾实之又言陈于房中如初者明既而反之可知也】执事之俎陈于阶间二列比上【执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神　疏曰郑知经执事之俎祝主人主妇亦存焉者见士虞记祝俎陈于阶间敦东彼虞不致爵故不见主人主妇俎明此吉祭有敕爵主人主妇陈于阶间可知以主妇亦是执事之人也少牢主人主妇无俎者以三献礼成为傧尸正祭无致爵故主人主妇无俎傧尸行三献致爵乃有俎下大夫不傧尸者亦于三献尸爵止行致爵乃有俎也云不升鼎者异于神者前俎升鼎而入设于阶前此鼎在门外不入而言陈于阶间二列故知不升鼎】盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【借慈夜反萑音完　盛黍稷者宗妇也萑细苇古文用为于　疏曰知盛黍稷是宗妇者以其黍稷是宗妇所主】尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右【设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右　疏曰云不挥者挥振去水使手干今有巾故不挥也是以僖二十三年左氏传云公子重耳在秦秦伯纳女五人懐嬴与焉奉匜沃盥既而挥之懐嬴怒是也云门内之右象洗在东者东谓门东据向内为右故郑云统于门东西上】祝筵几于室中东面【为神敷席也至此使祝接神　疏曰案上视濯时云宗人祝立于賔西北东面南上郑注云事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙至入庿时宗人独升视濯及出门外视牲告充未有使祝之文至此临祭使祝敷神席故云至此使祝接神】主妇纚笄宵衣立于房中东面【纚所买反又所绮反　主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣几妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冡妇所祭祀賔客毎事必请于姑　疏曰云虽姑在犹使之主祭祀者谓姑老不堪祭祀故姑存犹使之主祭祀也云纚者谓若士冠礼广终幅长六尺笄安发之笄非冠冕之笄冠冕之笄男子有妇人无若安发之笄男子妇人俱冇妇人笄对男子冠故内则云男女未冠笄又防服小记云男子冠而妇人笄是也云宵衣是绫绮之属郑注内司服云男子褖衣黒士防礼有褖衣与士冠端为一端黒是男子褖衣亦黒则此妇人宵衣亦黒可知其则黒类也故郑引玉藻君子狐青裘宵衣以裼之证妇人宵衣亦黒也云其缯本名宵者此字据形声为繍但诗及礼记仪礼皆作宵字故郑云其缯本名曰宵故引诗及礼记为证引诗者直取字为证引记谓礼记玉藻非直取证字为宵亦以证妇人宵衣为也云凡妇人助祭者同服也者经及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服对男子助祭祀佐食等与主人服异也少牢云主妇賛者一人亦髲鬄衣移袂与主妇同其余虽不移袂同亦宵衣可知内司服天子诸侯王后以下助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服穷则同也】主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具【具犹办也】主人拜宾如初揖入即位如初【初视濯也】佐食北面立于中庭【佐食賔佐尸食者立于宗人之西　疏曰案下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面据此而言则此经谓无事时也云立于宗人之西者特牲吉礼主人行事面阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明在宗人之西可知】
　　右祭日夙兴主人主妇陈设拜賔即位　记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠【于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟缘孝子欲得嘉賔尊客以视其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端　疏曰上经云筮日主人冠端子姓兄弟如主人之服有司羣执事如兄弟服筮尸云如求日之仪至于视濯又不见异服故知皆端至祭日夙兴云主人服如初初即端明其余不如初是朝服可知是以此注云皆者谓賔及兄弟也云朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭者案玉藻云诸侯朝服以日视朝下少牢云主人朝服是也缁韠下大夫之臣者士冠礼云主人冠朝服缁带素韠韠与裳同色大夫之臣朝服素韠此缁韠故云下大夫之臣云夙兴主人服如初则同端引上经者直言皆朝服恐主人亦在其中故引证主人服端与兄弟异也】唯尸祝佐食裳黄裳杂裳可也皆爵韠【与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士杂裳下士　疏曰周礼司服士之齐服有端素端引之者欲见士之齐服有一端而裳则异故郑云然见端一而裳有三也士冠亦有端三等裳而引司服者以特牲祭祀时彼据齐时四命己上齐祭异冠大夫齐祭同冠故就此祭祀引齐时冠服为证也】牲爨在庿门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁【饎炊也西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南　疏曰上经云主妇视饎爨于西堂下虽是西堂下逼西壁为之故以旧説辩之也旧説者案尔雅释宫曰檐谓之樀孙氏云谓屋梠周人谓之梠齐人谓之檐谓承檐行材】　笾巾以绤也纁里枣烝栗择【笾有巾者果实之物多皮核优尊者可以烝裹之也烝择互文旧説云纁里者皆被裹之音果　疏曰言多皮核者栗多皮多核】　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁菫属干之冬滑于葵诗云周原膴膴菫荼如饴　疏曰荁冬干用之不用葵而用荁明知冬则滑于葵也诗言菫荼即荁之类也】
　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内【祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面　疏曰注引少牢者证主人户内西面其时祝北墉下南面以其未有祝行事之法直监纳祭而已下文乃云祝在左为孝子释辞乃有事也】主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【蜗力禾反　主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅　直音值】宗人遣佐食及执事盥出【命之盥出当助主人及賔举鼎】主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【长丁丈反下注放此　及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔　鲋音附　疏曰鼎在门外北上东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后主人升乃以东为主今在堂下主人在右故云统于东也賔尊不载者以宾主当相对为左右以賔尊不载牲以故使佐食对主人使賔为右人而使执事在左而载也】宗人执毕先入当阼阶南面【毕状如叉葢为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑三尺刋其本与末朼毕同材明矣今此朼用心则毕亦用心　疏曰云葢为其似毕星取名焉者案诗云有捄天毕载施之行无正文故云葢以疑之也云主人亲举宗人则执毕导之以经言宗人执毕先入是导之也又知既错又以毕临匕载备失脱也者以经云当阼阶南面闵郷主人执毕临匕载备失脱可知也云今此朼用心则毕亦用心者案下记云心匕刻是也杂记防祭匕毕同用桑吉祭匕用心则毕亦心也】鼎西面错右人抽扄委于鼎北【右人谓主人及賔既错皆西面俟也】赞者错俎加匕【賛者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也　疏曰云其错俎东缩加匕东柄者少牢云俎皆设于鼎西西肆又云匕皆加于鼎东枋则此加匕于鼎东柄可知云既则退而左人北面也者以其俎从于鼎西其人当北面于其南载之便是以昏礼亦云北面载执而佐是也】乃朼【右人也尊者于事指使可也左人载之】佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【肵音祈　所谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作宻　疏曰下记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎是也引郊特牲者见敬有肵俎送于尸前】卒载加七于鼎【卒已也已载毕亦加焉　疏曰主人匕牲体宗人以毕助之主人匕事讫加之于鼎则宗人既事亦加于鼎可知】主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正　疏曰知载人设俎者以其经卒载下即云入设不见别人明是载者设可知云腊特馔要方也者案经豆在神坐之前豕俎入设于豆东鱼俎又次其东若腊俎复在东则馔不得方故腊俎特于俎北取其方故也】主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈【芼亡报反　宗妇不賛敦铏者以其少可亲之芼菜也　疏曰案少牢主妇设金敦宗妇賛三敦以其多故使宗妇賛此士祭祀二敦少故不使宗妇賛主妇可亲也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓会佐食啓会却于敦南出立于西南面【会古外反　酌奠奠其爵觯少牢馈食礼啓会乃奠之　疏曰引少牢者案少牢祝酌奠遂命佐食佐食啓会乃奠者彼大夫礼与此士礼相变是以异】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左当为主释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨　祝曰州又反淖女孝反　疏曰引少牢祝祝已下者欲见迎尸之前释孝子之辞也】卒祝主人再拜稽首
　　右主人主妇及祝佐食陈设阴厌　记棘心匕刻【刻若今龙头】　凡祝呼佐食许诺【呼犹命也】　肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【午割从横割之亦勿没立缩顺其牲心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之　疏曰云载心立舌缩俎者少牢云舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之此言缩俎者彼言横据俎上为横此言缩据乡人为缩是以少牢云皆进下是也云亦勿没者亦少牢文谓四面皆乡中央割之不絶中央少许谓之勿没也】
　　祝迎尸于门外【尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祝张尸次　疏曰云尸自外来代主人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次而请不拜不敢与尊者为礼者凡平賔客皆在门西主人出门左西面拜今此经直云迎尸于门外不言祝拜尸答拜是祝出就次尸乃出次迎之而入门是不敢与尊者为礼引周礼者证门外张尸次之事也】主人降立于阼阶东【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庿中而已出迎则为厌　厌一叶反　疏曰祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庿门外则疑于臣在庿中则全于君君在庿门外疑于君入庿门则全于臣全于子郑云不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庿中人君之尊出庿门则伸此士礼虽无君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎之则成尸之道尊也云尸所祭者之孙也者礼记云孙为王父尸是也云祖之尸则主人乃宗子者以其祭祖兄弟来助祭大宗五宗皆然书传云宗子将有事族人皆入侍也云祢之尸则主人乃父道者祭统云孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之伦也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之嫡孙是其祢之尸则主人乃父道也云事神之礼庿中而己出迎则为厌出庿门主人有君厌臣之义故不迎也】尸入门左北面盥宗人授巾【侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左　疏曰引少牢者见上经陈盥在门右今尸入门左尸尊不就盥槃匜巾等乡门右就尸之义也】尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从【延进在后诏侑曰延礼器所谓诏宥武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从侑音又武音无　疏曰云在后诏侑曰延者案士虞礼尸谡祝前乡尸郑注云前道也祝道尸必先乡之为】
　　【之节彼祝居尸前道之此则在尸后诏之故云延也云礼器所谓诏侑武方者彼注武无也祝诏侑尸无常谓若檀弓子事父母左右就养无方也】尸即席坐主人拜妥尸【妥他果反妥安坐也】尸答拜执奠祝飨主人拜如初【飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐之　彊其丈反　疏曰防祭称哀吉祭称孝故士虞记卒哭飨尸辞曰哀子某圭为哀荐之飨此既吉祭宜云孝孙某圭为孝荐之飨以其改哀云孝故曰宜云也引旧説者证圭为絜明之义也】祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间【挼依注音堕许恚反刘相恚反后堕祭挼祭皆放此　命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则蔵其堕堕与挼读同耳防醢者染于醢　防如悦反刘而反又而谁反后同　疏曰乡者设馔未迎尸阴厌厌饫神今尸来升席而挼祭祭讫当食神余引周礼而云堕与挼读同则二字通用】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觯答拜【啐七内反　肺祭刌肺也旨美也祭酒谷味之芬芬者齐敬共之唯恐不美告之美达其心明神享之　刌寸本反齐侧皆反共音恭　疏曰知肺祭是刌肺也者下记刌肺三郑注为尸主人主妇此经云肺祭明是刌肺非举肺也】祭铏尝之告旨主人拜尸答拜【铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨　和户卧反下同絮立虑反疏曰云铏肉味之有菜和者此即公食大夫牛藿羊苦豕薇之等是也以其盛之铏器因号羮为铏引曲礼者证铏羮有五味调和絮者调和之义故告旨若大羮则不调以盐菜无絮调之理也】祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【尔近也近之便尸之食也】设大羮湆于醢北【湆去及反　大羮湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羮湆自门入今文湆皆为汁　疏曰云醢北者为荐左案公食大夫昏礼大羮湆皆在荐右此在左者神礼变于生人士虞礼大羮湆设于铏南在右与生人同云不和贵其质者桓二年左氏传云大羮不和以盐菜是贵其质也云不为神者阴厌时未设尸来始设为尸故士虞记云无尸则礼及荐馔皆如初不挼祭无大羮湆胾从献有尸即有大羮湆从献纵有亦不祭不哜是不为神为尸非盛者也引士虞礼曰大羮湆自门入者证迎尸后乃从献来也】举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之【肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气　先悉荐反又如字啗七敢反】乃食食举【举言食者明凡解体皆连肉　疏曰乃食谓食肺云食举谓骨体正脊从俎举乡口因名体为举凡牲体或七或二十七皆举骨节而言今言食不可空食骨以体皆连肉也】主人差肵俎于腊北【肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先　疏曰云肵俎主于尸者以其入后乃设之故知主于尸主人亲进者敬尸故也前神俎使载者设之者欲得尊賔嘉客以事其先故也】尸三饭告饱祝侑主人拜【三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也】佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之【干长胁也兽腊其体数与牲同　疏曰干长胁出下记云兽腊其体数与牲同者亦见下记云腊如牲骨是也】尸实举于菹豆【为将食庶羞举谓肺脊】佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢【庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也　膮许尧反炙章夜反下同　疏曰案公食大夫云旁四列西北上脚以东臐膮牛炙炙南醢以西牛胾醢注云先设醢防之次也此四豆有醢则不得先设非防之次故也又复一醢不得与胾炙相对相对之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此见得防故少牢云韭菹醓醢葵菹蠃醢韭菹在南葵菹在北防又云羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北注云四豆亦防羊胾在南豕胾在北皆有醢亦得防者以其四豆胾醢其相对故郑云防也】尸又三饭告饱祝侑之如初【礼再成也】举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初【骼音格又音各后同　礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也】举肩及兽鱼如初【不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下防而前终始之防也　复扶又反下同三息暂反　疏曰先举正脊自上也次举胁即却也后举骼即下防终举肩即前也前者牲体之始后者牲体之终故云终始之次也】佐食盛肵俎俎释三个【佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有若干个者此读然　盛音成臑乃韨反疏曰云俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也知者案下记云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁今尸举正脊一骨长胁一骨及骼肩则脊胁各有一骨在前脚三节后脚二节各举其一讫前脚举肩讫宜次盛臂后脚举胳讫宜次盛肫前后各一节及横脊以归前脚唯有臑在并脊胁各一骨为三也】举肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆　疏曰经直云肺脊加于肵俎郑知尸不自加而授与佐食佐食受而加之者约少牢云上佐食受尸牢肺正脊加于肵郑注云受者尸授之也云肺脊初在菹豆者上文云尸实举于菹豆是也】主人洗角升酌酳尸【酳以刃反又士刃反　酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又欲颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者今文酳皆为酌疏曰经云酳尸知是献尸者下有主妇洗爵献尸并賔长献尸故知此是主人酳尸也云不用爵者下大夫也者少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也云因父子之道质而用角角加人事略者既辟大夫不用爵次当用觚而用角因无臣助祭父子相养之道而用角者父子是质角加人事畧得用功少故也】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从　【疏曰此直言肝从亦当如少牢賔长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右此亦不言者文不具也】尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【曰送爵者节主人拜】
　　右迎尸正祭　记沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【匜北执匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之今文淳作激】宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受【宗人代授巾庭长尊】　尸入主人及宾皆辟位出亦如之【辟位逡遁】　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎　疏曰云亦得十一之名合少牢之体数者谓少牢正体之数十一若牢并骨并数则十七郑云此所谓放而不致者致至也所谓礼器彼郑注云谓若诸侯自山龙以下皆有放象诸侯山龙以下至日月星辰卿大夫又不山龙此士并骨二数乃得十一除此唯九而已亦是放而不至也云凡俎实之数竒者有九有七冇五是竒数以其鼎俎竒故实数亦竒而相称也云脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也者以少牢大夫礼三脊胁具有此但有二体贬于大夫也等贬牲体不贬正脊者不夺其正长胁亦不贬者义与正脊同云正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎此脊与胁二骨木为馔厌饫所设也】肤三【为用二厌饫一也刘子峻反与馂同】　离肺一【离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺　疏曰云亦不提心者言亦谓亦少仪云牛羊之肺离而不提心郑注云提犹絶也防离之不絶中夹少许者是也】刌肺三【为尸主人主妇祭今文刌为切】鱼十有五【鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也　疏曰云鱼水物以头枚数者对三牲与腊以体数也云取数于月十有五日而盈者案礼运云月三五而盈三五而阙文出于彼也云此所谓经而等者亦所谓礼器彼郑注云谓若天子以下至士庶人为父母三年是也引之者诸鱼数亦尊卑同也】腊如牲骨【不但言体以有一骨二骨者　疏曰云不但言体以有一骨二骨者若但言体体有九有十一则不兼二骨者若言牲骨则一骨二骨兼在其中故直言如牲骨也】
　　祝酌授尸尸以醋主人【醋才各反　醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢疏曰尸当酢主人宜亲洗爵酌酒不亲洗酌尸尊故也】主人拜受角尸拜送主人
　　退佐食授挼祭【退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭　疏曰云挼祭亦使祭尸食也者前祝命尸挼祭祭神食今命主人祭尸食亦如尸祭神食故云亦也云其授祭亦取黍稷肺祭者亦如上佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之相似故云亦也】主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏【嘏古雅反　听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也】佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人【抟大官反　独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉　疏曰案少牢云祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人但少牢不亲嘏者大夫尸尊又大夫礼文此亲嘏者士尸卑礼质故也云其辞则少牢馈食礼有焉者案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是也云独用黍者食之主者案上文云尔黍于席上不云尔稷者以稷虽五谷之长不如黍之美故云食之主】主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜【挂俱卖反一音卦注同诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之　奉芳勇反　疏曰左手执角右手挂袪以小指不于左手言便卒角者饮酒之时恐其遗落故挂小指故云便卒角也】主人出写啬于房祝以笾受【变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功　疏曰案少牢云主人出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内此大夫尊直见大夫出宰夫以笾受此主人写啬于房祝以笾受以其士贱故也云变黍言啬因事托戒欲其重稼啬者以黍者五谷之名非农力成功之称故以黍为啬欲其重稼啬】
　　右尸醋主人
　　筵祝南面【主人自房还时】主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎【行神恵也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎　疏曰佐食接尸故后献之祝接神先献之云菹醢皆主妇设之佐食设俎者前献尸时菹醢主妇设之亚献及致爵于主人笾豆亦皆主妇设之则此设菹醢亦主妇可知又知佐食设俎约少牢主人献祝佐食设俎故此亦佐食设俎可知】祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位【疏曰云主人答拜受角酌献佐食者案上献祝有俎此献佐食不言俎者上经云执事之俎陈于阶间二列北上郑注云执事谓有司以佐食亦在有司内者下记云佐食俎觳折脊胁也又下经賔长献节郑注云凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之若少牢献佐食俎即设于两阶之间西上大夫将賔尸故即设佐食俎至于賔尸时佐食无俎也】
　　右主人献祝佐食　记祝俎髀脡脊二骨胁二骨【凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体疏曰云祝俎直云胁二骨谓代胁也以尸俎无脡脊祝则有之尸俎无代胁祝俎有代胁可知云凡接于神及尸者祝佐食賔长长兄弟宗人之等是也接神者谓祝与佐食佐食尸未入为神设俎却防祝酌奠于铏南故曰接神也接尸者賔为三献长兄弟为加爵尸盥宗人授巾皆是与尸相接也知皆三体者下佐食俎觳折脊胁也賔骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎故知皆三体也以特牲约加其可并者二骨者是尊祝也佐食也已下卑无加故下注云三体卑者从正是也云少牢馈食礼羊豕各三体者二牲各三体共六体不竒者通腊髀为七则亦竒数也以其腊既两髀属于尻不殊故为一体】肤一离肺一　佐食俎觳折脊胁【三体卑者从正疏曰直云脊胁不定体名欲见得便用之少牢佐食俎设于两阶之间其俎折一肤郑注云折者】
　　【择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸是无定体也】肤一离肺一
　　主妇洗爵于房酌亚献尸【亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳　疏曰少牢主妇亚献尸时夹拜此士妻下之故云仪简耳】尸拜受主妇北面拜送【北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面　疏曰案少牢云主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸郑注云入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当夹拜也又云尸拜受主妇主人之北西面拜送爵是也若大夫妻贵辟人君夫人士妻贱不嫌得与人君夫人同也】宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南【两笾栗在西　疏曰下记云笾巾以绤也纁里枣烝栗择是也知在西者依士虞礼云主妇亚献尸时云自反两笾栗设于防南在西郑云尚枣美故知也】祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒【笾祭栗之祭其祭之亦于豆祭　疏曰上经尸挼祭时云右手取菹防于醢祭于豆间又佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之不言其处明亦祭于豆间今此祝賛笾祭亦不言其处亦祭于豆间可知又案有司彻云尸取韭菹防于豆祭于豆间又尸取麷蕡宰夫賛者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是笾豆同祭于豆间也】兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之【燔音烦　燔炙肝也　疏曰云反之者谓反燔于长兄弟】羞燔者受加于肵出【出者俟后事也　疏曰谓主妇献祝之时更当羞燔于祝下文主妇献祝笾燔从如初仪明献祝时亦长兄弟羞燔可知故郑注云俟后事也】尸卒爵祝受爵命送如初【送者送卒爵】
　　右主妇亚献尸
　　酢如主人仪【尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子　疏曰云不易爵辟内子者男女不相袭爵今袭爵者辟内子是以少牢云祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸主妇拜受爵尸答拜是易爵也】主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪【抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受恵也　疏曰云佐食不授而祭于地亦仪简也者少牢大夫妻云上佐食挼祭主妇西面于主人之北受祭此佐食祭于地主妇抚之而已故云亦仪简云赤者亦前不夹拜也】
　　右尸酢主妇
　　献祝笾燔从如初仪及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也　疏曰此无正文以佐食北面拜受主妇不宜与佐食同面拜送又言如初明与主人同西面拜故郑云拜主人之北西面】
　　右主妇献祝及佐食
　　宾三献如初燔从如初爵止【初亚献也尸止爵者三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之　疏曰自此尽卒复位论賔长献尸及佐食并主人主妇致爵之事此一科之内乃有十一爵賔献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵于主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵酢賔长六也賔长献祝七也又献佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主妇十也賔献主人酢十一也云初亚献也者知不初献者以主妇亚献承初献后賔长又承亚献后故知如亚献不得如初献也又而位及燔从皆如亚献也云三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之者谓尸得三献而礼成言其实饮三爵祝与佐食亦得三献主人主妇各得一酢而已未得献是神恵未均奠而待之者待主人主妇致爵乃均也案下文众賔长为加爵如初爵止郑注云尸止爵者欲神恵之均于在庭止得一献亦言均则不以爵数为均直据得一献则为均也】
　　右賔长献尸爵止
　　席于户内【为主人铺之西面席自房来】主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵【主妇拜拜于北面也今文曰主妇洗酌爵　疏曰云主妇拜拜于北面也者约有司傧尸于堂主妇致爵于主人主人致爵于主妇北面于阼阶上答拜是也】宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾【初賛亚献也主妇荐两豆笾东面也　疏曰上主妇亚献时但云宗妇执两笾又云祝賛笾祭无豆此云賛豆如初明賛豆之时与賛笾同故得言如初知东面者以主人西面故也】俎入设【佐食设之　疏曰有司下大夫不傧尸者主妇致爵于主人时佐食设俎彼室内行事与士礼畧同故郑知佐食设之也】主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染污也忖肺不捝手古文捝皆作说　疏曰少仪注云提犹絶也不絶中央少许者引之证离肺长而不絶故须絶之云忖肺不捝手者以其先已断絶取祭之不须以手絶之故不捝手也】肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜【于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之亦均　疏曰此决上主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟以燔从今一酌而肝燔从则与尸等故云亦均】主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜