钦定四库全书　　　　　经部五
　　程氏春秋或问目録　　　春秋类
　　卷一
　　隐公
　　卷二
　　桓公
　　卷三
　　庄公
　　闵公
　　卷四
　　僖公
　　卷五
　　文公
　　卷六
　　宣公
　　卷七
　　成公
　　卷八
　　襄公
　　卷九
　　昭公
　　卷十
　　定公
　　哀公
　　【臣】等谨案春秋或问十卷元程端学撰端学既辑春秋本义复歴举诸说之得失以明去取之意因成此书与本义相辅而行者也其掊击诸说多否少可于张洽之传攻之尤力然如论春秋不当以一字为褒贬论春秋多笔削以后之阙文论春秋不书祥瑞论春秋灾异不当强举其事应皆具有卓识其他持论亦多正大惟谓左氏事实多出伪撰又坚主夏时之说力诋左氏王周正传虽至于春书无冰亦以为建寅之月而穿凿周礼豳诗以解之不知左氏周人说经或有未确记事未必尽悮若自纪其本朝之正朔则更必不悮也端学所言其无乃矫枉过正乎盖杜预诸人笃守专门其弊不免屈经以从传而端学诸人务伸已说其弊亦不免废传以说经读宋元以来之春秋者取其所长而知其所短可矣乾隆三十九年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　春秋或问卷一　　　　　元　程端学　撰
　　或问曰春秋名义先儒不一其説子一切削之独有取于杜氏之说何也曰春秋者鲁史之本号非孔子所名孟子曰晋之乘楚之梼杌鲁之春秋左氏载韩起适鲁见鲁春秋司马侯谓羊舌肸习春秋以对晋悼公申叔时以教春秋为傅太子法皆前乎孔子之辞古人简质即物取名如诗名闗睢卢令书名益稷梓材之类姑借此以纪简编何必研精覃思转相训诂释其命名之义哉故惟杜氏得之尔
　　曰春秋之始乎隐公或谓其贤且让或谓始于蔑之盟或谓天王下赗诸侯之妾子独取程子孙氏以为平王之所终者何也曰春秋非为鲁隐作也假鲁史立教为万世法者也隐公贤乎常事耳春秋不书常事况隐公十年之间经之所书莫非过行而谓其贤乎若曰始蔑之盟则鲁惠以上固有盟矣隠三年石门之盟左氏曰寻卢之盟也卢之盟在春秋之前是知鲁惠以上固有盟也此盟适当隠之初耳若曰天王下赗诸侯之妾则于平王戌申忘父事雠孰重哉不始于彼而独始于此乎借曰鲁史所无不得以为始然平王所以号令不及天下者必有其故不独此一事矣故石氏曰春秋以无王而作孰谓隠贤且让而始之哉赵木讷亦曰凡诸儒欲以一事当春秋之始者皆妄也曰朱子解诗以平王戌申使复雠讨贼之师为报施酬恩之举忘亲逆理而春秋作者何也曰朱子之言至矣然不过因诗之一事以立论王纲之壊虽此之由而平王五十年间壊王纲者非止一事朱子之诗曰泾舟胶楚泽周纲已陵迟况复王风降故宫黍离离宣圣作春秋哀伤实在兹亦不専取一事为春秋始也
　　隠公
　　元年
　　或问曰元年之元先儒曰元即仁也仁人心也子不之取何也曰在易元亨利贞之元可谓在天为元在人为仁若数年而以仁为训遂谓仁年得乎杨山固已病其太支离矣其与说者所谓变一为元元者气也葢相类矣况元年者上古以来歴歴称之何独春秋始有深义【以下阙文】

　　【以上原阙二十一行】
　　秋似元有此中也曰先儒谓书春王正月示人君当上奉天时下奉王正明此义则王与天同久而人道立者其意微矣子亦不取何也曰意则微矣然施之纪事之年月则未有此意矣故刘氏云大凡元年春正月公即位此八字文理相须苟载事者必皆庸焉非圣人新意惟王一字在春正之间为圣人新意耳此说庶矣然愚又谓王一字亦非圣人新意其曰王正月者王所班之正月犹言王之正月也岂圣人新意哉尝谓自元年春王正月六字亦非圣人新意惟书公即位虽因旧史而有不请命之讥所谓其义则丘窃取之者也曰然则序王于年月之间者谁欤曰鲁史也以理论之诸侯国史当有王字若周史则弗书之矣曰如子之言则教天下后世一鲁史而足焉用孔子笔削乎曰非此之谓也孔子伤周之不王也义利之不明也王伯之不辨也夷夏之无别也诸侯大夫之僭窃也灾异荐出而莫之戒也于是削鲁史之合于礼者笔鲁史之不合于礼者以训后世使人知其非礼则礼有在矣其所以防民之欲而约之于义理之中者恳矣至矣故曰克己复礼闲邪存诚此春秋所由作也而其叙事之年月则不问有礼与否而悉书之以次其事之先后恶用深求也哉故春秋立教在其事而不在其年时月日之间若因年时月日而考其事之逺近缓速重复先后则有之矣故春秋纪事有月者书王无月而时者不书王愚以是益信月书王月而不可离王正月为二句矣故曰以年时月日而论春秋者求之过者也曰郑夹漈陈君举皆谓诸侯旧用天子之年诸侯止称世至平王失政诸侯并称元年者彼亦有考乎曰无所考也彼亦以改元为重事而意其非诸侯之权也故黄氏曰诸侯所谓奉天子正朔者谓以子丑寅为嵗首讲朝聘耳未必使诸侯皆以天子之元年为元年葢封建之法肈自黄帝诸侯之世守其国固有出于三代兴王之前者有王者兴特以礼相与诸侯各自有其国各自有即位则亦各自有始年安得一律以天子之年为年其曰诸侯以世计者恐世逺难考姑举其世次欤此论得之
　　曰先儒谓春秋用周正正月为夏之十一月子独不然何也曰蔡氏释书元祀十有二月之义曰元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑为正故以十二月为正也三代虽正朔不同然皆以寅月起数葢朝觐防同班厯授时则以正朔行事至于纪月之数则皆以寅为首也改正朔而不改月数则于经史尤可考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数周未尝改也秦建亥矣而史记始皇帝十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者寅月起数秦未尝改也至三十七年书十月癸丑始皇出游十一月行至云梦继书七月丙寅始皇崩九月骊山先书十月十一月而继书七月八月知其以十月为正朔而寅起月数未尝改也且秦史制书谓改年始朝贺皆据十月朔夫秦继周者也若改月数则周之十月为建酉月矣安在其为建亥乎汉初史氏所书旧制也汉仍秦正亦书曰元年冬十月则正朔改而月数不改亦已明矣黄氏曰据杜氏注左传有周正月今十一月之语先儒遂多指春秋之春为冬建子之月至胡康侯讲春秋始谓前乎周以丑为正书元祀十有二月知月不易也后乎周以亥为正书元年冬十月知时不易也建子之月非春明矣圣人语顔回以为邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月葢以夏时冠周月垂法万世以周正纪事示无其位而不敢専也然康侯以春为夏正之春建寅而非建子可也以月为周之月则时与月异又在疑而未决也故晦庵先生以为若如胡氏说则月与时当差两月恐圣人作经不若此之纷更戴岷隠讲春秋常以夏正为说于时亦未见为【阙】窃意三代虽有正朔之事而天时无迁改之理赵浚南曰周正夏正之辨虽各有据随其所信然天时终不可易月数实未尝改春秋用夏正数月本无可疑然独疑月数不改则周之大事必用建子之月鲁当在十一月即位而今在寅月即位何也葢当时诸侯放恣国各有歴考之唐志周鲁宋各自有歴法晋当献恵之世大抵皆用夏正岂鲁自改正朔用夏正寅月即位而春秋因其旧乎或曰果如是则经恶得不正之曰春秋因鲁史而脩春秋不曰其文则史乎若定公即位在六月亦据实书之况一经所在皆非常事鲁用寅月即位当直书之以惩専恣岂得改其实哉或又曰即位书不书各有义岂専为正朔设乎曰春秋一事该数义者甚多此其一义耳家氏曰寅卯辰为春寅为嵗首此百王不易之正也虞夏而上春首寅嵗首寅天时王正两得其正自商人以建丑为嵗首周人以建子为嵗首而百王之正与二代之嵗首始判为二夫子云行夏之时欲正与时皆以寅为嵗首革二代之嵗首而为百王不易之正此夫子之志然周虽建子为嵗首不过发号施令自此而始而周家所以揆时授功者夏时夏正也彼谓周家以建子首十一月者左氏之误也以为周家变易四时以子丑寅为春卯辰巳为夏午未申为秋酉戌亥为冬者孔安国郑康成之大误也葢自羲皇肈立人极仰观天运之常俯察气化之变分隂阳以序四时而春夏秋冬之位以定十二月之次以立此皆因其自然之理非圣人以己之私智而强为之区别也以穷冬为春非生物之候也以夏为秋物之方长而未成也以秋为冬而嵗功未毕欲闭藏而莫可也商周圣人之心亦虞夏圣人之心其钦若天道敬授人时一而已矣夫岂变易四时贸乱寒暑而曰吾以是新民聼者哉盖嵗首者将以发号施令而正月则以纪年授时嵗首可改正月不可改也见之书伊训元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖太甲中篇三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此十二月乃商家之嵗首而但谓之十二月以见商家虽以建丑为嵗首未尝改十二月为正月也又如临卦之彖辞曰元亨利贞至于八月有凶指观而言也临二阳四隂之卦直十二月观二阳四隂之卦直八月葢自今年十二月指明年八月而言当二阳之寖长豫忧四隂之将盛以临观相为反对云尔此卦下之辞文王所为是时商人以丑为嵗首而文王之彖惟从夏正此商家月次不易之明证也周书泰誓一月戊午师渡孟津武成一月壬辰旁死魄一月者建寅之月正也春大防于孟津者夏时孟春建寅之月也孔氏乃以一月为建子之月其意以为三代改正朔必改月数改月数必以其正为四时之首夫岂知改正朔者不过更其嵗首春秋冬夏可得而变易乎十二月次可得而紊乎又考之诗及二礼其义益明注不足惑矣诗豳风七月流火九月授衣者夏时也小雅六月北伐四月维夏六月徂暑等诗与周颂臣工维莫之春者皆夏时也臣工之诗乃诸侯助祭及莫春遣之归国告戒之辞也曰维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明言莫春则当治耕作之事牟麦将熟可以受上帝之明赐夫牟麦将熟则建辰之月夏正之季春也而郑氏笺诗乃指周之莫春为夏之孟春则四时之为易位其舛岂不甚乎周官冬日至祀圜丘夏日至祀方泽季春出火季秋纳火仲夏斩隂木仲冬斩阳木皆指夏时而言也凌人掌氷正嵗十二月令斩氷者云夏正十二月今之季冬也若以为周正十二月今之孟冬水始冻冰未及坚冰可藏乎内宰仲春诏内外命妇始蚕夏仲春也若以为周之仲春今十二月而可蚕乎天官正月始和布治于邦国都鄙者亦夏正正月也而乃以为周正建子月此一时而从周从夏之不同其实正月布治者亦夏正也又如礼记月令一篇纯乎用夏时者也王肃蔡伯喈皆以为周公遗书吕不韦稍加傅防以行乎世实则周公之书彼不韦岂知为此乎汲冢书者不知何所从来要之亦古书也其周月觧时觧训等篇四时中节大率与月令相似且其言曰夏数得天百王所同我周改正易械以垂三统至于敬授人时廵狩烝享犹自夏焉又有尝麦觧曰成王四年孟夏初谒宗庙乃尝麦于太祖若以卯月为孟夏安有麦可尝乎必如郑孔之说错乱四时变易冬夏则所谓分至啓闭十有二候十有二律乃不与天气物化相应商周圣人吾知必不为此也又如鲁论曽防舍瑟一章所谓莫春者亦可指为夏正之正月乎今之正月寒气犹壮既非春服可成之侯亦非可浴之时则此莫春非夏正而何孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成云者本言脩治桥梁必在冬深水涸之时徒杠十一月可成涧水先涸也舆梁必十二月乃成河水后涸至是时乃可施工云耳者引夏令为证则非本防此又月次不易见之鲁论孟子者也自左传一失以春王正月为周王正月孔郑再失以周正说诗传书杜元凯三失撰为长歴以从左传之讹自是以来千有余年诸儒议论胶固未能致辨乎此迨河南程先生谓春秋假天时立义故文定春秋祖述其说谓夏时冠周月一以夏时周月为断时夏时则寅卯辰为春月周月则子为嵗首时自时月自月不相为谋春秋春王正月果若是乎窃尝观程子之意似谓夫子以夏时冠周月以见行夏时之意但春秋有年之下书时而纪事者如隠二年春公防戎于潜之类自旧已然葢史失其月仅着其时而春秋因之耳今以为夫子冠以是时犹存周月其不然与葢左传自王正曰周正本非确然一定之论后人以元凯为之长厯而厯法有未易知者故依违而不敢议而不知厯务迁就以求其合唐人善厯者固常非之谓日干或不在其月则改易闰余曲为迁就故闰月相距近者十余月逺或七十余月如是而求合果何益于经乎或曰然则用夏正泝而上之至春秋之世可得合乎曰天运有常有变只如日月之行虽云度数一定不能不稍有盈缩有交防而不食者有频交而频食者故自古无不差之厯是可以定数求乎元凯务迁就求合周正卒不得合每为之遁辞曰此经误也此厯误也后人舍五经之明证而从事于厯固当有一二合者然得诸此而遗诸彼合于前则爽于后是亦偶合而已矣是故穷经者不必论厯又曰言春秋用周正者左氏传也羽翼左氏之说为之厯以传于后者杜元凯也愚未能学厯岂敢轻议前人之非然欲发明夏正之说不容己于言也僖公五年左传书王正月辛亥朔日南至说者以为周正建子之明证此乃传之南至而非经之南至岂得置而勿论乎夫闰法自虞夏以来未之有改也厯家置闰准以三十二月为准而长厯自僖元年闰十一月至五年闰十二月相去凡五十月不与古厯御同此杜氏曲为迁就以求合传五年之南至是嵗南至实不在此月何以言之所谓冬日至者夏日至者乃日行极南极北之验未闻春之首秋之初而可以至言也今左氏于此年春书春王正月日南至是以建子月为孟春春而日至古有是乎春可以书日南至秋可以书日北至乎二至既舛二分亦可从而舛乎左传于分至啓闭每谨记而备之今既以子丑寅为春则必以午未申为秋四序分错中节而随之紊乱建子月立春则建丑月为春分乎建午月立秋则未月可得为秋分乎春秋分者本谓昼夜等寒暑中今以穷冬盛夏为春秋分昼夜可得而均乎寒暑可得而中乎推是以往天气物化悉皆舛紊愚不知孔郑谓商周变易四时者至此何以为之说乎此以厯而言也考之传文左氏自不能固守周正之说每每杂引周夏正以揆一时之事而杜氏曲为说以通之终有不可得而通者聊举一二以释学者之疑隐三年左传云四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾夏之言麦秋之言禾其为夏时固宜而杜氏乃以此四月为周之二月以此秋为周之夏谓是芟践成周未成之禾麦何其用意区区若此乎晋伐虢围上阳问之卜偃曰吾其济乎对曰童謡云云其九月十月之交乎冬十二月丙子朔晋灭虢左传以周正纪事卜偃以夏正释童謡从左传乎从卜偃乎卜偃生于当时世典晋卜若周家以建子为正月卜偃何为以十二月为夏正之十月乎綘县老人云臣生之嵗正月甲子朔四百四十五甲子矣师旷士文伯以嵗考之定为七十三嵗老人葢生于鲁文公十一年夏正建寅之正月朔至襄公二十九年夏正十二月为二万六千六百有六旬为嵗七十三而左氏乃载此事于三十年之二月则老人乃生文公十一年三月甲子而非正月甲子至是七十有四矣借令老人隠者误举夏正师旷士文伯博极精诣不当与之俱误周家以建子为正而二子以夏正计老人始生之嵗必无是也庄二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社左传云惟正阳之月慝未作日有食之用币伐鼓则以是月非正阳之月不当用正阳之礼故经以是为讥尔夫既非正阳之月则是月乃夏正之六月奚疑元凯求以通周正之诬乃曰以长厯推此六月朔乃七月朔置闰失所以致月错此借厯法之不可知者以为遁辞非经意亦非左传所以立例之本意是不可以无辨也又如城筑兴作之事多以轻用民力而书左氏一以周正为断曰此时也此不时也宣公八年十月城平阳传曰书时也夫以水昏正为兴作之候者传例也以周正而言此十月乃夏正之八月是时北方七星何由昏正而左氏乃以城平阳为得时而书则十月乃夏正而非周正亦明矣左传自不守其周正之说后先矛盾不相为同后人乃依违避就而不敢改遂使春秋夏时着义郁而不扬愚窃恨焉学者知左传之讹则孔郑杜之说可以坐判矣然后可与言春秋矣请即经之正文而概论之夫冬而烝礼之常也春秋常事不书桓八年正月书烝五月又书烝再书之以讥烝之不以时谷梁子似亦知夏时之说其言曰烝冬事也而春兴之夏又兴之春秋所以讥胡文定又引周官大司马仲冬田而烝者以证正月为建子月其可哉周礼仲冬固是夏时十一月十一月而田维其时矣十一月而烝亦其时矣而春秋之正月乃夏时之正月正月而书烝谓其过时而书岂得反以周礼仲春之田而证春秋正月之烝必指春秋正月为周正建子月谓春秋以一嵗再烝而书不以不时而书若然则春秋于夏五月一书烝以讥不时可也正月之烝既得其时又何以书为哉桓十四年八月辛未御廪灾乙亥尝八月而尝时也常事不书也所以书为御廪灾甫三日而尝所以讥尔御廪者粢盛之所藏今而告灾不知戒惧春秋是以讥公谷二传皆同而孙泰山胡文定乃谓此八月乃周正之八月周正之八月乃夏家之六月六月而尝不时所以书失春秋继灾书尝示警之意矣嗟夫烝之不时者以为时尝之时者以为不时不过以证夏时冠月周正纪事之说耳且以春秋所书寒暑灾变而言于夏时大概可通其不可通者小有疑而未定焉耳隐九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪记异也震电非异震电而雪所以为异僖十年冬大雨雪书冬不书月且加以大字记是冬寒气太甚屡雪之为灾耳若此以冬为八月九月是时秋气始肃余暑未艾安有连五月之雨雪乎又如僖三十三年十二月陨霜不杀草李梅实严冬不杀气燠也若谓此十二月为建亥月则夏时之十月草不尽杀犹或有之春秋何以遽书为异乎窃详经文十二月乙巳公薨之下书陨霜不杀草李梅实此于嵗终并书一冬之异非专为此月书也杜氏以其长厯而推谓此十二月乃周之十一月今九月也指此为旧史纪录之误春秋因之愚谓九月之霜不能杀草犹未足为异春秋何以动色而书之曰陨霜不杀草李梅实乎此夏正之冬何疑乃若书无冰皆在春以冰政不举而书耳诗七月二之日凿冰冲冲谓十二月取冰三之日纳于凌隂谓正月藏冰四之日其蚤献羔祭韭谓二月开冰而周礼藏冰开冰与此畧同春秋于桓公十四年春正月咸元年春二月襄二十八年春三月书无冰皆以冰政不举书讥之耳书螽有在夏秋者为其贼苗而书有在冬者则以阳气不敛蛰出为灾耳哀公十二年冬书螽十三年冬又书螽皆纪异也穷冬沍寒闭蛰已久而螟蝗生焉其为异大矣左氏乃托夫子荅季孙之语归过于司厯之失闰春秋为记异而书岂为厯乎宣十五年秋螽而冬蝝亦为失闰可乎庄七年秋大水无麦苗者谓周七月为夏五月故以无麦苗为灾非也中原之地种麦冣早故月令仲秋劝种麦令曰无或失时是嵗以大水之故种麦失时或已种而为水所溺故曰无麦苖非谓已熟之麦而庄二十八年冬大无麦禾谓嵗终计公私所储蓄而言不然麦熟在夏禾熟在秋何以书无麦禾于此际乎此春秋所书寒暑灾变合于夏时者也外是亦有一二之疑皆可以义而通要以不害于大体之合皆具述于经本文之下生乎千载之后而尚论千载以前事容有未尽合者质之圣人而无悖考之五经而可证斯可谓之合何必尽求其合然后谓之合乎必欲变易四时错乱分至以从周正之说则非吾之所敢知也阳氏曰是是非非所易见也事有似是而非者苟不推见至隐未有不以非为是者也何者春秋书春无冰则似冬令书冬杀菽则似秋令此左氏所以敢于改时易月而不怍者也夫春夏秋冬之序则用周正分至啓闭之序则用夏时人皆知其非而不敢非之者以其记圣经也然圣经岂若是哉左氏但托经之似以诬后世尔何以知之左氏用周月纪事公谷于桓公八年烝之以夏释经左氏之说非矣程子曰以考经之事迹以经别之真伪学者但以天道观圣经则左氏之说不辨而自诎矣左氏于正月之上加一周字以子月为春是以冬为春也以卯月为夏是以春为夏也以午月为秋是以夏为秋也以酉月为冬是以秋为冬也四时十二月之序皆易位矣稽诸天道则不顺揆诸人事则不合遂使春秋一经非奉若天道之书上违先王之典下开万世之疑皆左氏之罪也请推本而论之尧典一书钦天授时之书也羲和四子分掌四时日中星鸟以殷仲春建卯之月也日永星火以正仲夏建午之月也宵中星虚以殷仲秋建酉之月也日短星昴以正仲冬建子之月也自尧典定时成嵗之后四时十二月之序一定不移虞夏商周皆因之虽百世莫能改也或曰三代既无改时易月之事夫子何以言行夏之时乎曰此以嵗首颁朔言之也舜月正元日询四岳辟四门禹正月朔旦率百官若帝之初古者国有大朝防大政事大号令大因革则于嵗首行之而颁之于诸侯也夏正建寅为人统此以正月为嵗首也商正建丑为地统此以十二月为嵗首也周正建子为天统此以十一月为嵗首也秦正建亥为水位此以十月为嵗首也夏正即今之正月不假言也请以商周秦汉明之伊训曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖太甲曰惟三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王归于亳于元祀三祀之下即系之以十二月者此商以十二月为嵗首未尝改十二月为正月七月之诗周公所作也其诗以子月为一之日丑月为二之日寅月为三之日卯月为四之日言日不言月者不改月者也十月蟋蟀入我牀下曰为改嵗入此室处者改嵗首也此周以子月为嵗首即未尝以一之日为正月也秦文公获黑龙以为水瑞始皇二十六年初并天下以十月建亥为嵗首吕不韦集诸儒作月令季秋之月合诸侯制百县为来嵗受朔日秦以孟冬之月为来嵗也司马公作治鉴于二世元年之下书曰冬十月戊寅大赦于汉髙祖元年之下书曰冬十月沛公至霸上于孝景元年之下书曰冬十月庚戌封琅琊王泽为燕王于孝景元年之下书曰冬十月丞相嘉奏立祖宗庙于孝武元年之下书曰冬十月诏举贤良方正直言极諌之士而亲防之于元年之下书冬者时不改也书十月者月不改也此汉因秦正朔以亥月为嵗首即未常以冬为春以十月为正月也至太和元年夏五月行太初厯以正月为嵗首自是于二年三年之下即书正月不复先书十月矣孔子所谓行夏之时此之谓也贾谊所谓改正朔者改此而已非改月也唐武后天授元年十一月朔日南至改用周正以十一月为正月十二月为腊月夏正月为一月亦可以参考矣左氏于僖五年十二月晋灭虢引童謡之言以为鹑火旦中之月于僖十五年十一月韩之战引卜徒父之占曰嵗云秋矣我落其实而取其材于昭十七年六月日食引太史之言以为日过分而未至是建已正阳之月于昭二十四年五月日食引叔孙昭子之言以为日过分而阳犹不克能无旱乎于昭三十一年十二月日食引史墨之言曰日月在辰尾谓夏之十月日月合朔于苍龙之尾若此之类皆所以附合其周月之说也然而妄不胜正有不可以智巧为者星孛于冬则不可以为秋九月火已伏河汉已沉虽欲牵合附防而不可得也杜预着释例既成防汲郡得冢中竹书就中纪年冣为分了晋庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也其编年皆用夏正建寅之月为嵗首夫晋鲁纪月同异固不可舍诗书而信其说但以寅月为嵗首则固为天王协时月正日诸侯皆禀承正朔安得晋用夏正数月鲁独用周正耶改时易月之说孔孟以前经无明文左氏自倡为之说于是汉魏晋唐诸儒皆宗之孔安国注尚书郑注诗礼赵岐注孟子杜预注左传何休注公羊范注谷梁孔颖达述正义舍经信传踵缪承讹歴千有余年无有正其非者至河南程子始断之曰周正月非春也只此一言真足以破千载之惑矣然又曰假天时以立义犹不轻于斥左氏之非胡文定公见冬不可以为春遂发明程子之意谓春秋以夏时冠周月诚如是也则系年之夏时与纪事之周月常有两月之差夫天运有常四时不忒岂同一物可假借以为用乎盖尝论之一嵗之有春夏秋冬犹一日之有旦昼暮夜也子时一阳生虽属明日犹是昨日之夜至寅时方谓之旦子月一阳生虽属来嵗犹是往嵗之冬至寅月方谓之春一日之旦始于寅时一嵗之春始于寅月左氏以子月为春是犹以夜半之子时为旦也是故通乎昼夜之道则知春秋以月系时以时系年之义矣隠公三年左氏曰四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾案月令孟夏之月麦秋至农乃登麦此四月熟麦也案金縢秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃王出郊天乃雨反风禾尽起此禾熟于秋也四月取麦岂非建巳之月乎秋取禾岂非申酉之月乎成十年晋景公疾桑田巫曰不食新矣六月丙午晋侯欲麦使甸人献麦召桑田巫示而杀之此左氏以周月纪晋事也今言四月取温之麦以夏时纪郑事是畔其说也而元凯注曰四月为二月秋今之夏也麦禾皆未熟葢芟践之此其取也而谓之践失其义矣先儒以元凯为左氏忠臣愚以为佞臣也桓八年春正月己卯烝夏五月丁丑烝烝冬祭也案月令孟冬之月大饮烝案周礼中冬教大阅献禽享烝书十有二月王在新邑烝祭嵗是冬之三月者可烝祭于先王先公也鲁十二公冬烝皆不见于经何也祭而合礼则不书也桓公八年春正月烝公羊曰烝冬祭也何以书讥亟也何休注曰属十二月已烝今复烝也不异烝祭名而言烝者取冬祭所属众多之物谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也于丁丑烝之传曰烝冬事也春夏兴之黩祀也公羊以春烝为讥亟谷梁以春烝为不时是皆不以冬为春与左传异矣尧以厯象考日月星辰之度舜以玑衡齐日月五星之政文王兴易于中古而定后天八卦之位武王访范于箕子而叙五纪庶徴之畴仲尼祖述尧舜宪章文武而作春秋所谓考诸三王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也杜元凯云左丘明受经于仲尼今案左传终叙韩魏赵共杀智伯事去获麟已二十七年腊祭始于秦而左氏谓虞不腊矣朱子曰是秦时文字分明噫三传作而春秋晦然不因三传之有同异则无以考正圣经令学者得有所据而知春秋为上律天时之书者以有公谷二传尚可参考耳胡文定公于左传周正二字反复论辨非不详明顾乃委曲迁就而有夏时冠周月之说至于此经之反以谷梁氏之说为非曰春秋非以不时书也为再烝见渎书也经再书而一贬胡氏此言失祖述宪章之义矣易说卦曰兊正秋也万物之所说也说卦此一节论文王后天八卦也帝出乎震建卯之月也相见乎离建午之月也说言乎兊建酉之月也劳乎坎建子之月也故文定公曰夫斗建寅然后谓之春斗建巳然后谓之夏兊为正秋则坎为正冬明矣今以冬为春则四时易位矣春秋正名之书岂若是哉胡氏此言非不确而有夏时冠周月之说春狩春烝不时也而谓之时秋尝时也而谓之不时非经意也书泰誓惟十有三年春孔安国注曰周之孟春一月戊午注曰周正月二十八日案周礼季春出火辰月也季秋内火戌月也案金縢秋大熟朱子曰申酉之月也辰月为季春申酉戌之月为秋则寅月为孟春明矣泰誓之一月武成之一月者寅月也河南遗书曰是时商厯己絶周厯未建故用人正今之正月也注谓戊午是子月二十八日六甲循环寅月二十八日亦戊午也诗豳风七月一章曰一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒嵗五章曰十月蟋蟀入我牀下穹窒熏防塞向墐户嗟我妇子曰为改嵗入此室处自古帝王之兴有因有革舜禹以揖让得天下舜之正朔即尧之正朔也夏之正朔即虞之正朔也当因而因也汤武以放伐得天下商之正朔不可因之于夏周之正朔不可因之于殷当革而革也周用天正以子月为嵗首故豳诗于十月改嵗迎新嵗也郑康成笺云曰为改嵗者嵗终而一之日觱发二之日栗烈当避寒气而入此穹窒墐户之室而居之至此而女功止其说是也然而日中宵中日永日短天道则不改也作讹成易析因夷隩民事则不变也尧典以平在朔易为嵗终虞夏商周皆因之故首章卒嵗在觱发栗烈之后于耜举趾之前也十月改嵗者周一代之典也十二月卒嵗者万世通行之法也周虽以子月为嵗首而四时十二月之序则元用夏时也故知周公豳诗之防则知孔子春秋之义矣小雅曰十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑案灾异谴告之来在他月犹轻惟正阳之月其灾尤重正月四月也阳月十月也诗曰正月繁霜我心忧伤此纯干之月霜降为灾十月之交日有食之此纯坤之月太阳薄食者非小变也朱子以十月为建亥之月是也郑康成解经如四月六月七月诸诗皆用夏时独此诗笺曰十月夏八月周颂臣工之诗嗟嗟保介维莫之春笺曰周之季春夏之孟春也引月令天子亲载耒耜之事以证之愚常考之月令所言乃孟春祈谷之后天子躬耕帝籍之事也周颂所言乃诸侯来助祭于其归也歌臣工之诗以遣之因命其车右之介士曰春已莫矣归当问田之新畬今如之何此省耕劝农之事也夫至当归一精义无二郑氏以十月为酉月以莫春为寅月与七月诸诗笺注不同自为矛盾矣周礼大胥春入学舎菜合舞秋颁乐合声媒氏掌万民之判中春之月令防男女籥章掌土鼓豳籥中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之大司马仲春教振旅遂以搜田中夏教茇舎遂以苗田中秋教治兵遂以狝田仲冬教大阅遂以狩田案中春卯月也中秋酉月也此夏时也康成注经前后互异天官正月之吉始和注曰周之正月小宰正嵗帅治官之属而观治象注曰夏之正月地官正月之吉始和正嵗令于教官注说亦同一嵗之首是有两正月也凌人之职曰正嵗十有二月令斩氷注曰夏之季冬籥章国祭蜡则龡豳颂以息老物注引伊耆氏嵗十二月合聚万物而索飨之十二月乃建亥之月豳风十月获稻称觥介夀歌其数也一嵗之中是有两十二月也愚尝考而得之与郑说异周不改月经凡言月皆夏月也周改嵗首经凡言嵗皆周嵗也正月者月之始也夏正建寅之月也吉朔日也始和者气候初温和也三阳为泰和可知也若建子之月则天地闭藏冰冻地拆谓之始和可乎正嵗者嵗之始也周以子月为嵗首夏之十一月也凌人之职正嵗十二月令斩冰言正嵗在十二月之前者以十一月为嵗首也下文春治鉴夏颁冰秋刷不言冬者正嵗即仲冬也斩冰即季冬也周不改时于此可见内宰之职正嵗均其稍食上春诏王后生穜稑之种而献之于王一嵗之始曰正嵗春月之孟曰上春言正嵗在上春之前者正嵗非夏之正月于此可见乡大夫之职正月之吉受教法于司徒寅月也嵗终则防政致事亥月也正嵗考法于司徒子月也正月之吉读法以考其德行道艺寅月也嵗终则防其州之政令亥月也正嵗则读教法如初子月也经文前后次序昭然可考或曰正嵗者周正一嵗之首经文如党正嵗大夫等职言正嵗皆在嵗终之下何也曰周官一书皆用夏时纪事虽改嵗首而四时十二月之序则未甞改也所以先言嵗终而后言正嵗也正月之吉始和经于太宰大司徒大司马大司冦皆言之独于大宗伯阙焉葢其职乃春官故不假言正月也郑氏以正月为周正月以正嵗为夏正月其说误矣礼记明堂位曰成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也郑康成注曰孟春建子之月鲁之始郊日以至孔颖达正义曰郊特牲云周之始郊日以至今郑破周为鲁故云鲁郊日以至孟春夏正建寅之月也案家语郊周篇定公问于孔子曰寡人问郊而莫同何也孔子对曰郊之祭也迎长日之至也故周之始郊其月以日至其日用上辛此天子之礼也鲁无冬至大郊之事是以不同也迎长日之至者周以冬至迎长之月上辛郊天也大司乐云冬日至礼天神于地上之圜丘是也程子曰冬至气之始也万物本乎天人本乎祖故周以建子之月郊祀后稷以配天也鲁无冬至大郊之事鲁诸侯也降杀以别于天子故以孟春建寅之月上辛日郊天与天子不同也案宣公三年成公七年定公十五年哀公元年皆以春正月卜郊而不从者也成公十七年九月用郊定公十五年五月郊哀公元年四月郊鲁之郊祀非礼也失礼之中又失礼焉圣人虽因其失而书之然鲁不以子月郊于此可见矣哀公十三年子服景伯在呉谓太宰嚭曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王季辛而毕何世有职焉自襄以来未之改也亦以见鲁郊非子月也郑氏【以下阙文】

　　【以上原阙二十行】可言腊也亦犹冬至祭天曰郊孟春祈谷亦曰郊也四月而祭曰雩秋月水旱有意而祭亦曰雩也案通典王者各以五行之墓日为腊如汉火德火墓在戌故腊用戌冬至后第三戌日是也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也孔頴达正义曰正月周正月建子之月也日至冬至日也七月周七月建午之月也日至夏至日也案正月者夏正建寅之月也七月者夏正建申之月也曰日至何也孟子曰麰麦播种而耰之其地同至于日至之时皆熟也以此知日至之义不可専以冬至夏至释之也案襄公七年夏四月卜郊不从孟献子曰吾今而后知有卜筮郊以祈农事也是故啓蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也左氏与杂记所载皆献子之言也鲁无冬至大郊之事郊用啓蛰之月则鲁君孟春祀帝于郊是乃建寅之月也正月日至非冬至明矣然则何以谓之日至曲礼曰凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日古者祭必卜日卜而不从则不郊卜上辛不吉则改卜中辛季辛此曰日至谓辛日也卜之吉日至也郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至言周郊用辛日至也郑氏初注之说是也正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖郊与禘对孟春建寅之月可以郊则孟秋建申之月可以禘皆以辛日至行事也此献子议礼之意也论语曾防曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归何晏集解曰暮春三月季春也案鲁秉周正朔暮春建辰之月豳风春日载阳蚕月条桑之时也曽防舎瑟之对今味其辞意则四时寒燠之代序与裘葛衣服之异宜有与时偕行自乐其乐之妙朱子曰单袷之衣衣无絮谓之袷浴盥濯也今上已祓除是也案汉仪礼志三月上已禊浴于东流水上古人以三月初已为上已自魏以来但用三月三日王羲之之防于防稽山隂脩禊事也沂水在鲁城南当是时也风和日暖景明物熙童冠咏归与天地生物同一春意若以为寅月则沂水之冻方觧雩坛之风尚寒浴沂咏归非其时也孟子曰七八月之间旱则苗槁矣赵岐注曰周七八月夏五六月也案豳诗五谷之中惟禾稻晚熟十月纳禾稼十月获稻是也七八月旱与七八月之间雨集沟浍皆盈皆申酉之月也秋旱则苗槁指禾稻而言也以春秋考之鲁大旱二一书于夏巳午未之月也一书于秋申酉戌之月也大雩皆在秋之三月冬居一焉齐梁邹鲁之间地气之冷暖穑事之早晚当无有不同者观鲁以秋月雩则七八月旱岂非申酉之月乎此有年大有年所以皆书于冬也子产聼郑国之政以其乗舆济人于溱洧孟子曰惠而不知为政嵗十一月徒杠成十二月舆梁成民未病渉也焉得人人而济之赵岐注曰周十一月夏九月周十二月夏十月案涪陵防渊字亚夫朱文公之髙弟恪之先君子存齐执经从防氏学问曰文公荅门人不觧春秋之问谓周正月三字便说不行今孟子杠梁成注乃引用夏令九月成杠十月成梁以为证何也亚夫先生曰左氏国语与左氏春秋同出一手淳熙四年朱子年四十八孟子集注成周改嵗首而不改月则晩年之确论也尝欲改注孟子而其书已行于世矣以时令考之戌亥之月寒未至于酷烈犹可以褰裳渉也子丑之月冰壮水冻斯寒极矣当此之时而以乗舆济人则民必有病渉者矣桥梁道路可以观政九月成杠十月成梁戒事之辞也十一月徒杠成十二月舆梁成遂事之辞也国语先事戒备之意孟子就冻极之时言之皆夏时之节令也赵邠卿生于汉末去春秋战国已逺彼岂真知周之改月与不改月哉但为左氏所误耳汉武帝诏太子受公羊春秋宣帝喜谷梁由是二皆置博士哀帝时刘歆奏左氏春秋可立博士上问诸儒皆不对大司空师丹劾之歆等皆补郡去当时左氏之学未信也自赵岐郑诸儒踵孔安国之误取其说以注经市虎之讹三人言之而遂信矣于是何休范杜预孔颖达之徒更倡而和不复改正如程子之明达胡氏之博洽虽深致其疑终以迁就其说此参母所以投杼也屈原离騒曰摄提贞于孟陬兮惟庚寅吾以降案楚武王子瑕食采于屈因以为氏屈原其后也仕于懐王为三闾大夫案经楚自屈完受盟以来终春秋之世中国之盟防皆与焉盟防必书时书月书日楚之正朔即周之正朔也孟子与张仪同时秦使张仪谲诈楚懐王令絶齐交请与俱防武关屈原谏不聼是屈原与孟子同时也离骚经曰摄提贞于孟陬案汉天文志北斗七星杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁如孟春昏时杓建寅夜半衡建寅平旦魁建寅也摄提星名在龙角之两旁各有三星鼎足钧之直斗柄所指以建十二辰者也真正也孟始也谓孟春也陬隅也寅月曰陬葢是月孟春昏时龙角摄提星见在东北隅随斗柄指寅故以为名也屈原以寅月为孟月则孟子所谓七八月是乃摄提随斗杓正指申酉之月所谓十一月十二月是乃摄提随斗柄正指子丑之月邹鲁与楚同正朔故也邠卿注孟子附防左氏之误与楚辞之节序不合矣宋玉九辨曰悲哉秋之为气也萧瑟兮草木揺落而变衰泬寥兮天髙而气清寂寥兮收潦而水清秋既先戒以白露兮冬又申之以严霜案宋玉楚大夫屈原弟子也萧瑟者寒凉之意四时隂阳之运盛极则衰草木揺落者一叶落而天下知秋也天髙气清无垢秽也収潦水清夏涨秋落隂至而清也白露八月节酉月也四序平分玉何独悲秋也暑往则寒来隂进则阳退当是时秦强楚弱玉知天下之势必入于秦此其所以悲也然而二周尚存七国未灭周之正朔未改也以白露建酉之月为秋则子月大雪节非春亦明矣宋玉之言所谓鍼左氏郑之膏肓者也董仲舒曰臣谨案春秋之文求王道之端得之于正正次王王次春春者天之所为也正者王之所为也其意曰上承天之所为而下以正王道之端耳案汉史武帝建元元年冬十月诏举贤良直言极諌之士而亲防之当是时秦之正朔未改也仲舒治公羊春秋明于天人之际故三防始终専以春秋为对其言曰春者天之所为也仲舒之意葢欲武帝改秦正朔行夏之时以正王道之端也武帝聼纳其说太初元年行太初厯以建寅之月为嵗首于是行之世世不可改易此仲舒之学得之于春秋而大有功于世教也窃尝因仲舒之言而推之王者常以正时为务奉天道以正人时常以治厯为要古者造厯之法周天三百六十五度四分度之一日一昼夜行一度故必三百六十五日四分日之一乃合周天之度尧典言六日者举成数也此气盈也一年十二月有小尽六日此朔虚也总气盈朔虚之余日计之一年余十日有竒积之三年则置一闰及五年则置再闰两闰之间大约相去三十有二月或嬴缩不齐虽不中不逺矣十九年七闰为一章春秋二百四十二年计有八十九闰失一闰则差一月以正为二矣失三闰则差三月以春为夏矣子曰吾犹及史之阙文也左氏因此遂谓圣人作经皆沿旧史之误而不革于文元年以为误置闰于襄二十七年以为再失闰于昭二十年以为失一闰于哀十二年以为失一闰信斯言也则春秋之时厯纪废坏可谓极矣圣人作经安得为上律天时之书乎案经以事系日是日不误也以日系月是月不误也以月系时是时不误也书日食三十六朔不误也书晦者二月之大小尽不误也书闰者二三嵗五嵗之闰不误也书星孛于大辰二十八宿之度十二辰之次不误也一经圣人笔削之手二百四十二年之厯皆正矣纪嵗星之行度则以春为首纪月之望则以寅为正董子所谓天地之常经古今之通谊正谓是也杜预生在西晋自谓能长厯推筭春秋时厯夫天度有推移厯法有踈密积之毫厘未有久而不差者汉兴以张苍言用颛顼厯至武帝时未及百年日月晦朔望盈亏多非是此厯与天相失也当时博学如司马迁儿寛治厯如公孙卿壶遂等皆谓不能为筭夫以当时之厯而推筭当时之气候犹且不合况千载之逺乎洛下闳太初厯成日月如合璧五星如连珠可谓密矣洛下闳曰后八百年当差一日章帝元和二年太初厯后又作四分厯自太初至元和一百七十余年厯已差矣唐开元九年麟德厯寖踈日食屡不效上命僧一行造开元年大衍厯近世眉山程公说作春秋分记其言曰元凯长厯改易闰余以求合左传故闰月相距近则十余月逺或七十余月误可知也诸厯惟大衍冣密故今専以其法推筭春秋时厯闰法多差日食三十六而朔差者半此非春秋之误乃周厯之误愚谓程公说讥元凯三统厯法之误是也至其用大衍厯法之误则不自知也盖刘歆三统厯法止可用之于汉一行大衍厯法止可用之于唐一日二日之积歴嵗既久未有不与天度相失者观武帝时颛顼厯章帝时太初厯开元时麟德厯则知之矣请以日景之长短地理之逺近譬之夏至日立八尺之表于颍川阳城其景尺有五寸谓之地中北移于蔚州则晷景愈长南移之朗州则晷景愈短又南至交州则晷出表南三寸余其差逺矣夫自今日以前已往者千嵗也自今日以后未来者亦千嵗也厯法之差亦犹是也元凯以经为误而自以长厯为信是以阳城之日晷而准交州之日景也岂不谬哉愚案五家之说如此又即左氏观之如桓十七年冬城向昭九年冬筑郎囿皆曰书时也亦以夏之冬而言也使以周正言之则于时为秋安得书时哉昭十七年六月鄅人籍稻亦以夏之六月言也使以周正言之六月为四月安得稻哉庄十六年公父定叔出奔衞三年而复使以十月入曰良月就盈数也以十月为良月盈数则亦夏之十月也愚故断然以春秋正月为建寅之月也或曰然则经书春无冰十月陨霜杀菽左氏书日南至者何也曰经之所书愚于本义或问既言之矣若左氏书日南至亦自矛盾僖五年春正月书日南至若依左氏为建子则昭二十年春二月亦书日南至将复以周为丑乎此左氏所以不足据也曰春秋日食三十六厯家以周正推之多所合以夏正推之多所不合其说又何也曰春秋距今几二千嵗嵗运渐差焉得而合杜氏以长厯推春秋甲子有所不通妄曰经误今厯家推验精者不过二十六然以周厯考之朔日失二十五以鲁厯考之又失十三唐一行得二十七而朔差者半唯宋衞朴谓得三十五独庄十八年三月不入食法衞朴之言有不可信者盖以厯法一百七十三日有余一交防自隠元年至哀二十七年凡三千一百五十四月惟三十六食而襄二十一年九月十月二十四年七月八月频交频食是有虽交而不食有不当交而食者矣又岂可以常法推而谓之入食限乎近世善推厯者以今之授时厯细推春秋日食其日月合朔者十有七庄二十六年十二月癸亥朔僖五年九月戊申朔文十五年六月辛丑朔宣十四年四月丙辰朔阙朔字成十六年六月丙寅朔襄十四年二月乙未朔二十年十月丙辰朔二十一年九月庚戌朔二十三年二月癸酉朔阙朔字二十四年七月甲子朔昭七年四月甲辰朔二十一年七月壬午朔二十二年十二月癸酉朔二十四年五月乙未朔三十一年十二月辛亥朔定五年三月辛亥朔十五年八月庚辰朔是也以周正推之其差一月者十有二差二月者二差三月者二隠三年二月己巳当为三月己巳朔阙朔字桓三年九月壬辰朔当为八月壬辰朔十七年十月朔当为十一月庚子朔阙庚子字庄二十五年六月辛未朔当为七月辛未朔三十年九月庚午朔当为十月庚午朔僖十五年五月当为四月癸丑朔阙癸丑朔字文元年二月癸亥当为三月癸亥朔阙朔字成十七年十二月丁巳朔当为周正十一月丁巳朔襄十五年八月丁巳当为七月丁巳朔阙朔字二十七年十二月乙亥朔当为十一月乙亥朔昭十五年六月丁巳朔当为五月丁巳朔定十二年十一月丙寅朔当为十月丙寅朔是差一月者也庄十八年三月当为五月壬子朔阙壬子朔字僖十二年三月庚午当为五月庚午朔阙朔字是差二月者也宣八年七月甲子当为十月甲子朔阙朔字襄十七年六月甲戌朔当为九月甲戌朔是差三月者也古今厯法不同嵗运亦异虽未可尽据然岂可谓春秋日食多与周正合哉
　　曰隠公不书即位子谓未详其所以不举之故者何也曰三摄让之说未可信也左氏曰不书即位摄也公羊曰何以不言即位成公意也公将平国而让之桓桓防诸大夫扳隠而立之故凡隠之立为桓立也谷梁曰何以不言即位成公志也焉成之将以让桓也夫摄者身不为君而行君之事让者身已为君而推让与人今三自相矛盾而欧阳氏辨其非摄非让见于三辨疑者又如此故未有以灼知其何为而不举也惟戴氏以经之所无而不言盖亦阙疑之意窃又疑商之大事在十二月则周天子诸侯即位亦当在十一月岂桓宣以下诸公不用周正不请天王而春秋书其即位隠公之初犹奉周正守正法在十一月即位春秋以为常事而不书欤然不可考矣
　　曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗天王之天先儒以为孔子所加子独以为鲁史之旧亦有说乎曰吾闻诸邦子曰春秋因鲁史有可损而不能益也周礼司服凡丧为天王斩衰则天王之称其来旧矣诸侯国史称天王无足怪者况春秋大义固不在加天于王上然后为尊王也凡其所以讥诸侯大夫之僣者皆尊王之意也愚故断然以为非孔子所加也曰张氏诸儒以宰为大宰夫子责其奉命赗妾特贬家宰于上士中士之例而又名之以深其罪子独何以知其不然耶曰此正一字褒贬贼经之弊恶得雷同而许之也况先儒亦有不同其说者乎吕朴乡有言曰春秋周大夫不名爵从其爵单伯刘子之类是也未爵称字家父荣叔之类是也舍是无名道矣是故经书宰有三元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗书名而不书氏者士也桓四年天王使宰渠伯纠来聘书氏及字者命大夫也僖三十年天王使宰周公来聘书官而不名氏者三公也始使士继使大夫终使三公天子日微诸侯日强矣此其指不亦甚明白哉夫以天王之尊而下赗诸侯之妾母何必名其使而后知其非哉曰左氏公羊以惠公仲子为二人子于三辨之而知其说矣而程子陈氏诸儒以为惠公之妾刘原父诸儒则以为孝公之妾子两存之何也曰以左氏考之为惠公之妾以经书僖公成风之法求之则又疑其为孝公之妾以理言之前说近似然其大义则俱为赗诸侯之妾亦不在深究也
　　曰及宋人盟于宿旧说以为公及之孔子为内讳故不言公然乎曰不然也吾闻诸朱子曰直书其事而善恶自见者春秋之大法也且后书公及大夫盟者不可胜数何独于此讳之
　　曰公子益师卒先儒皆谓凡书大夫卒者大夫佐君治国故録其卒以示君臣之恩子何以知其不然耶曰此意施之国史可也春秋所书者皆非常之事也曰死生人道大变非非常而何曰有生则有死死亦常事也且所谓非常者谓非礼也非义也苟以死为非常亦可以死为非礼非义乎此论似是而实非不可不辨
　　二年
　　或问曰隠二年至十一年无正月诸说不一子何以知其为事无月日故总以春目之也曰此以理推之而知其然也诸说不一原于公谷公羊谓隠无正月为隠将让桓故不有其正月说既凿矣至谷梁谓隠十年无正为隠不自正元年有正所以正隠又凿之尤者矣春秋者圣人之实录也实录其事其善恶自有不可掩者若去一字以示贬吾恐圣人公平正大之心不若是之琐琐也五经垂教无非实事诗书礼以记常易以通辨春秋以见用独易若有异辞然不过取象以眀理指显以通微究其归未甞不实也春秋非取象之书而无正之云又非取象之比安得捕风捉影为说以惑世哉今防戎于潜使有日月将实书之或无日月不可妄加也使于二年春之下而书首月人将指防戎为正月之事不书正月所以信也三年二月己巳日有食之则书日食之月四年二月莒人伐则书伐杞之月五年公观鱼于棠旧史无月日则又不得书首月以至十年之间偶无系正月之事又偶有阙月日之文故终隠公不得书正月也圣人微意初不在此而读者有不察焉耳公谷倡于前诸儒演于后纷纷籍籍寻小义遗大防卒使圣人之心沦于空虚悲夫曰防戎之事戴氏黄氏皆谓周衰夷狄杂居中夏鲁有疆埸之交不得不防说者讥公不当与戎防是责人于难其说然乎曰此姑息之论也春秋正谊不谋利明道不计功若许其防戎则春秋不书矣
　　曰莒人入向程子谓春秋书其事而被侵伐者亦不免焉夫不责伐人而责受伐无乃言之倒耶曰此亦一义也夫擅兴兵以伐人之国罪不胜诛矣然受伐者不自引咎辨谕以义不告天子方伯又不量彼己之势一战而败辱灭社稷涂炭生灵恶得无罪哉虽然当时事势岂可尽知亦有强凌弱众暴寡谕义不入封疆莫固兵力不支天子方伯不可告者又不可执一而论也
　　曰亲逆之说子独取程子张氏之说何也曰诸侯亲迎于礼无所考可旁证者唯诗中之辞哀公之问耳公谷与韩侯迎止于蹶之里合而太山莘老抑崇康侯献可诸家从之程子与文王亲迎于渭及哀公问大昬既至冕而亲迎之说合而常山少蕴元德诸家从之以履緰非命卿而逆女亦可为非常则程子之说得之但程子云书逆书归明重事来逆非卿则书归见礼之薄等语为未安耳曰少蕴谓逆与迎不同何也曰案释文逆则迎也关东曰逆关西曰迎而礼有亲迎之文不闻别有迎女之礼少蕴之说于礼无考未敢信其必然也然其他与程子大畧相同取程子则少蕴在其中矣曰元德诸家又谓春秋于婚姻事与卒同皆书于防盖送终与谨始一者何也曰如其说则常事尔常事则国史所录非春秋大法愚于元年公子益师卒既辨之矣不暇再述也曰常山又谓韩侯迎止于蹶之里为蹶父为王卿士韩侯因朝觐至周而迎者信乎曰亿辞也且因朝周而迎是遂事也遂事则韩侯为有罪是以知其不通也
　　曰伯姬归于纪先儒以为送之者虽公子公孙非卿故不书者何也曰此非春秋本义也曰先儒又谓内女嫁为诸侯夫人则书逆书归明重事者何也曰春秋因重事以见非礼若止明重事则常事不书也故啖氏曰凡外逆女皆以非礼书得之矣曰原父亦以内女嫁于诸侯则尊同尊同则志者何也曰此亦前说之意也原父甞自曰春秋不书常事岂独昧此乎曰莘老谓内女归为诸侯夫人则书归重之也其尊敌公公为之服故也何也曰内女嫁与诸侯其尊敌公固有服也而此非为有服书也若以有服而书则十二公之女岂止书六人而六人之中又有详畧之殊此各有义不可以一概论也
　　曰纪子伯为阙文明矣先儒以为凡阙文有本据旧史因之而不能益者亦有先儒传授承误而不敢正者然乎曰如日月之类孔子不得益之四时之类孔子安得不正之若纪子伯之误孔子所必正之者也正之不得则不书安有如此之误而可为后世鉴者乎此必孔子笔削以后之阙文如所谓先儒传授承误而不敢増者也其曰有本据旧史因之而不能益者则有可否焉曰存耕谓纪雠于齐者也莒憾于鲁者也纪方昬鲁以觧齐之雠故因为鲁以平莒之憾纪方困于齐而莒实附于齐是盟之讲非惟以结鲁之欢且以解齐莒之交也其说如何曰予生千载之下可知者理耳不可详者事也理则据经可见事则有可考有不可考者存耕之说新矣无所考也况春秋本义正不在此凡此者皆所不録亦不暇一一辨也
　　曰夫人子氏薨先儒之说多矣子于本义独曰未详何也曰先儒之说大畧皆云小君与君同体故薨则志之以明齐也以常法论之实为有理以春秋不书常事言之则未为至当春秋书公即位尚欲见其不请于天王不授于先君书公薨尚欲见其正寝与非所被弑与私諡而谓夫人薨而皆无所为吾不信也寜当阙疑以俟知者不敢妄有所录以昧圣人之所指也曰原父谓不书为不以夫人葢公欲不终为君亦不以子氏为夫人者何也曰此亦公谷之余论也但公羊以为母而谷梁原父以为妻耳岂有隠公称公而不为公子氏称夫人而不为夫人者乎又岂有死称夫人而不以夫人者乎隠公非摄欧阳氏辨之明矣观欧阳氏之论则知夫人之为夫人而其不书非此之谓矣
　　曰郑人伐卫左氏所传何以有疑也曰卫人伐郑郑人以王师虢师伐卫经当书之今经不书不敢尽信也
　　三年
　　或问曰己巳日食言日不言朔谷梁杜氏孙氏诸儒不一其说子独以为食在朔后与史失之者何也曰凡月食必在望日食必在朔以日月同度同道是以相掩相亢而日月为之食其或月食在望后日食在朔前后者以月有大小尽或运行错度厯家错乱春秋皆据实书之其间亦有史失之而不得其详者此必然之事非他说所能惑也然其本义则纪天变为君臣大戒而晦朔殆其余事何必强为说以求异于人哉曰吾闻君子不索隠而知其所可知朱子所取厯法言脩德用贤则阳盛隂衰而月常避日当食而不食者何也曰孔子曰古之治天下必圣人圣人有国则日月不食星辰不孛慈湖杨氏曰尧舜禹之时歴年多无日食至太康失邦始日食其所以扶阳抑隂之道至矣以数言则日食有常数以道言则日食为可免君臣之间恶可委之天数而不自讼哉以此言之则朱子所取厯法非索隠葢亦有所见也曰京房氏云日者阳之宗人君之象也骄溢専明为隂所侵则有日食之灾不救必有簒臣之萌君懐谦虚下贤受谏任德日食之灾为消其说美矣子不之取何也曰骄溢専明为隂所侵则有日食之灾不救必有簒臣之萌等语似指一事以当之其语意未圆故不敢取若其上下文则格言也曰朱子蔡氏不同何也曰朱子取厯家之说蔡氏用儒家之説儒家用退度厯家用进度及其至之一也然以理折之儒家是也
　　曰天王崩诸儒皆谓平惠定灵志崩不志者赴告虽及鲁不防也桓襄匡简景志崩志者赴告及鲁徃之防也庄僖顷崩皆不志者王室不告鲁亦不防也似有理矣子不之取何也曰春秋书实事以见义者多以不书见义者少书天王崩于前书诸侯非礼之事于后所谓书实事以见义者也若以不书为鲁不防是以不书之事见义者也况桓襄匡简景五王书者各有其故如本义叶氏之说安知不书者不为无故也哉曰黄氏以平王不报父雠而戌申以报私恩周之所以不复西存耕以平王享国之乆岐丰之地一举而弃之秦遂得以瞰三川而窥周室周之衰平王为之故此志崩为天下悼之者何也曰平王不报父雠与失岐丰之地过矣然义不在于志崩且春秋十三王志崩者九平王以下八王者将何为说耶
　　曰尹氏卒陆氏以为臣无外交之礼今死而赴故书以讥然乎曰此或一小义耳大义则不尔也曰赵氏谓未甞同盟防不知其名者信乎曰尹氏王室世卿握天子之权者诸侯必待同盟防然后知其名乎此非大义所关亦不必深究也
　　曰宋公和卒先儒之说多矣子皆违之无乃矫之过耶曰先儒虽多异辞大畧谓吉凶庆吊讲好脩睦邻国常礼诸侯来告而书与重一国之变着易代而书与王者懐诸侯之义而书窃谓其论可施之国史而不可施之春秋春秋不书常事先儒固己言之何复于此自相戾耶曰先儒谓死生人之大变非非常乎曰所谓非常者非此之谓也为此言者是知春秋之书非常而不知所谓非常者为非礼义也愚于益师卒既言之而凡书天王崩亦可以类推矣
　　曰齐郑盟石门君举谓夫子作春秋于隠桓庄之间惟郑多特笔焉于襄昭定之际惟齐多特笔焉然乎曰不然也孔子脩春秋其文则史史有其事孔子能书之史无其事孔子不能加也然书其事必有其义苟无其义史虽有其事孔子不书也义者何非常也非常者何非礼也非义也隠桓庄之间惟郑多故故书郑之事也详襄昭定之际惟齐多故故书齐之事也亦详夫孔子亦何心哉如鉴之照物妍媸小大因物赋形而已矣其曰惟齐郑多特笔岂知孔子脩春秋之意哉
　　四年
　　或问曰公及宋公遇于清孙刘叶氏皆以鲁宋适相遇为说子独从赵氏杜氏简礼而防之言亦有防乎曰孙刘叶氏之説公羊之余意也如公与宋公果不期而适相遇必有所往之处而适邂逅于中途今经传不载其所往之处而但书遇吾是以知遇者相期简礼以相见也使鲁宋有所往而适相遇此亦人之所不能【阙】者若孔子之遇阳货孟子之遇宋牼经亦何必书之夫不责鲁宋故为之事而但责鲁宋之适相遇则春秋迂矣吾故断然谓三子之说非也曰许氏以隠庄之间凡六书遇为去古未逺自闵而后有防无遇为忠益不足而文有余其说又何谓也曰春秋无褒又不书常事如许氏之云则是春秋许其遇也且古者诸侯朝天子而亦有遇今不朝天子而亦有遇吾不知春秋之许其遇者果何义耶失之逺矣
　　曰卫人立晋先儒谓虽先君子孙不由天子先君之命不可立其论正矣而不录何也曰先儒之言施之常经诚为正论施之卫晋疑其有体而无用也何则卫庄既死卫桓被弑卫安有先君可受命乎不有先君受命卫可遂无君乎故谓之不由天子可谓之不由先君不可曰叶氏曰桓公无嫡无长卫人立晋而不得立则卫安得有君此春秋所以与晋其说奈何曰此虽有先君之命必有天子之命而后可先儒知有天子可受命而不知无先君之受命叶氏知无先君之受命而不知有天子之可受命故有与晋之论先儒之说不过少疵叶氏之说则害大义况春秋无褒又不书常事若晋在所当立而不必命于天子则春秋不书矣今书之必有其故吾是以知叶氏之论过也曰或谓晋后日淫乱故不与其立者何也曰谷梁曰春秋与正而不与贤苟晋当立则立之安得预知其淫乱而不与其立乎
　　五年
　　或问曰公观鱼于棠左氏作矢公谷作观子两存之何也曰义各可通而无从考其真伪也然观比矢为易故置之本义以非大义所关故不复有所辨论大义则在鲁隠弃国政而逺事耳目之娱而已曰叶氏齐氏之说何如曰叶氏从左氏而训矢为射齐氏亦从左氏而训矢为陈训矢为陈者泥左氏陈鱼而观之之文朱氏固已辨左氏之妄矣训矢为射者因左氏则公不射之语又与朱子之意合则固可取矣然左氏臧僖伯公不射之云本为鸟兽之肉不登于爼皮革齿牙骨角毛羽不登于器而发非専为矢鱼立论则训矢为射者亦不得滞于左氏之一语矣愚故曰矢不若观之为易也曰翼之之说何如曰翼之之说即泰山之说而见于本义之后余意之间矣然其曰虽朝觐之时亦必须省耕省敛之云恐害无遂事之义而不近人情也曰邦衡之言何如曰其曰先言观鱼而后言于棠者主为观鱼也先言如齐而后言观社者主为女往以观社为辞耳愚恐求之过深而支离繁冗反晦经防也曰康侯之说是矣而不录何也曰康侯之说前同程子中同孙氏后同张氏既录程孙之说不敢复取也大凡两说相同从其前前说畧后说详从其后今程子孙氏出乎康侯之前是以取彼而遗此耳
　　曰卫师入郕左氏谓郕人侵卫故卫师入郕子何以有疑也曰郕人侵卫不经见吾是以未敢信也
　　曰考仲子之宫初献六羽刘氏诸儒谓鲁隠以前未尝无六佾于羣公之庙孙氏程子诸儒则以为羣庙己用八佾之舞二说不同何也曰两无所考然刘氏谓自四升而为六孙氏程子谓自八降而为六以经文初献之意味之刘氏近是曰杜氏说近本义而不取何也曰杜氏云惠公欲以仲子为夫人隠成父之志疑其亿度而为辞也
　　曰邾郑伐宋左氏所载何以不可信也曰宋人取邾田左氏能载之鲁史必有其事矣鲁史有其事而经不书则是隠宋也何则宋首恶邾复雠虽非义战犹为彼善于此圣人乃舍宋而责邾吾是以有疑也四年宋两伐郑安知非郑复雠而使邾主兵也哉其曰以王师防之尤其可疑者也
　　六年
　　或问曰郑人输平诸家皆谓郑来絶交何也曰惑于三传之过也黄杜二氏已辨三传之误知三传之误则知诸家之误矣曰原父木纳以输平为致祊田者何也曰祊田在两年之后又不明见于经传是意之也黄氏尝辨之矣曰邦衡以输为委送财币何也曰经于归祊取鼎类皆直书若输财币亦当直书况输之下有平字其为纳平明矣不烦多为辞也曰存耕之说何如曰存耕之说康侯之余论也
　　七年
　　或问曰书叔姬之归纪莘老诸儒以为贤之子独不然何耶曰贤叔姬者公谷之余论也辨见于后
　　曰滕侯卒而不名刘氏之说何如曰其曰赴以名礼也不赴以名非礼也之云与其所以辨左氏之谬者意颇相戾岂明于权衡而不明于传也曰苏氏之说何如曰其曰未通也亦左氏之意
　　曰齐侯使其弟来聘常山之说何如曰其论邻国朝聘不如张氏之当其论无礼义惟强弱之视可施之他事而非此章之指也曰刘氏之说何如曰其谓齐侯爱其弟未可爵而爵之亟交于诸侯盖意之之辞于经未见爵之之意如已爵之经当书公子年来聘矣曰叶氏之说何如曰叶氏母弟之论非程子本意而其说与赵氏同既录赵氏则叶氏不复出矣
　　曰公伐邾先儒之说何如曰皆不免信左氏之病也曰戎伐凡伯于楚丘以归本义何以无责衞之辞曰张氏以为非卫之楚丘不得而责衞也曰先儒谓言以归为非执何耶曰伐之人众于执伐之义重于执上言伐矣则执在其中而不必言执矣文法固当如此耳其实非执之则何得以归乎苟必欲见执之一字而书曰戎伐凡伯于楚丘执之以归则支离繁冗而非春秋谨严之谓矣况本义不在执之一字乎
　　八年
　　或问曰宋卫遇于垂刘氏之说何如曰接乎我之言起于以垂为吾近邑也非本义所系曰任民诸儒之说何如曰亦不免信左氏之病也
　　曰郑来归祊先儒皆谓易许田子独不然何耶曰谓易许田者惑于左氏之说也叶氏刘氏辨之详矣非独刘叶也邦衡木讷抑崇浚南亦以祊与许田为二事且万世之取信者经而已矣隠八年经曰郑伯使宛来归祊庚寅我入祊意自明白而郑伯以璧假许田乃在桓公之世与此别无相关顾乃信二传之妄而反疑经之误亦惑矣康侯又以输平之时已有此请辗转牵引遂失经防深可叹也曰左氏以为祊公谷以为邴将谁适从曰无事可考理亦难明阙疑可也若以祊为祭名则断不可者叶氏已辨兹不复论
　　九年
　　或问曰南季来聘康侯之说岂不明白子独取赵张二说以附于本义之末者何也曰窃疑康侯所数公如京师者一朝于王所者二卿大夫如京师者五本皆非常之事故圣人书之为后世戒者也实非举二百四十二年之间数其仅如京师之数而已葢春秋之法常事不书使如京师而如礼则不书矣或实往而以常事不书焉则如京师之数固不可考也请论春秋所书如京师之为非常者成公为伐秦道过京师因而朝王僖公为诸侯盟于践土时天王居郑因朝王所及防诸侯于温天王狩河阳亦因朝王所皆讥其不以时朝而行遂事耳他如卿大夫如京师或为报聘或为防皆讥鲁侯之不亲往若此者岂可谓常事乎今康侯以为鲁之如京师者仅如此又曰隠公即位九年而史防不书遣使如周则视以为常事而数之者也是以不得而取也
　　曰公防齐侯于防左氏以为谋伐宋子不取程子以为谋伐宋则取之何也曰左氏以谋伐宋为郑伯以王命告于经无所考故不取程子以谋伐宋为党郑而私谋于经有据故取之也曰揣摩亿度子所恶也经无谋宋之文恶知程子说之必然耶曰以明年再防中丘翚遂与齐郑伐宋而知其无他事也礼所谓属辞比事此亦其一法也若传之比事则有可信不可信者焉曰何以经之比事可信而传之比事不可信曰经出圣人之手鲁史之旧参互考订万世之标准也若左氏则杂采百家之说择焉不精而语焉不详故读者惟其理之可信者不可废若与经违与理悖而尽信之则反害经矣故程子曰以传考经之事迹以经别传之真伪
　　十年
　　或问曰公败宋师于菅杜氏为未陈刘氏为诈战何也曰此左氏意也读者见上不言战而独言败故意其为未陈与诈战耳然春秋书公败某师者甚众岂皆未陈诈战而他国无未陈诈战者耶不若叶氏谓内辞者为可通也曰春秋公万世以立教而独内鲁何耶曰圣人假鲁史以见义鲁史之辞不得妄改辞虽内鲁而义之无隠与他国同亦何伤哉曰叶氏谓翚之师而言公为翚还不得志而公自将何也曰亦意之之辞也
　　曰辛未取郜辛巳取防胡翼之曰如此书甚其恶也且辛未至辛巳十一日之间浃旬取其二邑故谨而日之也后之谈春秋者尽不用日月且如取郜取防之义苟不以日月则其实何以明若但言以此月取郜取防必不能知一月之间十一日内两取其邑也言日月不可尽无也其说然乎曰此论似是而实非也日月者纪事自然之法也如日月不可用六经诸史将废之矣惟其有用也是以不得而废也春秋非不欲尽言日月也然旧史有详畧焉有阙文焉其无日月不可得而益有日月又不可得而去也无日月而益则伪有日月而去则乱故春秋纪事有有日月者矣有无日月者矣公谷见其有日月与无日月也求其说而不得从而为之辞或牵彼以就此或例此以方彼自知不通则付之不言故日月之例为春秋蠧矣今壬戌败宋师辛未取郜辛巳取防鲁史纪事自然之法也得其日而事益详鲁隠之恶益彰若或不得其日既败宋师又取郜取防其恶亦不得掩非圣人特书其日以甚其恶亦非谨其事而日之也苟谓圣人特书日以甚其恶以谨其事则余无日者皆无甚恶皆无甚谨乎此其不书日者也若并月不书则事皆无恶皆不谨乎故曰似是而实非曰存耕谓翚防齐郑伐宋隠败宋师葢三师勇鬬而隠自出竒相为掎角者然乎曰此战国竒正之术经传所不载千载之下岂能知之何必亿而为此说乎借使实然亦非春秋本义也曰张氏谓二邑非鲁之版图故书取以着其无名者然乎曰取者善恶通用之辞取邑曰为恶诗曰取彼斧斨取彼狐貍亦为恶乎况取者旧史之文非孔子所措之字春秋之作其自然之妙与天地侔天之生物非物物雕琢春秋亦非字字安排其意乃在一句之间而非有一字以为义一字褒贬乃末世相沿之陋朱子曰当时大乱圣人据实书之其是非得失付后世公论葢有言外之意若必于一字间求褒贬窃恐不然可谓善读春秋矣惜其不暇著述也
　　曰宋卫入郑存耕之说何如曰论形势而不及本义十一年
　　或问曰公及齐郑入许左氏所何以未详也曰孔庄奔卫经当书之郑分卫地经当书之本经不书是以疑也

　　春秋或问卷一
<经部,春秋类,程氏春秋或问>
　　钦定四库全书
　　春秋或问卷二　　　　　元　程端学　撰
　　桓公
　　元年
　　或问曰郑伯以璧假许田左氏谷梁两易之说已辨于归祊之时矣然先儒以讳易称假为讳国恶而隐之者何也曰假许田者郑伯也何必为郑伯讳乎曰先儒谓言假则有归道者何也曰郑庄乘鲁势疑惧而胁取许田以郑庄平日谲诈故于此不正言求而以假为名旣得许田何有归道哉曰有归道之论岂非许人迁善改过之意欤曰许人迁善改过者圣人之心也然原其情则无有归道也夫假之与易其义虽殊同归于罪先王所封先祖所受旣不可易亦不可假今变易为假亦无益于鲁郑之事吾知圣人无此迂濶之为也况入祊取郜取防不讳国恶反于易田而讳之失其轻重之伦矣曰少蕴邦衡谓许男之田隐公尝入许而有之者何也曰据经但言入许不言取许邑左氏亦言齐以许让鲁而公辞乃与郑人郑伯使许叔居许东偏公孙获居许西偏则鲁未尝有许地也何得谓许男之田乎凡地名与国同名者众矣如曰筑台于薛筑台于秦盟于越不可谓之薛国秦国越国也安知许田不偶与许国同名乎原父固已辨之矣若邦衡此説之末有曰传谓郑伯以祊易之果尔祊旣入鲁则许田即时以归安得湏郑伯以璧假之而后与者诚为至论故朴郷曰言假则非易言易则非假向也来归祊则郑以此结鲁也今也以璧假许田则郑以此要鲁也公非不知郑假之必不归也而不得不从旣许其假矣而后得为越之盟甚矣郑荘之奸雄也郑伯何为志为此会哉将以邀其许田而为之会也鲁何为志为此盟哉将以借郑之力以求安其位也春秋之时篡弑之君诸侯苟列于会则诸侯不之讨此郑庄所以逆其意而与之会也此鲁桓之所以因其会而遂假之以许田也会犹未足继而盟焉则愈固矣是举也于以见郑伯之巧于邀鲁也于以见鲁之急于倚郑也于以见鲁之不复朝周而弃其朝宿之邑也于以见郑之不王而夺其所赐之地也于以见弑君之贼诸侯不惟不加讨而又因之以为利也于以见世衰道微虽罪大恶极之人而往往得以自安于其位而无复惧也
　　曰公会郑伯于垂公及郑伯盟于越桓继隐而立为其后者为之子桓居丧未期而出会盟子所不言何邪曰不责其弑逆篡位而责其居丧出会正所谓不能三年之丧而缌小功之察放饭流歠而问无齿决者也
　　二年
　　或问曰宋督弑君及孔父髙氏叶氏之说何如曰髙氏论孔父称字甚悉叶氏亦曰或者谓君前臣名孔氏不得为字此礼施之于君臣相与之际者岂春秋之谓哉弑君名者初不以为轻大夫字者初不以为重道固并行而不相悖也此论亦甚善但非本义不得録耳
　　曰滕称子先儒以为时王所出与恶其朝桓削而书子与当丧未君朱子辨之备矣或又以为后服于楚故降而称子夷狄之者何也曰设使后服于楚降而称子隐桓之际未服于楚何得先降之邪且公侯伯子男中国之五爵以小大称者也凡称子者岂可尽指为夷哉先儒虽有夷狄虽大称子之説亦不过谓夷狄不可称侯伯耳非以子为夷狄之号也然秦亦夷狄也而春秋称伯此又不可考者况滕子云者鲁史之文不知夷之者鲁史邪孔子邪果鲁史邪则当时隐公会戎盟戎矣岂知夷夏之分哉果孔子邪则孔子作春秋其文则史未尝改侯为子皆不可通之论也曰东莱又谓我以子礼待之者何也曰使鲁以子礼待之非后世所能知如其实然亦不过待以子礼耳鲁史所书不应亦改其爵为子也曰居仁以为误文何也曰春秋固有误文然误者一二字耳不应终春秋称侯伯滕称子薛称伯字字皆误然比诸説此为近理但不若本义所録孙朱程胡戴赵之説尤有理也
　　曰四国成宋乱先儒皆以成为成遂之义子独取杜氏训平之説何邪曰成宋乱之文鲁史之笔也鲁史安肯自书曰公防三国成遂宋之乱哉若以为孔子所改则孟子尝曰其文则史未尝改也先儒见四国不杀华督而使相庄公也谓成遂其乱殊不知在他人书之犹可在鲁史亦当讳国恶也况释文成字一训为平一训为就即遂之谓也且督将弑君四国往而共谋之犹可言成就宋乱也今督已弑君宋已乱矣何俟四国成之哉当四国举兵必有一国造谋往约三国使者奉辞至于其国必曰宋有弑君之乱将平之苟以成遂为义使者可曰宋有乱将成遂之乎杜氏训平之説本于江熙虽不详悉然人情事理两有攸当安得违之哉秀岩亦曰诸侯以宋有弑君之乱而往平之耳后书取鼎于宋而讨贼之事无闻焉则其罪自见矣曰刘氏亦以平安为训而不取何邪曰刘氏始训为平终则反之是亦以事迹论而疑之者也曰平宋乱则春秋何书也曰予于本义言之矣窃意四国之举兵其心之公私不可知然其初也亦欲平宋之乱宋庄华督知其将至也而赂之于是四国见利而忘义左氏所载意亦如此然以左传考之知其为立华督但以经文求之则此事不过为取鼎起文因经文无杀督之事所以知左氏立华氏之言可信也曰先儒又谓春秋特目其事以重其罪似有理而子亦不取何邪曰此会取赂而固贼比之他事其罪固重然春秋凡书防不过责其非王事而擅出境纷纷相会合党行私云尔然又有前书会而后书其事者是亦目其事也此书四国之防而并目其事于其下耳何足异哉夫四国为防而不目其事则取鼎于宋何以知其事之始由是观之史氏立言固当如此非孔子特目其事以重其罪也大凡但书会者其责在会目其事者其责在事如襄公会于澶渊谋宋灾但责其谋宋灾耳不暇责其会矣若云成宋乱为弑逆大事而特目之则谋宋灾非弑逆大事又何为特目之乎然后知凡此皆史氏立言之常法而圣人因之不革以见义者也夫圣人于春秋何有作为于其闲哉物各付物而已矣故先儒氏言特书者皆所不取也不特此而已
　　曰蔡郑会于邓惧楚之云据左氏耳于经无文子何以信之邪曰后此二十七年荆败蔡师以蔡侯归又四年入蔡又二年伐郑则二国惧楚可知矣曰吕朴郷谓邓亦与焉者然乎曰吕亦以邓为国耳本义已辨之矣
　　曰入吕朴郷谓七月来朝九月入者何也曰朴郷不知七月来朝侯当为纪侯耳程子已言之矣
　　曰凡书公至先儒言危之者众矣子独不取何也曰诸侯妄动可危者固不可胜纪然春秋之作将以正义明道奚暇为诸侯危之而幸其得归至乎且桓公弑贼人所当讨古今所共疾孔子奚暇危之哉凡言危之者见逾时之説不可尽通而齐桓之时书至者又少故为是言而不知理之不可也
　　三年
　　或问曰桓公正月无王者十有四或王者不班歴或为桓无王或为元年书王以正桓之罪二年书王以正宋督之罪十年书王以数之终十八年书王以正桓之终子皆削之而以为阙文者何也曰圣人録旧史之文以定当时之乱其经国大义昭于日月岂屑屑去一字以示贬使后世揣摩亿度起纷纷之论哉必其传写之误而后世不敢増益之耳今必欲就阙文生义则桓十四年书夏五而无月昭十年不书冬桓四年七年不书秋冬僖二十八年书冬有日而无月将何以为义乎请悉论之平王东迁号令不及天下诸侯即位不请命王崩不奔丧入国取邑弑君篡位且无所畏何暇奉其正朔哉然则王不班歴而不书王者非也夫桓之篡弑固无王矣宣公事踪与桓无异何以复书王邪则桓无王而不书王者非也桓旣无王元年即不书王可也今元年书王以为正桓之罪三年不书王反不正桓邪元年犹可言也二年书王为正宋督之罪然翚弑隠公庆父弑闵公楚商臣弑君父凡此之类何以皆不书王于前去王于后以正之邪若曰十年数之终十八年正桓之终则妄诞穿凿之尤者凡为此説者由于不解王正月三字相属而以王字自为一义正月自为一义故也苟知春秋据事直书不以一字为褒贬义在于事而不在于年时月日之闲则自然无此病矣
　　曰公会齐侯于嬴左氏以为成昬于齐子何以知其必然邪曰是年秋书公子翚如齐逆女则此会为求昬也愚案谓春秋有前书防而后书事者若此之类是也
　　曰齐卫胥命叶氏宋氏存耕诸儒谓齐九命为方伯卫八命作牧者何也曰经不言所命者何事二传不言所命者何事而千载之下反知其相命为方伯州牧吾不之信也故浚南曰胥命为伯非卫之志录父亦未敢然曰君举陈氏谓相推长者何也曰是以叶氏之意而不目其事者也但经言胥命亦不闻相推长也果相推长也经当书曰齐侯卫侯相命为伯为牧不应含糊命辞啓后世之疑也此责其不受命于天子而交相命以事也明矣曰张氏谓齐卫为列国之望欲私天下之权于已遂起而图之必求势力之均相逊相先布之天下耳目而不以为异然后强者乃敢专之者又何说也曰经之所谓胥命者两不相下交相命事而已未闻欲布其命于天下也张氏求之过矣曰或又以为草次以见为近鄙者也曰草次以见谓之遇矣曰木讷又谓交相见而书云曰胥命者何也曰此亦草次以见之意而尤略者也去胥命逺矣
　　曰日食之旣仲舒刘向以为先是鲁宋弑君鲁又成宋乱易许田无事天子之心楚僭称王郑拒王师射桓王之应然邪曰夫天变之生前必有所感后必有所应自然之理也然必曰某事感某事某事应某事则拘泥不通此汉儒之大病虽董子之贤不能免焉故髙氏曰人君遇日食则恐惧修省而百官修辅厥后不敢推之于数后世推求亿度指陈某事之应则失之矣汉文帝五年地震致堂胡氏论之曰文帝之时有此大异何也曰天地之变非一端也尽以为人事致之则牵合附防泥而不通尽以为气数适然则古人修德政反灾为祥者亦不少矣要之为天下主父天母地父母震怒声色异常人子当祗栗恐惧思所以平格不当指为情性所发而遂已也文帝之时虽有此异然帝方躬修德化节用爱人此其所以虽有此异而无其应欤其说庶矣
　　曰公子翚逆女孙氏之说何如曰其论关雎乐而不淫哀而不伤当时孔子直论关雎之诗之义耳未必如孙氏所言伤周室凌迟防姻失道无贤女辅佐君子致关雎后妃之徳以化天下也其曰内女出处之迹皆详録之以惩以戒为万世法者近之然内女出处之迹不书者甚多而其所书者莫非非常之事此又不可不知也曰先儒谓翚于隐世不称公子隠之贼也于桓世称公子桓之党也何也曰抑扬予夺之意也曰先儒又谓卿逆夫人于礼为称何也曰果于礼为称孔子又何书焉曰先儒谓翚虽尊属当官而行亦无嫌也何也曰在朝廷之事则可逆女为内主有家人之道也而先不明兄弟叔伯尊卑之义则乱之始也曰先儒谓邦君以爵则有尊卑以国则有大小以道途则有远迩或迎之于其国或迎之于境上或迎之于所馆为礼之节者何也曰此说揆之人情虽若可通而考之典礼则无所据况嫁女娶妇为防姻之国后妃配诸侯以治内敌体也此时岂分爵之尊卑国之大小而有逺迎近迎之说哉曰髙氏之説何如曰其曰使公子逺迎之曾无嫌疑之说窃意古人惟礼是从礼当亲逆则亲逆礼当卿逆则卿逆嫌疑之说未可信也曰存耕之说何如曰其曰翚弑隐而立桓者也遂则杀嫡而立宣者也侨如则通穆姜而乱国者也逆女而使奸臣非正始之道窃谓此说近似然不若啖氏叶氏之説为有据故亦不得取此以乱彼也其他显然可见其非者不暇悉辨凡愚之所辨者疑似之闲易以惑人者也
　　曰夫人姜氏至自齐孙氏之説何如曰其曰公受姜氏于讙不以讙至者不与公受姜氏于讙也故曰夫人姜氏至自齐以正其义似有抑扬予夺之意故不取也曰莘老之説何如曰其曰君出而反必书至于夫人之归亦书至告庙之礼同也合二姓之好继万世之嗣以为宗庙社稷主不可不告者乃鲁史之常法然春秋不书常事故不取也曰存耕之説何如曰存耕歴数文姜穆姜哀姜出姜声姜之书逆书至为有所失有所屈无所失无所屈者乃凡例之余习而无自然之大义也
　　曰春秋书有年公羊以为喜子旣辨之矣或以为纪异谓人事顺则天气和桓弑君逆天理乱人伦天地之气为之缪戾今乃有年故书其异者然乎曰意则新矣而义则未也春秋以水旱饥馑螽螟蝝之类为异不以有年为异也曰非以有年为异也桓之异也桓之弑逆不当有年而有年是以为异也曰歳歳有年圣人生物之心也以有年为桓之异岂圣人生物之心哉圣人若曰治世每歳而有年乱世至此而始有年此圣人恻怛伤世变之心也若曰桓不当有年而有年圣人生物之心不几于息乎曰春秋不书常事有年非异则常矣何以书也曰毎歳有年则不书矣惟其至此而始有年也故书此以见他歳之无年耳犹僖三年书六月雨之类也每月有雨不必书矣惟其六月而始雨也故书六月雨以见前月之无雨观六月之前书曰冬不雨春不雨夏不雨可知也知六月雨之义则知有年之义而无疑然则有年虽为常事而因有年以见他歳之无年岂非非常也哉曰桓宣皆弑逆之贼而有年大有年何独于桓宣书而他君无有也曰适然也天非有意而特有年于桓宣也圣人亦岂有意而特书于桓宣哉曰然则春秋二百四十二年之间独两有年余皆无年欤曰此乱世气象也春秋二百四十二年之闲饥与大饥旱与大水无麦无禾虫伤之灾春秋固书之矣余年五谷之中或此种熟而彼种不熟或此地熟而彼地不熟多雨则髙田熟少雨则卑田熟或薄略而仅有或苗秀而少实皆不可以有年名惟阴阳五行交运错综偶一和防而五谷皆熟则旧史书之圣人因而录之以见义焉二百四十二年之闲独两有年又何疑哉况此书有年者一鲁国之事他国有年则不书也夫天之与人一理一气有感必应一夫一妇不得其所即伤天地之和春秋之时岂特一夫一妇之不得其所而已五谷不熟固冝此理隂阳賛化育者君相之大务圣人之功用春秋书此亦以示后世君臣当尽心焉者也岂徒屑屑纪其异而已故黄氏曰谓桓不当有年为异则书螽与大水无冰皆当为桓之常春秋岂专纪人之凶荒而不幸人之丰熟哉各书其实耳曰莘老以为桓宣之时不冝有者何也曰是亦纪异之意而特变其文耳曰叶氏以为有年大有年非桓宣所能致天之爱人至矣有年其常而不能常也有年大有年各因其人而一见法焉故终春秋不以再见非外此无年也其说然乎曰此亦疑二百四十二年之闲独两有年求其说不得而为之辞者也夫天之爱人至矣有年其常而不能常固天地之心也然以为春秋书有年之本义则不可其曰各因其人而一见法终春秋不以再见非外此无年者叶氏之意若曰鲁史书有年者本多仲尼特于桓宣之闲一録之其余削而不书此亿辞也吾何能知之今就事论理春秋于水旱饥馑螽螟蝝一一书之何独于有年削之而特书其二以一见法且一见法之説先儒解经之通病未足据也曰存耕谓鲁颂云自今以始嵗其有则为僖公亦有年者何也曰此祝颂之辞而非实然也曰然则先儒谓此为祥瑞者何也曰春秋不书祥瑞
　　四年
　　或问曰公狩于郎先儒皆言非地子独兼言不时何也曰先儒多以周正为说指春为冬而以狩为及时故但责其非地尔殊不知天时不可易月数未常改春固夏正寅卯辰之月也苟知此则非地为轻不时为重盖圣人仁民而爱物当春鸟兽孳尾不过择取不胎不字以事宗庙而已傥行冬狩之事围而狩之尽物取之则害物多矣岂人君之心哉
　　曰不书冬秋杜氏谓史阙文存耕诸儒亦谓史阙文圣人所重如夏五之阙非不知决无他字而终不敢加焉所以存阙文也然乎曰不然也圣人固阙疑也阙其事之不可知者尔若年无秋冬人所能知也圣人安得不正之而亦传其疑哉且春秋常事不书则损旧史之文者多矣如事有阙文而无义将遂不书岂得存其不可晓者以惑世哉安知非笔削以后阙文哉故居仁曰杜预以谓不书秋冬史阙文其説旣善矣然谓之史阙文则不可谓之阙文则可矣亦此意也
　　五年
　　或问曰正月甲戌之下不书事二传缪妄先儒旣辨之矣髙氏案长歴正月甲申朔日内无甲戌而太歳在甲戌或疑甲戌在去年冬十有二月而去年不书秋冬误着此月或疑此日下书陈佗杀太子事其简编脱者何也曰长歴不可信也久矣又太歳当在庚戌而非甲戌也若甲戌在去年冬十二月不应误在五年之下果误在五年之下亦当系之以事也其曰陈佗杀太子事或恐有之盖六年八月经书蔡人杀陈佗以讨贼之辞而上文不见其事故也然岂敢质之哉
　　曰天王使仍叔之子来聘先儒皆谓讥世官子之不取何也曰此不特讥世官也夫世官者父为大夫其父死天子不择其子之贤否而亦命之为大夫是谓世官今仍叔在其子未命故曰仍叔之子则是父为大夫而子弟干政也岂特世官而已哉曰莘老谓春秋父没子代而未爵者则书某氏不称某称字武氏子来求赗是也此书姓书字加之子以别之者父在而代从政公谷之言是也其说又何如也曰凡例之不可信也尚矣旣曰父没而子代矣则安有未爵者乎且尹氏卒亦书氏不以其子而称也其书姓书字而加之子者又安必其代父而从政也使父从政其子不代其父天王一时使之为使不知凡例何以书之故曰凡例不可信也
　　曰蔡人卫人陈人从王伐郑朴郷吕氏谓此三国诸侯有天子在则诸侯称人有诸侯在则大夫称人者何也曰君前臣名礼也今鲁史记其事亦当叙其实奚可以人称或鸡泽之防鲁侯在焉而称叔孙豹则亦不人之矣曰孙氏谓不使天子首兵为尊桓王以甚郑伯之恶者何也曰史氏命辞固有重轻诸侯用诸侯之师则言以某师天子用诸侯之师则言从王此自然之法而孔子因之不革以见义者也若曰孔子特不使天子首兵以甚郑伯之恶则非春秋自然之法矣胡氏常山诸家皆不免此病不但孙氏而已也曰程子张氏谓王师于诸侯不书败为诸侯不可敌王者何也曰王师败绩于茅戎春秋犹直书之何独败于诸侯而不书乎愚于辨疑已言之矣曰常山谓蔡卫陈称人非微者也虽使卿行苟不命于天子者若从王则亦不得以名举叶氏亦谓诸侯无军以卿帅其敎卫之民以替元服入天子之国曰某士故以人见者何也曰人与士异义又非诸侯自称之辞鲁史安得代称人哉且公孙敖叔鞅叔孙得臣如京师皆书名氏何独三国之卿而不书名乎曰杜氏谓王师败不书不以告者何也曰三国从王伐郑旣书之矣王师败而独不书之亦无是理也且史之所书有从告者有不从告者不可以一例拘也曰康侯谓春秋书王必称天者所章则天命也所用则天讨也王夺郑政而怒其不朝以诸侯伐焉非天讨也故不称天者何也曰此史氏省文耳何必为义乎若以书王称天始为天讨则下赗鲁惠之妾下聘鲁桓之贼非天命天讨矣而皆以天书何邪且春秋两书公朝于王所其义本责鲁而不责王亦不书天何邪曰张氏亦谓左氏称诸侯春秋悉以人书而王不称天为桓王以小忿夺郑伯政又帅诸侯伐之而大奸大恶乃屡聘焉失天下共主之义而王灵竭故人诸侯而王不称天者何也曰其曰桓王舎重罪而行轻刑则庶矣其曰人诸侯而王不称天乃一字褒贬之弊也岂春秋之旨哉窃疑张氏之学出于朱子朱子尝曰春秋直书其事而善恶自见以爵氏名字日月土地为褒贬之类若法家之深刻乃传者之凿说朱子又以春秋之任付之张洽其授受之际必以是告之矣及其为传则每事反之岂当时已非其师之说邪抑晩年之见别有得邪吾不能知也
　　曰大雩程氏据明堂位礼运以为成王赐鲁重祭得郊禘大雩刘氏则以为非其言曰礼之有天子诸侯之别自古以来未之有改为说者曰成王康周公赐鲁以天子礼乐成王者周之盛王也其亦谨于礼矣昔者鲁惠公使宰请郊庙之礼于天子天子使史角徃惠公止之其后在鲁始为墨翟之学使成王之世曾已郊矣则惠公奚请惠公之请殆由平王以下乎二说孰然曰二说各有所据未详孰是然非本义所系虽不辨可也
　　六年
　　或问曰州公如曹正月寔来或谓天王使之信乎曰如天王使之经当书曰天王使某来聘今寔来尚不可解而复起天王使之之义违经逺矣曰张氏曰记礼者曰天子曰非佗父寔来成二年传王曰所使来抚予一人而巩伯寔来则寔来有自矣而子独疑之何也曰寔来在州公如曹之下文犹未畅岂有相隔一年而但曰寔来恐史氏立言圣人取之不如是之晦也曰张氏又谓不复国而略之者何也曰略之之云即公谷慢之简之之意而变其辞耳借使不复其国史宁不书春秋宁不録而略之使不可解则后世何所见义哉
　　曰蔡人杀陈佗朱子谓此是夫子据鲁史録之佗之弑君初不见于经者亦是鲁史无之耳此语岂不平易明白而子不之取而又于本义之末为说以反之何邪曰朱子据史録之之言施之春秋之大体则可施之蔡人杀陈佗则不可何则经有书弑君而贼不讨者矣未有讨贼而不书弑君者也使鲁史但有蔡人杀陈佗之事而不见陈佗弑君事迹则事事无其始而义有所不备难以因事立敎矣夫子将遂不録杀陈佗之事必不传疑于后啓纷纷之争也安知非笔削以后而阙之哉夫春秋之义不待传而自明夫子之修春秋也亦不意左氏之有传也今左氏载陈佗杀世子免然后知蔡人杀陈佗为弑君之事使遂不有左氏者出后世将指蔡人杀陈佗为何义乎以是知夫子之将遂不録焉也虽然朱子据史録之之言眞足以破后世穿凿附防之大病又不可因此事而忽此言也曰子録程子之言于本义而遗其蔡侯杀之实以私也之一语何邪曰晋惠公不以讨贼杀里克经书曰晋杀其大夫里克如蔡侯以私意杀陈佗经亦当书曰蔡侯杀陈侯佗矣愚是以有疑夫此语也曰子旣取左氏孙氏程子之说以为本义而又曰未详是否何邪曰佗杀世子经无明文愚安敢质言哉
　　曰子同生先儒曰冢嫡生故书又曰嫡冢始生即书于策与子之法也文之子恶襄之子野庄嫡夫人无子若成昭之嫡子盖无见于传庄文成哀恶野六人皆嫡子而庄独书于春秋者生于即位之后而以太子之礼举之者庄公一人而已古者严嫡庶之分所以定其为君也君一定而僭乱之心息矣张氏亦曰嫡夫人之长子备用太子之礼故史书于策春秋于此明与子之法在于正始明分其物采等衰殊絶于初则私爱之所不能行嬖孽之所不能干所以定国夲息乱源也其他为说皆不出此而子悉违之独取糓梁之说奈何曰先儒承左氏之文而益其义者也凡冢嫡生而书于策国史之常也在春秋则以为常事而不书爱嫡冢之辨固圣人所尽心也然其见于诗书礼者详矣春秋直书其变常之事耳子同生虽非变常然假此以明非齐侯之子则是变常而已夫人苟知事之变常则常道见矣此春秋立敎之大法也
　　七年
　　或问曰焚咸丘杜氏刘氏张氏诸儒以为火田程子康侯戴氏以为焚林而田子何以取程胡戴氏之说邪曰火田者冬月去莽翳以逐禽兽而已焚咸丘则焚其林薮害物多矣不仁甚矣况仲春生物之时乎故戴氏曰杜氏以为火田非也礼有火田岂得讥其尽物哉今云焚咸丘岂止火田而已乎且经何不直书火田而书焚咸丘乎
　　曰谷伯邓侯名张氏诸儒皆以邓谷逺朝弑逆之人故特名之者何也曰此以名为褒贬之弊也前乎此膝子纪侯朝桓矣后乎此邾子朝桓矣未尝一名之以示贬而独于此贬之乎若曰一见法当见法于前此者滕纪当之矣况无一见法之理乎若曰谷邓逺而滕纪近则逺与近皆朝弑贼也又何闲乎况近者当先而不讨逺者何责焉若曰滕子畏大国纪侯畏齐不得已而朝则谷邓亦畏楚也舎三国而罪谷邓圣人用法不如是之颇也夫春秋诸侯卒名失地名者以别其人耳非死与失地即贱之而名之也今谷伯邓侯不死又不失地何独名之此其可疑者也先儒因以为义求之过矣
　　曰先儒皆谓逆乱天道歳功不成故不具四时四年无秋冬以冢宰下聘弑贼则天下之望于王室者絶矣故去秋冬见天王之不复能用刑也七年无秋冬以谷邓逺朝弑贼则天下诸侯无复可望者矣故去秋冬见诸侯之不复能修其职也其说奈何曰五经遭秦火错乱亡失不可胜纪惟易以卜筮存其闲且不免讹衍况春秋之书圣人逺患不敢公传口授弟子至于后世其书始出相传相袭岂免阙误如郭公夏五纪子帛甲戌巳丑与桓无王无秋冬之类其显然可见者也先儒必欲强通其不可通又凡例褒贬抑扬予夺之说纷然杂乎心胷之闲冝其穿凿附会其始将以扶植世教而不知其先已破碎经旨矣今就其说辨之使孔子果以冢宰聘桓而阙秋冬次年仍叔子复聘于此为甚当复阙秋冬而不阙果以谷邓朝桓而阙秋冬当先阙于滕子来朝与四国防积成宋乱取郜鼎之时而又不阙则孔子取义于是乎踈矣今幸四年七年秋冬之适无事可书而阙之也如有事焉不知孔子并其事阙之邪将仍书其事而独阙秋冬二字邪吾欲问之
　　八年
　　或问曰正月烝先儒皆谓此为五月烝起文者何也曰先儒误以周正改天时谓此正月为去年之十一月礼所当烝故但指为五月烝起文而不以为非时苟知三代之不改四时然后知正月烝亦为非时而糓梁之说为得本义曰公羊之说奈何曰公羊亦多以夏正言也但言不明尔其讥亟之说当为五月烝之传不可置之正月烝之下盖正月烝特可言不时尔未有讥亟之意也若曰去年十一月烝矣至正月又烝似可讥亟但经无明文不可知也今正月烝矣旣非时矣五月又烝谓之讥亟岂不明哉愚故移其说于五月烝之下而无疑也曰先儒曰正月烝矣而非时复烝必以前烝为不备也子亦不録何也曰正月烝矣之云亦以周正改四时言之遂谓正月烝为得时其曰非时复烝但指五月烝言之故不敢取善乎戴氏之说曰正月烝已非时况五月而又烝乎谷梁开其先戴氏结其后备矣
　　曰先儒以十月雨雪为今之八月黄氏辨之而有闲矣然初冬而雪不若仲秋之甚也何以书乎曰圣人谨天时惧天变于毫忽之闲不待其着而无及也阴气之凝有渐而十月骤然雨雪非天变乎春秋书之为后世戒者微矣是以唐虞三代之盛燮理隂阳均平气节不使少有差忒而五谷以登人物不夭非若后世之为治者草蕞补其罅而已
　　曰祭公来遂逆王后于纪先儒多为之说子将奚宗曰先儒虽多为说据经观理不过本义所録程子张氏之云其他或未免亿度而生事也邦衡与程子同义孙氏胡氏献可与张氏同义孙胡出张氏之前而弗録者不若张氏之详也康成啖赵诸儒皆辨天子亲逆不亲逆今考经文亦无讥亲逆不亲逆之意至胡氏则谓祭公来谋逆后之期髙氏则谓来谋纪难叶氏则谓来朝存耕又谓鲁知纪之将亡惧王后不能备礼谋速逆之故遂逆者鲁之意君举又谓祭公不称使则王未有成命而遂专之凡此诸説去经意益远皆不敢録
　　九年
　　或问曰纪季姜归于京师翼之谓刘夏逆王后于齐不言齐姜归于京师言逆则归可知此书纪季姜归于京师不与祭公非天子之命遂逆王后故书之甚祭公专逆之恶者何也曰春秋一事见一义其不书者以常事也祭公以遂事书刘夏以非卿书纪季姜以非嫡长书故曰一事见一义也刘夏逆后而不书齐姜归于京师者必齐女得冝而常事不书也恶有言逆则归可知之意乎且书季姜之归与祭公来逆了不相干甚祭公専逆之恶何自来乎若季姜书归为甚祭公专逆之恶齐姜独不可书归以甚刘夏非卿之恶哉且祭公来不过讥其旣受命而不专耳安有非天子命而自逆之理乎曰刘氏谓逆称王后归称季姜为礼之上下取予进退先后各有所冝公卿谋之诸侯主之防诹之天子命之是王后矣然而未见宗庙未观君子羣臣则不敢君其位为正始之道王化之本者何也曰此史氏立言自然之法戴氏得其意而録之本义矣刘氏盖求之过而不自知其辞之烦也此犹可也至其引诗曰未见君子忧心惙惙亦旣见止我心则説则求之过而凿之甚矣
　　十年
　　或问曰公会卫侯于桃丘弗遇刘氏翼之谓不为正辞弗为迁辞何也曰此惑于谷梁内辞之説而少变其意者集韵不通弗随人命辞何有迁正之辨哉曰然则叶氏东莱谓桃丘之防耻在公故曰弗遇沙随之防讥不在公故曰不见公者何也曰两皆可耻不无重轻耳观事见义岂在弗与不之间哉曰此弗遇刘氏谓公后会也然乎曰平看经文卫不来防故弗遇耳非公后会也
　　曰齐衞郑来战于郎刘氏谓不言师败绩者败在内也败在内而不言耻也何也曰此信公谷之过也曰东莱谓不计班序而计功鲁乃以此受伐者何也曰此信左氏之过也观左氏公谷之辨则刘吕不待辨而明矣曰存耕谓来战若三国自战者何也曰来战者来鲁而战自然曲直存乎其闲安有若三国自战之意哉若三国自战当书曰齐侯卫侯郑伯战于郎不曰来战矣曰张氏谓以无辞伐有辞则罪在三国不容不反常例以明之者何也曰来战者鲁史之辞孔子因而不革其义自见何尝反常例作此来战二字哉此凡例所以乱春秋也
　　十一年
　　或问曰宋人执祭仲突归忽奔刘氏叶氏诸儒皆谓宋不称公而称人为非伯讨何也曰春秋之时凡执人者皆私也虽称爵亦非伯讨也盖史氏立言之法固如是不必以为义也曰孙氏诸儒皆谓归者善也复归者不善也入者恶也复入者甚恶也是故复入重于入入重于复归复归不若归之善者何也曰归与入复归与复入皆罪也何有于善乎但史氏立言自有轻重随事可见不必以为例也若曰归者为善突以庶夺嫡而书归可以为善乎即此亦以类推矣曰常山谓名忽者以忽旣立出奔絶也忽郑之世嫡不能自固其位以至于亡考之于诗其迹备见有女同车则刺无大国之助山有扶苏则所美非美箨兮刺君弱臣强不唱而和狡童刺不能与贤人图事权臣擅命由其不能自固权在祭仲故宋因而执之者何也曰凡君大夫出奔皆名者史氏别其人耳非絶之也郑忽不能有其国固不足道然可罪者突与宋庄祭仲也今有杀人者人固可杀律将罪杀人者乎罪见杀者乎罪杀人者而已矣今常山罪郑忽是罪见杀者也用刑颇矣况所引诗莫非淫奔之辞非刺忽之诗乎
　　曰柔会宋公陈侯蔡叔盟于折存耕谓蔡叔者桓侯也生不称侯死不称公从其国之旧也蔡之先多称叔仲度侯也曰蔡叔胡亦侯也曰蔡仲故桓侯亦称叔然乎曰不然也胡氏曰十五年许叔入于许十七年蔡季自陈归于蔡庄三年纪季以酅入于齐皆书字则蔡叔书字可知又庄十年荆以蔡侯献舞归未尝不称侯也
　　曰公会宋公于夫钟于阚于虚于髙氏存耕戴氏石氏黄氏诸儒皆谓鲁桓为郑平宋然乎曰经不见其义十二年谷丘之盟左氏有公欲平宋郑之文诸儒据左氏以为义耳平观经文未可据也愚于左氏旣辨之矣
　　十二年
　　或问曰十一月有两丙戌杜氏以为重书为因史成文刘氏谓春秋故史有所不革引其文则史而言何也曰孔子修春秋笔则笔削则削如尽依鲁史之旧而不削则重复支离何为谨严哉如两丙戌晓然可削者也安知非笔削之后相传之乆而有羡文哉
　　曰及郑师伐宋战于宋先儒皆谓公及郑伯也不言公者鲁郑败绩也不言败绩者为内讳也子一切削之何邪曰春秋固有为内讳者矣如公见弑而书薨则不地以见其实夫人奔而书孙子般见弑而书卒则以前后事见其实除此大目余皆直书其事而善恶自见使后人据事观理以为大戒若公而不言公败而不言败则后世何能知其事实以见义乎且为内讳而不言公遂并外讳而不言郑伯乎此为内讳而不言败绩干时之战独不讳而言败绩乎又不书公会纪侯郑伯及齐宋卫燕战何以书公与纪侯郑伯邪曰内胜而不讳也曰内胜而书公遂并外胜而书纪侯郑伯乎皆不通之论也
　　十三年
　　或问曰公会纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩三传之不同旣见于辨疑矣孙氏邦衡诸儒又谓齐伐鲁而战于鲁者何也曰经书公防纪郑矣何得言纪郑会鲁邪且齐果伐鲁经当书曰齐侯宋公卫侯燕人伐我今书公防矣又书公防纪侯郑伯矣非齐伐鲁而战于鲁也曰刘氏又谓宋来报怨齐实主之何也曰齐宋皆有鲁怨也今经文但以齐为主后世何从知其的为宋报怨而齐主之不若据经立论之为实也曰存耕又谓鲁与纪郑为防而齐宋卫燕来战会事不果故不地何也曰鲁纪郑若但为防而四国伐之经当书公及纪侯郑伯会于某齐侯宋公卫侯燕人伐之如书蔡人宋人卫人伐戴郑伯伐取之之法则三国无罪而四国有罪矣今经书曰公防纪郑及齐宋卫燕战则存耕之説短矣
　　曰葬卫宣公叶氏诸儒谓卫方伐我而我会其葬不以怨废礼本义不録何也曰春秋无褒也此为臣子私諡与卫朔背殡即戎而书也夫鲁卫兄弟之国而攻战为仇不仁甚矣苟取其怨不废礼而书焉则是倡家读礼屠儿礼佛而已矣不若康侯知古人以葬为重之说为少平然亦非春秋本义不【以下阙文】

　　十四年
　　或问曰公防郑伯于曹髙氏谓郑伯欲结曹好故公往防之者然乎曰臆辞也左氏传此妄矣然犹曰郑人来修好防于曹髙氏何从知其为欲结曹好邪若果欲结曹好而往防也经当书曰公防曹伯不当书公防郑伯于曹也
　　曰无冰先儒皆以十一月言之子皆不取而独取黄氏戴氏之说何也曰月令季冬冰方盛水泽腹坚命取冰周礼正歳十二月令斩冰即诗所谓二之日凿冰冲冲者也又曰三之日纳于凌隂朱子释之曰二之日谓斗柄建丑二阳之月三之日即正月建寅之月也以诗与月令周礼考之则十一月无冰未为失时至十二月无冰可凿来年春遂无冰然后鲁史书之仲尼因而录之以见人事纵弛燮理失道则隂阳错行冬行春令当寒而燠是以万物失冝疫疠将作又无冰可藏则无以为丧祭之须以节阳气之盛若十一月无冰则十二月有冰可凿正月有冰可藏亦何害于事而书之哉以此言之则四时之不可易三代不改月数之数也尚矣但戴氏谓书无冰于正月为无藏冰则义有未尽特以其识见正大逺胜诸説不敢遗之云尔
　　曰夏五无月先儒有曰传疑也疑而不益见圣人之慎也故其自言曰吾犹及史之阙文又语人曰多闻阙疑慎言其余则寡尤而世或以私意改易古书者有矣盍亦视此以为鉴可也然则春秋曷以谓之作其义断自圣心或笔或削明圣人之大用其词则旧史有可损而不能益其说然乎曰此即谷梁之说而益之以辞者也谷梁之辨孙氏髙氏备矣此不复论窃谓吾犹及史之阙文孔子盖谓事之不可知者尔若事之显然而可见者孔子安得不正之哉多闻阙疑孔子敎人阙其理之可疑者尔若理之断然而可言者孔子亦使人愼言之也若夏五而无月乃事之显然而可见理之断然而可言者而非改易古书之谓也孔子亦岂恝然而已乎若曰孔子笔削可损而不可益当并去五字亦不害于此事之义孔子必不录断烂不可读之文为后世训也秀岩亦曰胡氏之说愈密而愈踈矣圣人作春秋固谓空言不如行事也使旧史果有夏五之文则亦削之而已存而不益于义何所当乎此必秦汉以后传者有所脱遗如左氏传成公二年夏有之比耳必为之说则非矣
　　曰御廪灾先儒谓鲁侯之有御廪僭也其说奈何曰月令曰藏帝籍于神仓诸侯各有宗庙各有籍田御廪之名吾未见其僭也此为灾而书耳曰杜氏谓尝先其时过也何欤曰杜氏误解左氏周正月之语遂以此八月为夏之六月故为先时殊不知八月而尝周之常礼而无所变者也八月而尝常事不书此书者以壬申御廪灾而乙亥尝耳非讥其先时也张氏诸儒皆然由杜氏唱之
　　曰宋人以齐蔡卫陈伐郑赵氏谓凡不用我师而用彼师曰以然乎曰不然也以人情言之岂有都不用我师而但以彼师之理苟不用我师而但以彼师彼将怒曰汝师不劳而劳我亦不为之用矣惟其以我师之不足而又乞师以用之也故曰以尔曰张氏谓春秋特书日以见宋与四国之罪者然乎曰史有自然之法春秋录之以见义有自然之妙宋用四国之师则曰以若特书曰以非春秋自然之妙也夫圣人岂有作为于其间哉物各付物而已矣
　　十五年
　　或问曰天王求车左氏有诸侯不贡车服之说杜氏释之曰车服上之所以赐下东莱引书车服以庸为证义可通矣子皆不之取何也曰周官有器贡服贡则诸侯有贡车服者也诸侯贡之上受而藏之复以赐下亦何伤于义哉必以书有车服以庸之语而遂舎周官器贡服贡之文则得其一而失其二矣是以不敢取也曰存耕谓平王崩而求赙襄王崩而求金桓王将崩而求车皆以媿鲁者何也曰周室衰微诸侯莫贡执政者但顾目前之湏不识经国之体下求列国何暇媿鲁哉汉文帝以呉王不朝赐之几杖张武受赂媿之金钱虽不失厚意然已非御天下之正义况衰周无西汉之盛桓王无文帝之风乎且春秋之时积习生常周虽媿之鲁弗顾也
　　曰许叔入于许先儒为说多矣子一切删之而附以己意何也曰先儒大槩引左氏隐十一年郑伯使许叔居许东偏以奉许祀而今以郑乱始入为义隐十一年经正书曰公及齐郑入许许未尝灭也自隠十一年距今十有六年则必有君许而为诸侯者矣设使当时许叔居许东偏以奉许祀今日之事乃复其旧迹不可以入书也况左氏许叔居许东偏之事未可尽信乎设使可信亦不可为许叔入许之传也曰常山康侯张氏责许叔以许为先王建国不能伸正义于天王方伯以复其国乃因乱窃入故书入于许者何也曰许叔虽不能伸大义于天子方伯而郑为许雠国郑乱而能复其国经亦不当与突入于郑小白入于齐同一法也盖说春秋者不见许叔出奔之事而以许叔居许东偏之事当之耳案蔡季自陈归于蔡季子来归齐小白入于齐之类皆不书出盖义不系于出或鲁史不书彼阙则阙之何必强牵彼以实此哉
　　曰邾牟葛来朝存耕谓其不奔天王之丧而朝篡弑之贼然乎曰王制曰不能五十里不合于天子附于诸侯曰附庸三国附庸之国也难以责其不奔天子之丧矣
　　十六年
　　或问曰公防宋卫陈蔡伐郑杜氏曰蔡常在卫上今序陈下盖后至张氏诸儒皆从之然乎曰此左氏释经之弊而杜氏宗之又因以释此义者也夫宋晋齐鲁大国防盟侵伐岂无后至者乎未闻居陈蔡诸国之下也
　　十七年
　　或问曰蔡季自陈归于蔡何氏谓封人无子季次当立封人欲立献舞疾害季季辟之陈封人死反奔丧思慕三年卒无怨心信乎曰未可信也左氏尝见国史矣犹不敢质言之但曰蔡人召季蔡季自陈归于蔡而已考之史记世家年表旣无季当立之文称之三传亦无季辟献舞于陈之事何特见经中季以字称归为易辞而又与季子来归之文相类遂生事以实之不自知其害经旨也夫万世取信者经而已经曰蔡季自陈归于蔡益责季非世子不受命于先君不誓于天子倚陈之力归为诸侯则无王无父矣何氏不特妄论其义又妄撰事以实之其不为春秋之谗贼者几希杜氏谓桓无子召季而立之十一年后经书荆败蔡师以蔡侯献舞归又世家年表封人后即见献舞安知献舞非蔡季之名哉今以大义言之则春秋无褒又不书常事季果当立而又无怨心则春秋不书矣以人情言之献舞旣疾害季使献舞为诸侯则季不能一朝居使季为诸侯则献舞不应复为诸侯于十一年之后也曰推何氏意谓季归而为臣也曰季果归而为臣则春秋亦不书惟其归而篡也故书之以见义若曰彼归而叛君据邑则春秋当书如孙林父入于戚以叛之文矣曰刘氏康侯亦谓季之去也以道其返也以礼何也曰此亦信左谷何氏之弊也考之他书不见季出奔之迹求之春秋又无返季之义何从知其去以道返以礼哉

　　春秋或问卷二
<经部,春秋类,程氏春秋或问>
　　钦定四库全书
　　春秋或问卷三　　　　　元　程端学　撰
　　庄公
　　元年
　　或问曰不书即位黄氏谓国乱不行礼然乎曰不然也桓公去年四月见戕于齐是月而丧归十二月葬之矣外无诸侯伐国内无庶孽争位姜氏之孙又在三月之后何谓国乱而不行即位之礼乎曰张氏诸儒皆谓庄公无志讨贼泰然居之而孔子削其即位者何也曰使庄公不讨贼而泰然即位正当笔之以见其无人心如桓宣之即位者也若史有即位之文而削之则后世何从见其义哉愚虽不能知鲁史之文与孔子笔削之事然以义断之而知其决非削之也
　　曰单伯逆王姬杜氏曰天子卿也单采地伯爵也何也曰此杜氏不敢变左氏之过也故孙氏曰单伯于此见经之后庄十四年书齐人陈人曹人伐宋单伯会伐宋冬又防诸侯于郢春秋王臣而防在诸侯之上亦不若内臣而书会也惟内臣会诸侯则曰会某由此观之则单伯内臣非王臣也刘氏亦曰若命鲁为主单伯称使以见王命之来乃冝矣不称使非义也又十四年经书单伯会齐侯宋公卫侯郑伯于郢称单伯防诸侯则单伯为鲁人明也犹曰叔豹会晋赵武楚屈建矣若单伯为周大夫则应书单伯齐侯会于鄄不得属会于单伯也属会于单伯则非周人审矣观此二说杜氏当自绌而左氏送王姬之误因可类推矣
　　曰王使荣叔来锡桓公命先儒多称去天字以示贬子独主孙氏之说何也曰去一字以为贬非春秋意也后世穿凿之说也夫天王聘桓者三求车者一其义同尔皆不去天何独于此而去天哉吕朴郷亦曰春秋不书天者惟此年王使荣叔来锡公命与文五年王使荣叔归含且赗三月王使召伯来会葬而已为先儒之说则曰桓公弑君而王不能诛又反锡之命僖公成风妾母也而王使人归含且赗又使人防葬成其为夫人使嫡并妾此二事最大故去天以示贬此只在拘春秋书天王之例故有此说春秋为尊王而作也而已自贬天王何以责人乎荣叔归含且赗与宰咺来归仲子之赗一例尔何不去天以示贬乎以名冡宰为贬则荣叔何以不贬乎岂归仲子之赗罪在宰咺而不在天王又岂归成风之含赗罪在天王而不在荣叔乎此其不通也明矣
　　二年
　　或问曰姜氏会齐侯于禚髙氏谓是时公幼未习国事故夫人得以托国而出会齐侯然乎曰此似是而实非也姜氏之淫奔见于经传者显矣托国出会之説何所考乎且夫人孙于齐亦可言托国出会乎
　　三年
　　或问曰溺防齐师伐卫先儒多以抗天子之命为説何也曰抗天子之命在五年公会齐宋陈蔡伐卫之时此则于经未见其抗天子之命也
　　曰葬桓王刘氏谓曷为或言葬或不言葬葬自内録者也公亲会之则不言葬不言葬者常也公不亲会则言葬者非常也葬天王大礼也曷以为常言之盖以谓子事亲臣事君之道焉先儒非之者曰或言天子不志葬又以为不言葬者常也夫事孰有大于葬天子者而可以不志乎死生始终之际人道之大变岂以是为常事而不书也二者之说孰然曰刘说是也特义有未尽耳非之者非也夫天王崩葬必书者史法之常也书葬不书葬者圣人笔削之旨也曰何也曰春秋常事不书其所书者非常之事也天王如期而葬诸侯亲往会葬虽死生人道之大变而亦臣子之常事也如悉记之则是史而已非圣人笔削之防也削者削其常事笔者笔其非常可为后世大戒者也岂有天王如期而葬诸侯亲徃会葬而可为后世大戒者乎夫书崩书葬者据经可见也桓王七年而葬则以缓为非常而书叔孙得臣葬襄王叔鞅葬景王则以诸侯不亲为非常而书匡王以四月简王以五月景王以二月而葬不及七月之制为非常而书其书崩不书葬者据经亦可见也诸侯不奔丧不会葬而朝聘会盟嘉礼自若为非常而书其不书葬者或鲁侯会葬或葬期得礼耳其崩葬皆不书者则或以朝廷得礼为常事而不书或鲁往防葬为常事而不书或不赴告鲁史不书孔子无所据而不书苟以死生人道大变为非常而悉书则天王即位当书矣天王即位旣以为常事而不书则天王崩葬亦有为常事而不书者矣此刘氏常事不书者是已惜其拘于公亲防之则不言葬公不亲防则言葬之一义为未尽耳先儒乃非之故曰非也
　　曰纪季以酅入于齐陆氏刘氏髙氏叶氏诸儒皆贤纪季谓其不得已而存宗社者何也曰此惑于公羊之说与未辨叔姬归酅之义故也夫纪季之于纪侯亲则兄弟义则君臣骨肉相守死生以之者也而先以邑入齐断纪侯之右臂使不能守而去其国谓季无罪诬也子哙不得与人燕况纪季乎昔微子去殷以存宗社者以殷之天命已絶人心已去殷之宗社无托故箕子召微子出迪而微子之去亦在殷灭之后殷未灭微子不入周也况纪季以邑乎况齐为雠国乎吾故曰使后世为人臣而懐贰心者纪季而已矣先儒谓其不得已而存宗社非所以训也曰黄氏诸儒谓纪侯使之事齐以图存也曰于经未有考焉经之所书但曰纪季以酅入齐而已借使为兄所使为纪季者当谏之曰齐人无厌旣得酅复望纪事齐无益守死而已今不能然则纪季未有可取之实也
　　四年
　　或问曰纪侯大去其国先儒多贤之又以太王之事比之然乎曰未见其贤也又以太王之事比之则过矣昔郑国介乎晋楚之间事晋则楚伐之事楚则晋伐之任一子产为政二国不敢议而况贤于子产者哉今纪侯不能修德任贤以守其国而去之故曰未见其贤也昔太王德施于民克厌天心狄人侵之三事不免迁都避难故从之者如归市而国遂以兴书曰至于太王肇基王迹比纪侯之一举溃灭者何啻千里故曰比太王者过也常山髙氏固已辨之矣曰叶氏谓其洁身而去之虽伯姬之丧且不顾纪侯盖自是隠者也曰大夫士仕于其国有去而隐之之道诸侯世其国者无去而隐之之道也故国君当立不立犹失其义况见在为君者乎苟欲隐而弃其妻之丧则是欲洁其身而乱大伦无一可也原其情畏齐而逃耳不必多为义也曰戴氏诸儒皆谓大非纪侯之名乃大去其国也大去者尽室逃焉也曰此公谷之说而少变者大去之云于文则支于义则窒夫春秋谨严书去其国可矣何必书大去哉此其文之支者也苟纪侯尽室逃焉则必葬伯姬而后去携叔姬以偕行今弃伯姬而齐葬之弃叔姬而归于酅此其义之室者也且去其国与失地之君奚异哉春秋失地之君皆名纪侯安得不名之故曰大者纪侯之名也而非大去之谓也
　　五年
　　或问曰姜氏如齐师先儒引载驱之诗以为刺襄公盛其车服疾驱于通道大都与文姜淫者然乎曰不然也朱子谓齐子云者指姜氏而言且鲁道居上而下系齐子又不曰齐侯则齐子为齐女而指姜氏也明矣今曰襄公误也然非春秋本义置不复论
　　曰公防齐宋陈蔡伐卫先儒皆为拒王命子独不然何邪曰拒王命之罪五国不能逃矣然拒王命乃在六年正月王人救卫之后此时恶能预知王人之救而拒之哉先儒谓王人之救必天王尝立黔牟尝不使朔及卫者意之之辞也于经传无考当时王命曷尝行于诸侯哉邦衡辨此甚悉已附见于谷梁矣学者平心易气读之自当有见也
　　六年
　　或问曰齐人来归卫俘先儒皆释俘为寳子独不然何邪曰俘之字训军所获而己未闻又训寳也先儒见公谷作寳左氏亦称寳遂训俘为寳殊不知寳为实俘为虚曰俘云者所取于卫之寳货也故言俘则寳兼货物言寳则寳玉而已矣故盗窃寳玉大弓不言俘曰叶氏诸儒引书序俘厥寳玉以证之又何说邪曰书序之俘亦训取也若训俘为宝可云寳厥寳玉乎曰张氏诸儒又谓俘者正文寳者绎辞何邪曰就书序言之寳者寳玉也俘则取其寳玉焉知书序之训则知春秋之不可训俘为寳矣曰杜氏又释俘为囚者何也曰释俘为囚则齐侯来献戎防楚冝申来献防者不可得而解矣果囚也当言献不当言归况当时四国伐卫而纳朔矣有何囚乎果有囚也四国伐卫时已虏之矣不待齐来归也稽之字训旣不得折之事理又无据杜氏之説盖与张叶诸论等耳
　　七年
　　或问曰恒星不见星陨如雨髙氏谓既夜而恒星不见则其余皆见矣及夜中而余星陨坠众多如雨然乎曰不然也经言恒星不见而已我不敢知余星之皆见也经言星陨如雨而已我不敢知恒星之不陨也曰郭纲谓恒星不见为月之霸月霸在望之闲辛卯月五日月未当霸而恒星隐其占霸图将兴者然乎曰经言恒星不见而已我不敢知月之霸也若月不霸而恒星自不见我岂知之朱子虽谓星亦受曰之光未闻如月之或明或霸也使果如月之霸而不见则又不足为异春秋将不书之故曰读春秋者据经求义虽不中不逺矣
　　曰秋大水无麦苖先儒皆谓麦苖为二物子独信黄氏为一物者何也曰考之天时事理而信之也经书秋无麦苗秋岂有麦乎曰杜氏诸儒以秋七月为夏五月也曰天时不可改月数未尝易先儒辨之详矣不可复踵旧说之陋也且经但曰秋而已不言月也设使大水在八月九月即八月为六月九月为七月于时亦岂有麦乎不特无麦苖亦秀矣此考之天时者也以五谷言则禾稲之苖为首而麦次之不应先言麦而后言苖亦不应不书禾而书苖且既无麦矣又无苖矣而不见书饥此考之事理者也曰非谓麦苖同时也因无苖兼举无麦耳曰经书大水而无麦苖则因大水所浸而一时皆无者也非因无苗而兼举无麦如冬书大无麦禾之比也今如黄氏说则天时事理两得之其曰麦种于秋始种为苖秋有大水故无麦苖岂不明白也哉
　　八年
　　或问曰师次于郎以俟陈人蔡人刘氏叶氏诸儒多谓陈蔡将过我而邀之子何以知其期共伐郕而陈蔡不至独有取于杜氏之说也曰以下文甲午治兵及齐师围郕而知之也盖俟陈蔡而不至迁延止次而众心懈也故治兵陈蔡不至而耻旋师也故复约齐以围郕若陈蔡将过而邀之则不有治兵围郕之事而春秋亦当异其文以见意亦不直书曰次于郎以俟陈人蔡人也故莘老康侯邦衡子由贯道诸儒皆宗杜氏非予之独取也曰安知围郕之师非治兵振旅而归至夏而复出师乎曰以文势观之而知其为即俟陈蔡之师也曰师及齐师云者蒙上文之辞也曰秋师还者见轻举妄动暴师三时残民黩武也故常山曰春秋书鲁用师未有如是之详者正此意也
　　曰秋师还先儒皆谓庄公亲将及其还皆不称公为重众者然乎曰不然也若公自将则春当书曰公次于郎夏当书曰公及齐师围郕秋当书曰公至自伐郕盖君行师从君重于师岂得遗公而言师哉此史氏不易之定法孔子因鲁史之旧以取义岂肯改其实哉谓改名见义者公谷之余习而不察之者也读春秋者不可以不知也
　　九年
　　或问曰公伐齐纳子纠齐小白入于齐先儒或以子纠为兄或以小白为兄何也曰各有其说而未可以片言决也谓子纠为兄者公谷之意而孙氏胡氏刘氏邦衡莘老东莱诸儒宗之谓小白为兄者程子之说而康侯朱子张氏诸儒宗之然各无明文可考孙氏诸儒谓子纠为兄者以春秋书法有子字故也据经论理者也然朱子则谓公谷之经无子字而小白为兄【阙】程子意不特以公谷无子字亦以论语孔子许管仲之仁之事信之也但程子于管仲之事以大义推之而知其为兄耳非有所据也今以春秋所书齐小白入于齐与齐人取子纠杀之之文观之则子纠为兄之说似亦有理盖齐小白入于齐有篡位之辞齐人取子纠杀之三传同有子字固不可以公谷前无子字为疑也至程子引薄昭之言以证小白之为兄而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国而其言固在薄昭之前则朱子虽宗程说固亦不能无疑于其间也况朱子于集注论王珪魏徴事则曰功过不以相掩今以子纠为兄而小白杀之正与太宗杀建成相类管仲之事小白正与王魏之事太宗相类岂论语特取其功而春秋则正其义如朱子所谓功过不相掩者欤是以不得不兼取程子孙氏诸儒之説以俟知者也或又曰程子不特于论语称桓公为兄而已正与春秋之经辨之也其言曰桓公兄而子纠弟襄公死则桓公当立此以春秋知之春秋书桓公则曰齐小白言当有齐国也于子纠则止曰紏不言齐以不当有齐也不言子非嗣君也公谷并注四家皆书纳纠左氏独言子纠误也然书齐人取子纠杀之者齐大夫尝为鲁盟于蔇既纳纠以为君又杀之故书子定其罪也曰程子以大义推测小白之为兄犹可也以此论知小白之为兄则益疑矣夫春秋于子纠不书齐者蒙上文公伐齐之齐非子纠不当有齐而不书齐也于小白言齐者凡春秋所书必曰某国某名则小白书齐固其书法而非小白当有齐而书齐也且春秋直书其事而善恶自见果子也虽不盟书子也非子也虽屡盟不书子也恶有尝与鲁盟于蔇而特加子字之理哉盖春秋传为程子未成之书非易传成书之比冝其有未定之说亦程子所谓义理无穷之意正学者所当辨也
　　曰及齐师战于干时我师败绩孙氏谓内不言败此言败绩为羡文然乎曰不然也此惑于公谷之说而反疑经之过也夫所谓羡文者重见复出理有不通者也干时之败纪实事也而以公谷不经之谈反疑经之羡则过矣居仁曰凡例之谬者可宗也邪
　　十年
　　或问曰公败齐师于长勺先儒皆谓诈战然乎曰不然也此左氏谷梁凡例之弊也经书败某师者多矣岂皆诈战者乎左氏于十一年公败宋师于鄑尝曰凡敌未陈者败某师皆陈曰战旣为之凡例矣又必撰其诈战之事以实之今此左氏旣曰齐师伐我公将战用曹刿之言齐三鼓鲁一鼓则是皆陈而非诈战明矣何以又书曰公败齐师乎此左氏自相矛盾者也至谷梁则以不日为疑战又其谬之尤者先儒鉴此亦可少变而求之春秋之本义矣而又不察而踵其弊焉可叹也已
　　曰公侵宋先儒皆以无名行师曰侵子独不然何邪曰康侯胡氏曰考诸五经皆称侵伐易谦之六五曰利用侵伐征不服也书之泰誓曰我武惟扬侵于之疆诗之皇矣曰依其在京侵自阮疆周官大司马以九伐之法正邦国曰残害良民则伐之负固不服则侵之若此者为无名行师可乎
　　十二年
　　或问纪叔姬归于酅先儒谓纪宗庙在酅故叔姬归奉其祀书之所以贤叔姬者何也曰礼诸侯之尊弟兄不得以属通纪季犹不得以奉诸侯之庙况叔姬为媵妾者哉夫纪季以酅入于齐则为齐之臣旣得罪于宗庙矣叔姬不死于国破之时又以嫂而归依于失节之叔同事仇雠之齐而谓其贤乎失其是非之心矣且纪亡已九年叔姬安在而今日往承宗庙乎亦无是理也设使纪庙在酅则有纪季在亦非叔姬所得奉也况季亦罪人乎曰然则春秋何以书其卒葬也曰叔姬卒于季葬于季卒葬非其所春秋安得不书哉曰朴郷谓春秋于纪叔姬宋共姬録之详者贤也其说又何也曰春秋失礼之事多则书之详失礼之事少则书之略夫文姜之事春秋书之亦详可谓贤文姜而书之乎
　　曰宋万出奔陈先儒多谓陈人受宋之赂而使妇人饮之酒是与贼为党也故特书万出奔陈而湣公不葬以着陈人与贼为党之罪然乎曰不然也陈受宋赂使妇人饮之酒特传文耳未可以传议经也如宋臣子能用赂以求万陈能以计而送万虽未尽讨贼之道然犹有意于讨贼而贼犹得以伏诛也岂不胜于不讨与蔽贼者哉圣人安得一槩以不讨贼之罪而不为别白也今经书曰宋万奔陈则是宋不讨贼而陈不杀贼也且湣公之不书葬或宋乱不告而鲁不会史无其事圣人不得自益之也况贼不讨不书葬实后世自为之例而不可为法者哉夫经书宋万奔陈义本自明何待不书湣公之葬然后见陈人党贼之罪其曰特书亦非邵子所谓天理自然之意矣
　　十三年
　　或问北杏之防先儒或谓称爵以与齐称人以贬四国者何邪曰此踵谷梁之谬而甚之者也凡例褒贬之说先儒辨之详矣今卽此论之僭天子之事者齐侯也召诸侯者齐侯也四国从强国之令耳书曰殱厥渠魁胁从罔治今舎齐侯而责四国失其轻重之权衡矣圣人肯若是哉自褒贬凡例之说兴使圣人恻怛之心经世之义付之小巧私智惜哉
　　十四年
　　或问荆入蔡先儒或责桓公图伯而不救或谓桓公图伯先中国而后夷狄为得持重之道或谓桓公伯业未成遂致其横行淮汉子一切削之何也曰春秋之义尊君抑臣贵王贱伯内中国外夷狄而已奚暇较桓文伯业哉故不得而取也
　　十七年
　　或问多麋董子刘向曰麋之为言迷也月令冬至麋角解象迷复凶故麋为小人鹿为君子姤之上九为姤其角吝故夏至鹿角解者何也曰此汉儒释经之凿也夫不求理之显然而求意之髣髴转相训诂经之所以不明也曰京房曰废正作淫为大不明则国多麋者何也曰此汉儒奏灾异之弊也夫物之为灾固有所感然必求某事应某事则牵合固滞有所不通矣曰杜氏以害五谷故以灾书者何也曰春夏秋多麋或害五谷冬而多麋未必害也先儒多言害稼皆本诸杜氏耳
　　十八年
　　或问公追戎于济西两孙氏两刘氏康侯髙氏诸儒皆谓鲁无预备不觉其来已去而追之邦衡叶氏诸儒又谓戎不为宼过我而蹑之为出其不意以幸其功者然乎曰不然也此见经无戎伐鲁之辞而但言追戎故意之而为此言也殊不知义不在于戎伐鲁而在于逺追戎耳夫公追戎于济西与公败齐师于长勺公败宋师于鄑义虽不同而语意相似长勺与鄑之役説者不闻讥鲁无备也亦不闻齐宋不伐我也何独于追戎而讥其无备与戎不伐我乎曰刘氏又谓追而不及何也曰僖二十六年经曰公追齐师至酅弗及则明言之矣此经无明文吾不能知其及与不及也
　　曰有齐氏作或尔雅食叶曰或者短狐含沙射人影盖出蛮荒江海中非鲁地所有皆由缣简相传篆隶之变所以缪者然乎曰不然也经书曰有是未尝有而有也此其所以异也且春秋螽但曰螽螟但曰螟未尝书有也麋则曰多亦未尝书有也然则之为物非所当有而有者也且之一字三传所同未可以意改经也
　　十九年
　　或问公子结媵陈人之妇遂及齐侯宋公盟先儒或言鄄之巨室嫁女与陈人结以其庶女媵之因与齐宋盟挈之以往者何也曰如鄄之巨室嫁女于陈人经当书曰公子结之女媵鄄人之女于陈遂及齐侯宋公盟不当书曰结媵陈人之妇也如因与齐盟挈之以往则经当书曰公子结防齐侯宋公盟遂以其女媵鄄人之女于陈不当书曰结媵陈人之妇遂及齐宋盟也曰或谓此结因媵妇之故遇齐宋来伐而遂自与之盟也曰鄄者卫地齐侯宋公在焉未知其来伐我否也假令知齐宋伐我之情结当遣使归报其君而自往媵亦不当自与之盟也曰然则何以不言鲁女也曰省文也且重在遂事也盖结为媵则知其为鲁女矣何必言鲁女哉
　　二十二年
　　或问曰陈人杀其公子御宼髙氏谓国乱不知主名者何也曰国虽乱岂有杀公子而不知主名者哉曰莘老谓贱而略之者何也贱当书盗今不书盗非贱也曰张氏诸儒皆谓世子之嫡未誓者何也曰此信左氏之误也如世子也经当书曰世子春秋之时称世子者曷尝有誓于天子者哉曰刘氏谓称人以杀为杀有罪者何也曰春秋惟讨贼称人为杀有罪其他称人者皆非杀有罪之辞也若知刘氏说国人皆曰可杀而杀之则刑当其罪春秋何书焉曰然则史记亦称陈宣有嬖姬生子疑欲立之乃杀太子者非欤曰史记亦误信左氏耳史记之误岂止此哉
　　二十三年
　　或问曰公如齐观社杜氏谓因祭社搜军实故公往观之者然乎曰此因襄二十四年传称楚子使防启疆如齐齐社搜军实使客观之故杜氏云然今经但言观社耳未见其搜军实也曰莘老孙氏谓观社则鲁社废者然乎曰经但言观齐社耳亦未见其废鲁社也
　　二十四年
　　或问曰夫人姜氏入刘氏谓不致为不见宗庙者然乎曰不然也岂有娶妇而不见宗庙之事乎盖上文先书公至自齐至此自然书入制言之体当如是也夫春秋随事异文讥公子遂以同姓而逆女则书曰遂以妇姜至自齐至讥禘而纳妇则书曰禘于太庙用致夫人此讥夫不俟妇妇不从夫则先书公至自齐而后书姜氏入所谓随事异文者也后世必欲执此例以同彼例此理之所以不明也至杜氏求其说而不得则有丁丑入而明日告庙孔氏亦有旣朝庙乃见宗妇之说揣摩亿度一至于此吁亦可怪哉曰然则先儒皆谓文姜制之而庄公不得娶者何也曰想其事势或然而于经传未有所考也然左氏载公初筑台临党氏见孟任从之閟而以夫人言许之割臂盟公生子般安知庄公不以嬖妾而不娶欤然此旣非所书本义弗辨可也
　　曰大夫宗妇觌用币先儒多谓公事曰见私事曰觌夫人不可见乎宗庙则不可以临诸臣故以私言之者何也曰此见姜氏不书至与一字褒贬而生事者也此事之旨本讥妇人不当用币而已其曰大夫宗妇觌不过叙其事实以起用币之义更无他义也今以字义言之尔雅云觌见也觌与见本不可以公私言也姜氏丁丑初入次日宗妇即敢私见亦无是理也若曰不可见乎宗庙故以私言之不知书此觌字者鲁史乎孔子乎若鲁史邪庄公是时奉姜氏之不暇未有不可见宗庙之意也若孔子邪孔子必不以不可见宗庙而改旧史之见曰觌也日然则论语何以曰私觌也曰文随事见各有所主也论语所谓私觌者谓孔子使他国朝享礼毕退而以私礼相见者也然则觌字之义本非私也以上有私字故为私觌耳今经无私字不可以私言也安得取彼私觌二字之义并为一字以训春秋之觌为私乎易曰三嵗不觌可训三嵗不私见乎曰杜氏又谓大夫宗妇同贽俱见子独取胡氏之说以为非大夫与宗妇者何也曰同贽俱见谷梁之余论也愚旣辨之矣此事左氏得其实曰哀姜至公使宗妇觌用币不言大夫公羊虽不明言然大意亦主乎妇人之用币杜氏解经一宗左氏不少违左氏有所不通必为曲说以通之独此显然者杜氏乃不察而背之甚可怪也曰朴乡之意亦谓大夫与宗妇同日而见者何也曰大夫与宗妇固同日而见然此则但讥大夫之妇用币耳夫男子之贽大者玉帛则大夫觌而用币非所讥也故春秋不指大夫之用币使指大夫之用币经当书及今不书及则为同姓大夫之妇明矣
　　曰戎侵曹曹羁奔陈赤归于曹杜氏谓羁曹世子赤曹僖公然乎曰孙氏曰案史记曹世家及年表僖公名夷杜预谓羁即曹世子赤即僖公者以突归于郑文相类耳曰赵氏刘氏髙氏张氏诸儒皆谓戎纳赤赤篡国与郑忽突之事无异子独何以知其不然也曰以经文次第与王氏之言而知之也王氏之言旣附见于本义之后矣请于此申之经书公纳子纠楚纳顿子皆明言之此则但书曰戎侵曹又不入曹而曹羁自出奔故赤得以乘间而入虽不免庶孽窃国之罪然比郑突之倚宋逐忽者有间矣故春秋明微而学春秋者不可以不详考也
　　二十五年
　　或问曰日食鼔用牲于社孙氏诸儒谓鼓为常唯鼔而用牲为非常者何也曰此糓梁氏之说也予旣辨之矣且传有天子伐鼓于社诸侯伐鼓于朝之文而叶氏刘氏康侯之说又足以发之不烦多说也
　　曰伯姬归于先儒或谓庄公女子何以知其为桓公女也曰以书法论之则石氏髙氏吕氏存耕黄氏诸儒皆谓时君之女必加子字今经不书子旣知其为桓公女矣以春秋之义求之若庄公女则此书之为无所为其后书伯姬来亦无其义何则父母在嵗一归宁庄公在而女子归宁则不在所书也以其为桓公女庄公姊妹今桓公死且二十六年至此始嫁则过时明矣故此书归与其后书公会伯姬于洮有姊妹已嫁兄弟不同席之嫌杞伯姬来有父母死不得归宁之戒故知其为桓公女也曰胡氏谓此不书逆女为天下乱防礼坏逆非大夫故不书康侯谓逆者非卿名姓不登史策则但书归以志礼之失者何也曰此谷梁之意而易其说者也使逆非大夫正当书之以见义苟不书之则义与事俱冺世孰知之夫十二公之女不皆书其归不皆书其逆女者以其得礼为常事而削之也其失礼非常则书以为戒故有书逆而不书归者有书归而不书逆者亦有书逆书归而并书纳币者又有书大夫逆者随事见义何有定例髙氏所谓皆有为者是也今不书逆女何必别为义哉常事不书而已矣曰旣曰伯姬则庄公姊也子何以庄公姊妹言也曰男女自为伯仲叔季故不得必其为庄公姊也
　　曰公子友如陈公子母弟一也或称公子或称弟何也曰石氏曰诸侯之尊弟兄不得以属通在礼诸侯絶旁期而臣诸父昆弟君臣者分之别也昆弟者恩之属也礼不可以无分异贵贱则礼法严臣不可以敌君申私恩则公义废然则春秋之书公子乃其常也其书弟者法之变也故始元终麟惟来聘来盟则书侵伐则书杀害出奔则书玉帛之好牲血之事大夫之职非天伦之所当行也故来聘来盟则书齐侯使其弟年来聘郑伯使其弟语来盟是也争怒逆徳也战侵危事也人臣效命非天属之所当亲也故侵伐则书卫侯之弟黒肩帅师侵卫是也廹穷患难不能相恤骨肉残害以至相伐不顾也甚矣杀害出奔则书天王杀其弟侫夫秦伯之弟鍼出奔晋是也外乎此者皆称公子而已此春秋之法也而左氏公羊之例为母弟称弟庶弟不得称弟而母弟称公子亦已戾矣
　　二十六年
　　或谓曰公伐戎许氏谓隠桓以来世有戎盟至庄公戎始变渝是以有济西之役于此伐戎义已胜矣黄氏以许说为正子不取焉何也曰许氏知盟戎之为好而不知中国不可与戎盟知济西之役可复而不知无所禀命之为罪故不取也曰木讷谓鲁为曹伐之者何也曰木讷谓戎侵曹曹羁出奔陈及陈女叔来聘言必有羁于曹羁者亿之之辞设使可信亦非本义
　　二十七年
　　或问曰伯姬来刘氏讥其已亟然乎曰非也寻刘氏之意以伯姬为庄公女春旣防而冬复来故曰已亟然不知其为庄公姊妹也曰子何以知其为庄公姊妹也曰先儒以不书子伯姬故知其为庄公姊妹也使为庄公女今年春伯姬一归宁足矣安得以父而防女于洮吾故断然以为庄公姊妹而无疑也曰僖五年伯姬来朝其子杜氏以为寜成风何也曰彼亦以为庄公女而成风所出也是时成风未死而意其归宁尔他无所防也
　　曰莒庆来逆叔姬先儒讥公自主之者何也曰以经文观之无公自主之之义设使有之亦其中一小义耳非所书之本义也为此说者其诸谷梁氏所谓来为接内与不与夫妇之称之意欤予旣辨之矣
　　曰公会齐侯于城濮先儒多谓王命齐伐卫而防鲁以定交然乎曰不然也如王命齐伐卫春秋当异其文如防鲁以定交而伐卫必不在卫地也且齐鲁已交何俟此时而定况明年伐卫齐自伐之而鲁不与乎
　　二十八年
　　或问曰齐人伐卫卫人及齐人战先儒多谓齐奉王命而讨卫者然乎曰【阙】
　　旣辨之矣
　　曰大无麦禾黄氏谓麦之禾为一物者然乎曰不然也诗曰禾麻菽麦书曰禾尽偃则禾者谷之未刈者也岂一物哉且下书告籴入齐若其夏但无麦之禾则秋有粟不应即饥而告籴也曰刘氏谓大无麦禾为鲁不务蓄积日损月削以至麦禾大尽而后觉之非今歳之事者然乎曰若然春秋当书仓廪乏不当书大无麦禾且于时为冬正农民输粟之时旣非大荒亦不应即告籴而春秋当书大无麦粟不当书大无麦禾也曰啖氏谓敎令无经民失业而大无麦禾者然乎曰庄公之时民固失业然不致大无麦禾也民失业而大无麦禾则举鲁之地皆不耕乎必无之理也
　　二十九年
　　或问曰新延廏吕朴乡谓延廏为天子之廏何也曰非也此惑于新作雉门及两观之为僭天子也谓两观僭天子可谓延廏僭天子不可夫诸侯有马则有廏安知延廏为天子制乎此盖讥庄公大饥告籴而非时伤财害民耳曰刘氏谓修旧何也曰新者一新之谓不特修旧而已
　　三十年
　　或问曰葬纪叔姬髙氏以为齐人降鄣而后葬叔姬与纪侯大去其国之后齐葬伯姬同意皆所以罪齐者然乎曰不然也此惑于公谷之以鄣为纪邑耳鄣非纪邑愚旣辨之矣且伯姬者齐葬之叔姬者纪季葬之而鲁往会葬耳事理了不相干其差盖又甚于公谷者
　　曰齐人伐山戎先儒多谓齐侯又以为救燕赵氏亦谓来献戎防为齐人此为齐侯盖交互致误者何也曰此三传史记之说也求之经则不然左氏于公及齐侯遇于鲁济有曰谋伐山戎以其病燕故也公羊曰此齐侯也谷梁曰齐人者齐侯也史记桓二十三年山戎伐燕燕告急于齐齐桓公救燕遂伐山戎至于孤竹而还燕庄公遂送桓公入齐境又曰寡人南伐至召陵望熊山北伐山戎离枝孤竹则为齐侯自行矣使实自行经当书曰齐侯使实救燕经当书曰救燕今经曰齐人又不曰救燕况燕不与齐桓防盟则三传史记不然矣盖万世取信者经也据经考传之真伪可也据传疑经者先儒之大弊也况齐桓节制之师不在众多故其侵伐多称人唯城邢称师伐楚称侯耳此伐山戎安知其不命将其献防也安知其不自行乎故吕朴郷曰以僖十年齐侯许男伐北戎观之则伐北戎为齐侯亲往伐山戎为将卑师少不然一齐侯也前伐山戎则称人后伐北戎则称侯前后自异谁能晓之可谓简易而明白矣
　　三十一年
　　或问曰筑台于薛存耕谓薛不幸有大故鲁庄于其近地以筑台者何也曰薛者鲁地偶同薛国名又偶与薛伯卒比本二事而不相干也其下书筑台于秦可谓近秦国乎
　　三十二年
　　或问曰公子牙卒二传为鸩之子独不然何也曰邦衡髙氏辨之备矣朱子尝曰大凡疑义所以决之不过乎义理文势事证三者而已今公子牙卒求经之理观经之文证以经前后之事皆不脗合故不然也曰经书隐公桓公闵公薨子般子恶卒三传以为弑子乃然之何也曰君有可讳之义臣不在所讳也臣有罪则杀之而已矣夫君有可讳之义则理所当也而经文又不书地经之前后又有事证故三公二子之薨与卒正与义理文势事证三者相合吾安不然其说哉
　　曰公薨于正寝先儒之说多矣子一切不取何也曰先儒虽多为说不过论其终于正寝耳终于正寝常事也春秋不书常事嗣过虽极然亦不以卒而见义此必有为而书耳庄公十一月而始得葬不请于天子而私谥之非其起义而何哉然则薨于正寝者不过直书其实事耳而义则不主乎正寝犹书其他诸侯之卒不可为非常而为葬之缓速与私谥起也然则未可就正寝而生义也
　　曰子般卒与子野同胡氏髙氏皆谓惟传见弑经无所见子何以知其为弑也曰以公薨而子般继卒又庆父如齐与闵公不书即位又闵公薨不地庆父奔莒而知之也曰康侯之说何如曰论传而已
　　闵公
　　元年
　　或问曰不书即位先儒谓内无所承上不请命正人道之大伦者何也曰寻先儒之意似谓旧史有即位之文而孔子削之无是理也不若谷梁谓先君不以道终则子弟不忍即位之为近也夫内无所承犹可说也其曰上不请命则鲁之由来久矣何独削闵公之即位乎且桓宣弑君而立其内无所承上不请命甚于闵公矣孔子何为不削之哉
　　曰公及齐侯盟于落姑子何以知其为季子之谋也曰以理势观之而知之者庆父虽尝如齐乃在前年之冬至次年秋公方及齐盟则非庆父请之也落姑旣盟季子卽归比事而观可以逆知其为季子之谋也且季子出奔必有所畏非有所倚何敢遽返季子旣归仲孙旣来庆父欲篡而不得则弑闵以逃矣曰然则季子有大功乎曰未也以左氏成风之事季子与季子不讨贼而奉僖公以逃又合经文季子旣归闵公见弑之事观之则季子意在僖公心持两端特闵公已立而未敢发耳适庆父弑闵卒中其谋故季子遂得善名朱子所谓季子自有大恶与皆是鲁国之贼者得其情矣而三传以为贤难以语乎智矣
　　曰齐仲孙来孙氏以为私来与祭伯来同义者然乎曰无上下文而平观之则与祭伯来同义是时齐方有政非衰周比也况当鲁国扰攘之际而仲孙忽私来乎无是理也此义吕朴乡得之矣其言曰春秋不以名字为褒贬何也曰春秋鲁史也史之所无圣人不能强加之史之所书圣人亦不革也圣人之所因革者其义也非名字之谓也且谓名为贬乎仇牧荀息皆名也未见其有可贬之实也且谓字为褒乎南季荣叔原仲蔡叔皆字也未见其有可褒之实也故有不必名之而后为贬不必字之而后为褒也不书来盟不书来聘而直书仲孙来则其无名以来可见矣岂必名之而后为贬哉然则春秋为齐桓病矣桓公身为伯主鲁国有难起而正之眞伯主之事也庄公死子般弑闵公幼庆父夫人乱乎内鲁之不絶如线设以齐正鲁犹反手也落姑之盟仅能复季子而已而夫人庆父之志未可知也仲孙之来非盟聘则未有以宁鲁也未有以宁鲁则其来为无名鲁国之人皆觖焉卒之再弑闵公者庆父也然则养庆父之恶使至于稔者齐桓也直书曰来其义见矣
　　二年
　　或问曰吉禘于庄公先儒释禘之义孰优曰惟赵氏冣详其言曰礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖丧服小记曰王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘正与大传同则诸侯不得禘礼明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之庙谓未尽其追逺尊先之义故又推始祖所自出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而使以始祖配祭也此祭不兼周庙之主为其踈逺不敢防狎故也郑注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也葢见祭法所说文在郊上谓之郊之最大者故为此说尔祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种尔非关配祭也禘之所及最远故先言之尔岂关圜丘哉又云祖之所自出谓感生帝灵威仰也此何大妄之甚此文出自防纬始于汉哀平闲伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如雠而郑通之于五经其为诬蠧甚矣或问曰若然则春秋书鲁之禘何也荅曰成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是其义也【郊禘天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼者见春秋书尝社以为郊禘同遂妄言耳】鲁之用禘盖于周公庙而上及文王文王即周公所自出故也此祭唯得于周公庙为之闵公时遂僭于庄公行之以其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳不追配文王也问者曰左传云烝尝禘于庙何也荅曰此为见春秋经前后记祭惟有此三种以为祭名尽于此但据经又不识经意所以云耳又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄引禘文而说祭尔问者曰若禘非时祭之名则礼记诸篇所说其故何也曰礼记诸篇或孔门之后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名见春秋唯两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相符防理可见也而郑不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂不注其注祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注郑又见吉禘于庄公遂云禘小于祫儒者通之云三年丧毕小禘于祢五年大祫至此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主何得谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曾子问篇中何得不序乖谬之甚也且春秋文二年公羊曰大事祫也毁庙之主皆陈于太祖【陈者明素皆藏于太祖庙今但出而陈之也】未毁庙之主皆升合食于太祖【升者明自本庙而来升也】礼记曾子问篇云祫祭于大庙祝迎四庙之主【明毁庙之主皆素在太庙故不迎也】又云非祫祭则七庙五庙无虚主并无禘说为殷祭处则禘不为殷祭明矣问曰若禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也荅曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼不合施于他国故左氏亦自云鲁有禘乐宾祭用之即明诸国无禘了可知矣是左氏自相违悖亦可见矣问者曰王制所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如郑说乎荅曰撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每歳皆朝即远国来往须歴数时何独废一时而已又须往来常在道路如何守国理民乎问者曰明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙又云夏礿秋尝冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义甚明着也荅曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚故云四代之官鲁兼用之又云君臣未尝相弑也礼乐刑法未尝变也其鄙若此何足徴乎郑不能推本讨原但随文求义解此禘礼辄有四种其注祭法及丧服小记则云禘是祭天注毛诗谓则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也赵氏辨论极为详密极为正大但其曰不追配与叶氏诸家少异耳
　　春秋或问巷三
<经部,春秋类,程氏春秋或问>
　　钦定四库全书
　　春秋或问卷四　　　　元　程端学　撰
　　僖公
　　二年
　　或问曰城楚丘朴乡谓城邢歴序三国者详书也城縁陵止书诸侯者略之也城楚丘没诸侯者略之而又略也楚丘不如縁陵縁陵不如城邢救灾恤患邻道也详书而不杀予之也封诸侯非王法没诸侯而不书讳之也讳之者夺之也然乎曰不然也三国城邢而不再序则若邢之自城与鲁之城之也故再书三国焉城縁陵上既列序诸侯故前目后凡而但称诸侯也城楚丘者鲁自城之也岂可指元年防柽之诸侯城之乎且城邢为救灾恤患城縁陵独非救灾恤患乎设如城楚丘为诸侯城之亦非救灾恤患乎何为略之又略也夫春秋有自然之书法使城楚丘而去诸侯之文以寓予夺之意则晦昧而不可晓岂书法之自然哉且褒贬凡例抑扬予夺之说春秋之蠧也说春秋者自汉及唐自唐及宋能知摆脱俗习者朴乡数人而已而其为说犹或如此吾然后知习俗之移人虽智者不能免况其余哉
　　曰冬十月春王正月夏四月三书不雨先儒皆以余月有雨子何以知不雨与书首月不相蒙也曰以后书六月雨而知之也如十一十二与二三五月而有雨则六月雨在不书矣惟其书六月雨也然后知左氏所谓自十月至于五月不雨者为可据也但其下文云不曰旱不为灾者为妄说耳曰此不雨书法与文二年书自十二月不雨至于秋七月十年十三年两书自正月不雨至于秋七月之文异者何也曰文公之三不雨有事介乎其间此则无事以间之故所书有不同也后世以凡例求之而不得于是为之辞以强通之故谷梁有勤而闵雨之说先儒亦有冬十月不雨则十一月十二月有雨春正月夏四月不雨则二三五月有雨之说是皆以不雨与冬十月春正月夏四月聨属读之而不察之失也愚故离冬十月春王正月夏四月自为一时无事书首月之义而以三不雨不与之相蒙斯有以合乎左氏之说而经防自明矣曰既书不雨则一时之中有事矣子何以言一时无事书首月邪曰此非防盟侵伐郊祷朝聘诸事可以月日书者也特记一时之不雨耳而不雨非可以月日书也何妨自书首月乎曰冬不雨之下书楚人侵郑夏不雨之下书徐人取舒矣子何以言一时无事耶曰虽有二事而皆无月日又皆在不雨之后春秋之法凡正四七十月有无月日之事则但书春夏秋冬而不书首月恐其月之乱事也此以不雨间之故虽有二事而冬春夏得以书首月也非若文公时三书不雨皆有系月日之事介乎其间而不可以直书首月也曰其或曰旱或曰不雨何也曰鲁史命辞有异同孔子因之而不革奈何必执此例以求彼同乎
　　二年
　　或问曰齐宋江黄防于阳谷先儒以诸侯之师同次陉者桓公之正兵又领江黄各守其境案兵不动为八国之援者为竒兵然欤曰不然也此见江黄不同伐楚而其后江黄伐陈而意之也设使有此则春秋本正义明道之书非战国孙吴之术学者固不可移彼以论此而况髣髴想像之云乎
　　四年
　　或问曰八国侵蔡遂伐楚次于陉先儒讥遂为专然乎曰无讥也此与公防齐侯于栎公与夫人姜氏遂如齐与公防晋齐宋蔡郑陈莒邾秦于温而诸侯遂围许与下文曹伯襄复归于曹遂防诸侯围许之遂同义葢文法当然讥在一事而非在一字也若公子结媵陈人之妇遂及齐侯宋公盟与公子遂如京师遂如晋之遂则讥其专耳然亦文法当然意则有轻重耳非若后世一字褒贬之云特下一遂字以讥之也曰次于陉有讥乎曰无讥也与齐宋曹师次于聂北救邢与叔孙豹救晋次于雍榆之次不同也彼之所谓次者名救而不进耳此之所谓次者纪实事以见下文退师盟于召陵之节次耳
　　曰秋及江人黄人伐陈子何以两存高杜氏之说也曰皆可通也皆有疑也以文势观之高氏近理但执涛涂在夏及江黄伐陈在秋此又可疑者也若齐与诸侯及江黄伐之书法自当言诸侯及江人黄人伐陈此又不可知者若如杜氏说八国皆伐楚者何为独使鲁也哉但孔氏程子诸家皆从杜氏故两存之耳
　　五年
　　或问曰公及齐宋陈衞郑许曹防王世子于首止诸侯盟于首止张氏诸儒谓再称首止美之大者然乎曰不然也防王世子在夏又与世子为防盟诸侯在秋又诸侯自为盟防盟既异而又有二三月之差故不得不再言其地乃书法当然何大美之有夫桓公知戴世子之为义而不知要君之非义先儒知桓公之有功于王而不知假仁之非义政孟子所谓久假不归恶知其非有者也吾何以知其假也古之真有者躬自厚而薄责于人桓公内嬖冢嗣不立身死而五公子作乱其所以正王之冢适者果自身而推之哉圣人安得而虚美之昔汉高帝爱赵王如意欲易太子张良造谋使四皓辅太子以朝朱子论之曰良之为此不惟不暇为高祖爱子计亦不暇为汉家社稷计矣其事正相类而首止之事殆又甚焉呜呼权谋术数之说起大人格君心之道不复见此孔子所以恻然有隐而书欤
　　八年
　　或问曰禘于太庙用致夫人先儒之说多矣子独有取于赵氏何邪曰用致夫人左氏谓哀姜东莱君举存耕诸儒从之谷梁谓成风董子刘向范氏孙氏胡氏刘氏康侯叶氏张氏朴乡诸儒从之公羊谓齐媵女赵氏谓时君之妻声姜高氏又谓五世之夫人莘老又谓声姜哀姜成风凡六说独公羊之说其谬易见余五说意略近似然鲁之禘祭文王周公二位而已鲁之祫则自周公伯禽以下已毁未毁之主皆祭之若僖公致仲子子氏文姜哀姜成风者必用祫祭告于羣主或特祭告于昭穆之庙今止曰禘则赵氏谓时君之妻声姜因其至而特设禘礼以为荣观者近理矣又惟夫人自至某而告庙可以言致如经书公至自某者三传亦以致言也若立仲子成风之妾为正夫人与升子氏文姜哀姜于庙经当异其文如跻僖公之义不可以致言也况子氏文姜哀姜已祔于正庙仲子己别有宫而成风犹未死以此考之则声姜之说断不易矣曰经何以不曰夫人姜氏也曰春秋本义在于禘以致夫人而不在于声姜之氏姓也况失礼在僖公而不在声姜而书姜氏则不成文乎予于本义已言之矣曰娶声姜何以不书纳币亲迎与夫人姜氏至自齐乎曰得礼则为常事而不书独此非礼故书之也十二公夫人不书者多矣何独疑于此哉
　　九年
　　或问曰伯姬卒啖氏谓内女为诸侯夫人书卒许嫁为夫人者亦然其为媵及嫁太子公子大夫则不书者然乎曰啖氏之说葢常事耳若春秋之法得礼则虽为诸侯夫人与许嫁者有不书也失礼则虽为媵及嫁太子公子大夫悉书之故十二公之女适诸侯与许嫁而卒者多矣不皆书也莒庆来逆叔姬叔姬归于纪皆为媵与嫁大夫者也则书之曰莘老诸儒亦谓以吾君为之服因録之者何也曰此可施之作史之常例而不可以入春秋不书常事之防也
　　曰里克杀其君之子奚齐春秋杀未逾年之君四内则子般子赤外则齐舍奚齐其三书之如成君奚齐独称君之子故石氏谓奚齐称子必系于其君以明国人不子之也言君而必曰其君之子以明国人不君之也国人不子而献公独以为子国人不君而荀息独以为君且曰杀而不曰弑春秋以明分之不可乱也朴乡亦取其说而子不之从何也曰奚齐非弑逆之贼也虽实庶子则固晋君之子也立虽不正则固晋人之君也使里克杀之于既立之后岂非弑其君哉今书杀其君之子则是未立之辞也且卓与奚齐皆庶孽也皆国人不君而荀息独以为君皆国人不子而献公独以为子者也何独于卓而书弑其君哉
　　十年
　　或问曰晋里克弑其君卓朴乡谓卓岂有冝为君之义春秋欲着弑逆之罪故成其君臣之名者然乎曰不然也卓非弑逆之贼而大夫立之则固里克之君何俟欲着弑逆之罪而后成其为君哉卓与奚齐非有优劣也杀之者一里克也况卓为荀息所自立今欲着弑逆之罪独成卓之为君奚齐尝受先君之命矣反不成奚齐之为君此其故何哉吾于杀奚齐既言之矣
　　十四年
　　或问曰诸侯城縁陵先儒皆以详不如城邢略不如城楚丘为义为责桓公之浅深然乎曰不然也其原二使我之也楚丘本鲁邑而三传谓之封卫縁陵非为杞而二传谓之封杞诸儒以凡例乘之见有详略之不同则论议蠭起矣殊不知城楚丘者鲁自城也与书城中丘城郎城小谷之云同故略城邢者三国之师也不得言诸侯故详城縁陵者诸侯也前目已见于咸之防故后凡不详不略制言之体固如此何必相较以为义哉予于城邢既言之矣
　　曰季姬使鄫子来朝先儒谓鲁公钟爱其女使自择配者然乎曰亿度之辞也曰何氏谓季姬许嫁于邾及与鄫子遇使鄫子谓己者何也曰此见季姬己字疑女子许嫁笄而字之文而意之者非有所据也夫女子十有五年而笄二十而嫁虽未许嫁既笄必有字之者矣不可执一而论也
　　曰沙鹿崩不系国朴乡谓地有不系国者如楚丘不系衞縁陵不系杞然乎曰不然也山可以不系国名山大川不以封也地不可以不系国古者无不系国之邑也愚于楚丘縁陵既言之矣此得以略之
　　十五年
　　或问曰晋侯及秦伯战于韩获晋侯先儒谓不书以归免秦伯者然乎曰不然也高氏曰不书以晋侯夷吾归者以其即复国也
　　十八年
　　或问曰宋曹衞邾伐齐左氏谓纳孝公先儒皆縁此立论子独两存其说何邪曰若纳孝公经当书曰宋公曹伯衞人邾人伐齐纳公子昭如庄九年鲁纳子纠之法或书曰宋公曹伯衞人邾人伐齐师救齐昭入于齐如庄六年鲁齐宋陈蔡伐衞王人救衞衞侯朔入于衞之法今经但曰四国伐齐而不见纳孝公事迹则但当据经议其伐丧之罪与其圗伯之迹及桓公伯业之浅深耳何得因传废经而为传义哉且宋纳孝公则二十三年齐侯何得伐宋围缗乎然齐桓八月始必其内乱外伐而致缓者也故亦不敢尽废传文姑并存之而以经为主焉曰刘氏谓不书纳公子昭者昭非正不与纳者何邪曰使宋纳不正之昭正当书以惩之如朔入于衞者可也何得削之而使人不知其故哉凡经之所书皆不与者也如一切削之则无春秋矣
　　曰邢人狄人伐衞朴乡谓狄使书人与荆人徐人江人黄人皆着其与中国接者何也曰非此之谓也春秋不可书邢狄伐衞也则称邢人矣邢既称人春秋又不可书邢人狄伐衞也则称狄人矣然则狄称人者便文也非着其接中国也且二十一年狄侵衞何不人之以着其接中国哉
　　二十年
　　或问曰西宫灾董子刘向之言何如曰存耕得之矣其言曰仲舒曰僖公立齐媵为夫人而天灾西宫刘向曰僖公立妾母为夫人入宗庙故天灾闵宫仲舒则牵制于公羊齐媵先至之説向则以用致夫人而为之附防者也
　　二十一年
　　或问曰大旱莘老谓不雨者旱不为灾大雩者旱未为灾天旱者旱为灾也然乎曰鲁史记事有详略有轻重又非一人之手故不同耳其实不雨即旱旱即不雨也安有自某月不雨至于某月而不为灾之理乎又安有旱未为灾而先雩之理乎此不待辨而易见者也
　　曰宋楚陈蔡郑许防于盂执宋公以伐宋先儒皆谓楚执之子独取陈岳氏之说何邪曰先儒之论承左氏公羊之也陈氏之说本于经者也经不言楚先儒求之而不得故有分恶诸侯之说岂知春秋直书其事而罪恶自见之防哉若以为楚子造谋而诸侯从之则可也何则当时楚强而诈诸侯衰而愚惟楚令之从而不知其不可者也故楚人来献防是其验矣观下文公防诸侯释宋公益知诸侯之与谋矣故诸侯有从命之罪而楚有造谋之恶若以诸侯不知而楚自为之圣人以其不助宋伐楚而分其恶于诸侯则诬圣人甚矣
　　二十三年
　　或问曰齐侯伐宋围缗先儒多责孝公背立已之恩然乎曰此左氏之辞于经则无所考也
　　二十四年
　　或问曰晋侯夷吾卒经在二十四年冬传云二十三年九月杜氏徐邈之徒皆谓文公定位而后告丧春秋从赴而书然乎曰不然也左氏谓诸侯国史择焉不精考焉不详而遽附于二十三年之间又多为说以附防之则既误矣后世求之不得遂指经以为从赴夫夷吾卒晋人立懐公是时非有内乱外伐安得不告丧而预待文公之至而后告乎借使文公入而后告丧必曰先君某以某年某月某日卒于其鲁史必曰某年某月某日晋侯夷吾卒必不于来赴之日书曰晋侯夷吾卒此人情事理之常而杜徐之徒信传疑经强为此説以求经传之必通而不知其反诬经而惑世也诸家为说此类甚多不暇悉辨
　　二十五年
　　或问曰宋荡伯姬来逆妇刘氏谓伯姬之嫁不见于经为内交不敌则不书于策今见于经为公主大夫之昬为卑朝廷而慢宗庙者然乎曰不然也伯姬嫁荡氏事正以其常事不书也若诸侯大夫不敌而违礼则春秋当书之以示戒今反谓不敌而不书则与刘氏前所谓常事不书者自相伐矣况经书荡伯姬逆妇本责以姑逆妇而失亲迎之礼而非公主大夫之昬而书也使当时公主大夫以嫁之亦非刘氏可得而知也
　　曰楚人围陈纳顿子于顿先儒皆谓一事子独离而二之何也曰谓之一事者本于公羊谷梁而成于杜氏先儒又从而演之故其説牢不可觧独胡氏得其防而辨之甚明愚既録诸本义之间矣请因其说而详焉大凡公谷不见国史以意求之而不知其义故其说多凿左氏尝见国史故其说有据独其自为说则往往附防而不可信耳今左氏谓令尹子玉追秦师弗及遂围陈纳顿子于顿虽无所发明葢与经不相背也杜氏乃自为其事曰顿迫于陈而出奔楚故楚围陈以纳顿子不知杜氏何所据而为此言邪葢亿度之辞耳先儒觧经据经观理可也而舍经以求传甚则又舍传而求注则其事愈紊而其义愈乖矣夫陈一国也顿亦一国也顿既非陈属邑楚人纳顿子于顿可也何必围陈哉且陈之见迫于楚久矣楚纳顿子陈人曷敢与争必待围陈然后纳之乎不特杜氏无所据而求之事理又有不通者也况公羊谓不言遂为两之谷梁又谓纳顿子者陈也其说固陋尤不可宗吾故断然以为胡氏之得其防也
　　二十六年
　　或问曰楚人灭夔以夔子归先儒以楚夔不名为义何也曰以楚不名为义者据衞侯燬灭邢也彼或知燬爲衍文则自无此论矣以夔子不名为义者先儒不一其说赵氏谓时未与鲁通莫得知之尔孙氏谓略夷狄刘氏又谓黜楚而伸夔夫楚灭夔已赴于鲁矣不可谓未与鲁通也齐灭赤狄潞氏以潞子婴儿归潞子既名不可谓略夷狄也楚灭同姓其罪显矣夔不死社稷而与楚归亦不为无罪也使夔而缩春秋伸夔亦不在不名荆败蔡师以蔡侯献舞归蔡侯无罪也而卒以名数者皆所不通则吾所谓史有详略与春秋脱之者近之在来者择焉
　　二十七年
　　或问曰公防诸侯盟于宋先儒谓鲁欲觧宋围故此盟为僖之功何也曰公谷注有觧宋围之说先儒不察遂以为功耳叶氏之说甚明则既附于本义矣而杜氏康侯亦曰公与楚结好故往防盟其地以宋者宋方见围无嫌于与盟公之罪亦着矣献可亦曰案左氏二十八年楚子使子玉去宋又子玉曰君复衞侯而封曹臣亦释宋之围以此言之宋围不觧也葢公不救宋而往防从楚之诸侯为盟于宋故明书以示义则其説愈明矣今以经文观之如释宋围经当书曰公防诸侯盟于宋释宋围如书公防诸侯盟于薄释宋公之法今经但曰盟于宋则非觧宋围审矣曰张氏谓经曰防诸侯不曰防楚使公从夷狄之罪必待考而后见者何也曰诸侯亲者也楚则大夫也经曰防诸侯则楚在其中矣何必复生义哉
　　二十八年
　　或问曰晋侯侵曹晋侯伐衞朴乡谓特出晋爵而不厌其辞之繁为予伯之辞然乎曰不然也晋侯侵曹故称晋侯既而晋侯又伐衞故亦称晋侯若晋使卿则书名氏使微者则书晋人此史氏不易之定法而孔子因之者也苟特出晋爵为子伯之辞则晋侯杀其世子申生而特出晋爵者亦将予之乎且晋之侵曹伐衞将以攻楚师而觊一胜也若王者之师则安用此术哉圣人亦何所取而予之乎其后城濮之战亦以出齐爵晋爵为説亦其旧习之未尽除也
　　曰公子买戍衞不卒戍刺之高氏张氏诸儒多谓惧晋以杀买者然乎曰予于左氏既辨之矣知左氏之谬则诸儒之説不待辨也曰诸儒皆谓公子买知难而退为无罪子独不然何欤曰买为鲁之懿亲知势之不敌与义之不可而不能谏既已受命而往戍衞矣又复畏死而逃归是进退皆无义也恶得无罪哉故惟吕氏谓买戍衞而不卒戍罪也刺之则过矣为近之而义有未尽耳予故因其説而足之非敢自求异于众也曰康侯之説何如曰康侯之説虽无甚抵牾然不言戍衞之罪仅可施之杀大夫之义耳曰莘老谓春秋书刺者二公子偃不书所刺之罪而公子买着不卒戍之迹为偃则当刺而买在可恕何也曰不书所刺之罪者止讥専杀大夫也书所刺之罪者兼讥不当戍衞也故不卒戍不特讥买而多讥鲁此一事兼二义者也读者特不察耳
　　曰公朝于王所先儒皆言晋文致天子而公朝之春秋婉而成章故不见于践土之盟而见于此然乎曰不然也三传惑之而读焉者不察也予于左氏传践土之盟已略言之邦衡之説可考也况此不言诸侯而但言公朝于王所其事又益明矣今以事理观之晋文方假尊周之名以令天下恶有呼天王曰王来吾将朝矣岂足以服诸侯哉曰然则晋文何以谓之谲也曰晋文之为固有谲者矣如侵曹伐衞执曹伯以致楚之类是也而非召王之【以下阙文】

　　曰杞伯姬来先儒谓为鲁莒释怨然乎曰经不言其故而传亦无攷亿辞也
　　三十年
　　或问曰衞杀其大夫元咺及公子瑕先儒谓公子瑕未闻有罪而杀之元咺立以为君故衞侯忌而杀之也然不与衞剽同者是瑕能守节不为国人之所恶也故经以公子冠瑕而称及然乎曰不然也为此説者惑于左氏云元咺归立公子瑕之一语也刘氏固己辨其妄矣使公子瑕为元咺所立而不辞恶得为无罪哉恶得为守节哉其曰不为国人之所恶亦意之之辞耳瑕苟自立则既三年矣使其仁如尧舜孔子亦将正名其僣窃之号安得以不为国人所恶而去其号特冠以公子哉其称及乃书法当然亦非无罪而书及也曰高氏谓经书于衞侯未归之前若不罪衞侯者葢以二子之祸皆晋文为之也者何也曰二子之祸固晋文之为然孔子不过据旧史先后而録之非衞侯既入而杀咺与瑕孔子特易其先后以归晋文之罪也今观经文事势及左氏事迹乃衞侯杀咺与瑕而后入衞侯虽无大罪而义则未尽也曰叶氏又谓执衞侯称人不以为伯讨为定晋侯之罪复国加之名为定衞侯之罪自晋归以复书为定元咺之罪立逾年不称君为定瑕之罪何也曰此惑于一字襃贬之失也夫四人者固皆有罪矣然衞侯之罪轻而瑕之罪不可考读春秋者当于事上观之不可于一字求义也春秋执诸侯大夫者皆称人不可谓定晋侯之罪曹伯襄无罪复国亦称名不可谓定衞侯之罪诸侯大夫归国者多以复书不可谓定元咺之罪瑕实不为君故称公子不可谓定瑕之罪四人之事昭如日星然不求之大体而求之一字之间则四人之罪反得以匿矣非学春秋之法也
　　曰衞侯郑归于衞翼之诸儒谓不书复归而书归者葢杀咺与瑕之祸晋文为之故无恶文也莘老诸儒又谓不书复为禀命于天王与新封者同也陈洙氏又谓不书复为晋文以私憾遂执衞侯故不曰复归以原其情也此皆以不书复归为善辞至高氏诸儒则谓衞纳玉于晋晋为之请以免衞侯夫委罪人于天子而又私释之故不言归自京师又不言复为不与其复也此以不书复为恶辞也至叶氏诸儒又谓衞纳玉得归故不得以京师言为天子之病至存耕诸儒则为曹伯负刍书归自京师是加京师以奉贼之辞一有王命而归为大顺故书以易辞岂得以不言自京师为罪诸説纷纷子一切略之无乃太简乎曰春秋命辞固有重轻有繁杀学者当先考春秋之事次观春秋比事之意然后察乎命辞轻重繁杀之间则圣人之意庶乎可窥其一二矣若但求一字之褒贬与前后所书之凡例以立论焉吾恐舍其本而究其末缌麻之察而三年丧之不务也自晋侯伐衞属辞比事至此凡八书而见义故衞侯郑归于衞乃卒事也不比事而观王伯之盛衰君臣之相胜为春秋之大变乃拘拘于复归与自京师一字之间宜其説之纷纷而徒足以乱春秋也夫鲁史有详略则春秋亦详略先后事迹有不同则春秋亦不同必欲执彼以例此则反泥而不通矣今衞侯之执虽归之京师当时或晋侯共释之或晋侯使京师释之则鲁史书其实孔子亦据其文而録之安得自改之哉吾故曰拘拘求之一字之间者乱春秋者也
　　三十一年
　　或问曰取济西田孙氏谓复侵地也济田本鲁地高氏谓尝为邻国所夺不识所谓邻国者谁也曰以理推之知其为复邻国之侵地但前事既逺不可得而考也唯以为曹田则断不可尔
　　曰四卜郊不从乃免牲犹三望子既取公羊刘氏三卜之説矣然高氏则谓郊不过二卜也上辛不吉则卜中辛又不吉则不卜而用季辛焉者何也曰古礼既废后世记礼者各有所宗而是非卒难立辨然先王以义起礼而义者人心之不可泯者也故犹可以义断其得失若二卜不吉不卜而用季辛则季辛之日能知上帝之必飨乎不能必上帝之飨而祭之则是虚文而已曰三卜而得礼则襄七年三卜郊不从乃免牲春秋何以复书也曰古先圣王之事天也诚义兼尽筮依人而行岂有不从者哉今三卜而不从则神不飨非类断可知矣况鲁不当郊而郊者乎然则三卜岂非非常之事乎但比之四卜五卜者为少轻耳曰鲁之郊孟献子以为祈农者然乎曰刘氏固尝辨其妄矣刘氏曰彼见郊不过三月则以为启蛰闻配用后稷则以为祈农事何其陋于礼也曰三望之説郑氏有以海岱淮言之矣杜氏刘氏有以分野之星及境内山川言之矣子独取于公羊之説何也曰望者逺望而祭之若其境内山川则不曰望矣唯鲁僣用天子之郊故用天子之望若郑杜之説乃诸侯事宜故孙氏曰据郑杜止祭其封内况海河淮非鲁封内又诸侯无祭分野星之事且鲁所僣天子葢四方之中祭其大者三耳故惟公羊之説比诸説称长然于礼经无考亦不敢质言也曰公羊诸儒多谓中礼曰牲伤者曰牛子独取朴乡之説何也曰诗书礼言祭天者皆曰牛也岂皆伤者乎礼曰帝牲必在涤稷牛唯具夫以天下养而祭其祖岂以牛之伤者祭之乎又礼曰天地之牛角茧栗宗庙之牛角握则亦各有所宜尔夫天与祖对虽有尊卑之殊然主祭者之心岂有二哉吾故断然以为非伤者也
　　三十三年
　　或问曰晋人及姜戎败秦师于殽刘氏康侯张氏王氏皆谓公羊无师字为狄秦者然乎曰不然也一字褒贬之弊也夫楚秦呉越皆夷狄也春秋尝书楚师败绩矣于时楚伐齐围宋岂非夷狄乎而卒言师由是观之其为狄之之道在其事而不在师之一字也愚于三传辨之矣

　　春秋或问卷四
　　钦定四库全书
　　春秋或问卷五　　　　　元　程端学　撰
　　文公
　　元年
　　或问曰我君僖公先儒谓凡崩薨卒人道始终之大变不以得礼为常事而不书其或失礼而害于王法之甚者圣人则有削而不存以示义然乎曰其曰崩薨卒不以得礼为常事而不书子于隐元年益师卒三年宋公卒既言之矣其曰圣人削害王法之甚者以示义则未之辨也夫所谓削害王法之甚者以示义其晋文召王以诸侯见之谓欤此三传之妄而先儒误信之者也夫春秋一经皆非常之事苟圣人削害王法之甚者则将持害王法之轻且小者以示义此理之不然者也夫害王法之甚者莫如弑君其次莫如用诸侯其次莫如灭国取邑其次莫如専征伐生杀春秋皆一一书之何独于召王讳之且后世儒者观传文而谓其削之也假令春秋而不有三传则削之者不可得而知矣然则圣人预知三传之将作而先为经以待之乎夫春秋大义炳如日星三传且其一助耳而其间晦盲防意破碎文义者不可胜数学者不求之经而求之传宜其有此説也呜呼惜哉曰莘老又谓春秋十二公卒之见于经者十一天王使人防之者一僖公而已春秋之王一十三公防者二而臣防者二不防者九春秋一切着之用见周不君而鲁不臣者然乎曰莘老既自谓春秋常事不书矣何独于此及其説哉夫天王防僖公正以其不当防而防也故书之耳若防而得礼何书之有鲁之防天王亦然其间或以见之迟速或以见诸侯不往而遣大夫皆有为而书若于此数之谓天王一防鲁鲁五防天王而已则圣人以为常事而不书者莘老不得而数矣岂不误哉若莘老谓见鲁史取其常事与非常者槩数之则可云尔已矣
　　二年
　　或问曰自十有二月不雨至于秋七月子既辨于僖二年之不雨而有间矣然赵氏谓不雨告庙者则每时书之不告庙则通言之然乎曰此亦谷梁忧雨不忧雨之意而变其説者也伯循生于千载之下其告庙不告庙讵能知之就如其説则一时一告庙也若一月一告庙又将月书之乎葢不通之论也曰先儒又谓书不雨至于秋七月而不曰至于秋七月不雨者葢后言不雨则是冀雨之词而非文公之意不书八月雨见文公之无意于雨不以民事系忧乐者然乎曰此亦因谷梁而深求其意广符其辞者也夫经书自十二月不雨至于秋七月文从而意顺乃制言之体若曰自十二月至于秋七月不雨虽亦可通但文义悭涩岂若经文得自然之妙哉况此本鲁史之辞孔子因而不革者乎读春秋者固当句句而玩之然求之太过则简易明白之防失而艰深晦昧之意生眞近世之大病学者可复蹈之哉
　　四年
　　或问曰逆妇姜于齐孙氏诸儒谓此公逆妇姜于齐以其成礼乎齐故不言公以讳之然乎曰此谷梁之説刘氏既辨之矣曰啖氏赵氏莘老朴乡诸儒亦谓称妇姜为已成妇不言逆女为成礼乎齐者何也曰据经止书公如晋及晋侯盟不见成礼乎齐事迹且春秋称妇姜者三宣元年遂以夫人妇姜至自齐成十四年侨如以夫人妇姜至自齐他如僖五年宋荡伯姬来逆妇僖三十一年杞伯姬来求妇皆以妇言之岂皆先成礼者哉葢称妇者有姑之辞也非以成礼而称妇也曰然则先儒又谓不称夫人不可为小君奉宗庙者何也曰春秋书至始称夫人其始逆者无姑称女有姑称妇常法也不可以不称夫人立论也曰赵氏谓有姑之辞自施于书至之例何也曰杞伯姬来求妇荡伯姬来逆妇于时已可称妇矣何待书至然后妇为有姑之辞乎曰先儒又谓往逆称夫人国不书至为禫制未终思念娶事方逆也而已成为妇未至也而如在国中者何也曰禫制未终而思念娶事其【阙】已见于公子遂如齐纳币之时大凡入国书至各有其故故者非常之谓也此非常已见于逆妇姜之文矣其至无故故不书耳何必以不书至立论哉且十一公之夫人皆书至乎抑亦有不书至者乎此不待辨而其义晓然者也其曰思念娶事方逆已成其为妇未至而如在国中则是架空生义似圣人虚加之名以讥丧娶如此觧经徒使人游心荒唐之乡而无所据守所谓不唯无益而又害之者也
　　六年
　　或问曰闰月不告月犹朝于庙叶氏谓闰月附月之余日先王告朔而不告月然乎曰不然也此公谷之说也刘氏既辨之矣请即叶氏之説而申之叶氏曰此与不郊犹三望仲遂卒犹绎之辞正同愚谓不同也犹三望者僭礼也郊僭矣今不郊而犹三望可以已而不已之辞也绎虽非僭然卿卒不可以绎而犹绎亦可以已而不已之辞也今朝庙礼也此可已不已之辞矣经意若曰闰告月礼也文公始以闰而不告月犹朝谒于庙夫既朝谒于庙而不以告月失礼矣今叶氏乃曰与犹三望及犹绎同然则谓朝庙非礼可乎谓可以已而不已乎叶氏又曰玉藻谓闰月则阖门左扉立于其中故天子不以朝羣臣明堂不为正堂各于其月之堂阖其门之左扉而居之愚谓明堂之制左右前后具四时四分为三以具十二月闰既无定月自然无定处闰既非十二月之正自然阖左扉而居其所闰之处非谓独于闰月闭口吞声不视民事也叶氏又曰斗指两辰之间而无是朔安得有月愚谓闰月斗虽指两辰之间而闰月晦朔日月未尝不合日月之合既同常月闰月之事既不可废天子既以闰月颁之诸侯诸侯安得不以闰月告其祖庙哉此公谷叶氏泥于经不书朔而书月之一字而为此説而不知其违经之逺也曰木讷诸儒皆谓犹朝于庙为幸其不已之辞者然乎曰其意厚矣近乎爱礼存羊之意矣然非春秋之防也凡春秋所书皆讥也皆非常也无幸其不已之意也今即此事而观朝庙为告月既不告月而犹朝庙非礼也虽然朝庙恶可并废之哉此盖为不告月而及夫朝于庙之事也先儒见朝庙之不可废也遂有幸其不已之辞岂知春秋所重者在于不告月哉愚于本义既言之矣曰东莱又谓闰月不告与四不视朔为公有疾也有疾而四不视朔是无疾而不视朔之源闰月不告是常月而不告月之端何也曰其曰闰月不告月是常月不告之端可其曰有疾而四不视朔是无疾而不视朔之源不可盖疾病之来虽圣贤不能免使实有疾虽十不告月十不视朔春秋不讥唯其无疾而闰不告朔不视也故春秋书之圣人岂强人力疾而行事哉
　　或问曰公防诸侯晋大夫盟于扈莘老谓春秋大夫盟者二庄九年公及齐大夫盟于蔇及此晋大夫是也齐襄被弑而无知已讨小白未入而齐方无君齐大夫来盟以纾国难晋灵尚幼不能盟晋大夫来盟以绍先君之业皆不可不假一时之权故得免焉而不名然乎曰不然也二者如可免则春秋削而不书矣凡书之者皆不免者也夫春秋正义明道岂肯计一时之功利而假人以非礼之礼非义之义哉且莘老论大夫之不名者然也若夫诸侯之不序国爵亦可曰免之乎夫蔇之盟本鲁庄欲纳子纠而为盟其罪在鲁君扈之盟乃晋大夫擅权欲伯诸侯而为盟其罪在晋大夫苟俱免之则罪之轻重无等情之浅深无择矣曽谓圣人肯如是乎故曰不然也曰朴乡谓此与十五年十七年皆略而不序为莫有主是盟之辞齐桓未盛晋伯不竞则虽序齐晋于诸侯之上而必书曰同盟者未纯乎主伯之辞也其説何如曰尤不然也晋灵虽幼不能主盟然其大夫主诸侯之盟矣苟大夫不主诸侯之盟则遣使而防诸侯者谁欤既莫适为主则此盟无益也设使莫适为主人何妨列序诸侯之爵与晋大夫之名乎且十四年新城之盟又谁为主而列序宋陈衞郑许曹之爵与晋赵盾之名乎况同盟者齐晋窃天子殷同之盟而非未纯乎主伯而谓之同也夫二幽鸡泽之同盟果齐未盛不竞之时乎故曰尤不然也
　　九年
　　或问曰夫人姜氏至自齐刘氏谓出入有礼则可以致出入不以礼则不可以致此其归寜为有礼然乎曰不然也如有礼春秋且不书矣惟其无礼故志之也夫常事不书刘氏尝自言之矣至此则谓出入有礼是常事也岂不自戾哉曰先儒又谓其行非礼以不致见其罪夫人初归为文公越礼故削而不书至示诛意之法矣今此书至者又以见小君之重一国之母仪而可以动揺乎出姜至是不安于鲁故特书至以示防防杜渐之意然乎曰不然也夫春秋以书至见罪未闻以不至见罪也且不至者后世不可得而知也苟以不书见罪则书者皆无罪春秋何必作哉且小君固一国之母仪而不可动然不在书至见也夫出姜不安于鲁其防防杜渐之意亦已见于前二年公子遂纳币与四年迎妇姜于齐之日矣此其书至特其中事尔曰然则文姜哀姜何以不致邪曰彼淫奔者何有于告庙冝鲁史之不书也鲁史不书孔子安得自加之哉且其罪恶已见于防享如师之文何必以书至见义乎
　　曰秦人来归成风之襚叶氏有谓死三日而敛则含襚有不及其尸者矣先王待人以情而不责人以事故有既而至含于蒲席者称其情而为之也而左氏反谓惠公仲子赗为贬不及尸谷梁谓成风之含赗为贬不周事者皆妄也其説然乎曰不然也礼固有含于蒲席者谓其匍匐而至而弗及者也在日月之间可也岂有六年之久而始致襚子孙即吉已三年矣何谓称其情而为之哉
　　十年
　　或问曰楚杀大夫冝申木讷诸儒谓冝申谋杀穆王是讨弑君者而称国以杀人书其官不曰楚人杀冝申者为穆王即楚世子商臣弑君父者也故春秋以无罪书之然乎曰不然也晋里克杀其君之子奚齐又弑其君卓然不以讨贼杀之故春秋书曰晋杀其大夫里克今冝申之事左氏未可尽信也设使可信宜申不过自作乱耳未必眞有意讨商臣弑君父之罪也春秋何为遽赦之哉且宜申谋弑耳春秋未尝书楚宜申弑其君商臣也何为即书曰楚人杀宜申哉又称国以杀与不去其官之説吾所不觧也其书曰杀其大夫者以其専杀大夫而责其君耳非以其臣之贤而不去其官也苟以其臣之贤而不去官则春秋凡书杀其大夫者皆贤大夫乎且如晋先都士縠箕郑父左氏谓皆作乱者也何为亦书其官乎
　　十二年
　　或问曰子叔姬卒高氏谓未及嫁而死自十九以下皆为殇与成人之礼有差而文公卒之过于常制故讥之然乎曰不然也凡过礼者皆比事以见义今书子叔姬卒之后不见过礼事迹何可妄意之邪
　　曰季孙行父帅师城诸及郓杜氏孔氏谓郓莒鲁所争者城阳姑幕县南有贠亭贠即郓也以其逺逼外国故帅师城之张氏亦谓即郓州须城县也其与成四年冬城郓之郓异矣子独以为即成四年之郓者何也曰以事理考之而知三家之误也盖春秋有东郓有西郓东郓莒附庸邑非莒邑也刘氏叶氏尝辨之矣西郓乃鲁邑也文公时鲁未尝取莒附庸郓至成九年楚人入郓乃莒附庸之郓也襄十二年季孙宿亦入之昭元年鲁始取之而疆郓田耳今城诸及郓之郓当为西郓故曰即成四年冬所城者也左传成十六年晋人报季文子公待于郓者亦西郓也于后齐侯取郓居昭公者亦西郓也使今所城即莒鲁所争之郓则春秋前无取郓之文后此成九年楚当伐鲁入郓不应伐莒入郓襄十二年季孙宿救台不应自入鲁郓且郓既入鲁昭元年鲁不应再取郓而疆郓田此盖三家泥于行父帅师之文遂以为即莒鲁所争者耳不可不辨也
　　十三年
　　或问曰大室屋坏常山高氏诸儒皆为变异不可不谨天人之际然乎曰不然也理之所无而有者变异也理之所有而有者非变异也凡屋久而不修则坏此理之所有者也国君有民土则有财用非庶民者可以贫富言也文公为千乘之君而不修宗庙至使屋腐而坏论者不责夫人之不修而委之天之变异使后世人主怠于事而付之天者必斯言也
　　十四年
　　或问曰齐人执单伯齐人执子叔姬常山诸儒皆谓不独罪商人也齐人不讨贼俱北靣而事之致执其君母齐人均有罪焉故春秋书曰齐人执子叔姬然乎曰不然也此就人字生义者也正一字褒贬之也夫齐人不讨商人固有罪矣然不在书人字见义也果书人字以见义则齐人执陈辕涛涂齐人执郑詹亦可罪齐人不计贼乎岂知凡执人者史法皆书人乎
　　十五年
　　或问曰宋司马华孙来盟先儒以为不称使非君命然乎曰楚屈完来盟于师当是时亦可谓非君命乎盖当时至鲁而旋为盟或史有详略圣人不得而妄加焉尔何必以为义哉
　　曰单伯至自齐刘氏谓贤之贵之孙氏谓无罪见执然乎曰不然也单伯书至见此事之终也单伯始则不辅鲁君讨商人弑逆之罪而阿顺防意求叔姬以见执辱终则侥幸见释而得归何贤何贵何无罪哉
　　曰诸侯盟于扈左氏无能为之説已见于辨疑矣先儒又谓不足序而略之与狄之而不序者何也曰此亦无能为之意而少变其辞者也夫诸侯之防盟罪莫重于成宋乱而取赂又莫重于逆王命而纳衞朔又莫重于伐郑而纳突其他防盟侵伐悖理伤道难以数举者皆列序诸侯之目焉何独于此略之狄之哉盖求其説而不得从而强为之辞者也
　　十八年
　　或问曰公子遂叔孙得臣如齐先儒谓变文书介副者然乎曰此踵谷梁之而未能革者也夫圣人因鲁史之旧辞以见是非安得变文书介副乎当时得臣虽不若遂之得权然皆卿也安得卿为介哉今以理势推之遂有夺嫡之请欲明其非一己之谋以取齐侯之信故挟之以行耳若得臣止为介副乃常事也春秋安得而书之

　　春秋或问卷五
<经部,春秋类,程氏春秋或问>
　　钦定四库全书
　　春秋或问卷六　　　　　元　程端学　撰
　　宣公
　　元年
　　或问曰齐人取济西田先儒皆谓书取以蔽罪于齐然乎曰说者谓夫子改鲁史之文乎非也春秋之辞鲁史之旧也史氏肯书曰以济田赂齐乎但曰齐人取之耳孔子亦因其辞而见义焉则鲁宣之赂齐齐惠之利鲁其罪皆不可掩岂在一字之间哉
　　曰楚子郑人侵陈遂侵宋朴乡谓书楚子伯楚子也楚而能伯春秋安得不伯之然乎曰春秋不以爵氏为襃贬朴乡固已言之矣何为顿忘之也三年复书楚人使郑何故又不伯之邪四年复书楚子伐郑忽又伯之其冬复书楚人伐郑忽又不伯之圣人岂其喜怒之不常哉盖春秋之初楚凡称国称人者君臣同辞以其犹有夷夏之辨也春秋之中夷狄渐同中国凡称楚子者皆其君称楚人者皆其臣据旧史録之付后世公论而已矣使圣人而伯楚子则内夏外夷之义不防于废乎
　　曰晋赵盾帅师救陈张氏谓陈无罪蒙伐当救宋有弑君之罪不当救故略之然乎曰不然也此见左氏有救陈宋之文而经不书宋故为此言而不知晋兴师救陈之时楚未侵宋也且春秋书其事以见义不闻略其事以见义者也苟略其事以见义将使后人髣髴想像曲生意义不可穷已岂圣人之为哉
　　二年
　　或问曰葬匡王莘老谓宣公自往而常事不书康侯谓微者往防为鲁不臣孰然哉曰二者吾不能知也春秋书曰叔孙得臣葬襄王吾知其为叔孙得臣也叔鞅葬景王吾知其为叔鞅也今经不书故不能知也所可知者前书王崩而鲁郊后书葬匡王而不及七月耳春秋据事直书后世亦据事观理揣量测度春秋之所无者春秋之蠧也
　　曰楚子伐陆浑之戎先儒皆以问鼎为义子一切削之何也曰据经但言楚伐陆浑之戎不见观兵问鼎事迹若为左氏作传不妨论之若解春秋未暇及也
　　四年
　　或问曰郑公子归生弑其君夷先儒谓舍公子宋而以弑君之罪归之归生然乎曰不然也信左氏之过也吾于辨疑既言之矣夫弑君者果公子宋乎史当直书之孔子不革也果归生乎史亦当直书之孔子不革也书曰殱厥渠魁胁从罔治若公子宋造谋而胁归生则宋为渠魁也归生惧而从之则归生胁从者也有治狱者治此二人归生固所不免亦岂得舍公子宋而独治归生哉此人情天理所不可诬者也而谓孔子然乎曰书所谓胁从者谓在下之人尔归生已得兵权可以不从而从之故归之罪也曰宋与归生并为贵戚之卿孔子安得反舍主谋之贼而独罪听谋者哉
　　五年
　　或问曰齐髙国来逆子叔姬先儒多谓公畏齐而成昬然乎曰于传有之于经未见其实然也
　　八年
　　或问曰辛巳有事大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥先儒皆离而为二子独合而一之何也曰有事于大庙仲遂卒于垂无讥也为犹绎起也安得不合而一之哉曰髙氏谓当祭不以凶事告遂卒于郊外而遽赴于庙中者非讥乎曰辛巳之日不言废祭不言去乐则正祭之时告与不告不可知也其所讥者次日之绎耳安得讥其赴于庙中哉曰书仲氏讥世卿子既言之本义矣安得无讥哉曰春秋大义兼小义正义兼余义者多矣岂可以小者余者兼其大者正者而自为一事哉
　　曰己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬刘氏有慎终追逺人情不忍遽之论引雨霑服失容则废朝防以为证者何也曰此左氏之意康侯尝辨之矣康侯曰丧事即逺有进无退潦车载簑笠士丧礼也且公庭之于墓次其礼意固有不同者矣曰刘氏谓潦车载簑笠固未葬御雨之用尔曰未葬御雨则中涂不停矣既至墓所亦当有覆墓之屋若今草舍之为岂得恝然不顾使雨水泥潦汚湿所穿之圹哉特礼书偶不载此耳且春秋不书常事刘氏尝自言之若不克葬为得宜则春秋不书吾于左氏既言之矣曰康侯所谓敬嬴逆天理而大雨不克葬为着咎徴者岂非一义乎曰敬嬴之逆天理固也然雨者四时常有之物非震雷疾风之为天变也据经但言雨不克葬是当责人事之未备不敢谓之天道之变常也
　　九年
　　或问曰秋取根牟髙氏谓根牟莱邑公不与伐而乘危取邑然乎曰不然也春秋有定法使根牟属莱经当书曰伐莱取根牟岂有不伐而归邑之理又岂有齐伐莱而鲁得邑之理又岂有经不系国之理三者皆理之所无故曰不然也若曰齐伐莱于夏而取根牟于秋或可通尔
　　曰晋荀林父帅师伐陈左氏谓林父以诸侯之师则既见于辨疑矣而髙氏乃谓不书诸侯之师者诸侯不与其伐陈也何也曰书其事以见其不义春秋之义也削其事使后人因传以生义岂春秋之义哉
　　曰陈杀其大夫泄冶先儒谓泄冶不能早谏而至于杀身故其罪累上而以国杀然乎曰不然也后世观传而起疑也于经无有也夫史有详略或称国焉或称国称爵焉或称国称人焉后人求其说而不得适观左氏之文而知泄冶之事则归罪于不能早谏以售夫称国以杀之说夫经之作岂待传而始见其义哉经之本义在于专杀大夫而亟于见弑也且泄冶幸有其事尔若他无其事而称国以杀说者何以措辞乎夫泄冶不能早谏固可讥也其不贤于不谏者乎今有人焉能谏而被杀乃不责夫杀谏者反责谏而被杀者岂公论哉吾知此说之所自矣左氏载孔子曰民之多辟无自立辟先儒所以有此言也岂知左氏之谬哉
　　十年
　　或问曰齐人归我济西田常山东莱有曰此特曰我者独此鲁地也若齐人归讙及阐齐人来归郓讙隂田皆鲁侵诸侯而得之故不言我其说然乎曰不然也若此者皆一字襃贬之余习也我也者鲁史之辞也夫刘氏安知讙阐郓隂之必为鲁侵诸侯者乎但由我之一字而知济田之本为我则春秋有曰我入祊者果我之祊乎春秋之时鲁侵诸侯以广其国至孟子时方五百里则四鄙皆他国之邑也然春秋每书曰某侵伐我某鄙也康侯固已辨之矣曰然则康侯谓书我为相亲爱惠遗之意朴乡谓书我为内有欲之之意然乎曰不然也我者鲁也内辞也苟以我为亲爱惠遗与内有欲之之意则凡书某国侵伐我者亦亲爱惠遗与内有欲之之意乎曰然则张氏师氏东莱谓不曰来为如齐请之者然乎曰不然也以济西田赂齐者宣公也宣公于齐俛首服事之不暇既赂之矣复敢请之以激齐之怒不近人情矣曰然则刘氏所谓有齐济鲁济此言归我为鲁济者然乎曰不然也宣公即位以赂齐者鲁济田也今齐归之即知其为鲁济田矣何必辨齐济之名乎独谷梁杜氏所谓受于齐者为近之何者以其书于公如齐之后也然赵氏又谓但言归我则知其来也省文耳哀八年归讙及阐岂是公自受乎愚故于本义存疑而不敢决者此也凡此既非大义所系虽不辨可也惜夫说者舍大求小得一而失二也举其一端以见其余云尔
　　曰天王使王季子来聘许翰谓自是王灵益亡王聘益轻春秋王聘不复録者然乎曰不然也鲁史无其事尔使有之当悉书也何以知之诸侯防盟侵伐吊聘卒葬既悉书之何独于天王之聘不书哉
　　曰齐侯使国佐来聘杜氏谓既葬成君故称君命使者然乎曰不然也胡氏东莱已辨之矣胡氏曰虽葬先君尚为嗣子盖未逾年未成君也杜氏谓既葬成君失之矣东莱曰成君在逾年而不系乎葬文已葬而子恶犹以子称卒非既葬乎
　　曰书饥莘老谓言饥则五谷不登然乎曰予于其言不无疑焉春秋书饥而言五谷不登则春秋书大饥何以为辞乎曰髙氏谓邻国亦无可告籴然乎曰予于其言不无疑焉春秋但书鲁饥而已谓之公私无积可也若邻国有无则吾不能知也
　　曰楚子伐郑先儒有曰九年楚子伐郑称爵者贬词也以下书晋郤缺帅师救郑则罪楚可知矣此年楚子伐郑称爵者直辞也以传书晋士防救郑逐楚师而经削之则责晋可知矣然乎曰不然也此信传之过而不顾夫理者也夫夷狄猾夏晋能救之虽不免大夫专兵之罪然犹有攘夷狄之功焉救郑而败犹当书之况救郑而逐楚师矣经岂有不书者哉故曰信传之过而不顾理者也夫三传一字之贬固无足信然三传犹曰本某爵也以某罪贬而人之今九年十年经皆曰楚子先儒一以为贬辞一以为直辞学春秋者何所据哉
　　十一年
　　或问曰楚子陈侯郑伯盟于辰陵先儒谓晋齐鲁不谋少西氏之逆而楚人能谋之为礼失而求之野与夷狄之有君然乎曰不然也夷狄猾夏无礼之甚无君之人犹可与之邪且徴舒弑君之前楚之争陈郑久矣其志盖欲并吞中国也况楚之盟陈郑在夏而杀徴舒在冬固非一时之事又楚之杀徴舒不过假义遂欲与纳公孙宁仪行父云尔非有正义讨乱之心也三国固可责乌得妄与楚哉
　　曰晋侯防狄于攅函杜氏谓晋侯往防之故以狄为主然乎曰其曰晋侯往防之是也其曰以狄为主非也刘氏尝辨之矣曰文不可得言晋侯狄防于攅函故云防狄耳譬如曰公防戎于潜尚何可疑哉而以谓使狄为主也即以此为使狄为主者公防戎于潜亦使戎为主乎此刘氏之说也吾于谷梁亦言之矣
　　曰楚人杀陈夏徴舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈先儒谓杀徴舒讨其贼为义舜之徒也取其国为贪蹠之徒也何也曰讨徴舒取其国皆蹠也恶得为舜之徒哉曰弑君之贼人得而诛之何间于夷狄而以蹠目之邪曰视其迹舜也察其情蹠也夫春秋诛意别嫌明微不使伪乱真楚杀徴舒非其情也将入陈纳二乱贼假讨贼之名也使不入陈不纳二乱贼者君子察其由犹未以舜许之也杀徴舒入陈纳二乱贼着之经矣君子安得而许之哉昔里克弑其君卓晋人不以讨贼诛里克春秋书曰晋杀其大夫里克齐商人弑其君舍齐人不以讨贼诛商人春秋书曰齐人弑其君商人况楚人假讨徴舒名为入陈纳贼之地君子安得许之哉故曰皆蹠也非舜之徒也曰先儒谓杀徴舒而终之以利则亦蹠之徒矣亦何害于立言哉曰使楚之始也果以讨贼伐陈其卒也见利而动遂入陈而纳贼诚若先儒之云今也假讨贼而入陈纳贼则其讨贼也蹠而已矣何足辨哉
　　十二年
　　或问曰楚子围郑先儒有曰楚子既已克郑矣不书入而止书围以楚能讨陈之乱故从末减然乎曰不然也春秋纪实事以见义者也未闻改易名实以掩人之罪也夫楚杀徴舒与围郑二事何有干渉而为此说哉夫春秋有功见功有罪见罪使楚杀徴舒实有其功今其入陈尚不可掩况其杀徴舒本为入陈纳二恶哉且夷狄猾夏春秋所为作也而可曰与之乎此信传之过也子既辨之矣
　　曰楚子灭萧先儒有曰假讨贼而灭陈春狄以讨贼之义重也末减而书入恶贰已而入郑春秋以退师之情恕也末减而书围是与人为善之德至是灭无罪之国虽欲赦之不得也故传称萧溃经以灭书断其罪也其说然乎曰不然也圣人未尝诬人之恶亦未尝妄称人之善故曰吾之于人谁毁谁誉如有所誉者其有所试矣其于誉且有所试其于毁肯诬之哉楚之于陈入之而已实未尝灭也何以知之楚既入陈而陈复见于春秋则非灭也审矣圣人安得诬楚以灭陈哉其于郑也围之而已实未尝入也左氏之言违经逺矣学春秋者不信经而信传故有是言也今其灭萧实夷其社稷收其土地春秋不书其灭而何哉左氏之言复与经违谓萧激楚怒而楚围萧自溃黄氏论其为楚人之言者得之学春秋者复信传而疑经求其说而不得故襃贬凡例之说纷然以兴而春秋之本义晦矣邵子曰春秋録实事而善恶形于其中朱子曰春秋直书其事而善恶自见学者能信斯言也则凡此类者不足明矣
　　十五年
　　或问曰公孙归父防楚子于宋先儒谓归父平二国之憾者然乎曰此谷梁之意吾闻诸木讷曰归父防楚子于宋谋自安之计耳说者谓平二国之憾盖不稽其实也归父春防楚夏五月宋楚始平岂缓颊数月而后平之鲁于楚无一日之好安能犯其怒而为宋谋盖宋与鲁为邻宋亡则兵至鲁矣鲁见宋之危而诸侯畏楚无敢救也故惧而求服逆楚子之意而预弭其兵耳
　　曰晋师灭赤狄潞氏王氏岷隐木讷皆谓自此无狄患为晋之功然乎曰不然也侵齐伐卫者狄耳赤狄潞氏前此未见于经不知其罪也惟传谓其杀晋景公姊未足尽信也设使有大罪至于灭国惟天子得行之方伯灭人之国而以为功岂春秋尊王之义哉使方伯能正其名敕诸侯各治其国夷狄敢猾夏乎中国既治设有狂悖之夷犯分作乱为方伯者告于天子膺击驱逐之使各安其土而已何得遽灭人之国虏其君而不以归于天子哉春秋正谊不谋利明道不计功安得妄许其功而忘其僭天子之事哉且是时楚方强盛势吞中国不此之图而徒弱其小岂所谓大邦畏其力小邦怀其德者哉
　　曰初税亩先儒有谓废公田而畆税之者子不之取抑有说乎曰谓取公田复税私田者左氏公羊之说而杜氏赵氏陆氏齐氏李氏孙氏业氏戴氏黄氏诸儒从之谓废公田而税亩者谷梁之说而莘老康侯邦衡木讷朴乡诸儒从之然以事理经文求之前说为长夫何故宣公事繁文无实政故国内虚耗不免倍赋于民赵氏谓若去公田而别行十一之税所得与籍何殊而宣公亦何故改之愚又因而推之不知所废之公田将以授民乎不以授民乎自宣至哀凡五君不知兼取公田私田之税于五君之时而哀公有二吾犹不足之说乎木讷求其说而不得遂谓至哀公用田赋税出谷粟赋出车乘以售夫二吾犹不足之说而黄氏辨之已明黄氏曰木讷之说虽寛平但赋出车乘乃自晋寓兵于众之法恐于税民不相干难以此方为十二又引朱子二吾犹不足注云鲁自宣公税亩又逐畆十取其一则为十而取其二之说以证之然则愚之从左氏公羊诸家者岂为无其说乎曰若然则经文何以但曰初税亩而不见籍公田之意乎曰宣公时井田未废公田所输固为常事在所不书若逐亩而税乃自此始故曰初税亩此春秋所以为谨严简易而不辞费也
　　十七年
　　或问曰公防晋侯卫侯曹伯邾子同盟于断道先儒皆谓诸侯同心伐齐而有同盟之名此同非桓文假殷同之同而子独取黄氏之说以合于殷同之同者何也曰黄氏之说近理耳黄氏曰康侯谓因郤克徴防于齐齐妇人笑其破齐大夫赴盟而见执遂以此盟为谋齐不思徴防乃在未见笑之先岂预知其见笑故为防以谋之邪足以破先儒之说矣愚谓徴防虽在未见笑之前而同盟乃在既见笑之后固不可谓断道之盟无谋齐之事然怒齐者晋而已曹卫邾何怒焉况十八年伐齐不过晋卫而曹邾不与岂可谓同心伐齐而得同盟之名哉故愚采左氏春晋侯使郤克徴防于齐以下止请伐齐之事附于十八年晋卫伐齐之下庶事有所属理有所归稍可以合于经文之意而非求异于先儒之论在读者详焉
　　十八年
　　或问曰楚子旅卒不书葬公羊以为吴楚之君不书葬辟其号者子既辨之矣先儒又谓仲尼恐民之惑而削之然乎曰不然也学春秋不亲见孔子削之而意其然也能免亿度之过乎且春秋不书葬者多矣滕薛小国也不书葬晋大国也不书葬秦夷狄也不书葬安知楚之不葬非秦晋者乎学者不求春秋所书之辞而求春秋所不书之义非善学春秋者也曰先儒谓楚子贤而书卒与列于五伯而书卒何也曰木讷曰世之称五伯其论出于荀孟圣人初无是言也孔子曰齐桓公正而不谲晋文公谲而不正言桓文而已初不及宋襄秦穆楚庄吴阖闾越句践也而荀孟之所谓五伯者不同各循战国一时之称慕而立论也孟子所谓五伯则桓文与宋襄秦穆楚庄为五荀子之所谓五伯则桓文与楚庄阖闾句践为五如前七君者皆见乎春秋而圣人独于桓文有可否之辞葵丘之盟践土于温之防召陵城濮之役天下頼之圣人所以然者幸天下有桓文而不遂为夷也宋襄固无成功而秦穆楚庄阖闾句践皆为中国患圣人忍长其寇哉阖闾句践逞兵以鬭其私君子不道也秦穆三败而不退孟明其悔过之誓得列于书楚庄得陈郑而不有二君者以为夷狄之贤君则固也遂与桓文列则雕鸾无别矣秦穆之誓圣人取其词而已悔其败而益阻兵是岂圣人所望其书于春秋可见矣若楚庄尤为中国害又非秦穆之比秦穆鬬私智于晋而已实不敢陵诸侯也楚庄之兴实犯中国灭庸灭舒灭蓼灭萧宋陈郑皆被其毒仗讨罪之名以肆虐于陈围郑围宋贤者固如是乎常怪后世不审荀孟之论槩以五伯为贤吾固辨之黄氏亦曰孟子所谓五伯亦注疏列之耳而成二年左传云夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文则五伯之一说与前说不同观黄赵二子之说可见矣
　　曰公孙归父如晋叶氏以为归父行先君之志不幸而不克成君子犹以是録焉故后书还辞繁而不杀以与其正然乎曰不然也春秋岂与大夫非天子事而私相聘哉今就经考之宣公之立仲遂父子连年聘齐事齐如此其谄也及齐少挫一旦改事晋而弃齐岂君子之心哉若就左传论之归父乃欲固宠专鲁恶三桓之强而倚晋去之轻谋行私设使归父之计得行鲁之社稷未可保也苟侥幸去之则归父之专其祸未必不甚于三家而谓仲尼与之岂知春秋之防哉

　　春秋或问卷六
　　钦定四库全书
　　春秋或问卷七　　　　　元　程端学　撰
　　成公
　　元年
　　或问曰作丘甲杜氏东莱君举诸儒谓此甸所赋今使丘出之四倍于常然乎曰不然也刘氏尝辨之曰丘者十六井尔甸者六十四井使丘供甸赋是加四倍之敛鲁亦必不为也且经当云丘赋不当云丘甲其言既简且明矣而莘老亦尝辨之曰甲者惟工人能为之尔就令成公暴刻亦不能使丘皆为之则是尽鲁人皆作甲也如杜预之说以为甸出甲士三人使丘出之夫一甸之地兼有四丘而使丘出甸赋丘岂能供之哉亦不能顿取于人如此暴也成公始作丘甲则是丘出一甲而甸出甲士四人往者三人而今增其一丘出一人焉故曰作丘甲也其言又详且明矣
　　二年
　　或问曰齐侯使国佐如师己酉及国佐盟于袁娄张氏朴乡谓与屈完之来初若不异然齐桓申大义而屈完情屈故曰来盟于师盟于召陵郤克挟主势行私忿战胜而求多于齐反为国佐以理折之而其气馁故书曰齐侯使国佐如师言齐非有诚服之心也曰及国佐盟于袁娄言汲汲在晋齐不得已而盟也王道曲直之绳墨观于召陵袁娄之书晓然然乎曰不然也此因康侯之说而衍之者也此执凡例以求春秋者也春秋因事命辞而义自见岂屑屑援彼方此以为义哉齐桓伐楚但欲楚受盟而已故楚遣屈完来盟于师齐桓欲其入吾地然后盟故与之盟于召陵斯春秋书曰屈完来盟于师盟于召陵郤克伐齐有进无退齐侯穷蹙使国佐求免郤克之论议未定故至于袁娄而始盟故春秋书曰齐侯使国佐如师己酉及国佐盟于袁娄齐桓之于郤克固为彼善于此然齐楚之不心服则等也据传论之国佐有直理之言而屈完亦有方城汉水之对观楚既盟而灭灭黄围许不已亦可见矣且及之为义与而已矣安有汲汲之义此时晋方得志岂汲汲求盟哉夫不观齐桓伐楚与郤克伐齐之事之始终曲直而琐琐求之一字之间此凡例襃贬之说汨人耳目虽明智之士不能免焉惜哉
　　曰公防楚公子婴齐于蜀公及楚秦宋陈魏郑齐曹邾薛鄫人盟于蜀朴乡谓不没公为鲁之不得已十一国称人为晋犹主夏盟所以略之然乎曰不然也不没公纪实是也十一国称人亦因鲁史之文也原朴乡意盖为鲁得已而盟则为辱而没公以讳之矣今不得己斯不没公而不讳也晋不主夏盟则可盟楚而出大夫之名矣晋犹主夏盟斯责诸大夫之盟楚而人之矣岂春秋据事直书之防哉夫诸侯败齐之后楚郑不过侵卫而已不及乎鲁也使鲁能告晋而力救卫中国犹可保也成公惧楚首防婴齐于蜀又与十一国之大夫盟于蜀盖可已而不已者也岂不得已之谓哉借使不得已而盟楚则不人大夫矣今也晋犹主盟而人大夫则是讥其得已也讥其得已而又不没公则进退皆不可也亦难矣故曰襃贬凡例不若据事直书之得也
　　三年
　　或问曰新宫灾三日哭常山髙氏诸儒有谓宣公之主未迁者何也曰诸儒谓未迁者非有所据也特以桓僖之宫称諡宣公之宫不称諡而意其未迁耳夫宣公之死二十有八月成公之丧逾大祥与禫矣神主不迁于宫庙将祔之何地哉曰然则丹桓宫楹刻桓宫桷与桓宫僖宫灾何以称諡也曰丹楹在庄公二十三年刻桷在庄公二十四年去桓公也逺故不得谓之新宫而谓之桓宫桓宫僖宫灾在哀公三年去桓僖又逺故不得谓之新宫而谓之桓宫今宣公入宫甫三月而灾故当时谓之新宫乃人情物理之所宜称夫何可执而反疑神主之未入宫哉曰檀弓有曰有焚其先人之室则三日哭况藏先人之神主者乎然则公谷诸儒称有礼者不为无据而子不然之岂有据邪曰三日哭于礼虽莫攷而礼记之书闲有汉儒附防之说反据三传以为礼者固未可尽信也今以春秋不书常事求之则决知三日哭之为非礼也
　　曰郑伐许不书人不书帅师先儒皆谓略之者狄之也然乎曰不然也鲁史有详略孔子能损不能益也且郑一年而两伐许比事见义罪岂不显必俟狄之而后显乎且凡书帅师者讥大夫专兵也此既无其大夫名则自不书帅师春秋外大夫将兵者七十余不书帅师者三而已不特史有详略又安知非脱误乎其夏去疾伐许亦书帅师可以不狄之乎说者曰始伐许不狄之也今再伐许故狄之耳然则四年冬郑三伐许其罪尤伙何以反不狄之而称郑伯乎荆楚猾夏大为无道春秋何不狄之而书曰楚子围宋楚子围郑楚子城萧楚师侵卫伐陈楚公子婴齐帅师伐郑乎此皆一字襃贬之弊也善乎朴乡之言曰春秋文十年秦伐晋成三年郑伐许昭十二年晋伐鲜虞先儒皆曰狄之也于秦伐晋则曰晋自令狐之战不出师者三年秦不顾义命见利而动又起此役夷狄之道也于郑伐许则曰郑襄背华即夷狄与楚比周郑一歳而再伐许故狄之于晋伐鲜虞则曰楚灵不道殄灭陈蔡晋为盟主既不能救且伪防齐师假道鲜虞夷狄之道也是皆深于春秋者也夫事有大小辞有详略其书人书氏书爵者详辞也其直书国者略辞也秦晋之争自令狐而后其事微矣故略之晋伐鲜虞亦然春秋固不可尽以阙文视之而亦岂可字字而求其义乎善乎吕本中之言曰先儒往往以不称人者皆狄之恐未必然记事有逺近有详略有大小不可以一槩论秦之伐晋事小而地逺故略之特罪其诸侯自相侵伐杀生自恣尔如加人而中国之则遂合于礼乎又曰事有大小则记有详略史家常法春秋特以是垂训后世尔所谓吾无隐乎尔也晋伐鲜虞罪在伐人之国以天子在上而诸侯放恣擅行征讨也晋伐鲜虞略辞也其罪则自见矣以晋伐鲜虞为狄之则荀吴帅师何以不狄之也以此知详略之异非襃贬所系
　　六年
　　或问曰立武宫叶氏谓私祷成功而立宫然乎曰服防亦云而孔氏讥其无验不可从矣曰夹漈以为讲武之宫者何也曰黄氏辨之曰昭十五年有事于武宫注云武公庙成公立武宫谓非庙不可也
　　曰楚公子婴齐帅师伐郑先儒谓书卿帅师伐郑无贬辞何以知其深恶楚以下书栾武子帅师救郑而知之然乎曰夷狄猾夏今又伐郑之丧岂不可恶直俟栾武子救郑然后知恶楚乎且当时幸有栾武子之事也借使无之楚终不见恶乎寻先儒意谓夷狄而称公子所以襃之也岂有大夫帅师而可襃之乎大夫帅师则楚国之权亦在大夫矣春秋至此始书楚之大夫帅师则夷狄盛而同于中国此则春秋所书之意也
　　七年
　　或问曰同盟于马陵先儒皆谓同病楚然乎曰不然也诸侯固病楚然遂以同病楚释同盟则非也同盟之说见于十六年者详矣
　　八年
　　或问曰晋杀其大夫赵同赵括先儒谓同括无罪为庄姬所谮而栾郤害之故不去其官而称国以杀者然乎曰不然也春秋有罪无罪皆曰杀其大夫盖讥诸侯之专杀耳何闗有罪无罪乎
　　曰天子使召伯来锡公命先儒以天子为义又从左氏作赐何也曰朴乡于此辨之甚详其言曰春秋书天王者二十三称王者三而称天子者一庄元年冬王使荣叔来锡桓公命文五年王使荣叔归含且赗王使召伯来防葬及此年天子使召伯来锡公命是也说者曰桓公弑君而王不能讨及其死又使来锡命文公以僖公妾母成风用夫人礼而王不责反令荣叔归含且赗又使召伯来防葬故皆去天以示贬焉又曰天王者制治天下而主乎法也天子者养天下而主乎恩也在诗赏善罚恶之事多称王恩赐燕好之事多称天子桓公篡弑之贼而来锡命则不能行王法故王去天成公之立八年矣未尝有勤王之绩而来锡命则失于私恩故称天子愚请有以折之春秋书来锡命二王使荣叔来锡桓公命天王使毛伯来锡公命也来赐命者一赐成公命是也夫锡桓公命固不能行法锡文公命独为得礼乎赐成公命固为失恩锡文公命独不为失恩乎使荣叔归成风之含赗使召伯防成风之葬固为非礼宰咺来归惠公仲子之赗独非妾母乎王不去天何也说者曰名冢宰所以贬也然则荣叔独不可贬乎岂归仲子之赗罪在冢宰而不在天王乎归成风之含赗罪在天王而不在荣叔乎凡此皆抵牾而难通者也然则如何杜元凯孙明复皆以王者之通称过矣或者传写之误欤啖助吕本中之言云尔吾从之由是观之赐与锡字相近安知非传写之误哉
　　曰卫人来媵黄氏谓宋二王后得用天子礼三国来媵天子之制前是必有不得其正故书以见正然乎曰不然也宋虽得用天子之礼不过以天子之礼祭其祖耳然其爵则公也分则臣也地不过百里安得尽用天子之礼哉且三国得媵则常事耳春秋不书常事其曰前是必有不得其正亿度之辞岂足以垂教哉
　　九年
　　或问曰伯姬归于宋先儒谓讥宋公不亲迎也然乎曰于【以下阙文】
　　经本文未见讥宋公之不亲迎也于经前后则
　　见三国来媵与季孙之致女而已故曰为是起文也
　　十年
　　或问曰卫侯之弟黒背帅师侵郑先儒谓不书爵命氏族者未命也未命则匹夫尔黒背侵郑匹夫而代诸侯之权也然乎曰朴乡曰非也夫既命之帅师矣焉有非大夫而可以任国事哉其书弟者盖见其私尔仁人之于弟也固亲爱之然其待之过厚则亦非所以为中观齐年之子无知僖公爱之衣服礼秩如适卒之弑诸儿者无知也卫侯之弟者子叔黒背生公孙剽孙林父殖出卫侯衎而立剽亦以其父有宠爱之私故得立尔然则齐年郑语卫黒背皆以弟书者岂非其宠爱之私闻于邻国而史防书之孔子因以记之乎若夫陈侯之弟黄出奔楚卫侯之弟鱄出奔晋天王杀其弟佞夫秦伯之弟鍼出奔晋陈侯之弟招杀世子偃师盗杀卫侯之兄絷宋公之弟辰出奔陈宋公之弟辰自陈入于萧以叛宋公之弟自萧来奔凡此者书之所以见其薄友爱之义尔一则已薄一则已厚圣人并书于策而兄弟之义着矣
　　十二年
　　或问曰晋人败狄于交刚髙氏有谓此即白狄然乎曰不然也春秋白狄书白狄赤狄书赤狄狄书狄皆纪实吾乃舍狄之名而从白狄之称不已过乎
　　十四年
　　或问曰莒子朱卒徐氏叶氏谓葬称諡而莒行夷礼君终无諡故比之吴楚不得书葬然乎曰不然也春秋之时聘问吊赴皆以人情厚薄与国势强弱而不以礼是时莒被楚兵溃乱离散虽赴于鲁安知鲁之必防其葬哉鲁不往则史不书史不书则圣人不能加也且吴楚秦皆夷也未尝无諡安知莒之无諡乎
　　十五年
　　或问曰晋侯执曹伯归于京师朴乡诸儒皆谓春秋执诸侯皆书人为略辞惟此执曹伯书晋侯以为伯讨又引左氏负刍杀太子自立为曹伯之罪或又以僖之二十八年晋人执卫侯书归之于京师此书归于京师以为义子皆不取何也曰书人书侯书之不书之仲尼皆因鲁史之文也晋人执卫侯固非伯讨然是时曹卫党楚晋欲攘楚故执卫侯而归之京师虽不免于谲然犹有名焉今负刍杀太子事于经无考左氏见经独书晋侯而附防其说岂可遽以书晋人为乱辞书晋侯为伯讨书之为正不书之为非正哉晋侯杀其世子申生郑伯克叚于鄢亦书爵可谓伯讨乎此皆信左氏之过而不察春秋之大防者也
　　曰宋杀其大夫山而不氏左氏以为背其族何氏以为谮华元则固不足信矣孙氏以为大夫之未命石氏又疑其脱谁其适从哉曰大夫三命者氏再命者名史氏常行也刘氏论之矣见于隐元年公子益师卒然则孙氏为近之
　　曰防吴于钟离先儒谓吴以号举夷之也泰伯至德实始有吴以族言之则周之伯父也其后世以号举者以其僭称王不能居中国之号耳其说何也曰夷之之说众矣皆先儒口传之熟而不察耳刘氏曰吴则其君矣未可以爵通又不可称人故须云防吴以成其文也此说近之矣且夷狄之称君臣同辞盖略之也哀十二年书公防晋侯及吴子于黄池当是时吴主夏盟尤当夷之何为称子乎其曰以僭称王而夷之者尤非也吴虽泰伯仲雍之后以其族则伯父以其地则夷狄也且泰伯仲雍非封于吴也逃之荆蛮耳武王克商始封其曾孙周章于吴而为子固不当进蛮夷而特称侯伯也惟循夷狄之法虽大称子而已非以其僭称王而遂举号也且楚亦僭王矣春秋每书曰楚子何独于吴而夷之
　　十六年
　　或问曰鄢陵之战楚子郑师败绩赵氏辨谷梁有谓君败而师不败者何也曰恐无是理也君者师之腹心也师者君之牙爪也安有腹心败伤而爪牙不伤者乎必其陈列崩破而后及其君尔今以左氏考之有曰败者壹大楚师薄险又曰天败楚也又曰先大夫覆师徒者君不在不谷之罪也又曰臣之卒实奔又曰侧亡君师然其尚能明日复战则无甚大败耳岂可谓不败乎向使君败而师不败则公子侧何以见杀乎然则谷梁举重之说未为无义也
　　十七年
　　或问曰公防尹子单子晋侯齐侯宋公卫侯曹伯邾人伐郑先儒谓曹伯负刍杀君自立晋侯执之归于京师次年曹伯归自京师已而诸侯伐郑曹伯遂列于防是王从负刍以成曹乱故是年不书王言王之不王也朴乡曰不然也脱文尔然乎曰朴乡正先儒之谬得之矣其曰脱文亦非也盖春秋凡事有月者书王无月者不书王盖王为王月耳请毋以他公之事明之成二年不书王无月也四年不书王无月也八年不书王无月也十年不书王无月也十有二年不书王无月也十有三年不书王无月也此六年者皆以无月之故而不书王何独十有七年而脱之乎故曰先儒之谬甚矣朴乡亦偶未之考耳不书王又见桓三年
　　曰九月用郊刘氏以用为用人以祭者亦有所据乎曰彼见邾人执鄫子用之故以凡称用者皆用人也殊不知邾用鄫子上言执又言鄫子故知其用为用人今但言用郊则与用致夫人大夫宗妇觌用币与用牲用田赋用币于社何以异哉五者不可谓用人也五者不可谓用人用郊独可谓用人哉
　　曰晋侯使荀防乞师吕氏有谓以乞师为名则先王之礼意犹有存者然乎曰不然也为国礼让固也然上之使下大之使小名分之间不可毫厘僭差也今伯主以天子之令命诸侯伐有罪乃以乞师为名非所卑屈而为此卑屈之辞岂先王之礼意哉禹伐有苖防羣后誓于师曰咸听朕命奉辞伐罪侯承王命徂征告于众曰今予以尔有众奉将天伐尚弼予钦承天子威命武王誓于牧野曰今予发惟恭行天之罚尔所弗勗其于尔躬有戮曷尝言乞哉乞之一字在伯主且不可况天子之命而曰有先王之礼意无乃过许乎信斯言也春秋曷书哉
　　十八年
　　或问曰晋弑其君州蒲张氏曰弑君者栾书中行偃也厉公昵用小人杀戮无辜书偃晋之世臣以社稷为心尚可行易位之权而遽弑之二臣尝以君事之矣故称国以弑分其恶于众然乎曰此非有道者之言也天下岂有弑其君而可分恶于其众者哉汤放桀武王伐纣有桀纣之乱汤武之德者可也书偃无汤武之德厉公无桀纣之乱则是弑逆之贼而已孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也使其恶可分则春秋不书矣今春秋明书弑其君州蒲尚可分恶于众哉又二臣乃世臣非贵戚之卿安可易位哉而易位与弑又不可同年而语也使二臣意主于弑而其恶可分是帅天下而为乱也故曰非有道之言曰然则何以不书二臣之名也曰吾于本义言之矣
　　曰晋侯使士匄来聘许氏有谓公朝晋甫归而聘使继至晋悼之下诸侯肃矣此列国之所以睦叛国之所以服然乎曰春秋正义不谋利明道不计功求睦诸侯而害礼教春秋弗与也悼公之入当先讨弑君之贼哀痛以居丧丧毕入见天子然后聘于邻国斯为礼矣今既不然而但求所以睦诸侯则是五伯急功利之谋恶足尚哉

　　春秋或问卷七
　　钦定四库全书
　　春秋或问卷八　　　　　元　程端学　撰
　　襄公
　　元年
　　或问曰韩厥伐郑诸侯之师次于鄫君举谓诸侯从晋而未决存耕谓晋悼纠合之令未严然乎曰晋之主诸侯久矣以厉公之暴诸侯且不敢违况悼公即位年虽未壮而其号令举措固已动人心矣诸侯安得而疑之乎且诸侯大夫旣至郑邑则自当以兵属晋岂得不受晋命而遽止于鄫乎必无是理也此其为晋援明矣
　　二年
　　或问曰君举谓城虎牢不系郑为天下城之戍虎牢系之郑为郑戍之故楚丘不系之衞縁陵不系之皆非一国之辞也朴乡讥其巧而自为说曰楚丘不言衞縁陵不言杞皆衞杞不能有之而齐桓城之耳然则虎牢必近楚之地而郑不能有之是以诸侯城之二说孰优曰皆近是也皆可疑也城楚丘不言衞盖鲁之楚丘也城縁陵不言未知其眞为也各见之本义此不暇辨城虎牢不系之郑者虎牢非郑之邑也郑灭东虢而据之者也故春秋书城虎牢而不系之郑傥谓为天下城之而不系之郑则戍虎牢亦为天下戍之何必系之郑哉此君举之说可疑者也虎牢者郑灭东虢为制邑秦汉时为成臯左氏载姜氏请制庄公曰制岩邑也则制属郑久矣使郑不能有必入于楚而制又岩险之邑诸侯未尝伐楚安得遽取虎牢而灭之其为郑有明矣此朴郷之说可疑者也夫朴郷辨君举城虎牢之非而不辨君举戍虎牢之说意必是其论矣苟如其言为郑戍之则继书楚公子贞救郑次年郑公孙舍之侵宋诸侯复伐郑则又非为郑戍之矣姑阙其疑可也虽然二子之说其意过于先儒所谓不系郑为责在郑系郑为罪诸侯亦逺矣余见下文
　　三年
　　或问曰鸡泽之盟豹及诸侯之大夫及陈袁侨盟黄氏谓晋之所以伯在得陈郑而已故以大夫盟陈之臣晋无屈已之辱袁侨无伉君之罪礼甚安而分甚明为悼之贤论者乃谓诸侯在而大夫盟为大夫之专不知大夫奉君命而盟袁侨何得为专其说善矣而刘氏之意亦与之符子不从之而复取君举康侯之说为本义者何也曰在春秋之世诸侯下从大夫大夫上伉诸侯而为盟悼公独能别而盟之则可谓贤矣若正之以三王之道则未也夫诸侯自为盟已渎先王之典况旣盟而复使大夫盟乎则是重渎王典重防鬼神也是盟虽诸侯使之然积习则生常人皆知大夫为可盟而莫知其礼乐自大夫出所以溴梁之防大夫自盟而不可以异者耳习闻而目习见也故君子常慎其始夫晋得陈郑然后可以安中国而郤荆楚者其势然也此悼公得陈之急而惟恐失袁侨之心故汲汲使大夫而与之盟就伯者论可谓知防而识势以王道论则行一不义虽得天下弗为陈郑既不可失不义又不可为圣人于此必有以权其轻重而处之矣若康侯之论庻防近之予焉得顺当时之习而许悼公之贤哉故曰仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功
　　五年
　　或问曰戍陈孙氏高氏谓与城楚丘同义然乎曰不同也楚丘之名三传虽言衞邑以经文考之则鲁邑也又无上下文势可观今戍陈则灼知其为陈而无他矣又以上文诸侯防于戚下文诸侯救陈观之则知诸侯皆戍无縁独鲁也但鲁史仅书本国之事而孔子因之不革耳何得与城楚丘同义哉
　　十年
　　或问曰戍郑虎牢先儒有谓虎牢不系郑则责在郑戍而系郑则罪诸侯罪诸侯者责伯主之寡谋然乎曰不然也城虎牢不系郑戍虎牢系郑者鲁史之旧夫子因之而不革耳当时鲁史不过纪其事实未有垂教之意也迨夫子取之以垂教亦不过曰直书其事而善恶自见而已由此观之一字襃贬之说有不待辨而见也夫不寓意于一事之间而寓意于一字一句之表春秋岂不晦且艰哉余见本义此不复辨
　　曰楚公子贞帅师救郑先儒谓春秋以救许楚所以深罪诸侯不能保郑曽荆楚之不若然乎曰救固有善者矣然夷狄之救郑乃为一已之计非公天下之大义也况合天下之诸侯而伐郑之从楚楚敢以大夫帅师而救郑以抗中国则见夷狄之横而中国之衰甚矣何许之有
　　十一年
　　或问曰作三军先儒皆谓三军乃鲁之旧三家废公室之三军而各有其一谓之作三军者何也曰若鲁旧有三军而三家但各有其一经必书曰取三军或曰分三军必不曰作三军也作者前之所未有者也犹曰作丘甲之类也昭五年必不书曰舎中军惟其民少数而不及中军之数又伯主将徴大国三军之赋又季氏欲取一军而使孟孙叔孙共取一军故舍中军而复其二军之旧此事之较然者也刘氏曰至襄而作三军明襄之前未有三军也及其舎之也又曰舎中军明二军犹在也其言可谓约而明矣曰诗何以言公徒三万公车千乘也曰诗人之辞举其大略以颂僖公耳而主意则不在是也且万二千五百人为军则二军者二万五千人颂人之辞但形容其大而不言其小但形容其众而不言其寡诗言三万亦何伤哉若鲁旧有三军则为三万七千五百人在诗当言四万不可言三万故曰说诗者不以文害辞不以辞害意其曰公车千乘亦緫言其车乘之多耳说春秋者执此说以意鲁之有三军不已泥乎曰叶氏又谓至成公而季孙行父臧孙许叔孙侨如公孙婴齐以四卿见其鞌之战则又加于三军者何也曰在周礼固有一卿一军之法成公之时鲁地不加辟鲁民不加众安得公徒五万哉鞌之战特四卿并将耳或二卿合将一军四卿则将二军或一卿不及万二千五百之数亦不可考也曰夹漈又谓宣成以来鲁有五卿卿专一军及季氏逐东门氏而立婴齐又将逐臧孙纥而立臧为东门二家弱而不能军其民故三家分为二军而专之者何也曰此于经传无据特揣度而为此言耳若五卿各一军鲁之出征者当有六万二千五百人虽成公作丘甲不过三増其一而已不应倍差鲁人之旧数也又若三家是时已分五军而将之当分为三军不应反分为二军而三家共将之也经亦不可言作三军昭五年不可言舎中军也说春秋者当据经求义三传之谬且不足据况于三传之外因縁生义求合经者犹方厎而圎盖难乎其合矣
　　曰同盟于亳城北先儒多谓郑复从楚伐宋故书同盟尤其旣同又叛然乎曰不然也同盟之义见于庄十六年详矣非因郑之叛而书同盟也且同之一字谓鲁史当时之笔邪鲁史岂能预知郑之叛而先书同盟以待郑谓鲁史见郑之叛盟而追书邪则史无二笔谓孔子修春秋而追书邪则孔子不改旧史三者无一可也夫春秋书同盟者多矣有同盟而叛者亦有同盟而不叛者读春秋者何以辨此为又叛而书同彼为不叛而书同乎且春秋单书盟而又叛者亦多矣春秋何不悉改为同盟哉
　　曰防于萧鱼先儒之论孰优曰朴郷之论最优其言曰此悼公之盛也而君子亦有不满焉何以言之甚矣悼公再伯之难也晋楚所争者二其一陈也其一郑也悼公绍文襄之烈凡有盟防诸侯麕至向也郑从楚城虎牢而郑始服向也陈从楚盟鸡泽而陈来防自是陈郑即中国矣而楚之仇于郑陈者亦如之是故再防于戚为戍陈也而楚公子贞为是伐陈诸侯于是有救陈之师又明年而公子贞围陈诸侯于是有鄢之防凡以争陈也郑侵蔡而获公子燮则楚伐郑郑受盟于楚则晋伐郑郑同盟于戏则楚伐郑郑为楚伐宋则晋又伐郑诸侯戍郑虎牢则楚救之郑公孙舍之侵宋晋伐之郑同盟于亳城北则楚师至楚子郑伯伐宋则晋师来凡以争郑也然而陈卒从楚而晋不能争郑卒从晋而楚不能争何也无他郑近晋而陈近楚也观范宣子之言曰楚人讨贰而立子囊必改行而疾讨陈陈近于楚民朝夕急能无徃乎有陈非吾事也无之而从可吁此晋之所以不能争陈欤观子展之谋曰吾与宋为恶诸侯必至吾从之盟楚师至吾又从之则晋怒甚矣晋能骤来楚将不能吾乃固与晋吁此楚之所以不能争郑欤夫惟陈近于楚而民朝夕急也故其望于晋也缓夫惟晋能骤来而楚将不能也故其从于晋也急自鄢之防陈侯逃归而中国之防盟不复有陈自萧鱼之防郑伯实与而楚之威令不能行于郑者二十年由此故也夫以悼公再伯之烈其所可称道者不过萧鱼之会而止以盟则不能如屈完之来以战则不能如城濮之师然以荆楚方强子囊为政而凛然有惮晋之心虽或时帅师从以示不怯而卒不敢以陵驾中国者岂无故哉观子囊之言曰今吾不能与晋争晋君类能而使之举不失选官不易方其卿让于善其大夫不失守其士竞于教其庶人力于农穑商工皁不知迁业君明臣忠上逊下竞当是时也晋不可敌然则晋悼之所以能服楚者固有道矣然尝评悼公之伯而独于防呉之事深不满焉悼公之所以急于防呉者固将以挠楚也然呉犹楚也急于为挠楚之谋而不知适以啓呉人之衅楚患虽微呉忧方大异时骎骎强盛以至于黄池之防而春秋终矣是悼公之为也不亦可惜也哉抑悼公之所以为大失者尤在于大夫之专也鸡泽之防诸侯实在而使大夫盟甚至邢丘之防大夫得以防诸侯而向之防则直以大夫而已以悼公之贤而不能抑大夫之专又从而张之是将谁咎哉至于鄫尝预防而聴莒人之灭鄫莒鲁同盟而不恤莒人之仇鲁进齐世子光于诸侯之上而不知班序之乱要皆未纯乎王道者无他急于得陈则不暇恤大夫之专盟幸莒已服则不暇恤鄫鲁之怨喜齐世子之先朝则虽跻之诸侯之上不顾也盖其设心措虑全在制楚而其他皆未之及此所以不能如桓文之盛欤
　　十四年
　　或问曰叔孙豹防晋荀偃伐秦左氏叙其事详矣而子疑焉何邪曰大抵左氏杂采外史与百家之说又自为言以售已见多不可据故今此传本欲售夫齐崔杼宋华阅仲江防伐秦不书惰也向之防亦如之北宫括不书于向书于伐秦摄也之说而为此迁延之意愚故择其甚者附之以刘氏之辨而姑置前说于本义之闲使读者自考焉观晋之一伐秦而终春秋之世秦不敢报晋则左氏之说岂无疑哉
　　十五年
　　或问曰刘夏逆王后于齐孙氏谓刘夏非三公故齐姜归于京师略而不书然乎曰不然也不书齐姜归于京师者归之时无所讥也非为刘夏非三公而不书也夫齐姜归于京师礼也春秋无讥焉无讥则不书刘夏逆王后于齐则讥矣何以有讥讥刘夏非公也故曰春秋不书常事曰然则刘氏康侯谓不称使为不与天子之使刘夏者然乎曰不然也此抑扬予夺之说之也苟以不称使为不与则凡春秋称王使者皆与之乎是以知其不然也曰杜氏谓使上卿逆而公监之康侯取焉亦可信乎曰杜氏康侯信左氏官师从单靖公逆王后之说而意其为礼尔于礼文无考也吾未知其必然也姑阙以俟知者
　　曰齐侯伐我北鄙围成公救成至遇常山谓武备不谨成郛见围救患当速乃复畏避公之所为可知然乎曰未也夫圣人常责人始谋之不慎而不责人事势之已壊故书公子季友卒而季孙行父复见公子牙卒而公孙兹复见公子庆父奔莒而公孙敖复见者春秋慎始之防意也自后歴书三家之专政至襄公时则已三家其民矣况襄为庸主不能拨乱反正君弱兵少宜其救成而仅至遇也其后昭公客死则祸之极也昔司马公作通鉴托始于三家之分晋而朱子首述见防之言故春秋属辞比事拳拳于履霜之戒若据事责人末之难矣曰然则莘老谓襄公不敢抗齐以自取危亡然乎曰亦未也襄公为国不能修徳正刑而坐视国政至于如此岂无可讥然当齐之伐而冒然一进以取败辱国丧身岂良谋哉曰然则孙氏髙氏以不书次为非讥何也曰当时齐兵去留缓速不可知襄公进退迟久不可辨岂可以不书次为非讥哉且至遇与次理势自不可同何必执此以求彼之必同哉
　　曰季孙叔孙帅师城成郛常山谓由不能救成故成郛见壊而城也然乎曰不然也黄氏尝论之矣其言曰鲁自作三军鲁民尽为三家所有而成又孟氏之私邑诸家反责襄公不能救成致郛壊而非时以城殆熟于耳闻而不察之论也曰张氏又谓待事之无及敌去而后城为已晩者然乎曰是知其一而不知其二者也此事舍三家而论则诚若张氏之讥今季孙叔孙帅师而城孟氏之私邑乃独讥其城之已晩岂免放饭流歠而齿决是务之讥乎
　　十八年
　　或问曰晋侯与诸侯同围齐先儒皆以诸侯同心疾齐而书同者何也曰此一字褒贬之弊也六国围新城十二国围许九国围彭城皆不言同岂必同心而能成围哉邾莒党齐而伐鲁见于经者详矣今皆廹于晋命而围齐亦岂与诸侯同心疾齐者乎汤誓曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏周大诰曰王害不违卜王者之师尚然况伯者搂诸侯以伐诸侯能悉同心也哉曰诸侯不同心何以能围齐也曰其闲亦有同心者矣然春秋非以同心之故而书同围也同围者共围而已耳而同怒齐之意在其中矣
　　曰曹伯负刍卒于师许氏谓负刍之罪不容于尧舜之世春秋书卒与以刺王政之不行然乎曰不然也负刍杀世子见于传不见于经孔子作春秋将使人寻传以见义乎抑亦据经比事以见义乎夫经不待传而自明者也读春秋者则亦据经比事以见义而已矣
　　十九年
　　或问曰公至自伐齐先儒谓围齐以伐致见灵公无道宜得诸侯之伐而免其围齐之罪为春秋沮横逆抑强之意然乎曰不然也凡诸侯出兵必告于庙曰将伐某及其伐而围也乃伐中之一事安得预拟围齐而以围告乎然则出以伐告明矣出以伐告则归亦以伐至理之常也且致伐者鲁史之辞也夫子因之以见所告非所事与其久近逾时云尔不识当时史氏亦有免其围齐之罪之意乎夫围齐伐齐其罪一也伐而不服则围之何独伐齐得免其罪而围齐不免乎不通之论也
　　曰葬曹成公高氏谓曹伯不葬者也以其赦于京师尊王命而书然乎曰不然也曹伯卒与其他诸侯卒等也何为不哉高氏之说信传之过耳
　　曰士匄侵齐闻齐侯卒乃还诸儒皆善之子于公谷既力辨之而知其非矣独孙氏有谓士匄贪不伐丧之善以废君命为恶者超乎众说之外矣子亦不取何也曰孙氏之说善矣然非圣人与人为善之意也夫士匄之还也安知其诚心哉若例以贪不伐丧之善而立论将谁为善哉孔子闻公叔文子之言笑取也但曰其然岂其然乎亦疑之而未决也圣人肯沮人之善心哉但大夫侵人之国其罪大闻丧而还其善小故不得仅取其善乎
　　二十年
　　或问曰澶渊之盟许氏谓自文十四年新城之役诸侯参盟则书同同盟者各生于不足也平公祝柯澶渊之盟不书同悼公之遗烈也然乎曰不然也盟曰同盟者各随当时所命之名非孔子旋为此名也前书同盟先儒皆以同心为义十八年同围齐先儒亦以同心为义理固未当今据许氏则凡书同者反不同不书同者反同也此所谓失其本防
　　二十一年
　　或问曰九月十月朔两书日食何也曰石氏论之矣其言曰此年九月十月日食二十四年七月八月日食食之变起于交也有虽交而不食者春秋二百四十二年而食才三十六也有频交而食者此年及二十四年连月而食也诸儒以为厯无此法或传写之误然汉高之时亦有频食者二年十月十一月也天道至逺不可得而知后世执推步之术案交防之度而求之亦已难矣愚谓杜氏以长厯推日食不得则反曰经误谬矣
　　二十三年
　　或问曰叔孙豹救晋次于雍榆蘓氏谓聂北先言次而后言救按兵待时卒能救邢故以救终之雍榆先言救而后言次以救晋出兵而盘桓不及事故以次终之然乎曰不然也先次后救先救后次随其事而立言故不同耳不可比方以生义也聂北救邢有救邢之名而无救邢之实者也雍榆救晋既受君命畏而不敢进者也其不及事等也且救邢而邢迁于夷仪然后城之非不及事哉何得谓之卒救邢乎凡例之弊不可以不辨
　　二十四年
　　或问曰叔孙豹如京师许氏谓自宣九年仲孙蔑如京师其后五十余年始有叔孙豹以罕书也盖自是不书聘王然乎曰不然也此论可施之国史国史者善与不善常与非常悉书之故可以考五十年之不遣聘今春秋不书常事遇非常然后书之则吾不能考其聘之防数也以此观之自是不书聘王之语非也
　　二十五年
　　或问曰诸侯同盟于重丘髙氏康侯张氏诸儒谓崔杼弑君晋侯受赂而许之成故特书曰同以罪之然乎曰二幽之同与重丘之同春秋一书之后世何以辨二幽非特书而重丘之为特书也春秋凡书同盟者先儒或以为同外楚或以为同尊周于同围齐又以为同心而围齐于重丘之同盟又以为晋侯受赂特书同以罪之则是此书同者以其不同也学春秋者将谁适从哉其故以先儒据传而生义随意而为辞不复断之以理故为此言尔左氏倡于始杜氏和于中诸儒成于后使圣经孤立不胜众口亦可悲也
　　曰衞侯入于夷仪而不名先儒谓郑伯突夺正故特书名以絶之衞侯有世叔仪以守有母弟鱄以出有归道而未絶故不名及喜弑剽复归于衞然后名之为圣人俟其改过迁善不轻絶人之意然乎曰不然也衞侯衎出奔左氏谷梁不名者阙文也而公羊则有衎之名焉固当以公羊为正矣及其入于夷仪三传皆不名安知其非阙文哉何以知之衞侯衎复归于衞以其名也衞侯之入与其复归其义一也入不当名则复归亦不当名入当名则复亦当名今复归而名则入而不名可知其为阙文矣所谓俟其改过迁善者亿度穿凿之辞也亿度穿凿之辞生于一字之襃贬经之不明良此由也夫诸侯卒名所以别其一死一继也诸侯失地名之以别其一出一入也苟以失地名为贬不名为褒则诸侯卒而名者何罪而贬之哉况衞衎出奔已十二年苟有世叔仪母弟鱄为之先后圣人未暇论也圣人之所论者义也有以为之先后者势也舍其义而论其势岂春秋正谊不谋利明道不计功之谓哉二十六年衞侯复归于衞而名先儒又谓衞侯失信无刑因而弗革虽得国犹非其国者然乎曰此不然之甚者也圣人修春秋以明纲常而已其始也强臣柄国卫侯不君遂至失国天子方伯不能正至使衞侯自入夷仪喜弑剽而后复此纲常不明之显者也至于失信无刑乃其事之细者后世覩传而推测至此固已凿矣况又以名衎而见则凿之甚也如此而学春秋何所徃而不可妄说哉
　　二十六年
　　或问曰公会晋人郑良霄宋人曹人会于澶渊先儒谓赵武贬称人助孙氏也良霄不贬者案左氏郑伯为衞侯故如晋知其不助孙氏也然乎曰不然也凡春秋大夫以名见者皆再命大夫也称人者皆防者也程子固言之矣一字褒贬愚亦辨之矣今此言助孙氏者左氏之说而不见于经者也且赵武贬称人为助孙氏如左氏言宋人为宋向戍亦助孙氏者乎曹人不知为谁又不知其助孙氏否也善乎啖氏之论曰时防者非赵武别是未命之大夫而左氏曲觧之可谓正大而明白矣
　　二十七年
　　或问曰衞杀其大夫喜先儒谓喜弑君不以讨贼之词书子鲜曰逐我者出纳我者死赏罚无章君失其信而国无刑故称国以杀而不去其官然乎曰不然也此亦谷梁恶衞侯之意而引左氏之辞以实之者也吾于谷梁既言之矣
　　曰豹及诸侯之大夫盟于宋孙氏谓溴梁之会诸侯会而曰大夫盟者大夫无诸侯也此诸侯不在而曰豹及诸侯之大夫盟者不与大夫无诸侯也然乎曰不然也宋之盟春秋不与大夫无诸侯然则溴梁之防春秋将与大夫无诸侯乎不通之论也予以为制言之体当然尔于谷梁言之矣曰刘氏谓称诸侯为常文不称诸侯为变文然乎曰不然也皆常文也义则皆变也溴梁之防上序诸侯之爵下言大夫故不言诸侯之大夫耳何变之有于谷梁亦言之矣曰康侯谓一地而再言宋有大羙恶焉屈建请晋楚之从交相见自是诸侯南向朝楚及申之防蛮夷篡弑之贼大合十一国之众而用齐桓召陵之礼伐呉灭赖无敢违者圣人至是哀人伦之灭自宋之盟始故防盟同地而再言宋以贬之然乎曰不然也宋之盟固圣人之所哀也然不在再言宋见之也春秋再言宋者以其会在夏至秋而始盟又有衞杀喜衞鱄奔晋之事以间之故不得不再言宋尔夫以中国夷狄之大夫主防主盟其事岂不可哀而必于再言宋见义焉必无之理也
　　二十八年
　　或问曰十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒杜氏谓十二月无乙未何也曰范氏二吕言之矣其言曰甲寅乙未相距四十二日明闰月之验然不书闰月承前月而受其余日故书闰月之日系前月之下史策常体也然杜预以十二月无乙未日误盖预专据左氏说经二十七年十有一月乙亥朔日有食之左氏以为辰在申司歴过再失闰矣二十八年春无冰杜预以为前年再失闰顿置两闰故此年正月得以无冰为灾而孔颖达正义又以为甲寅乙未不得同月是皆不知闰月之日系前月之下史策常体之法也
　　二十九年
　　或问曰公在楚刘张诸儒存公之说子既辨于公羊之书矣莘老又谓襄公见制于楚昭公见逐于臣固有罪矣然他公之无事而久留于外遂废朝正之礼春秋深罪之然乎曰不然也春秋书其重者而略其轻者则有之矣未有书其轻者以见重者之义也夫公之在齐晋而不得朝正于庙虽非王事然犹伯主之事也犹在中国也非无罪也然罪少轻矣故但书曰公如齐如晋曰公至自齐自晋以见义焉若在干侯则甚矣而在楚又有甚焉故既书公如公至而于其朝正之时又书公之所在也呜呼严兵
　　曰吴子使札来聘三传贤之子既辨而有闻矣然常山康侯张氏诸儒反三传之弊而以去札公子之称为贬得其说矣子又不然之何也曰书公子不书公子史氏有常法非孔子去之也三传为褒而札以名见则楚椒秦术亦以名见诸儒为贬而札去其氏则楚椒秦术亦去其氏然则褒贬之说两不可也且札让国致乱在三十年之后孔子安得预去公子而贬之乎春秋者即此事而论此事之义者也未尝因此事而论他事之善恶也喜弑其君者也春秋复书曰晋人执喜孙林父逐其君且叛者也春秋复书曰孙林父入于戚以叛皆未尝去氏也楚公子婴齐公子贞公子壬夫伐宋伐郑猾夏者也春秋不去公子公子翚公子庆父弑君之贼也春秋书曰公子翚逆女公子庆父奔莒亦不去公子季札不过因让而致乱春秋乃去公子以示贬何轻重之失宜乎朱子曰春秋正谊明道贵王贱霸尊君抑臣内夏外夷乃其大义而以爵氏名字日月土地为襃贬之类若法家之深刻乃传者之凿说夫朱子虽未暇及乎春秋而其正大之论亦可见矣张氏亲承朱子之教以受春秋之托乃亦为此穿凿之说岂不悖其师哉
　　曰齐髙止出奔北燕许氏曰案传子尾子雅实放髙止而经书出奔君子以为大夫而放于君可也臣放大夫是无君也不可以训故以出奔书然乎曰不然也春秋所书皆无君之事也唯其实书之故可以训后世若改其实掩其非而书之何以训后世哉天下之罪莫大乎子杀父臣杀君春秋犹直书之以垂训以大夫而放大夫春秋反没大夫之名为自奔之文以垂训乎予于左氏既言之矣
　　三十年
　　或问曰宋伯姬卒左氏以为讥谷梁以为贤子既两辨之而有闻矣然刘氏又谓使共姬避火而全生未足以害其贞然而不以已之可以全其生之故而违天下之常义非安于性命者能之与夫所谓夷齐之饿死无以过之者然乎曰不然也既可以全生而又不害其贞是乃义之所在故君子有全生而已矣唯其有害于贞也故弗得全其生耳夫君子行礼度义之轻重礼重而义轻则礼而已礼轻而义重则变礼以从义保不在而不下堂礼之轻者也一旦壊父母之遗体义之重也故君子宁舍礼以就义弗害义以行礼伯姬之事害义以行礼者也是故弗取也夷齐之饿死虽不合乎圣人之大权然犹为守天下之大经故圣人取焉伯姬之死守小礼以害大义岂可与夷齐同日语哉曰许氏亦谓春秋以宋共姬为妇道之表故春秋详録者何也曰共姬之事孟子所谓执一者也恶得为妇道之表使可表也乃常事也春秋不书常事先儒固已言之矣愚尝曰伯姬之死适与灾同日耳左谷之说妄意之也刘氏之于三传辨之详矣今不唯不辨其妄而又取之亦可怪也
　　曰郑良霄奔许自许入于郑刘氏诸儒谓不言复入为位未絶然乎曰不然也凡大夫出奔者非以道去国之谓也以道去国者去三年不反然后収其田里是之谓位未絶也为人臣有罪而至于出奔虽一日即絶也何待久而后絶哉曰邦衡髙氏谓宋华元无罪故再言宋华元良霄有罪故不再言郑良霄然乎曰不然也宋华元奔晋与宋华元自晋归于宋与宋杀其大夫出与宋鱼石出奔楚一时之事而四称宋者各为一事各为一义予于本义已言之矣且有罪无罪即其事而可见岂在再言国为无罪不再言国为有罪哉古今书法未有若是者也此皆凢例之弊予之所不尚也
　　曰葬蔡景公先儒谓君弑贼不讨则不书景公犹书为徧刺天下之诸侯鲁隐宋殇之贼不讨不书蔡景公贼亦不讨而特书犹闵僖二公不承国于先君则不书即位桓宣篡弑以立而反书之也然乎曰不然也君弑贼不讨不书非春秋之义传之凿也凡诸侯见弑而不书者以其国乱而不成葬礼或不以期告于诸侯或以告而诸侯不防故鲁史无之而春秋不得书也今蔡楚属也鲁方事楚因鲁会而史书之故得见于春秋若欲徧刺天下之诸侯何不于宋殇书之而始见义于此乎庄闵僖之不书即位亦以君父见弑不成即位之礼故鲁史无其事孔子不得而録桓宣之书即位则以与闻乎故欲欺其国人以不知显然行即位之礼故鲁史有其事孔子不得而去今以桓宣之书即位比蔡景之书闻者或不之察以为信然然以大义求之则不胜其穿凿此春秋本义所以展转晦蚀非小害也二吕亦云许止蔡般皆以子弑父臣弑君春秋犹书其则是君弑贼不讨不书本无是说而为之说者必曲为之义以信其说使圣人之意不明为圣门之罪人伟哉论也

　　春秋或问卷八
<经部,春秋类,程氏春秋或问>
　　钦定四库全书
　　春秋或问卷九　　　　　元　程端学　撰
　　昭公
　　元年
　　或问曰晋赵武楚公子围虢之防经言防而传言盟髙氏诸儒谓不书盟者以盟先楚故没之是时晋主防而楚主盟故也宋盟亦楚主之耳特书之者着诸侯之弭兵以为盟皆不外楚也然乎曰此信传疑经之过也宋盟则书盟虢防则书防春秋据事直书之法也使盟果先楚春秋正当书之以见义何必没之乎且诸侯以弭兵为名而无弭兵之实圣人安得信其虚名而遂不没宋之盟哉
　　曰秦鍼奔晋叶氏谓以景公为不能兄也故目弟康侯谓不曰公子而特称秦伯之弟者何也曰春秋因事见义若化工之赋物而名得其真其曰不能兄故目弟不曰公子而特称秦伯之弟皆非春秋自然之法也
　　曰莒去疾入莒莒展舆奔吴刘氏谓莒展舆常称子而不称子以其不讨贼失子之道也然乎曰展舆不讨贼固失子之道矣谓因其失子之道而去其子之称亦非春秋法许世子止蔡世子般亲弑其父犹不去世子岂有不讨贼而去其子之称哉曰东莱谓展舆逾年而不书爵去疾不称公子而系之莒为不成展舆之为君许去疾假齐以讨展舆也然乎曰书去疾之入而不系之莒则人不知其为何国之人故系之莒云尔大凡系国者制言之体尔何足以为义哉且展舆无与闻乎弑之迹其可罪者不讨贼而已齐奉去疾以逐展舆去疾既入而亦不讨贼圣人安得许其假齐以讨展舆哉曰朴乡亦谓去疾长而系莒为当立而奔齐莒人已立展舆其系展舆以莒亦宜展舆虽已立而未逾年犹未成为君故不称君而但曰展舆尔则圣人所书莒事为两下争国之辞又谓入于莒者为难辞然乎曰左氏载去疾长展舆少之事本不可信辨疑言之矣若但以系莒为当立则无此理也夫莒子见弑于前年之十有一月展舆安得为未逾年之君乎且经明书去疾入莒入者篡辞也岂但为难辞而已哉夫展舆既立矣去疾奔齐矣安得为两下争国之辞哉曰然则左氏以展舆不称君者何也曰刘氏康侯既辨之矣
　　曰楚子卒左氏以为弑刘氏朴乡黄氏既辨之然邦衡谓不原其贼为迹渉闇昧虑无辜之滥及故不书弑者何也曰诸侯被弑赴告邻国岂皆以其实哉鲁知其弑则书弑矣且左氏明言公子围问王疾缢而杀之何为闇昧哉今经书卒则是蔽贼也岂理也哉学春秋者不信经而信传又为说以蒙之经之不明不以是哉
　　四年
　　或问曰楚子诸侯防于申莘老诸儒曰淮夷不殊防者盖殊防之法施于中国防夷狄也晋中国也吴夷狄也于柤于向是以殊之楚夷狄淮夷亦夷狄故不殊防然乎曰不然也柤与向诸侯大夫徃防吴故春秋书诸侯防吴于向防吴于柤此则淮夷来与其防自当直叙于诸侯之下文势当然夫复何疑而以不殊防为义乎且上书内大夫防某大夫者鲁史之常法也下书大夫防吴者鲁与诸侯之大夫徃防吴也制言之体当如是尔然则殊防之说施之柤与向且不可通况施之申之防乎秀岩亦曰诸侯之会为吴而出故因其实而记之也申之防不为淮夷而出故序之于诸侯之下亦其宜也曰髙氏诸家谓诸侯防弑逆之贼者何也曰信左氏之也刘氏黄氏朴郷既辨之矣
　　曰楚子及诸侯伐吴执齐庆封杀之孙氏莘老君举叶氏诸儒皆谓不言楚人杀之者不与楚讨也其不与楚讨者以楚灵贪虐不道殄灭陈蔡故孔子以诸侯共执为文所以与杀陈夏徴舒异也然乎曰不然也经书执齐庆封杀之者蒙上楚子伐吴之文不必再言楚人也且楚人先执而后杀其事与杀陈夏徴舒异何必比而同之哉当时诸侯唯楚命是聼执而杀之者楚子耳孔子安得变乱其实使若诸侯杀之哉曰刘氏诸儒以为分善于诸侯者何也曰此举未尝有善也使楚子灼知弑贼之当讨而讨之犹可以言善原楚子之情不过伐吴而庆封者吴之所封故杀之所谓仗义以行私者也恶得谓之善哉曰叶氏诸儒谓为齐讨者何也曰楚之愤吴久矣一旦得志则报怨而已何有为齐讨哉
　　曰取鄫刘氏谓取附庸之辞莒已灭之为附庸乎莒也然乎曰不然也外凡书取国者皆取也谓存其社稷但使其君属已而已内凡书取国者皆灭也讳恶也襄六年经明书曰莒人灭鄫则是夷其社稷而废其君矣安得复使之为附庸乎刘氏见莒前既灭鄫今鲁复取之故疑其附庸乎莒今鲁复取而附庸之殊不知鲁凡言取者皆灭也但鄫之复国不可得而考耳然以书法观之必非附庸乎莒而今亦必非附庸乎鲁也
　　五年
　　或问曰楚杀其大夫屈申刘氏谓屈申君弑不讨国乱不去北面事雠为足以杀其身然乎曰楚麋非杀刘氏既辨之矣今之云云偶自相戾耳
　　六年
　　或问曰宋华合比出奔衞传者多矣子皆略之何也曰传者虽多不过据左氏寺人栁以立义而于经了不相干寺人栁之事吾不得辨其是非然传者据之以立义则吾知其非也故略之也
　　七年
　　或问曰暨齐平赵氏谓齐取赂于燕见利忘义故以齐求平为辞然乎曰此惑于左氏杜氏之也孔子脩春秋据事直书而义自见未尝反其说以见义也至其门人陆氏亦云据实言之乃是齐及鲁平赵氏毎辨三传之非而其言若此则三传之惑人也尚矣
　　八年
　　或问曰陈侯之弟招杀陈世子偃师孙氏诸儒谓亲之以见其恶然乎曰此谷梁之说愚既辨之矣曰常山诸儒以为招欲取国不特骨肉相残然乎曰当时事迹不可尽考或其谋篡或为公子留杀偃师亦未可知然楚执干徴师而留即奔郑则左氏之言可信而招为留杀之也曰邦衡谓再举陈者以明陈之存亡系于世子杀世子而陈之亡形具故系之以国然乎曰经再举陈者制言之体当如是也单举世子而不书陈则不明其为陈世子也夫世子者一国之本存亡系焉夫人能知也不在再举陈之一字而后显也
　　曰搜于红刘氏诸儒皆云不书公为公不与陈君举亦谓桓庄之狩必言公昭定之搜不言公然乎曰不然也以理势观之谓之三家之志三家之兵则可谓之公不与焉则不可鲁自昭五年舍中军三家四分公室而公无民昭公定公凡五搜皆三家之兵可知矣然当时昭公犹拥虚器未应舍公而自为搜也然桓荘之狩皆称公者公志也昭定之搜不称公者非公志也论其书法不无防意耳若曰公不与而不书公则求之过也何以明其为三家之志也昭十一年夫人薨而搜于比蒲于时昭公奚暇乎搜而俨然大搜知其为三家之志矣何以明其搜之必有公也定十四年大搜于比蒲经亦不书公而其下书曰邾子来防公知其公之与搜也张氏亦曰搜而邾子来防则公亲搜矣而不书公以军政不属公而专于三家则季孙孟孙氏之所为也然愚又以大阅之类举不书公较之则亦文法有如此者未可尽以非公之志而不书公也读春秋者不以辞害义斯尽善矣
　　曰陈人杀其大夫公子过孙氏谓此公子招杀过而言陈人者不与公子招杀之故以陈人自讨为文也然乎曰不然也使圣人不与公子招杀之也正当书招以见其罪肯为陈人自讨之文以匿招之罪乎曰髙氏谓其不书招杀过者过亦有罪故称人以杀者何也曰过固有罪矣使昭独杀之圣人因过之有罪而移招之罪于众人亦无是理也曰东莱又谓过为招所杀而不以两下之辞书为过立公子留而得罪于国人故国人共杀之者何也曰招果自杀过经必以两下之辞书之矣苟国人恶过立公子留而杀之则过乃篡逆之党经亦不书杀其大夫矣凡经书杀其大夫者皆讥其以诸侯而专杀之也意者公子招与国之大夫惧楚之讨而共杀过以觊免故经书陈人杀其大夫公子过左氏得其意仅举公子招之杀过而不言众大夫尔故愚于左氏不敢不取而又不敢尽信者此也然于他书无考其实恶得而质言之哉
　　曰楚师灭陈执陈公子招放之于越杀孔奂叶氏谓楚子也曷为谓之师不正其伯讨则是其为师焉而已者然乎曰不然也灭陈称师者见其用大众也非不正其伯讨而改子为师也孔子未尝乱史之实也曰杜氏谓奂为招之党者何也曰张氏尝辨之矣其言曰奂为招党他无所见盖杜氏亿料之辞耳
　　曰陈哀公先儒皆谓楚人葬之经不书楚为不与楚之然乎曰谓楚人之者是也谓不与楚葬之者非也不书楚人葬陈哀公者黎氏谓与执陈公子招放之于越杀陈孔奂葬陈哀公皆蒙上楚师灭陈之文其言约其防明矣既见之本义矣不烦多说也曰春秋凡言诸侯者莫非鲁徃防今经书陈哀公矣子何以知其非鲁之防也曰楚方灭陈而据陈矣鲁畏楚者也安敢防陈侯之哉且陈已灭必不赴诸侯以期鲁之不防无足疑者
　　十年
　　或问曰季孙意如叔弓仲孙貜帅师伐莒刘氏谓舍中军制也僭三军利也然乎曰不然也夫舍中军左氏备矣舍中军则四分公室季氏择二仲叔各据其一僭鲁之民自若也岂三家灼知中国之制不可三军而舍之以复古欤曰康侯谓季孙为主将二子各率一军为之副则虽舍中军而三军旧额固在信乎秀岩尝曰鲁舍中军之后军制之详不可得而知但以晋考之毎军各有将佐若三军皆行则六卿并出亦有将佐不同出者今以三卿为三军则误也以传考之四分公室季氏择二仲孙叔孙氏各一而叔氏无与焉当此时鲁卿之有军行者意如也貜也叔孙婼也彼叔弓又安得一军而率之哉叔弓者宣公之弟叔之孙胡氏似误以为叔孙也其考之亦不详矣
　　十一年
　　或问曰楚子防诱蔡侯般杀之于申先儒皆以名楚子为贬子一切略之何也曰朴郷论之矣朴乡曰诸侯不生名非失国也非争国也则不名而楚子防衞侯燬名此学者所以深求其说而不得也或曰衞侯使礼至仕邢既而伐之礼至从国子廵城披而杀之于外是懐诈以灭人也蔡般弑君父而立楚灵王不能声其罪而讨乃包藏祸心甘言重币以诱而杀之遂灭其国此二者皆圣人之所甚恶也是以特名之为此说亦近似矣愚尝思之窃谓圣人之作春秋不以名字为褒贬也诸侯不生名卒则名失国则名争国则名见灭则名皆所以别也初非有褒贬于其间也后世之儒以名字为褒贬而后圣人之意愈不可见矣自其以名字为褒贬也名于质之经而不合则必曲为之说以通之故治春秋者多失之凿且如衞侯燬灭邢汉儒有灭同姓之说然以经考之则诸侯之灭同姓者多矣何以皆不名而独名衞侯邪至于楚子防则灭同姓之名又不通矣谓其诱而杀之故名之邪则楚子之诱戎蛮子亦诱之也又何以不名说者又曰以夷狄诱夷狄犹可也以夷狄诱中国不可也此言近矣然观圣人所书以诱称之固所以着楚子之罪矣又岂以中国夷狄而有异乎然则衞侯燬楚子防之所以名皆衍字尔先儒或谓衞侯燬灭邢之下有衞侯燬卒恐因此而譌遂以灭邢之上亦加燬字此言是也愚谓楚子防亦恐后儒于蔡侯般之上见其不应名般而不名防故加一防字不知蔡侯般之所以名非以罪般也此与胡子髠沈子逞徐子章羽沈子嘉胡子豹蔡世子有潞子婴儿同一义尔
　　曰季孙意如防晋齐宋衞郑曹之大夫于厥憖先儒皆谓谋救蔡而子违之何邪曰谓谋救蔡者左氏之说叶氏辨之矣今以经文考之不见救蔡之文以事迹观之一防之后楚自灭蔡叶氏所谓适在救蔡之中故传意之者近之矣
　　曰楚师灭蔡执世子有以归用之刘氏谓君存称世子君没称子某君既没而称世子者正疑乎不正君子与之继世焉春秋之设辞也非其人之谓也尽其道之谓也父之仇不与共天下则有为之者尽于世子矣其说然乎曰不然也春秋者据事直书者也非君子与之继世而为此设辞也人有弑其父者可谓不子矣而春秋书楚世子商人蔡世子般然则称世子者君子果与其继世乎知弑父之贼复称世子则知尽世子之道者不以世子见义也孙氏曰有当称子而言世子者有未立也案四月丁巳楚防又杀蔡侯般楚弃疾围蔡十有一月丁酉楚师灭蔡执蔡世子有以归用之有穷廹危惧以至于死此其未立可知也康侯胡氏亦用孙氏以为说予既附于公羊之辨矣
　　十二年
　　或问曰晋伐鲜虞苏氏谓特书晋为深罪晋楚灭陈蔡而晋不救也常山谓晋懐利尚诈夷狄之道故书晋以狄之者何也曰谓懐利尚诈者左氏之说谓狄之者谷梁之论而误信之者也楚灭陈蔡而晋不救固可罪也然岂在单举晋以为贬哉居仁曰为春秋者以为书州书国书人及书帅师者姓名为褒贬轻重故以晋伐鲜虞不书人与师为狄之也以理考之则恐未然夫事有小大则记有详略史家常法春秋特因是以垂训后世尔所谓吾无隐乎尔也晋伐鲜虞罪在伐人之国以天子在上而诸侯放恣擅行诛讨也其事则防故书亦略晋伐鲜虞略辞也其罪则自见矣故书楚书吴皆略之之辞尔以为逺者有不可得而详也事之小者亦然皆非所以为褒贬轻重也十五年晋荀呉帅师伐鲜虞如以晋伐鲜虞为狄之则荀呉帅师伐鲜虞何以不狄之也以此知详略之异非褒贬轻重所系无疑也其言可以破千古之谬矣然愚谓居仁谓逺者有不可得而详者是也以小事而略之者非也若以事小而略之则荀吴帅师伐鲜虞事亦小也何为不小之哉
　　十三年
　　或问曰楚公子比自晋归于楚弑其君防于干谿孙氏髙氏诸儒皆谓先言归者明比不与谋后言弑者正比之罪何也曰此言左氏谓观从以蔡公之命召子干子晳及郊而告之情强与之盟之事与公羊归无恶谷梁非弑之论而为此言也左传之事其信否未可知公谷归无恶与不弑之论则断不可取今据经求意但曰公子比自晋归于楚而遂弑其君曷尝有先言归以明比不与谋之意哉曰刘氏亦谓言归为易者何也曰此亦习于三传之说而不自觉者也刘氏作权衡以辨三传之非明炳防防而独此昧焉知邪说之惑人也深矣曰髙氏又谓此非亲弑加之罪者何也曰此亦信公谷之说云尔大凢弑君者岂必手投刃哉或使弑之或胁杀之皆谓之弑故赵穿弑君而经书赵盾者盾使之也楚灵自经而经书比弑者比胁之也安可谓比非亲弑加之弑哉
　　曰平丘盟叶氏诸儒谓犹幸有此然乎曰不然也平丘之防据经而观强楚自若诸侯日离鲁君不盟大夫见执又据左氏则叔向矜其甲兵欲惧诸侯尔何必幸有此哉曰刘氏叶氏诸儒谓一地再言为复陈蔡而善是盟然乎曰此因谷梁之说而演之者也愚既辨之矣曰莘老诸儒谓公可以与盟畏楚之强逃归不盟然乎曰详味经文及考左氏本晋不许鲁非鲁不许晋也且鲁既与防矣不应惧楚而复不盟也使惧楚则不防矣既防而不盟何益于惧楚哉曰康侯抑崇之言如何曰康侯固不失理然多就传生义抑崇本诸孙氏愚既取孙氏之说矣
　　曰蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈孙氏谓孔子以陈蔡自归为文为抑强夷存中国者然乎曰圣人固欲存中国抑强夷也然不在以陈蔡自归为文以见义也凡诸侯大夫出奔而倚大国以归者春秋皆书某自某国以见诸侯大夫有所挟大国有所奉之罪使楚灭而今复封之正当直书其事以见夷狄封中国之罪何得反改曰归以没其实又使后世测度非归以见抑强夷存中国之义乎曰高氏谓虽制在夷狄而平丘之防为有功故圣人特以陈蔡自归为文者然乎曰平丘之防楚未必惧且陈蔡归国春秋虽书在防平丘之后然陈蔡复国实在防平丘之前不可以平丘之防为功也使平丘之防果有功也亦不在自归为文以见义曰叶氏又谓陈蔡归国皆请于王者然乎曰请于王经与三传外史皆无所考意之而已
　　十五年
　　或问曰有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事孙氏谓有事于武宫非志也由籥入叔弓卒去乐卒事故志之然乎曰不然也有事于武宫虽为去乐卒事而起然武宫之不当祭亦因有以见义故春秋一事兼数义者有之武宫者岂其所当有事者乎孙氏之说施之宣八年有事于大庙者可也曰常山引栁荘寝疾之事以明不当告因其告至于不得已而去乐卒事皆由告故也者然乎曰不当告之说施之卿卒在外者可也愚于本义既言之矣其曰至于不得已而去乐卒事者亦非也夫卿卒在外不以告若卿卒于涖事岂可籥入而去乐以卒事哉愚于本义既引孙氏说明之矣误入不得已而去乐卒事则是春秋然讥其不当告而不讥其去乐卒事也今案左氏本叔弓涖事而卒则是不待告而知者也既不告而自知至于不得已而去乐卒事则是得指之宜春秋不在书者也今则何以书乎曰莘老孙氏又谓去乐卒事合礼矣春秋言之者为有事于武宫之废庙春秋因变礼而推言之然乎曰如其说则春秋但书有事于武宫足矣何必赘此下文乎曰朴郷诸儒亦谓去乐卒事其可也常事不书此记礼之变而书者然乎曰礼有常有变变而得其正可不谓礼乎不可不谓之礼则亦常事而已春秋何必书哉夫所谓非常者谓非礼也夫朴郷诸儒将以礼之变者为非礼乎曰髙氏谓礼大夫当祭闻君之丧摄主而徃君闻臣丧何独不然者然乎曰君臣之尊卑礼之隆杀等级犹天之于地也臣闻君之丧而摄主以徃君闻臣之丧而亦摄主以徃则尊卑倒悬纪纲不立矣此不辨而可知者也
　　十七年
　　或问曰有星孛于大辰左氏以为宋齐陈郑灾先儒以大辰为心心为明堂前星太子后星庶子孛星加心象天子适庶将分争也后五年景王崩王室乱刘子单子立王猛尹氏召伯立子朝至哀十三年有星孛于东方不加宿为吴人僭乱日敝于兵戾气所感固将壅吴而防之罚故氛气所指在东方假手越人呉国遂灭许氏则又兼二家之说子一切违之何也曰日星霜露之变由乎人事之感而天应之天应之而人复被其灾所谓有感必有应所应复为感者也然必指某事以实之则碎支离而穿凿附防此汉儒之通弊不可复述也
　　曰楚人及呉战于长岸邦衡谓吴楚不言败而言战为恶夷狄交攻故不别其胜负而一目之然乎曰不然也夷狄交攻固可恶也然书其胜负复何伤哉此盖胜负敌耳不烦多说也
　　十九年
　　或问曰宋公伐邾高氏谓天下无伯而宋元正之是以春秋録而进之然乎曰不然也凡伐人之国者皆无正也特有彼善于此耳姑考左氏宋本为向戍之女而亲伐国尤不当进之也曰先儒谓宋为声罪致讨之兵归鄅之俘故书伐邾而释其取邑之罪者何也曰伐人之国取人之邑诸侯不臣而肆强陵弱罪之大者也以其声罪归俘而遂释其取邑则是因小惠而盖大罪圣人宜不如是况取邑之事未足信邪
　　曰葬许悼公先儒皆谓贼不讨不书葬然乎曰此公谷之说也石氏曰谷梁传例弑君而贼不讨者不书其书皆意有所见也如蔡景以为不忍使失民于其子陈灵则以为外之讨贼蔡昭则以盗名不见于经许悼则以为不使止为杀父此传例也通于经则不可黎氏曰被弑之君多不书者或彼国方有事变虽我畏其乱无使徃防之岂有贼未讨则不书邪此二传妄为之说也且蔡世子般弑其君固何般未讨而固亦书邪善观许悼弑而书者非他盖变生于内而不及国又般止欲没其弑逆之迹具礼其父我有使徃故书焉欧阳公止为弑得其旨矣
　　二十年
　　或问曰曹公孙防自鄸出奔宋刘氏谓言自鄸待放者然乎曰不然也经书自鄸奔宋纪实事尔葢与大凡出奔者同一义也待放之说不亦逺于经乎且华亥自南里出奔楚宋公之弟辰自萧来奔经尝先书其叛与入矣其书自某出奔则文同也亦可以待放言乎曰邦衡抑崇少蕴诸家皆谓防据邑以叛未及发而奔者何也曰此信公羊之说求之过而为之辞者也知公羊之误则先儒之说有不待辨
　　曰盗杀衞侯之兄絷任氏诸儒谓齐豹非卿故书盗然乎曰其称齐豹本乎左氏耳左氏称豹为司冦而絷夺之则齐豹为大夫矣亦当书名安得书盗乎
　　二十二年
　　或问曰刘子单子以王猛居于皇邦衡曰出而言居者如成君也朴郷谓居于皇为土地固其所有者何也曰二子以居字为重故为此言以愚观之不过王猛居于皇尔义有所归不在居之一字也
　　曰刘子单子以王猛入于王城先儒谓刘单挟天子以令诸侯而专国柄书而未足故再书于防然乎曰不然也此信公谷之弊也经书王室乱故刘单以王猛居于皇又以王入于王城耳其曰王猛则其所辅者正矣夫造乱者景王也作乱者王子朝与尹氏也安得以挟天子令诸侯者目之乎果如其言则刘单坐待王子朝之杀王猛也而可乎夫是以为挟天子令诸侯则尹子立子朝反得为正乎其所以再书者朴郷所谓二事者是也夫复何疑
　　二十四年
　　或问婼至自晋刘氏之说何如曰吕氏论之矣其言曰原父以三传不言叔孙而公羊言叔孙似是圣人本意因遂以为可褒而褒之世儒说经之凿举皆类此原父能知他人之凿而不自知其凿也惜哉
　　二十五年
　　或问鸜鹆来巢高氏谓鸜鹆所在有之鲁政出于三家昭公孤立于朝故鲁之公室荒凉寂静将为丘墟而鸜鹆穴处之禽来巢然乎曰经不言来巢于朝而来巢于国耳况经书曰有则前此所无孙氏所谓鲁无鸜鹆故言有者是也且鸜鹆不逾济安得所在有之乎
　　曰宋公卒于曲棘先儒谓不匿其私亲之恶故虽卒于封内而特书其地以别之然乎曰诸侯不为王事而卒于他所者皆书之故虽其封内之邑亦书之如晋侯卒于扈及此曲棘之类是也谓之讥其非所可也谓之不匿私亲之恶而特书其地以别之不可也
　　曰齐侯取郓先儒谓经书次于阳州见公未絶于鲁而季氏为不臣及书取郓见公已絶于鲁而逐于季氏为不君然乎曰不然也臣而逐君岂问已絶未絶哉
　　二十六年
　　或问公至自齐居于郓蘓氏诸儒谓凡公行而告庙则书至在外虽不告而书至为存公又谓称居于郓为存一国之防然乎曰不然也此即谷梁不外公之意而少变其辞者也书至自齐居于郓皆记实事耳圣人虽未尝不存公而此辞未可以存公解也其曰公至自齐者始公孙于齐次于齐境自齐境至于鲁郓岂非至自齐乎虽不告庙独不可云至自齐乎其曰居于郓又以见公之失其所也愚于本义既言之矣
　　曰天王入于成周莘老诸儒谓成周即京师然乎曰不然也成周与王城杜氏得之东莱言之亦详其言曰河南即郏鄏周武王迁九鼎周公营以为都是为王城洛阳周公营下都以迁殷顽民是为成周洛诰所谓我又卜瀍水东亦惟洛食者也平王东迁定都于王城王子朝之乱其党多在王城敬王畏之徙都成周邦衡亦曰宣十六年成周宣榭火成周若实王都当云京师宣榭火二十二年书王猛入于王城此书天王入于成周二者若俱京师则何必异名焉周之东都非王者旧居之地无坚城可扞衞故三十二年诸侯遣大夫共城之三子之说可据矣
　　二十七年
　　或问曰呉弑其君僚刘氏诸儒谓称国以弑为众弑君之辞谒余祭夷昧不与子而与弟凡为季子也季子使而亡焉僚者长庶也即之是废让而毁义以成篡国人莫说故谓之众弑君之辞又谓国宜之光故称国以弑者吴大臣之罪春秋归罪大臣也然乎曰不然也此执襄二十九年公羊之说与今左氏之言求其必合于经之弊也予于公羊左氏既言之矣请复申之今据公羊而论使僚不当立光当辨于即位之时今僚立而光臣之矣一旦弑之则是弑君也春秋书曰呉弑其君僚所以正名也如以众不悦其立匿其弑君之贼而书众弑其君则是许其弑也不可以训矣其曰归罪大臣而遂舍光之罪则是弑君者得以匿其名而立不正者蒙弑君之罪真伪不辨轻重失伦亦非所以垂敎也先儒必欲合传于经也故牵挽附防以成其说而不顾理之不可通读春秋者能考襄二十九年公羊之谬则于此自知经传之不可合矣
　　二十九年
　　或问曰公自干侯居于郓任氏谓公孙于齐次于阳州而至以齐今公如晋次于干侯而不至以晋者所以罪晋也然乎曰不然也此以凡例求其必同而不知其凿者也师氏有言曰公至自齐齐侯见公也公至自干侯晋侯不见公也义虽未尽而意近之矣
　　曰齐侯使髙张来唁公许氏谓高张不地以公居郓犹以晋志故称来邦衡亦谓来从国内辞者不与季氏得有其国也然乎曰不然也此一字褒贬之弊也前书唁公于野井不可言来也此先书公至自干侯居于郓矣故言来也制言之体当如是尔夫不与季氏得有其国岂在来之一字乎曰康侯引式防之诗谓以事求人而人不有其事是防君之故以身下人而人不有其身是谓防君之躬者何也曰诗言防君之故者非为君之故也非为君之故胡为乎使我在此中露乎防君之躬者非为君之躬也非为君之躬胡为乎使我在此泥中乎如此而已苟为不有其事不有其身则下句胡为乎之文不可得而通矣此非本义所关虽不辨可也
　　三十年
　　或问公在干侯先儒悉谓存公者然乎曰不然也此谷梁之说诸儒从之而不求诸经防尔春秋为一嵗之始书公在干侯者圣人伤世变之心也一嵗之始诸侯当奉天子所颁之正朔以告于庙退而听政而公乃失国名寄干侯圣人伤世变之心何如也岂特存公而已直欲讨逆罪返公于正而后已耳夫鲁之失政原于诸侯之不有天子故大夫不有诸侯况世卿当国庸君暗弱权既下移上复失道以至壊乱而莫之救春秋歴书诸侯大夫防盟侵伐而终之以此其所以为后世戒深矣岂存公二字所能尽哉
　　曰徐子章羽奔楚刘氏石氏诸儒皆谓书名与谭溢三子异者三子力不胜而奔故不名徐子则既服而后奔故名然乎曰此以名字褒贬之也凡诸侯失地者皆名则徐子之名固当三子之不名或鲁史不详圣人不得而益尔若力不胜与既服之说则断不可
　　三十二年
　　或问诸侯大夫城成周先儒谓城王都不可以不书又谓不曰城京师而曰城成周谓京师众大之称成周为地名与列国等者然乎曰不然也城王都者常事也以大夫而城成周岂常事哉非常不可以不书非谓城王都不可以不书也京师者春秋所谓王城者也即河南郏鄏之地武王迁九鼎周公营之以为都洛诰所谓我乃卜涧水东瀍水西者也成周者洛阳也周公营下都以迁殷之顽民是为成周洛诰所谓我又卜瀍水东者也平王东迁定都于王城杜氏谓王子朝之乱其余党多在王城敬王畏之徙都成周是也先儒误以成周即京师故有众大之称与地名之说未足据也夫京师无定所王之所都即为京师河南郏鄏前日之京师叔孙得臣如京师晋人执曹伯归之于京师是也成周洛阳今日之京师晋人执宋仲几于京师是也今书成周以别其非前日之京师尔于二十六年既引先儒之说辨之矣曰吕氏谓周室衰防诸侯犹勤为先王之德泽犹有存者然乎曰当时臣逐君庶篡嫡先王之德泽尽矣今即此事而论天子不安其居而居于成周而诸侯之大夫仅一城之则春秋岂为先王德泽之存而书之哉

　　春秋或问卷九
　　钦定四库全书
　　春秋或问卷十　　　　元　程端学　撰
　　定公
　　元年
　　或问曰定公不书正先儒谓昭公不得正其终定公不得正其始然乎曰朴郷曰正者天子之正朔也天子颁之诸侯诸侯受而颁之于其国故于人君即位之始皆书王正月以见其受正于天子也似非正始正终之义盖是年昭公已薨而定公未立在礼先君既终而嗣君继世不可以一年而二君故以先君之末年犹系之先君至明年而后系新君之元年此书法也昭公以十二月薨则今年春不得以系之先君之末年矣而定公又以六月而后即位故今年春不得如他君之例而系以王正月但如常年书王三月尔观圣人所书六月癸亥公之丧至干侯所谓公者昭公也戊辰公即位所谓公者定公也则是定公未即位之前犹是昭公之鲁及定公既即位然后追书今年春皆为定公元年尔此所谓不可一年而二君也史书之体也
　　曰十月陨霜杀菽菽豆之縂名至秋而皆熟兹已十月不维其时而见杀于霜故以害民食而书之事岂不顺而子独不然何也曰读经者当先颂一经之大义则其小义有不通者阙疑可也苟唯小义之必通而不顾大义之所在则支离穿凿不自知其失经意矣今改正朔而不改月数大义也吾于或问既辨之矣且春秋二百四十二年之间以夏正言之皆可通也其可疑者独此一事耳吾安得以一事而遂疑二百四十二年之事乎况菽之为物董子以为草之强者五行志以为难杀之草吾虽未深信之然岂无说而遽以小义乱大义乎
　　二年
　　或问曰公如晋至河乃复先儒谓意如上不请于天子下不请于方伯而立定公故晋怒而公徃朝晋辞公而复故明年因防而请盟于臯鼬然乎曰黄氏曰恐待晋之过厚也不独晋无此意当时亦未尝有此说也
　　四年
　　或问曰公防刘子诸侯于召陵侵楚先儒谓传书伐而经书侵一以为罪楚一以为陋之何也曰此因传疑经与一字褒贬之弊也左氏此传错乱不可攷叶氏辨之矣何以信传而疑经哉春秋伐曰伐侵曰侵録实事而义自见者也使本书伐而孔子改曰侵以罪楚以陋诸侯则春秋非实録矣
　　曰公及诸侯盟于臯鼬先儒谓书公及为鲁志者何也曰此谷梁之说也予既言之矣曰石氏谓书诸侯盟防天子之大夫何也曰此褒贬之说也陆氏谓刘子不与者得之若恶防天子之大夫固当书刘子以见义苟削刘子之名人岂知其可恶哉
　　曰伯卒于会石氏谓齐桓伐楚许男卒于师书之如在国以齐桓安之也晋定伐楚为臯鼬之盟伯卒于防为晋侯之德衰然乎曰不然也卒于师则书师卒于防则书防皆纪实事耳石氏之云其诸一字褒贬抑扬与夺之说与
　　曰刘卷卒先儒谓惜贤者闵周室然乎曰不然也以王臣而外交诸侯岂其得义而反贤之乎周室固所闵也然不在刘卷卒见义使见义于刘卷卒则春秋书其葬又何所取义乎曰任氏谓书卒葬者卒于未至而诸侯有助之归其丧者何也曰侵楚在三月盟在五月当盟之时刘子不与而其又在七月公至之后不可言卒于未至也设使诸侯归其丧而书其卒葬孔子亦助其丧而书其卒葬乎
　　曰晋衞伐鲜虞苏氏谓昭十二年楚灭陈蔡晋不救而伐鲜虞称晋以夷之今晋既不为蔡伐楚楚人围蔡亦弗之救而于其伐鲜虞也称晋士鞅衞孔圉者晋虽有乘诸侯之罪而蔡无灭国之祸轻重之异也然乎曰不然也此正一字褒贬之弊也盖史有详略耳
　　曰葬刘文公孙氏髙氏诸儒谓王子虎不书葬此葬者见其私諡且僭也然乎曰不然也王子虎不书葬鲁不防其也刘卷书葬鲁会其耳非以私諡书也当时外诸侯有私谥刘卷者天子大夫其諡必由天子矣未必私谥也且天子三公称公故蔡公亦称公今刘卷称公亦未见其僭也
　　曰蔡侯以呉子及楚人战邦衡谓凡不用我师而用彼师曰以又谓左氏所序是楚自战而不言蔡经下文曰呉入郢亦不书蔡明蔡不交锋吴自与楚战蔡侯之意也故不曰用而书以者其意也然乎曰不然也以即用也非书用则实而书以则意也岂有蔡侯欲报楚怨而但以吴师不用已师之理哉左氏不言蔡者举大者尔大凡论天下之事以理为主然后考其事迹可也苟考其事迹而不顾理有所不安则无徃而不可妄言矣今考之经文则曰蔡侯吴子而俱不言师者君行师从师不待言也如邦衡言则吴不称师其可曰不用师乎蔡不用师吴不用师则是无战也而曰与楚战于柏举何哉故善读春秋者不以文害辞不以辞害义得其义则得其理矣且经书以某伐某者多矣如桓十四年宋人以齐人蔡人衞人陈人伐郑经皆书曰人矣断不可曰宋不以师而独以四国之师僖二十六年以楚师伐齐断不可曰鲁不以师而独以楚师也通乎彼则邦衡之说不待辨而自破矣曰刘氏又谓吴称子为进之成伯讨人囊瓦为见一贬何也曰刘氏既不暇辨公谷之非而复滞于褒贬之说故有此论也曰囊瓦称人苏氏谓贱之任氏谓陵中国以逞不义康侯谓囊瓦贪以败国又不能死故人之者何也曰此皆一字褒贬不足辨也
　　五年
　　或问曰归粟于蔡东莱谓先王之泽犹有存焉者任氏谓不用告饥乞籴而归之见公恤人之患师氏亦谓得恤邻国之道何也曰此左氏谷梁之意而衡其辞者也吾既辨之矣
　　曰于越入吴杜氏谓于发声也髙氏亦谓于越与汉书于粤同义盖于于越粤皆发语辞经书于余丘亦即其自称书之然乎曰不然也若为发语之辞经于昭五年越人与楚子伐吴八年楚放公子招于越三十二年吴伐越何以不从发语辞书于越而独于此及定十四年于越败吴十三年于越入吴而书于越乎盖不通之论也曰任氏谓于者惊叹之辞事善则惊叹以羙之若于铄王师于皇武王是也事有不善则惊叹以惜之若于乎小子于越入吴之类是也然乎曰尤不然也在诗固有惊叹之辞在春秋无此书法也春秋者直书其事以见义者也不应于国名之上而加此惊叹之辞师氏已尝辨此说矣其言曰以越之入吴为可惊叹则吴之入楚何以不言于吴入楚乎且经书楚或谓之荆或谓之楚既有异称何独于越而疑之师氏得之矣
　　八年
　　或问曰公侵齐张氏谓阳虎用事无军政用兵无法故以侵书之然乎曰不然也侵曰侵伐曰伐随事命辞岂以用兵无法而改伐为侵乎使实侵者何以命辞乎使侵而有法可改书曰伐乎是皆抑扬予夺之弊学春秋者所当痛埽也
　　曰齐国夏伐我西鄙许氏谓宣以后用兵则侵多而伐少被兵则伐多而侵少知鲁中世之衰然乎曰鲁自三家得政其衰显矣不俟伐少侵多而见也然其言亦无甚害理特以无益于经而不取云尔
　　曰公防晋师于瓦石氏谓晋士鞅荀寅次于衞地缓于救患故不书大夫而书其师明其失用师之道然乎曰不然也此事之义系于公防晋师而不系于大夫名氏故不书大夫名尔使缓于救患故当书大夫名氏以见其罪焉用没其名氏见缓于救患之义乎且晋师救我左氏之说固于经无是也以书法与地势考之未见晋师之救我也况欲于传外生意以去名氏见缓救患乎无是理也曰先儒又谓春秋大法虽师次于君而与大夫敌至用大众则君与大夫皆以师为重者何也曰此亦未得义系公防晋师之意而有师重之说夫人君之心虽重师也然君行师从凡书君则师在其中矣未有书师而君在其中者也今此事之义在于公不当防晋师尔师之轻重不在此见义也且夫人姜氏如齐师亦不言君与大夫名氏亦可云以师为重乎
　　曰从祀先公杜氏诸儒谓先公者闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公焉子独不然亦有说乎曰杜氏诸儒谓先公闵公者指文公时跻僖公而防闵公今复防僖公而升闵公也夫跻僖公经既明言僖公矣使今防僖公而升闵公独不可曰从祀闵公乎且立炀宫立武宫亦名言之何独于此言先公以啓后世纷纷之争乎况止言从祀而不言升又不言复尤其不明者也经虽简严必不如是之晦一不然也且诸侯五庙太祖之外两昭两穆闵僖居文宣成襄昭之上亲尽已祧不应于此复升防之二不然也盖杜氏诸儒因左氏之意尔左氏谓阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉故杜氏诸儒有复防僖公之语今刘氏冯氏既辟左氏之妄矣不应于此复取杜氏诸儒之说也
　　十年
　　或问曰公至自夹谷任氏师氏诸儒谓不至以防而至以地为孔子之防异乎常防以礼义胜而地名不可没者然乎曰不然也桓二年公至自唐盟戎也文十七年公至自谷盟弑贼也定八年公至自瓦防晋师也未见其以礼义胜也何为皆至以地乎
　　曰齐人来归郓讙隂田孙氏邦衡诸儒谓言来归者明非鲁地然乎曰不然也来归二字是鲁地非鲁地皆可通称者也非以非鲁地而称来归也曰然则先儒谓来归为齐人心服而归之者然乎曰亦不然也来者来鲁而已心服不服不可知也曰师氏谓宣十年齐人归我济西田不言来见齐有惜之之意言归又言我见鲁有却之之心此无系之之心故不言我然乎曰亦不然也宣公以济西田赂齐其后事齐甚谨而齐亦自归之吾未见其惜之也且言我者鲁史之常称内辞也鲁固欲之而不可以我字见义也其有系无系亦岂可以我字见义哉此皆就一字生义之弊
　　十二年
　　或问曰堕郈堕费公围成左氏公羊子既引先儒之说以辨之矣抑犹有说乎曰据经而论郈与费三家自堕也成也者公自围也非堕也先儒谓堕三都者信左氏之过也使果堕成经当书曰公堕成不当书曰公围成至其书至亦当书曰公至自堕成不当书曰公至自围成也学者不求之经而求之传春秋所以不明也
　　十三年
　　或问曰晋赵鞅归于晋孙氏任氏黎氏石氏诸儒虽为说不同大意皆谓叛者恶辞归者善辞为春秋原情而赦罪然乎曰为此说者不惟昧夫春秋大义抑亦暗于人情事势矣夫赵鞅晋之强臣也其始也据邑以叛晋君畏之故许其归国晋国衰乱不待言而见矣夫人臣而叛其君又复国自如而以归为善辞原情而赦罪岂不悖哉
　　十四年
　　【以下阙文】

　　【以上原阙十七行】道也曷若
　　弗为之为得乎盖齐大国也尝伯诸侯今衞又倚齐以围戚自然齐序衞上何足为义哉曰任氏师氏苏氏石氏季氏诸儒皆谓不系戚于衞为春秋与蒯聩之有戚不与子之围父退曼姑于齐下为不与曼姑助其子以围父何也曰此谷梁之意也愚既辨之矣夫春秋惟其不与子之围父故直书其事以见义岂在去一衞字升一齐字使人揣测而后能知哉
　　四年
　　或问曰盗杀蔡侯申先儒引左氏传谓春秋变文书盗以警有国之君然乎曰此非知道者之言也君虽不君臣不可以不臣使蔡侯有恶且无可弑之理况蔡侯将如吴诸大夫直恐其又迁耳非大恶也而可弑之乎且公孙翩同姓大夫也而弑其君父矣孔子于是匿其名变其文而书盗又变其文而不书其君则是凡为君者有其过圣人皆许其弑也尚可以训乎故曰非有道者之言也曰孙氏谓盗者防贱之称不言弑者贱盗也何也曰襄二十九年阍弑呉子余祭阍贱矣而亦言弑者盖举国之人皆臣子也而以为贱不言弑得无害于义乎
　　五年
　　或问曰齐侯卒先儒为说多矣子皆不取何也曰先儒为说虽多莫非论齐景之不能伯而非春秋所以书卒之本义故不得而取也
　　六年
　　或问曰齐阳生入于齐齐陈乞弑其君荼先儒谓阳生不称公子者以景公命荼已则篡荼诛不子也又谓系之齐为正其本则事理然乎曰不然也阳生不称公子与齐小白同其称齐亦与齐小白同通乎彼则通乎此矣不烦多为说也且阳生不子固当书公子以见义何为反去其公子哉使阳生不系之齐则不知其为何国之人况陈乞弑逆之贼而亦系之齐则不以系国为义也亦明矣
　　七年
　　或问曰公入邾以邾子益来苏氏诸儒谓不言灭者以明年吴伐鲁鲁复邾子故不言灭然乎曰不然也楚灭陈灭蔡其后陈蔡皆复国何以不书入陈入蔡乎盖入人之国其罪大矣而灭人之国其罪尤大圣人不应改灭为入以掩鲁之罪也盖是时鲁虽入邾之国而犹不灭其社稷者畏吴之见伐也非已灭其国至吴见伐而始复之也
　　八年
　　或问曰宋公入曹以曹伯归苏氏诸儒谓此灭曹也其不言灭者以曹伯好田弋背晋奸宋而自灭故书入为春秋轻重之权衡然乎曰不然也此信左氏公羊之也宋入曹而已未尝灭曹也公羊之说不待辨而易见左氏之说必待辨而始明考之左氏曹伯不过用公孙疆好田弋而已未闻大恶也而圣人遽许宋之灭曹而改灭为入岂理也哉
　　曰吴伐我刘氏谓不言鄙受之也犹曰吴过矣然乎曰不然也吴伐我不言鄙孙氏师氏苏氏石氏所谓兵加于都城是已圣人未尝改鲁史之实也曰先儒又谓不书曰鄙及与呉盟者讳之何也曰亦非也吴伐我且不讳独讳其名乎凡书鄙伐之浅者也书伐我伐之深者也伐之深者且书之伐之浅者反讳之必无是理也设使讳之并呉伐我不书可也书吴伐我而仅讳书鄙其能免夫放饭流歠而问无齿决之讥乎
　　曰归邾子益于邾张氏谓凡取邑少有复归之者今鲁不遂其恶而归之故以顺辞言之然乎曰不然也经书吴伐我又书齐人取讙及阐又书归邾子益于邾则是惧齐与吴不得已而归之也安得以归为顺辞哉
　　曰齐人归讙及阐先儒谓取者异辞归者顺辞见迁善之优改过之大春秋不讳入邾以邾益来者以明归益于邾之能掩其前恶而美之也然乎曰不然也吴伐鲁齐取鲁邑畏吴惧齐而归邾子自取媿辱其义昭然恶可谓掩前恶而羙之乎此盖泥于取归二字之弊而昧于属辞比事之义尔
　　十年
　　或问曰齐侯阳生卒先儒谓齐人弑悼公而春秋以卒书者不忍以夷狄之民加中国之君然乎曰不然也信传之弊也齐侯无罪而齐臣弑之固当实书以见齐臣之恶设使从而掩之不过掩齐臣之恶尔其能显齐君之善乎且弑君者齐人也非吴人也而谓不忍夷狄之民加中国之君尤妄也
　　曰呉救陈先儒谓救在夷狄则罪在中国吴虽夷狄来防于戚则进而书人使季札聘则又进而书子今曷以号举而不进之所以深着楚罪而伤中国之衰也然乎曰不然也戚之防吴人之下书鄫人矣不可言吴鄫人也故书吴人非进之也春秋书楚人多矣岂皆进之哉季札聘而书吴子者以其书使不可不言呉子也亦非进之也且春秋书楚子使椒秦伯使术亦岂进之哉使春秋欲着楚罪而伤中国之衰当书吴人吴子以见义而反以号举吴则是抑吴而扬楚也就先儒一字褒贬言之且不得通苟有脱去褒贬凡例据经求义者宜其无时而不通也
　　十一年
　　或问曰齐国书帅师伐我先儒谓春秋特曰我者欲省致师之由而躬自厚也然乎曰不然也凡曰伐鄙伐我皆直书其事以见兵加于鲁之浅深云尔苟以书我为欲省致师之由而躬自厚则我当训已主一身而言非复为内辞矣
　　十二年
　　或问曰用田赋杜氏谓丘赋之法因其田财赋出马一匹牛三头今欲别其田及家财各为二赋故言田赋然乎曰如杜氏说当兼言家赋不当止言田赋也田赋之说三传不言所以惟左氏载仲尼之言敛从其薄如是则丘亦足矣若贪冒无厌虽以田赋将又不足所谓贪冒无厌者是指财赋而言也盖赋有兵赋有财赋兵赋者丘出戎马一匹牛三头至四丘为甸则出革车一乘者是也财赋者如周礼九赋之法敛民财者是也宣公初税畆则益田税矣成公作丘甲则益兵矣益兵则益牛马在其中矣至于哀公不应复益牛马其所益者财赋耳又与仲尼贪冒无厌虽以田赋将又不足之言脗合故知杜氏之不然也曰君举以为田赋者家一人以为兵贾逵以为令一井之间出一丘之赋何也曰如君举言则七倍于常制如贾逵言则十六倍于常赋哀公虽不仁不应如是之酷而当时之民亦且骇而走矣此理之决不然者也
　　十三年
　　或问曰公防晋侯及吴子于黄池孙氏刘氏任氏师氏苏氏胡氏石氏王氏诸儒皆谓吴主此防又为两伯之辞然乎曰不然也此信公羊之也使吴主防经当序吴子于晋侯之上使防两伯经当列序天下之诸侯今晋侯序于吴子之上而在防者三国而已未见吴之主防与两伯之辞也宋之防晋赵武楚屈建为主而诸国之大夫列序于其下是两伯之辞也申之防独书楚子而列序诸侯于其下是楚主防也今黄池之防公羊自为之辞读春秋者平心易气据经求理久当自见不复一辨也
　　十四年
　　或问曰西狩获麟先儒谓春秋成而麟至然乎曰不然也麟固圣人之祥圣人在位而世治麟出祥也虽有圣人不得志麟且获焉岂祥也哉夫圣人在位而世治则隂阳和四时序鸟兽草木咸若然后麟出焉谓之不祥可乎孔子生于春秋之季歴聘诸国老而知其终莫我用也于是修春秋以正义明道当是时臣弑君子弑父夷狄制中国陪臣执国命麟出无应而至于获此天下后世之大异也而以为春秋之祥不亦悖哉曰叶氏张氏诸儒谓麟之见获为孔子之自任何也曰圣人虽以道自任然其心未尝自圣也麟之见获虽孔子道不行之兆然亦天下后世一大异也孔子安得是非二百四十二年而以一已当之乎曰夹漈又谓孔子作春秋其后者也于是鲁史之纪适至获麟故于获麟之后不及他事何也曰谓圣人无意于获麟而纪事适至于是亦非也今观孔子弟子载获麟以后事至孔子卒而止当孔子之未卒未可谓无他事也曰苏氏诸儒又谓春秋作于五伯之始至于战国之初何也曰隐桓之际五伯未兴也哀公中年战国未炽也春秋所以始所以终愚于本义既言之矣曰任氏师氏诸儒又谓西狩获麟物受其害及于幽潜无所逃命何也曰此论施之春狩可施之获麟不可当春而狩害及幽潜固也若麟之获则有大异存焉圣人防意则主乎获麟而不暇论夫春狩也曰诸儒之说子既有所不足矣孙氏之论岂不正大而子亦不取何也曰孙氏但主夷夏盛衰一节而言以其犹有所未备也故亦不得而取尔

　　春秋或问卷十