尚书注疏卷二考证
<经部,书类,尚书注疏>
　　钦定四库全书
　　尚书注疏卷三
　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　虞书　【大禹谟　臯陶谟】
　　序臯陶矢厥谟传矢陈也禹成厥功传陈其成功帝舜申之传申重也重美二子之言作大禹臯陶谟传大禹谟九功臯陶谟九徳益稷传凡三篇音义【臯音高陶音遥矢本又作丢谋字又作謩重直用反下同】疏【正义曰臯陶为帝舜陈其谋禹为帝舜陈已成所治水之功帝舜因其所陈从而重美之史録其辞作大禹臯陶二篇之谟又作益稷之篇凡三篇也篇先大禹序先言臯陶者臯陶之篇臯陶自先发端禹乃然而问之臯陶言在禹先故序先言臯陶其此篇以功大为先故先禹也益稷之篇亦是禹之所陈因臯陶之言而禹论益稷在臯陶谟后故后其篇传正义曰矢陈释诂文陈其成功此是谟篇禹成其功陈其功耳蒙上矢文故传明之言陈其成功也序成在厥上传成在下者序顺上句传从便文故倒也申重释诂文大禹谟云帝曰俞地平天成时乃功又帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正时乃功懋哉益稷云迪朕徳时乃功皆是重美二子之言也二篇皆是谟也序以一谟二篇故传明之大禹治水能致九功而言谟以其序有谟文故云谟也益稷亦大禹所谋不言谟者禹谋言及益稷非是益稷为谋不得言益稷谟也其篇虽有夔曰夔言乐和本非谋虑不得谓之夔谟】大禹谟传禹称大大其功谟谋也疏【传正义曰余文单称禹而此独加大者故解之禹与臯陶同为舜谋而禹功实大禹与臯陶不等史加大其功使异于臯陶于此独加大字与臯陶竝言故也谟谋释诂文此三篇皆是舜史所録上取尧事下録禹功善于尧之知己又美所禅得人故包括上下以为虞书其事以类相从非由事之先后若其不然上篇已言舜死于此岂死后言乎此篇已言禅禹下篇岂受禅后乎明史以类聚为文计此三篇禹谟最在后以禹功大故进之于先孟子称舜荐禹于天十有七年则禹摄一十七年舜陟方乃死不知禹征有苖在摄几年史述禹之行事不必以摄位之年即征苗民也】
　　曰若稽古大禹传顺考古道而言之曰文命敷于四海祗承于帝传言其外布文徳敎命内则敬承尧舜音义【文命孔云文徳敎命也先儒云文命禹名】疏【正义曰史将録禹之事故为题目之辞曰能顺而考案古道而言之者是大功之禹也此禹能以文徳教命布陈于四海又能敬承尧舜外布四海内承二帝言其道周备传正义曰典是常行谟是言语故传于典云行之于谟云言之皆是顺考古道也敷于四海卽敷此文命故言外布文徳教命也四海举其远地故传以外内言之祗训敬也禹承尧舜二帝故云敬承尧舜传不训祗而直言敬以易知而略之】
　　曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳传敏疾也能知为君难为臣不易则其政治而众民皆疾修徳帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁传攸所也善言无所伏言必用如此则贤才在位天下安宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克传帝谓尧也舜因嘉言无所伏遂称尧徳以成其义考众从人矜孤愍穷凡人所轻圣人所重音义【易以防反治直吏反俞羊朱反攸音由徐以帚反宁安也说文安宁如此愿辞也舍音舍告故毒反矜居陵反】疏【正义曰禹为帝舜谋曰君能重难其为君之事臣能重难其为臣之职则上之政敎乃治则下之众民皆化而疾修其徳而帝曰然信能如此君臣皆能自难竝愿善以辅已则下之善言无所隐伏在野无遗逸之贤贤人尽用则万国皆安宁也为人上者考于众言观其是非舍己之非从人之是不苛虐鳏寡孤独无所告者必哀矜之不废弃困苦贫穷无所依者必愍念之惟帝尧于是能为此行余人所不能言克艰之不易也传正义曰许慎说文云敏疾也是相传为训为君难为臣不易论语文能知为君难为臣不易则当谨慎恪勤求贤自辅故其政自然治矣见善则用知贤必进众民各自举则皆疾修徳矣此经上不言禹者承上禹事以可知而略之攸所释言文善言无所伏者言其必用之也言之善者必出贤人之口但言之易行之难或有人不贤而言可用也故嘉言与贤异其文也如此用善言任贤才在位则天下安舜称为帝故知帝谓尧也舜因嘉言无所伏以为尧乃能然故遂称尧徳以成其义此禹言之义以尧之圣智无所不能惟言其考众从人矜孤愍穷以为尧之美者此是凡人所轻圣人所重不虐不废皆谓矜抚愍念之互相通也王制云少而无父谓之孤老而无子谓之独老而无妻谓之鳏老而无夫谓之寡此四者天民之穷而无告者故此无告是彼四者彼四者而此惟言孤者四者皆孤也言孤足以总之言困穷谓贫无资财也】
　　益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文传益因舜言又美尧也广谓所覆者大运谓所及者远圣无所不通神妙无方文经天地武定祸乱皇天眷命奄有四海为天下君传眷视奄同也言尧有此徳故为天所命所以勉舜也音义【眷居倦反奄于简反】疏【正义曰益承帝言叹美尧徳曰呜呼帝尧之徳广大运行乃圣而无所不通乃神而微妙无方乃武能克定祸乱乃文能经纬天地以此为大天顾视而命之使同有四海之内为天下之君传正义曰广者阔之义故为所覆者大运者动之言故为所及者远洪范云睿作圣言通知众事故为无所不通案易曰神者妙万物而为言也又曰神妙无方此言神道防妙无可比方不知其所以然易亦云隂阳不测之谓神諡法云经纬天地曰文克定祸乱曰武经传文武倒者经取韵句传以文重故也诗云乃眷西顾谓视而回首说文亦以眷为视奄同释言文益因帝言盛称尧善者亦劝勉舜冀之必及尧也】禹曰惠迪吉从逆凶惟影响传迪道也顺道吉从逆凶吉凶之报若影之随形响之应声言不虚益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度传先吁后戒欲使听者精其言虞度也无亿度谓无形戒于无形备慎深秉法守度言有恒罔游于逸罔淫于乐传淫过也逰逸过乐败徳之原富贵所忽故特以为戒任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙传一意任贤果于去邪疑则勿行道义所存于心日以广矣罔违道以干百姓之誉传干求也失道求名古人贱之罔咈百姓以从己之欲传咈戾也専欲难成犯众兴祸故戒之无怠无荒四夷来王传言天子常戒慎无怠惰荒废则四夷归往之音义【迪徒歴反响许丈反应应对之应下应风同吁况俱反度徒布反注守度同虞度徒洛反后亿度同乐音洛去起吕反熙火其反咈扶弗反戾连悌反怠音待惰徒卧反】疏【正义曰禹因益言谋及世事言人顺道则吉从逆则凶吉凶之报惟若影之随形响之应声言其无不报也益闻禹语惊惧而言曰吁诚如此言宜诫慎之哉所诫者当儆诫其心无亿度之事谓忽然而有当诫慎之无失其守法度使行必有恒无违常也无游纵于逸豫无过耽于戏乐当诫慎之以保己也任用贤人勿有二心逐去囬邪勿有疑惑所疑之谋勿成用之如是则百种志意惟益广也无违越正道以求百姓之誉无反戾百姓以从己心之欲常行此事无怠惰荒废则四夷之国皆来归往之此亦所以劝勉舜也传正义曰迪道释诂文尧典传云吁疑怪之辞此无可怪闻善惊而为声耳先吁后戒者惊其言之美然后设戒辞欲使听者精审其言虞度释诂文无亿度者谓不有此事无心亿度之曲礼云凡为人子者听于无声视于无形戒于无形见之事言备慎深也安不忘危治不忘乱是其慎无形也法度当执守之故以秉法守度解不失言有恒也淫者过度之意故为过也逸谓纵体乐谓适心纵体在于逸游适心在于淫恣故以游逸过乐为文二者败徳之源富贵所忽故特以为戒干求释言文失道求名谓曲取人情苟悦众意古人贱之尧典已训咈为戾彼谓戾朋侪此谓戾在下故详其文耳専欲难成犯众兴祸襄十年左传文】禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民传叹而言念重其言为政以徳则民怀之水火金木土谷惟修传言养民之本在先修六府正徳利用厚生惟和传正徳以率下利用以阜财厚生以养民三者和所谓善政九功惟叙九叙惟歌传言六府三事之功有次叙皆可歌乐乃徳政之致戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏传休美董督也言善政之道美以戒之威以督之歌以劝之使政勿坏在此三者而已帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功传水土治曰平五行叙曰成因禹陈九功而叹美之言是汝之功明众臣不及音义【于音乌乐音洛俾必尔反坏乎怪反治直吏反】疏【正义曰禹因益言又献谋于帝曰呜呼帝当念之哉言所谓徳者惟是善于政也政之所为在于养民养民者使水火金木土谷此六事惟当修治之正身之徳利民之用厚民之生此三事惟当谐和之修和六府三事九者皆就有功九功惟使皆有次叙九事次叙惟使皆可歌乐此乃徳之所致是徳能为善政之道终当不得怠惰但人虽为善或寡令终故当戒勑之念用美道使民慕美道行善又督察之用威罚言其不善当获罪劝勉之以九歌之辞但人君善政先致九歌成辞自劝勉也用此事使此善政勿有败壊之时劝帝使长为善也帝答禹曰汝之所言为然汝治水土使地平天成六府三事信皆治理万代长所恃赖是汝之功也归功于禹明众臣不及传正义曰于叹辞叹而言念自重其言欲使帝念之此史以类相从共为篇耳非是一时之事不便念益言也禹谋以九功为重知重其言者九功之言也下文帝言六府即此经六物也六者民之所资民非此不生故言养民之本在先修六府也府者藏财之处六者货财所聚故称六府襄二十七年左传云天生五材民竝用之即是水火金木土民用此自资也彼惟五材此兼以谷为六府者谷之于民尤急谷是土之所生故于土下言之也此言五行与洪范之次不同者洪范以生数为次此以相尅为次便文耳六府是民之急先有六府乃可施教故先言六府后言三事也正徳者自正其徳居上位者正已以治民故所以率下人利用者谓在上节俭不为糜费以利而用使财物殷阜利民之用为民兴利除害使不匮乏故所以阜财阜财谓财丰大也厚生谓薄征徭轻赋税不夺农时令民生计温厚衣食丰足故所以飬民也三者和谓徳行正财用利生资厚立君所以养民人君若能如此则为君之道备矣故谓善政结上徳惟善政之言此三者之次人君自正乃能正下故以正徳为先利用然后厚生故后言厚生厚生谓财用足礼让行也上六下三即是六府三事此总云九功知六府三事之功为九功惟叙者即上惟修惟和为次叙事皆有叙民必歌乐君徳故九叙皆可歌乐乃人君徳政之致也言下民必有歌乐乃为善政之验所谓和乐兴而颂声作也休美释诂文又云董督正也是董为督也此戒之董之劝之皆谓人臣自戒劝欲使善政勿坏在此三事而已文七年左传云晋郤缺言于赵宣子引此一经乃言九功之徳皆可歌也谓之九歌若吾子之徳莫可歌也其谁来之盍使睦者歌吾子乎言九功之徳皆可歌者若水能灌溉火能烹饪金能断割木能兴作土能生殖谷能养育古之歌咏各述其功犹如汉魏已来乐府之歌事歌其功用是旧有成辞人君修治六府以自劝勉使民歌咏之三事亦然释诂云平成也是平成义同天地文异而分之耳天之不成由地之不平故先言地平本之于地以及天也禹平水土故水土治曰平五行之神佐天治物系之于天故五行叙曰成洪范云鲧陻洪水汩陈其五行彝伦攸斁禹治洪水彝伦攸叙是禹命五行叙也帝因禹陈九功而叹美之指言是汝之功明众臣不及】
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师八十九十曰耄百年曰期颐言已年老厌倦万几汝不懈怠于位称总我众欲使摄禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民怀之迈行种布降下怀归也言已无徳民所不能依臯陶布行其徳下洽于民民归服之帝念哉念兹在兹释兹在兹兹此释废也念此人在此功废此人在此罪言不可诬名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功名言此事必在此义信出此心亦在此义言臯陶之徳以义为主所宜念之音义【格庚白反朕直锦反耄莫报反倦其眷反期颐以之反期要颐养也厌于艶反解于卖反种章用反降江巷反】疏【正义曰此舜言将禅禹帝呼禹曰来汝禹我居帝位已三十有三载在耄期之间厌倦于勤劳汝惟在官不懈怠可代我居帝位总领我众禹让之曰我徳实无所能民必不依就我也言已不堪总众也臯陶行布于徳徳乃下洽于民众皆归服之可令臯陶摄也我所言者帝当念之哉凡念爱此人在此功劳知有功乃用之释废此人在此罪衅知有罪乃废之言进人退人不可诬也名目言谈此事必在此事之义而名言之若信实出见此心必在此心之义而出见之言已名言其口出见其心以举臯陶皆在此义不有虚妄帝当念録其功以禅之言臯陶堪摄位也传正义曰八十九十曰耄百年曰期颐曲礼文也如舜典之传计舜年六十三卽政至今九十五矣年在耄期之间故竝言之郑云期要也颐养也不知衣服食味孝子要尽养之道而已孔意当然迈行降下释言文又云懐来也来亦归也种物必布于地故为布也兹此释诂文释为舍义故为废也禹之此意欲令帝念臯陶下云惟帝念功念是念功知废是废罪言念废必依其实不可诬罔也名言谓已发于口信出谓始发于心皆据欲举臯陶必先念虑于心而后宣之于口先言名言者已对帝让臯陶卽是名言之事故先言其意然后本其心故后言信出以义为主者言已让臯陶事非虚妄以义为主】帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正传或有也无有干我正言顺命汝作士明于五刑以弼五敎期于予治传弼辅期当也叹其能以刑辅教当于治体刑期于无刑民协于中时乃功懋哉传虽或行刑以杀止杀终无犯者刑期于无所刑民皆合于大中之道是汝之功勉之臯陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛传愆过也善则归君人臣之义罚弗及嗣赏延于世传嗣亦世俱谓子延及也父子罪不相及而及其赏道徳之政宥过无大刑故无小传过误所犯虽大必宥不忌故犯虽小必刑罪疑惟轻功疑惟重传刑疑附轻赏疑从重忠厚之至与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司传辜罪经常司主也臯陶因帝勉已遂称帝之徳所以明民不犯上也宁失不常之罪不枉不辜之善仁爱之道帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休传使我从心所欲而政以治民动顺上命若草应风是汝能明刑之美音义【治直吏反注同当丁浪反又如字懋音茂愆起防反宥音又辜音孤好呼报反】疏【正义曰帝以禹让臯陶故述而美之帝呼之曰臯陶惟此羣臣众庶皆无敢有干犯我正道者由汝作士官明晓于五刑以辅成五教当于我之治体用刑期于无刑以杀止杀使民合于中正之道令人每事得中是汝之功当勉之哉臯陶以帝美已归美于君曰民合于中者由帝徳纯善无有过失临臣下以简易御众庶以优寛罚人不及后嗣赏人延于来世宥过失者无大虽大亦宥之刑其故犯者无小虽小必刑之罪有疑者虽重从轻罪之功有疑者虽轻从重赏之与其杀不辜非罪之人宁失不经不常之罪以等枉杀无罪宁妄免有罪也由是故帝之好生之徳下洽于民心民服帝徳如此故用是不犯于有司言民之无刑非己力也帝又述之曰使我从心所欲而为政以大治四方之民从我化如风之动草惟汝用刑之美言已知其有功也传正义曰书传称左辅右弼是弼亦辅也期要是相当之言故为当也传言当于治体言臯陶用刑轻重得中于治体与正相当也虽防行刑以杀止杀者言臯陶防行刑乃是以杀止杀为罪必将被刑民终无犯者要使人无犯法是期于无所用刑刑无所用此期为限与前经期义别而论语所谓胜残去杀矣民皆合于大中言举动毎事得中不犯法宪是合大中即洪范所谓皇极是也愆过释言文坊记云善则称君过则称已则民作忠是善则称君人臣之义也临下据其在上御众斥其治民简易寛大亦不异也论语云居敬而行简以临其民不亦可乎是临下宜以简也又曰寛则得众居上不寛吾何以观之哉是御众宜以寛也嗣谓继父世谓后故俱谓子也延训长以长及物故延为及也辜罪释诂文经常司主常训也臯陶因帝勉已遂称帝之徳所以明民不犯上者自由帝化使然非已力也不常之罪者谓罪大非寻常小罪也枉杀无罪妄免有罪二者皆失必不得民心宁妄免大罪不枉杀无罪以好生之心故也大罪尚赦小罪可知欲极言不可枉杀不辜宁放有罪故也故言非常大罪以对之耳宁失不经与杀不辜相对故为放赦罪人原帝之意等杀无罪宁放有罪传言帝徳之善宁失有罪不枉杀无罪是仁爱之道各为文势故经传倒也洽谓沾渍优渥洽于民心言润泽多也】帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤水性流下故曰下水儆戒也能成声教之信成治水之功言禹最贤重美之克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤满谓盈实假大也言禹恶衣薄食卑其宫室而尽力为民执心谦冲不自盈大汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功自贤曰矜自功曰伐言禹推善让人而不失其能不有其劳而不失其功所以能絶众人予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后传丕大也厯数谓天道元大也大君天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝终当升为天子人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中传危则难安微则难明故戒以精一信执其中无稽之言勿听弗询之谋勿庸传无考无信验勿询専独终必无成故戒勿听用可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦传民以君为命故可爱君失道民叛之故可畏言众戴君以自存君恃众以守国相须而立钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终传有位天子位可愿谓道徳之美困穷谓天民之无告者言为天子勤此三者则天之禄籍长终汝身惟口出好兴戎朕言不再传好谓赏善戎谓伐恶言口荣辱之主虑而宣之成于一也音义【儆居领反重直用反假工雅反尽津忍反为于伪反丕普悲反大也徐甫眉反听徐天定反出如字徐尺遂反好如字徐许到反】疏【正义曰帝不许禹让呼之曰来禹下流之水儆戒于我我恐不能治之汝能成声教之信能成治水之功惟汝之贤汝能勤劳于国谓尽力于沟洫能节俭于家谓薄饮食卑宫室常执谦冲不自满溢夸大惟汝之贤也又申美之汝惟不自矜夸故天下莫敢与汝争能汝惟不自称伐故天下莫敢与汝争功美功之大也我今勉汝之徳善汝大功天之歴运之数帝位当在汝身汝终当升此大君之位宜代我为天子因戒以为君之法民心惟甚危险道心惟甚幽微危则难安微则难明汝当精心惟当一意信执其中正之道乃得人安而道明耳又为人君不当妄受用人语无可考验之言勿听受之不是询众之谋勿信用之言民所爱者岂非人君乎民以君为命故爱君也言君可畏者岂非民乎君失道则民叛之故畏民也众非大君而何所奉戴无君则民乱故爱君也君非众人无以守国无人则国亡故畏民也君民相须如此当宜敬之哉谨愼汝所有之位守天子之位勿使失也敬修其可愿之事谓道徳之美人所愿也养彼四海困穷之民使皆得存立则天之禄籍长终汝身矣又告禹惟口之所言出好事兴戎兵非善思虑无以出口我言不可再发令禹受其言也传正义曰降水洪水也水性下流故曰下水禹以治水之事儆戒于予益稷云予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓而泣予弗子惟荒度土功之事虽文在下篇实是欲禅前事故帝述而言之禹贡言治水功成云朔南暨声教故知成允是成声教之信成功是成治水之功也前已言地平天成是汝功今复説治水之事言禹最贤重美之也禹实圣人美其贤者其性为圣其功为贤犹易系辞云可久则贤人之徳可大则贤人之业亦是圣人之事满以器喻故为盈实也假大释诂文言已无所不知是为自满言已无所不能是为自大禹实不自满大故为贤也论语美禹之功徳云恶衣服菲饮食卑宫室而尽力乎沟洫故传引彼恶衣薄食卑其宫室是俭于家尽力为民是勤于邦上言其功此言其徳故再云惟汝贤自言己贤曰矜自言己功曰伐论语云愿无伐善诗云矜其车甲矜与伐俱是夸义以经有争能争功故别解之耳弗矜莫与汝争能即矜者矜其能也贤能大同小异故自贤解矜老子云夫惟不争故天下莫能与之争是故不矜伐而不失其功能此所以能絶异于众人也丕大释诂文厯数谓天歴运之数帝王易姓而兴故言厯数谓天道郑以厯数在汝身谓有图箓之名孔无谶纬之説义必不然当以大功既立众望归之即是天道在身释诂元训为首首是体之大也易曰大君有命是大君谓天子也居位则治民治民必须明道故戒之以人心惟危道心惟微道者径也物所从之路也因言人心遂云道心人心为万虑之主道心为众道之本立君所以安人人心危则难安安民必须明道道心微则难明将欲明道必须精心将欲安民必须一意故以戒精心一意又当信执其中然后可得明道以安民耳为人之君不当妄用人言故又戒之无可考校之言谓无信验不询于众人之谋谓専独用意言无信验是虗妄之言独为谋虑是偏见之説二者终必无成故戒令勿听用也言谓率意为语谋谓豫计前事故互文也百姓无主不散则乱故民以君为命君尊民畏之嫌其不爱故言爱也民贱君忽之嫌其不畏故言畏也上云汝终陟元后命升天位知其慎汝有位慎天子位也道徳人之可愿知可愿者是道徳之美也惟言四海困穷不结言民之意必谓四海之内困穷之民令天子抚育之故知如王制所云孤独鳏寡此四者天民之穷而无告者此是困穷者也言为天子当愼天位修道徳养穷民勤此三者则天之禄籍长终汝身禄谓福禄籍谓名籍言享大福保大名也昭二十八年左传云庆赏刑威曰君君出言有赏有刑出好谓爱人而出好言故为赏善兴戎谓疾人而动甲兵故为伐恶易系辞曰言语者君子之枢机枢机之发荣辱之主必当虑之于心然后宣之于口故成之于一而不可再帝言我命汝升天位者是虑而宣之此言故不可再】禹曰枚卜功臣惟吉之从传枚谓歴卜之而从其吉此禹让之志帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟传帝王立卜占之官故曰官占蔽断昆后也官占之法先断人志后命于元龟言志定然后卜朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉传习因也言已谋之于心谋及卜筮四者合从卜不因吉无所枚卜禹拜稽首固辞传再辞曰固帝曰毋惟汝谐传言毋所以禁其辞禹有大功徳故能谐和元后之任音义【枚音梅蔽必世反徐甫世反断丁乱反佥七潜反禁今鸩反又音金】疏【正义曰禹以让而不许更请帝曰每以一枚历卜功臣惟吉之人从而受之帝曰禹卜官之占惟能先断人志后乃命其大龟我授汝之志先以定矣又询于众人其谋又皆同美矣我后谋及鬼神加之卜筮鬼神其依我矣龟筮复合从矣卜法不得因前之吉更复卜之不须复卜也禹犹拜而后稽首固辞帝曰毋毋者禁止其辞也惟汝能谐和此元后之任汝宜受之传正义曰周礼有衔枚氏所衔之物状如箸今人数物云一枚两枚则枚是筹之名也枚卜谓人人以次历申卜之似若枚数然然请卜不请筮者举重也占是卜人之占而云官占者帝王立卜筮之官故曰官占洪范稽疑云择建立卜筮人是帝王立卜筮之官周礼司寇断狱为蔽狱是蔽为断也昆后释言文官占之法先断人志后命元龟言志定然后卜也洪范云汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人是先断人志乃云谋及卜筮是后命元龟元龟谓大龟也表记云卜筮不相袭郑云袭因也然则习与袭同重衣谓之袭习是后因前故为因也朕志先定言已谋之于心龟筮协从是谋及卜筮经言询谋佥同谋及卿士庶人谋皆同心鬼神其依即是龟筮之事卜筮通鬼神之意故言鬼神其依龟筮协从谓卜得吉是依从也志先定也谋佥同也鬼神依也龟筮从也四者合从然后命汝卜法不得因吉无所复枚卜也如帝此言既谋既卜方始命禹仍请枚卜者帝与朝臣私谋私卜将欲命禹禹不预谋故不在更请卜也説文云毋止之也其字从女内有一画象有奸之者禁止令勿奸也古人言毋犹今人言莫是言毋者所以禁其辞令勿辞】
　　正月朔旦受命于神宗传受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之率百官若帝之初传顺舜初摄帝位故事奉行之音义【正音政徐音征】疏【正义曰舜即政三十三年命禹代己禹辞不获免乃以明年正月朔旦受终事之命于舜神灵之宗庙总率百官顺帝之初摄故事言与舜受禅之初其事悉皆同也此年舜即政三十四年九十六也传正义曰舜典説舜之初受终于文祖此言若舜之初知受命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之宗庙文祖言祖有文徳神宗言神而尊之名异而实同神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝为始祖其颛顼与穷蝉为二祧敬康句芒蟜牛瞽瞍为亲庙则文祖为黄帝颛顼之等也若不得为如也舜典巡狩之事言如初者皆言如不言若知此若为顺也顺舜初摄帝位故事而奉行之其奉行者当如舜典在璿玑以下班瑞羣后以上也其巡守非率百官之事舜尚自为陟方禹摄帝位未得巡守此是舜史所录以为虞书故言顺帝之初奉行帝之事故自美禅之得人也】
　　帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征传三苖之民数干王诛率循徂往也不循帝道言乱逆命禹讨之禹乃会羣后誓于师曰济济有众咸听朕命传会诸侯共伐有苖军旅曰誓济济众盛之貌蠢兹有苖昬迷不恭传蠢动昬闇也言其所以宜讨之侮慢自贤反道败徳传狎侮先王轻慢典教反正道败徳义君子在野小人在位传废仁贤任奸佞民弃不保天降之咎传言民叛天灾之肆予以尔众士奉辞伐罪传肆故也辞谓不恭罪谓侮慢以下事尔尚一乃心力其克有勲传尚庶几一汝心力以从我命音义【数音朔济子礼反蠢春允反侮亡甫反慢亡谏反咎其九反】疏【正义曰史言禹虽摄位帝尊如故时有苖国不顺帝曰咨嗟汝禹惟时有苖之国不循帝道汝往征之禹得帝命乃会羣臣诸侯告誓于众曰济济美盛之有众皆听从我命今蠢蠢然动而不逊者是此有苖之君昬闇迷惑不恭敬王命侮慢典常自以为贤反戾正道败壊徳义君子在野小人在位由此民弃叛之不保其有众上天降之殃咎故我以尔众士奉此谴责之辞伐彼有罪之国尔等庶几同心尽力以从我命其必能有大功勲不可懈惰传正义曰吕刑称苖民作五虐之刑皇帝遏絶苗民无世在下谓尧初诛三苗舜典云窜三苗于三危谓舜居摄之时投窜之也舜典又云庶绩咸熙分北三苖谓舜即位之后往徙三苖也今复不率命命禹徂征是三苖之民数干王诛之事禹率众征之犹尚逆命即三苖是诸侯之君而谓之民者以其顽愚号之为民吕刑云苖民弗用灵是谓为民也吕刑称尧诛三苖云无世在下而得有苖国历代常存者无世在下谓诛叛者絶后世耳盖不灭其国又立其近亲绍其先祖鲧既殛死于羽山禹乃代为崇伯三苖亦窜其身而存其国故舜时有被宥者复不从化更分北流之下传云三苖之国左洞庭右彭蠡其国在南方盖分北之时使为南国君今复不率帝道率循徂往皆释诂文不循帝道言其乱逆以其乱逆故命禹讨之案舜典皆言舜受终之后万事皆舜主之舜自巡守不禀尧命此言若帝之初其事亦应同矣而此言命禹征苖舜复陟方乃死与舜受尧禅事不同者以题曰虞书即舜史所录明其详于舜事略于尧禹也军旅曰誓曲礼文也隠八年谷梁传曰诰誓不及五帝盟诅不及三王交质不及二伯二伯谓齐桓公晋文公也不及者言于时未有也据此文五帝之世有誓周礼立司盟之官三王之世有盟也左传云平王与郑交质二伯之前有质也谷梁传汉初始作不见经文妄言之耳美众军而言济济知是众盛之貌蠢动释诂文释训云蠢不逊也郭璞云蠢动为恶不谦逊也日入为昏是为闇也动为恶而闇于事言其所以宜讨之侮谓轻人身慢为忽言语故为狎侮先王轻慢典教侮慢义同因有二字而分释之论语云狎大人侮圣人之言则狎侮为异旅獒云狎侮君子则狎侮意亦同郑云狎惯忽也惯见而忽之是侮之义传取狎侮连言之慢先王典教自谓己贤不知先王训教道者物所由之路徳谓自得于心反正道从邪径败徳义毁正行也虽则下愚之君皆云好贤疾佞非知贤而废之知佞而任之但愚人所好必同于民贤求其心佞从其欲以贤为恶谓佞为善故仁贤见废奸佞被任此则昏迷之状也肆故释诂文所奉之辞即所伐之罪但天子责其不恭数其身罪因其文异而分之释言云庶几尚也反以相解故尚为庶几】
　　三旬苗民逆命旬十日也以师临之一月不服责舜不先有文诰之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵所以生辞益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届赞佐届至也益以此义佐禹欲其修徳致逺满招损谦受益时乃天道自满者人损之自谦者人益之是天之常道帝初于历山往于田日号泣于旻天于父母仁覆愍下谓之旻天言舜初耕于历山之时为父母所疾日号泣于旻天及父母克己自责不责于人负罪引慝只载见瞽瞍夔夔齐栗瞽亦允若慝恶载事也夔夔悚惧之貌言舜负罪引恶敬以事见于父悚惧齐庄父亦信顺之言能以至诚感顽父至諴感神矧兹有苗諴和矧况也至和感神况有苗乎言易感禹拜昌言曰俞班师振旅昌当也以益言为当故拜受而然之遂还师兵入曰振旅言整众帝乃诞敷文徳逺人不服大布文徳以来之舞干羽于两阶干楯羽翳也皆舞者所执修阐文教舞文舞于宾主阶闲抑武事七旬有苗格讨而不服不讨自来明御之者必有道三苖之国左洞庭右彭蠡在荒服之例去京师二千五百里音义【诰古报反惮徒旦反一音丹末反胁许业反届音戒田本或作畋号亡高反旻武巾反慝他侧反见贤遍反瞽音古瞍素后反夔求龟反齐侧皆反諴音咸矧失忽反易以豉反当丁浪反下同还经典皆音旋诞音但阶徐音皆楯食允反翳于计反阐尺善反洞徒弄反蠡音礼】疏【正义曰禹既誓于众而以师临苗经三旬苗民逆帝命不肯服罪益乃进谋以佐于禹曰惟是有徳能动上天苟能修徳无有逺而不至因言行徳之事自满者招其损谦虗者受其益是乃天之常道欲禹修徳谦虚以来苖既説其理又言其验帝乃初耕于历山之时为父母所疾往至于田日号泣于旻天于父母乃自负其罪自引其恶恭敬以事见父瞽瞍夔夔然悚惧齐庄战栗不敢言己无罪舜谦如此虽瞽瞍之顽愚亦能信顺帝至和之徳尚能感于冥神况此有苗乎言其苗易感于瞽瞍禹拜受益之当言曰然然益语也遂还师整众而归帝舜乃大布文徳舞干羽于两阶之闲七旬而有苗自服来至言主圣臣贤御之有道也正义曰尧典云三百有六旬是知旬十日也以师临之一月不服者责舜不先有文告之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵所以有苗得生辞也知然者昭十三年左传论征伐之事云告之以文辞董之以武师是用兵者先告不服然后伐之今经无先告之文而有逆命之事故知责舜不先有文告之命而即胁之以兵其文告之命威让之辞国语亦有其事夫以大舜足达用兵之道而不为文告之命使之得生辞者有苗数干王诛逆者难以言服故惮之以威武任其生辞待其有辞为之振旅彼若师退而服我复更有何求为退而又不降复往必无辞説不恭而征之有辞而舍之正是柔服之道也若先告以辞未必即得从命不从而后行师必将大加杀戮不以文诰感徳自来固是大圣之逺谋也礼有賛佐是助祭之人故賛为佐也届至也释诂文经云惟徳动天天逺而难动徳能动逺又言无逺不届乃据人言徳动逺人无不至也益以此义佐禹欲修徳致逺使有苗自来也徳之动天经传多矣礼运云圣人顺民天不爱其道地不爱其实故天降膏露地出醴泉如此之类皆徳动之也自以为满人必损之自谦受物人必益之易谦卦彖曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦是满招损谦受益为天道之常也益言此者欲令禹修徳息师持谦以待有苗仁覆愍下谓之旻天诗毛传文也旻愍也求天愍已故呼曰旻天书传言舜耕于歴山郑云歴山在河东是耕于历山之时为父母所疾故往于田日号泣于旻天何为然也孟子曰怨慕也长息问于公明髙曰舜往于田则予既闻命矣号泣于旻天及父母即吾不知矣公明髙曰非尔所知也我竭力耕田供为子职而已父母不爱我何哉大孝终身慕父母五十而慕者予于大舜见之矣言舜之号泣怨慕者克己自责不责于人也慝之为恶常训耳舜典己训载为事以非常训故详其文夔夔与斋栗共文故为悚惧之貌自负其罪引恶归己事势同耳丁宁深言之敬以事见于父者谓恭敬自因事务须见父恭敬以见夔夔然悚惧斋栗是见时之貌父亦信顺之者谓当以事见之时顺帝意不悖怒也言能以至诚感顽父者言感使当时暂以顺耳不能使毎事信顺变为善人故孟子説舜既被尧征用尧妻之以二女瞽瞍犹与象欲谋杀舜而分其财物是下愚之性终不可改但舜善养之使不至于奸恶而已諴亦咸也咸训为皆皆能相从亦和之义也矧况释言文上言徳能动天次言帝能感瞽天以逺难感瞽以顽愚难感言苗民近于天而智于瞽故言感天感瞽以况之天是神也覆动上天言至和尚能感天神而况于有苗乎言其苗易感神覆动天而不覆言瞽者以瞽虽愚犹是人类天神事与人隔感天难于感瞽故举难者以况之其实天与瞽俱言难感以况有苗易于彼二者昌当也释诂文禹以益言为当拜受而已即还还不请者春秋襄十九年晋士匄帅师侵齐闻齐侯卒乃还公羊传曰大夫以君命出进退在大夫是言进退由将不须请也或可当时请帝乃还文不具耳兵入曰振旅释天文与春秋二传皆有此文振整也言整众而还逺人不服文徳以来之论语文也益賛于禹使修徳而帝自诞敷者言君臣同心大布者多设文徳之敎君臣共行之也释言云干扞也孙炎曰干楯自蔽扞也以楯为人扞通以干为楯名故干为楯释言又云纛翳也郭璞云舞者持以自蔽翳也故明堂位云朱干玉戚以舞大武戚斧也是武舞执斧执楯诗云左手执籥右手秉翟是文舞执籥故干羽皆舞者所执修阐文教不复征伐故舞文徳之舞于宾主阶间言帝抑武事也经云舞干羽即亦舞武也传惟言舞文者以据器言之则有武有文俱用以为舞而不用于敌故教为文也御之必有道者不恭而往征得辞而振旅而御之以道史记吴起对魏武侯云昔三苗氏左洞庭右彭蠡徳义不修而禹灭之此言来服则是不灭吴起言灭者以武侯恃险言灭以惧之辩士之説不必皆依实也知在荒服之例者以其地验之为然禹贡五服甸侯绥要荒荒最在外王畿面五百里其外四服又每服五百里是去京师为二千五百里】臯陶谟传谟谋也臯陶为帝舜谋音义【为于伪反】疏【传正义曰孔以此篇惟与禹言嫌其不对帝舜故言为帝舜谋将言为帝舜谋故又训谟为谋以详其文】
　　曰若稽古臯陶亦顺考古道以言之夫典谟圣帝所以立治之本皆师法古道以成不易之则曰允迪厥徳谟明弼谐迪蹈厥其也其古人也言人君当信蹈行古人之徳谋广聪明以辅谐其政禹曰俞如何然其言问所以行臯陶曰都慎厥身修思永传叹美之重也慎修其身思为长久之道惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹传言慎修其身厚次叙九族则众庶皆明其教而自勉励翼戴上命近可推而逺者在此道禹拜昌言曰俞传以臯陶言为当故拜受而然之音义【夫音扶治直吏反下同蹈徒报反身修絶句惇切韵都昆反当丁浪反下同】疏【正义曰史将言臯陶之能谋故为题目之辞曰能顺而考案古道而言之者是臯陶也其为帝谋曰为人君者当信实蹈行古人之徳而谋广其聪明之性以辅谐己之政事则善矣禹曰然然其谋是也此当如何行之臯陶曰呜呼重其事而叹美之行上谋者当谨慎其已身而修治人之事思为久长之道又厚次叙九族之亲而不遗弃则众人皆明晓上意而各自勉励翼戴上命行之于近而可推而至逺者在此道也禹乃拜受其当理之言曰然美其言而拜受之传正义曰二谟其目正同故云亦顺考古道以言也尧舜考古以行谓之为典大禹臯陶考古以言谓之为谟典谟之文不同其目皆云考古故传明言其意夫典谟圣帝所以立治之本虽言行有异皆是考法古道以成不易之则故史皆以稽古为端目但君则行之臣则言之以尊卑不同故典谟名异禹亦为君而云谟者禹在舜时未为君也顾氏亦同此解臯陶徳劣于禹皆是考古以言故得同其题目但禹能敷于四海祗承于帝臯陶不能然故此下更无别辞耳释诂文迪道也声借为导导音与蹈同故迪又为蹈也其徳即其上稽古故曰其古人也而臣为君谋故云言人君当信蹈行古人之徳谓蹈履依行之也谋广聪明聪明者自是己性又当受纳人言使多所闻见以博大此聪明以辅弼和谐其政经惟言明传亦有聪者以耳目同是所用故以聪明言之此曰上不言臯陶犹大禹为谋曰上不言禹郑云以臯陶下属为句则稽古之下无人名与上三篇不类甚矣慎厥身修思永案传之言以修为上读顾氏亦同也自身以外九族为近故慎修其身又厚次叙九族犹尧之为政先以亲九族也人君既能如此则众庶皆明其教而各自勉励翼戴上命昭九年左传説晋叔向言翼戴天子故以为翼戴上命言如鸟之羽翼而奉戴之王者率已以化物亲亲以及逺故从近可推而至于逺者在修己身亲九族之道王肃云以众贤明为砥砺为羽翼郑云励作也以众贤明作辅翼之臣与孔不同】
　　臯陶曰都在知人在安民传叹修身亲亲之道在知人所信任在能安民禹曰吁咸若时惟帝其难之传言帝尧亦以知人安民为难故曰吁知人则哲能官人安民则惠黎民怀之哲智也无所不知故能官人惠爱也爱则民归之能哲而惠何忧乎驩兜佞人乱真尧忧其败政故流放之何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬孔甚也巧言静言庸违令色象恭滔天禹言有苗驩兜之徒甚佞如此尧畏其乱政故迁放之疏【正义曰臯陶以禹然其言更述修身亲亲之道叹而言曰人君行此道者在于知人善恶择善而信任之在于能安下民为政以安定之也禹闻此言乃惊而言曰吁人君皆如是能知人能安民惟帝尧犹其难之况余人乎知人善恶则为大智能用官得其人矣能安下民则为惠政众民皆归之矣此甚不易也若帝尧能智而惠则当朝无奸佞何忧惧于驩兜之佞而流放之何须迁徙于有苗之君何所畏惧于彼巧言令色甚佞之人三凶见恶帝尧方始去之是知人之难传正义曰哲智释言文舍人曰哲大智也无所不知知人之善恶是能官人恵爱释诂文君爱民则民归之孔甚释诂文上句既言驩兜有苗则此巧言令色共工之行也故以尧典共工之事解之巧言静言庸违也令色象恭滔天也孔壬之文在三人之下总上三人皆甚佞也苗言其名巧言令色言其行令其文首尾互相见故通言之禹言有苗驩兜之徒甚佞如此尧畏其乱政故迁放之不言共工故云之徒以包之迁与忧畏亦互相承言畏之而忧乃迁之也四凶惟言三者马融云禹为父隠故不言鲧也】
　　臯陶曰都亦行有九徳传言人性行有九徳以考察真伪则可知亦言其人有徳乃言曰载采采载行采事也称其人有徳必言其所行某事某事以为验禹曰何问九徳品例皐陶曰寛而栗性寛而能庄栗柔而立传和柔而能立事愿而恭慤愿而恭恪乱而敬乱治也有治而能谨敬扰而毅扰顺也致果为毅直而温行正直而气温和简而廉传性简大而有廉隅刚而塞刚断而实塞彊而义无所屈挠动必合义彰厥有常吉哉彰明吉善也明九徳之常以择人而官之则政之善音义【行下孟反注性行行正直之行同愿音愿慤苦角反恪苦各反扰而小反徐音饶毅五既反断丁乱反挠女孝反】疏【正义曰禹既言知人为难皋陶又言行之有术故言曰呜呼人性虽则难知亦当考察其所行有九种之徳人欲称荐人者不直言可用而已亦当言其人有徳问其徳之状乃言曰其徳之所行某事某事以所行之事为九徳之验如此则可知也臯陶既言其九徳禹乃问其品例曰何谓也皐陶曰人性有寛而能庄栗也和柔而能立事也慤愿而能恭恪也治理而能谨敬也和顺而能果毅也正直而能温和也简大而有防隅也刚断而能实塞也彊劲而合道义也人性不同有此九徳人君明其九徳所有之常以此择人而官之则为政之善哉正义曰言人性行有九徳下文所云是也如此九者考察其真伪则人之善恶皆可知矣然则皐陶之贤不及帝尧逺矣皐陶知有此术帝尧无容不知而有四凶在朝禹言帝难之者尧朝之有四凶晦迹以显舜尔禹言惟帝难之説彼甚佞因其成败以示敎法欲开皐陶之志故举大事以为戒非是此实甚佞尧不能知也顾氏亦云尧实不以此为难今云难者俯同流俗之称也载者运行之义故为行也此为荐举人者称其人有徳欲使在上用之必须言其所行之事云见此人常行其某事某事由此所行之事以为有徳之验论语云如有所誉者其有所试矣是言试之于事乃可知其徳此九徳之文舜典云寛而栗直而温与此正同彼云刚而无虐简而无傲与此小异彼言刚失之虐此言刚断而能实塞实塞亦是不为虐彼言简失之傲此言简大而有廉隅廉隅亦是不为傲也九徳皆人性也郑云凡人之性有异有其上者不必有下有其下者不必有上上下相协乃成其徳是言上下以相对各令以相对兼而有之乃为一徳此二者虽是本性亦可以长短自矫寛者失于缓慢故性寛而能矜庄严栗乃成一徳九者皆然也愿者慤谨良善之名谨愿者失于迟钝貌或不恭故慤愿而能恭恪乃为徳乱治释诂文有能治者谓才髙于人也堪拨烦理剧者也负才轻物人之常性故有治而能谨敬乃为徳也愿言恭治云敬者恭在貌敬在心愿者迟钝外失于仪故言恭以表貌治者轻物内失于心故称敬以显情恭与敬其事亦通愿其貌恭而心敬也周礼太宰云以扰万民郑云扰犹驯也司徒云安扰邦国郑云扰亦安也扰是安驯之义故为顺也致果为毅宣二年左文彼文以杀敌为果致果为毅谓能致果敢杀敌之心是为强毅也和顺者失于不断故顺而能决乃为徳也简者寛大率畧之名志逺者遗近务大者轻细大者失于不谨细行不修廉隅故简大而有廉隅乃为徳也塞训实也刚而能断失于空疎必性刚正而内充实乃为徳也强直自立无所屈挠或任情违理失于事宜动合道义乃为徳也郑注论语云刚谓强志不屈挠即刚强义同此刚强异者刚是性也强是志也当官而行无所避忌刚也执已所是不为众挠强也刚强相近郑连言之寛谓度量寛柔谓性行和柔扰谓事理扰顺三者相类即洪范云柔克也愿谓容貌恭正乱谓刚柔治理直谓身行正直三者相类即洪范云正直也简谓器量凝简刚谓事理刚断强谓性行坚强三者相类即洪范云刚克也而九徳之次从寛而至刚也惟扰而毅在愿乱之下耳其洪范三徳先人事而后天地与此不同彰明吉善常训也此句言用人之义所言九徳谓彼人常能然者若暂能为之未成为徳故人君取士必明其九徳之常知其人常能行之然后以此九者之法择人而官之则为政之善也明谓人君明知之王肃云明其有常则善也言有徳当有恒也其意亦言彼能有常人君能明之也郑云人能明其徳所行使有常则成善人矣其意谓彼人自明之与孔异也】
　　日宣三徳夙夜浚明有家三徳九徳之中有其三宣布夙早浚须也卿大夫称家言能日日布行三徳早夜思之须明行之可以为卿大夫日严祗敬六徳亮采有邦有国诸侯日日严敬其身敬行六徳以信治政事则可以为诸侯翕受敷施九徳咸事俊乂在官翕合也能合受三六之徳而用之以布施政教使九徳之人皆用事谓天子如此则俊徳治能之士并在官百僚师师百工惟时僚工皆官也师师相师法百官皆是言政无非抚于五辰庶绩其凝凝成也言百官皆抚顺五行之时众功皆成音义【浚息俊反马云大也严如字马徐鱼检反翕许及反俊乂马曰千人曰俊百人曰乂僚本又作寮抚方武反凝鱼凌反马云定也】疏【正义曰皐陶既陈人有九徳宜择而官之此又言官之所宜若人能日日宣布三徳早夜思念而须明行之此人可以为卿大夫使有家也若日日严敬其身又能敬行六徳信能治理其事此人可以为诸侯使有国也然后总以天子之任合受有家有国三六之徳而用之布施政教使九徳之人皆得用事事各尽其能无所遗弃则天下俊徳治能之士竝在官矣皆随贤才任职百官各师其师转相教诲则百官惟皆是矣无有非者以此抚顺五行之时以化天下之民则众功其皆成矣结上知人安民之意正义曰此文承九徳之下故知三徳是九徳之内课有其三也周语云宣布哲人之令徳宣亦布义故为布也夙早释诂文又云须待也此经之意谓夜思之明旦行之须为待之意故浚为须也大夫受采邑赐氏族立宗庙世不絶祀故称家位不虚受非贤臣不可言能日日布行三徳早夜思之待明行之如此念徳不懈怠者乃可以为大夫也以士卑故言不及也计有一徳二徳即可以为士也郑以三徳六徳皆乱而敬以下之文经无此意也天子分地建国诸侯专为已有故有国为诸侯也祗亦为敬敬有二文上谓敬身下谓敬徳严则敬之状也故言日日严敬其身敬行六徳以信治政事则可以为诸侯也诸侯大夫皆言日日者言人之行徳不可暂时舍也臣当行君之令故早夜思之君是出令者故言敬身行徳此文以小至大总以天子之事故先大夫而后诸侯翕合释诂文以文承三徳六徳之下故言合受三六之徳而用之以此人为官令其布施政教使此九徳之人皆居官用事谓天子也任之所能大夫所行三徳或在诸侯六徳之内但并此三六之徳即充九数故言九徳皆用事谓用为大夫用为诸侯使之治民事也大夫诸侯当身自行之故言日宣日严天子当任人使行之故言合受而用之其实天子亦僃九徳故能任用三徳六徳也则俊徳治能之士并在官矣乂训为治故云治能马王郑皆云才徳过千人为俊百人为乂僚官释诂文工官常训也师师谓相师法也郑亦云凝成也王肃云凝犹定也皆以意训耳文承百工之下抚于五辰还是百工抚之故云百官皆抚顺五行之时则众功皆成也五行之时即四时也礼运曰播五行于四时丄寄王四季故为五行之时也所抚顺者尧典敬授民时平秩东作之类是也】
　　无敎逸欲有邦不为逸豫贪欲之敎是有国者之常兢兢业业一日二日万几兢兢戒慎业业危惧几微也言当戒惧万事之微无旷庶官天工人其代之旷空也位非其人为空官言人代天理官不可以天官私非其才天叙有典勑我五典五惇哉天次叙人之常性各有分义当勑正我五常之敎使合于五厚厚天下天秩有礼自我五礼有庸哉庸常自用也天次秩有礼当用我公侯伯子男五等之礼以接之使有常同寅协恭和衷哉衷善也以五礼正诸侯使同敬合恭而和善天命有徳五服五章哉五服天子诸侯卿大夫士之服也尊卑采章各异所以命有徳天讨有罪五刑五用哉言天以五刑讨有罪用五刑宜必当政事懋哉懋哉言叙典秩礼命徳讨罪无非天意者故人君居天官聴政治事不可以不自勉音义【兢居凌反业如字徐五答反几徐音机有典马本作五典分符问反有庸马本作五庸衷音中】疏【正义曰臯陶既言用人之法又戒以居官之事上之所为下必效之无教在下为逸豫贪欲之事是冇国之常道也为人君当兢兢然戒慎业业然危惧言当戒慎一日二日之间而有万种几防之事皆须亲自知之不得自为逸豫也万几事多不可独治当立官以佐已无得空废众官使才非其任此官乃是天官人其代天治之不可以天之官而用非其人又言典礼徳刑皆从天出天次叙人伦使冇常性故人君为政当勑正我父母兄弟子五常之教教之使五者皆惇厚哉天又次叙爵命使冇礼法故人君为政当奉用我公侯伯子男五等之礼接之使五者皆有常哉接以常礼当使同敬合恭而和善哉天又命用有九徳使之居官当承天意爲五等之服使五者尊卑彰明哉天又讨治冇罪使之絶恶当承天意为五等之刑使五者轻重用法哉典礼徳刑无非天意人君居天官听治政事当须勉之哉正义曰毋者禁戒之辞人君身为逸欲下则效之是以禁人君使不自为耳不为逸豫贪欲之教是有国者之常也此文主于天子天子谓天下为国诗云生此王国之类是也释训云兢兢戒也业业危也戒必慎危必惧言慎惧以足之易系辞云几者动之防故几爲防也一日二日之间防者乃冇万事言当戒慎万事之防防者尚有万则大事必多矣且防者难察察则劳神以言不可逸耳马王皆云一日二日犹日日也旷之为空常训也位非其人所职不治是爲空官天不自治立君乃治之君不独治为臣以佐之下典礼徳刑无非天意者天意既然人君当顺天是言人当代天治官官则天之官居天之官代天爲治苟非其人不堪此任人不可以天之官而私非其才王肃云天不自下治之故人代天居之不可不得其人也天叙冇典有此五典即父义母慈兄友弟恭子孝是也五者人之常性自然而有但人性有多少耳天次叙人之常性使之各有分义义宜也令此义慈友恭孝各有分定合于事宜此皆出天然是为天次叙之天意既然人君当顺天之意勑正我五常之教使合于五者皆厚以教天下之民也五常之教人君为之故言我也五教徧于海内故以天下言之庸常释诂文又云自由也由是用故自为用也天次叙有礼谓使贱事贵卑承尊是天道使之然也天意既然人君当顺天意用我公侯伯子男五等之礼以接之使人贵贱有常也此文主于天子天子至于诸侯车旗衣服国家礼仪飨食燕好饔饩飱牢礼各冇次秩以接之上言天叙此言天秩者叙谓定其伦次秩谓制其差等义亦相通上言勑我此言自我者五典以教下民须勑戒之五礼以接诸侯当用我意故文不同也上言五惇此言五庸者五典施于近亲欲其防厚五礼施于臣下欲其有常故文异也王肃云五礼谓王公卿大夫士郑云五礼天子也诸侯也卿大夫也士也庻民也此无文可据各以意説耳衷之为善常训也故左云天诱其衷说者皆以衷为善此文承五礼之下礼尚恭敬故以五礼正诸侯使同敬合恭而和善也郑以为并上之礼共冇此事五典室家之内务在相亲非复言以恭敬恭敬惟爲五礼而已孔言是也益稷云以五采彰施于五色作服汝明是天子诸侯卿大夫士之服也其尊卑采章各异于彼具之天命有徳使之居位命有贵贱之伦位冇上下之异不得不立名以此等之象物以彰之先王制为五服所以表贵贱也服冇等差所以别尊卑也】
　　天聪明自我民聪明言天因民而降之福民所归者天命之天视聴人君之行用民爲聪明天明畏自我民明威天明可畏亦用民成其威民所叛者天讨之是天明可畏之效逹于上下敬哉有土言天所赏罚惟善恶所在不避贵贱有土之君不可不敬惧臯陶曰朕言惠可厎行其所陈九徳以下之言顺于古道可致行禹曰俞乃言厎可绩然其所陈从而美之曰用汝言致可以立功臯陶曰予未有知思日赞赞襄哉言我未有所知未能思致于善徒亦赞奏上古行事而言之因禹美之承以谦辞言之序音义【畏如字徐音威马本作威知如字徐音智思如字徐音息吏反襄息羊反上也马云因也案尔雅作儴因也如羊反】疏【正义曰此承上懋哉之下言所勉之者以天之聪明视聴观人有徳用我民以为耳目之聪明察人言善者天意归赏之又天之明徳可畏天威者用我民言恶而叛之因讨而伐之成其明威天所赏罸逹于上下不避贵贱故须敬哉冇土之君臯陶既陈此戒欲其言入之故曰我之此言顺于古道可致行不可忽也禹即受之曰然汝言用而致可以立功重其言以深戒帝臯陶乃承之以谦曰我未冇所知未能思致于善我所言曰徒赞奏上古所行而言之哉非已知思而所自能是其谦也正义曰皇天无心以百姓之心为心此经大意言民之所欲天必从之聪明谓闻见也天之所闻见用民之所闻见也然则聪明直是闻见之意其言未冇善恶以下言明威是天降之祸知此聪明是天降之福此即泰誓所云天聼自我民聼天视自我民视故民所归者天命之大而言之民所归就天命之为天子也小而言之虽公卿大夫之任亦为民所归向乃得居之此文主于天子故言天视聼人君之行用民为聪明戒天子使顺民心受天之福也上句有赏罚故言天所赏罚不避贵贱此之达于上下言天子亦不免也防服郑注云天子诸侯及卿大夫冇地者皆曰君即此冇上可兼大夫以上但此文本意实主于天子戒天子不可不敬惧也臯陶自言可致行禹言致可绩此承而为谦知其自言未有所知未能思致于善也思字属上句王肃云赞赞犹赞奏也顾氏云襄上也谓赞奏上古行事而言之也经云日者谓我上之所言也不训襄为上已从襄陵而释之故二刘竝以襄为因若必为因孔传无容不训其意言进习上古行事因赞成其辞而言之也传虽不训襄字其义当如王说臯陶虑忽之自云言顺可行因禹美之即承谦辞一一抑言之次序也郑云赞明也襄之言畅言我未有所知所思徒赞明帝徳畅我忠言而已谦也】

　　尚书注疏卷三
　　尚书注疏卷三考证
　　大禹臯陶谟序传大禹谋九功臯陶谋九徳○【臣召南】按九功爲万古治民之经九徳爲万古官人之凖六府三事箕子所陈洪范原于此矣三徳六徳周公所陈立政原于此矣又按史记夏本纪只载臯陶谟则汉志谓司马迁从安国问古文亦未必然也
　　儆戒无虞○朱子曰儆古文作敬开元改经文
　　水火金木土谷惟修疏此以相克为次○王炎曰水以制火火以链金金以治木木以垦土土以生谷此六府之序也
　　正徳利用厚生惟和传正徳以率下○【臣浩】按传解正徳稍差若说正徳以率下当在修和府事之上不当与利用厚生竝列也宋儒解以正民之徳方与经义相合
　　劝之以九歌○苏轼曰古之治民者于其勤苦之事则歌之使防其劳九功之歌意其若豳诗也欤朱子曰九歌今忘其词恐是君臣相戒如赓歌之类此便是作韶乐之本【臣召南】按舜时韶乐后夔典之至其所以作乐之由则在大禹此文九歌即周官大司乐所谓九徳之歌九防之舞者也故史记曰禹乃兴九招之乐致异物鳯凰来翔又曰天下皆宗禹之明度数声乐也
　　人心惟危道心惟微○王应麟曰荀子解蔽篇尧舜之治天下不以事诏而万物成故道经曰人心之危道心之微注今虞书冇此语而云道经葢有道之经也疏立君所以安人人心危则难安○【臣召南】按疏以民心解人心即下文可畏非民之意其义亦通但下即言精一执中以论语大学中庸证之则程朱以人欲天理训人心道心爲精当不易耳
　　受命于神宗传神宗文祖之宗庙言神尊之○苏轼曰尧之所从受天下者文祖舜之所从受天下者神宗受天下于人必告于其人之所从受者礼曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则神宗爲尧明矣【臣召南】按孔传及疏但言是舜之宗庙不言是谁亦阙疑之义然苏氏直指帝尧确已
　　禹乃会羣后誓于师曰疏告誓于众○告誓监本讹告书又不恭敬王命讹至命今并改正
　　又疏舜受终之后万事皆舜主之舜自廵狩不禀尧命○【臣召南】按舜之廵狩恐亦是禀承尧命非自专也舜曰觐羣后禹曰会羣后其爲摄位一耳
　　又疏但愚人所好必同于民贤求其心佞从其欲以贤爲恶谓佞为善○【臣浩】按数句疑有讹误按文应作但愚人好恶不同于民贤拂其心佞从其欲各本并然姑仍之
　　七旬有苖格疏事势同耳○势监本讹瞽今改正臯陶谟曰若稽古臯陶○王应麟曰若稽古称尧舜禹三圣而臯陶与焉舜以天下逊禹禹独逊臯陶孟子论道之正传亦曰若禹臯陶则见而知之又曰舜以不得禹臯陶爲已忧子夏亦曰舜举臯陶观于谟而见臯陶之学之粹也
　　能哲而惠何忧乎驩兠疏马融云禹爲父隐故不言鲧也○【臣浩】按马融说史记注引之作康成语
　　彰厥有常吉哉○王应麟曰臯陶言彰厥有常吉哉周公言庻常吉士召公言吉士吉人帝王用人之道一言以蔽之曰吉舜所举曰元曰恺吉徳之实也
　　天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉天次秩有礼当用我公侯伯子男五等之礼以接之○吕祖谦曰典礼出于天天命之谓性也曰惇曰庸修道之谓教也时澜曰命徳讨罪皆不云我者见赏罚之纯乎天也【臣召南】按圣学言天言性俱始于臯陶谟孔传以公侯伯子男五等解五礼未确五典即五伦五礼即五典之品式节文我惇我庸即经纶天下之大经也若五等爵列下文五服五章中已该括矣
　　天明畏自我民明威○王应麟曰古文天明畏自我民明畏今文下畏字作威盖卫所改也

　　尚书注疏卷三考证
　　钦定四库全书
　　尚书注疏卷四
　　汉孔氏　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　虞书　【益稷】
　　益稷禹称其人因以名篇疏【正义曰禹言暨益暨稷是禹称其人二人佐禹有功因以此二人名篇既羙大禹亦所以彰此二人之功也禹先言暨益故益在稷上马郑王所据书序此篇名爲弃稷弃稷一人不宜言名又言官是彼误耳又合此篇于臯陶谟谓其别有弃稷之篇皆由不见古文妄爲説耳】
　　帝曰来禹汝亦昌言因臯陶谟九徳故呼禹使亦陈当言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜拜而叹辞不言欲使帝重臯陶所陈言已思日孜孜不怠奉承臣功而已臯陶曰吁如何问所以孜孜之事禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬垫言天下民昬瞀垫溺皆困水灾予乗四载随山刋木所载者四谓水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏随行九州之山林刋槎其木开通道路以治水也暨益奏庶鲜食奏谓进于民鸟兽新杀曰鲜与益槎木获鸟兽民以进食予决九川距四海濬畎浍距川距至也决九州名川通之至海一亩之闲广尺深尺曰畎方百里之闲广二寻深二仞曰浍浍畎深之至川亦入海暨稷播奏庶艰食鲜食艰难也众难得食处则与稷教民播种之决川冇鱼鼈使民鲜食之懋迁有无化居化易也居谓所宜居积者勉劝天下徙有之无鱼盐徙山林木徙川泽交易其所居积烝民乃粒万邦作乂米食曰粒言天下由此爲治本臯陶曰俞师汝昌言言禹功甚当可师法音义【当丁浪反注禹功甚当之当同本亦作谠当荡反李登声类云谠言善言也思徐如字又息吏反孜音兹浩戸老反垫丁念反瞀音务一音茂本或作务溺乃歴反乗音绳刋苦安反輴丑伦反汉书作橇如淳音蕝蕝以板置泥上服防云木橇形如木箕擿行泥上尸子云泽行乗蕝蕝音子絶反樏力追反史记作桥徐音邱遥反汉书作梮九足反行下孟反槎士雅反下同説文云衺斫又庄下反暨其器反鲜音仙马云鲜生也距音巨濬思俊反畎工犬反浍故外反广光浪反深尸鸩反下深二仞同艰工闲反马本作根云根生之食谓百谷处昌虑反鼈必灭反懋音茂盐余亷反烝之丞反粒音立治直吏反下同】疏【正义曰臯陶既爲帝谋帝又呼禹进之曰来禹汝亦宜陈其当言禹拜曰呜呼帝臯陶之言既已羙矣我更何所言我之所思者每日孜孜勤于臣职而已臯陶怪禹不言故谓之曰吁问其所以孜孜之事如何禹曰往者洪水漫天浩浩然盛大包山上陵下民昬惑沈溺皆困水灾我乗舟车輴樏等四种之载随其所往之山槎木通道而治之与益所进于人者惟有槎木所获众鸟兽鲜肉爲食也我又通决九州名川通之至于四海深其畎浍以至于川水渐除矣与稷播种五谷进于众人难得食处乃决水所得鱼鼈鲜肉爲食也人既皆得食矣又劝勉天下徙有之无交易其所居积于是天下众人乃皆得米粒之食万国由此爲治理之政我所言孜孜者在此也臯陶曰然可以爲师法者是汝之当言正义曰上篇臯陶谋九徳此帝呼禹令亦陈当言亦者亦臯陶也明上篇臯陶虽与益相应其言亦对帝也上云臯陶爲帝舜谋者以此而知也既已拜而叹必冇所羙复辞而不言是知欲使帝重臯陶所陈言已无以加也王肃云帝在上臯陶陈谋于下已备矣我复何所言乎是也既无所言故言已思惟日孜孜不敢怠惰奉成臣职而已孜孜者勉功不怠之意瞀者惑之意故言昬瞀垫是下湿之名故爲溺也言天下之人遭此大水精神昬暓迷惑无有所知又苦沉溺皆困此水灾也郑云昬没也垫防也禹言洪水之时人有没防之害史记河渠书云夏书曰禹湮洪水十三年三过家不入门陆行载车水行载舟泥行蹈橇音蕝山行即桥邱遥反徐广曰桥一作輂几玉反輂直辕车也尸子云山行乗樏泥行乗蕝子蕝反汉书沟洫志云泥行乗毳山行则梮居足反毳形如箕擿行泥上如淳云毳谓以板置泥上以通行路也慎子云爲毳者患涂之泥也应劭云梮或作樏爲人所牵引也如淳云梮谓以鐡如锥头长半寸施之履下以上山不蹉跌也韦昭云梮木器也如今轝牀人轝以行也此经惟言四载言所载者四同彼史记之説古书尸子慎子之徒有此言也輴与毳爲一樏与梮輂爲一古篆变形字体改易説者不同未知孰是禹之施功本爲治水此经乃云随山刋木刋木爲治水治水徧于九州故云随行九州之山林襄二十五年左云井堙木刋刋是除木之义也毛云除木曰槎故曰刋槎其木开通道路以治水黎民阻饥爲人治水故知奏谓进食于人也礼有鲜鱼腊以其新杀鲜净故名爲鲜是鸟兽新杀曰鲜鱼鼈新杀亦曰鲜也此承山下故爲鸟兽下承水后故爲鱼鼈其新杀之意同也既言刋木乃进鲜食食是除木所得故言与益槎木获禽兽人以进食距者相抵之名故爲至也非是名川不能至海故决九州之名川通之至海也考工记云匠人爲沟洫耜广五寸二耜爲耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫爲井井间广四尺深四尺谓之沟方十里爲成成间广八尺深八尺谓之洫方百里爲同同间广二寻深二仞谓之浍是畎遂沟洫浍皆通水之道也以小注大故从畎遂沟洫乃以入浍浍入于川川入于海是畎内之水亦入海也惟言畎浍举大小而略其余也先言决川至海后言濬畎至川者川既入海然后浍得入川故先言川也艰难也释诂文禹主治水稷主教播种水害渐除则有可耕之地难得食处先须教导以救之故云众难得食处则与稷教人播种之易得食处人必自能得之意在救人艰危之厄故举难得食之处以言之于时虽渐播种得谷犹少人食未足故决川有鱼鼈使人鲜食之言食鱼以助谷也郑云与稷教人种泽物菜蔬艰厄之食稷功在于种谷不在种菜蔬也言后稷种菜蔬艰厄之食记未有此言也变化是改易之意故化爲易也居谓所宜居积者近水者居鱼盐近山者居林木也勉劝天下徙有之无者谓徙我所冇往彼无郷取彼所有以济我之所无鱼盐徙山林木徙川泽交易其所宜居积言此迁者谓将物去不得空取彼物也王肃云易居者不得空去当满而去当满而来也説文云粒糂也今人谓饭爲米糂遗余之饭谓之一粒两粒是米食曰粒言是用米爲食之名也人非谷不生政由谷而就言天下由此谷爲治政之本也君子之道以谦虚爲徳禹盛言已功者爲臣之法当孜孜不怠自言己之勤苦所以勉劝人臣非自伐也】
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞然禹言受其戒禹曰安汝止惟几惟康其弼直言慎在位当先安好恶所止念虑几微以保其安其辅臣必用直人惟动丕应徯志徯待也帝先安所止动则天下大应之顺命以待帝志以昭受上帝天其申命用休昭明也非但人应之又乃明受天之报施天又重命用羙帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞邻近也言君臣道近相须而成音义【好呼报反恶乌路反又竝如字应应对之应徯胡啓反施始豉反重直用反】疏【正义曰禹以臯陶然己因叹而戒帝曰呜呼帝当谨慎汝所在之位帝受其戒曰然禹又戒帝曰若欲慎汝在位当须先安定汝心好恶所止念虑事之微细以保安其身其辅弼之臣必用正直之人若能如此惟帝所动则天下大应之以待帝志以明受天之报施天其重命帝用羙道也帝以禹言己重乃惊而言曰吁臣哉近哉臣当亲近君也近哉臣哉君当亲近臣也言君臣当相亲近共与成政道也禹应帝曰然言君臣宜相亲近也正义曰此禹重戒帝覆上慎乃在位当先安好恶所止谓心之所止当止好不止恶言恶以形好也大学云爲人君止于仁爲人臣止于敬好恶所止谓此类也意以上惟爲念下惟爲辞故云念虑几微然后以保其好恶所安宁耳徯待释诂文帝先能自安所止心之所止止于好事其有举动发号出令则天下大应之顺命以待帝志谓静以待命有命则从也尧典己训昭爲明此重训详之皇天无亲惟徳是辅人之所欲天必从之帝若能安所止非但人归之又乃明受天之报施天下太平祚长逺是天之报施也天又重命用羙谓四时和祥瑞臻之类也或当前后非一故言又也周礼五家爲邻取相近之义故邻爲近也禹言君当好善帝言须得臣力再言邻哉言君臣之道当相须而成郑云臣哉汝当爲我邻哉邻哉汝当爲我臣哉反覆言此欲其志心入禹】帝曰臣作朕股肱耳目言大体若身予欲左右有民汝翼左右助也助我所有之民富而教之汝翼成我予欲宣力四方汝爲布力立治之功汝羣臣当爲之予欲观古人之象欲观示法象之服制日月星辰山龙华虫日月星爲三辰华象草华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗作防宗彝会五采也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫爲饰藻火粉米黼黻絺绣藻水草有文者火爲火字粉若粟氷米若聚米黼若斧形黻爲两已相背葛之精者曰絺五色备曰绣以五采彰施于五色作服汝明天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听言欲以六律和声音在察天下治理及忽怠者又以出纳仁义礼智信五徳之言施于民以成化汝当听审之予违汝弼汝无面从退有后言我违道汝当以义辅正我无得面从我违而退后有言我不可弼钦四邻庶顽谗説若不在时四近前后左右之臣勑使敬其职众顽愚谗説之人若所行不在于是而爲非者当察之侯以明之挞以记之当行射侯之礼以明善恶之教笞挞不是者使记识其过书用识哉欲竝生哉书识其非欲使改悔与其竝生工以纳言时而飏之工乐官当诵诗以纳諌当是正其义而飏道之格则承之庸之否则威之天下人能至于道则承用之任以官不从教则以刑威之音义【股音古肱古反观旧音官又官唤反虫直弓反防胡对反马郑作绘彝音夷马同郑云宗彝虎也藻音早本又作薻粉米説文作黺□徐本作防音米黼音甫白与黒谓之黼黻音弗黑与青谓之黻絺徐勑私反又勑其反马同郑陟里反刺也绣音秀背音佩衮工本反僭子念反出如字又勑遂反注同纳如字又音内挞他末反又他达反笞勑疑反飏音扬否方有反徐音鄙任汝鸩反】疏【正义曰帝以禹然己言又説须臣之事作我股肱耳目言已动作视听皆由臣也我欲助我所有之人使之家给人足汝当翼赞我也我欲布陈智力于天下四方爲立治之功汝等当与我爲之我欲观示君臣上下以古人衣服之法象其日月星辰山龙华虫作防合五采而画之又画山龙华虫于宗庙彝樽其藻火粉米黼黻于絺葛而刺绣以五种之采明施于五色制作衣服汝当爲我明其差等而制度之我欲闻知六律和五声播之于八音以此音乐察其政治与忽怠者其乐音又以出纳五徳之言汝当爲我听审之我冇违道汝当以义辅成我汝无得知我违非而对而从我退而后更有言云我不可辅也既言其须臣之力乃总勑之敬其职事哉汝在我前后左右四旁邻近之臣也其众类顽愚谗説之人若有所行不在于是而爲非者汝当察之以法行射侯之礼知其善恶以明别之行有不是者又挞其身以记之书其过者以识之所以挞之书之者冀其改悔欲与竝生活哉工乐之官以纳諌言于上当是正其义而显掦之使我自知得失也又总言御下之法天下之大有能至于道者则当承受而进用之当任以官也不从教者则以刑罚威之当罪其身也此等皆汝臣之所爲正义曰言大体若身君爲元首臣爲股肱耳目大体如一身也足行手取耳听目视身虽百体四者爲大故举以爲言郑云动作视听皆由臣也释诂云左右助虑也同训爲虑是左右得爲助也立君所以牧人人之自营生产人君当助救之论语称孔子适卫欲先富民而后教之故云助我所有之民欲富而教之也君子施教本爲飬人故先云助人举其重者以其爲人事重当须翼成故言汝翼次显君施教化须臣爲之故言汝爲次明衣服上下标显尊卑故云汝明次云六律五声故云汝听各随事立文其实不异诗云四方于宣论语云陈力就列是布政用力故言布力立治之功汝羣臣当爲之观示法象之服制者谓欲申明古人法象之衣服垂示在下使观之也易辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治象物制服盖因黄帝以还未知何代而具采章舜言已欲观古知在舜之前耳桓二年左云三辰旂旗昭其明也三辰谓此日月星也故日月星爲三辰辰即时也三者皆是示人时节故竝称辰焉言此者以辰在星下总上三事爲辰辰非别爲物也周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑云星谓五纬也辰谓日月所防十二次也星辰异者彼郑以徧祭天之诸神十二次亦当祭之故令辰与星别此云画之于衣日月合宿之辰非有形容可画且左云三辰即日月星也周礼司常掌九旗之物惟日月爲常不言画星盖太常之上又画星也穆天子称天子葬盛姬画日月七星葢画北斗也草木虽皆有华而草华爲羙故云华象草华虫雉也周礼司服有鷩冕鷩则雉焉雉五色象草华也月令五时皆云其虫虫是鸟兽之总名也下云作服汝明知画三辰山龙华虫于衣服也又言旌旗者左言三辰旂旗周礼司常云日月爲常三者礼冇防革后因于前故知舜时三辰亦画之于旌旗也下云天子服日月而下则三辰画之于衣服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮者卷也言龙首卷然以衮爲名则所画自龙已下无日月星也郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又曰龙章而设日月以象天也郑云谓有日月星辰之章设日月画于衣服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月郑注礼记言郊特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮冕非鲁事也或当二代天子衣上亦画三辰自龙章爲首而使衮统名耳礼文残缺不可得详但如孔觧舜时天子之衣画日月耳郑亦以爲然王肃以爲舜时三辰即画于旌旗不在衣也天子山龙华虫耳防者合聚之名下云以五采彰施于五色作服知防谓五色也礼衣画而裳绣五色备谓之绣知画亦备五色故云以五采成此画焉谓画之于衣宗彝文承作防之下故云宗庙彝樽亦以山龙华虫爲饰知不以日月星爲饰者孔以三辰之尊不宜施于器物也周礼有山罍龙勺鸡彝鸟彝以类言之知彝樽以山龙华虫爲饰亦画之以爲饰也周礼彝器所云牺象鸡鸟者郑皆爲画饰与孔意同也周礼彝器无山龙华虫爲饰者帝王革易所尚不同故冇异也诗云鱼在在藻是藻爲水草草类多矣独取此草者谓此草有文故也火爲火字谓刺绣爲火字也考工记云火以圜郑司农云谓圜形似火也郑云形如半环然记是后人所作何必能得其真今之服章绣爲火字者如孔所説也粉若粟氷者粉之在粟其状如氷米若聚米者刺绣爲文类聚米形也黼若斧形考工记云白与黒谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑黻谓两已相背谓刺绣爲巳字两巳字相背也考工记云黑与青谓之黻刺绣爲两巳字以青黑线绣也诗葛覃云爲絺爲绤是絺用葛也玉藻云浴用二巾上絺下绤曲礼云爲天子削瓜者副之巾以絺爲国君者华之巾以绤皆以絺贵而绤贱是絺精而绤麤故葛之精者曰絺五色备谓之绣考工记文也计此所陈皆述祭服祭服纁爲之后代无用絺者盖于时仍质暑月染絺爲纁而绣之以爲祭服孔以华象草华虫雉则合华虫爲一周礼郑注亦然则以日月星辰山龙华虫六章画于衣也藻火粉米黼黻六章绣于裳也天之大数不过十二故王者制作皆以十二象天也顾氏取先儒等説以爲日月星取其照临山取能兴云雨龙取变化无方华取文章雉取耿介顾氏虽以华虫爲二其取象则同又云藻取有文火取炎上粉取洁白米取能养黼取能断黻取善恶相背郑云防读爲绘宗彝谓宗庙之郁鬯樽也故虞夏以上盖取虎彝蜼彝而已粉米白米也絺读爲黹黹紩也自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服凡画者爲绘刺者爲绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰爲旂旗谓龙爲衮宗彝爲毳或损益上下更其等差郑意以华虫爲一粉米爲一加宗彝谓虎蜼也周礼宗庙彝器有虎彝蜼彝故以宗彝谓虎蜼也此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也六者画以作绘施于衣也宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以爲绣施之于裳也郑云至周而变易之损益上下更其等差周礼司服之注具引此文乃云此古天子冕服十二章也王者相变至周而以日月星画于旌旗冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以爲缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻以絺爲绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也是郑以冕服之名皆取章首爲义衮冕九章以龙爲首龙首卷然故以衮爲名鷩冕七章华虫爲首华虫即鷩雉也毳冕五章虎蜼爲首虎蜼毛浅毳是乱毛故以毳爲名如郑此觧配文甚便于絺绣之义总爲消帖但觧宗彝爲虎蜼取理太回未知所説谁得经防此言作服汝明故辩其等差天子服日月而下十二章诸侯自龙衮而下至黼黻八章再言而下明天子诸侯皆至黼黻也士服藻火二章大夫加粉米四章孔注上篇五服谓天子诸侯卿大夫士则郷与大夫不同当加之以黼黻爲六章孔略而不言孔意盖以周礼制诸侯有三等之服此诸侯同八章者上古朴质诸侯俱南面之尊故合三爲一等且礼诸侯多同爲一等故杂记云天子九虞诸侯七虞左云天子七月而葬诸侯五月而葬是也孔以此经上句日月星辰山龙华虫尊者在上下句藻火粉米黼黻尊者在下黼黻尊于粉米粉米尊于藻火故从上以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米并藻火爲四章马融不见孔其注亦以爲然以古有此言相爲説也盖以衣在上爲阳阳统于上故所尊在先裳在下爲隂隂统于下故所重在后诗称玄衮及黼顾命云麻冕黼裳当以黼爲裳故首举黼以言其事如孔説也天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僭上也训彰爲明以五种之采明制于五色作尊卑之服汝当分明制之令其勿使僭滥也郑云性曰采施曰色以本性施于绘帛故云以五采施于五色也郑云作服者此十二章爲五服天子备有焉公自山龙而下侯伯自华虫而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦是以意説也此云竹服惟据衣服所以经冇宗彝及孔云旌旗亦以山龙华虫爲饰者但此虽以服爲主上既云古人之象则法象分在器物皆悉明之非止衣服而已旌旗器物皆是采饰彼服以明尊卑故总云作服以结之欲以六律和声音在察天下治理及忽怠者此经大意令臣审听乐音察世之治否以报君也金石丝竹匏上革木八物各出其音谓之八音八音之声皆有清浊圣人差之以爲五品宫商角徴羽谓之五声五声髙下各有所凖则圣人制爲六律与五声相均作乐者以律均声声从器出帝言我欲以六律和彼五声八音以此乐之音声察世之治否诗序云治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖此则听声知政之道也言今听作乐若其音安乐和平则时政辨治而修理也若其音怨怒乖离则时政忽慢而怠惰也是用乐之声音察天下治理及忽怠者也知其治理则保以修之知其忽怠则改以修之此治理忽怠人君所愿闻也又乐之感人使和易调畅若乐音合度则言必得理以此乐音出纳仁义礼智信五徳之言乃君之言合彼五徳施之于人可以成其教化是出五言也人之五言合彼五徳归之于君可以成讽諌是纳五言也君言可以利民民言可以益君是言之善恶由乐音而知也此言之善恶亦人君之所愿闻也政之理忽言之善恶皆是上所愿闻欲令察知以告已得守善而改恶故帝令臣汝当爲我听审之也六律六吕当有十二惟言六律者郑云举阳隂从可知也以五言爲五徳之言者汉书律厯志称五声播于五常则角爲仁商爲义徴爲礼羽爲智宫爲信志之所称必有旧説也言五声与五徳相协此论乐事而云出纳五言知是出纳五徳之言也乐音和则五徳之言得其理音不和则五徳之言违其度故亦以乐音察五言也帝之此言自説臣之大法于舜所听使听韶乐也襄二十九年左吴季札见舞韶乐而叹曰徳至矣哉大矣如天之无不帱也如地之无不载也然则韶乐尽善尽美冇理无忽而并言忽者韶乐自羙耳乐采人歌爲曲若有怠忽则音辞亦有焉故常使听察之也冏命云惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及知四近谓前后左右四者近君之臣勑使敬其职也更欲告以此下之辞故勑之众顽愚谗説之人若有所行不在于是而爲非者当察之知其非乃挞之书之此与以下端也庶顽谗説谓朝廷之臣格则承之乃谓天下之人舜之朝廷当无谗説之人故説爲大法戒慎之耳四近之臣普谓近君之臣耳无常人也郑以四近爲左辅右弼前疑后丞惟伏生书有此言文王世子云有师保有疑承以外经无此官也礼射皆张侯射之知侯以明之当行射侯之礼以明善恶之教射礼有序賔以贤询众择善之义是可以明善恶也笞挞不是者使记识其过谓过轻者也大罪刑杀之矣古之射侯之士无以言之案周礼司裘云王大射则供虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则供熊侯豹侯卿大夫则供麋侯皆设其鹄郑注云虎九十弓即方一丈八尺熊七十弓方一丈四尺豹麋五十弓方一丈郑又引人爲侯广与崇方三分其广而鹄居一焉则丈八之侯鹄方六尺丈四之侯鹄方四尺六寸大半寸一丈之侯鹄方三尺三寸少半寸此皆大射之侯也射人云王以六耦射三侯五正诸侯以四耦射二侯三正孤卿大夫以三耦射一侯二正士以三耦射豻侯二正郑注云五正者五采中朱次白次苍次黄居外三正者去黄二正者去白苍而画以朱绿此賔射之侯也郑以賔射三侯歩数髙广与大射侯同正大如鹄司裘及射人所云诸侯者谓圻内诸侯若圻外诸侯则仪礼大射云大侯九十弓熊侯七十弓豹侯五十弓皆以三耦其賔射则无文若天子己下之燕射案乡射记云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕熊侯已下同五十弓即侯身髙一丈君臣共射之书识其非亦是小过者也欲竝生哉总上三者侯以明之挞以记之书用识哉皆是欲其改悔与无过之人共竝生也礼通谓乐官爲工知工是乐官则周礼大师瞽蒙之类也乐官掌颂诗言以纳諌以诗之义理或微人君听之若有不悟当正其义而掦道之掦举也举而道向君也言承之用之则此人未在官也故言谓天下民必也能至于道即贤者故承用之而任以官也否谓不从教者则以刑威之而罪其身也臣过必小故挞之书之人罪或大故以刑威之】
　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生光天之下至于海隅苍苍然生草木言所及广逺万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸献贤也万国众贤共爲帝臣帝举是而用之使陈布其言明之皆以功大小爲差以车服旌其能用之谁敢不让敢不敬应上惟贤是用则下皆敬应上命而让善帝不时敷同日奏罔功帝用臣不是则逺近布同而日进于无功以贤愚竝位优劣共流故无若丹朱傲惟慢游是好丹朱尧子举以戒之傲虐是作罔昼夜頟頟傲戏而爲虐无昼夜常頟頟肆恶无休息罔水行舟朋淫于家用殄厥世朋羣也丹朱习于无水陆地行舟言无度羣淫于家妻妾乱用是絶其世不得嗣予创若时娶于涂山辛壬癸甲创惩也涂山国名惩丹朱之恶辛日娶妻至于甲日复往治水不以私害公啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功啓禹子也禹治水过门不入闻啓泣声不暇子名之以大治度水土之功故弼成五服至于五千州十有二师五服侯甸绥要荒服也服五百里四方相距爲方五千里治洪水辅成之一州用三万人功九州二十七万庸外薄四海咸建五长薄迫也言至海诸侯五国立贤者一人爲方伯谓之五长以相统治以奬帝室各迪有功苗顽弗即工帝其念哉九州五长各蹈爲有功惟三苗顽凶不得就官善恶分别帝曰迪朕徳时乃功惟叙言天下蹈行我徳是汝治水之功有次序敢不念乎音义【应应对之应傲五报反字又作奡好呼报反傲虐之傲五羔反徐五报反注同頟五客反殄徒现反娶促住反复扶又反呱音孤子如字郑将吏反度徒洛反至于五千马云面五千里爲方万里郑云五服已五千又弼成爲万里州十有二师二千五百人爲师郑云师长也要一遥反薄蒲各反徐扶各反长之丈反五长众官之长别彼列反】疏【正义曰禹既得帝言乃答帝曰然既帝之任臣又言当择人充满大天之下旁至四海之隅苍苍然生草木之处皆是帝徳所及其内有万国众贤皆共爲帝臣言其可用者甚众也帝当就是众贤之内举而用之其举用之法各使陈布其言纳受之以其言之所能从其所能而验试之明显众人所能当以功之大小既知有功乃赐之以车服以表其功冇能用帝以此法用人即在下之人知官不妄授必用度才能而使之如此谁敢不让有徳敢不敬应帝命而推先善人也若帝用臣不是不尝试验不知臧否则羣臣逺近徧布同心而日进无功之人既戒帝择人又劝帝自勤无若丹朱之傲惟慢防之游是其所好傲戏而爲虐是其所爲爲此恶事不问昼夜而頟頟然恒爲之无休息又无水而陆地行舟羣朋淫泆于室家之内用此之故絶其世嗣不得居位我本创丹朱之恶若是也故娶于涂山之国历辛壬癸甲四日而即往治水其后过门不入闻启呱呱而泣我不暇入而子名之惟以大治度水土之功故也水土既平乃辅成五服四面相距至于五千里州十有二师其治水之时所役人功每州用十有二师各用三万人也自京师外廹及四海其间诸侯五国皆立一长递相统领以此诸侯各蹈行所职竝爲有功惟有三苗顽凶不能就官我以供勤之故得使天灾消没帝念此事哉不可不自勤也帝答禹曰天下之人皆蹈行我徳是汝治水之功惟有次叙故也受其戒而羙其功也正义曰尧典之序训光爲充即此亦爲充言充满大天之下也据其方面即四隅爲逺至于海隅举极逺之处言帝境所及广逺其内多贤人也释言云献圣也贤是圣之次臣徳不宜言圣故爲贤也万国众贤共爲帝臣言求臣之处多也帝举是众贤而用之使陈布其言令其自説已之所能听其言而纳受之依其言而考试之显明众臣皆以功大小爲差然后赐车服以旌别其人功能事用是举贤用人之法也舜典云敷奏以言明试以功奏试二字与此异者彼言施于诸侯其人见爲国君故令奏言试功此谓方始擢用故言纳庶纳谓受取之庶谓在羣众帝用臣不是不以言考功在下知帝不分别善恶则无逺近徧布同心日日进于无功之人由其贤愚竝位优劣共流故也敷是布之义故言逺近布同同心妄举也汉书作厯志云尧让舜使子朱处于丹渊爲诸侯则朱是名丹是国也诗羙卫武公云喜戏谑兮不爲虐兮丹朱反之故傲戏而爲虐也頟頟是不休息之意肆谓纵恣也昼夜常頟頟然纵恣爲恶无休息时也朋辈与羣聚义同故朋爲羣也圣人作车以行陆作舟以行水丹朱乃习于无水而陆地行舟言其所爲恶事无节度也此乃禀受恶性习恶事也郑云丹朱见洪水时人乘舟今水已治犹居舟中頟頟使人推行之案下句云予创若时乃勤治水则丹朱行舟之时水尚未除非效洪水之时人乗舟也羣淫于家言羣聚妻妾恣意淫之无男女之别故言妻妾乱也用是之恶故絶其世位不得嗣父也此用殄厥世一句禹既见世絶今始言之以明行恶之验此句非禹所创创之者创其行之恶耳创与惩皆是见恶自止之意故云创惩也哀七年左云禹会诸侯于涂山杜预云涂山在夀春县东北涂山国名盖近彼山也娶于涂山言其所娶之国耳非就妻家见妻也惩丹朱之恶故不可不勤故辛日娶妻至于甲日复往治水孔云复往则已尝治水而辍事成昬也郑云登用之年始娶于涂山氏三宿而爲帝所命治水郑意娶后始受帝命娶前未治水也然娶后始受帝命当云闻命即行不须计辛之与甲日数多少当如孔説辍事成昬也此时禹父新殛而得爲昬者鲧放而未死不妨禹娶且治水四年兖州始毕禹娶不必在殛鲧之年也啓禹子世本文也孟子称禹治水三过其门而不入是至门而闻啓泣声不暇如人父子名爲己子而爱念之以其爲大治度水土之功故也训荒爲大治谓去其水度谓量其功故治度连言之据禹贡所云五服之名数知五服即甸侯绥要荒服也彼五服毎服五百里四面相距爲方五千里也王肃云五千里者直方之数若其回邪委曲动有倍加之较是直路五千里也治洪水辅成之者谓毎服之内爲其小数定其差品各有所掌是禹辅成之也周礼大司马法二千五百人爲师每州十有二师通计之一州用三万人功总计九州用二十七万庸庸亦功也州境既有阔狭用功必有多少例言三万人者大都通率爲然惟言用三万人者不知用功日数多少治水四年乃毕用功盖多矣不知用几日也郑云辅五服而成之至于面方各五千里四面相距爲方万里九州州立十二人爲诸侯师以佐牧尧初制五服服各五百里要服之内方四千里曰九州其外荒服曰四海此禹所受地记书曰昆仑山东南地方五千里名曰神州者禹弼五服之残数亦每服者合五百里故有万里之界万国之封焉犹用要服之内爲九州州更方七千里七七四十九得方千里者四十九其一以爲圻内余四十八八州分而各有六春秋曰禹朝羣臣于防稽执玉帛者万国言执玉帛者则九州之内诸侯也其制特置牧以诸侯贤者爲之师盖百国一师州十有二师则州千二百国也八州凡九千六百国其余四百国在圻内与王制之法准之八州通率封公侯百里之国者一伯七十里之国二子男五十里之国四方百里者三封国七十冇畸至于圻内则子男而已郑云禹弼成五服面各五千里王肃禹贡之注已难之矣称万盈数也万国举盈数而言非谓其数满万也诗桓曰绥万邦烝民曰揉此万邦岂周之建国复有万乎天地之势平原者甚少山川所在不啻居半岂以不食之地亦封建国乎王圻千里封五十里之国四百则圻内尽以封人王城宫室无建立之处言不顾实何至此也百国一师不出典记自造此语何以可从禹朝羣臣于防稽鲁语文也执玉帛者万国左文也采合二事亦爲谬矣释言云逼迫也薄者逼近之义故云迫也外迫四海言从京师而至于四海也释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海谓九州之外也王制云五国以爲属属有长此建五长亦如彼文故云诸侯五国立贤者一人爲方伯谓之五长以相统治欲以共奬帝室故也僖元年公羊曰上无天子下无方伯方伯谓周礼九命作伯者也王制云千里之外设方伯方伯一州之长谓周礼八命作牧者也言五国立一人爲方伯直谓五国之长耳与彼异也以其是当方之长故以方伯言之蹈爲冇功之长言蹈履典法行之有功惟三苗顽凶不得就官谓舜分北三苗之时苗君有罪不得就其诸侯国君之官而被流于逺方也言九州五长各蹈爲有功则海内诸侯皆有功矣唯有三苗不得就官以见天下大治而恶者少耳顽则不得就官言善恶分别也】
　　臯陶方祗厥叙方施象刑惟明方四方禹五服既成故臯陶敬行其九徳考绩之次序于四方又施其法刑皆明白史因禹功重羙之音义【重直用反】疏【正义曰此经史述爲文非帝言也史以禹成五服帝念禹功故因羙臯陶言禹既弼成五服故臯陶于其四方敬行九徳考绩之法有次叙也又于四方施其刑法惟明白也由禹有此大功故史重羙之也正义曰臯陶爲帝所任徧及天下故方爲四方也天下蹈行帝徳水土既治亦由刑法彰明若使水害不息臯陶法无所施若无臯陶以刑人亦未能奉法天下蹈行帝徳二臣共有其功故史因帝归功于禹兼记臯陶之功舜典与大禹谟已羙臯陶故言重羙之也言考绩之次叙者臯陶所言九徳依徳以考其功绩亦是刑法之事故兼言也郑云归羙于二臣则以此经爲帝语此文上无所由下无所结形势非语辞也故以爲史因记之】
　　夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格戛击柷敔所以作止乐搏拊以韦爲之实之以穅所以节乐球玉磬此舜庙堂之乐民悦其化神歆其祀礼备乐和故以祖考来至明之虞賔在位羣后徳让丹朱爲王者后故称宾言与诸侯助祭班爵同推先有徳下管鼗鼓合止柷敔堂下乐也上下合止乐各有柷敔明球钟籥各自互见笙镛以闲鸟兽跄跄镛大钟闲迭也吹笙击钟鸟兽化徳相率而舞跄跄然箫韶九成凤皇来仪韶舜乐名言箫见细器之备雄曰凤雌曰皇灵鸟也仪有容仪备乐九奏而致凤皇则余鸟兽不待九而率舞夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐尹正也众正官之长信皆和谐言神人洽始于任贤立政以礼治成以乐所以太平音义【夔求龟反戛居八反徐古八反马云栎也球音求搏音博拊音抚柷尺叔反所以作乐敔鱼吕反所以止乐穅音康歆许金反鼗音桃合如字徐音閤籥余若反互音沍见贤遍反下见细器同镛音庸闲闲厠之闲鸟兽孔以爲自舞也马云鸟兽笋簴也跄七羊反舞貌説文作枪云鸟兽求食声迭直结反韶时昭反于予竝如字】疏【正义曰臯陶大禹爲帝设谋大圣纳其昌言天下以之致治功成道洽礼备乐和史述夔言继之于后夔曰在舜庙堂之上戛敔击柷鸣球玉之磬击抟拊鼔琴瑟以謌咏诗章乐音和协感致幽防祖考之神来至矣虞之宾客丹朱者在于臣位与羣君诸侯以徳相让此堂上之乐所感深矣又于堂下吹竹管击鼗鼔合乐用柷止乐用敔吹笙击钟以次迭作鸟兽相率而舞其容跄跄然堂下之乐感亦深矣箫韶之乐作之九成以致凤皇来而有容仪也夔又曰呜呼叹舜乐之羙我大击其石磬小拊其石磬百兽相率而舞鸟兽感徳如此众正官长信皆和谐矣言舜政教平而乐音和君圣臣贤谋爲成功所致也正义曰戛击是作用之名非乐器也故以戛击爲柷敔柷敔之状经典无文汉初以来学者相皆云柷如漆桶中有椎柄动而击其旁也敔状如伏虎背上有刻戛之以爲声也乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之故云所以作止乐双觧之释乐云所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中冇椎柄连底挏之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺防之籈者其名也是言击柷之椎名爲止戛敔之木名爲籈戛即防也汉礼器制度及白虎通马融郑李廵其説皆爲然也惟郭璞爲详据见作乐器而言之榑柎形如鼓以韦爲之实之以穅击之以节乐汉初相爲然也释器云球玉也鸣球谓击球使鸣乐器惟磬用玉故球爲玉磬商颂云依我磬声磬亦玉声也郑云磬悬也而以合堂上之乐玉磬和尊之也然则郑以球玉之磬悬于堂下尊之故进之使在上耳此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也马融见其言祖考遂言此是舜除瞽瞍之丧祭宗庙之乐亦不知舜父之丧在何时也但此论韶乐必在即政后耳此説乐音之和而云祖考来格者圣王先成于人然后致力于神言人悦其化神歆其祀礼备乐和所以祖考来至明矣以祖考来至明乐之和谐也诗称神之格思不可度思而云祖考来至者王肃云祖考来至者见其光辉也盖如汉书郊祀志称武帝郊祭天祠上冇羙光也此经文次以防敔是乐之始终故先言戛击其球与搏拊琴瑟皆当弹击故使鸣冠于球上使下共蒙之也郑以戛击鸣球三者皆总下乐防击此四器也乐器惟敔当防耳四器不防郑言非也微子之命云作宾于王家诗颂微子之来谓之有客是王者之后爲时王所宾也故知虞宾谓丹朱爲王者后故称宾也王者立二代之后而独言丹朱者盖髙辛氏之后无文而言故惟指丹朱也王者之后尊于羣后故殊言在位羣后亦在位也后言徳让丹朱亦以徳让矣故言与诸侯助祭班爵同者推先有徳也二王之后竝爲上公亦有与丹朱爵同故丹朱亦让也丹朱之性下愚尧不能化此言有徳者犹上云瞽亦允若暂能然也经言下管知是堂下乐也敔当戛之柷当击之上言戛击此言柷敔其事是一故云上下合止乐各有柷敔也言堂下堂上合乐各以柷止乐各以敔也上言作用此言器名两相备也上下皆有柷敔两见其文明球钟籥上下乐器不同各自更互见也谓琴瑟钟镛也籥管也琴瑟在堂钟籥在庭上下之器各别不得两见其名各自更互见之依大射礼钟磬在庭今鸣球于庙堂之上者案郊特牲云歌者在上贵人声也左云歌钟二肆则堂上有钟明磬亦在堂上故汉魏已来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐不备也释乐云大钟谓之镛李廵曰大钟音声大镛大也孙炎曰镛深长之声释诂云闲代也孙炎曰闲厠之代也释言云递迭也李巡曰递者更迭闲厠相代之义故闲爲迭也吹笙击钟更迭而作鸟兽化徳相率而舞跄跄然下云百兽率舞知此跄跄然亦是舞也礼云凡行容惕惕大夫济济士跄跄是爲行动之貌故爲舞也韶是舜乐经多矣但余文不言箫箫乃乐器非乐名箫是乐器之小者言萧见细器之备谓作乐之时小大之器皆备也释鸟云鸜鳯其雌皇是此鸟雄曰凤雌曰皇礼运云麟凤龙谓之四灵是凤皇爲神灵之鸟也易渐卦丄九鸿渐于陆其羽可用爲仪是仪谓有容仪也成谓乐曲成也郑云成犹终也每曲一终必变更奏故经言九成言九奏周礼谓之九变其实一也言箫见细器之备备乐九奏而致凤皇则其余鸟兽不待九而率舞也尊者体盘灵瑞难致故九成之下始言凤皇来仪鸟兽跄跄乃在上句据此文言鸟兽易来凤皇难致故云鸟兽不待九也乐之作也依上下递奏闲合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐总上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言尔非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也郑注周礼具引此文乃云此其在于宗庙九奏効应也是言祖考来格百兽率舞皆是九奏之事也大司乐云凡六乐者六变而致象物及天神郑云象物有象在天所谓四灵者彼谓大蜡之祭作乐以致其神此谓凤皇身至故九奏也尹正释言文众正官之长谓每职之首周官所谓唐虞稽古建官惟百是也信皆和谐言职事修理也上云祖考来格此言众正官治言神人洽乐音和也此篇初説用臣之法末言乐音之和言其始用任贤立政以礼治成以乐所以得致太平觧史录夔言之意】帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几用庶尹允谐之政故作歌以戒安不忘危勑正也奉正天命以临民惟在顺时惟在慎微乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉元首君也股肱之臣喜乐尽忠君之治功乃起百官之业乃广臯陶拜手稽首飏言曰念哉大言而疾曰飏承歌以戒帝率作兴事愼乃宪钦哉宪法也天子率臣下爲起治之事当慎汝法度敬其职屡省乃成钦哉屡数也当数顾省汝成功敬终以善无懈怠乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉赓续载成也帝歌归羙股肱义未足故续歌先君后臣众事乃安以成其义又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞细碎无大略君如此则臣懈惰万事堕废其功不成歌以申戒帝拜曰俞往钦哉拜受其歌戒羣臣自今以往敬其职事哉音义【乐音洛尽津忍反飏音扬屡力其反省悉并反数色角反懈佳卖反赓加孟反刘皆行反説文以爲古续字丛才公反脞仓果反徐音琐马云丛总也脞小也惰徒卧反堕许规反】疏【正义曰帝既得夔言用此庶尹允谐之政故乃作歌自戒将歌而先爲言曰人君奉正天命以临下民惟当在于顺时惟当在于慎微既爲此言乃歌曰股肱之臣喜乐其事哉元首之君政化乃起哉百官事业乃得广大哉言君之善政由臣也臯陶拜手稽首飏声大言曰帝当念是言哉率领臣下爲起政治之事慎汝天子法度而敬其职事哉又当数自顾省己之成功而敬终之哉乃续载帝歌曰会是元首之君能明哉则股肱之臣乃善哉众事皆得安宁哉既言其羙又戒其恶元首之君丛脞细碎哉则股肱之臣懈怠缓慢哉众事悉皆堕废哉言政之得失由君也帝拜而受之曰然然其所歌显是也汝羣臣自今已往各敬其职事哉正义曰此承夔言之下既得夔言而歌故知帝庸作歌者用庶尹允谐之政故作歌以自戒之安不忘危也勑是正齐之意故爲正也言人君奉正天命以临下民惟在顺时不妨农务也惟在慎微不忽细事也郑以爲戒臣孔以爲自戒者以正天之命是人君之事故也释詀云元首首也僖三十三年左称狄人归先轸之元则元与首各爲头之别名此以元首共爲头也君臣大体犹如一身故元首君也股肱之臣喜乐尽忠谓乐行君之化君之治功乃起言无废事业事业在于百官故众功皆起百官之业乃广也宪法释诂文此言兴事对上起哉天子率臣下爲起治之事言臣不能独使起也释诂云屡数疾也俱训爲疾故屡爲数也顾省汝成功谓已有成功今数顾省之敬终以善无懈怠也恐其惰于已成功故以此爲戒诗云西有长赓毛亦以赓爲续是相有此训也郑以载爲始孔以载爲成各以意训耳帝歌归羙股肱义未足者非君之明爲臣不能尽力空责臣功是其义未足以此续成帝歌必先君后臣众事乃安故以此言成其义也孔以丛脞爲细碎无大略郑以丛脞总聚小小之事以乱大政皆是以意言耳君无大略则不能任贤功不见知则臣皆懈惰万事堕废其功不成故又歌以重戒也庶事万事爲义同而文变耳】
　　尚书注疏卷四
　　尚书注疏卷四考证
　　益稷禹称其人因以名篇○吕祖谦曰益稷与臯陶谟议论相承初不间断但以禹首举益稷爲言故取以纪其首
　　予何言予思日孜孜○苏轼曰禹曰予何言亦犹臯陶之予未冇知也曰予思日孜孜亦犹臯陶思日赞赞襄也皆相因之辞伏生以益稷合于臯陶谟有以也
　　予乗四载山乗樏音义史记作桥徐音防遥反○史记夏本纪作檋注徐广曰檋一作桥音防遥反河渠书作桥
　　濬畎浍距川疏惟言畎浍举大小而略其余也○【臣召南】按三代井田之法始见于此信南山之诗曰维禹甸之孔子曰尽力于沟洫皆指是文也禹贡提挈大纲详于决川距海而每州言厥田则疆理沟洫之制备矣此疏举大小而畧其余畧字疑是包字之讹盖小举畎大举浍则一夫之遂九夫之沟十里之洫俱该括也林之竒曰自畎而之遂自遂而之沟自沟而之洫自洫而之浍自浍而之川自川而之海可谓明晰决九川距海其大纲天下水之害无不除也濬畎浍距川其细目天下水之利无不兴也此二句括一篇禹贡
　　禹曰安汝止○王应麟曰禹之告舜曰安汝止尽天理而无人欲得至善而止也伊尹之告太甲曰钦汝止去人欲而复天理求至善而止也
　　帝曰吁臣哉隣哉隣哉臣哉疏反覆言此欲其志心入禹○【臣召南】按欲其志心入禹六字无理各本俱然无可取正以文义推之当作欲其忠心入告也
　　作防宗彝防五采也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫爲饰○【臣召南】按作防连上文日月星辰山龙华虫爲句宗彞连下文藻火粉米黼黻絺绣爲句孔以五采成此画焉觧作防也宗庙彝樽二句觧宗彞形象其言亦以山龙华虫爲餙犹郑言以虎蜼爲餙耳不蒙作防之文也孔疏误觧意遂以作防宗彝爲句不可不辨
　　疏如郑此觧配文甚便○王应麟曰康成书注问见于疏义如作服十二章州十有二师皆孔注所不及
　　予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言○【臣召南】按在治忽以出纳五言史记夏本纪作来始滑注云尚书滑作音忽汉书律厯志作七始咏以出纳五言李光地曰七始宫徴商羽角变宫变徴也七音之清浊皆始于人声故曰七始也咏即舜典所谓歌永言也五言即诗言志之言以其言不离乎五音故曰五言盖上所谓五声以调言也通调而名之以宫以商是也七始以字言也逐字而名之以宫以商是也舜典言五声可包七始以调爲重也此以音爲重则非七而音有缺矣二变之不爲调与调之外自有音皆赖汉志此文而可见也按七音七律晏子及伶州鸠皆尝言之七始之名据伏生大曰定以六律五声八音七始着其素又曰七始天统也汉初安世房中乐词曰七始华始肃倡和声似今文确有根据但咏字须连以出纳五言爲句义始通耳古文作在治忽则是审音以知政也
　　侯以明之○黄度曰周礼乡五物询众庶其事始此疏乡射记云○乡监本讹乡又故挞之讹故防之今改正
　　娶于涂山辛壬癸甲辛日娶妻至于甲日复往治水○【臣召南】按史记云辛壬娶涂山癸甲生啓是以嵗计非以日计也理不可通吕氏春秋曰禹娶涂山氏不以私害公自辛至甲四日复往治水此即孔所本也
　　夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏戛击柷敔所以作止乐搏拊以韦爲之实之以穅所以节乐○李光地曰戛击搏拊注以爲乐器名惟沈括以属于鸣球琴瑟而爲作乐之义于理爲优虞賔一读在位连羣后读之盖祭祀时丹朱无不至羣后有在位者有不在位者故言虞賔与在位之羣后皆徳让也据仪礼作乐凡四节戛击二句升歌之乐也下管二句下管之乐也笙镛以间间歌之乐也箫韶九成合作之乐也此舜宗庙之乐也

　　尚书注疏卷四考证
<经部,书类,尚书注疏>
　　钦定四库全书
　　尚书注疏卷五
　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　夏书【禹贡】
　　序禹别九州传分其圻界随山濬川传刋其木深其流任土作贡传任其土地所有定其贡赋之差此尧时事而在夏书之首禹之王以是功音义【别彼列反九州周公职录云黄帝受命风后受图割地布九州鄹子云中国为赤县内有九州春秋说题辞云州之言殊也圻其依反濬思俊反刋苦安反任而鸩反贡字或作赣王于况反】疏【正义曰禹分别九州之界随其所至之山刋除其木深大其川使得注海水害旣除地复本性任其土地所有定其贡赋之差史录其事以为禹贡之篇传正义曰诗传云圻疆也分其疆界使冇分限计九州之境当应旧定而云禹别者以尧遭洪水万事改新此为作贡生文故言禹别耳经言随山刋木序以较略为文直言随山不云随山为何事故传明之随山刋其木也濬川深其流也随山本为濬川故连言之九州之上物产各异任其上地所冇以定贡赋之差旣任其所冇亦因其肥瘠多少不同制为差品郑云任土谓定其肥硗之所生是言用肥瘠多少为差也赋者自上税下之名谓治田出谷故经定其差等谓之厥赋贡者从下献上之称谓以所出之谷市其上地所生异物献其所有谓之厥贡虽以所贼之物为贡用赋物不尽有也亦有全不用赋物直随地所有采取以为贡者此之所贡卽与周礼太宰九贡不殊但周礼分之为九耳其赋与周礼九赋全异彼赋谓口率出钱不言作赋而云作贡者取下供上之义也诸序皆言作某篇此序不言作禹贡者以发首言禹句未言贡篇名足以显矣百篇之序此类有三微子作诰父师少师不言作微子仲虺作诰不言作仲虺之诰与此篇皆为理足而略之也又解篇在此之意此治水是尧末时事而在夏书之首禹之得王天下以是治水之功故以为夏书之首此篇史述时事非是应对言语当是水土旣治史卽录此篇其初必在虞书之内盖夏史抽入夏书或仲尼始退其第事不可知也】
　　禹贡传禹制九州贡法疏【正义曰此篇史述为文发首奠髙山大川言禹治九州之水水害旣除定山川次秩与诸州为引序自导岍至嶓冡条说所治之山言其首尾相及也自导弱水至导洛条说所治之水言其发源注海也自九州攸同至成贼中邦总言水土旣平贡赋得常之事也锡土姓三句论天子于土地布行徳教之事也自五百里甸服至二百里流总言四海之内量其逺近分为五服之事也自东渐于海以下总结禹功成受锡之事也传正义曰禹制贡法故以禹贡名篇贡赋之法其来久矣治水之后更复改新言此篇贡法是禹所制非禹始为贡也】
　　禹敷土随山刋木传洪水泛溢禹分布治九州之土随行山林斩木通道奠高山大川传奠定也高山五岳大川四渎定其差秩祀礼所视音义【敷芳无反马云分也泛敷劒反行下孟反奠田遍反渎音独下同】疏【正义曰言禹分布治此九州之土其治之也随行所至之山除木通道决流其水水土旣平乃定其高山大川谓定其次秩尊卑使知祀礼所视言禹治其山川使复常也传正义曰诗传云泛泛流也泛是水流之貌洪水流而泛溢漫坏民居故禹分布治之知者文十八年左传云举八凯使主后土则伯益之辈佐禹多矣禹必身行九州规谋设法乃使佐已之人分布治之于时平地尽爲流潦鲜有陆行之路故将欲治水随行山林斩木通道郑云必随州中之山而登之除木爲道以望观所当治者则规其形而度其功焉是言禹登山之意也孟子曰禹三过门不入其家门犹三过之则其余所歴多矣来而复往非止一处故言分布治之礼定器于地通名爲奠是奠爲定也山之高者莫高于岳川之大者莫大于渎故言高山五岳谓嵩岱衡华恒也大川四渎谓江河淮济也此举高大爲言卑小亦定之矣舜典云望秩于山川故言定其差秩定其大小次叙也定其祀礼所视谓王制所云五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男往者洪水滔天山则爲水所包川则水皆泛溢祭祀礼废今始定之以见水土平复旧制也经云荆岐旣旅蔡蒙旅平九山刋旅是次秩旣定故旅祭之】
　　冀州旣载传尧所都也先施贡赋役载于书音义【冀居器反九州名义见尔雅音载如字载载于书也马同郑韦昭云载事也】疏【正义曰九州之次以治爲先后以水性下流当从下而泄故治水皆从下爲始冀州帝都于九州近北故首从冀起而东南次兖而东南次青而南次徐而南次从而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地最高故在后也自兖已下皆准地之形势从下向高从东向西青徐三州竝爲东偏雍州高于豫州豫州高于青徐雍豫之水从青徐而入海也梁高于荆荆高于梁荆之水从扬而入海也兖州在冀州东南冀兖二州之水各自东北入海也冀州之水不经兖州以冀是帝都河为大患故先从冀起而次治兖若使冀州之水东入兖州水无去处治之无益虽是帝都不得先也此经大体每州之始先言山川后言平地青州梁州先山后川徐州雍州先川后山兖扬荆豫有川无山扬豫不言平地冀州田赋之下始言恒衞旣从史以大略爲文不爲例也每州之下言水路相通通向帝都之道言禹毎州事了入朝以白帝也传正义曰史传皆云尧都平阳五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方是冀州尧所都也诸州冀爲其先治水先从冀起爲诸州之首记其役功之法旣载者言先施贡赋役载于书也谓计人多少赋功配役载于书籍然后征而用之以治水也冀州如此则余州亦然故于此特记之也王肃云言已赋功属役载于书籍意当然郑云载之言事事谓作徒役也禹知所当治水又知用徒之数则书于策以告帝征役而治之惟解载字爲异其意亦同孔也】壶口治梁及岐传壶口在冀州梁岐在雍州从东循山治水而西音义【壶音胡马云壶口山名治如字岐其宜反雍于用反后州名同】疏【传正义曰史记称高祖入咸阳萧何先收图籍则秦焚诗书图籍皆在孔君去汉初七八十年耳身爲武帝博士必当具见图籍其山川所在必是騐实而知壶口在冀州梁岐在雍州当时疆界爲然也此于冀州之分言及雍州之山者从东循山治水而西故也郑云于此言治梁及岐者盖治水从下起以襄水害易也班固作汉书地理志据前汉郡县言山川所在志云壶口在河东北屈县东南应劭云已有南屈故称北屈梁山在左冯翊夏阳县西北岐山在右扶风羙阳县西北然则壶口西至梁山梁山西至岐山从东而向西言之也经于壶口之下言治者孔意盖云欲见上下皆治也】旣修大原至于岳阳传高平曰大原今以爲郡名岳太岳在大原西南山南曰阳音义【岳字又作岳太岳山名阳山南曰阳水北亦曰阳】疏【传正义曰太原原之大者汉书以爲郡名传欲省文故云高平曰太原今以爲郡名卽晋阳县是也释地云广平曰原高平曰陆孔以太原地高故言高平其地高而广也下文导山云壶口雷首至于太岳知此岳卽太岳也属河东郡在太原西南也地理志河东彘县东有霍太山此彘县周厉王所奔顺帝改爲永安县周礼职方氏冀州其山鎭曰霍山卽此太岳是也山南见日故山南曰阳此说循理平地言从太原至岳小之南故云岳阳也】覃怀厎绩至于衡漳覃怀近河地名漳水横流入河从覃怀致功至横漳音义【覃徒南反厎之履反衡如字横也马云水名漳音章近附近之近】疏【传正义曰地理志河内郡冇怀县在河之北盖覃怀二字共爲一地故云近河地名衡卽古横字漳水横流入河故云横漳漳在怀北五百余里从覃怀致功而北至横漳也地理志云清漳水出上党沾县大□谷东北至渤海阜城县入河过郡五行千六百八十里此沾县因水爲名志又云沾水出壶关志又云浊漳水出长子县东至邺县入清漳郑亦云横漳漳水横流王肃云衡漳二水名】厥土惟白壤传无块曰壤水去土复其性色白而壤音义【壤若丈反马云天性和美也块苦对反】疏【传正义曰九章算术穿地四爲壤五壤爲息土则壤是上和缓之名故云无块曰壤此土本色爲然水去土复其性色白而壤雍州色黄而壤豫州直言壤不言其色盖州内之土不纯一色故不得言色也】厥赋惟上上错传赋谓土地所生以供天子上上第一错杂杂出第二之赋音义【上如字赋第一错仓各反马云地有上下相错通率第一供音恭】疏【传正义曰以文承厥土之下序云任土作贡又赋者税敛之名往者洪水爲灾民皆垫溺九州赋税盖亦不行水灾既除土复本性以作贡赋之差故云赋谓土地所生以供天子谓税谷以供天子郑云此州入谷不贡是也因九州差爲九等上上是第一也交错是闻杂之义故错爲杂也顾氏云上上之下卽次上中故云杂出第二之赋也孟子称税什一爲正轻之于尧舜爲大貊小貊重之于尧舜爲大桀小桀则此时亦什一税俱什一而得爲九等差者人功冇强弱收获有多少以荆州田第八赋第三爲人功修也雍州田第一赋第六爲人功少也是据人功多少总计以定差此州以上上爲正而杂爲次等言出上上时多而上中时少也多者爲正少者爲杂故云第一此州言上上错者少在正下故先言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先言错而后言上中州云下上上错不言错下上者以本设九等分三品谓之上中下下上本是异品故变文言下上上错也梁州云下中三错者梁州之赋凡有三等其出下中时多故以下中爲正上有下上下有下下三等杂出故言三错足明杂有下上下下可知也此九等所较无多诸州相准爲等级耳此计大率所得非上科定也但治水据田责其什一随土丰瘠是上之任土而下所献自有差降卽以差等爲上之定赋也然一升一降不可常同冀州自出第二与豫州同时则无第一之赋豫州与冀州第一同时则无第二之赋或容如此事不可恒郑云赋之差一井上上出九夫税下下出一夫税通率九州一井税五夫如郑此言上上出税九倍多于下下郑诗笺云井税一夫其田百畆若上上一井税一夫则下下九井乃出一夫税太少矣若下下井税一夫则上上全入官矣岂容轻重顿至是乎】厥田惟中中传田之高下肥瘠九州之中爲第五音义【中竹仲反又如字中马云土地有高下肥符非反瘠在亦反】疏【传正义曰郑云田着高下之等者当爲水害备也则郑谓地形高下爲九等也王肃云言其上地各有肥瘠则肃定其肥瘠以爲九等也如郑之义高处地瘠出物旣少不得爲上如肃之义肥处地下水害所伤出物既少不得爲上故孔云高下肥瘠共相参对以爲九等上言敷土此言厥田田土异者郑云地当隂阳之中能吐生万物者曰土据人功作力竞得而田之则爲之田田上异名义当然也】恒衞旣从大陆旣作二水已治从其故道大陆之地已可耕作音义【从才容反】疏【正义曰二水泛溢漫流已治从其故道故今已可耕作也青州潍淄其道与此恒衞旣从同是从故道也荆州云土梦作又与此大陆旣作同是水治可耕作也其文不同史异辞耳无义例也壶口与雍州之山连文故言壶口在冀州此无所嫌故不言在冀州以下皆如此也地理志云恒水出常山上曲阳县东入滱水衞水出常山灵夀县东北入滹沱大陆在钜鹿县北释地十薮云晋冇大陆孙炎等皆云今钜鹿县北广河泽也郭璞云广河犹大陆以地名言之近爲是也春秋魏献子畋于大陆焚焉还卒于甯杜氏春秋说云嫌钜鹿絶远以爲汲郡修武县吴泽也甯即修武也然此二泽相去甚远所以得爲大陆者以尔雅广平曰陆但广而平者则名大陆故异所而同名焉然此二泽地形卑下得以广平爲陆者泽虽卑下旁带广平之地故綂名焉故大陆泽名广河以旁近大陆故也】岛夷皮服传海曲谓之岛居岛之夷还服其皮明水害除音义【岛当老反马云岛夷北夷国】疏【正义曰孔读鸟爲岛岛是海中之山九章算术所云海岛邈絶不可践量是也传云海曲谓之岛谓其海曲有山夷居其上此居岛之夷常衣鸟兽之皮爲遭洪水衣食不足今还得衣其】
　　【皮服以明水害除也郑云鸟夷东方之民搏食鸟兽者也王肃云鸟夷东北夷国名也与孔不同】夹右碣石入于河传碣石海畔山禹夹行此山之右而入河逆上此州帝都不说境界以余州所至则可知先赋后田亦殊于余州不言贡篚亦差于余州音义【夹音协注同带也碣其列反韦昭其逝反上时掌反篚方尾反】疏【传正义曰地理志碣石山在比平骊城县西南是碣石爲海畔山也郑云战国防碣石在九门县今属常山郡盖别冇碣石与此名同今验九门无此山也下文导河入于海传云入于渤海渤海之郡当以此海爲名计渤海北距碣石五百余里河入海处远在碣石之南禹行碣石不得入于河也盖远行通水之处北尽冀州之境然后南廻入河而逆上也夹右者孔云夹行此山之右则行碣石山西南行入河在碣石之右故云夹右也顾氏亦云山西曰右郑云禹由碣石山西北行尽冀州之境还从山东南行入河郑以北行则东爲右南行西爲右故夹山两旁山常居右与孔异也梁州传云浮东渡河而还帝都白所治也则入河逆上爲还都白所治也禹之治水必毎州廵行度其形势计其人功施设规模指授方畧令人分布竝作还都白帝所治于时帝都近河故于每州之下皆言浮水达河记禹还都之道也冀兖徐荆豫梁雍州各自言河惟青扬二州不言河耳兖州云浮于济漯逹于河故青州直云逹于济徐州云浮于淮泗达于河故扬州云达于淮泗皆记禹入河之道也王肃云凡每州之下说诸治水者禹功主于治水故详记其所治之州往还所乗渉之水名肃惟不言还都白帝亦谓爲治水故浮水也郑以爲治水旣毕更复行之观地肥瘠定贡赋上下其意与孔异也八州皆言境界而此独无故解之此州帝都不说境界以余州所至则可知也兖州云济河自东河以东也豫州云荆河自南河以南也雍州云西河自西河以西也明东河之西西河之东南河之北是冀州之境也马郑皆云冀州不书其界者时帝都之使若广大然文旣局以州名复何以见其广大是妄说也又解余州先田后赋此州先赋后田亦如境界殊于余州也言殊者当爲田赋以收获爲差田以肥瘠爲等若田在赋上则赋宜从田田美则宜赋重无以见人功修否故令赋先于田也以见赋由人功此州旣见此理余州从而可知皆令赋在田下欲见赋从田出爲此故殊于余州也郑云此州入谷不贡下云五百里甸服传云爲天子服治田是田入谷故不献贡篚差异于余州也甸服止方千里冀之北上境界甚遥远都之国必有贡篚举大略而言也】
　　济河惟兖州传东南据济西北距河音义【济子礼反下同兖恱转反】疏【传正义曰此下八州发首言山川皆谓境界所及也据谓跨之距至也济河之闲相去路近兖州之境跨济而过东南越济水西北至东河也李廵注尔雅解州名云两河闲其气清性相近故曰冀冀近也济河闲其气专质性信谦故云兖兖信也淮海闲其气寛舒禀性安徐故曰徐徐舒也江南其气燥劲厥性轻扬故曰扬扬轻也荆州其气燥刚禀性彊梁故曰荆荆彊也河南其气着宻厥性安舒故曰豫豫舒也河西其气蔽壅受性急凶故云雍雍壅也尔雅九州无梁青故李廵不释所言未必得其本也】九河旣道传河水分爲九道在此州界平原以北是音义【九河徒骇一太史二马颊三覆釡四胡苏五简六絜七钩盘八鬲津九出尔雅】疏【传正义曰河自大陆北敷爲九河谓大陆在冀州嫌几河亦在冀州故云在此州界也河从大陆东畔比行而东比入海冀州之东境至河之西畔水分大河东爲九道故知在兖州界平原以北是也释水载九河之名云徒骇太史马颊覆釜胡苏简絜钩盘鬲津李廵曰徒骇禹疏九河以徒众起故云徒骇太史禹大使徒众通其水道故云太史马颊河势上广下狭状如马颊也覆釡水中多渚往往而处形如覆釡胡苏其水下流故曰胡苏胡下也蘓流也简大也河水深而大也絜言河水多山石治之苦絜絜苦也钩盘言河水曲如钩屈折如盘也鬲津河水狭小可鬲以爲津也孙炎曰徒骇禹疏九河用功虽广众惧不成故曰骇胡苏水流多散胡苏然其余同李廵郭璞云骇今在成平东光县今冇胡苏亭覆釡之名同李廵余名皆云其义木详讣禹陈九河云复其故道则名应先有不宜徒骇太史因禹立名此郭氏所以未详也或九河虽旧冇名至禹治水更别立名卽尔雅所云是也汉书沟洫志成帝时河堤都尉许商上书曰古记九河之名冇徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲县界中自鬲津以北至骇其闲相去二百余里是知九河所在骇最北鬲津最南盖骇是河之本道东出分爲八枝也许商上言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县其余不复知也尔雅九河之次从比而南旣知三河之处则其余六者太史焉颊覆釜在东光之北成平之南简絜钩盘在东光之南鬲县之北也其河填塞时有故道郑云周时齐桓公塞之同爲一河今河闲弓高以东至平原鬲津往往有其遗处春秋纬寳干图云移河爲界在齐吕填阏八流以自广郑盖据此文爲齐桓公塞之也言阏八流拓境则塞其东流八枝并使归于徒骇也】雷夏旣泽灉沮防同传雷夏泽名灉沮二水防同此泽音义【灉徐音邕王于用反沮七余反】疏【传正义曰洪水之时高原亦水泽不爲泽雷夏旣泽高地水尽此复爲泽也于泽之下言灉沮防同谓二水防合而同入此泽也地理志云雷泽在济隂城阳县西北】桑土旣蚕是降丘宅土传地高曰丘大水去民下丘居平土就桑蚕音义【蚕在南反】疏【正义曰宜桑之土旣得桑养蚕矣洪水之时民居丘上于是得下丘陵居平上矣传正义曰释丘云非人爲之丘孙炎曰地性自然也是地高曰丘也降丘宅土与旣蚕连文知下丘居平上就桑蚕也计下丘居土诸处皆然独于此州言之者郑云此州寡于山而夹川两大流之间遭洪水其民尤雨水害旣除于是下丘居上以其免于厄尤喜故记之】厥上黒坟传色黑而坟起厥草惟繇厥木惟条繇茂条长也音义【坟扶粉反后同韦昭音勃愤反起也马云冇膏肥也繇音遥马云抽也】疏【正义曰繇是茂之貌条是长之体言草茂而木长也九州惟此州与徐扬三州言草木者三州偏宜之也宜草木则地美矣而田非上者爲土下湿故也】厥田惟中下传田第六厥赋贞传贞正也州第九赋正与九相当疏【传正义曰周易彖象皆以贞爲正也诸州赋无下下贞旣下下爲第九也此州治水最在后毕州爲第九成功其赋亦爲第九列赋于九州之差与第九州相当故变文爲贞见此意也】作十有三载乃同传治水十三年乃有赋法与他州同音义【载马郑本作年】疏【传正义曰作者役功作务谓治水也治水十三年乃有赋法始得贡赋与他州同也他州十二年此州十三年比于他州最在后也尧典言鲧治水九载绩用不成然后尧命得舜舜乃举禹治水三载功成尧卽禅舜此言十三载者并鲧九载数之祭法云禹能修鲧之功明鲧已加功而禹因之也此言十三载者记其治水之年言其水害除耳非言十三年内皆是禹之治水施功也马融曰禹治水三年八州平故尧以为功而禅舜是十二年而八州平十三年而兖州平兖州平在舜受终之年也】厥贡漆丝厥篚织文传地宜漆林又宜桑蚕织文锦绮之属盛之筐篚而贡焉音义【漆音七盛音成】疏【传正义曰任土作贡此州贡漆知地宜漆林也周礼载师云漆林之征故以漆林言之绮是织缯之有文者是绫锦之别名故云锦绮之属皆是织而有文者也篚是入贡之时盛在于篚故云盛之筐篚而贡焉郑云贡者百功之府受而蔵之其实于篚者入于女功故以贡篚别之歴捡篚之所盛皆供衣服之用入于女功如郑言矣檿丝中琴瑟之亦是女功所为也织贝郑以为织如贝文传谓织为细纻贝为水物则贝非服饰所须盖恐其损缺故以筐篚盛之也诸州无厥篚者其诸州无入篚之物故不贡也汉世陈留襄邑县置服官使制作衣服是兖州绫锦美也】浮于济漯逹于河传顺流曰浮济漯两水名因水入水曰达音义【漯天答反篇韵作他合反】疏【传正义曰地理志云漯水出东郡束武阳县至乐安千乗县入海过郡三行千二十里其济则下文具矣是济漯为二水名也言因水入水曰达当谓从水入水不须舍舟而陆行也扬州云沿于江海达于淮泗传云沿江入海自海入淮自淮入泗是言水路相通得乘舟径达也案青州云浮于汶达于济经言济防于汶浮汶得达济也此云浮于济漯达于河从漯入济自济入河徐州云浮于淮泗达于河盖以徐州北接青州既浮淮泗当浮汶入济以达于河也】
　　海岱惟青州传东北据海西南距岱音义【岱音代泰山也】疏【传正义曰海非可越而言据者东莱东境之县浮海入海曲之问青州之境非至海畔而已故言据也汉末有公孙度者窃据辽东自号青州刺史越海敢东莱诸郡尧时青州当越海而有辽东也舜爲十二州分青州爲营州营州卽辽东也】嵎夷旣略潍淄其道传嵎夷地名用功少曰略潍淄二水复其故道音义【嵎音隅潍音惟本亦作惟又作维淄侧其反】疏【传正义曰嵎夷地名卽尧典宅嵎夷是也嵎夷莱夷和夷爲地名淮夷爲水名岛夷爲狄名皆观文爲说也略是简易之义故用功少爲略也地理志云潍水出琅邪箕屋山北至都昌县入海过郡三行五百二十里淄水出泰山莱芜县源山东北至千乗博昌县入海】厥土白坟海滨广斥传滨涯也言复其斥卤音义【滨必人反斥徐音尺说文云东方谓之斥西方谓之卤郑云斥谓地咸卤涯鱼佳反】疏【传正义曰滨涯常训也说文云卤咸地也东方谓之斥西方谓之卤海畔廻濶地皆斥卤故云广斥言水害除复旧性也】厥田惟上下厥赋中上传田第三赋第四厥
　　贡盐絺海物惟错传絺细葛错杂非一种岱畎丝枲铅松怪石传畎谷也怪异好石似玉者岱山之谷出此五物皆贡之音义【盐余占反絺勅其反种章勇反畎工犬反徐本作畎谷枲思似反铅寅专反字从防防音以选反怪如字怪石碔砆之属】疏【传正义曰释水云水注川曰谿注谿曰谷谷是两山之间流水之道畎谷畎去水故言谷也怪石竒怪之石故云好石似玉也枲麻也铅锡也岱山之谷冇此五物美于他方所有故贡之也】莱夷作牧传莱夷地名可以放牧厥篚檿丝传檿桑蚕丝中琴瑟音义【莱音来牧牧养之牧徐音目一音茂注同檿乌簟反山桑也】疏【传正义曰释木云檿桑山桑郭璞云柘属也檿丝是蚕食檿桑所得丝韧中琴瑟也】浮于汶达于济音义【汶音问】疏【正义曰地理志云汶水出泰山莱芜县原山西南入济也】海岱及淮惟徐州传东至海北至岱南及淮淮沂其乂蒙羽其艺传二水已治二山已可种艺音义【沂鱼依反水名艺鱼世反】疏【传正义曰乂训治也故六二水已治地理志云沂水出泰山盖县临乐子山南至下邳入泗过郡五行六百里淮出桐柏山发源逺矣于此州言之者淮水至此而大爲害尤甚喜得其治故于此记之地理志云防山在泰山防隂县西南羽山在东海祝其县南诗云艺之荏菽故艺爲种也】大野旣猪东原厎平传大野泽名水所停曰猪东原致功而平言可耕音义【猪张鱼反马云水所停正深者曰猪刘东胡反】疏【正义曰地理志云大野泽在山阳钜野县比钜卽大也檀弓云汚其宫而猪焉又泽名孟猪停水处也故云水所停曰猪往前漫溢今得猪水爲泽也东原卽今之东平郡也致功而地平言其可耕也】厥土赤埴坟草木渐包传土黏曰埴渐进长包丛生音义【埴市力反郑作戠徐郑王皆读曰炽韦昭音试渐如字本又作蔪字林才冉反草之相包裹也包必茅反字或作苞非丛生也马云相包裹也黏女占反长之丈反丛才公反】疏【传正义曰戠埴音义同考工记用土爲瓦谓之抟埴之工是埴爲黏土故土黏曰埴易渐卦彖云渐】
　　【进也释言云苞稹也孙炎云物丛生曰苞齐人名曰稹郭璞曰今人呼丛致者爲稹渐苞谓长进丛生言其美也】厥田惟上中厥赋中中传田第二赋第五厥贡惟土
　　五色传王者封五色土爲社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄上苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方音义【焘徒报反覆也苴子余反包裹也】疏【传正义曰传解贡土之意王者封五色土以爲社若封建诸侯则各割其方色土与之使归国立社其上焘以黄土焘覆也四方各依其方色皆以黄土覆之其割上与之时苴以白茅用白茅裹土与之必用白茅者取其洁清也易穪借用白茅茅色白而洁美韩诗外传云天子社广五丈东方青南方赤西方白北方黒上冒以黄土将封诸侯各取其方色土苴以白茅以爲社明有土谨敬洁清也蔡邕独断云天子大社以五色土爲坛皇子封爲王者授之大社之土以所封之方色苴以白茅使之归国以立社谓之茅社是必古书有此说故先儒之言皆同也】羽畎夏翟峄阳孤桐传夏翟翟雉名羽中旌旄羽山之谷有之孤特也峄山之阳特生桐中琴瑟音义【夏行雅反翟徒歴反峄音亦一音夕】疏【传正义曰释鸟云翟山雉此言夏翟则夏翟共爲雉名周礼立夏采之官取此名也周礼司常云全羽爲旞析羽爲旌用此羽爲之故云羽中旌旄也地理志云东海下邳县西有葛峄山卽此山也】泗滨浮磬淮夷蠙珠曁鱼传泗水涯水中见石可以爲磬蠙珠珠名淮夷二水出蠙珠及美鱼音义【泗音四水名淮夷郑云淮水之夷民也马云淮夷二水名蠙蒲边反徐扶坚反字又作玭韦昭薄迷反蚌也曁其器反见贤遍反】疏【传正义曰泗水旁山而过石爲泗水之涯石在水旁水中见石似若水上浮然此石可以爲磬故谓之浮磬也贡石而言磬者此石宜爲磬犹如砥砺然也蠙是蚌之别名此蠙出珠遂以蠙爲珠名蠙之与鱼皆是水物而以淮夷冠之知淮夷是二水之名淮卽四渎之淮也夷盖小水后来竭涸不复有其处耳王肃亦以淮夷爲水名郑以爲淮水之上夷民献此珠与鱼也地理志泗水出济阴乘氏县东南至临淮睢陵县入淮行千一百一十里也】厥篚纎缟传黒缯缟白缯纎细也纎在中明二物皆当细音义【纎息防反缟古老反徐占到反缯似陵反】疏【传正义曰篚之所盛例是衣服之用此单言必有质是黒色之别名故知是黑缯也史记称髙祖爲义帝发丧诸侯皆缟素是缟爲白缯也】浮于淮泗达于河音义【河如字说文作菏工可反云水出山阳湖陵南】
　　淮海惟扬州传北据淮南距海彭蠡旣猪阳鸟攸居传彭蠡泽名随阳之鸟鸿雁之属冬月所居于此泽音义【蠡音礼张勃吴录云今名洞庭湖案今在九江郡界】疏【传正义曰彭蠡是江汉合处下云导水南入于江东汇爲彭蠡是也日之行也夏至渐南冬至渐北鸿雁之属九月而南正月而北左思蜀都赋所云木落南翔氷泮北祖是也日阳也此鸟南北与日进退随阳之鸟故穪阳鸟冬月所居于此彭蠡之泽也】三江旣入震泽厎定传震泽吴南大湖名言三江已入致定爲震泽音义【三江韦昭云谓吴松江钱塘江浦阳江也吴地记云松江东北行七十里得三江口东比入海爲娄江东南入海爲东江并松江爲三江震泽吴都太湖厎之履反致也史记音致大湖音太胡】疏【正义曰地理志云防稽吴县故周泰伯所封国也具区在西古文以爲震泽是吴南大湖名盖县治居泽之东比故孔传言南志言西大泽畜水南方名之曰湖三江旣入此湖也治水致功令江入此泽故致定爲震泽也下传云自彭蠡江分爲三入震泽遂爲北江而入海是孔意江从彭蠡而分爲三又共入震泽从震泽复分爲三乃入海郑云三江分于彭蠡爲三孔东入海其意言三江旣入入海耳不入震泽也又案周礼职方扬州薮曰具区浸曰五湖五湖卽震泽若如志云具区卽震泽则浸薮爲一案余州浸薮皆异而扬州同者盖扬州浸薮同处论其水谓之浸指其泽谓之薮】篠簜旣敷传篠竹箭簜大竹水去已布生音义【篠西了反簜党反或作□他莽反】疏【正义曰释草云篠竹箭郭璞云别二名也又云簜竹李廵曰竹节相去一丈曰簜孙炎曰竹阔节者曰簜郭璞云竹别名是篠爲小竹簜爲大竹】厥草惟夭厥木惟乔传少长曰夭乔高也音义【夭于娇反马云长也乔其娇反徐音骄少诗照反长之丈反】疏【传正义曰夭是少长之貌诗曰桃之夭夭是也乔高释诂文诗曰南有乔木是也】厥土惟涂泥传地泉湿厥田惟下下厥赋下上上错传田第九赋第七杂出第六厥贡惟金三品传金银铜也疏【传正义曰金旣总名而云三品黄金以下惟有白银与铜耳故爲金银铜也释器云黄金谓之璗其美者谓之镠白金谓之银其美者谓之镣郭璞曰此皆道金银之别名及其美者也镠卽紫磨金也郑以爲金三品者铜三色也】瑶琨篠荡传瑶琨皆美玉音义【瑶音遥琨音昆美石也马本作瑻韦昭音贯】疏【传正义曰美石似玉者也玉石其质相类美恶别名也王肃云瑶琨美石次玉者也】齿革羽毛惟木传齿象牙革犀皮羽鸟羽毛旄牛尾木楩梓豫章音义【犀细兮反旄音毛楩音缏又婢善反】疏【传正义曰诗云元象齿知齿是象牙也说文云齿口龂骨也牙牡齿也隐五年左传云齿牙骨角牙齿小别綂而名之齿亦牙也考工记犀甲七属兕甲六属宣二年左传云犀兕尚多弃甲则那是甲之所用犀革爲上革之所美莫过于犀知革是犀皮也说文云兽皮治去其毛爲革革与皮去毛爲异耳说文云羽鸟长毛也知羽是鸟羽南方之鸟孔雀翡翠之属其羽可以爲饰故贡之也说文云犛西南夷长旄牛也此犛牛之尾可爲旌旗之饰经传通谓之旄牧誓云右秉白旄诗云建旐设旄皆谓此牛之尾故知毛则旄牛尾也直云惟木不言木名故言楩梓豫章此三者是扬州美木故传举以言之所贡之木不止于此】岛夷卉服传南海岛夷草服葛越音义【卉徐许贵反】疏【传正义曰上海曲谓之岛知此岛夷是南海岛上之夷也释草云卉草舍人曰凡百草一名卉知卉服是草服葛越也葛越南方布名用葛爲之左思吴都赋云蕉葛升越弱于罗纨是也冀州云岛夷皮服是夷自服皮皮非所贡也此言岛夷卉服亦非所贡也此与莱夷作牧竝在贡篚之闲古史立文不次也郑云此州下湿故衣草服贡其服者以给天子之官与孔异也】厥篚织贝传织细纻贝水物疏【传正义曰传以贝非织物而云织贝则贝织异物织是织而爲之扬州纻之所出此物又以篚盛之爲衣服之用知是细纻谓细纻布也释鱼之篇贝有居陆居水此州下湿故云水物释鱼有贝贻贝余貾黄白文余泉白黄文当贡此有文之贝以爲器物之饰也郑云贝锦名诗云萋兮斐兮成是贝锦凡爲织者先染其丝乃织之则文成矣礼记曰士不衣织与孔异也】厥包橘柚锡贡传小曰橘大曰柚其所包裹而致者锡命乃贡言不常音义【橘均必反柚由究反裹音果】疏【传正义曰橘柚二果其种本别以实相比则柚大橘小故云小曰橘大曰柚犹诗传云大曰鸿小曰鴈亦别种也此物必须裹送故云其所包裹而送之以须之有时故待锡命乃贡言不常也文在篚下以不常故耳荆州纳锡大豫州锡贡磬错皆爲非常竝在篚下荆州言包传云橘柚也文在篚上者荆州橘柚爲善以其常贡此州则不常也王肃云橘与柚锡其命而后贡之不常入当继荆州之无也郑云有锡则贡之此州冇锡而贡之或时无则不贡锡所以柔金也周礼考工记云攻金之工掌执金锡之齐故也】沿于江海逹于淮泗传顺流而下曰沿沿江入海自海入淮自淮入泗音义【沿悦专反郑本作松松当爲沿马本作均云均平】疏【传正义曰文十年左传云沿汉泝江泝是逆沿是顺故顺流而下曰沿沿江入海顺也自海入淮自淮入泗逆也】
　　荆及衡阳惟荆州传北据荆山南及衡山之阳疏【正义曰此州北界至荆山之北故言据南及衡山之阳其境过衡山也以衡是大山其南无复有名山大川可以爲记故言阳见其南至山南也】江汉朝宗于海传二水经此州而入海有似于朝百川以海爲宗宗尊也音义【朝直遥反】疏【传正义曰周礼大宗伯诸侯见天子之礼春见曰朝夏见曰宗郑云朝犹朝也欲其来之早也宗尊也欲其尊王也朝宗是人事之名水无性识非有此义以海水大而江汉小以小就大似诸侯归于天子假人事而言之也诗云沔彼流水朝宗于海毛传云水犹有所朝宗朝宗是假人事而言水也老子云沧海所以能爲百谷王者以其下之是百川】
　　【以海爲宗郑云江水汉水其流遄疾又合爲一共赴海也犹诸侯之同心尊天子而朝事之荆楚之域国有道则后服国无道则先彊故记其水之义以着人臣之礼】九江孔殷传江于此州界分爲九道甚得地势之中音义【九江浔阳地记云一曰乌白江二曰蚌江三曰乌江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廪江八曰防江九曰箘江张须旡缘江图云一曰三里江二曰五州江三曰嘉靡江四曰乌土江五曰白蚌江六曰白乌江七曰箘江八曰沙提江九曰廪江参差随水长短或百里或五十里始于鄂陵终于江口防于桑落洲太康地记曰九江刘歆以爲湖汉九水入彭蠡泽也】疏【传正义曰传以江是此水大名九江谓大江分而爲九犹大河分爲九河故言江于此州之界分谓九道训孔爲甚殷爲中言甚得地势之中也郑云殷犹多也九江从山谿所出其孔众多言治之难也地理志九江在今庐江浔阳县南皆东合爲大江如郑此意九江各自别源其源非大江也下流合于大江耳然则江以南水无大小俗人皆呼爲江或从江分出或从外合来故孔郑各爲别解应劭注地理志云江自浔阳分爲九道符于孔说浔阳记有九江之名一曰乌江二曰蜯江三曰乌白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廪江八曰提江九曰箘江虽名起近代义或当然】沱潜旣道传沱江别名潜水名皆复其故道音义【沱徒何反潜防廉反马云沱湖也其中泉出而不流者谓之潜】疏【传正义曰下文岷山导江东别爲沱是沱爲江之别名也经无潜之本源故直云水名释水云水自江出爲沱汉爲潜郑注此旣引尔雅乃云今南郡枝江县有沱水其尾入江耳首不于江出也华容有夏水首出江尾入沔盖比所谓沱也潜则未闻象类此觧荆州之沱潜发源此州若如郑言此水南流不入荆州界非此潜也此下梁州注云二水亦谓自江汉出者地理志在今蜀郡郫县江沱及汉中安阳皆有沱水潜水其尾入江汉耳首不于此出江源有江首出江南至犍爲武阳又入江岂沱之类与潜盖汉西出嶓冡东南至巴郡江州入江行二千七百六十里此解梁州之沱潜也郭璞尔雅音义云沱水自蜀郡都水县揃山与江别而更流璞又云有水从汉中沔阳县南流至梓潼汉夀入大穴中通峒山下西南潜出一名沔水旧俗云卽禹贡潜也郭璞此言亦解梁州沱潜与郑又异然地理志及郑皆以荆梁二州各有沱潜又郭氏所解沱滑惟据梁州不言荆州之沱潜而孔梁州注云沱潜发源此州入荆州以二州沱潜爲一者然彼州山水古今不可移易孔为武帝博士地理志无容不知盖以水从江汉出者皆曰沱潜但地势西高东下虽于梁州合流还从荆州分出犹如济水入河还从河出故孔举大略为发源梁州耳】云上梦作乂传云梦之泽在江南其中有平土丘水去可为耕作畎畆之治音义【云徐本作云梦亡弄反一音武仲反徐莫公反治直吏反】疏【传正义曰昭三年左楚子与郑伯田于江南之梦是云梦之泽在江南也地理志南郡华容县南有云梦泽杜预云南郡枝江县西有云梦城江夏安陆县亦有云梦或曰南郡华容县东南有巴邱湖江南之梦云梦一泽而每处有名者司马相如子虚赋云云梦者方八九百里则此泽跨江南北每处名存焉定四年左传称楚昭王寝于云中则此泽亦得单穪云单穪梦经之上字在二字之闲盖史文兼上下也此泽旣大其内有平土有高丘水去可为耕作畎畆之治】厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下传田第八赋第三人功修厥贡羽毛齿革惟金三品传土所出与扬州同疏【传正义曰与扬州同而扬州先齿革此州先羽毛者盖以善者为先由此而言之诸州贡物多种其次第皆以当州贵者为先也】杶榦栝柏传榦柘也柏叶松身曰栝音义【杶勑伦反徐勑荀反木名又作櫄榦本又作干故旦反栝古活反马云白栝也柘章夜反】疏【传正义曰榦为弓榦考工记云弓人取榦之道也以柘为上知此榦是柘也释木云栝柏叶松身陆玑毛诗义疏云杶防栲漆相似如一则杶似防漆也杶枯柏皆木名也以其所施多矣拓木惟用为弓榦弓榦莫若柘木故举其用也】砺砥砮丹传砥细于砺皆磨石也砮石中矢镞丹朱类音义【砺力世反砥音脂徐之履反昭音防砮音奴昭乃固反磨末佐反镞子木反一音七木反】疏【传正义曰砥以细密为名砺以麤粝为称故砥细于砺皆磨石也郑云砺磨刀刃石也精者曰砥鲁语曰肃慎氏贡楛矢石砮贾逵云砮矢镞之石也故曰砮石中矢镞丹者丹砂故云朱类王肃云丹可以为采】惟箘簵楛三邦厎贡厥名传箘簵美竹楛中矢榦三物皆出云梦之泽近泽三国常致贡之其名天下称善音义【箘求陨反昭一名聆风簵音路楛音户马云木名可以为箭毛诗草木疏云叶如荆而赤茎似蓍近附近之近】疏【传正义曰箘簵美竹当时之名犹然郑云箘簵聆风也竹有二名或大小异也箘簵是两种竹也肃慎氏贡楛矢知楛中矢榦三物皆出云梦之泽当时验之犹然经言三邦厎贡知近泽三国致此贡也文续厥名则其物持有美名故云其名天下称善郑以厥名下属包匦菁茅】包传橘柚疏【传正义曰包下言匦菁茅说文云匚受物之器象形也凡匸之属皆从匸匮匣之字皆从匸匦亦从匸故匦是匣也菁茅既以匦盛非所包之物明包必有裹也此州所出与扬州同扬州厥包橘柚知此包是橘柚也王肃云扬州厥包橘柚从省而可知也】匦菁茅传匦匣也菁以为菹茅以缩酒音义【匦音轨菁子丁反徐音精马同郑云茅有毛刺曰菁茅匣胡甲反又音甲菹切韵侧鱼反缩所六反】疏【传正义曰匣是匮之别名匮之小者菁茅所盛不须大匮故用匣也周礼醢人有菁菹鹿臡故知菁以为菹郑云菁蓂菁也蓂菁处处皆有而令此州贡者葢以其味善也僖四年左传齐桓公责楚云尔贡包茅不入王祭不供无以缩酒是茅以缩酒也郊特牲云缩酒用茅明酌也郑注云以茅缩酒也周礼甸师云祭祀供萧茅郑兴云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前酒沃其上酒渗下若神饮之故谓之缩杜预解左用郑兴之说未知谁同孔防特令此州贡茅茅当异于诸处杜预云茅之为异未审也或云茅冇三脊案史记齐桓公欲封禅管仲覩其不可穷以辞因设以无然之事云古之封禅江淮之间三脊茅以为借此乃惧桓公耳非荆州所有也郑以菁茅为一物匦犹纒结也菁茅之有毛刺者重之故既包裹而又纒结也】厥篚纁玑组传此州染纁色善故贡之玑珠类生于水组绶类音义【纁许云反玑其依反又音机马同说文云珠不圜也字书云小珠也玉篇渠依居沂二反组音祖马云组文也】疏【传正义曰释器云三染谓之纁李廵云三染其色已成为绛纁绛一名也考工记云三入为纁五入为緅七入为缁郑云纁者三入而成又再染以黑则为緅又再染以黒则为缁色在緅缁之间其六入者是染纁之法也此州染纁色善故令贡之说文云玑珠不圜者故为珠玉藻说佩玉所悬者皆云组绶是组绶相类之物也】类九江纳锡大传尺二寸曰大出于九江水中龟不常用锡命而纳之音义【马云纳入也】疏【传正义曰史记龟策传云龟千歳满尺二寸汉书食货志云元龟岠冉长尺二寸故以尺二寸为大龟冠以九江知出九江水中也文在篚下而言纳锡是言龟不常用故锡命乃纳之言此大龟锡命乃贡之也】浮于江沱潜汉逾于洛至于南河传逾越也河在冀州南东流故越洛而至南河音义【江沱潜汉四水名本或作潜于汉非逾羊朱反】疏【正义曰浮此四水乃得至洛本或潜下有于误耳】
　　荆河惟豫州传西南至荆山北距河水伊洛瀍涧既入于河传伊出陆浑山洛出上洛山涧出池山瀍出河南北山四水合流而入河音义【瀍直然反涧故晏反浑音魂又胡囷故昆二反沔亡浅反又亡反下同陆浑沔池二县属河南郡】疏【传正义曰地理志云伊水出农卢氏县东熊耳山东北入洛洛水出农上洛县冡领山东北至巩县入河瀍水出河南谷城县潜亭北东南入洛涧水出农新安县东南入洛志与传异者熊耳山在陆浑县西冡领山在上洛县境之内沔池在新安县西谷城潜亭北此即是河南境内之北山也志详而传略所据小异耳伊瀍涧三水入洛合流而入河言其不复为害也】荥波既猪传荥泽波水已成遏猪音义【荥户扄反荥泽也波如字马本作播荥播泽名遏乌葛反】疏【传正义曰沇水入河而溢为荥荥是泽名洪水之时此泽水大动成波浪此泽其时波水已成遏猪言壅遏而为猪畜水而成泽不滥溢也郑云今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽在其县东言在荥泽县之东也马郑王本皆作荥播谓此泽名荥播春秋闵二年衞侯及狄人战于荥泽不名播也郑玄谓衞狄战在此地杜预云此荥泽当在河北以衞败方始渡河战处必在河北盖此泽跨河南北多而得名耳】导菏泽被孟猪传菏泽在胡陵孟猪泽名在菏东北水流溢覆被之音义【导音道下同菏徐音柯又士可反注同胡阿反被皮寄反徐扶义反注同猪张鱼反又音诸左传尔雅皆作孟诸宋薮泽也】疏【传正义曰地理志山阳郡有胡陵县不言其县有菏泽也又云菏泽在济隂定陶县东孟猪在梁国睢阳县东北以今地验之则胡陵在睢阳之东定陶在睢阳之北其水皆不流溢东北被孟猪也然郡县之名随代变易古之胡陵当在睢阳之西北故得东出被孟猪也于此作孟猪左传尔雅作孟诸周礼作望诸声转字异正是一地也】厥土惟壤下土坟垆传高者壤下者坟垆音义【垆音卢说文黑刚土也】厥田惟中上厥赋错上中传田第四赋第二又杂出第一厥贡漆枲絺纻厥篚纤纩传纩细绵音义【絺勅其反纻直吕反纩音旷绵切韵武延反】疏【传正义曰礼丧大记死者属纩以俟絶气即纩是新绵耳纎是细故言细绵】锡贡磬错传治玉石曰错治磬错疏【传正义曰诗云佗山之石可以攻玉又曰可以为错磬有以玉为之者故云治玉石曰错谓治磬错也】浮于洛达于河
　　华阳黑水惟梁州传东据华山之南西距黒水音义【华胡化反又胡瓜反】疏【传正义曰周礼职方氏豫州其山镇曰华山在豫州界内此梁州之境东据华山之南不得其山故言阳也此山之西雍州之界也】岷嶓旣艺沱潜旣道传岷山嶓皆山名水去已可种艺沱潜发源此州入荆州音义【岷武巾反嶓音波徐甫河反音播】疏【传正义曰汉制县有羗夷曰道地理志云蜀郡有湔道岷山在西徼外江水所出陇西郡西县嶓山西汉水所出是二者皆山名沱出于江潜出于汉二水发源此州而入荆州故荆州亦云沱潜既道】蔡蒙旅平和夷厎绩传蔡蒙二山名祭山曰旅平言治功毕和夷之地致功可艺音义【旅如字音卢和如字又作龢郑云和读曰洹治直吏反下同】疏【传正义曰地理志云蒙山在蜀郡青衣县应劭云顺帝改曰汉嘉县蔡山不知所在论语曰季氏旅于泰山是祭山曰旅也平者言其治水毕犹上既艺也和夷平地之名致功可艺艺与平互言耳】厥土青黎传色青黑而沃壤音义【黎郑力兮反徐力私反马云小疏也】疏【传正义曰孔以黎为黒故云色青黑其地沃壤言其美也王肃曰青黒色黎小疏也】厥田惟下上厥赋下中三错传田第七赋第八杂出第七第九三等疏【传正义曰传以既言下中复云三错举下中第八为正上下取一故杂出第七第九与第八为三也郑云三错者此州之地有当出下之赋者少耳又有当出下上中下者差复益小与孔异也】厥贡璆铁银镂砮磬传璆玉名镂刚铁音义【璆音虬徐又居虬反又闾幼反马同昭郭璞云紫磨金案郭注尔雅璆即紫磨金铁天结反镂娄豆反】疏【传正义曰释器云璆琳玉也郭璞云璆琳美玉之别名镂者可以刻镂故为刚铁也】熊罴狐貍织皮传贡四兽之皮织金罽音义【熊音雄罴彼宜反如熊而黄貍力疑反罽纪例反】疏【传正义曰与织皮连文必不贡生兽故云贡四兽之皮释言云牦罽也舍人曰牦谓毛罽胡人续羊毛作衣孙炎曰毛牦为罽织毛而言皮者毛附于皮故以皮表毛耳】西倾因桓是来浮于潜逾于传西倾山名桓水自西倾山南行因桓水是来浮于潜汉上曰音义【倾窥幷反】疏【传正义曰下文导山有西倾知是山名也地理志云西倾在陇西临洮县西南西倾在雍州自西倾山南行因桓水是来浮于潜水也地理志云桓水出蜀郡蜀山西南行羗中入南海则初发西倾未冇水也不知南行几里得桓水也下传云泉始出山为漾水东南流为水至汉中东行为汉水是汉上曰】入于渭乱于河传越而北入渭浮东渡河而还帝都白所治正絶流曰乱音义【渭音谓】疏【传正义曰计沔在渭南五百余里故越沔陆行而北入渭渭水入河故浮渭而东帝都在河之东故渡河陆行而还帝都也以每州之下言入河之事河近帝都知是还都白所治也正絶流曰乱释水文孙炎曰横渡也】
　　黑水西河惟雍州传西距黑水东据河龙门之河在冀州西音义【雍于用反】疏【传正义曰禹治豫州乃次梁州自东向西故言梁州之境先华阳而后黑水从梁适雍自南向北故先黑水而后西河计雍州之境被荒服之外东不越河而西逾黑水王肃云西据黑水东距西河所言得其实也徧检孔本皆云西据黑水东据河必是误也又河在雍州之东而谓之西河者龙门之河在冀州西界故谓之西河王制云自东河至于西河千里而近是河相对而为东西也】弱水旣西传导之西流至于合黎疏【传正义曰诸水言既导此言既西由地势不同导之使西流也郑云众水皆东此水独西故记其西下也】泾属渭汭传属逮也水北曰汭言治泾水入于渭音义【泾音经属之蜀反汭本又作内同如锐反马云入也逮音代】疏【传正义曰属谓相连属故训为逮逮及也言水相及诗毛传云汭水涯也郑云汭之言内也盖以人皆南面望水则比为汭也且泾水南入渭而名为渭汭知水北曰汭言治泾水使之入渭亦是从故道也地理志云泾水出安定泾阳县西岍头山东南至冯翊阳陵县入谓行千六百里】漆沮既从沣水攸同传漆沮之水已从入渭沣水所同同之于渭音义【沮七徐反沣芳弓反】疏【传正义曰诗云自土沮漆毛传云沮水漆水则漆沮本为二水地理志云漆水出扶风漆县西阚骃十三州志云漆水出漆县西北岐山东入渭沮则不知所出盖东入渭时已与漆合渭发源远以渭为主上云泾属渭是矣故此言漆沮既从已从于渭沣水所同亦同于渭以渭为主故也地理志沣水出扶风鄠县东南北过上林苑入渭也】荆岐既旅传已旅祭言治功毕此荆在岐东非荆州之荆音义【治直吏反】疏【传正义曰洪水之时祭祀礼废已旅祭而言治功毕治水从下自东而西先荆后岐荆在岐东嫌与上荆为一故云非荆州之荆也地理志云禹贡比条荆山在冯翊怀徳县南南条荆山在南郡临沮县比彼是荆州之荆也】终南惇物至于鸟鼠传三山名言相望音义【终南山名汉书地理志一名太一三秦记云又名地肺惇物山名汉书云垂山也】疏【传正义曰以荆岐单名此山复名故辨之云三山名也至于为首尾之辞故言相望也三山空举山名不言治意防上既旅之文也地理志云扶风武功县有太一山古文以为终南垂山古文以为惇物皆在县东】原隰厎绩至于猪野传下湿曰隰猪野地名言皆致功疏【传正义曰下湿曰隰释地文地理志云猪野泽在武威县东北有休屠泽古文以为猪野泽郑以为诗云度其隰原即此原隰是也原隰豳地从此致功西至猪野之泽也】三危既宅三苖丕叙传西裔之山已可居三苖之族大冇次叙美禹之功音义【丕普悲反】疏【传正义曰左传称舜去四凶投之四裔舜典云窜三苖于三危是三危为西裔之山也其山必是西裔未知山之所在地理志杜林以为敦煌郡即古瓜州也昭九年左传云先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于瓜州杜预云允姓之祖与三苖俱放于三危瓜州今敦煌也郑引地记书云三危之山在鸟鼠之西南当岷山则在积石之西南地记乃妄书其言未必可信要知三危之山必在河之南也禹治水末已窜三苖水灾既除彼得安定故云三危之山已可居三苗之族大有次叙记此事以美禹治之功也】厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下传田第一赋第六人功少疏【传正义曰此与荆州赋田升降皆较六等荆州升之极故云人功修此州降之极故云人功少其余相较少者从此可知也王制云凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也则民当相准而得有人功修人功少者记言初置邑者可以量之而州境濶逺民居先定新遭洪水存亡不同故地势有美恶人功有多少治水之后即为此差在后随人少多必得更立其等此非永定也】厥贡惟球琳琅玕传球琳皆玉名琅玕石而似珠音义【球音求琳音来金反琅音郎玕音干山海经云昆崘山有琅玕树】疏【传正义曰释地云西北之美者有昆崘虚之璆琳琅玕焉说者皆云球琳羙玉名琅玕石而似珠者必相传验实有此言也】浮于积石至于龙门西河传积石山在金城西南河所经也沿河顺流而北千里而东千里而南龙门山在河东之西界疏【传正义曰地理志云积石山在金城河关县西南羗中河行塞外东北入塞内积石非河之源故云河所经也河从西来至此北流故禹沿河顺流而北释水云河千里一曲一直故千里而东千里而南至于龙门西河也地理志云龙门山在冯翊夏阳县北此山当河之道禹凿以通河东郡之西界也禹至此渡河而还都白帝也沿或误为治此说禹行不说治水也】防于渭汭传逆流曰防自渭北涯逆水西上音义【上时掌反】疏【传正义曰防合也人行逆流而水相向故逆流曰防从河入渭自渭北涯逆水西上言禹白帝讫从此而西上更入雍州界也诸州之末惟言还都之道此州事终言发都更去明诸州皆然也】织皮昆崘析支渠搜西戎即叙传织皮毛布有此四国在荒服之外流沙之内羗髳之属皆就次叙美禹之功及戎狄也音义【崘鲁门反马云昆崘在临羗西析星歴反马云析支在河关西搜所由反汉书志朔方郡有渠搜县武纪云北发渠搜是也髳音谋又音毛西戎国名】疏【传正义曰四国皆衣皮毛故以织皮冠之传言织皮毛布有此四国昆崘也析支也渠也搜也四国皆是戎狄也末以西戎縂之此戎在荒服之外流沙之内牧誓云武王伐纣有羗髳从之此是羗髳之属禹皆就次叙美禹之功逺及戎狄故记之也郑云衣皮之民居此昆崘析支渠搜三山之野者皆西戎也王肃云昆崘在临羗西析支在河关西西戎西域也王肃不言渠搜郑并渠搜为一孔传不明或亦以渠搜为一通西戎为四也郑以昆崘为山谓别有昆崘之山非河所出者也所以孔意或是地名国号不必为山也】
　　导岍及岐至于荆山传更理说所治山川首尾所在治山通水故以山名之三山皆在雍州音义【导音道从首起也岍音牵字又作汧山名一名吴岳马本作开】疏【正义曰上文每州说其治水登山从下而上州境隔絶未得径通今更从上而下条说所治之山本以通水举其山相连属言此山之傍所有水害皆治讫也因冀州在北故自北为始从此导岍至敷浅原旧说以为三条地理志云禹贡北条荆山在冯翊怀徳县南南条荆山在南郡临沮县东北是旧有三条之说也故马融王肃皆为三条导岍北条西倾中条嶓冡南条郑以为四列导岓为正隂列西倾为次隂列嶓冡为次阳列岷山为正阳列郑创为此说孔亦当为三条也岍与嶓冡言导西倾不言导者史文有详略以可知故省文也传正义曰荆岐上已具矣而此复言之以山势相连而州境隔絶更从上理说所治山川首尾所在縂解此下导山水之意也其实通水而文称导山者导山本为治水故以导山名之地理志云吴岳在扶风岍县西古文以为岍山岐山在羙阳县西北荆山在怀徳县三山皆在雍州】逾于河传此谓梁山龙门西河疏【传正义曰逾于河谓山逾之也此处山势相望越河而东故云此谓龙门西河言此处山不絶从此而渡河也】壶口雷首至于太岳传三山在冀州太岳上党西疏【传正义曰地理志云壶口在河东北屈县东南雷首在河东蒲坂县南太岳在河东彘县东是三山在冀州以太岳东近上党故云在上党西也】厎柱析城至于王屋传此三山在冀州南河之北东行音义【厎之履反柱如字知父反又知女反厎柱山名在河水中】疏【传正义曰地理志云析城在河东濩泽县西王屋在河东垣县东北地理志不载厎柱厎柱在太阳关东析城之西从厎柱至王屋在冀州南河之北东行也】太行恒山至于碣石入于海传此二山连延东北接碣石而入沧海百川经此众山禹皆治之不可胜名故以山言之音义【行户刚反又如字沧音仓胜音升】疏【传正义曰地理志云太行山在河内山阳县西北恒山在常山上曲阳县西北太行去恒山太逺恒山去碣石又逺故云此二山连延东北接碣石而入沧海言山傍之水皆入海山不入海也又解治水言山之意百川经此众山禹皆治之川多不可胜名故以山言之也谓漳潞汾涑在壶口雷首太行经厎柱析城济出王屋淇近太行恒衞滹沲滱易近恒山碣石之等也】西倾朱圉鸟鼠传西倾朱圉在积石以东鸟鼠渭水所出在陇西之西三者雍州之南山音义【倾窥并反圉鱼吕反】疏【传正义曰地理志云西倾在陇西临洮县西南朱圉在天水冀县南言在积石以东见河所经也地理志云鸟鼠同穴山在陇西首阳县西南渭水所出在陇西郡之西是三者皆雍州之南山也】至于太华传相首尾而东音义【华如字又戸化反】疏【传正义曰地理志云太华在京兆华隂县南鸟鼠东望太华太逺故云相首尾而东也】熊耳外方桐柏至于陪尾传四山相连东南在豫州界洛经熊耳伊经外方淮出桐柏经陪尾凡此皆先举所施功之山于上而后条列所治水于下互相备音义【陪音裴陪尾山名汉书作横尾列如字本或作别彼列反】疏【传正义曰地理志云熊耳山在农卢氏县东伊水所出嵩高山在颍川嵩高县古文以为外方山桐柏山在南阳平氏县东南横尾山在江夏安陆县东北古文以为陪尾山是四山接华山而相连东南皆在豫州界也凡举山名皆为治水故言水之所经洛出熊耳伊经外方淮出桐柏经陪尾导山本为治水故云皆先举所施功之山于上而后条列所治水于下互相备也】
　　导嶓至于荆山传水出嶓在梁州经荆山荆山在荆州音义【羊尚反】疏【传正义曰下云嶓冡导梁州云岷嶓既艺是嶓在梁州也荆州以荆山为名知荆山在荆州也】内方至于大别传内方大别二山名在荆州汉所经疏【传正义曰地理志云章山在江夏竟陵县东北古文以为内方山地理志无大别郑云大别在庐江安丰县杜预解春秋云大别阙不知何处或曰大别在安丰县西南左传云吴既与楚夹汉然后楚乃济汉而陈自小别至于大别然则二别近汉之名无缘得在安丰县如预所言虽不知其处要与内方相接汉水所经必在荆州界也】岷山之阳至于衡山传岷山江所出在梁州衡山江所经在荆州疏【传正义曰其下云岷山导江梁州岷嶓既艺是岷山在梁州也地理志云衡山在长沙湘南县东南上言衡阳惟荆州是江所经在荆州也】过九江至于敷浅原传言衡山连延过九江接敷浅原言导从首起言阳从南敷浅原一名博阳山在扬州豫章界疏【传正义曰衡即横也东西长今之人谓之为岭东行连延过九江之水而东接于敷浅原之山也经于岍及嶓冡言导岷山言阳故解之言导从首起言阳从南言岷山之南至敷浅原别以岷山为首不与大别相接由江所经别记之耳以见岷非三条也地理志豫章歴陵县南有博阳山古文以为敷浅原】
　　导弱水至于合黎传合黎水名在流沙东音义【弱夲或作溺合如字黎力兮反马云地名】疏【正义曰此下所导凡有九水大意亦自北为始以弱水最在西北水又西流故先言之黑水虽在河南水从雍梁西界南入南海与诸水不相参渉故又次之四渎江河为大河在北故先言河也汉入于江故先汉后江其济发源河北越河而南与淮俱为四渎故次济次淮其渭与洛俱入于河故后言之计流水多矣此举大者言耳凡此九水立文不同弱水黑水沇水不出于山文单故以水配其余六水文与山连既系于山不须言水积石山非河上源记施功之处故云导河积石言发首积石起也江先山后水淮渭洛先水后山皆是史文详略无义例也又淮渭洛言自某山者皆是发源此山欲使异于导河故加自耳郑云凡言导者发源于上未成流凡言自者亦发源于上未成流必其俱未成流何须别导与自河出昆崘发源甚逺岂至积石犹未成流而云导河也传正义曰弱水得入合黎知合黎是水名顾氏云地记书合黎山名但此水出合黎因山为名郑亦以为山名地理志张掖郡删丹县桑钦以为导弱水自此西至酒泉合黎张掖郡又有居延泽在县东北古文以为流沙如志之言酒泉郡在张掖郡西居延属张掖合黎在酒泉则流沙在合黎之东与此传不合案经弱水西流水既至于合黎余波入于流沙当如传文合黎在流沙之东不得在其西也】余波入于流沙传弱水余波西溢入流沙音义【溢音逸】
　　导黑水至于三危入于南海传黑水自北而南经三危过梁州入南海疏【传正义曰地理志益州郡计在蜀郡西南三千余里故滇王国也武帝元封二年始开为郡郡内有滇池县县冇黑水祠止言冇其祠不知水之所在郑云今中国无也之此言顺经文耳案郦元水经黒水出张掖鸡山南流至敦煌过三危山南流入于南海然张掖敦煌并在河北所以黑水得越河入南海者河自积石以西皆多伏流故黑水得越而南也】
　　导河积石至于龙门传施功发于积石至于龙门或凿山或穿地以通流疏【传正义曰河源不始于此记其施功处耳故言施功发于积石释水云河千里一曲一直则河从积石北行又东乃南行至于龙门计应三千余里龙门厎柱凿山也其余平地穿地也或凿山或穿地以通流言自积石至海皆然也释水云河出昆崘虚色白李廵曰昆崘山名虚山下地也郭璞云发源高处激凑故水色白潜流地中受渠众多浑浊故水色黄汉书西域传云河有两源一出葱岭一出于阗于阗在南山下其河北流与葱岭河合东注蒲昌海蒲昌海一名盐泽者去玉门阳关三百余里广袤三四百里其水停居冬夏不増减皆以为潜行地下南出于积石为中国河郭璞云其去昆崘里数逺近未得详也】南至于华阴传河自龙门南流至华山北而东行东至于厎柱传厎柱山名河水分流包山而过山见水中若柱然在西虢之界音义【见贤遍反虢寡白反】又东至于孟津传孟津地名在洛北都道所凑古今以为津音义【孟津如字洛北地名凑七豆反】疏【传正义曰孟是地名津是渡处在孟地致津谓之孟津传云地名谓孟为地名耳杜预云孟津河内河阳县南孟津也在洛阳城北都道所凑古今常以为津武王渡之近世以来呼为武津】东过洛汭至于大伾传洛汭洛入河处山再成曰伾至于大伾而北行音义【伾本又作岯音丕又皮鄙反徐扶眉反又敷眉反音嚭郭抚梅反字或作□处昌虑反】疏【传正义曰洛汭洛入河处河南巩县东也释山云再成英一成岯李廵曰山再重曰英一重曰岯传云再成曰伾与尔雅不同盖所见异也郑云大伾在修武武徳之界张揖云成臯县山也汉书音义有臣瓉者以为修武武徳无此山也成臯县山又不一成今黎阳县山临河岂不是大伾乎瓉言当然】北过降水至于大陆传降水水名入河大陆泽名音义【降如字郑户江反】疏【传正义曰地理志云降水在信都县案班固汉书以襄国为信都在大陆之南或降水发源在此下尾至今之信都故得先过降水乃至大陆若其不尔则降水不可知也郑以降读为降下江反声转为共河内共县淇水出焉东至魏郡黎阳县入河北近降水也周时国于此地者恶言降水改谓之共此郑胷臆不可从也】又北播为九河传北分为九河以杀其溢在兖州界同为逆河入于海传同合为一大河名逆河而入于渤海皆禹所加功故叙之音义【杀所界反溢字又作隘于卖反渤蒲兀反】疏【传正义曰传言九河将欲至海更同合为一大河名为逆河而入于渤海也郑云下尾合名为逆河言相向迎受王肃云同逆一大河纳之于海其意与孔同】
　　嶓导东流为汉传泉始出山为水东南流为沔水至汉中东流为汉水疏【传正义曰传之此言当据时人之名为说也地理志云水出陇西氐道县至武都为汉水不言中为沔水孔知嶓之东汉水之西而得为沔水者以禹治梁州入帝都白所治云逾于沔入于渭是沔近于渭当梁州向冀州之路也应劭云沔水自江别至南郡华容县为夏水过江夏郡入江既云江别明与此沔别也依地理志汉水之尾变为夏水是应劭所云沔水下尾亦与汉合乃入于江也】又东为沧浪之水传别流在荆州音义【浪音郎】疏【传正义曰传言别流似分为异水案经首尾相连不是分别当以名称别流也以上在梁州故此云在荆州】过三澨至于大别传三澨水名入汉大别山名南入于江传触山廻南入江东汇泽为彭蠡传汇廻也水东回为彭蠡大泽东为北江入于海传自彭蠡江分为三入震泽遂为北江而入海音义【澨市制反触尺玉反滙徐胡罪反空为反】疏【传正义曰扬州云三江既入震泽厎定孔为三江既入入震泽也故言江自彭蠡分而为三江复共入震泽出泽又分为三此水遂为北江而入于海郑以为三江既入入于海不入震泽也孔必知入震泽者以震泽属扬州彭蠡在扬州之西界今从彭蠡有三江则震泽之西三江具矣今云三江既入继以震泽厎定故云三江入震泽矣今南人以大江不入震泽震泽之东别有松江等三江案职方扬州其川曰三江宜举州内大川其松江等虽出震泽入海既近周礼不应舍岷山大江之名而记松江等小江之说山水古今变易故郑云既知今亦当知古是古今同之验也】
　　岷山导江东别为沱传江东南流沱东行音义【沱唐河反】疏【传正义曰以上云浮于江沱潜汉其次自南而北江在沱南知江东南流而沱东行】又东至于澧传澧水名音义【澧音礼】疏【传正义曰郑以此经自导弱水已下言过言会者皆是水名言至于者或山或泽皆非水名故以合黎为山名澧为陵名郑云今长沙郡有澧陵县其以陵名为县乎孔以合黎与澧皆为水名弱水余波入于流沙则本源入合黎矣合黎得容弱水知是水名楚辞曰濯余佩兮澧浦是澧亦是水名】过九江至于东陵传江分为九道在荆州东陵地名疏【传正义曰九江之水禹前先有其处禹今导江过歴九江之处非是别有九江之水】东迤北防于汇传迤溢也东溢分流都共北防为彭蠡音义【迤以尔反马云靡也】疏【传正义曰迤言靡迤邪出之言故为溢也东溢分流又都共聚合北防彭蠡言散流而复合也郑云东迤者为南江孔意或然至之与防史异文耳】东为中江入于海传有北有中南可知疏【传正义曰地理志云南江从会稽吴县南东入海中江从丹阳芜湖县西东至会稽阳羡县东入海北江从会稽毗陵县北东入海】
　　导沇水东流为济传泉源为沇流去为济在温西北平地音义【沇音兖又以转反】疏【传正义曰地理志云济水出河东垣县王屋山东南至河内武徳县入河传言在温西北平地者济水近在河内孔必验而知之见今济水所出在温之西北七十余里温是古之旧县故计温言之】入于河溢为荥传济水入河竝流十数里而南截河又竝流数里溢为荥泽在敖仓东南音义【数色主反下同一本作十所】疏【传正义曰此皆目验为说也济水既入于河与河相乱而知截河过者以河浊济清南出还清故可知也】东出于陶丘北传陶邱邱再成音义【陶音桃】疏【传正义曰释邱云再成为陶邱李廵曰再成其形再重也郭璞云今济隂定陶城中有陶邱地理志云定陶县西南有陶邱亭】又东至于菏传菏泽之水又东北会于汶传济与汶合又北东入于海传北折而东音义【折之设反】
　　导淮自桐柏传桐柏山在南阳之东疏【传正义曰地理志云桐柏山在南阳平氏县东南淮水所出水经云出胎簪山东北过桐柏山胎簪盖桐柏之傍小山传言南阳郡之东也】东防于泗沂东入于海传与泗沂二水合入海疏【传正义曰地理志云沂水出泰山盖县南至下邳入泗泗水出济隂乗氏县至临淮睢陵县入淮乃沂水先入泗泗入淮耳以沂水入泗处去淮已近故连言之】
　　导渭自鸟鼠同穴传鸟鼠共为雌雄同穴处此山遂名山曰鸟鼠渭水出焉疏【传正义曰释文云鸟鼠同穴其鸟为防其鼠为鼷李廵曰防鼷鸟鼠之名共处一穴天性然也郭璞曰鼷如人家鼠而短尾防似鵽而小黄黒色穴入地三四尺鼠在内鸟在外今在陇西首阳县有鸟鼠同穴山尚书孔传云共为雌雄张氏地理记云不为牝牡璞并载此言未知谁得实也地理志云陇西首阳西南有鸟鼠同穴山渭水所出至京兆北船司空县入河过郡四行千八百七十里】东防于沣又东防于泾传沣水自南泾水自北而合又东过漆沮入于河传漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北音义【沣音丰翊与职反】疏【传正义曰地理志云漆水出扶风漆县依十三州记漆水在岐山东入渭则与漆沮不同矣此云防于泾又东过漆沮是漆沮在泾水之东故孔以为洛水一名漆沮水经沮水出北地直路县东入洛水又云郑渠在太上皇陵东南濯水入焉俗谓之漆水又谓之漆沮其水东流注于洛水志云出冯翊懐徳县东南入渭以水土验之与毛诗古公自土沮漆者别也彼漆即扶风漆水也彼沮则未闻】导洛自熊耳传在宜阳之西东北防于涧瀍传防于河南城南又东防于伊传合于洛阳之南又东北入于河传合于巩之东音义【巩恭勇反县名属河南郡】
　　九州攸同传所同事在下四隩既宅传四方之宅已可居九山刋旅九川涤源九泽既陂传九州名山已槎木通道而旅祭矣九州之川已涤除泉源无壅塞矣九州之泽已陂障无决溢矣四海防同六府孔修传四海之内防同于京师九州同风万国共贯水火金木土谷甚修治言政化和庶土交正厎慎财赋传交俱也众土俱得其正谓壤坟垆致所慎者财货贡赋言取之有节不过度咸则三壤成赋中邦传皆法壤田上中下大较三品成九州之赋明水害除音义【隩于六反玉篇于报反涤待歴反陟彼宜反槎仕雅反障章尚反贯工唤反较音角】疏【正义曰昔尧遭洪水道路阻絶今水上既治天下大同故总叙之今九州所共同矣所同者四方之宅已尽可居矣九州之山刋槎其木旅祭之矣九州之川涤除泉源无壅塞矣九州之泽已皆陂障无决溢矣四海之内皆得防同京师无乖异矣六材之府甚修治矣言海内之人皆丰足矣水灾已除天下众土坟壤之属俱得其正复本性故也民既丰足取之有艺致所重慎者惟财货赋税也慎之者皆法则其三品土壤准其地之肥瘠为上中下三等以成其贡赋之法于中国美禹能治水土安海内于此总结之传正义曰九州所同与下为目故言所同事在下四隩既宅已下皆是也其言九山九川九泽最是同之事矣室隅为隩隩是内也人之造宅为居至其隩内遂以隩表宅故传以隩为宅以宅内可居言四方旧可居之处皆可居也上文诸州有言山川泽者皆举大言之所言不尽故于此复更总之九山九川九泽言九州之内所冇山川泽无大无小皆刋槎决除已讫其皆旅祭惟据名山大川言旅者徃前大水旅祭礼废已旅见已治也山非水体故以旅见治其实水亦旅矣发首云奠高山大川但是定位皆已旅祭也川言涤除泉源从其所出至其所入皆荡除之无壅塞也泽言既陂徃前滥溢今时水定或作陂以障之使无决溢诗云彼泽之陂毛传云陂泽障也礼诸侯之见天子时见曰防殷见曰同此言四海防同乃谓官之与民皆得聚防京师非据诸侯之身朝天子也夷狄戎蛮谓之四海但天子之于夷狄不与华夏同风故知四海谓四海之内即是九州之中乃有万国万国同其风化若物在绳索之贯故云九州同风万国共贯大禹谟云水火金木土谷谓之六府皆修治者言政化和也由政化和平民不失业各得殖其资产故六府修治也交错更互俱之义故交为俱也洪水之时高下皆水土失本性今水灾既除众土俱得其正谓壤坟垆还复其壤坟垆之性也诸州之土青黎是色涂泥是湿土性之异惟有壤坟垆耳故举三者以言也致所慎者财货贡赋谨慎其事不使害人言取民有节什一而税不过度也土壤各有肥瘠贡赋从地而出故分其土壤为上中下计其肥瘠等级甚多但举其大较定为三品法则地之善恶以为贡赋之差虽细分三品以为九等人功修少当时小异要民之常税必凖其土故皆法三壤成九州之赋言得施赋法以明水害除也九州即是中邦故传以九州言之】锡土姓祗台徳先不距朕行传台我也天子建徳因生以锡姓谓有徳之人生此地以此地名赐之姓以显之王者常自以敬我徳为先则天下无距违我行者音义【台徐音怡行下孟反注同】疏【正义曰此一经皆史美禹功言九州风俗既同可以施其教化天子惟当择任其贤者相与共治之选有徳之人赐与所生之土为姓既能尊贤如是又天子立意常自以敬我徳为先则天下之民无有距违我天子所行者皆禹之使然故叙而美之传正义曰台我释诂文天子建徳因生以赐姓隐八年左文既引其文又解其义土地也谓有徳之人生于此地天子以地名赐之姓以尊显之周语称帝嘉禹徳赐姓曰姒胙四岳赐姓曰姜左传称周赐陈胡公之姓为妫皆是因生赐姓之事也臣蒙赐姓其人少矣此事是用贤大者故举以为言王者既能用贤又能谨敬其立意也常自以敬我徳为先则天下无有距违我天子之行者论语云上好礼则民莫敢不敬上好义则民莫敢不服上好信则民莫敢不用情王者自敬其徳则民岂敢不敬之人皆敬之谁敢距违者圣人行而天下皆悦动而天下皆应用此道也】
　　五百里甸服传规方千里之内谓之甸服为天子服治田去王城面五百里音义【甸田遍反为于伪反】疏【正义曰既言九州同风法壤成赋而四海之内路有逺近更叙弼成五服之事甸侯绥要荒五服之名尧之旧制洪水既平之后禹乃为之节文使赋役有恒职掌分定甸服去京师最近贼税尤多故每于百里即为一节侯服稍逺近者供役故二百里内各为一节三百里外共为一节绥要荒三服去京师益逺每服分而为二内三百里为一节外二百里为一节以逺近有较故其任不等甸服入谷故发首言赋税也赋令自送入官故三百里内每皆言纳四百里五百里不言纳者从上省文也于三百里言服者举中以明上下皆是服王事也侯服以外贡不入谷侯主为斥候二百里内徭役差多故各为一名三百里外同是斥候故共为一名自下皆先言三百里而后二百里举大率为差等也传正义曰先王规方千里以为甸服周语文王制亦云千里之内曰甸郑云服治田出谷税也言甸者主治田故服名甸也】百里赋纳总传甸服内之百里近王城者禾稾曰总入之供饲国马音义【纳如字本又作内音同下如字总音摠近附近之近槀故老反供音恭饲音嗣】疏【传正义曰去王城五百里总名甸服就其甸服内又细分之从内而出此为其首故云甸服之内近王城者总者总下铚秸禾穗与稾总皆送之故云禾稾曰总入之供饲国马周礼掌客待诸侯之礼有刍有禾此总是也】二百里纳铚传铚刈谓禾穗音义【铚珍栗反穗亦作穟音遂】疏【传正义曰刘熈释名云铚获禾铁也说文云铚获禾短鎌也诗云奄观铚刈用铚刈者谓禾穗也禾穗用铚以刈故以铚表禾穗也】三百里纳秸服传秸槀也服槀役音义【秸本或作稭工八反马云去其颖音鞂】疏【传正义曰郊特牲云莞簟之安而稾秸之设秸亦稾也双言之耳去穗送槀易于送穗故为逺弥轻也然计什一而得槀粟皆送则秸服重于纳铚则乖近重逺轻之义盖纳粟之外斟酌纳槀服稾役者解经服字于此言服明上下服皆竝有所纳之役也四百里犹尚纳粟此当稾粟别纳非是徒纳稾也】四百里粟五百里米传所纳精者少麤者多疏【传正义曰直纳粟米为少禾稾俱送为多其于税也皆当什一但所纳有精麤逺轻而近重耳】
　　五百里侯服传甸服外之五百里侯也斥而服事疏【传正义曰侯声近故为也襄十八年左传称晋人伐齐使司马斥山泽之险斥谓检行之也斥谓检行险阻伺盗贼此五百里主为斥而服事天子故名侯服因见诸言服者皆是服事也】百里采传侯服内之百里供王事而已不主一疏【传正义曰采训为事此百里之内主供王事而已事谓役也有役则供不主于一故但言采】二百里男邦传男任也任王者事音义【任而针反又而鸩反下同】疏【传正义曰男声近任故训为任任王者事任受其役此任有常殊于不主一也言邦者见上下皆是诸侯之国也】三百里诸侯传三百里同为王者斥故合三为一名音义【同为之为于伪反】疏【传正义曰经言诸侯者三百里内同为王者斥在此内所主事同故合三百四百五百共为一名言诸侯以示义耳】
　　五百里绥服传绥安也侯服外之五百里安服王者之政教音义【绥息遗反】疏【正义曰绥安释詀文要服去京师已逺王者以文教要束使服此绥服路近言安服王者政教以示不待要束而自服也周语云先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞賔服夷蛮要服戎狄荒服彼賔服当此绥服昭云以文武教衞为安王賔之因以名服然则绥者据诸侯安王为名賔者据王敬诸侯为名彼云先王之制则此服旧有二名】三百里揆文教传揆度也度王者文教而行之三百里皆同音义【揆葵癸反度待洛反】疏【传正义曰释詀训揆为度故双言之以王者有文教此服诸侯揆度王者政教而行之必自揆度恐其不合上耳即是安服王者之义】二百里奋武衞传文教外之二百里奋武衞天子所以安音义【奋方问反】疏【传正义曰既言三百又言二百嫌是三百之内以下二服文与此同故于此觧之此是文教外之二百里也由其心安王化奋武以衞天子所以名此服为安也内文而外武故先揆文教后言奋武衞所从言之异与安之义同奋武衞天子是其安之验也言服内诸侯心安天子非言天子赖诸侯以安也】
　　五百里要服传绥服外之五百里要束以文教音义【要一遥反束如字一音来】疏【传正义曰要者约束之义上言揆文教知要者要束以文教也绥服自揆天子文教恐其不称上防此要服差逺已慢王化天子恐其不服乃以文教要服之名为要见其疎逺之义也】三百里夷传守平常之教事王者而已音义【夷马云易也】二百里蔡传蔡法也法三百里而差简音义【差初佳反又初卖反】疏【传正义曰蔡之为法无正训也上言三百里夷夷训平也守平常教耳此名为蔡教简于夷故训蔡为法法则三百里者去京师弥逺差复简易言其不能守平常也】
　　五百里荒服传要服外之五百里言荒又简略疏【正义曰服名荒者王肃云政教荒忽因其故俗而治之传言荒又简略亦当以为荒忽又简略于要服之蔡也】三百里蛮传以文徳蛮来之不制以法疏【传正义曰郑云蛮者听从其俗覊縻其人耳故云蛮蛮之言缗也其意言蛮是缗也缗是绳也言蛮者以绳束物之名揆度文教论语称逺人不服则修文徳以来之故传言以文徳蛮来之不制以国内之法强逼之王肃云蛮慢也礼仪简慢与孔异然甸侯绥要四服俱有三日之役什一而税但二百里蔡者税征差简其荒服力役田税竝无故郑注云蔡之言杀减杀其赋荒服既不役作其人又不赋其田事也其侯绥等所出税赋各入本国则亦有纳总纳铚之差但此据天子立文耳要服之内皆有文教故孔于要服传云要束以文教则知已上皆有文教可知独于绥服三百里云揆文教者以去京师既逺更无别供又不近外边不为武衞其要服又要束始行文教无事而能揆度文教而行者惟有此三百里耳奋武衞者在国习学兵武有事则征讨夷狄不于要服内奋武衞者以要服逼近夷狄要束始来不可委以兵武】二百里流传流移也言政教随其俗凡五服相距为方五千里疏【传正义曰流如水流故云移也其俗流移无常故政教随其俗任其去来不复蛮来之也凡五服之别各五百里是工城四面面别二千五百里四面相距为方五千里也贾逵马融以为甸服之外百里至五百里米特冇此数去王城千里其侯绥要荒服各五百里是面三千里相距为方六千里郑以为五服服别五百里是尧之旧制及禹弼之每服之间更増五百里面别至于五千里相距为方万里司马迁与孔意同王肃亦以为然故肃注此云贾马既失其实郑尤不然矣禹之功在平治山川不在拓境广土土地之广三倍于尧而书无称也则郑创造难可据信汉之孝武疲弊中国甘心夷狄天下户口至减大半然后仅开缘边之郡而已禹方忧洪水三过其门不入未暇以征伐为事且其所以为服之名轻重颠倒逺近失所难得而通矣先王规方千里以为甸服其余均分之公侯伯子男使各有寰宇而吏甸服之外诸侯入禾稾非其义也史迁之防盖得之矣是同于孔也若然周礼王畿之外别有九服服别五百里是为方万里复以何故三倍于尧又地理志言汉之上境东西九千三百三里南北万三千三百六十八里验其所言山川不出禹贡之域山川载地古今必同而得里数异者尧与周汉其地一也尚书所言据其虚空鸟路方直而计之汉书所言乃谓着地人迹屈曲而量之所以数不同也故王肃上篇注云方五千里者直方之数若其回邪委曲动有陪加之较是言经指直方之数汉据回邪之道有九服五服其地虽同王者革易自相变改其法不改其地也郑不言禹变尧法乃云地陪于尧故王肃所以难之王制云西不尽流沙东不尽东海南不尽衡山北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里者彼自言不尽明未至逺界且王制汉世为之不可与经合也】
　　东渐于海西被于流沙朔南暨声教传渐入也被及也此言五服之外皆与王者声教而朝见讫于四海禹锡圭告厥成功传天色禹功尽加于四海故尧赐圭以彰显之言天功成音义【渐子防反被皮寄反朔北也与音预朝直遥反见贤遍反讫斤密反】疏【正义曰言五服之外又东渐入于海西被及于流沙其北与南虽在服外皆与闻天子威声文教时来朝见是禹治水之功尽加于四海以禹功如是故帝赐以色之圭告其能成天之功也传正义曰渐是沾湿故为入谓入海也覆被是逺及之辞故为及也海多邪曲故言渐入流沙长逺故言被及皆是过之意也五服之下乃说此事故言此五服之外皆与王者声教而朝见言其闻风感徳而来朝也郑云南北不言所至容逾之此言西被于流沙流沙当是西境最逺者也而地理志以流沙为张掖居延泽是也计三危在居延之西大逺矣志言非也考工记天谓之是为天色禹之防赐必是尧赐故史叙其事禹功尽加于四海故尧赐圭以彰显之必以天色圭者言天功成也大禹谟舜美禹功云地平天成是天功成也】

　　尚书注疏卷五
　　尚书注疏卷五考证
　　禹贡疏定山川次秩○次监本讹大今改正
　　又疏布行德教之事也○布监本讹行今改正
　　奠髙山大川传高山五岳大川四渎○黄度曰九州皆有髙山大川不独五岳四渎所谓刋旅涤源者也
　　冀州既载传先施贡赋役载于书○【臣召南】按自唐以前俱读冀州既载为句其解载字王肃说同孔传而郑韦稍殊顔师古注汉志则云载始也冀州尧所都故禹治水自冀州始其说又异宋苏轼始以既载二字连下文壶口为句
　　壶口治梁及岐传壶口在冀州梁岐在雍州从东循山治水而西○【臣召南】按孔传于地理有极精处此条是也后儒疑雍州山不当入冀始于冀州强寻梁岐二山而并壶口亦失之不知梁山即诗所云奕奕梁山惟禹甸之者亦即春秋时壅河不流之梁山也岐山即后文荆岐既旅导岍及岐之岐山其后为太王所迁文王所治者也梁在河之西岸岐则又在其西数百里矣曾旼曰壶口梁岐一役也施功同时不可分言于二州故并言于冀也可为此传之确疏疏孔君去汉初七八十年耳身为武帝博士必当具见图籍○胡渭禹贡锥指曰安国注禹贡山水地名并不言在何郡县间有系郡县名者如太原今以为郡名震泽吴南太湖名之类其他无注者尚多岂汉初图籍不如班固所见之备耶至若菏泽在定陶而云在湖陵伊水出卢氏而云出陆浑涧水出新安而云出渑池横尾山北去淮二百余里而云淮水经陪尾江水南去衡山五六百里而云衡山江所经身为博士具见图籍者当如是乎又若谷城为瀍水所出魏始省谷城入河南县而传云瀍出河南北山金城郡乃昭帝置而传云积石山在金城西南孟津在河阳之孟地东汉始移其名于河南而传云在洛北明非西汉人手笔朱子谓安国尚书大序不类西汉文字良有以也
　　恒衞既从大陆既作疏衞水出常山灵夀县东北入滹沲○【臣召南】按地理志原文入滹沲之上当有东字言衞水出灵夀县之东北其下流则东入滹沲也疏脱一字耳又按胡渭曰恒即滱水衞即滹沲古今异名也此说甚确言恒衞而燕赵诸水无勿该矣
　　夹右碣石入于河传禹夹行此山之右而入河逆上疏为还都白所治也○林之竒曰九州之末皆载其达帝都之道周希圣谓天子之都必求舟楫所可至使诸侯朝贡商贾贸易虽地甚逺而其输甚易此说得之葢冀州三靣距河各州达帝都之道皆以河为主达于河即达于帝都也郑晓曰碣石与岛夷连书此即岛夷入贡之道也胡渭曰传谓禹治一州水毕遂还都白所治非也禹欲白所治不必身入帝都即使身入帝都亦何难于陆行而必循各州纡廻之水道以废时失事哉至周氏言出而其义始定此实后人胜前人处
　　又疏冀之北上境界甚遥○【臣召南】按北上应作北土各本俱误唐虞时冀州极大其北当距阴山至朔漠故舜分十二州以冀之正北为并东北为幽也
　　济河惟兖州○郑樵曰禹贡所以为万代地理家成宪者以其地命州不以州名地也州名当时所命后世焉知其在南在北故曰济河惟兖州荆及衡阳惟荆州济河者万代不冺之川荆衡者万代不冺之山也【臣召南】按郑说甚精但本文祗言疆界此即地志家言四至八到之始有每州之疆界济河惟兖州之类是也有天下之疆界东渐于海西被于流沙朔南暨是也
　　九河既道传平原以北疏徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县其余不复知也○胡渭曰汉成平东光属勃海鬲县属平原汉时言九河以为不可考者平当谓九河今皆寘灭冯逡谓九河今既灭难明王横谓九河之地已为海所渐是也然许商所言实有其地就三河推之其余大槩可知岂眞无遗迹耶而后世学者则又患其求之太详也
　　雷夏既泽疏在济阴城阳县西北○【臣召南】按城阳当作成阳各本俱误此成阳属齐隂尧所在与城阳国近东海者不同
　　作十有三载乃同传治水十三年乃有赋法与他州同○林之竒曰兖州之赋必待十三载乃同于他州非谓此州治水至十有三载而成功也果尔则其文不应在降丘宅土之下【臣召南】按作字即大陆既作云土梦作乂之作谓农功也传于前后二文一训耕作一训东作是也何以于此文不同林说甚当
　　浮于济漯达于河疏漯水出东郡东武阳县至乐安千乗县入海○【臣召南】按疏引地理志当云东北至千乗入海至字上脱二字又按乐安二字亦非原文千乗县前汉为千乗郡治后汉和帝时始改郡名乐安也
　　海岱惟青州疏尧时青州当越海而有辽东也○胡渭曰疏亦未尽疑汉武所开乐浪元菟二郡皆古嵎夷之地在青州之域者嵎夷羲仲所宅朝鲜箕子所封不应在化外先儒但云有辽东非也
　　潍湽其道疏地理志云潍水出琅邪箕屋山○【臣召南】按地理志琅邪郡箕县禹贡潍水北至都昌入海过郡三行五百三十里不云出屋山也屋山二字见许愼说文水经注谓之潍山今在莒州东北是其据也又疏引志言淄水东北至千乗博昌入海汉志原文作入泲葢由济入海也又按潍淄与上句嵎夷文不相属传疏应分节
　　莱夷作牧传莱夷地名○顔师古曰莱山之夷也林之竒曰史记齐太公东就国莱夷来伐与之争营丘左传夹谷之会莱人欲以兵刼鲁侯孔传但谓地名非也
　　淮夷蠙珠暨鱼传淮夷二水疏知淮夷是二水之名淮即四渎之淮夷葢小水后来竭涸不复有其处耳○胡渭曰淮夷见经传非一处即孔注费誓亦云淮浦之夷此独以为二水名不应前后相违及检陆氏释文孔传云淮水之夷本亦有作淮夷二水乃知二字传冩之讹颖达不知而曲为之说可笑也
　　浮于淮泗达于河音义河说文作菏○金履祥曰说文作菏今俗本误作河耳菏泽与济水相通而泗水上可通菏下可通淮徐州浮淮入泗自泗达菏也青州书达于济则达河可知故徐州书达菏则达济可知胡渭曰许愼时经犹作菏而史记汉书并作河葢后人传写误也
　　三江既入震泽厎定传言三江已入致定为震泽疏下传云自彭蠡江分为三入震泽○【臣召南】按三江之说辨者纷如孔传孔疏尤为无理韦昭郭璞诸儒各以意测亦无确据若以禹贡证禹贡则导水云东为北江入于海导江云东为中江入于海是有明文彼传云有北有中南可知可谓简当何乃谓自彭蠡江分为三入震泽乎苏轼谓豫章江入彭蠡而东为南江岷江为中江汉为北江以经觧经确矣三江之与震泽一句自为一义不必强连三江之入是入海非入震泽震泽之厎定是源清流通自不泛溢非由三江已入致定为震泽也李光地曰江水之合汉彭蠡已逺而犹曰三江者存其源也胡渭曰徐坚初学记引康成书注以证三江曰左合汉为北江右会彭蠡为南江岷江居其中为中江始知苏氏所说东汉时固已有之矣
　　江汉朝宗于海疏宗尊也○监本讹尊宗也今改正九江孔殷传江于此州界分为九道疏应劭注地理志云江自浔阳分为九道符于孔说○胡渭曰旧说诸家皆谓在浔阳其以洞庭为九江自宋胡旦始而晁以道曾彦和皆从之朱子作九江辨极言浔阳九江之误
　　云土梦作乂○胡渭曰汉书作云梦土史记水经注作云土梦沈括笔谈云石经倒土梦字唐太宗得古本尚书乃云土梦作乂诏从古本
　　包传橘柚○胡渭曰孔传截包字为句而谓即橘柚此不须多辨只以左传包茅二字折之足矣又传云菁以为葅茅以缩酒按吕氏春秋言具区之菁则菁以产为善未闻荆州味美也郑康成注此经以菁茅为一物符合左传
　　伊洛瀍涧既入于河传伊出陆浑山洛出上洛山涧出沔池山瀍出河南北山○胡渭曰传与汉志全异正义曲为之说云志详而传畧所据小异耳按汉陆浑卢氏本二县熊耳山在卢氏县西南五十里不与陆浑接界安得谓出陆浑山乎新安黾池亦本二县涧水出新安谷水出黾池流同而源异乃云涧出沔池山是以谷源为涧源也此不惟略也而且误矣至于河南谷城亦本二县魏始省谷城入河南乃云瀍出河南北山是西汉时谷城山已为河南地也岂西汉博士之所为乎【臣召南】按锥指所论甚确儒家于地理疎略犹自可言然未有凿凿注解而地名全误者也身为鲁人于蒙羽峄阳大野泗沂俱不能实指其地身为西京博士于沣水终南惇物又不能确言所在先儒疑孔传出魏晋间人笔然哉
　　疏瀍水出河南谷城县潜亭北○汉志作谷成朁亭北
　　荥波既猪传荥泽波水已成遏猪○阎若璩曰马郑王本波并作播伏生今文亦然惟魏晋间人始作波与汉书同余谓其书多出汉书者此又一证然安国解犹作一水非两水以为二水自顔师古始而宋蔡氏本之非也【臣召南】按史记作荥播郑康成诗谱亦作荥播但此泽亦可单名下文溢为荥是也
　　导菏泽被孟猪传菏泽在胡陵孟猪泽名在菏东北○【臣召南】按汉志济阴郡下曰禹贡菏泽在定陶东即此菏泽葢陶丘复出之济所滙也至山阳郡胡陵则曰禹贡浮于淮泗通于河水在南此河水即菏泽之支流许氏说文作菏者也传不言菏泽在定陶而言在胡陵既失所重又言孟猪在菏东北即方位亦舛矣菏泽在北孟猪在南
　　岷嶓既艺沱潜既道疏地理志蜀郡有湔道○【臣召南】按湔下脱氐字汉湔氐道今四川松潘卫也岷史记作汶汉书作防
　　又疏陇西郡西县嶓冡山西汉水所出○【臣召南】按此西汉水下流为白水至巴郡江州县入江即今嘉陵江水实非禹贡导东流为汉至大别入江之汉水也自班志误以为禹贡汉水而嶓冡之在汉中者名反不彰此则班志之失也
　　漆沮既从传漆沮之水已从入渭○顔师古曰即冯翊之洛水也【臣召南】按导渭孔传曰漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北地是传已指定洛水与诗所言邠地漆沮名同而实异也闗中三大川曰渭曰泾曰洛职方雍州川曰泾汭曰渭洛是也汉志北地郡归德县洛水出北蛮夷中入河又直路县沮水出东西入洛又左冯翊褱德县洛水东南入渭雍州诗曰瞻彼洛矣维水泱泱毛曰洛宗周孔疏曰宗周镐京也禹贡漆沮既从孔安国云漆沮一名洛水洛水则漆沮是也与东都伊洛别矣颖达于彼疏甚明于此疏犹以扶风漆水当之何其谬哉
　　织皮昆仑析支渠搜西戎即叙传有此四国疏四国昆仑也析支也渠也搜也○顔师古曰昆仑析支渠搜三国名也胡渭曰三国西戎之大者皆来入贡则余无不宾服故曰西戎即叙传疏作四国非是
　　导岍及岐○李光地曰此上以九州为经山水为纬此下以山水为经州域为纬
　　底柱析城至于王屋疏地理志云析城在河东濩泽县西○【臣浩】按汉志原文西字下有南字疏脱耳
　　西倾朱圉鸟鼠疏地理志云西倾在陇西临洮县西南○【臣浩】按志于西字絶句其下云南部都尉治疏误截南字为句非也
　　熊耳外方桐柏至于陪尾传淮出桐柏经陪尾疏横尾山在江夏安陆县东北古文以为陪尾山○朱鹤龄曰凡言至于以相去之逺也观经文导淮自桐柏东会于泗沂则为徐州之陪尾明矣阎若璩曰周礼保章氏疏外方熊耳以至泗水陪尾属瑶星贾公彦实从春秋纬文来博物志谓泗出陪尾固有所受之也胡渭曰安陆县北横山汉志所称陪尾者淮水曷尝经此传误矣隋志泗水县有陪尾山【臣召南】按汉志误以安陆横屋为禹贡陪尾疏引其文以证孔传独不思果在安陆是荆州山传不得云四山相连东南在豫州界也又不得云淮出桐柏经陪尾也以陪尾为淮所经其误与衡山江所经正同
　　至于敷浅原传一名博阳山○据汉志应作傅阳山南至于华阴传至华山北而东行○而监本讹至今改正
　　北过降水疏地理志云降水在信都县按班固汉书以襄国为信都○胡渭曰疏说非是襄国今邢台絶无洚源【臣召南】按汉志上党屯留县桑钦言绛水出西南东入海即此文降水其水流入浊漳故先儒谓漳水即洚水也汉志又于信都国信都云故章河故虖沱河皆在北东入海禹贡绛水亦入海此则汉志已误而孔疏本之
　　锡土姓疏此事是用贤大者故举以为言○林之竒曰锡土姓者于是始可以疆理天下而治也如契封于商锡姓子氏稷封于邰锡姓姬氏亦必在此时胡渭曰有土则有氏而锡姓为难锡土姓谓始封之君有徳者也
　　五百里侯服传侯也斥而服事○苏轼曰此五百里始有诸侯故曰侯服【臣召南】按上五百里即畿内此五百里以下皆建侯苏氏之说较孔传尤直截矣又按禹贡五百里俱专就一靣计之故五百里甸服即邦畿千里也
　　朔南暨声教○胡渭曰裴骃史记集解其注在暨字下则自刘宋时已不从孔传而以声教属下句读矣
　　讫于四海○顾炎武曰禹贡之言海有二东渐于海实言之海也声教讫于四海槩言之海也

　　尚书注疏卷五考证
　　钦定四库全书
　　尚书注疏卷六
　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　夏书　【甘誓　五子之歌征】
　　序啓与有扈战于甘之野作甘誓传夏啓嗣禹位伐有扈之罪音义【啓禹子嗣禹为天子也扈音户有扈国名与夏同姓马云姒姓之国为无道者案京兆鄠县即有扈之国也甘有扈郊地名马云南郊地也甘水名今在鄠县西誓马云军旅曰誓会同曰诰】疏【正义曰夏王啓之时诸侯有扈氏叛王命率众亲征之有扈氏发兵拒啓啓与战于甘地之野将战集将士而誓戒之史叙其事作甘誓传正义曰孟子称禹荐益于天七年禹崩之后益避啓于箕山之隂天下诸侯不归益而归啓曰吾君之子也啓遂即天子位史记夏本纪称啓立有扈氏不服故伐之盖由自尧舜受禅相承啓独见继父以此不服故云夏啓嗣禹立伐有扈之罪言继立者见其由嗣立故不服也】
　　甘誓传甘有扈郊地名将战先誓疏【正义曰发首二句叙其誓之由其王曰已下皆是誓之辞也曲礼云约信曰誓将与敌战恐其损败与将士设约示赏罚之信也将战而誓是誓之大者礼将祭而号令齐百官亦谓之誓周礼大宰云祀五帝则掌百官之誓戒郑云誓戒要之以刑重失礼也明堂云所谓各其职百官废职服大刑是誓辞之略也彼亦是约信但小于战之誓马融云军旅曰誓会同曰诰诰誓俱是号令之辞意小异耳传正义曰地理志扶风鄠县古扈国夏啓所伐者也鄠扈音同未知何时改也啓伐有扈必将至其国乃出兵与啓战故以甘为有扈之郊地名马融云甘有扈南郊地名计啓西行伐之当在东郊融则扶风人或当知其处也将战先誓誓是临战时也甘誓牧誓费誓皆取誓地为名汤誓举其王号泰誓不言武誓者皆史官不同故立名有异耳泰誓未战而誓故别为之名秦誓自悔而誓非为战誓自约其心故举其国名】
　　大战于甘乃召六卿传天子六军其将皆命卿王曰嗟六事之人传各有军事故曰六事予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正传五行之徳王者相承所取法有扈与夏同姓恃亲而不恭是则威虐侮慢五行怠惰弃废天地人之正道言乱常天用勦絶其命传用其失道故勦截也截絶谓灭之今予惟恭行天之罚传恭奉也言欲截絶之左不攻于左汝不恭命传左车左左方主射攻治也治其职右不攻于右汝不恭命传右车右勇力之士执戈矛以退敌御非其马之正汝不恭命传御以正马为政三者有失皆不奉我命用命赏于祖传天子亲征必载迁庙之祖主行有功则赏祖主前示不专弗用命戮于社传天子亲征又载社主谓之社事不用命奔北者则戮之于社主前社主隂隂主杀亲祖严社之义予则孥戮汝传孥子也非但止汝身辱及汝子言耻累也音义【将子匠反侮亡甫反正如字徐音征马云建子建丑建寅三正也惰徒卧反勦子六反玉篇子小反马本作巢与玉篇切韵同罚音伐御鱼虑反戮音六北如字又音佩军走曰北孥音奴累劣伪反】疏【正义曰吏官自先叙其事啓与有扈大战于甘之野将欲交战乃召六卿令与众士俱集王乃言曰嗟重其事故嗟叹而呼之汝六卿者各有军事之人我设要誓之言以勑告汝今有扈氏威虐侮慢五行之盛徳怠惰弃废三才之正道上天用失道之故今欲截絶其命天既如此故我今惟奉行天之威罚不敢违天也我既奉天汝当奉我汝诸士众在车左者不治理于车左之事是汝不奉我命在车右者不治理于车右之事是汝不奉我命御车者非其马之正令马进退违戾是汝不奉我命汝等若用我命我则赏之于祖主之前若不用我命则戮之于社主之前所戮者非但止汝身而已我则并杀汝子以戮辱汝汝等不可不用我命以求杀敌戒之使齐力战也传正义曰将战而召六卿明是卿为军将天子六军其将皆命卿周礼夏官序文也郑云夏亦然则三王同也经言大战者郑云天子之兵故曰大孔无明説盖以六军并行威震多大故称大战卿为军将故云乃召六卿及其誓之非六卿而已郑云变六卿言六事之人者言军吏下及士卒也下文戒左右与御是徧勑在军之士歩卒亦在其间六卿之身及所部之人各有军事故六事之人为总呼之辞五行水火金木土也分行四时各有其徳月令孟春三日大史谒于天子曰某日立春盛德在木夏云盛徳在火秋云盛徳在金冬云盛徳在水此五行之徳王者虽易姓相承其所取法同也言王者共所取法而有扈氏独侮慢之所以为大罪也且五行在人为仁义礼智信威侮五行亦为侮慢此五常而不行也有扈与夏同姓恃亲而不恭天子废君臣之义失相亲之恩五常之道尽矣是威侮五行也无所畏忌作威虐而侮慢之故云威虐侮慢易说卦云立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义物之为大无大于此者周易谓之三才人生天地之间莫不法天地而行事以此知怠惰弃废天地人之正道弃废此道言乱常也孔马郑王与皇甫谧等皆言有扈与夏同姓竝依世夲之文楚语云昭王使观射父傅大子射父辞之曰尧有丹朱舜有商均夏有观扈周有管蔡是其恃亲而不恭也周语云帝嘉禹徳赐姓曰姒禹始得姓冇扈与夏同姓则为啓之兄弟知此者盖禹未赐姓之前以姒为姓故禹之亲属旧己姓姒帝嘉其徳又以姒姓显之犹若伯夷国语称赐姓曰姜然伯夷是炎帝之后未赐姓之前先为姜姓与此同也故有扈以为夏之同姓天子用兵称恭行天罚诸侯讨有罪称肃将王诛皆示有所禀承不敢专也有扈既有大罪宜其絶灭故原天之意言天用其失道之故欲截絶其命谓灭之也勦是斩断之义故为截也歴言左右及御此三人在一车之上也故左为车左则右为车右明矣宣十二年左传云楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还是左方主射右主击刺而御居中也御言正马而左右不言所职者以战主杀敌左右用兵是战之常事故略而不言御惟主马故特言之互相明也此谓凡常兵车甲士三人所主皆如此耳若将之兵车则御者在左勇力之士在右将居鼓下在中央主击鼓与军人为节度成二年左传説晋伐齐云晋觧张御郤克郑丘缓为右郤克伤于矢未絶鼔音曰余病矣张侯曰自始合而矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷岂敢曰病郤克伤于矢而鼔音未絶张侯为御而血染左轮是御在左而将居中也攻之为治常训也治其职者左当射人右当击刺是其所掌职事也御以正马为政言御之政事事在正马故马不正则罪之诗云两骖如手传云进止如御者之手是为马之正也左右与御三者有失言皆不奉我命以御在后故总觧之曾子问云孔子曰天子廵守以迁庙之主行载于齐车言必有尊也廵守尚然征伐必也故云天子亲征必载迁庙之祖主行有功则赏祖主前示不专也周礼大司马云若师不功则厌而奉主车郑云厌伏冠也奉犹送也送主归于庙与社亦是征伐载主之事也定四年左传云君以军行祓社衅鼓祝奉以从是天子亲征又载社主行也郊特牲云惟为社事单出里故以社事言之不用命奔北者则戮之于社主之前奔北谓背陈走也所以刑赏异处者社主隂隂主杀则祖主阳阳主生礼左宗庙右社稷是祖阳而社隂就祖赏就社杀亲祖严社之义也大功大罪则在军赏罚其徧叙诸勲乃至太祖赏耳诗云乐尔妻孥对妻别文是孥为子也非但止辱汝身并及汝子亦杀言以耻恶累之汤誓云予则孥戮汝传曰古之用刑父子兄弟罪不相及今云孥戮汝权以胁之使勿犯此亦然也】
　　序太康失邦传啓子也盘于游田不恤民事为羿所逐不得反国昆弟五人须于洛汭作五子之歌传太康五弟与其母待太康于洛水之北怨其不反故作歌音义【五子名字书无闻仲康盖其一也须马云止也汭如锐反本又作内音同】疏【正义曰啓子太康以游畋弃民为羿所逐失其邦国其未失国之前畋于洛水之表太康之弟更有昆弟五人从太康畋猎与其母待太康于洛水之北太康为羿所距不得反国其弟五人即啓之五子并怨太康各自作歌史叙其事作五子之歌传正义曰昆弟五人自有长幼故称昆弟嫌是太康之昆故云太康之五弟】
　　五子之歌传啓之五子因以名篇疏【正义曰史述作歌之由先叙失国之事其一曰以下乃是歌辞此五子作歌五章每章各是一人之作辞相连接自为终始初言皇祖有训未必则指怨太康必是五子之歌相顾从轻至甚其一其二盖是昆弟之次或是作歌之次不可知也传正义曰直言五子不知谓谁故言啓之五子太康之弟叙怨作歌不言五弟而言五子者以其述祖之训故系父以言之】
　　太康尸位以逸豫传尸主也主以尊位为逸豫不勤灭厥徳黎民咸贰传君防其徳则众民皆二心矣乃盘逰无度传盘乐逰逸无法度畋于有洛之表十旬弗反传洛水之表水之南十日曰句田猎过百日不还有穷后羿因民弗忍距于河传有穷国名羿诸侯名距太康于河不得入国遂废之厥弟五人御其母以从传御侍也言从畋徯于洛之汭五子咸怨传待太康怨其久畋失国述大禹之戒以作歌传述循也歌以叙怨音义【逸本又作佾豫本或作忬音同黎力兮反丧息浪反盘歩干反本或作槃度如字乐音洛畋音田羿五计反徐胡细反距音巨从如字或作才用反非徯胡啓反】疏【正义曰天子之在天位职当牧养兆民太康主以尊位用为逸豫灭其人君之徳众人皆有二心太康乃复爱乐逰逸无有法度畋猎于洛水之表一出十旬不反有穷国君其名曰羿因民不能堪忍太康之恶率众距之于河不得反国太康初去之时其弟五人侍其母以从太康太康畋于洛南五弟待于洛北太康乆而不反致使羿距于河五子皆怨太康追述大禹之戒以作歌而各叙已怨之志也其弟侍母以从太康太康初去即然待于洛水之北以冀太康速反羿既距之五子乃怨史述太康之恶既尽然后言其作歌故令羿距之文乃在母従之上作文之势当然也传正义曰尸主释诂文襄四年左传曰夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石然则羿居穷石故曰有穷国名穷是诸侯之国羿是其君之名也説文云羿帝喾射官也贾逵云羿之先祖世为先王射官故帝赐羿弓矢使司射淮南子云尧时十日并生尧使羿射九日而落之楚辞天问云羿焉彃日乌焉解羽归蔵易亦云羿彃十日説文云彃者射也此三者言虽不经以取信要言帝喾时有羿尧时亦有羿则羿是善射之号非复人之名字信如彼言则不知羿名为何也夏都河北洛在河南距太康于河北不得入国遂废太康耳羿犹立仲康不自立也述循释诂文循其所戒用作歌以叙怨也其一曰皇祖有训其二曰训有之是述大禹之戒也其三恨亡国都其四恨絶宗祀其五言追悔无及直是指怨太康非为述祖戒也本述戒作歌因即言及时事故言祖戒以总之】
　　其一曰皇祖有训民可近不可下传皇君也君祖禹有训戒近谓亲之下谓失分民惟邦本本固邦宁传言人君当固民以安国予视天下愚夫愚妇一能胜予传言能畏敬小民所以得众心一人三失怨岂在明不见是图传三失过非一也不见是谋备其微予临兆民懔乎若朽索之驭六马十万曰亿十亿曰兆言多懔危貌朽腐也腐索驭六马言危惧甚为人上者奈何不敬传能敬则不骄在上不骄则髙而不危音义【近附近之近分扶问反三如字又息暂反见贤遍反懔力甚反朽许久反索息洛反驭音御腐扶甫反】疏【正义曰我君祖大禹有训戒之事言民可亲近不可卑贱轻下令其失分则人懐怨则事上之心不固矣民惟邦国之本本固则邦宁言在上不可使人怨也我视天下之民愚夫愚妇一能过胜我安得不敬畏之也所以畏其怨者一人之身三度有失凡所过失为人所怨岂在明着大过皆由小事而起言小事不防易致大过故于不见细微之时当于是豫图谋之使人不怨也我临兆民之上常畏人怨懔懔乎危惧若腐索之驭六马索絶则马逸言危惧之甚人之可畏如是为民上者奈何不敬慎乎怨太康之不恤下民也传正义曰皇君释诂文述禹之戒知君祖是禹禹有训也民可近者据君为文近谓亲近之也下谓卑下轻忽之失本分也夺其农时劳以横役是失分也故下云予视天下愚夫愚妇一能胜予是畏敬下民也我视愚夫愚妇当能胜我身是畏敬小民也由能畏敬小民故以小民从命是得众心也顾氏云怨岂在明未必皆在明着之时必于未形之日思善道以自防卫之是备慎其微也古数十万曰亿十亿曰兆言多也懔懔心惧之意故为危貌朽腐常训也腐索驭六马索絶马惊马惊则逸言危惧甚也经之文惟此言六马汉世此经不传余书多言驾四者春秋公羊说天子驾六毛诗说天子至大夫皆驾四许慎案王度记云天子驾六郑以周礼校人养马乗马一师四圉四马曰乗康王之诰云皆布乗黄朱以为天子驾四汉世天子驾六非常法也然则此言马多惧深故举六以言之】其二曰训有之内作色荒外作禽荒传作为也迷乱曰荒色女色禽鸟兽甘酒嗜音峻宇雕墙传甘嗜无厌足峻髙大雕饰画有一于此未或不亡传此六者弃徳之君必有其一有一必亡况兼有乎音义【甘一音户甘反嗜市志反峻思俊反墙慈羊反厌于盐反又于艶反】疏【传正义曰作为释言文昭元年左传晋平公近女色过度惑以防志老子云驰骋田猎令人心发狂好色好田则精神迷乱故迷乱曰荒女有美色男子悦之经传通谓女人为色猎则鸟兽并取故以禽为鸟兽也】
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方传陶唐帝尧氏都冀州统天下四方今失厥道乱其纪纲乃厎灭亡传言失尧之道乱其法制自致灭亡音义【厎之履反】疏【传正义曰世本云帝尧为陶唐氏韦昭云陶唐皆国名犹汤称殷商也案书传皆言尧以唐侯升为天子不言封于陶唐陶唐二字或共为地名未必如昭言也以天子王有天下非独冀州一方故以冀方为都冀州统天下四方尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百里皆在冀州自尧以来其都不出此地故举陶唐以言之】
　　其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙传君万国为天子典谓经籍则法贻遗也言仁及后世闗石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀传金铁曰石供民器用通之使和平则官民足言古制存而太康失其业以取亡音义【贻以之反遗唯季反覆芳服反供音恭】疏【正义曰有明明之徳我祖大禹也以有明徳为万邦之君谓为天子也有治国之典有为君之法遗其后世之子孙使法则之又闗通衡石之用使之和平人既足用王之府蔵则皆有矣典存国富宜以为政今太康荒废坠失其业覆灭宗族断絶祭祀言太康弃典法所以防宗祀也传正义曰万邦之君谓君统万国为天子也典谓先王之典可凭据而行之故为经籍则法释诂文典谓先王旧典法谓当时所制其事不为大异重言以备文耳贻遗释言文以典法遗子孙言仁恩及后世关者通也名石而可通者惟衡量之器耳律厯志云二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石是石为称之最重以石而称则为重物故金铁曰石言丝绵止于斤两金铁乃至于石举石而言之则所称之物皆通之也传取金铁重物以觧言石之意非谓所闗通者惟金铁耳米粟则斗斛以量之布帛则丈尺以度之惟言闗通权衡则度量之物懋迁有无亦闗通矣举一以言之耳衡石所称之物以供民之器用其土或有或无通使和平也论语云百姓足君孰与不足民既足用则官亦富饶故通之使和平则官民皆足有典有法可依而行官民足可坐而守言古制存而太康失其业所以亡也训绪为业费氏顾氏等意云通金铁于人官不禁障民得取之以供器用器既具所以上下充足以金铁皆从石而生则金铁亦石之类也故汉书五行志云石为怪异入金不从革之条费顾之义亦得通也】
　　其五曰呜呼曷归予懐之悲传曷何也言思而悲万姓仇予予将畴依传仇怨也言当依谁以复国乎郁陶乎予心顔厚有忸怩传郁陶言哀思也顔厚色愧忸怩心慙慙愧于仁人贤士弗慎厥徳虽悔可追传言人君行已不慎其徳以速灭败虽欲改悔其可追及乎言无益音义【曷户割反郁音蔚陶音桃郁陶忧思也忸女六反怩女姬反徐乃私反思息嗣反虽如字或作睢】疏【正义曰呜呼太康已覆灭矣我将何所依归我以此故思之而悲太康为恶毒徧天下万姓皆共仇我我将谁依就乎郁陶而哀思乎我之心也我以此故外貌顔厚而内情忸怩羞慙由太康不慎其徳以致此见距虽欲改悔其可追及之乎事已徃矣不可如何从首渐怨至此为深皆是羿距时事也传正义曰桓二年左传云怨耦曰仇故仇为怨也羿距于河不得复反乃思太康欲归依之言当依谁以复国乎孟子称舜弟象见舜云郁陶思君尔郁陶精神愤结积聚之意故为哀思也诗云顔之厚矣羞愧之情见于面貌似如面皮厚然故以顔厚为色愧忸怩羞不能言羞慙之状小人不足以知得失故慙愧于仁人贤士】
　　序义和湎滛废时乱日传义氏和氏世掌天地四时之官自唐虞至三代世职不絶承太康之后沈湎于酒过差非度废天时乱甲乙徃征之作征传国之君受王命徃征之音义【湎徐音缅面善反差初卖反又初佳反国名】疏【正义曰羲氏和氏世掌天地四时之官今乃沈湎于酒过差非度废天时乱甲乙不以所掌为意国之侯受王命徃征之史叙其事作征传正义曰义氏和氏世掌天地四时之官尧典所言是其事也羲和是重黎之后楚语称尧育重黎之后使典天地以至于夏商是自唐虞至三代世职不絶故此时羲和仍掌时日以太康逸豫臣亦纵弛此承太康之后于今仍亦懈惰沈湎于酒过差非度废天时乱甲乙是其罪也经云酒荒于厥邑惟言荒酒不言好色故训滛为过言耽酒为过差也圣人作厯数以纪天时不存厯数是废天时也日以甲乙为纪不知日食是乱甲乙也】
　　征传奉辞伐罪曰征疏【传正义曰奉责让之辞伐不恭之罪名之曰征征者正也伐之以正其罪】
　　惟仲康肇位四海传羿废太康而立其弟仲康为天子侯命掌六师传仲康命侯掌王六师为大司马羲和废厥职酒荒于厥邑传舎其职官还其私邑以酒迷乱不修其业侯承王命徂征传徂徃也就其私邑徃讨之音义【肇音兆舎音舍】疏【正义曰惟仲康始即王位临四海国之侯受王命为大司马掌六师于是有义氏和氏废其所掌之职縦酒荒迷乱于私邑国之君承王命徃征之传正义曰以羿距太康于河于时必废之也夏本纪云太康崩弟仲康立襄四年左传云羿因夏民以代夏政则羿于其后簒天子之位仲康不能杀羿必是羿握其权知仲康之立是羿立之矣故云羿废太康而立其弟仲康为天子讣五子之歌仲康当是其一仲康必贤于太康但形势既衰政由羿耳羿在夏世为一代大贼左传称羿既簒位寒浞杀之羿灭夏后相相子少康始灭浞复夏政计羿浞相承向有百载为夏乱甚矣而夏本纪云太康崩其弟仲康立仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是马迁之説疎矣】
　　告于众曰嗟予有众传誓勑之圣有谟训明征定保传征证保安也圣人所谋之敎训为世明证所以定国安家先王克谨天戒臣人克有常宪传言君能慎戒臣能奉有常法百官修辅厥后惟明明传修职辅君君臣俱明每嵗孟春遒人以木铎徇于路传遒人宣令之官木铎金铃木舌所以振文教官师相规工执艺事以谏传官众众官更相规阙百工各执其所治技艺以谏谏失常其或不恭邦有常刑传言百官废职服大刑音义【遒在由反铎待洛反铃音令艺本又作蓺更音庚技其绮反】疏【正义曰侯将征义和告于所部之众曰嗟乎我所有之众人圣人有谟之训所以为世之明证可以定国安家其所谋者言先王能谨慎敬畏天戒臣人者能奉先王常法百官修常职辅其君君臣相与如是则君臣俱明惟为明君明臣言君当谨慎以畏天臣当守职以辅君也先王恐其不然大闻諌争之路每嵗孟春遒人之官以木铎徇于道路以号令臣下使在官之众更相规阙百工虽贱令执其艺能之事以諌上之失常其有违諌不恭谨者国家则有常刑传正义曰成八年左称晋杀赵括栾郤为徴徴是证騐之义故为证也能自保守是安定之义故为安也圣人将为教训必谋而后行故言所谋之教训圣人之言必有其騐故为世之眀证用圣人之谟训必有成功故所以定国安家王者代天理官故称天戒臣人奉主法令故言常宪君当奉天臣当奉君言君能戒慎天戒也臣能奉自常法奉行君法也此谓大臣下云百官修辅谓众臣以执木铎徇于路是宣令之事故言宣令之官周礼无此官惟小宰云正嵗帅理官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑宣令之事略与此同此似别置其官非如周之小宰名曰遒人不知其意盖训遒为聚聚人而令之故以为名也礼有金铎木铎铎是铃也其体以金为之明舌有金木之异知木铎是木舌也周礼教鼔人以金铎通鼓大司马教振旅两司马执铎明堂位云振木铎于朝是武事振金铎文事振木铎今云木铎故云所以振文教也相规相平等之辞故官众谓众官相规谓更相规阙平等有阙犹尚相规见上之过諌之必矣百工各执其所治技艺以諌谓被遣作器工有奢俭若月令云无作滛巧以荡上心见其滛巧不正当执之以谏谏失常也百工之职犹令进諌则百工以上不得不諌矣百官废职服大刑明堂位文也顾氏云百官众臣其有废职懈怠不恭谨者国家当有常刑】惟时羲和颠覆厥徳传颠覆言反倒将陈羲和所犯故先举孟春之令犯令之诛沈乱于酒畔官离次传沈谓醉冥失次位也俶扰天纪遐弃厥司传俶始扰乱遐逺也纪谓时日司所主也乃季秋月朔辰弗集于房传辰日月所防房所舎之次集合也不合即日食可知瞽奏鼓啬夫驰庶人走传凡日食天子伐鼔于社责上公瞽乐官乐官进鼓则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神众人走供救日食之百役也羲和尸厥官罔闻知传主其官而无闻知于日食之变异所以罪重昬迷于天象以干先王之诛传闾错天象言昬乱之甚干犯也政典曰先时者杀无赦传政典夏后为政之典籍若周官六卿之治典先时谓厯象之法四时节气望晦朔先天时则罪死无赦不及时者杀无赦传不及谓厯象后天时虽治其官茍有先后之差则无赦况废官乎音义【覆芳服反倒丁老反离如字又力智反防莫定反又亡丁反俶本又作俶亦作叔同尺六反扰而小反啬音色驰车马曰驰走步曰走供音恭先悉荐反又如字注先时先天同赦亦作赦治直吏反后胡豆反】疏【正义曰言不谏尚有刑废职懈怠是为大罪惟是义和颠倒其奉上之徳而沈没昬乱于酒违叛其所掌之官离其所居位次始乱天之纪纲逺弃所主之事乃季秋九月之朔日月当合于辰其日之辰日月不合于舎不得合辰谓日被月食日有食之礼有救日之法于时瞽人乐官进鼓而击之啬夫驰骋而取币以礼天神庶人奔走供救】【口食之百役此为灾异之大羣官促遽若此羲和主其官而不闻知日食是大罪也此义和昬闇迷错于天象】【以犯先王之诛此罪不可赦也故先王为政之典曰主厯之官为厯之法节气先天时者杀无赦不及时者杀】【无赦失前失后尚犹合杀况乎不知日食其罪不可赦也况彼罪之大言已所以征也传正义曰颠覆言反倒】【谓人反倒也人当竪立今乃反倒犹臣当事君今乃废职似人之反倒然言臣以事君为徳故言颠覆厥徳】【侯将陈义和之罪故先举孟春之令犯令之诛举轻以见重小事犯令犹有常刑况叛官离次为大罪乎没水】【谓之沈大醉防然无所复知犹沈水然故谓醉为沈俶始遐逺皆释诂文扰谓烦乱故为乱也洪范五纪五曰】【厯数厯数所以纪天时此言天纪谓时日此时日之事是义和所主言弃其所主昭七年左传曰晋侯问于士】【文伯曰何谓辰对曰日月之防是谓辰是辰为日月之防日月俱右行于天日行迟月行疾日每日行一度月】【日行十三度十九分度之七计二十九日过半月已行天一周又逐及日而与日聚防谓此聚防为辰一嵗十】【二防故为十二辰即子丑寅夘之属是也房谓室之房也故为所舎之次计九月之朔日月当防于大火之次】【释言云集防也防即是合故为合也日月当聚会共舎今言日月不合于舎则是日食可知也日食者月掩之也月体掩日日被月映即不成共处故以不集言日食也或以为房谓房星九月日月防于大火之次房星共为大火言辰在房星事有似矣知不然者以集是止舎之处言其不集于舎故得以表日食若言不集于房星似太迟太疾惟可见厯错不得以表日食也且日之所在星宿不见正可推防以知之非能举目见之君子慎疑宁当以日在之宿为文以此知其必非房星也文十五年左传云日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼔于朝杜预以为伐鼓于社责羣隂也此传言责上公者郊特牲云社祭土而主隂气也君南向北牖下答隂之义也是言社主隂也日食隂侵阳故杜预以为责羣隂也昭二十九年左传云封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉是社祭句龙为上公之神也日食臣侵君之象故以为责上公亦当羣隂上公竝责之也周礼瞽蒙之官掌作乐瞽为乐官乐官用无目之人以其无目于音声审也诗云奏鼓简简谓伐鼓为奏鼔知乐官进鼓则伐之周礼太仆军旅田役赞王鼓救日月亦如之郑云王通鼔佐击其余面则救日之时王或亲鼓荘二十五年谷梁传曰天子救日置五麾陈五兵五鼓陈既多皆乐人伐之周礼无啬夫之官礼云啬夫承命告于天子郑云啬夫盖司空之属也啬文主币礼无其文此云啬夫驰必驰走有所取也左传云诸侯用币则天子亦当有用币之处啬夫必是主币之官驰取币也社神尊于诸侯故诸侯用币于社以请救天子伐鼔于社必不用币知啬夫驰取币礼天神庻人走盖是庶人在官者谓诸侯胥徒也其走必有事知为供救日食之百役也曾子问云诸侯从天子救日食各以方色与其兵周礼庭氏云救日之弓矢是救日必有多役庶人走供之郑注庭氏云以救日为太阳之弓救月为太隂之弓救日以枉矢救月以恒矢其鼓则盖用祭天之雷鼓也昭十七年夏六月甲戌朔日有食之左传云季平子曰惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼔用币礼也其余则否太史曰在此月也当夏四月是谓孟夏如彼传文惟夏四月有伐鼔用币礼余月则不然此以九月日食亦奏鼓用币者顾氏云夏礼异于周礼也侯夏之卿士引政典而不言古典则当时之书知是夏后为政之典籍也周礼大宰掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典若周官六卿之治典谓此也先时不及者谓此厯象之法四时节气望晦朔不得先天时不得后天时四时时各九十日有余分为八节节各四十五日有余也节气者周天三百六十五日四分日之一四时分之均分为十二月则月各得三十日十六分日之七以初为节气半为中气故一嵗有二十四气也计十二月每月二十九日彊半也以月初为朔月尽为晦当月之中日月相望故以月半为望望去晦朔皆不满十五日也又半此望去晦朔之数名之曰者言其月光正半如弓也晦者月尽无月言其闇也朔者苏也言月死而更苏也先天时者所名之日在天时之先假令天之正时当以甲子为朔今厯乃以癸亥为朔是造厯先天时也若以乙丑为朔是造厯后天时也后即是不及时也其气望等皆亦如此】
　　今予以尔有众奉将天罚传将行也奉王命行王诛谓杀湎滛之身立其贤子弟尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命传以天子威命督其士众使用命火炎昆冈玉石俱焚传山脊曰冈昆山出玉言火逸而害玉天吏逸徳烈于猛火传逸过也天王之吏为过恶之徳其伤害天下甚于火之害玉猛火烈矣又烈于火殱厥渠魁胁从罔治传殱灭渠大魁帅也指谓羲和罪人之身其胁从距王师者皆无治旧染污俗咸与惟新传言其余人久染污俗本无恶心皆与更新一无所问呜呼威克厥爱允济传叹能以威胜所爱则必有成功爱克厥威允罔功传以爱胜威无以济众信无功其尔众士懋戒哉传言当勉以用命戒以辟戮音义【昆音昆殱子亷反魁苦囘反胁虚业反帅色类反污乌故反污辱之污又音乌涴泥着物也一音乌卧反懋音茂辟音避】疏【正义曰羲和所犯如上故今我用汝所有之众奉王命行天罚汝等众士常同心尽力于王室庶防辅我敬承天子之命使我伐必克之又恐兵威所及滥杀无辜故假喻以戒之火炎昆山之冈玉石俱被焚烧天王之吏为过恶之徳则酷烈甚于猛火宜诛恶存善不得滥杀灭其为恶大帅罪止羲和之身其被廹胁而从距工师者皆无治责其罪久染污秽之俗本无恶心皆与惟徳更新一无所问又言将军之法必冇杀戮呜呼重其事故叹而言之将军威严能胜其爱心有罪者虽爱必诛信有成功若爱心胜其威严亲爱者有罪不杀信无功矣言我虽爱汝有罪必杀其汝众士宜勉力以戒慎哉勿违我命以取杀也传正义曰将之为行常训也天欲加罪王者顺天之罚则王诛也奉王命行王诛谓杀滛湎之身羲和之罪不及其嗣故知杀其身立其贤子弟楚语云重黎之后世掌天地四时之官至于夏商则此不灭其俗故传言此也释山云山脊曰冈孙炎曰长山之脊也以昆山出玉言火逸害玉喻诛恶害善也逸即佚也佚是滛纵之名故为过也天王之吏言位贵而威高乗贵势而逞毒心或睚眦而害良善故为过恶之徳其伤害天下甚于火之害玉猛火为烈甚矣又复烈之于火言其害之深也殱尽也释诂文舎人曰殱众之尽也众皆死尽为灭也渠大魁帅无正训以上殱厥渠魁谓灭其元首故以渠为大魁为帅史传因此谓贼之首领为渠帅本原出于此】
　　序自契至于成汤八迁传十四世凡八徙国都汤始居亳从先王居传契父帝喾都亳汤自商丘迁焉故曰从先王居作帝告厘沃传告来居治沃土二篇皆亡音义【契息例反殷之始祖八迁之书史惟见四亳旁各反徐扶各反喾苦毒反告工毒反厘力之反沃徐乌酷反此五亡篇旧觧是夏书马郑之徒以为商书两义俱通】疏【正义曰自此已下皆商书也序本别卷与经不连孔以经序宜相附近引之各冠其篇首此篇经亡序存文无所托不可以无经之序为卷之首木书在此故附此卷之末契是商之始祖故逺不之自契至于成汤几八迁都至汤始徃居亳从其先王帝喾旧居当时汤有言告史序其事作帝告厘沃二篇传正义曰周语曰王勤商十四世而兴王谓契也勤殖功业十四世至汤而兴为天子也殷个纪云契生昭明昭明卒子相土立相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子防立防卒子振立振卒子微立微卒子报丁立报丁卒子报乙立报乙卒子报丙立报丙卒子主壬立主壬卒子主癸立主癸卒子天乙立天乙是为成汤是也契至成汤十四世凡八迁国都者商颂云帝立子生商是契居商也世本云昭明居砥石左传称相土居商丘及今汤居亳事见经传者有此四迁其余四迁未详闻也郑云契本刲商国在太华之阳皇甫谧云今上洛商是也襄九年左传云陶唐氏之火正阏伯居商丘相土因之杜预云今梁国睢阳宋都是也其砥石先儒无言不知所在自契至汤诸侯之国而得数迁都者盖以时王命之使迁至汤乃以商为天下号则都虽数迁商名不改今汤迁亳乃作此篇若是诸侯迁都则不得史録其事以为商书之首文在汤征诸侯伊尹去亳之上是汤将欲为王时事史以商有天下乃追録初兴并汤征与汝鸠汝方皆是伐桀前事后追録之也先王天子也自契已下皆是诸侯且文称契至汤今云从先王居者必从契之先世天子所居
<经部,书类,尚书注疏,卷六>也世本本纪皆云契是帝喾子知先王是契父帝喾帝喾本居亳今汤徃从之喾实帝也言先王者对文论优劣则有皇与帝及王之别散文则虽皇与帝皆得言王也故礼运云昔者先王未有宫室乃谓上皇为王是其类也孔言汤自商丘迁焉以相土之居商丘其文见于左传因之言自商丘徙耳此言不必然也何则相土契之孙也自契至汤凡八迁若相土至汤都遂不改岂契至相土三世而七迁也相土至汤必更迁都但不知汤从何地而迁亳耳必不从商丘迁也郑云亳今河南偃师县有汤亭汉书音义臣瓒者云汤居亳今济隂亳县是也今亳有汤冢已氏有伊尹冢杜预云梁国蒙县北有亳城城中有成汤冢其西又有伊尹冢皇甫谧云孟子称汤居亳与葛为隣葛伯不祀汤使亳众为之耕葛即今梁国寕陵之葛乡也若汤居偃师去寕陵八百余里岂当使民为之耕乎亳今梁国谷熟县是也诸说不同未知孰是言告来居治沃土者经文既亡其义难明孔以意言耳所言帝告不知告谁序言从先王居或当告帝喾也】
　　序汤征诸侯传为夏方伯得专征伐葛伯不祀汤始征之传葛国伯爵也废其土地山川及宗庙神祗皆不祀汤始伐之伐始于葛作汤征传述始征之义也亡音义【祗巨支反】疏【传正义曰序言汤征诸侯知其人是葛国之君伯爵直云不祀文无指斥王制云山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君黜以爵是言不祀必废其土地山川之神祗及宗庙皆不祀故汤始征之汤伐诸侯伐始于葛仲虺之诰云初征自葛是也孟子云汤居亳与葛为隣葛伯不祀汤使人问之曰何为不祀曰无以供牺牲也汤使遗之牛羊葛伯食之又不祀汤又使人问之曰何为不祀曰无以供粢盛也汤使亳众徃为之耕老弱馈食葛伯率其人要其酒食黍稻者劫而夺之不授者杀之有童子以黍肉饷杀而夺之书曰葛伯仇饷此之谓也是説伐始于葛之事也】
　　序伊尹去亳适夏传伊尹字氏汤进于桀既丑有夏复归于亳传丑恶其政不能川贤故退还入自北门乃遇汝鸠汝方传鸠方二人汤之贤臣不期而会曰遇作汝鸠汝方传言所以丑夏而还之意二篇皆亡音义【复扶又反】疏【传正义曰伊氏尹字故云字氏倒文以晓人也伊尹不得叛汤知汤贡之于桀必贡之者汤欲以诚辅桀翼其用贤以治不可匡辅乃始伐之此时未有伐桀之意故贡伊尹使辅之孙武兵书反间篇曰商之兴也伊尹在夏周之兴也吕牙在殷言使之为反间也与此説殊鸠方二人伊尹与之言知是贤臣也不期而会曰遇隐八年谷梁传文也】

　　尚书注疏卷六
　　尚书注疏卷六考证
　　甘誓疏其王曰以下皆是誓之辞也○王曰监本讹至国从古本改正又未知何时改也时讹故从毛本改正
　　乃召六卿○【臣召南】按六卿之名始见于此郑康成注大传曰夏六卿后稷司徒秩宗司马作士共工也此以周官凖度虞夏想当然耳士即刑官称士为作士称虞为朕虞皆汉人之陋也孔颖达此疏甚略其疏礼记月令则曰按书传有司徒司马司空公领三卿此夏制也曲礼云司徒司马司空司士司宼此殷制也凿凿言之亦无确据杜佑通典谓尧置天地四时之官为六卿其说本于贾公彦考工记疏然尧时实未见六卿名目
　　王曰嗟六事之人○金履祥曰谓六卿为六事犹三公谓之三事也
　　传各有军事○军事监本讹军士据疏改正
　　五子之歌○顾炎武曰夏商之世天子之子其封国为公侯者不见于经以太康之有弟五人使其并建茅土为国屏翰羿何至簒夏哉少康封庶子于会稽二十余世至勾践卒伯诸侯有禹之遗烈夫亦监于太康孤立之祸而然欤
　　因民弗忍距于河传距太康于河不得入国遂废之疏云羿犹立仲康不自立也○【臣召南】按左传言羿自鉏迁于穷石因夏民以代夏政虞箴之称羿曰帝夷羿则羿既距太康即据河北旧都僭号自立矣太康虽失河北尚有河南传仲康至后相而始见灭于浞然则羿但距河亦不能遂越河南而废太康以立仲康也传疏所云皆非是陈仁锡纲目前编谓太康十有九嵗羿距于河遂都阳夏二十有九嵗太康崩于阳夏弟仲康立虽杂本世纪路史诸书然经文祗曰距于河下篇又曰仲康肇位四海则太康之不为羿所废仲康之不为羿所立断如也
　　若朽索之驭六马疏经传之文惟此言六马○林之竒曰古者车皆驾四惟天子特驾六马四马则两服两骖六马则两骖外又有两騑
　　惟彼陶唐有此冀方疏尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑○顾炎武曰尧舜禹皆都河北至太康失国于是侨国河南再传至相遂为浞所灭古之君失其旧都未有能国者也周失丰镐而平王以东晋失洛阳宋失开府而江左不振惟殷之五迁因圯于河而非敌人之窥伺则势不同耳
　　疏相去不盈二百里○监本脱里字今添
　　征序疏羲氏和氏二段○监本刋此疏二段于后文目下非也今移正
　　惟仲康肇位四海传羿废太康而立其弟仲康为天子○【臣召南】按仲康若果为羿所立则羲和之讨即羿假王命以剪除异己者孔子必不录其书也金履祥尝极辨孔传之非仲康能讨羲和不能讨羿则屈于事势耳
　　疏羿灭夏后相○【臣召南】按羿当作浞灭相者浞非羿也各本俱误
　　又疏夏本纪云太康崩其弟仲康立仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是马迁之说疎矣○【臣召南】按史记夏本云于后相见灭少康中兴略不言及诚如颖达所讥但据左传国语魏绛伍员俱能详言羿浞干纪之事伍员述少康本末尤详夏统中絶者四十年起自一成一旅遂能殄灭过戈复禹之绩祀夏配天不失旧物自古中兴之君未有功业极盛如少康后杼中兴之臣未有忠勲并懋如靡有鬲虞思女艾者也书序百篇并无其事抑独何哉先儒疑书序非孔门之旧不妄也
　　羲和废厥职○林之竒曰尧分命羲和四子至夏则羲和合为一职
　　乃季秋月朔辰弗集于房传房所舍之次疏日之所在星宿不见正可推算以知之非能举目见之君子愼疑宁当以日在之宿为文以此知其必非房星○【臣照】按星曰五星宿曰二十八舍自角至轸凡二十八皆日月之所舍于以考纒度而纪嵗时也传谓房所舍之次正谓日之所舍在房星之次耳疏不达孔传之防而谓房为室之房且云知其必非房星亦惑之甚矣季秋九月日必在卯食当房次于理何疑考一行大衍厯议曰新厯仲康五年癸巳嵗九月庚戌朔日蚀在房二度元郭守敬授时厯曰仲康五年癸巳九月庚戌泛交二十六日五千四百二十一分入食限可知经文房字正言房宿
　　政典曰传夏后氏为政之典籍若周官六卿之治典○陈栎曰政典司马所掌侯为大司马故引以勑戒吏士【臣召南】按五子之歌曰有典有则传曰典谓经籍然则政典亦其一也自古法度典章至禹而大备言天有夏时纪地有禹贡垂子孙有祖训饬官常有政典
　　附序汤始居亳从先王居传汤自商丘迁焉疏此言不必然也○【臣召南】按疏于孔传虽不可通必为曲解此条明纠传失可谓公直矣至亳都所在惟皇甫谧以葛伯为证说最近理此疏祗标其略毛诗商颂元鸟疏则详引之

　　尚书注疏卷六考证
<经部,书类,尚书注疏>
　　钦定四库全书
　　尚书注疏卷七
　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　商书【汤誓　仲虺之诰　汤诰　伊训太甲上　太甲中　太甲下　咸有一徳】序伊尹相汤伐桀升自陑传桀都安邑汤升道从陑出其不意陑在河曲之南遂与桀战于呜条之野地在安邑之西桀逆拒汤作汤誓音义【相息亮反汤如字马云俗儒以汤为諡或为号号者似非其意言諡近之然不在諡法故无闻焉及禹俗儒以为名帝系禹名文命王侯世本汤名天乙推此言之禹岂复非諡乎亦不在諡法故疑焉桀其列反夏之末天子升音升陑音而】疏【正义曰伊尹以夏政丑恶去而归汤辅相成汤与之伐桀升道从陑出其不意遂与桀战于鸣条之野将战而誓戒士众史叙其事作汤誓传正义曰此序汤自伐桀必言伊尹相汤者序其篇次自为首尾以上云伊尹丑夏遂相成汤伐之故文次言伊尹也计太公之相武王犹如伊尹之相成汤泰誓不言太公相者彼文无其次也且武王之时有周召之伦圣贤多矣汤称伊尹云聿求元圣与之戮力伊尹称惟尹躬暨汤咸有一徳则伊尹相汤其功多于太公故特言伊尹相汤也桀都安邑相为然即汉之河东郡安邑县是也史记吴起对魏武侯云夏桀之居左河济右太华伊阙在其南羊肠在其北修政不仁汤放之也地理志云上党郡壶闗县有羊肠坂在安邑之北是桀都安邑必当然矣将明陑之所在故先言桀都安邑桀都在亳西当从东而徃今乃升道从陑升者从下向上之名言陑当是山阜之地歴险迂路为出不意故也陑在河曲之南盖今潼闗左右河曲在安邑西南从陑向北渡河乃东向安邑鸣条在安邑之西桀西出拒汤故战于鸣条之野陑在河曲之南鸣条在安邑之西皆彼有其迹相云然汤以至圣伐暴当显行用师而出其不意掩其不备者汤承禅代之后尝为桀臣慙而且惧故出其不意武王则三分天下有其二久不事纣纣有浮桀之罪地无险要之势故显然致罚以明天诛又慇懃誓众与汤有异所以汤惟一誓武王有三郑云鸣条南夷地名孟子云舜卒于鸣条东夷之地或云陈留平丘县今有鸣条亭是也皇甫谧云伊训曰造攻自鸣条朕哉自亳又曰夏师败绩乃伐三朡汤诰曰王归自克夏至于亳三朡在定陶于义不得在陈留与东夷也今安邑见有鸣条陌昆吾亭左氏以为昆吾与桀同以乙卯日亡韦顾亦尔故诗曰韦顾既伐昆吾夏桀于左氏昆吾在衞乃在濮阳不得与桀异处同日而亡明昆吾亦来安邑欲以衞桀故同日亡而安邑有其亭也且吴起言险以指安邑安邑于此而言何得在南夷乎谧言是也】
　　汤誓戒誓汤士众疏【正义曰此经皆誓之辞也甘誓泰誓牧誓首皆有序引别言其誓意记其誓处此与费誓惟记誓辞不言誓处者史非一人辞有详略序以经文不具故备言之也】
　　王曰格尔众庶悉听朕言契始封商汤遂以为天下号汤称王则比桀于一夫非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之称举也举乱以诸侯伐天子非我小子敢行此事桀有昏徳天命诛之今顺天今尔有众汝曰我后不恤我众舎我穑事而割正夏汝汝有众我后桀也正政也言夺民农功而为割剥之政予惟闻汝众言不忧我众之言夏氏有罪予畏上帝不敢不正不敢不正桀罪诛之今汝其曰夏罪其如台今汝其复言桀恶其亦如我所闻之言夏王率遏众力率割夏邑言桀君臣相率为劳役之事以絶众力谓废农功相率割剥夏之邑居谓征赋重有众率怠弗协曰时日曷丧予及汝皆亡众下相率为怠惰不与上和合比桀于日曰是日何时丧我与汝俱亡欲杀身以丧桀夏徳若兹今朕必往传凶徳如此我必往诛之尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝赉与也汝庶几辅成我我大与汝爵赏尔无不信朕不食言食尽其言伪不实尔不从誓言不用命予则孥戮汝罔有攸赦古之用刑父子兄弟罪不相及今云孥戮汝无有所赦权以脇之使勿犯音义【格庚白反来也台以之反下同殛居力反恤荀律反舎音舍废也复扶又反遏于葛反徐音谒马云止也丧息浪反注同惰徒卧反罚音伐赉力代反徐音来】疏【正义曰商王成汤将与桀战呼其将士曰来汝在军之众庶悉听我之誓言我伐夏者非我小子輙敢行此以臣伐君举为乱事乃由有夏君桀多有大罪上天命我诛之桀既失君道我非复桀臣是以顺天诛之由其多罪故也桀之罪状汝尽知之今汝桀之所有之众即汝辈是也汝等言曰我君夏桀不忧念我等众人舎废我稼穑之事夺我农功之业而为割剥之政于夏邑敛我货财我惟闻汝众言夏氏既有此罪上天命我诛桀我畏上天之命不敢不正桀罪而诛之又质而审之今汝众人其必言曰夏王之罪其实如我所言夏王非徒如此又与臣下相率遏絶众力使不得事农又相率为割剥之政于此夏邑使不得安居上下同恶氏困益甚由是汝等相率怠惰不与在上和协比桀于日曰是日何时能丧若其可丧我与汝皆亡身杀之宁杀身以亡桀是其恶之甚夏王恶徳如此今我必往诛之汝庶几辅成我一人致行天之威罚我其大赏赐汝汝无得不信我语我终不食尽其言为虚伪不实汝若不从我之誓言我则并杀汝子以戮汝身必无有所赦劝使勉力勿犯法也庶亦众也古人有此重言犹云艰难也正义曰以汤于此称王故本其号商之意契始封商汤号为商知契始封商汤遂以商为天下之号郑之説亦然惟王肃云相土居商丘汤取商为号若取商丘为号何以不名商丘而单名商也若八迁国名商不改则此商犹是契商非相土之商也若八迁迁即改名则相土至汤改名多矣相土既非始祖又非受命何故用其所居之地以为天下号名成汤之意复何取乎知其必不然也汤取契封商以商为天下之号周不取后稷封邰为天下之号者契后八迁商名不改成汤以商受命故宜以商为号后稷之后随迁易名公刘为豳太王为周文王以周受命故当以周为号二代不同理则然矣泰誓云独夫受此汤称为王则比桀于一夫桀既同于一夫故汤可称王矣是言汤于伐桀之时始称王也周书泰誓称王则亦伐纣之时始称王也郑以文王生称王亦谬也称举释言文常法以臣伐君则为乱逆故举乱谓以诸侯伐天子桀有昬徳宣三年左文以有昬徳天命诛之今乃顺天行诛非复臣伐君也以此解众人守常之意也如我者谓汤之自称我也汤谓其众云汝言桀之罪如我誓言所述也率遏众力率割夏邑此经与上舎我穑事而割正夏其意一也上言夏王之身此言君臣相率再言所以积桀之罪也力施于农财供上赋故以止絶众力谓废农功割剥夏邑谓征赋重言以农时劳役又重敛其财致使民困而怨深赋敛重则民不安矣上既驭之非道下亦不供其命故众下相率为怠惰不与上和合不肯每事顺从也比桀于日曰是日何时丧亡欲令早丧桀命也我与汝俱亡者民相谓之辞言竝欲杀身以丧桀也所以比于日者以日无丧之理犹云桀不可丧言丧之难也不避其难与汝俱亡欲杀身以丧桀疾之甚也郑云桀见民欲叛乃自比于日曰是日何尝丧乎日若丧亡我与汝亦皆丧亡引不亡之徴以脇恐下民也释诂云食伪也孙炎曰食言之伪也哀二十五年左云孟武伯恶郭重曰何肥也公曰是食言多矣能无肥乎然则言而不行如食之消尽后终不行前言为伪故通谓伪言为食言故尔雅训食为伪也昭二十年左引康诰曰父子兄弟罪不相及是古之用刑如是也既刑不相及必不杀其子权时以廹脇之使勿犯刑法耳不于甘誓解之者以夏啓承舜禹之后刑罚尚寛殷周以后其罪或相缘坐恐其实有孥戮故于此解之郑云大罪不止其身又孥戮其子孙周礼云其奴男子入于罪女子入于舂槀郑意以为实戮其子故周礼注云奴谓从坐而没入县官者也孔以孥戮为权脇之辞则周礼所云非从坐也郑众云谓坐为盗贼而为奴者输于罪舂人槀人之官引此孥戮汝又引论语云箕子为之奴或如众言别有没入非缘坐者也】
　　序汤既胜夏欲迁其社不可汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有慙徳故革命创制改正易服变置社稷而后世无及句龙者故不可而止作夏社疑至臣扈言夏社不可迁之义疑至及臣扈三篇皆亡音义【社后土之神禅时战反应应对之应创初亮反正音征又音正句音钩句龙共工之子为后土扈音户】疏【正义曰汤既伐而胜夏革命创制变置社稷欲迁其社无人可代句龙故不可而止于时有言议论其事故史叙之为夏社疑至臣扈三篇皆亡正义曰解汤迁社之意汤承尧舜禅代之后已独伐而取之虽复应天顺人乃是逆取顺守而有慙愧之徳自恨不及古人故革命创制改正易服因变置社稷也易革卦彖曰汤武革命顺乎天而应乎人下篇言汤有慙徳大云改正朔易服色此其所得与民变革者也所以变革此事欲易人之视听与之更新故于是之时变置社稷昭二十九年左云共工氏有子曰句龙为后土后土为社有烈山氏之子曰柱为稷自夏已上祀之周弃亦为稷自商已来祀之祭法云厉山民之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之覇九州也其子曰后土能平九州故祀以为社是言变置之事也鲁语文与祭法正同而云夏之兴也周弃继之兴当为哀字之误耳汤于初时社稷俱欲改之周弃功多于柱即令废柱祀弃而上世治水土之臣其功无及句龙者故不可迁而止此序之次在汤誓之下云汤既胜夏下云夏师败绩汤遂从之是未及逐桀已为此谋郑等注此序乃在汤誓之上若在作誓之前不得云既胜夏也孟子曰牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷郑因此乃云汤伐桀之时大旱既置其礼祀明徳以荐而犹旱至七年故更置社稷乃谓汤即位之后七年大旱方始变之若实七年乃变何当系之胜夏胜夏犹尚不可况在汤誓前乎且礼记云夏之衰也周弃继之商兴七年乃变安得以夏衰为言也若商革夏命犹七年祀柱左亦不得断为自夏已上祀柱自商已来祀弃也由此而言孔称改正朔而变置社稷所言得其防也汉世儒者説社稷有二左説社祭句龙稷祭柱弃惟祭人神而已孝经説社为土神稷为谷神句龙柱弃是配食者也孔无明説而此经云迁社孔云无及力龙即同贾逵马融等説以社为句龙也疑至与臣扈相类当是二臣名也盖亦言其不可迁之意马融云圣人不可自専复用二臣自明也】
　　序夏师败绩汤遂从之大崩曰败绩从谓遂讨之遂伐三朡俘厥宝玉三朡国名桀走保之今定陶也桀自安邑东入山出太行东南渉河汤缓追之不迫遂奔南巢俘取也玉以礼神使无水旱之灾故取而宝之谊伯仲伯作典宝传二臣作典宝一篇言国之常宝也亡音义【绩子寂反从才容反朡子公反俘音孚行户刚反一音如字谊本或作义】疏【正义曰汤伐三朡知是国名逐桀而伐其国知桀走保之也今定陶者相为然安邑在洛阳西北定陶在洛阳东南孔迹其所往之路桀自安邑东入山出太行乃东南渉河往奔三朡汤缓追之不迫遂奔南巢俘取释诂文桀必载宝而行弃于三朡取其宝玉取其所弃者也楚语云玉足以庇廕嘉谷使无水旱之灾则宝之韦昭云玉礼神之玉也言用玉礼神神享其徳使风雨调和可以庇廕嘉谷故取而寳之】
　　序汤归自夏至于大坰自三朡而还大坰地名仲虺作诰为汤左相奚仲之后音义【夏亥雅反坰故萤反徐钦萤反又古萤反虺许鬼反诰故报反相息亮反奚鸡反】疏【正义曰汤归自伐夏至于大坰之地其臣仲虺作诰以诰汤史録其言作仲虺之诰上言遂伐三朡故言自三朡而还不言归自三朡而言归自夏者伐夏而遂逐桀于今方始旋归以自夏告庙故序言自夏本其来处故云自三朡耳大坰地名未知所在当是定陶向亳之路所经汤在道而言予恐来世以台为口实故仲虺至此地而作诰也序不言作仲虺之诰以理足文便故略之传正义旧定元年左云薛之皇祖奚仲居薛以为夏车正仲虺居薛以为汤左相是其事也】
　　仲虺之诰仲虺臣名以诸侯相天子会同曰诰疏【正义曰首二句史述成汤之心次二句汤言已慙之意仲虺乃作诰以下皆劝汤之辞自曰呜呼至用爽厥师言天以桀有罪命伐夏之事自简贤附势至言足听闻説汤在桀时怖惧之事自惟王弗迩声色至厥惟旧哉言汤有徳行加民民归之事自佑贤辅徳以下説天子之法当擢用贤良屏黜昬暴劝汤奉行此事不须以放桀为恶康诰召诰之类二字足以为文仲虺诰三字不得成文以之字足成其句毕命冏命不言之微子之命文侯之命言之与此同犹周礼司服言大裘而冕亦足句也正义曰伯仲叔季人字之常仲虺必是其名或字仲而名虺古人名字不可审知纵使是字亦得谓之为名言是人之名号也左称居薛为汤左相是以诸侯相天子也周礼士师云以五戒先后刑罚一曰誓用之于军旅二曰诰用之于会同是会同曰诰诰谓于会之所设言以诰众此惟诰汤一人而言会同者因解诸篇诰义且仲虺必对众诰汤亦是会同曰诰】
　　成汤放桀于南巢惟有慙徳汤伐桀武功成故以为号南巢地名有慙徳慙徳不及古曰予恐来世以台为口实恐来世论道我放天子常不去口音义【汤伐桀武功成故号成汤一云成諡也】疏【正义曰桀奔南巢汤纵而不迫故称放也言南巢地名不知地之所在周书序有巢伯来朝云南方逺国郑云巢南方之国世一见者桀之所奔盖彼国也以其国在南故称南耳并以南巢为地名不能委知其处故未明言之】
　　仲虺乃作诰陈义诰汤可无慙曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱民无君主则恣情欲必致祸乱惟天生聪明时乂言天生聪明是治民乱有夏昬徳民坠涂炭夏桀昬乱不恤下民民之危险若陷泥坠火无救之者天乃锡王勇智表正万邦缵禹旧服言天与王勇智应为民主仪表天下法正万国继禹之功统其故服兹率厥典奉若天命天意如此但当循其典法奉顺天命而已无所慙音义【缵子管反应应对之应】夏王有罪矫诬上天以布命于下传言托天以行虐于民乃桀之大罪帝用不臧式商受命用爽厥师传天用桀无道故不善之式用爽明也用商受王命用明其众言为主也音义【矫居表反诬音无臧作郎反】疏【正义曰矫诈也诬加也夏王自有所欲诈加上天言天道须然不可不尔假此以布苛虐之命于天下以困苦下民上天用桀无道之故故不善之用使商家受此为王之命以王天下用命商王明其所有之众谓汤教之使修徳行善以自安乐是明之也传正义曰式用释言文昭七年左传云是以有精爽至于神明从爽以至于明则爽是明之始故爽为明也经称昧爽谓未大明也】
　　简贤附势寔繁有徒传简略也贤而无势则略之不贤有势则附之若是者繁多有徒众无道之世所常肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕传始我商家国于夏世欲见翦除若莠生苗若秕生粟恐被锄治簸飏小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足听闻传言商家小大忧危恐其非罪见灭矧况也况我之道徳善言足听闻乎无道之恶有道自然理音义【繁音烦莠羊九反秕悲里反徐甫理反又必履反锄仕鱼反簸波我反飏音扬矧申忍反恶乌路反】
　　惟王不迩声色不殖货利传迩近也不近声乐言清简不近女色言贞固殖生也不生资货财利言不贪也既有圣徳兼有此行音义【近附近之近行下孟反】徳懋懋官功懋懋赏用人惟已改过不吝传勉于徳者则勉之以官勉于功者则勉之以赏用人之言若自已出有过则改无所吝惜所以能成王业音义【懋音茂吝良刃反王如字又于况反】疏【正义曰于徳能勉力行之者王则劝勉之以官于功能勉力为之者王则劝勉之以赏用人之言惟如已之所出改悔过失无所恡惜美汤之行如此凡庸之主得人之言耻非已智虽知其善不肯遂从已有愆失耻于改过举事虽觉其非不肯更悔是惜过不改故以此美汤也成汤之为此行尚为仲虺所称叹凡人能勉者鲜矣】克寛克仁彰信兆民传言汤寛仁之徳眀信于天下乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨传葛伯游行见农民之饷于田者杀其人夺其饷故谓之仇饷仇怨也汤为是以不祀之罪伐之从此后遂征无道西夷北狄举逺以言则近者着矣音义【仇音求饷式亮反】疏【正义曰此言乃者却説已过之事征云乃季秋月朔其义亦然左传称怨耦曰仇谓彼人有负于我我心怨之是名为仇也饷田之人不负葛伯葛伯夺其饷而杀之是葛伯以饷田之人为己之仇言非所怨而妄杀故汤为之报也孟子称汤使亳众徃为之耕有童子以黍肉饷葛伯夺而杀之则葛伯所杀杀亳人也传言葛伯游行见农人之饷于田者杀其人而夺其饷故谓之仇饷乃似葛伯自杀己人与孟子违者汤之征葛以人之枉死而为之报耳不为亳人乃报之非亳人则赦之故传指言杀饷不辨死者何人亳人葛人义无以异故不复言亳非是故违孟子】曰奚独后予传怨者辞也攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏传汤所往之民皆喜曰待我君来其可苏息民之戴商厥惟旧哉传旧谓初征自葛时音义【徯胡启反苏字亦作稣】
　　佑贤辅徳显忠遂良传贤则助之徳则辅之忠则显之良则进之明王之道疏【传正义曰周礼乡大夫云三年则大比考其徳行道艺而兴贤者郑云贤者谓有徳行者诗序云忠臣良士皆是善也然则贤是徳盛之名徳是资贤之实忠是尽心之事良是为善之称俱是可用之人所从言之异耳佑之与辅显之与遂随便而言之】兼弱攻昧取乱侮亡传弱则兼之闇则攻之乱则取之有亡形则侮之言正义疏【正义曰力少为弱不明为昧政荒为乱国灭为亡兼谓包之攻谓击之取谓取为己有侮谓侮慢其人弱昧乱亡俱是彼国衰微之状兼攻取侮是此欲吞并之意弱昧是始衰之事来服则制为己属不服则以兵攻之此二者始欲服其人未是灭其国乱是已乱亡谓将亡二者衰甚已将灭其国亡形已着无可忌惮故陵侮其人既侮其人必灭其国故以侮言之此是人君之正义仲虺陈此者意亦言桀乱亡取之不足为愧下言推亡及覆昬暴其意亦在桀也】推亡固存邦乃其昌传有亡道则推而亡之有存道则辅而固之王者如此国乃昌盛音义【推土雷反】徳日新万邦惟懐志自满九族乃离日新不懈怠自满志盈溢音义【懈工债反】疏【正义曰系辞云日新之谓盛徳言脩徳不怠日日益新徳加于人无逺不届故万邦之众惟尽归之志意自满则陵人人既被陵则情必不附虽九族之亲乃亦离之万邦举逺以明近也九族举亲以明疎也汉代儒者説九族之义有二案礼戴及尚书纬欧阳説九族乃异姓有属者父族四母族三妻族二古尚书説九族从髙祖至孙凡九族尧典云以亲九族云以睦髙祖孙之亲则此言九族亦谓髙祖孙之亲也谓万邦惟懐实归之九族乃离实离之圣贤设言为戒容辞颇甚父子之间便以志满相弃此言九族以为外姓九族有属文便也】王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆欲王自勉明大徳立大中之道于民率义奉礼垂优足之道示后世予闻曰能自得师者王求贤圣而事之谓人莫已若者亡自多足人莫之益亡之道好问则裕自用则小问则有得所以足不问専固所以小音义【中如字本或作忠非裕徐以树反王徐于况反又如字好呼报反】呜呼慎厥终惟其始靡不有初鲜克有终故戒慎终如其始殖有礼覆昬暴有礼者封殖之昬暴者覆亡之钦崇天道永保天命传王者如此上事则敬天安命之道音义【鲜息浅反覆芳服反暴蒲报反或作虣】
　　序汤既黜夏命黜退也退其王命复归于亳作汤诰疏【正义曰汤既黜夏王之命复归于亳以伐桀大义诰示天下史録其事作汤诰仲虺在路作诰此至亳乃作故次仲虺之下】
　　汤诰以伐桀大义告天下
　　王归自克夏至于亳诞告万方诞大也以天命大义告万方之众人音义【诞音但告工毒反】疏【正义曰汤之伐桀当有诸侯从之不从行者必应多矣既已克夏改正名号还至于亳海内尽来犹如武成篇所云庶邦冢君暨百工受命于周也汤于此时大诰诸侯以伐桀之义故云诞告万方诞大释诂文万者举盈数下云凡我造邦是告诸侯也】王曰嗟尔万方有众明听予一人诰天子自称曰予一人古今同义惟皇上帝降衷于下民皇大上帝天也衷善也疏【正义曰天生烝民与之五常之性使有仁义礼智信是天降善于下民也天既与善于民君当顺之故下云顺人有常之性则是为君之道】若有恒性克绥厥猷惟后顺人有常之性能安立其道教则惟为君之道夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓夏桀灭道徳作威刑以布行虐政于天下百官言残酷尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒传罹被荼毒苦也不能堪忍虐之甚音义【罹力之反本亦作罗洛何反荼音徒】疏【正义曰释草云荼苦菜此菜味苦故假之以言人苦毒谓螫人之虫蛇虺之类实是人之所苦故并言荼毒以喻苦也】竝告无辜于上下神祗言百姓兆民竝告无罪称寃诉天地天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪政善天福之淫过天祸之故下灾异以明桀罪恶谴寤之而桀不改音义【寃纡元反谴遣战反寤五故反】
　　肆台小子将天命明威不敢赦行天威谓诛之敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏明告天问桀百姓有何罪而加虐乎音义【台音怡牡茂后反】疏【正义曰檀弓云殷人尚白牲用白今云牡夏家尚黑于时未变夏礼故不用白也故安国注论语敢用牡之文云殷家尚白未变夏礼故云牡是其义也郑説天神有六周家冬至祭皇天大帝于圜丘牲用苍夏至祭灵威仰于南郊则牲用骍孔注孝经圜丘与郊共为一事则孔之所説无六天之事论语尧曰之篇所言敢用牡即此事是也孔注论语以为尧曰之章有二帝三王之事録者采合以成章检大禹谟及此篇与泰誓武成则尧曰之章其文略矣郑解论语云用牡者为舜命禹事于时总告五方之帝莫适用用皇天大帝之牲其意与孔异】聿求元圣与之戮力以与尔有众请命聿遂也大圣陈力谓伊尹放桀除民之秽是请命音义【聿允橘反述也戮旧音六又力雕反説文力周反史记音力消反秽于废反】疏【正义曰聿训述也述前所以申遂故聿为遂也戮力犹勉力也论语云陈力就列汤臣大贤惟有伊尹故知大圣陈力谓伊尹也伊尹贤人而谓之圣者相对则圣极而贤次散文则贤圣相通舜谓禹曰惟汝贤是圣得谓之贤则贤亦可言圣郑周礼注云圣通而先识也解先识则为圣名故伊尹可为圣也孟子云伯夷圣人之清者也伊尹圣人之任者也栁下圣人之和者也孔子圣人之时者也是谓伊尹为圣人者也桀为残虐人不自保故伐桀除人之秽是为请命】
　　上天孚佑下民罪人黜伏孚信也天信佑助下民桀知其罪退伏逺屏天命弗僭贲若草木兆民允殖僭差贲饰也言福善祸淫之道不差天下恶除焕然咸饰若草木同华民信乐生音义【僭子念反忒也刘创林反贲彼义反徐扶云反饰也焕呼乱反乐音洛】疏【正义曰桀以大罪身既黜伏是天之福善祸淫之命信而不僭差也既除大恶天下焕然脩饰若草木同生华兆民信乐生也昔日不保性命今日乐生活矣僭差不齐之意故以僭为差贲饰易序卦文也】俾予一人辑寜尔邦家言天使我辑安汝国家国诸侯家卿大夫兹朕未知获戾于上下此伐桀未知得罪于天地谦以求众心音义【俾必尔反徐甫婢反使也辑音集又七入反戾力计反】疏【正义曰经言兹者谓此伐桀也顾氏云未知得罪于天地言伐桀之事未知得罪于天地以否汤之伐桀上应天心下符人事本实无罪而云未知得罪以否者谦以求众心】栗栗危惧若将陨于深渊栗栗危心若坠深渊危惧之甚音义【栗音栗陨于敏反】
　　凡我造邦无从匪彝无即慆淫戒诸侯与之更始彝常慆慢也无从匪常无就慢过禁之各守尔典以承天休守其常法承天美道音义【彝徐音夷慆他刀反】尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心所以不蔽善人不赦已罪以其简在天心故也疏【正义曰郑注论语云简阅在天心言天简阅其善恶也】其尔万方有罪在予一人自责化不至予一人有罪无以尔万方无用尔万方言非所及呜呼尚克时忱乃亦有终忱诚也庶几能是诚道乃亦有终世之美音义【忱市林反】
　　序咎单作明居咎单臣名主土地之官作明居民法一篇亡音义【咎其九反单音善卷末同】疏【正义曰百篇之序此类有四伊尹作咸有一徳周公作无逸作立政与此篇直言其所作之人不言其作者之意盖以经文分明故略之马融云咎单为汤司空言主土地之官盖亦为司空也】
　　序成汤既没太甲元年太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤没而太甲立称元年伊尹作伊训肆命徂后凡三篇其二亡疏【正义曰成汤既没其嵗即太甲元年伊尹以太甲承汤之后恐其不能纂修祖业作书以戒之史叙其事作伊训肆命徂后三篇正义曰太甲太丁子世本文也此序以太甲元年继汤没之下明是太丁未立而卒太甲以孙继祖故汤没而太甲代立即以其年称为元年也周法以逾年即位知此即以其年称元年者此经云元祀十有二月伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖太甲中篇云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳二者皆云十有二月若是逾年即位二者皆当以正月行事何以用十二月也明此经十二月是汤崩之逾月太甲中篇三祀十有二月是服阕之逾月以此知汤崩之年太甲即称元年也舜禹以受帝终事自取嵗首遭丧嗣位经无其文夏后之世或亦不逾年也顾氏云殷家犹质逾月即改元年以明世异不待正月以为首也商谓年为祀序称年者序以周世言之故也据此经序及大甲之篇太甲必继汤后而殷本纪云汤崩太子太丁未立而卒于是乃立太丁之弟外丙二年崩别立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲与经不同彼必妄也刘歆班固不见古文谬从史记皇甫谧既得此经作帝王世纪乃述马迁之语是其踈也顾氏亦云止可依经诰大典不可用记小説】
　　伊训作训以教道太甲
　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王此汤崩逾月太甲即位奠殡而告音义【祀年也夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰载祠音辞祭也】疏【正义曰伊尹祠于先王谓祭汤也奉嗣王只见厥祖谓见汤也故解祠先王为奠殡而告见厥祖为居位主丧羣后咸在为在位次皆述在丧之事是言祠是奠也祠丧于殡敛祭皆名为奠虞祔卒哭始名为祭知祠非宗庙者元祀即是初丧之时未得祠庙且汤之父祖不追为王所言先王惟有汤耳故知祠实是奠非祠宗庙也祠之与奠有大小耳祠则有主有尸其礼大奠则奠器而已其礼小奠祠俱是享神故可以祠言奠亦由于时犹质未有莭文周时则祠奠有异故传解祠为奠耳传正义曰太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除丧即吉明十二月服终礼记称三年之丧二十五月而毕知此年十一月汤崩此祠先王是汤崩逾月太甲即位奠殡而告也此奠殡而告亦如周康王受顾命尸于天子春秋之世既有奠殡即位逾年即位此逾月即位当奠殡即位也此言伊尹祠于先王是特设祀也嗣王只见厥祖是始见祖也特设祀礼而王始见祖明是初即王位告殡为丧主也】奉嗣王只见厥祖居位主丧侯甸羣后咸在在位次百官总已以听冢宰伊尹制百官以三公摄家宰伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王汤有功烈之祖故称焉音义【见贤遍反甸徒遍反总音揔】疏【传正义曰汤有功烈之祖毛诗文也烈训业也汤有定天下之功业为商家一代之太祖故以烈祖称焉】曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾先君谓禹以下少康以上贤王言能以徳禳灾音义【少诗照反上时掌反禳如羊反】疏【传正义曰有夏先君总指桀之上世有徳之王皆是也传举圣贤者言禹已下少康已上惟当禹与启及少康耳鲁语云杼能帅禹者也杼少康之子盖以其徳衰薄故断自少康已上耳由勉行其徳故无有天灾言能以徳禳灾也】山川鬼神亦莫不宁莫无也言皆安之暨鸟兽鱼鼈咸若虽微物皆顺之明其余无不顺音义【暨其器反鼈必灭反】疏【正义曰山川鬼神谓山川之鬼神也亦莫不宁者谓鬼神安人君之政政善则神安之神安之则降福人君无妖孽也鸟兽鱼鼈咸若者谓人君顺禽鱼君政善而顺彼性取之有时不夭杀也鸟兽在陆鱼鼈在水水陆所生微细之物人君为政皆顺之明其余无不顺也】于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命言桀不循其祖道故天下祸灾借手于我有命商王诛讨之造攻自鸣条朕哉自亳造哉皆始也始攻桀伐无道由我始修徳于亳音义【亳旁各反徐扶各反】疏【正义曰于其子孙于有夏先君之子孙谓桀也不循其祖之道天下祸灾谓灭其国而诛其身也天不能自诛于桀故借手于我有命之人谓成汤也言汤有天命将为天子就汤借手使诛桀也既受天命诛桀始攻从鸣条之地而败之天所以命我者由汤始自修徳于亳故也】
　　惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懐言汤布明武徳以寛政代桀虐政兆氏以此皆信懐我商王之徳今王嗣厥徳罔不在初言善恶之由无不在初欲其慎始立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海言立爱敬之道始于亲长则家国竝化终洽四海音义【长丁丈反】疏【正义曰王者之驭天下抚兆人惟爱敬二事而已孝经天子之章盛论爱敬之事言天子当用爱敬以接物也行之所立自近为始立爱惟亲先爱其亲推之以及踈立敬惟长先敬其长推之以及幼即孝经所云爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人是推亲以及物始则行于家国终乃洽于四海即孝经所云徳教加于百姓刑于四海是也所异者孝经论爱敬竝始于亲令缘亲以及疎此分敬属长言从长以及幼耳】呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若传言汤始修为人纲纪有过则改从谏如流必先民之言是顺音义【咈扶弗反】疏【正义曰贾逵注周语云先民古贤人也鲁语云古曰在昔昔曰先民然则先民在古昔之前逺言之也逺古贤人亦是民内之一人故以民言之先民之言于是顺从言其动皆法古贤也】居上克明言理恕疏【正义曰见下之谓明言其以理恕物照察下情是能明也】为下克忠事上竭诚与人不求备检身若不及使人必器之常如不及恐有过疏【正义曰检谓自摄敛也检勑其身常如不及不自大以卑人不恃长以陵物也】以至于有万邦兹惟艰哉言汤操心常危惧动而无过以至为天子此自立之难音义【操七曺反又七报反】敷求哲人俾辅于尔后嗣布求贤智使师辅于尔嗣王言仁及后世音义【哲本又作喆俾必尔反】
　　制官刑儆于有位言汤制治官刑法以儆戒百官曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风常舞则荒淫乐酒曰酣酣歌则废徳事鬼神曰巫言无政敢有殉于货色恒于游畋时谓淫风殉求也昧求财货美色常游戏畋猎是淫过之风俗敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童时谓乱风狎侮圣人之言而不行拒逆忠直之规而不纳耆年有徳疏逺之童稚顽嚚亲比之是荒乱之风俗惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧有一过则徳义废失位亡家之道邦君有一于身国必亡诸侯犯此国亡之道臣下不匡其刑墨具训于蒙士邦君卿士则以争臣自匡正臣不正君服墨刑凿其頟湼以墨蒙士例谓下士士以争友仆自匡正音义【儆居领反酣户甘反巫音无乐音洛殉辞俊反徐辞荀反畋音田逺于万反注同耆巨夷反比毗志反徐扶至反稚直利反嚚鱼巾反愆去干反丧如字又息浪反争谏争之争凿在洛反頟鱼白反湼乃结反郎计反】疏【正义曰此皆汤所制治官之刑以儆戒百官之言也三风十愆谓巫风二舞也歌也淫风四货也色也游也畋也与乱风四为十愆也舞及游畋得有时为之而不可常然故三事特言恒也歌则可矣不可乐酒而歌故以酣配之巫以歌舞事神故歌舞为巫觋之风俗也货色人所贪欲宜其以义自节而不可専心殉求故言殉于货色心殉货色常为游畋是谓淫过之风俗也侮慢圣人之言拒逆忠直之谏疎逺耆年有徳亲比顽愚幼童爱恶憎善国必荒乱故为荒乱之风俗也此三风十愆虽恶有大小但有一于身者皆丧国亡家故各从其类相配为风俗臣下不匡其刑墨言臣无贵贱皆当匡正君也具训于蒙士者谓汤制官刑非直教训邦君卿大夫等使之受谏亦备具教训下士使受谏也正义曰酣歌常舞竝为耽乐无度荒淫废徳俱是败乱政事其为愆过不甚异也恒舞酣歌乃为愆耳若不恒舞不酣歌非为过也乐酒曰酣言耽酒以自乐也説文亦云酣乐酒也楚语云民之精爽不携贰者则明神降之在男曰觋在女曰巫又周礼有男巫女巫之官皆掌接神故事鬼神曰巫也废弃徳义専为歌舞似巫事鬼神然言其无政也殉者心循其事是贪求之意故为求也志在得之不顾礼义昧求谓贪昧以求之无逸云于游于畋是游与畋别故为游戏与畋猎为之无度是淫过之风俗也侮谓轻慢狎谓惯忽故以狎配侮而言之旅獒云徳盛不狎侮是狎侮意相类也十愆有一则亡国丧家邦君卿士虑其丧亡之故则宜以争臣自匡正犯顔而谏臣之所难故设不谏之刑以励臣下故言臣不正君则服墨刑墨刑五刑之轻者谓凿其頟湼以墨司刑所谓墨罪五百者也蒙谓蒙稚卑小之称故蒙士例谓下士也顾氏亦以为蒙谓蒙闇之士例字宜从下读言此等流例谓下士也】
　　呜呼嗣王只厥身念哉言当敬身念祖徳圣谟洋洋嘉言孔彰洋洋美善言甚明可法音义【洋音羊徐音翔】疏【正义曰此叹圣人之谟洋洋美善者谓上汤作官刑所言三风十愆令受下之谏是善言甚明可法也】惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃祥善也天之祸福惟善恶所在不常在一家尔惟徳罔小万邦惟庆修徳无小则天下赉庆尔惟不徳罔大坠厥宗传茍为不徳无大言恶有类以类相致必坠失宗庙此伊尹至忠之训音义【赉力代反】疏【正义曰又戒王尔惟修徳而为善徳无小徳虽小犹万邦赖庆况大善乎尔惟不徳而为恶恶无大恶虽小犹坠失其宗庙况大恶乎正义曰尔惟徳谓修徳以善也尔惟不徳谓不修徳为恶也易系辞曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身乃谓大善始为福大恶乃成祸此训作劝诱之辞言为善无小小善万邦犹庆况大善乎而为恶无大言小恶犹坠厥宗况大恶乎此经二事辞反而意同也言恶有类者解小恶坠宗之意初为小恶小恶有族类以类相致至于大恶若致于大恶必坠失宗庙言至于大恶乃坠非小恶即能坠也晋语云赵文子冠见韩献子曰戒之此谓成人成人在始始与善善进不善蔑由至矣始与不善不善进善亦蔑由至矣言恶有类以类相致也今太甲初立恐其亲近恶人以恶类相致祸害故以言戒之此是伊尹至忠之训也】
　　序肆命陈天命以戒太甲亡
　　序徂后陈往古明君以戒亡
　　序太甲既立不明不用伊尹之训不明居丧之礼伊尹放诸桐汤葬地也不知朝政故曰放三年复归于亳思庸念常道伊尹作太甲三篇音义【朝直遥反】疏【正义曰太甲既立为君不明居防之礼伊尹放诸桐宫使之思过三年复归于亳都以其能改前过思念常道故也自初立至放而复归伊尹每进言以戒之史叙其事作太甲三篇案经上篇是放桐宫之事中下二篇是归亳之事此序歴言其事以总三篇也正义曰此篇承伊训之下经称不恵于阿衡知不明者不用伊尹之训也王徂桐宫始云居忧是未放已前不明居丧之礼也经称营于桐宫密迩先王知桐是汤葬地也舜放四凶徙之远裔春秋放其大夫流之他境嫌此亦然故辨之云不知朝政故曰放使之逺离国都往居墓侧与彼放逐事同故亦称放也古者天子居丧三年政事听于冡宰法当不知朝政而云不知朝政曰放者彼正法三年之内君虽不亲政事冡宰犹尚谘禀此则全不知政故为放也】太甲上戒太甲故以名篇疏【正义曰盘庚仲丁祖乙等皆是发言之人名篇此太甲及沃丁君奭以被告之人名篇史官不同故以为名有异且伊训肆命徂后与此三篇及咸有一徳皆是伊尹戒太甲不可同名伊训故随事立称以太甲名篇也】
　　惟嗣王不于阿衡阿倚衡平言不顺伊尹之训音义【倚于绮反】疏【正义曰太甲以元年十二月即位此至放桐之时未知凡经几月必是伊尹数谏久而不顺方始放之盖已三五月矣必是二年放之序言三年复归者谓即位三年非在桐宫三年也史録其伊尹训王有伊训肆命徂后其余忠规切谏固应多矣太甲终不从之故言不于阿衡史为作书发端故言此为目也正义曰古人所读阿倚同音故阿亦倚也称上谓之衡故衡为平也诗毛云阿衡伊尹也郑文亦云阿倚衡平也伊尹汤倚而取平故以为官名】
　　伊尹作书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗传顾谓常目在之諟是也言敬奉天命以承顺天地音义【顾音故諟音是説文理也祗巨支反】疏【正义曰説文云顾还视也諟与是古今之字异故变文为是也言先王每有所行必还回视是天之明命谓常目在之言其想象如目前终常敬奉天命以承上天下地之神祗也】社稷宗庙罔不只肃肃严也言能严敬鬼神而逺之天监厥徳用集大命抚绥万方监视也天视汤徳集王命于其身抚安天下惟尹躬克左右厥辟宅师伊尹言能助其君居业天下之众音义【逺于万反监工暂反辟必亦反徐甫亦反】疏【正义曰孙武兵书及吕氏春秋皆云伊尹名摰则尹非名也今自称尹者盖汤得之使尹正天下故号曰伊尹人既呼之为尹故亦以尹自称礼法君前臣名不称名者古人质直不可以后代之礼约之】肆嗣王丕承基绪肆故也言先祖勤徳致有天下故子孙得大承基业宜念祖修徳惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终周忠信也言身先见夏君臣用忠信有终夏都在亳西其后嗣王罔克有终相亦罔终言桀君臣灭先人之道徳不能终其业以取亡嗣王戒哉只尔厥辟辟不辟忝厥祖傅以不终为戒慎之至敬其君道则能终忝辱也为君不君则辱其祖音义【丕普悲反徐甫眉反先见并如字注同相息亮反】
　　王惟庸罔念闻传言太甲守常不改无念闻伊尹之戒伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦爽显皆明也言先王昧明思大明其徳坐以待旦而行之旁求俊彦啓迪后人旁非一方美士曰彦开道后人言训戒无越厥命以自覆越坠失也无失亡祖命而不勤徳以自颠覆慎乃俭徳惟懐永图言当以俭为徳思长世之谋若虞机张徃省括于度则释传机弩牙也虞度也度机机有度以凖望言修徳夙夜思之明旦行之如射先省矢括于度释则中钦厥止率乃祖攸行传止谓行所安止君止于仁子止于孝惟朕以怿万世有辞言能循汝祖所行则我喜悦王亦见叹美无穷音义【昧音妹俊亦作畯迪大歴反越于月反本又作粤覆芳服反注同省息井反括故活反度如字虞度待洛反中丁仲反怿音亦】疏【正义曰伊尹作书以告太甲不念闻之伊尹乃又言曰先王以昧爽之时思大明其徳既思得其事则坐以待旦明则行之其身既勤于政又乃旁求俊彦之人置之于位令以开导后人先王之念子孙其忧勤若是嗣王今承其后无得坠失其先祖之命以自覆败王当慎汝俭约之徳令其以俭为徳而谨慎守之惟思为长世之谋谋为政之事譬若以弩射也可凖度之机已张之又当以意往省视矢括当于所度则释而放之如是而射则无不中矣犹若人君所修政教欲发命也当以意夙夜思之使当于民心明旦行之则无不当矣王又当敬其身所安止循汝祖之所行若能如此惟我以此喜悦王于万世常有善辞言有声誉亦见叹美无穷也正义曰昭七年左云是以有精爽至于神明从爽以至于明是爽谓未大明也昧是晦冥爽是未明谓夜向晨也释诂云丕大也显光也光亦明也于夜昧之时思欲大明其徳既思得之坐以待旦而行之言先王身之勤也旁谓四方求之故言非一方也美士曰彦释训文舎人曰国有美士为人所言道也括谓矢末机张省括则是以射喻也机是转关故为弩牙虞训度也度机者机有法度以凖望所射之物凖望则解经虞也如射者弩以张讫机闗先省矢括与所射之物三者于法度相当乃后释发矢则射必中矣言为政亦如是也】
　　王未克变未能变不用训太甲性轻脱伊尹至忠所以不已音义【轻遣政反】疏【正义曰未能变者据在后能变故当时为未能也时既未变是不用伊尹之训也太甲终为人主非是全不可移但体性轻脱与物推迁虽有心向善而为之不固伊尹至忠所以进言不已是伊尹知其可移故诲之不止冀其终从己也】
　　伊尹曰兹乃不义习与性成言习行不义将成其性予弗狎于弗顺营于桐宫密迩先王其训无俾世迷狎近也经营桐墓立宫令太甲居之近先王则训于义无成其过不使世人迷惑怪之音义【义本亦作谊俾必尔反后篇同近附近之近令力呈反】疏【正义曰伊尹以王未变乃告于朝廷羣臣曰此嗣王所行乃是不义之事习行此事乃与性成言为之不已将以不义为性也我不得令王近于不顺之事当营于桐墓立宫使比近先王当受人教训之无得成其过失使后世人迷惑怪之正义曰狎习是相近之义故训为近也不顺即是近不顺也习为不义近于不顺则当日日益恶必至灭亡故伊尹言已不得使王近于不顺故经营桐墓立宫墓傍令太甲居之不使复知朝政身见废退必当改悔为善也】
　　王徂桐宫居忧往入桐宫居忧位疏【正义曰亦既不知朝政之事惟行居丧之礼居忧位谓服治丧礼也伊尹亦使兵士卫之选贤俊教之故太甲能终信徳也】克终允徳言能思念其祖终其信徳
　　太甲中
　　惟三祀十有二月朔汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕伊尹以冕服奉嗣王归于亳冕冠也逾月即吉服音义【阕苦穴反冕音免】疏【正义曰周制君薨之年属前君明年始为新君之元年此殷法君薨之年而新君即位即以其年为新君之元年惟三祀者太甲即位之三年也汤以元年十一月崩至此年十一月为再朞除丧服也至十二月服阕阕息也如丧服息即吉服举事贵初始故于十二月朔以冕服奉嗣王归于亳冕是在首之服冠内之别名冠是首服之大名故以冕为冠案王制云殷人冔而祭大雅云常服黼冔冔是殷之祭冠今云冕者盖冕为通名王制又云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭竝是当代别名殷礼不知天子几冕周礼天子六冕大裘之冕祭天尚质弁师惟掌五冕备物尽文惟衮冕耳此以冕服盖以衮冕之服也顾氏云祥禫之制前儒不同案士虞礼云朞而小祥又朞而大祥中月而禫王肃云祥月之内又禫祭服弥寛而变弥数也礼记檀弓云祥而缟是月禫徙月乐王肃云是祥之月而禫禫之明月可以乐矣案此孔云二十六月服阕则与王肃同郑以中月为间一月云祥后复更有一月而禫则三年之丧凡二十七月与孔为异】
　　作书曰民非后罔克胥匡以生无能相匡故须君以生后非民罔以辟四方传须民以君四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休言王能终其徳乃天之顾佑商家是商家万世无穷之美音义【胥息余反疆居良反】
　　王拜手稽首曰予小子不明于徳自厎不类君而稽首于臣谢前过类善也闇于徳故自致不善欲败度纵败礼以速戾于厥躬速召也言已放纵情欲毁败礼仪法度以召罪于其身音义【厎之履反败必迈反徐甫迈反纵子用反戾郎计反】疏【正义曰释言云速徴也徴召也转以相训故速为召也欲者本之于情纵者放之于外有欲而纵之纵欲为一也准法谓之度体见谓之礼礼度一也故并释之言已放纵情欲毁败礼仪法度以召罪于其身也】天作孽犹可违自作孽不可逭孽灾逭逃也言天灾可避自作灾不可逃音义【孽鱼列反逭胡乱反】疏【正义曰洪范五行有妖孽眚祥汉书五行志説云凡草物之类谓之妖妖犹夭胎言尚微也虫豸之类谓之孽孽则牙孽矣甚则异物生谓之眚自外来谓之祥是孽为灾初生之名故为灾也逭逃也释言文樊光云行相避逃谓之逭亦行不相逄也天作灾者谓若太戊桑谷生朝髙宗雊雉升鼎耳可修徳以禳之是可避也自作灾者谓若桀放鸣条纣死宣室是不可逃也据其将来修徳可去及其已至改亦无益天灾自作逃否亦同且天灾亦由人行而至非是横加灾也此太甲自悔之深故言自作甚于天灾耳】既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终言己己往之前不能修徳于其初今庶几赖教训之徳谋终于善悔过之辞音义【背音佩徐扶代反】
　　伊尹拜手稽首拜手首至手疏【正义曰周礼大祝辨九拜一曰稽首二曰顿首三曰空首郑云稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也郑惟解此三者拜之形容所以为异也稽首头至地头下至地也顿首头下至地暂一叩之而已此言拜手稽首者初为拜头至手乃复申头以至于地至手是为拜手至地乃为稽首然则凡为稽首者皆先为拜手乃后为稽首故拜手稽首连言之诸言拜手稽首义皆同也大祝又云四曰振动五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褒拜九曰肃拜郑注云振动者战栗变动而拜吉拜者拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者之拜凶拜者稽颡而后拜即三年丧拜也竒拜者谓君答臣一拜也襃拜者谓再拜拜神与尸也肃拜者谓揖拜也礼介者不拜及妇人之拜也左云天子在寡君无所稽首则诸侯于天子稽首也诸侯相于则顿首也君于臣则空首也】曰脩厥身允徳协于下惟明后传言脩其身使信徳合于羣下惟乃明君先王子困穷民服厥命罔有不悦言汤子爱困穷之人使皆得其所故民心服其教令无有不忻喜竝其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚汤俱与邻竝有国邻国人乃曰待我君来言忻戴君来无罚言仁音义【徯胡启反】疏【正义曰言汤昔为诸侯之时与汤竝居其有邦国谓诸侯之国也此诸侯国人其与汤邻近者皆愿以汤为君乃言曰待我后后来无罚于我言羡慕汤徳忻戴之也】王懋乃徳视乃厥祖无时豫怠言当勉脩其徳法视其祖而行之无为是逸豫怠惰奉先思孝接下思恭以念祖徳为孝以不骄慢为恭视逺惟明听徳惟聪言当以明视逺以聪听徳音义【懋音茂】疏【正义曰人之心识所知在于闻见闻见所得在于耳目故欲言人之聪明以视听为主视若不见故言惟明明谓鍳察是非也听若不明故言惟聪聪谓识知善恶也视戒见近迷逺故言视逺听戒背正从邪故言听徳各准其事相配为文】朕承王之休无斁王所行如此则我承王之美无斁音义【斁音亦厌于艳反】
　　太甲下
　　伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲言天于人无有亲疎惟亲能敬身者民罔常懐懐于有仁民所归无常以仁政为常鬼神无常享享于克诚言鬼神不系一人能诚信者则享其祀天位艰哉言居天子之位难以此三者疏【正义曰伊尹以至忠之心喜王改悔重告于王冀王大善一篇皆诰辞也天亲克敬民归有仁神享克诚言天民与神皆归于善也奉天宜其敬谨飬民宜用仁恩事神当以诚信亦准事相配而为文也】徳惟治否徳乱为政以徳则治不以徳则乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡言安危在所任治乱在所法音义【治直吏反注及下同】疏【正义曰任贤则兴任佞则亡故安危在所任于善则治于恶则乱故治乱在所法总言治国则称道单指所行则言事兴难而亡易道大而事小故大言典而小言亡也此所云惟言治乱在所与耳下句云终始慎厥与言当与贤不与佞治乱在于用臣故于此言安危在所任也】终始慎厥与惟明明后传明慎其所与治乱之机则为明王明君疏【正义曰重言明明言其为大明耳因文重故言明王明君君王犹是一也】先王惟时懋敬厥徳克配上帝言汤惟是终始所与之难勉修其徳能配天而行之今王嗣有令绪尚监兹哉令善也继祖善业当夙夜庶几视祖此配天之徳而法之若升髙必自下若陟遐必自迩传言善政有渐如登高升远必用下近为始然后终致高逺无轻民事惟难无轻为力役之事必重难之乃可无安厥位惟危言当常自危惧以保其位慎终于始于始虑终于终思始疏【正义曰欲慎其终于始即须慎之故云于始虑终以将终戒惰故又云于终思始言终始皆当慎也】有言逆于汝心必求诸道人以言咈违汝心必以道义求其意勿拒逆之有言逊于汝志必求诸非道逊顺也言顺汝心必以非道察之勿以自蔵呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万邦以贞胡何贞正也言常念虑道徳则得道徳念为善政则成善政一人天子天子有大善则天下得其正音义【咈扶弗反】疏【正义曰胡之与何方言之异耳易彖象皆以贞为正也伊尹此言劝王为善弗虑弗为必是善事人君善事惟有道徳政教言不虑何获是念虑有所得知心所念虑是道徳也不为何成则为之有所成则知心所念是为善政也谓天子为一人者其义有二一则天子自称一人是为谦辞言已是人中之一耳一则臣下谓天子为一人是为尊称言天下惟一人而已】君罔以辩言乱旧政利口覆国家故特慎焉臣罔以宠利居成功成功不退其志无限故为之极以安之音义【覆芳服反】疏【正义曰四时之序成功者退臣既成功不知退谢其志贪欲无限其君不堪所求或有怨恨之心君惧其谋必生诛杀之计自古以来人臣有功不退者皆丧家灭族者众矣经称臣无以宠利居成功者为之限极以安之也伊尹告君而言及臣事者虽复泛説大理亦见已有退心也】邦其永孚于休言君臣各以其道则国长信保于美
　　序伊尹作咸有一徳言君臣皆有纯一之徳以戒太甲疏【正义曰太甲既归于亳伊尹致仕而退恐太甲徳不纯一故作此篇以戒之经称尹躬及汤有一徳言已君臣皆有纯一之徳戒太甲使君臣亦然此主戒太甲而言臣有一徳者欲令太甲亦任一徳之臣经云任官惟贤材左右惟其人是戒太甲使善用臣也伊尹既放太甲又迎而复之是伊尹有纯一之徳已为太甲所信是已君臣纯一欲令太甲法之】
　　咸有一徳即政之后恐其不一故以戒之疏【正义曰此篇终始皆言一徳之事发首至陈戒于徳叙其作戒之由已下皆戒辞也徳者得也内得于心行得其理既得其理执之必固不为邪见更致差贰是之谓一徳也而凡庸之王监不周物志既少决性复多疑与智者谋之与愚者败之则是二三其徳不为一也经云徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶是不二三则为一徳也又曰终始惟一时乃日新言守一必须固也太甲新始即政伊尹恐其二三故専以一徳为戒】
　　伊尹既复政厥辟还政太甲将告归乃陈戒于徳告老归邑陈徳以戒疏【正义曰自太甲居桐而伊尹秉政太甲既归于亳伊尹还政其君将欲告老归其私邑乃陈言戒王于徳以一徳戒王也太甲既得复归伊尹即应还政其告归陈戒未知在何年也下云今嗣王新服厥命则是初始即政盖太甲居亳之后即告老也君奭云在太甲时则有若保衡保衡伊尹也襄二十一年左云伊尹放太甲而相之卒无怨色则伊尹又相太甲盖伊尹此时将欲告归太甲又留之为相如成王之留周公不得归也正义曰伊尹汤之上相位为三公必封为国君又受邑于畿内告老致政事于君欲归私邑以自安将离王朝故陈戒以徳也无逸云肆祖甲之享国三十三年称祖甲即太甲也殷本纪云太甲崩子沃丁立沃丁序云沃丁既葬伊尹于亳则伊尹卒在沃丁之世汤为诸侯之时已得伊尹此至沃丁始卒伊尹夀年百有余嵗此告归之时已应七十左右也殷水纪云太甲既立三年伊尹放之于桐宫居桐宫三年悔过反善伊尹乃迎而授之政谓太甲归亳之嵗已为即位六年与此经相违马迁之説妄也纪年云殷仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩伊尹乃放太甲于桐而自立也伊尹即位于太甲七年太甲潜自出桐杀伊尹乃立其子伊陟伊奋命复其父之田宅而中分之案此经序伊尹奉太甲归于亳其文甚明左又称伊尹放太甲而相之孟子云有伊尹之志则可无伊尹之志则簒伊尹不肯自立太甲不杀伊尹也必若伊尹放君自立太甲起而杀之则伊尹死有余罪义当污宫灭族太甲何所感徳而复立其子还其田宅乎纪年之书晋太康八年汲郡民发魏安僖王冢得之盖当时流俗有此妄説故其书因记之耳】曰呜呼天难谌命靡常以其无常故难信常厥徳保厥位厥徳匪常九有以亡人能常其徳则安其位九有诸侯桀不能常其徳汤伐而兼之音义【谌徐市林反】疏【正义曰毛诗云九有九州也此云九有诸侯谓九州所有之诸侯伊尹此言泛説大理未指夏桀但顾下文比桀为此言之验故云桀不能常其徳汤伐而兼之】
　　夏王弗克庸徳慢神虐民言桀不能常其徳不敬神明不恤下民皇天弗保监于万方啓迪有命言天不安桀所为广视万方有天命者开道之眷求一徳俾作神主天求一徳使伐桀为天地神祗之主惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命享当也所征无敌谓之受天命疏【正义曰徳当神意神乃享之故以享为当也天道逺而人道近天之命人非有言辞文诰正以神明佑之使之所征无敌谓之受天命也纬侯之书乃称有黄龙龟白鱼赤雀负图衔书以授圣人正典无其事也汉自哀平之间纬侯始起假托鬼神妄称祥瑞孔时未有其説纵使时已有之亦非孔所信也】以有九有之师爰革夏正爰于也于得九有之众遂伐夏胜之改其正非天私我有商惟天佑于一徳非天私商而王之佑助一徳所以王非商求于下民惟民归于一徳非商以力求民民自归于一徳徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶二三言不一惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在徳行善则吉行恶则凶是不差徳一天降之善不一天降之灾是在徳音义【王于况反下以王同或如字僭子念反】疏【正义曰指其已然则为吉凶言其征兆则曰灾祥其事不甚异也吉凶已成之事指人言之故曰在人灾祥未至之徴行之所招故言在徳在徳谓为徳有一与不一在人谓人行有善与不善也吉凶已在其身故不言来处灾祥自外而至故言天降其实吉凶亦天降也】
　　今嗣王新服厥命惟新厥徳其命王命新其徳戒勿怠终始惟一时乃日新言徳行终始不衰杀是乃日新之义任官惟贤材在右惟其人官贤才而任之非贤才不可任选左右必忠良不忠良非其人臣为上为徳为下为民言臣奉上布徳顺下训民不可官所私任非其人其难其慎惟和惟一其难无以为易其慎无以轻之羣臣当和一心以事君政乃善音义【行下孟反杀色界反衰微也杀害也言小小害也为上之为于伪反为民同为徳之为如字为下同徐皆于伪反易以防反】疏【正义曰上既言在徳此指戒嗣王今新始服其王命惟当新其所行之徳所云新者终始所行惟常如一无有哀杀之时是乃日新也王既身行一徳臣亦当然任人为官惟用其贤才辅弼左右惟当用其忠良之人乃可为左右耳此任官左右即王之臣也臣之为用所施多矣何者言臣之助为在上当施为道徳身为臣下当须助为于民也臣之既当为君又须为民故不可任非其才用非其人此臣之所职其事甚难无得以为易其事须慎无得轻忽为臣之难如此惟当众臣和顺惟当共秉一心以此事君然后政乃善耳言君臣宜皆有一徳传正义曰説命云王言惟作命成十八年左云人之求君使出命也是言人君职在发命新服厥命新始服行王命故云其命王命也新其徳者勤行其事日日益新戒王勿懈怠也日新者日日益新也若今日勤而明日惰昨日是而今日非自旁观之则有新有旧言王徳行终始皆同不有衰杀从旁观之每日益新是乃日新之义也任官谓任人以官故云官贤才而任之言官用贤才而委任之诗序云任贤使能非贤才不可任也冏命云小大之臣咸懐忠良故言选左右必忠良不忠良即是非其人任官是用人为官左右亦是任而用之故言选左右也直言其人人字不见故据冏命之文以忠良充之言臣奉上布徳者奉上谓奉为在上解经为上也布徳者谓布为道徳解经为徳也顺下训民者顺下谓卑顺以为臣下解经为下也训民者谓以善道训助下民解经为民也顾氏亦同此解其难其慎者此经申上臣事既所为如此其难无以为易其慎无以轻忽之戒臣无得轻易臣之职也既事不可轻宜和恊奉上羣臣当一心以事君如此政乃善耳一心即一徳言臣亦当一徳也】徳无常师主善为师徳非一方以善为主乃可师善无常主协于克一言以合于能一为常徳俾万姓咸曰大哉王言一徳之言故曰大又曰一哉王心能一徳则一心克绥先王之禄永厎烝民之生言为王而令万姓如此则能保安先王之宠禄长致众民所以自生之道是明王之事音义【烝之承反】呜呼七世之庙可以观徳天子立七庙有徳之王则为祖宗其庙不毁故可观徳万夫之长可以观政能整齐万夫其政可知音义【长之丈反】疏【正义曰此又劝王修徳以立后世之名礼王者祖有功宗有徳虽七世之外其庙不毁呜呼七世之庙其外则犹有不毁者可以观知其有明徳也立徳在于为政万夫之长能使其整齐可以观知其善政也万夫之长尚尔况天子乎劝王使为善政也正义曰天子立七庙是其常事其有徳之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁故于七庙之外可以观徳矣下云万夫之长可以观政谓观其万夫之长此七世之庙可以观徳谓观七世之外文虽同而义小异耳所谓辞不害意汉氏以来论七庙者多矣其文见于记者礼器家语荀卿书谷梁皆曰天子立七庙以为天子常法不辨其庙之名王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止汉书韦成议曰周之所以七庙者后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也郑用此为説惟周有七庙二祧为文王武王庙也故郑王制注云此周制七者太祖及文王武王二祧与亲庙四太祖后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已良由不见古文故为此谬説此篇乃是商书已云七世之庙则天子立七庙王者常礼非独周人始有七庙也文武则为祖宗不在昭穆之数王制之文不得云三昭三穆也刘歆马融王肃虽则不见古文皆以七庙为天子常礼所言二祧者王肃以为髙祖之父及祖也并髙祖已下共为三昭三穆耳丧服小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之所以不同者王肃等以为受命之王是初基之王故立四庙庶子王者谓庶子之后自外继立虽承正统之后自更别立已之髙祖已下之庙犹若汉宣帝别立戾太子悼皇考庙之类也或可庶子初基为王亦得与嫡子同正立四庙也】后非民罔使民非后罔事君以使民自尊民以事君自生无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功上有狭人之心则下无所自尽矣言先尽其心然后乃能尽其力人君所以成功音义【狭户夹反尽徐子忍反注同】疏【正义曰既言君民相须又戒王虚心待物凡为人主无得自为广大以狭小前人勿自以所知为大谓彼所知为小若谓彼狭小必待之轻薄彼知遇薄则意不自尽匹夫匹妇不得自尽其意则在下不肯亲上在上不得下情如是则人主无与成其功也】
　　序沃丁既葬伊尹于亳沃丁太甲子伊尹既致仕老终以三公礼葬咎单遂训伊尹事训畅其所行功徳之事作沃丁咎单忠臣名作此篇以戒也亡音义【沃乌毒反徐于毒反】疏【正义曰沃丁殷王名也沃丁既葬伊尹言重其贤徳备礼而葬之咎单以沃丁爱慕伊尹遂训畅伊尹之事以告沃丁史录其事作沃丁之篇正义曰世本本纪皆云太甲崩子沃丁立是为太甲子也伊尹本是三公上篇言其告归知致仕老终以三公礼葬皇甫谧云沃丁八年伊尹卒卒年百有余嵗大雾三日沃丁葬之以天子礼葬祀以太牢亲临丧以报大徳晋文请隧襄王不许沃丁不当以天子之礼葬伊尹也孔言三公礼葬未必有文要情事当然也】
　　序伊陟相太戊伊陟伊尹子太戊沃丁弟之子亳有祥桑谷共生于朝祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罚伊陟赞于巫咸作咸乂四篇赞告也巫咸臣名皆亡音义【陟张力反相息亮反太戊马云太甲子桑苏臧反谷工木反楮也朝直遥反巫咸马云巫男巫也名咸殷之巫也乂治也】疏【正义曰伊陟辅相太戊于亮都之内有不善之祥桑谷二木共生于朝朝非生木之处是为不善之征伊陟以此桑谷之事告于巫咸史录其事作咸又四篇又训治也言所以致妖须治理之故名篇为咸乂也伊陟不先告太戊而告巫咸者君奭云在太戊时则有若巫咸乂王家则咸是贤臣能治王事大臣见怪而惧先共议论而后以告君下篇序云太戊赞于伊陟明先告于巫咸而后告太戊正义曰伊陟伊尹子相传为然殷本纪云沃丁崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍已立崩弟太戊立是太戊为小甲弟太庚之子汉书五行志云凡草物之类谓之妖自外来谓之祥祥是恶事先见之征故为妖怪也二木合生谓共处生也七日大拱伏生书有其文或当别出余书则孔用之也郑注书云两手搤之曰拱生七日而见其大满两手也殷本纪云一暮大拱言一夜即满拱所闻不同故説异也五行曰貌之不恭是谓不肃时则有青眚之祥汉书五行志夏侯始昌刘向算法云肃敬也内曰恭外曰敬人君行已体貌不恭怠慢骄蹇则不能敬木色青故有青眚之祥是言木之变怪是貌不恭之罚人君貌不恭天将罚之木怪见其征也皇甫谧云太戊问于伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政事有阙白帝修徳太戊退而占之曰桑谷野木而不合生于朝意者朝亡乎太戊惧修先王之政明飬老之礼三年而逺方重译而至七十六国是言妖不胜徳也礼有赞者皆以言告人故赞为告也君奭曰巫氏也当以巫为氏名咸此言臣名者言是臣之名号也郑云巫咸谓之巫官者案君奭咸子乂称贤父子竝为大臣必不世作巫官故孔言巫氏是也】
　　序太戊赞于伊陟告以改过自新作伊陟原命原臣名原命伊陟二篇皆亡疏【正义曰言太戊赞于伊陟惟告伊陟不告原也史录其事而作伊陟原命二篇则太戊告伊陟亦告原俱以桑谷事告故序总以为文也原是臣名而云原命谓以言命原故以原命名篇犹如冏命毕命也】
　　序仲丁迁于嚻太戊子去亳嚻地名作仲丁陈迁都之义亡音义【嚻五羔反】疏【正义曰此三篇皆是迁都之事俱以君名名篇竝陈迁都之义如盘庚之诰民也发其旧都谓之迁到彼新邑谓之居迁于嚻与居相亦事同也以河亶甲三字句长不言于其实亦是居于相也圮于耿者孔意以为毁于相地乃迁于耿地其篇盖言毁意故序特言圮也李颙云嚻在陈留浚仪县皇甫谧云仲丁自亳徙嚻在河北也或曰今河南敖仓二説未知孰是也相地孔云在河北盖有文而知也谧又以耿在河东皮氏县耿乡是也正义曰此及下言仲丁是太戊之子河亶甲仲丁弟也祖乙河亶甲子皆世本文也仲丁是太戊之子太戊之时仍云亳有祥知仲丁迁于嚻去亳也】
　　序河亶甲居相仲丁弟相地名在河北作河亶甲传亡音义【亶丁但反相息亮反在河北今魏郡有相县】
　　序祖乙圮于耿亶甲子圮于相迁于耿河水所毁曰圮作祖乙亡音义【圮备美反徐扶鄙反马云毁也】疏【正义曰孔以河亶甲居相祖乙即亶甲之子故以为圮于相地乃迁都于耿释诂云圮毁也故云河水所毁曰圮据文圮于耿也知非圮毁于耿更迁余处必云圮于相地迁于耿者明与其上文连上云迁于嚻谓迁来向嚻居于相谓居于相地故知圮于耿谓迁来于耿以文相类故孔为此解谓古人之言虽尚要约皆使言足其文令人晓解若圮于相迁居于耿经言圮于耿大不辞乎且亶甲居于相祖乙居耿今为水所毁更迁他处故言毁于耿耳非既毁乃迁耿也盘庚云不常厥邑于今五邦及其数之惟有亳嚻相耿四处而已知此既毁于耿更迁一处盘庚又自彼处而迁于殷耳殷本纪云祖乙迁于邢马迁所为説耳郑云祖乙又去相居耿而国为水所毁于是修徳以御之不复徙也录此篇者善其国圮毁改政而不徙如郑所言稍为文便但上有仲丁亶甲下有盘庚皆为迁事作书述其迁意此若毁而不迁序当改文见义不应文类迁居更以不迁为义汲冡古文云盘庚自奄迁于殷者盖祖乙圮于耿迁于奄盘庚自奄迁于殷亳嚻相耿与此奄五邦者此盖不经之书未可依信也】

　　尚书注疏卷七
　　尚书注疏卷七考证
　　汤誓序升自陑汤升道从陑出其不意○刘敞曰言升陑者谓桀虽据险亦不能拒汤所谓地利不如人和孔氏乃云出其不意孙吴之师非汤与伊尹之义也
　　汤誓戒誓汤士庶○【臣召南】按文义应作汤戒誓士众又按此篇今尔有众汝曰及今汝其曰皆谓士众不欲伐夏故作誓明必往之义孔传解经全非经意至序所云升自陑遂与桀战于鸣条之野则此誓已后之事也林之竒曰此篇是始兴师誓众于亳邑之辞甚确
　　仲虺之诰序至于大坰仲虺作诰○【臣召南】按史记作至于泰卷陶中作诰注徐广曰一无陶字又按仲虺荀子作中蘬大戴作仲傀赵岐曰莱朱一曰仲虺左仲虺为汤左相是伊尹为右相
　　成汤放桀于南巢疏桀奔南巢一段○【臣浩】按疏一条监本误移于后文奉若天命注下又此篇疏并不依经之次以类相从今竝一一移正
　　汤诰序汤既黜夏命复归于亳作汤诰○【臣召南】按伏生今文无汤诰而孔壁古文有之即此篇王归自克夏云云是也乃史记殷本纪曰既绌夏命还亳作汤诰维三月王自至于东郊告诸侯羣后毋不有功于民勤力乃事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹臯陶久劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨以令诸侯按其辞酷类尚书但今文本阙汤诰古文具存不知司马迁何处得此逸篇也附录于此
　　若有恒性○罗钦顺曰六经之中言心自帝舜始言性自成汤始【臣浩】按此句宋儒连上降于下民读即中庸天命之谓性也孔则连下克绥厥猷读
　　伊训序太甲元年疏汤没而太甲代立即以其年称为元年也○苏轼曰本年改元乱世事也不容在伊尹而有之不可以不辨又曰元祀十有二月者太甲立之明年正月也殷之正月夏之十二月也殷虽以建丑为正犹以夏正数月犹周公作豳诗于成王之世而云七月流火九月授衣皆夏正也
　　伊尹祠于先王○王应麟曰汉律厯志引伊训伊尹祠于先王诞资有牧方明説者谓祀先王于方明朱子曰方当作乃即所谓乃明言烈祖之成徳
　　自周有终周忠信也○苏轼曰自由也由忠信之道则有终王柏曰周当作君金履祥曰古文君字与周字相似故误呉氏经説亦云当作君
　　乃陈戒于徳疏称祖甲即太甲也○【臣召南】按此説不确若无逸所称祖甲即是太甲则何以叙于中宗髙宗之后
　　附序仲丁迁于嚣○嚣史记作隞
　　附序祖乙圮于耿圮于相迁于耿○王应麟曰殷本纪谓祖乙迁于邢皇极经世祖乙践位圮于耿徙居邢盖从史记以书序考之孔氏以圮于耿为圮于相恐未通苏氏书云祖乙圮于耿盘庚不得不迁以经世纪年考之自祖乙以乙未践位至盘庚巳亥巳一百二十五年若谓民荡析离居因耿之圮不应如此之久也当阙所疑

　　尚书注疏卷七考证
　　钦定四库全书
　　尚书注疏卷八
　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　商书　【盘庚上　盘庚中盘庚下】
　　序盘庚五迁将治亳殷自汤至盘庚凡五迁都盘庚治亳殷民咨胥怨胥相也民不欲徙乃咨嗟忧愁相与怨上作盘庚三篇音义【盘本又作般歩千反治直吏反胥徐思余反怨纡万反】疏【正义曰商自成汤以来屡迁都邑仲丁河亶甲祖乙皆有言诰歴载于篇盘庚最在其后故序总之自汤至盘庚凡五迁都今盘庚将欲迁居而治于亳之殷地民皆恋其故居不欲移徙咨嗟忧愁相与怨上盘庚以言辞诰之史叙其事作盘庚三篇正义曰经言不常厥邑于今五邦故序言盘庚五迁嫌一身五迁故辨之云自汤至盘庚凡五迁都也上文言自契至于成汤八迁并数汤为八此言盘庚五迁又并数汤为五汤一人再数故班固云殷人屡迁前八后五其实止十二也此序云盘庚将治亳殷下云殷亳之别名则亳殷即是一都汤迁还从先王居也汲冡古文云盘庚自奄迁于殷殷在邺南三十里束晳云尚书序盘庚五迁将治亳殷旧説以为居亳亳殷在河南孔子壁中尚书云将始宅殷是与古文不同也汉书项羽云洹水南殷墟上今安阳西有殷束晳以殷在河北与亳异也然孔子壁内之书安国先得其本此将治亳殷不可作将始宅殷亳字磨灭容或为宅壁内之书安国先得始皆作乱其字与治不类无縁误作始字知束晳不见壁内之书妄为説耳若洹水南有殷墟或当余王居之非盘庚也盘庚治于亳殷纣灭在于朝歌则盘庚以后迁于河北葢盘庚后王有从河自亳地迁于洹水之南后又迁于朝歌释诂云胥皆也相亦是皆义故通训胥爲相也民不欲徙乃咨嗟忧愁相与怨上经云民不适有居是怨上之事也仲丁祖乙亦是迁都序无民怨之言此独有怨者盘庚祖乙之曾孙也祖乙迁都于此至今多歴年世民居已久恋旧情深前王三徙诰令则行晓喻之易故无此言此则民怨之深故序独有此事彼各一篇而此独三篇者谓民怨上故劝诱之难也民不欲迁而盘庚必迁者郑云祖乙居耿后奢侈逾礼土地廹近山川尝圯焉至阳甲立盘庚爲之臣乃谋徙居汤旧都又序注云民居耿久奢淫成俗故不乐徙王肃云自祖乙五世至盘庚元兄阳甲宫室奢侈下民邑居垫隘水泉泻卤不可以行政化故徙都于殷皇甫谧云耿在河北廹近山川自祖辛以来民皆奢侈故盘庚迁于殷此三者之説皆言奢侈郑既言君奢又言民奢王肃专谓君奢皇甫谧专谓民奢言君奢者以天子宫室奢侈侵夺下民言民奢者以豪民室宇过度逼廹贫乏皆爲细民弱劣无所容居欲迁都改制以寛之富民恋旧故违上意不欲迁也案检孔传无奢侈之语惟下篇云今我民用荡析离居罔有定极传云水泉沉溺故荡析离居无安定之极徙以爲之极孔意葢以地势洿下又久居水变水泉泻卤不可行化故欲迁都不必爲奢侈也此以君名名篇必是爲君时事而郑以爲上篇是盘庚爲臣时事何得专輙谬妄也】盘庚上盘庚殷王名殷质以名篇音义【盘庚殷王名马云祖乙曾孙祖丁之子不言盘庚诰何非但録其诰也取其徙而立功故以盘庚名篇】疏【正义曰此三篇皆以民不乐迁开解民意告以不迁之害迁都之善也中上二篇未迁时事下篇既迁后事上篇人皆怨上初唘民心故其辞尤切中篇民已少悟故其辞稍缓下篇民既从迁故辞复益缓哀十一年左传引此篇云盘庚之诰则此篇皆诰辞也题篇不曰盘庚诰者王肃云取其徙而立功故但以盘庚名篇然仲丁祖乙河亶甲等皆以王名篇则是史意异耳未必见他义正义曰周书諡法成王时作故桓六年左传云周人以讳事神殷时质未讳君名故以王名名篇也上仲丁祖乙亦是王名于此始作传者以上篇经亡此经称盘庚故就此解之史记殷本纪云盘庚崩弟小辛立殷复衰百姓思盘庚乃作盘庚三篇与此序违非也郑云盘庚汤十世孙祖乙之曾孙以五迁继汤篇次祖乙故继之于上累之祖乙爲汤孙七世也又加祖乙复其祖父通盘庚故十世本纪云祖乙崩子祖辛立崩子开甲立崩弟祖丁立崩开甲之子南庚立崩祖丁子阳甲立崩弟盘庚立是祖乙生祖辛祖辛生祖丁祖丁生盘庚故爲曾孙】
　　盘庚迁于殷亳之别名民不适有居适之也不欲之殷有邑居率吁众慼出矢言吁和也率和众忧之人出正直之言曰我王来既爰宅于兹我王祖乙居耿爰于也言祖乙巳居于此重我民无尽刘刘杀也所以迁此重我民无欲尽杀故不能胥匡以生卜稽曰其如台言民不能相匡以生则当卜考于龟以徙曰其如我所行先王有服恪谨天命兹犹不常宁先王有所服行敬谨天命如此尚不常安有可迁輙迁不常厥邑于今五邦汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙居耿我徃居亳凡五徙国都今不承于古罔知天之断命今不承古而徙是无知天将断絶汝命矧曰其克从先王之烈天将絶命尚无知之况能从先王之业乎若顚木之有由蘖言今往迁都更求昌盛如颠仆之木有用生蘖哉天其永我命于兹新邑言天其长我命于此新邑不可不徙绍复先王之大业厎绥四方言我徙欲如此音义【吁音喻慼千歴反尽子忍反稽工兮反台音怡恪苦角反五邦马云谓商邱亳嚣相耿也断又音短从才容反蘖五逹反本又作枿马云颠本而肄生曰枿仆音赴又歩北反厎之履反】疏【正义曰盘庚欲迁于亳之殷地其民不欲适彼殷地别有邑居莫不忧愁相与怨上盘庚率领和谐其众忧之人出正直之言以晓告曰我先王初居此者从旧都来于是宅于此地所以迁于此者爲重我民无欲尽杀故先王以久居垫隘不迁则死见下民不能相匡正以生故谋而来徙以徙为善未敢专决乂考卜于龟以徙旣获吉兆乃曰其如我所行欲徙之吉先王成汤以来凡有所服行敬顺天命如此尚不常安可徙则徙不常其邑于今五邦矣今若不承于古徙以避害则是无知天将断絶汝命矣天将絶命尚不能知况曰其能从先王之基业乎今我徃迁都更求昌盛若颠仆之木有用生蘖哉人衰更求盛犹木死生蘖哉我今迁向新都上天其必长我殷之王命于此新邑继复先王之大业致行其道以安四方之人我徙欲如此耳汝等何以不愿徙乎前云若不徙以避害则天将絶汝命谓絶臣民之命明亦絶我殷王之命复云若迁徃新都天其长我殷之王命明亦长臣民之命互文也正义曰此序先亳后殷亳是大名殷是亳内之别名郑云商家自徙此而号曰殷郑以此前未有殷名也中篇云殷降大虐将迁于殷先正其号名知于此号为殷也虽兼号爲殷而商名不改或称殷又有兼称殷商商颂云商邑翼翼挞彼殷武是单称之也又大雅云殷商之旅咨汝殷商是兼称之也亳是殷地大名故殷社谓之亳社其亳郑以爲偃师皇甫谧以为梁国谷熟县或云济隂亳县说既不同未知谁是释诂云适之往也俱训爲徃故适得为之不欲徃彼殷地别有新邑居也吁即裕也是寛意故爲和也忧则不和慼训忧也故率和众忧之人出正直之言诗云其直如矢故以矢言为正直之言孔以祖乙圯于相地迁都于耿今盘庚自耿迁于殷以我王爲祖乙此谓耿也刘杀释诂文水泉咸卤不可行化王化不行杀民之道先王所以决欲迁此者重我民无欲尽杀故也不徙所以不能相匡以生者谓水泉沉溺人民困苦不能以义相匡正以生乂考卜于龟以徙周礼太卜大迁则贞龟是迁必卜也下云于今五邦自汤以来数之则此言先王总谓成汤至祖乙也先王有所服行谓行有典法言能敬顺天命即是有所服行也盘庚言先王敬顺天命如此尚不常安有可迁輙迁况我不能敬顺天命不迁民必死矣故不可不迁也孔以盘庚意在必迁故通数我徃居亳爲五邦郑王皆云汤自商徙亳数商亳嚣相耿爲五计汤既迁亳始建王业此言先王迁都不得逺数居亳之前充此数也释诂云枿余也李廵曰枿槁木之余也郭璞云晋卫之间曰枿是言木死颠仆其根更生蘖哉此都毁壊若枯死之木若弃去毁壊之邑更得昌盛犹颠仆枯死之木用生蘖哉】
　　盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度斆教也敎人使用汝在位之命用常故事正其法度曰无或敢伏小人之攸箴言无有敢伏絶小人之所欲葴规上者戒朝臣音义【斆户教反度如字箴之林反马云谏也朝直遥反】疏【正义曰前既略言迁意今复并戒臣民盘庚先教于民云汝等当用汝在位之命用旧常故事正其法度欲令民徙从其臣言也民从上命即是常事法度也又戒臣曰汝等无有敢伏絶小人之所欲箴规上者正义曰文王世子云小乐正斆干大胥赞之籥师斆戈籥师丞赞之彼并是教舞干戈知斆爲教也小民等患水泉沉溺欲箴规上而徙汝臣下勿抑塞伏絶之郑云奢侈之俗小民咸苦之欲言于王今将属民而询焉故勅以无伏之】王命众悉至于庭众羣臣以下疏【正义曰周礼小司寇掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君是国将大迁必询及于万民故知众悉至王庭是羣臣以下谓及下民也民不欲徙由臣不助王劝民故以下多是责臣之辞】
　　王若曰格汝众予告汝训告汝以法教汝猷黜乃心无傲从康传谋退汝违上之心无傲慢从心所安古我先王亦惟图任旧人共政先王谋任久老成人共治其政音义【傲五报反任而鸩反】疏【正义曰此篇所言先王其文无指斥者皆谓成汤以来诸贤王也下言神后髙后者指谓汤耳下篇言古我先王适于山者乃谓迁都之王仲丁祖乙之等也此言先王谓先世贤王此既言先王下句王播告之王用丕钦蒙上之先不言先省文也】王播告之修不匿厥指王布告人以所修之政不匿其指音义【播波饿反匿女力反】疏【传正义曰上句言先王用旧人共政下云王播告之修当谓告臣耳言布告人者以下云民川丕变是必告臣亦又告民】王用丕钦罔有逸言民用丕变王用大敬其政教无有逸豫之言民用大变从化今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼传聒聒无知之貌起信险僞肤受之言我不知汝所讼言何谓音义【聒古活反马及説文皆云拒善自用之意】疏【传正义曰郑云聒读如聒耳之聒聒聒难告之貌王肃云聒聒拒善自用之意也此传以聒聒爲无知之貌以聒聒是多言乱人之意也起信险肤者言发起所行专信此险伪肤受浅近之言信此浮言妄有争讼我不知汝所讼言何谓言无理也】非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火我之欲徙非废此徳汝不从我命所含恶徳但不畏惧我耳我视汝情如视火音义【惕他厯反】疏【正义曰言先王敬其教民用大变我命教汝汝不肯徙非我自废此丕钦之徳惟汝之所含徳甚恶不畏惧我一人故耳汝含蔵此意谓我不知我见汝情若观火言见之分明如见火也】予亦拙谋作乃逸传逸过也我不威胁汝徙是我拙谋成汝过音义【拙之劣反】疏【传正义曰逸过释言文我若以威加汝汝自不敢不迁则无违上之过也我不威胁汝徙乃是我亦拙谋作成汝过也恨民以恩导之而不从已也】若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋传紊乱也穑耕稼也下之顺上当如网在纲各有条理而不乱也农勤穑则有秋下承上则有福音义【紊音问徐音文】疏【传正义曰紊是丝乱故爲乱也稼穑相对则种之曰稼敛之曰穑穑是秋收之名得为耕获总称故云穑耕稼下承上则有福福谓禄赏】汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳传汝羣臣能退汝违上之心施实徳于民至于婚姻僚友则我大乃敢言汝有积徳之臣乃不畏戎毒于逺迩惰农自安不昬作劳不服田亩越其罔有黍稷戎大昬强越于也言不欲徙则是不畏大毒于逺近如怠惰之农茍自安逸不强作劳于田亩则黍稷无所有音义【昬马同本或作暋音敏尔雅昏暋皆训强故两存越本又作粤音曰于也强其丈反】疏【传正义曰戎大昏强越于皆释诂文孙炎曰昬夙夜之强也书曰不昏作劳引此解彼是亦读此爲昏也郑读昏爲暋训爲勉也与孔不同云言不欲徙则是不畏大毒于逺近其意言不徙则有毒毒爲祸患也逺近谓徐促言害至有早晚也不强于作劳则黍稷无所获以喻不迁于新邑则福禄无所有也此经惰农弗昏无黍稷对上服田力穑乃亦有秋但其文有详畧耳】汝不和吉言于百姓惟汝自生毒传责公卿不能和喻百官是自生毒害疏【传正义曰此篇上下皆言民此独云百姓则知百姓是百官也百姓旣是百官和吉言者又在百官之上知此经是责公卿不能和喻善言于百官使之乐迁也不和百官必将遇祸是公卿自生毒害】乃败祸奸宄以自灾于厥身传言汝不相率共徙是爲败祸奸宄以自灾之道乃旣先恶于民乃奉其恫汝悔身何及传羣臣不欲徙是先恶于民恫痛也不徙则祸毒在汝身徒奉持所痛而悔之则于身无所及音义【宄音轨奉孚勇反注同恫勅动反又音通痛也】疏【正义曰羣臣是民之师长当倡民爲善羣臣亦不欲徙是乃先恶于民也恫痛释言文】相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命言憸利小民尚相顾于箴诲恐其发动有过口之患况我制汝死生之命而汝不相教从我是不若小民汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众曷何也责其不以情告上而相恐动以浮言不徙恐汝沈溺于众有祸害若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭火炎不可向近尚可扑灭浮言不可信用尚可刑戮絶之则惟汝众自作弗靖非予有咎传我刑戮汝非我咎也靖谋也是汝自爲非谋所致音义【相息亮反马云视也徐息羊反憸息防反马云憸利小小见事之人也徐七渐反曷何末反燎力召反又力鸟反又力绍反向许亮反扑普卜反近附近之近靖马云安也】疏【正义曰又责大臣不相教迁徙是不如小民我视彼憸利小民犹尚相顾于箴规之言恐其发举有过口之患故以言相规患之小者尚知畏避况我爲天子制汝短长之命威恩甚大汝不相教从我乃是汝不如小民汝若不欲徙何不以情告我而輙相恐动以浮华之言乃语民云国不可徙我怨汝自取沈溺于众人而身被刑戮之祸害此浮言流行若似火之燎于原野炎炽不可向近其犹可扑之使灭以喻浮言不可止息尚可刑戮使絶也若以刑戮加汝则是汝众自爲非谋所致此耳非我有咎过也正义曰曷何同音故曷爲何也顾氏云汝以浮言恐动不徙更是无益我恐汝自取沈溺于众人不免祸害也我刑戮汝汝自招之非我咎也靖谋释诂文告民不徙者非善谋也由此而被刑戮是汝自爲非谋所致也】迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新迟任古贤言人贵旧器贵新汝不徙是不贵旧古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚传言古之君臣相与同劳逸子孙所宜法之我岂敢动用非常之罚胁汝乎世选尔劳予不掩尔善选数也言我世世选汝功勤不掩蔽汝善是我忠于汝兹予大享于先王尔祖其从与享之古者天子録功臣配食于庙大享烝尝也所以不掩汝善作福作灾予亦不敢动用非徳善自作福恶自作灾我不敢动用非罚加汝非徳赏汝乎从汝善恶而报之音义【迟直疑反徐持夷反任而金反马云古老成人选息转反又苏管反掩本又作弇数色主反与音预烝之承反】疏【正义曰可迁即迁是先王旧法古之贤人迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新言人贵旧器贵新汝不欲徙是不贵旧反迟任也古者我之先王及汝祖汝父相与同逸豫同勤劳汝爲人子孙宜法汝父祖当与我同其劳逸我岂敢动用非常之罚胁汝乎自我先王以至于我世世数汝功劳我不掩蔽汝善是我忠于汝也以此故我大享祭于先王汝祖其从我先王与在宗庙而歆享之是我不掩汝善也汝有善自作福汝有恶自作灾我亦不敢动用非徳之赏妄赏汝各从汝善恶而报之耳其意告臣言从上必有赏违我必有罚也正义曰迟任古贤者其人既没其言立于后世知是古贤人也郑云古之贤史王肃云古老成人皆谓贤也释诂云算数也舎人曰释数之曰算选即算也故训爲数经言世世数汝功劳是从先王至已常行此事故云是我忠于汝也言己之忠责臣之不忠也周礼大宗伯祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享此大享于先王谓天子祭宗庙也传解天子祭庙得有臣祖与享之意言古者天子录功臣配食于庙故臣之先祖得与享之也古者孔氏据已而道前世也此殷时已然矣大享烝尝者烝尝是秋冬祭名谓之大享者以事各有对若烝尝对禘祫则禘祫爲大烝尝爲小若四时自相对则烝尝爲大礿祠爲小以秋冬物成可荐者众故烝尝爲大春夏物未成可荐者少故礿祠爲小也知烝尝有功臣与祭者案周礼司勲云凡有功者铭书于王之大常祭扵大烝司勲诏之是也尝是烝之类而传以尝配之鲁颂曰秋而载尝是也祭统云内祭则大尝禘是也外祭则郊社是也然彼以祫爲大尝知此不以烝尝时爲禘祫而直据时祭者以殷祫于三时非独烝尝也秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知惟春夏不可耳以物未成故也近代已来惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之也近代已来功臣配食各配所事之君若所事之君其庙已毁时祭不祭毁庙其君尚不时祭其臣固当止矣禘祫则毁庙之主亦在焉其时功臣亦当在也王制云犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此王制之文夏殷之制天子春惟时祭其夏秋冬既爲祫又爲时祭诸侯亦春爲时祭夏惟作祫不作祭秋冬先作时祭而后祫周则春曰祠夏曰礿三年一祫在秋五年一禘在夏故公羊云五年再殷祭礼纬云三年一祫五年一禘此是郑氏之义未知孔意如何】予告汝于难若射之有志告汝行事之难当如射之有所准志必中所志乃善音义【射食夜反准音准中丁仲反】疏【正义曰既言作福作灾由人行有善恶故复教臣行善我告汝于行事之难犹如射之有所准志志之主欲得中也必中所志乃爲善耳以喻人将有行豫思念之行得其道爲善耳其意言迁都是善道当念从我言也正义曰此惟顺经文不言喻意郑云我告汝于我心至难矣夫射者张弓属矢而志在所射必中然后发之爲政之道亦如是也以己心度之可施于彼然后出之】汝无侮老成人无弱孤有幼不用老成人之言是侮老之不徙则孤幼受害是弱易之音义【侮亡甫反易以防反】疏【正义曰老谓见其年老谓其无所复知弱谓见其幼弱谓其未有所识郑云老弱皆轻忽之意也老成人之言云可徙不用其言是侮老之也不徙则水泉咸卤孤幼受害不念其害则是卑弱轻易之也】各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷盘庚勅臣下各思长于其居勉尽心出力听从迁徙之谋音义【长丁丈反】疏【正义曰于时羣臣难毁其居宅惟见目前之利不思长久之计其臣非一共爲此心盘庚勅臣下各思长久于其居处勉强尽心出力听从我迁徙之谋自此以下皆是也】无有逺迩用罪伐厥死用徳彰厥善言逺近待之如一罪以惩之使勿犯伐去其死道徳以明之使劝慕竞爲善音义【去羗吕反】疏【正义曰此即迁徙之谋也言我至新都抚养在下无有逺之与近必当待之如一用刑杀之罪伐去其死道用照察之徳彰明其行善有过罪以惩之使民不犯非法死刑不用是伐去其死道伐若伐树然言止而不复行用也有善者人主以照察之徳加赏禄以明之使竞慕爲善是彰其善也此二句相对上言用罪伐厥死下宜言用赏彰厥生不然者上言用刑下言赏善死是刑之重者举重故言死有善乃可赏故言彰厥善行赏是徳故以徳言赏人生是常无善亦生不得言彰厥生故文互】邦之臧惟汝众传有善则众臣之功邦之不臧惟予一人有佚罚佚失也是已失政之罚罪己之义凡尔众其惟致告致我诚告汝众自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口传奉其职事正齐其位以法度居汝口勿浮言音义【臧徐子郎反佚音逸度徐如字亦作渡】疏【正义曰度法度也故传言以法度居汝口也】罚及尔身弗可悔不从我谋罚及汝身虽悔可及乎
　　盘庚中
　　盘庚作惟渉河以民迁传爲此南渡河之法用民徙乃话民之弗率诞告用亶其有众传话善言民不循教发善言大告用诚于众咸造勿防在王庭传造至也众皆至玉庭无防慢盘庚乃登进厥民升进命使前音义【话胡快反马云告也言也诞徐音但亶丁但反马本作单音同诚也造七报反注同马在早反云爲也防息列反】疏【正义曰盘庚于时见都河北欲迁向河南作为南渡河之法欲用民徙乃出善言以告晓民之不循教者大爲教告用诚心于其所有之众人于时众人皆至无有防慢之人尽在于王庭盘庚乃升进其民延之使前而众告之史叙其事以爲盘庚发诰之目正义曰郑云作渡河之具王肃云爲此思南渡河之事此言南渡河之法皆谓造舟船渡河之具是济水先后之次思其事而爲之法也释诂云话言也孙炎曰话善人之言也王苦民不从教必发善言告之故以话爲善言郑诗笺亦云话善言也】
　　曰明听朕言无荒失朕命荒废呜呼古我前后罔不惟民之承言我先世贤君无不承安民而恤之保后胥慼鲜以不浮于天时民亦安君之政相与忧行君令浮行也少以不行于天时者言皆行天时音义【鲜息浅反】疏【正义曰以君承安民而忧之故民亦安君之政相与忧行君令使君令必行责时羣臣不忧行君令也舟船浮水而行故以浮爲行也行天时也顺时布政若月令之爲也】殷降大虐先王不怀我殷家于天降大灾则先王不思故居而行徙疏【传正义曰迁徙者止爲邑居垫隘水泉咸卤非爲避天灾也此以虐爲灾懐爲思言殷家于天降大灾则先王不思故居而行徙者以天时人事终是相将邑居不可行化必将天降之灾上云不能相匡以生罔知天之断命即是天降灾也】厥攸作视民利用迁其所爲视民有利则用徙汝曷弗念我古后之闻古后先王之闻谓迁事承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚今我法先王惟民之承故承汝使汝徙惟与汝共喜安非谓汝有恶徙汝令比近于殃罚音义【曷何末反下同俾必尔反咎其九反比毗志反徐扶至反注及下同共羣用反令力呈反近附近之近】疏【正义曰先王爲政惟民之承今我亦法先王故承安汝使汝徙惟欢喜安乐皆与汝共之非谓汝有咎恶而徙汝令比近于殃罚也】予若吁懐兹新邑亦惟汝故以丕从厥志言我顺和懐此新邑欲利汝众故大从其志而徙之音义【吁羊戌反】疏【正义曰盘庚言我顺于道理和恊汝众归懐此新邑者非直爲我王家亦惟利汝众故爲此大从我本志而迁徙不有疑也】今予将试以汝迁安定厥邦试用汝不忧朕心之攸困所困不顺上命乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人汝皆大不布腹心敬念以诚感动我是汝不尽忠尔惟自鞠自苦鞠穷也言汝爲臣不忠自取穷苦若乘舟汝弗济臭厥载传言不徙之害如舟在水中流不渡臭败其所载物音义【忱市林反鞠居六反臭徐尺售反载如字又在代反】疏【正义曰臭是气之别名古者香气秽气皆名爲臭易云其臭如兰谓香气爲臭也晋语云惠公改葬申生臭彻于外谓秽气爲臭也下文覆述此意云无起秽以自臭则此臭谓秽气也败则臭故以臭爲败船不渡水则败其所载物也】尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝忠诚不属逮古苟不欲徙相与沈溺不考之先王祸至自怒何瘳差乎音义【属音烛注同马云独也沈直林反瘳勅留反】疏【正义曰盘庚责其臣民汝等不用徙者由汝忠诚不能属逮于古贤茍不欲徙惟相与沈溺于众不欲徙之言不具有考验于先王迁徙之事汝既不考于古及其祸至乃自忿怒何所瘳差也】汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧汝不谋长久之计思汝不徙之灾茍不欲徙是大劝忧之道疏【正义曰凡人以善自劝则善事多若以忧自劝则忧来众今不徙则忧来众是自劝励以忧愁之道】今其有今罔后汝何生在上言不徙无后计汝何得久生在人上祸将及汝疏【正义曰顾氏云责羣臣汝今日其且有今目前之小利无后日久长之计患祸将至汝何得久生在民上也】今予命汝一无起秽以自臭我一心命汝汝违我是自臭败音义【秽于废反】疏【正义曰今我命汝是我之一心也汝当从我无得起爲秽恶以自臭败汝违我命是起秽以自臭也】恐人倚乃身迂乃心言汝既不欲徙又爲他人所误倚曲迂僻音义【倚于绮反徐于竒反迂音于僻匹亦反】疏【正义曰言汝心既不欲徙旁人或更误汝我又恐他人倚曲汝身迂僻汝心使汝益不用徙也传正义曰人心不能自决则好用非理之谋言汝既不欲迁徙又爲他人所误盘庚疑其被误故言此也以物倚物者必曲故倚爲曲也迂是回也廻行必僻故迂为僻也】予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众迓迎也言我徙欲迎续汝命于天岂以威胁汝乎用奉畜养汝众音义【迓五驾反畜许竹反下同胁虚业反】疏【正义曰迓迎释诂文不迁必将死矣天欲迁以延命天意向汝我欲迎之天断汝命我欲续之我今徙者欲迎续汝命于天岂以威胁汝乎迁都惟用奉养汝众臣民耳】予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用懐尔然言我亦法汤大能进劳汝以义懐汝心而汝违我是汝反先人音义【劳力报反又如字注同】疏【正义曰我念我先世神后之君成汤爱劳汝之先人故我大能进用汝与汝爵位用以道义徳懐安汝心耳然汝乃违我命是汝反先人也传正义曰易称神者妙万物而爲言也殷之先世神明之君惟有汤耳故知神后谓汤也下髙后先后与此神后一也神者言其通圣髙者言其徳尊此神后言先于髙后畧而不言先其下直言先后又畧而不言髙从上省文也劳尔先谓爱之也劳者勤也闵其勤劳而慰劳之劳亦爱之义故论语云爱之能勿劳乎是劳爲爱也追言汤劳汝先则此所责之臣其祖于成汤之世已在朝廷世仕王朝而不用已命故责之深也】失于政陈于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民崇重也今既失政而陈久于此而不徙汤必大重下罪疾于我曰何爲虐我民而不徙乎汝万民乃不生生曁予一人猷同心不进进谋同心徙先后丕降与汝罪疾曰曷不曁朕幼孙有比传言非但罪我亦将罪汝幼孙盘庚自谓比同心故有爽徳自上其罚汝汝罔能迪汤有明徳在天见汝情下罚汝汝无能道言无辞音义【重直勇反又直恭反】疏【正义曰盘庚以民不愿迁言神后将罪汝欲惧之使从已也我所以必须徙者我今失于政教陈久于此民将有害髙徳之君成汤必忿我不徙大乃重下罪疾于我曰何爲残虐我民而不徙乎我既欲徙而汝与万民乃不进进与我一人谋计同心则我先君成汤大下与汝罪疾曰何故不与我幼孙盘庚有相亲比同心徙乎汝不与我同心故汤有明徳从上见汝之情其下罪罚于汝汝实有罪无所能道言无辞以自解説也正义曰崇重释诂文又云尘久也孙炎曰陈居之久乆则生尘矣古者尘陈同也故陈爲久之义物之生长则必渐进故以生生爲进进王肃亦然进进是同心愿乐之意也此实责羣臣而言汝万民者民心亦然因博及之训爽爲明言其见下故称明徳诗称三后在天死者精神在天故言下见汝】古我先后既劳乃祖乃父劳之共治人汝共作我畜民汝有戕则在乃心戕残也汝共我治民有残人之心而不欲徙是反父祖之行我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死言我先王安汝父祖之忠今汝不忠汝父祖必断絶弃汝命不救汝死音义【戕在良反又七良反行下孟反断丁缓反】疏【正义曰又责羣臣古我先君成汤既爱劳汝祖汝父与之共治民矣汝今共爲我养民之官是我于汝与先君同也而汝有残虐民之心非我令汝如此则在汝心自爲此恶是汝反祖父之行虽汝祖父亦不祐汝我先君安汝祖汝父之忠汝祖汝父忠于先君必忿汝违我乃断絶弃汝命不救汝死言汝违我命故汝祖父亦忿见汤罪汝不救汝死也传正义曰劳之共治人者下句责臣之身云汝共作我畜民明先后劳其祖父是劳之共治民也春秋宣十八年邾人戕鄫子左传云凡自虐其君曰弑自外曰戕戕爲残害之义故爲残也先后爱劳汝祖汝父与共治民汝祖父必有爱人之心作训爲也汝今共爲我养民之官而有残民之心而不用徙以避害是汝反祖父之行盘庚距汤年世多矣臣父不及汤世而云父者与祖连言之耳】兹予有乱政同位具乃贝玉乱治也此我有治政之臣同位于父祖不念尽忠但念贝玉而已言其贪乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孙言汝父祖见汝贪而不忠必大乃告汤曰作大刑于我子孙求讨不忠之罪迪髙后丕乃崇降弗祥言汝父祖开道汤大重下不善以罚汝陈忠孝之义以督之音义【治直吏反尽子忍反告工号反我髙后本又作乃祖乃父】疏【正义曰又责臣云汝祖父非徒不救汝死乃更请与汝罪于此我有治政之臣同位于其父祖其位与父祖同心与父祖异不念忠诚但念具汝贝玉而已言其贪而不忠也汝先祖先父以汝如此大乃告我髙后曰爲大刑于我子孙以此言开道我髙后故我髙后大乃下不善之殃以罚汝成汤与汝祖父皆欲罪汝汝何以不从我徙乎传正义曰乱治释诂文舎人曰乱义之治也孙炎曰乱治之理也大臣理国之政此者所责之人故言于此我有治政之臣言其同位于父祖责其位同而心异也贝者水虫古人取其甲以爲货如今之用钱然汉书食货志具有其事贝是行用之货也贝玉是物之最贵者责其贪财故举二物以言之当时之臣不念尽忠于君但念具贝玉而已言其贪也作大刑于我子孙者上句言成汤罪此诸臣其祖父不救子孙之死此句言臣之祖父请成汤讨其子孙以不从已故责之益深先祖请讨非盘庚所知原神之意而爲之辞以惧其子孙耳训迪爲道言汝父祖开道汤也不从君爲不忠违父祖爲不孝父祖开道汤下罚欲使从君顺祖陈忠孝之义以督励之】呜呼今予告汝不易凡所言皆不易之事永敬大恤无胥絶逺长敬我言大忧行之无相与絶逺弃废之汝分猷念以相从各设中于乃心羣臣当分明相与谋念和以相从各设中正于汝心乃有不吉不迪不善不道谓凶人颠越不恭暂遇奸宄传颠陨越坠也不恭不奉上命暂遇人而劫夺之爲奸于外爲宄于内我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑劓割育长也言不吉之人当割絶灭之无遗长其类无使易种于此新邑徃哉生生今予将试以汝迁永建乃家传自今以往进进于善我乃以汝徙长立汝家卿大夫称家音义【不易之易以防反注同易种之易如字又以防反注同逺于万反又如字注同分扶问反又如字注同暂才淡反陨于敏反劓鱼器反徐吾气反殄徒典反长丁丈反下遗长同】疏【正义曰盘庚以言事将毕欲戒使入之故呜呼而叹之今我告汝皆不易之事言其难也事既不易当长敬我言大忧行之无相絶逺弃废之必须存心奉行汝羣臣常分辈相与计谋念和恊以相从各设中正于汝心勿爲残害之事汝羣臣若有不善不道陨坠礼法不恭上命暂逢遇人即爲奸宄而劫夺之我乃割絶灭之无有遗余生长所以然者欲无使易其种类于此新邑故耳自今已往哉汝当进进于善今我将用以汝迁长立汝使汝在位传诸子孙勿得违我言也正义曰此易读爲难易之易不易言其难也王肃云告汝以命之不易爲难郑云我所以告汝者不变易言必行之谓盘庚自道已言必不改易与孔异释诂云陨落陨坠颠越也是从上倒下之言故以颠爲陨越是遗落爲坠也左僖九年齐桓公云恐陨越于下文十八年史克云弗敢失坠陨越是遗落废失之意故以陨坠不恭爲不奉上命也暂遇人而劫夺之谓逢人即劫爲之无已成十七年左传曰乱在外爲奸在内爲宄是劫夺之事故以劫夺解其奸宄也五刑截鼻爲劓故劓爲割也育长释诂文不吉之人当割絶灭之无遗长其类谓早杀其人不使得子孙有此恶类也易种者即今俗语云相染易也恶种在善人之中则善人亦变易爲恶故絶其类无使易种于此新邑也灭去恶种乃是常法而言于此新邑言已若至新都当整齐使洁清长立汝家谓赐之以族使子孙不絶左传所谓诸侯命氏是也王朝大夫天子亦命之氏故云立汝家也】
　　盘庚下
　　盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位定其所居正郊庙朝社之位绥爰有众曰无戏怠懋建大命安于有众戒无戏怠勉立大教今予其敷心腹肾肠厯告尔百姓于朕志布心腹言输诚于百官以告志罔罪尔众尔无共怒协比谗言予一人传羣臣前有此过故禁其后今我不罪汝汝勿共怒我合比凶人而妄言音义【奠田荐反朝直遥反肾时忍反肠徐持良反比毗志反谗士咸反】疏【正义曰盘庚既迁至殷地定其国都处所乃正其郊庙朝社之位又属民而聚之安慰于其所有之众曰汝等自今以后无得逰戏怠惰勉力立行教命今我其布心腹肾肠输写诚信厯徧告汝百姓于我心志者欲迁之日民臣共怒盘庚盘庚恐其怖惧故开解之今我无复罪汝众人我既不罪汝汝无得如前共爲忿怒协比谗言毁恶我一人恕其前愆与之更始也正义曰训攸爲所定其所居总谓都城之内官府万民之居处也郑云徙主于民故先定其里宅所处次乃正宗庙朝廷之位如郑之意奠厥攸居者止谓定民之居岂先令民居使足待其余剰之处然后建王宫乎若留地以拟王宫即是先定王居不得爲先定民矣孔惟言定其所居知是官民之居竝定之也礼郊在国外左祖右社面朝后市正厥位谓正此郊庙朝社之位也郑云勉立我大命使心识教令常行之王肃云勉立大教建性命致之五福又案下句尔无共怒予一人是恐其不从已命此句宜言我有教命汝当勉力立之郑説如孔防也布心腹者此论心所欲言腹内之事耳以心爲五脏之主腹爲六腑之总肠在腹内肾在心下举肾肠以配腹心诗曰公侯腹心宣十二年左传云敢腹心是腹心足以表内肾肠配言之也】布古我先王将多于前功言以迁徙多大前人之功美适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦徙必依山之险无城郭之劳下去凶恶之徳立善功于我国今我民用荡析离居罔有定极水泉沈溺故荡析离居无安定之极徙以爲之极音义【降工巷反徐下江反去羗吕反析先厯反注同】疏【正义曰言古者我之先王将故多大于前人之功是故徙都而适于山险之处用下去我凶恶之徳立善功于我新国但徙来已久水泉沈溺今我在此之民用播荡分析离其居宅无有安定之极我今徙而使之得其中也说其迁都之意亦欲多大前人之功定民极也正义曰古我先王谓迁都者前人谓未迁者前人久居旧邑民不能相匡以生则是居无功矣盘庚言先王以此迁徙故多大前人之功美故我今迁亦欲多前功矣先王至此五邦不能尽知其地所都皆近山故总称适于山也易坎卦彖云王公设险以守其国徙必依山之险欲使下民无城郭之劳虽则近山不可全无城郭言其防守易耳徙必近山则旧处新居皆有山矣而云适于山者言其徙必依山不适平地不谓旧处无山故徙就山也水泉咸卤民居垫隘时君不爲之徙即是凶恶之徳其徙者是下去凶恶之徳立善功于我新迁之国也言下者凶徳在身下而坠去之民居积世穿掘处多则水泉盈溢令人沈深而陷溺其处不可安居播荡分析离其居宅无安定之极极训中也诗云立我烝民莫匪尔极言民頼后稷之功莫不得其中今爲民失中故徙以爲之中也】尔谓朕曷震动万民以迁言皆不明已本心肆上帝将复我髙祖之徳乱越我家以徙故天将复汤德治理于我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑言我当与厚敬之臣奉承民命用长居新邑肆予冲人非废厥谋吊由灵冲童童人谦也吊至灵善也非废谓动谋于众至用其善各非敢违卜用宏兹贲宏贲皆大也君臣用谋不敢违卜用大此迁都大业音义【治直吏反吊音的或如字贲扶云反】疏【正义曰言我徙以爲民立中汝等不明我心乃谓我何故震动万民以爲此迁我以此迁之故上天将复我髙祖成汤之徳治理于我家我当与厚敬之臣奉承民命用是长居于此新邑以此须迁之故我童蒙之人非敢废其询谋谋于众人众谋不同至用其善者言善谋者皆欲迁都也又决之于龟卜而得吉我与汝羣臣各非敢违卜用是必迁光大此迁都之大业我徙本意如此耳正义曰民害不徙违失汤徳以徙之故天必祐我将使复奉汤徳令得治理于我家言由徙故天福之冲童声相近皆是幼小之名自称童人言已幼小无知故爲谦也吊至灵善皆释诂文礼将有大事必谋于众谋众乃是常理故言非废谓动谋于众言已不自专也众谋必有异见故至极用其善者宏贲皆大也释诂文樊光曰周礼云其声大而宏诗云有贲其首是宏贲皆爲大之义也各者非一之辞故爲君臣用谋不敢违卜洪范云汝则有大疑谋及卿士谋及卜筮言非敢违卜是既谋及于众又决于蓍龟也用大此迁都大谓立嘉绩以大之也】呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隐哉邦伯二伯及州牧也众长公卿也言当庶防相隐括共爲善政予其懋简相尔念敬我众简大相助也勉大助汝念敬我众民朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦肩任也我不任贪货之人敢奉用进进于善者人之穷困能谋安其居者则我式序而敬之音义【长丁丈反注同相息亮反好呼报反任而林反】疏【正义曰言迁事已讫故叹而勅之呜呼国之长伯及众官之长与百执事之人庶防皆相与隐括共爲善政哉我其勉力大助汝等爲善汝当思念爱敬我之众民我不任用好货之人有人果敢奉用进进于善见穷困之人能谋此穷困之人安居者我乃次序而敬用之正义曰邦伯邦国之伯诸侯师长故爲东西二伯及九州之牧也郑注礼记云殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧此殷时而言牧者此乃郑之所约孔意不然故总称牧也师训爲众众长众官之长故爲三公六卿也其百执事谓大夫以下诸百职事之官皆是也此总勅众臣故二伯以下及执事之人皆戒之也释言云庶防尚也反复相训故尚爲庶防庶幸也防兾也隐谓隐审也幸兾相与隐审捡括共爲善政欲其同心共爲善也隐括必是旧语不知本出何书何休公羊序云隐括使就绳墨焉简大释诂文又云相助虑也俱训爲虑是相得爲助也盘庚欲使羣臣同心爲善欲勉力大佐助之使皆念敬我众民也释诂云肩胜也舎人曰肩强之胜也强能胜重是堪任之义故爲任也我今不委任贪货之人以恭爲奉人有向善而心不决志故美其人能果敢奉用进进于善者言其人好善不倦也鞠训爲穷鞠人谓穷困之人谋人之保居谓谋此穷人之安居若见人之穷困能谋安其居爱人而乐安存之者则我式序而敬之诗云式序在位言其用次序在官位也郑王皆以鞠爲养言能谋养人安其居省我则次序而敬之与孔不同】今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦已进告汝之后顺于汝心与否当以情告我无敢有不敬无总于货寳生生自庸无总货寳以求位当进进皆自用功徳式敷民徳永肩一心用布示民必以徳义长任一心以事君音义【告呼报反】疏【正义曰今我既进而告汝于我心志矣其我所告顺合于汝心与否当以情告我无得有不敬者汝等无得总于货实以求官位当进进自用功徳不当用富也用此布示于民必以徳义长任一心以事君不得懐二意以迁都既定故殷勤以戒之】尚书注疏卷八
　　尚书注疏卷八考证
　　盘庚序将治亳殷○史记殷本纪帝盘庚之时殷已都河北盘庚渡河南复居成汤之故居裴骃注按郑元曰治于亳之殷地商家自此改号曰殷皇甫谧曰今偃师是也【臣召南】按亳有三北亳南亳西亳此在偃师则西亳也汉地理志河南郡偃师尸乡殷汤所都盘庚之迁是于旧地附近新营京邑故下篇曰肆上帝将复我高祖之徳又曰用永地于新邑也
　　疏盘庚以后迁于河北葢盘庚后王有从河自亳地迁于洹水之南后又迁于朝歌○【臣召南】按自盘庚以后都于殷凡七君至武乙始迁河北子及孙至曾孙纣史记有明文然则自亳徙朝歌自武乙始也
　　盘庚上疏子开甲立○殷本纪作沃甲司马贞索隐曰系本作开甲【臣浩】按此疏所引者本纪文也又用系本作开甲葢开字系沃字之讹
　　诞告用亶其有众○【臣浩】按注疏读此七字爲句宋儒始以其有众连下咸造二字爲句
　　今予命汝一疏今我命汝是我之一心也○【臣召南】按如疏所解则今予命汝当一读一字爲一句
　　予丕克羞尔用懐尔然○【臣召南】按孔以大能进劳汝解予丕克羞尔以义懐汝心解用懐尔又云而汝违我是汝反先人孔疏顺传爲説是经文然字自爲一句也
　　汝万民乃不生生传不进进疏进进是同心愿乐之意○【臣浩】按此二篇中三言生生俱解作进进疏谓王肃亦然似古人方言如是
　　故有爽徳汤有明徳在天○【臣召南】按解此句颇爲牵强依传则故有爽徳自上六字爲句
　　汝分猷念以相从各设中于乃心○金履祥曰古文尚书猷念作繇古字繇攸通用猷念所念耳分石经作比设中古文作翕中于义爲长
　　各非敢违卜用宏兹贲宏贲皆大也疏诗云有贲其首○【臣召南】按宋儒苏轼陈傅良解贲字作易贲卦之贲言新迁规模焕然一新以汤诰贲若草木证之似较疏爲惬