钦定四库全书　　　　经部二
　　古文尚书疏证　　　　书
　　提要
　　【臣】等谨案古文尚书疏证八卷
　　国朝阎若璩撰若璩字百诗太原人徙居山阳康熈已未荐举博学鸿词古文尚书较今文多十六篇晋魏以来絶无师説故左氏所引杜预皆注曰逸书东晋之初其书始出乃増多二十五篇初犹与今文并立自陆徳明据以作释文孔颖达据以作正义遂与伏生二十九篇混合为一唐以来虽疑经惑古如刘知防之流亦以尚书一家列之史通未言古文之伪自呉棫始有异议朱子亦稍稍疑之呉澄诸人本朱子之説相继抉摘其伪益彰然亦未能条分缕析以抉其罅漏明梅鷟始参考诸书证其剽剟而见闻较狭搜采未周至若璩乃引经据古一一陈其矛盾之故古文之伪乃大明所列一百二十八条毛竒龄作古文尚书寃词百计相轧终不能以强词夺正理则有据之言先立于不可败也其书初成四卷余姚黄宗羲序之其后四卷又所次第续成若璩没后传写佚其第三卷其二卷第二十八条二十九条三十条七卷第一百二条一百八条一百九条一百十条八卷第一百二十二条至一百二十七条皆有录无书编次先后未归条理盖犹草创之本其中偶尔未核者如据正义所载郑元书序注谓马郑所传与孔传篇目不符其説最至谓马郑注本亡于永嘉之乱则殊不然考二家之本隋志尚皆著录称所注凡二十九篇经典释文备引之亦止二十九篇盖去其无师説者十六篇止得二十九篇与伏生数合非别有一本注孔氏书也若璩误以郑逸者即为所注之逸篇不免千虑之一失又史记汉书但有安国上古文尚书之説并无受诏作传之事此伪本凿空之显证亦辨伪本者至要之肯綮乃置而未言亦稍疎畧其他诸条之后往往衍及旁文动盈卷帙盖虑所着潜邱劄记或不传故附见于此究为支蔓又前卷所论后卷往往自驳而不肯删其前説虽仿郑元注礼先用鲁诗后不追改之意于体例亦究属未安然反复剔以袪千古之大疑考证之学则固未之或先矣乾隆四十三年六月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆费墀

　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷一　　山阳　阎若璩　撰第一
　　汉书儒林传孔氏有古文尚书孔安国防今文字读之因防起其家逸书得十余篇盖尚书兹多于是矣艺文志古文尚书者岀孔子壁中武帝末鲁共王坏孔子宅得古文尚书及礼记论语孝经凡数十篇皆古字孔安国者孔子后也悉得其书以考二十九篇得多十六篇安国献之遭巫蛊事未列于学官楚元王传鲁共王坏孔子宅欲防为宫而得古文于坏壁之中逸礼有三十九书十六篇天汉之后孔安国献之夫一则曰得多十六篇再则曰逸书十六篇是古文尚书篇数之见于西汉者如此也后汉书杜林传林前于西州得漆书古文尚书一巻常寳爱之虽遭艰困握持不离身后出示卫宏等遂行于世同郡贾逵为之作训马融郑康成之传注解皆是物也夫曰古文尚书一卷虽不言篇数然马融书序则云逸十六篇是古文尚书篇数之见于东汉者又如此也此书不知何时遂亡东晋元帝时豫章内史梅颐忽上古文尚书増多二十五篇无论其文辞格制迥然不而只此篇数之不合伪可知矣
　　按古文尚书实多十六篇惟论衡所载其説互异其正説篇云孝景帝时鲁共王坏孔子教授堂以为殿得百篇尚书于墙壁中武帝使使者取视莫能读者遂秘于中外不得见至孝成皇帝时张霸伪造百两之篇帝出秘百篇以校之愚谓成帝时校理秘书正刘向刘歆父子及东京班固亦典其职岂有亲见古文尚书百篇而乃云尔者乎刘则云十六篇逸班则云得多十六篇然可据至王充论衡或得于传闻传闻之与亲见固难并论也且云武帝使使者取视不云安国献之而云武帝取视此何据也惟云孝景时鲁共王坏孔子宅较汉志武帝末三字则甚何也鲁共王防孝景前三年丁亥徙王鲁徙二十七年薨则薨当于武帝元朔元年癸丑武帝方即位十三年安得云武帝末乎且共王初好治宫室季年好音则其坏孔子宅防广其宫正初王鲁之事当作孝景时三字为是愚尝谓传记杂説往往足证史文之误要在识者决择之耳
　　又按孔壁书出于景帝初而武帝天汉后孔安国始献遭巫蛊仓卒之难未及施行则其相去巳六十余年而安国之夀必且髙矣及考孔子世家安国为今皇帝博士至临淮太守蚤卒则孔壁之书出安国固未生也故大序亦云悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者愚意书藏屋壁中不知几何年书出屋壁之外又几六十余年孔安国始以隷古字更冩之则其错乱摩灭弗可复知岂特汨作九共诸篇已也即安国所云可知者二十五篇亦必字画脱误文势龃龉而乃明白顺易无一字理防不得又何怪吴氏朱子及草庐辈切切然议之哉
　　第二
　　尝疑郑康成卒于献帝时距东晋元帝尚百余年古文尚书十六篇之亡当即亡于此百年中后读隋书经籍志晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者及永嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传唯刘向父子所着五行传是其本法而又多乖戾至东晋豫章内史梅始得安国之传奏之予然后知古文尚书自郑康成注后传习者已希而往往秘府有其文亦犹西汉时安国止传其业于都尉朝司马迁数人而中秘之古文固具在也故尝为之説曰古文尚书不甚显于西汉而卒得立于学官者刘歆之力也虽不立于学官而卒得大显于东汉者贾逵之力也当安国之初传壁书也原未有大序与传马融尚书序所谓逸十六篇絶无师説爰及汉室中兴卫宏着训防于前贾逵撰古文同异于后马融作传郑氏作注而孔氏一家之学粲然矣不意郑氏而后寖以微灭虽博极羣书如王肃孙炎辈稽其撰著并无古文尚书岂其时已锢于秘府而不复流传何未之及也然果秘府有其书犹得流传于人间惟不幸而永嘉防乱经籍道消凡欧阳大小夏侯学号为经师递相讲授者已扫地无余又何况秘府所藏区区简册故古文尚书之亡实亡于永嘉嗟乎嗟乎出于伏生之口者秦火不得而焚之出于孔氏之壁者晋乱遂得而灭之矣予又思秘府果存其书虽世有假托伪撰之徒出秘书以校之其伪可以立见成帝时徴天下能为古文学东莱张霸以所造百两篇应帝以秘书校之非是遂下张霸于吏若元帝时秘书犹有存者则梅所上之传何难立穷其伪哉惟秘府既已荡而为烟化而为埃矣而凡传记所引书语诸儒并指为逸书不可的知者此书皆采辑掇拾以为证验而其言卒依于理又非复张霸伪书之比世无刘向刘歆贾逵马融辈之钜识安得不翕然信之以为真孔壁复出哉按牛备陈古今书籍之厄以刘石慿陵京华覆灭为书之四厄及余征之两晋益合秘书监荀朂録当代所藏书目凡二万九千九百余卷名中经簿今不复传隋唐时尚存故经籍志云晋秘府存有古文尚书经文是也元帝之初渐更鸠聚著作郎李充以朂旧簿校之才十之一耳古文尚书之亡非亡于永嘉而何哉余因叹前世之事无不可考者特学者观书少而未见耳王铚之言殆谓是与
　　又按东晋元帝时梅上书者草庐之言实从孔頴逹舜典疏来与经籍志合但頴达又于虞书下引晋书云前晋奏上其书而施行焉前字疑譌不然前晋秘书见存伪书宁得施行且今晋书苟崧传元帝践祚崧转太常时方修学校置博士尚书郑氏一人古文尚书孔氏一人则孔氏之立似即在斯时頴达所引晋书乃别一本今无可考
　　又按孙炎字叔然乐安人三国志王肃传称其授学郑之门人盖弟子再传者与肃同时是为魏人顔之推以为汉末人非
　　第三
　　尚书百篇序原自为一篇不分寘各篇之首其分寘各篇之首者自孔安国传始也郑康成注书序尚自为一篇唐世尚存孔頴达尚书疏备载之所云尚书亡逸篇数迥与孔传不合孔则增多于伏生者二十五篇郑则增多于伏生者十六篇二十五篇者即今世所行之大禹谟一五子之歌二征三仲虺之诰四汤诰五伊训六太甲三篇九咸有一徳十命三篇十三泰誓三篇十六武成十七旅獒十八微子之命十九蔡仲之命二十周官二十一君陈二十二毕命二十三君牙二十四冏命二十五是也十六篇者即永嘉时所亡失之舜典一汨作二九共九篇三大禹谟四益稷五五子之歌六征七典寳八汤诰九咸有一徳十伊训十一肆命十二原命十三武成十四旅獒十五冏命十六是也十六篇亦名二十四篇盖九共乃九篇析其篇而数之故曰二十四篇也郑所注古文篇数上与马融合又上与贾逵合又上与刘歆合歆尝校秘书得古文十六篇传问民间则有安国之再传弟子胶东庸生者学与此同逵父徽实为安国之六传弟子逵受父业数为帝言古文尚书与经传尔雅诂训相应故古文遂行此皆载在史册然可信者也孔頴达不信汉儒授受之古文而信晚晋突出之古文且以舜典汨作九共二十四篇为张霸之徒所伪造不知张霸所伪造乃百两篇在当时固未尝售其欺也百两篇不见于艺文志而止附见儒林传传云文意浅陋篇或数简帝防中书校之非是霸辞受父父有弟子樊并诏存其书后樊并谋反乃卒黜之曾谓马融郑康成诸大儒而信此等伪书哉大抵孔頴达纂经翼传不为无功而第曲狥一説莫敢他从如毛诗戴记则惟郑义之是从至于尚书则又黜郑而从孔是皆唐人萃章句为义疏欲定为一是者之也噫孰知此一是者竟未尝是也哉
　　按郑康成注书序于今安国传所见存者仲虺之诰太甲三篇命三篇防子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙十三篇皆注曰亡于今安国所絶无者汨作九共九篇典寳肆命原命十三篇皆注曰逸不特此也又于安国传所分出之舜典益稷二篇皆注曰逸是孔郑之古文不独篇名不合者其文辞不可得而同即篇名之适相符合者其文辞亦岂得而尽同哉然则豫章晚出之书虽名为源流于郑冲正未必为孔壁之旧物云
　　又按孔郑之古文既如此其乖异矣乃者必欲信梅所献之孔而不信郑所受之孔遂以郑所受之孔为张霸之徒伪撰今张霸书已不传而见于王充论衡所引者尚有语曰伊尹死大雾三日此何等语而可令马郑诸儒见耶伪泰誓三篇歴世既乆马融尚起而辩其非若张霸百两篇甫出而即败已着于人耳目者王充浅识亦知未可信而马郑诸儒识顾出王充下然则汨作九共二十四篇必得之于孔壁而非采左氏按书叙者之所能作也
　　又按隋书经籍志云有尚书逸篇二卷出于齐梁间考其篇目似孔壁中书之残缺者故附尚书之末今亦不传但不知其篇目可是汨作九共等否果是汨作九共等必晋乱之余雕磨零落尚什存其一二于人间者当其时孔传方盛行而世又无好古之士能取康成所注逸篇之数以一一校对使康成之言为可信而竟不复有只字存矣惜哉不然则是齐梁间好事者为之也尚书五十八篇原无嘉禾篇而王莽传有引书逸嘉禾篇曰周公奉鬯立于阼阶延登赞曰假王莅政勤和天下此必王莽时所伪作何也汉人尚灾异故张霸书有伊尹死大雾三日之説王莽欲居摄故羣臣奏有周公为假王之説盖作伪书者多因其时之所尚与文辞格制亦限于时代虽极力洗刷出脱终不能离其本色此亦可以推也又按新唐书艺文志有尚书逸篇三卷为晋徐邈注宋初犹存李昉等修太平御覧曾引用之余约见其四条其一条重出其三条云尧子不肖舜使居丹渊为诸侯故号曰丹朱又呜呼七世之庙可以观徳又太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐天子社广五丈诸侯半之余窃谓尧子不肖舜使居丹渊云云即夲汉书律厯志尧让天下于虞使子朱处于丹渊为诸侯呜呼七世之庙可以观徳即用吕氏春秋引商书曰五世之庙可以观怪而易五为七怪为徳亦同孔传太社惟松云云即用白虎通徳论引尚书曰太社惟松五句而下连天子社广五丈乃别出春秋文义以所见如此则所不见者谅亦多傅防可知矣余故曰此齐梁间好事者为之也而又假托晋儒者徐邈注以自重呜呼事莫大于好古学莫善于正譌韩昌黎以识古书之正伪为年之进岂欺我哉
　　又按伏生胜尚书大传三卷郑康成注者今亦不传仅散见他书宋王伯厚困学纪闻云虞传有九共篇引书曰予辨下土使民平平使民无傲殷传有帝告篇引书曰施章乃服明上下岂伏生亦见古文逸篇耶余谓王氏之非也壁中逸书有九共而无帝告纵使伏生及见亦不应有施章乃服明上下一语窃意伏生于正记二十八篇外又有残章剰句未尽遗忘者口授诸其徒而胜殁之后其徒张生欧阳生各杂记所闻以纂成斯传不然郑康成固见九共逸书者苟非真出九共康成寕为之作注耶但又引盘庚曰若徳明哉汤任父言卑应言又引酒诰曰王曰封唯曰若圭璧皆古文所无岂今文独有乎今无可考然刘向以中古文校所传今文酒诰有脱简一谅业为补正未闻酒诰复有增文也疑或出后人傅防未必一一受诸伏生云
　　又按今汲冢周书汉志正名周书班固以为周史记顔师古云盖孔子所论百篇之余六朝人亦谓之尚书逸篇观南史刘显传可见传云任昉尝得一篇缺简文字零落诸人无能识者显一见曰是古文尚书所删逸篇昉检周书果如其説
　　第四
　　汉书艺文志载尚书古文经四十六巻即安国所献之壁中书也次载经二十九卷即伏生所授之今文书也班固于四十六卷之下自注曰为五十七篇顔师古又于五十七篇之下引郑康成叙赞注曰夲五十八篇后又亡其一篇故五十七愚尝疑不知所亡何篇后见郑康成有言武成逸书建武之际亡则知所亡者乃武成篇也今依此五十七篇叙次之则尧典一舜典二汨作三九共九篇十二大禹谟十三臯陶谟十四益稷十五禹贡十六甘誓十七五子之歌十八征十九是为虞夏书汤誓二十典寳二十一汤诰二十二咸有一徳二十三伊训二十四肆命二十五原命二十六盘庚三篇二十九髙宗肜日三十西伯戡黎三十一微子三十二是为商书伪泰誓三篇三十五牧誓三十六洪范三十七旅獒三十八金縢三十九大诰四十康诰四十一酒诰四十二梓材四十三召诰四十四洛诰四十五多士四十六无逸四十七君奭四十八多方四十九立政五十顾命五十一康王之诰五十二冏命五十三费誓五十四吕刑五十五文侯之命五十六秦誓五十七是为周书以五十七篇为四十六卷则尧典卷一舜典卷二汨作卷三九共九篇卷四大禹谟卷五臯陶谟卷六益稷巻七禹贡巻八甘誓巻九五子之歌卷十征卷十一汤誓卷十二典寳卷十三汤诰卷十四咸有一徳巻十五伊训卷十六肆命巻十七原命卷十八盘庚三篇卷十九髙宗肜日巻二十西伯戡黎卷二十一微子卷二十二伪泰誓三篇巻二十三牧誓卷二十四洪范卷二十五旅獒卷二十六金縢卷二十七大诰卷二十八康诰卷二十九酒诰卷三十梓材卷三十一召诰卷三十二洛诰卷三十三多士巻三十四无逸巻三十五君奭卷三十六多方巻三十七立政巻三十八顾命巻三十九康王之诰卷四十冏命卷四十一费誓卷四十二吕刑卷四十三文侯之命巻四十四秦誓卷四十五百篇序合为一篇卷四十六凡此皆按之史传参之注疏反覆推究以求合乎当日之旧始之而不得其説则茫然以疑既之而忽得其説则不觉欣然以喜以为虽寡昧如予犹得与闻于斯文也讵不快哉唐贞观中诏诸臣撰五经义训而一时诸臣不加详考猥以晚晋梅氏之书为正凡汉儒专门讲授的有源委之学皆斥之曰妄少不合于梅氏之书者即以为是不见古文夫史传之所载如此先儒之所述如此犹以为是不见古文将两汉诸儒尽凿空瞽语而直至梅始了了耶呜呼其亦不思而已矣世之君子由予言而求之平其心易其气而不以唐人义疏之説为可安则古学之复也其庶几乎
　　按百篇次第郑与今安国传亦殊不同郑以咸有一徳在汤诰后孔则在太甲后郑以费誓在吕刑前孔则在文侯之命后郑依贾逵所奏别録为次而孔则自为之説也他若益稷或名弃稷其小小抵牾兹固未暇正云
　　又按四十六卷之分郑以同题者同卷异题者异卷已次于上矣孔则以同序者同卷异序者异卷其同序者太甲盘庚説命泰誓皆三篇共序凡十二篇只四卷大禹谟臯陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序凡六篇只二卷外四十篇篇各有序凡四十卷通共序者六卷故为四十六卷也然郑注四十六卷原无武成而以百篇序寘为末卷孔则有武成一篇篇自为序已足四十六卷之数故不便以百篇序复为一卷只得引之各冠其篇首曰宜相附近此则迁就之辞云
　　又按虞书夏书之分实自安国传始马融郑康成王肃别録题皆曰虞夏书无别而称之者孔頴达所谓以虞夏同科虽虞事亦连夏是也即伏生虞传夏传外仍有一虞夏传郑康成序又以虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇赞曰三科之条五家之教是虞夏同科也及余观扬子法言亦曰虞夏之书浑浑尔商书灏灏尔周书噩噩尔则可证西汉时未有别虞书夏书而为二者杜元凯左传注僖公二十七年引夏书赋纳以言明试以功三句注曰尚书虞夏书也则可证西晋时未有别虞书夏书而为二者逮东晋梅氏书出然后书题卷数篇名尽乱其旧矣第五
　　古文武成篇建武之际亡当建武以前刘向刘歆父子校理秘书其篇固具在也故刘向着别録云尚书五十八篇班固志艺文尚书五十七篇则可见矣刘歆作三统厯引武成篇八十二字其辞曰惟一月壬辰旁死霸若翌日癸巳武王乃朝歩自周于征伐纣粤若来二月既死霸粤五日甲子咸刘商王纣惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙乃防庶国祀馘于周庙质之今安国传迥异无论此篇已亡而复出相距三百年中间儒者如班固郑康成皆未之见而直至梅始得而献之可疑之甚即其事迹时日亦多未合武王以一月三日癸巳伐商二月五日甲子诛纣是歳闰二月庚寅朔三月己未朔四月己丑朔十六日甲辰望十七日乙巳旁之所谓惟四月既旁生霸是也粤六日庚戌是为二十二日武王燎于周庙翌日辛亥是为二十三日武王祀于天位粤五日乙是为二十七日乃以庶国祀馘于周庙皆刘歆占之于象纬验之于时令考之于经传无不脗合而后着其説如此班固所谓推法最宻者也今后出之武成以四月哉生明为王至于丰其説既无所本以丁未祀周庙越三日庚戌柴望又与其事相乖且尤可议者古人之书时记事有一定之体召诰篇惟三月丙午朏越三日则为戊申顾命篇丁命作册度越七日则为癸酉所谓越三日七日者皆从前至今为三日七日耳非离其日而数之也今丁未既祀于周庙矣越三日柴望则为己酉岂庚戌乎甲子之不详而可以记事乎夫一古文也刘歆见之于三百年前信而有徴如此梅献之于三百年后伪而无稽如此学者将从逺而可信者乎抑从近而不足信者乎
　　按武王以周正月三日癸巳伐商二十八日戊午渡于孟津二十九日己未晦冬至明日庚申二月朔四日癸亥至牧壄五日甲子商王纣死三十日己丑晦大寒中明日闰二月庚寅朔此刘歆三统厯载之最悉者今安国传于时甲子昧爽下曰是克纣之月甲子之日二月四日孔頴达又从而之曰二月四日者以厯推而知之也又曰二月辛酉朔甲子杀纣果尔则己未冬至不得在晦日与己丑大寒中不得在闰前之一日矣推厯者固如是乎杜元凯注左传先修长厯据以正经传甲子之误司马公编通鉴亦用刘羲叟长厯为之据古大儒著书莫不精明厯理如此此岂可为浅见寡闻者道哉
　　又按周书世俘解亦谓四月既旁生魄越六日庚戌武王燎于周若翼日辛亥祀于位越五日乙乃以庶国祀馘于周庙与武成篇合独谓一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王征伐商越若来二月既死魄越五日甲子咸刘商王纣则大可议也武王一月实为辛朔日月合辰在斗前一度故伶州鸠曰辰在斗柄明日壬辰辰星始见癸巳武王始戊午师渡孟津明日己未晦冬至辰星在须女伏天鼋之首故伶州鸠曰星在天鼋此验之于天文无不合者以辛朔推之则一月旁生魄当为丁未若翼日当为戊申岂丙辰丁巳乎即以丙辰丁巳论当在一月之二十六日二十七日古者师行三十里孟津去周九百里故自前月戊子师初至此月戊午三十一日而后渡孟津又五日癸亥至牧壄甲子商王纣死此验之于地理无不合者今以武王为二十七日始是明日戊午即渡孟津明日甲子即诛商王纣岂西师竟飞渡甚矣作伪者之愚而且妄也周书本不足辩特恐世之学者不知三统厯所引为真古文而或以为出周书余故具论之如此云
　　又按三统厯引武成篇见汉律厯志班固分为三截惟一月壬辰旁死霸为一截粤若来二月既死霸为一截惟四月既旁生霸为一截各以他语间隔之伪作古文者似止瞥见第一截援入今武成而第二第三截竟尔遗阙顔师古注误以为皆今文尚书之辞惟孔頴达指为逸书诚是但谓是焚书之后有人伪为者亦大谬
　　又按朱子尝疑汉志庚戌燎于周庙庚乃刚日而宗庙内事非所宜用不如经文丁未合且庚戌至乙仅六日间耳三举大祭数烦不敬不知刘歆何所据而云尔余谓外事以刚日内事以柔日曲礼文也果可为周一代之定制乎果为定制则洛诰戊辰王在新邑烝祭歳何解祭不欲数数则烦烦则不敬祭义文也不过谓春禘秋尝各有定期不得烦黩非为初得天下事多创兴今日祭此明日祭彼者言果尔则召诰周公丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑又何解古者天子出征所谓帝宜社诸祭要亦不过数日间即徧及岂得拘祭不欲数遂旷日持久坐失兵机耶余至此始悟晚出武成改丁未祀周庙者欲合柔日改庚戌柴望不似汉志庚戌辛亥连日者避祭不欲数之文也然则其用心亦綦宻矣哉
　　又按朱子又疑燎非宗庙之礼此或见周礼大宗伯职以槱燎祀司中司命飌师雨师而人鬼之礼只有六享不闻以燎故致此疑不知阍人掌大祭祀防纪之事设门燎司烜氏掌凡之大事共坟烛庭燎月令季冬之月秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎燎正用于宗庙朱子亦偶忘失以此知博考之难第六
　　三统厯引古文伊训篇曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧方明今安国传无诞资有牧方明一语郑康成注书序典寳引伊训曰载孚在亳又曰征是三朡今安国亦无之盖伪作此篇者止见孟子有引伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳二语遂援之以为左騐又以论语有百官总已以听于冡宰三年为居丧之礼诗商颂有衎我烈祖为成汤之称今文召诰有今王嗣受厥命若生子罔不在厥初生为初即位告戒之辞论语又有无求备于一人有侮圣人之言周易有积善之家必有余庆积不善之家必有余殃礼记有汤以寛治民而除其虐有立爱自亲始立敬自长始孝经有爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱敬尽于事亲而徳教加于百姓刑于四海左传有上天降灾有天祸许国而假手于我寡人墨子有引商书曰呜呼古者有夏方未有祸之时百兽贞虫允及飞鸟莫不比方矧住人面胡敢异心山川鬼神亦莫敢不宁若能共允住天下之合下土之葆有引先王之书歫年之言也传曰求圣君哲人以禆辅而身有引先王之书汤之官刑有之曰其恒舞于官是谓巫风其刑君子出丝二衞小人否似二伯黄径乃言曰呜呼舞佯佯黄言孔章上帝弗常九有以亡上帝不顺降之百殃其家必怀防荀子有引书曰从命而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊贾有文王之泽下被禽兽洽于鱼鼈咸若攸乐有善不可谓小而无益不善不可谓小而无伤淮南子有君子不谓小善不足为也而舍之小善积而为大善不谓小不善为无伤也而为之小不善积而为大不善凡十余条皆改窜拆裂补缀成之而不知其本文遗漏亦巳多矣
　　按荀子所引书曰出臣道篇其上文曰故因其惧也而改其过因其忧也而辨其故因其喜也而入其道因其怒也而除其怨曲得所谓焉即继以书曰从命而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊此之谓也语甚精得古大人格君心之道非伊尹不足以当而伪作伊训者乃改以为先王事云先王从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠语反浅近唐杨倞注荀子亦以此书曰为伊训而不言其有不同者
　　又按治厯者以至朔同日为厯元班固律厯志遇至朔同日悉载之汉髙帝八年十一月乙巳朔旦冬至十一月者汉承秦未改月十一月仍子月也周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至正月者周改月正月为子月也商太甲元年十二月乙丑朔旦冬至十二月者商改月十二月为子月也或问周改月于春秋而徴之矣商改月于书亦有征乎余曰亦征于春秋左传昭十七年梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月班志谓武王防殷十一月戊子师初后三日得周正月辛卯朔殷十一月者建亥之月故后一月为周正月建子是也或者徒见蔡氏书传谓三代及秦皆改正朔而不改月以太甲元祀十有二月乙丑为建丑之月商之正朔实在于此其祀先王者以即位改元之事告之不知此乃建子之月商之正朔不在于此其祀先王者以冬至配上帝之故也班志曰言虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明防配上帝是朔旦冬至之歳也后九十五歳商十二月甲申朔旦冬至亡余分是为孟统可谓推法最宻者矣而伪作太甲者求其説而不得以元祀十有二月为正朔遂以三祀十有二月亦为正朔祠告复辟皆当以正朔故曰惟三祀十有二月朔奉嗣王归于亳不知商实改月未尝以十二月为歳首曷为复辟于是月乎不然商实不改月则十二月者建丑之月耳建丑之月朔旦安得有冬至而刘歆班固乃以为厯元而书之乎余蓄此疑凡数载久之方得其説故特着之以补顔师古汉注之缺且以正蔡传之多误也或又问子以十二月为建子则如孔传所云汤崩逾月太甲即位奠殡而告是以崩年改元矣余曰崩年改元乱世事也不容在伊尹而有之苏子瞻既言之矣余岂敢复以崩年为改元乎盖成汤为天子用事十三年而崩则崩当于丁未太甲即位改元则改元必于戊申始正月建丑终十二月建子所谓十有二月乙丑朔旦冬至配上帝者乃太甲元年之末非太甲元年之初也总之认十有二月乙丑为即位之礼不得不以十有二月为建丑知十有二月乙丑为至朔同日配上帝之礼又不容不以十有二月为建子矣或曰伊尹当即位之初祀于先王明言先王之徳以训太甲故曰伊训余曰冬至以先王配上帝独不可明言先王之徳以训太甲乎或又曰刘歆三统厯班固谓之为最宻杜预谓之为最疏子何独刘歆之是从乎余曰余亦非漫信刘歆也自古治厯者皆纷如聚讼莫有定论独刘歆载武王伐纣时日征之于国语伶州鸠太甲时日征之于古文尚书余之从夫刘歆者亦以其原本经传而从之也不然一三统厯也班固谓之为最宻杜预谓之为最疏而唐僧一行又独谓杜预之谬后人之议前人也如是余又将安所适从哉
　　又按元祀十有二月孔传以为改月是矣但逾月即位太甲称元于汤崩之年子月则孔氏误防书序之文也不可从蔡传以为逾年即位是矣但不改月又与厯法十二月至朔同日者不合亦不可从余故折于二者之间着为此论自谓颇不可易云
　　又按墨子所引先王之书汤之官刑有之曰出非乐篇虽未言其作于何时然左传昭六年晋叔向诒子产书曰昔先王议事以制不为刑辟惧民之有争心也杜预注曰临事制刑不豫设法也法豫设则民知争端又曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑注曰夏商之乱着禹汤之法言不能议事以制又曰周有乱政而作九刑注曰周之衰亦为刑书谓之九刑又曰三辟之兴皆叔世也注曰言刑书不起于始盛之世则墨子所谓汤之官刑者正作于商之叔世其不为汤所制明矣而伪作古文者不能参考左氏止见墨子有汤之官刑字遂以为即汤所制而述于伊尹之口以训太甲不知其时固未尝有此刑也昭二十九年晋赵鞅荀寅铸刑仲尼闻而非之曰晋其亡乎彼春秋之末且然曾谓成汤盛世而即豫设法以告下民哉或曰鞭作官刑自虞舜时巳有何独至汤而无官刑耶余曰汤之时五刑具在未尝无官刑也独所为三风十愆为官刑之条目有犯于此者则丽于官刑以勒为一书以豫告下民汤固未尝有此制也或又曰杜预亦言着禹汤之法则恒舞于官是谓巫风安知非即汤之法耶余曰即汤之法汤当时未尝以此丽之于官刑以勒为一书以豫告下民也故即九刑之作原于周公所为贼藏盗奸为大凶徳有常无赦是也然说者犹谓此乃后世作九刑者记周公誓命之言以着于九刑之书非周公自为之书也观于周公则禹刑汤刑之作其必不出于禹汤可知矣其必不容述于伊尹之口以训太甲抑又可知矣
　　又按陈祥道礼书云汉律厯志引书伊训曰太甲元年伊尹祀于先王诞资有牧方以冬至越茀祀先王于方明以配上帝凡三十字自云与令书不同愚谓不特与今书不同并与令汉书亦多寡互异窃意祥道北宋人所见似是别夲因思宋史防祖学斋占毕云左传昭十年子皮曰夏书云欲败度纵败礼今左传作书曰上无夏字而防祖以为夏书似防祖所见亦是别本今姑就二夲证之亦足见伪作古文者之脱误云
　　第七
　　伪泰誓三篇或云宣帝时得或云武帝时得皆非也武帝建元元年董仲舒对防即引伪泰誓书曰白鱼入于王舟有火复于王屋流为乌周公曰复哉复哉则知此书出于武帝之前决矣或武帝时方立于学官故曰武帝时得亦未可知东汉马融始窃疑之云泰誓后得案其文似若浅露稽其事颇渉神怪得无在子所不语中乎春秋引泰誓曰民之所欲天必从之国语引泰誓曰朕梦恊朕卜袭于休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武惟侵于之疆取彼凶残杀伐用张于汤有光孙卿引泰誓曰独夫受礼记引泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良今文泰誓皆无此语吾见书传多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多弗复悉记畧举五事以明之亦可知矣马融之言如此【姚际恒立方曰融此言夲辨伪书乃竟教人以作伪书法矣】逮东晋元帝时梅忽献古文尚书有泰誓三篇凡马融所疑不在者悉在焉人乌得不信以为真而不知其伪之愈不可掩也何也马融明言书传所引泰誓甚多弗复悉记畧举五事以明之非谓尽于此五事也而伪作古文者不能博极群书止据马融之所及而不据马融之所未及故墨子尚同篇有引大誓曰小人见奸巧乃闻不言也罪钧墨子又从而释之曰此言见辟不以告者其罪亦犹辟者也可谓深切着明矣墨子生孔子后孟子前诗书完好未遭秦焰且其书甚真非依托者此而晚出之古文独遗此语非一大破绽乎余尝谓作伪书者譬如说谎虽极意弥缝宛转可聴然自精心察之未有不露出破绽来者其此书之谓乎
　　或问伪泰誓三篇唐世仅存而宗史艺文志已无马融郑康成王肃所注尚书是伪泰誓已不传蔡沈谓其亦知剽窃经传所引蔡何从而知之乎余曰以今度之盖可知也如赵岐注孟子于天视自我民视云泰誓尚书篇名于我武惟扬云泰誓古尚书百二十篇之时泰誓也与今泰誓不同则伪泰誓所剽窃有天视自我民视二语而无我武惟扬五语可知矣杜预注左氏于成二年传大誓所谓商兆民离周十人同者众也云大誓周书于襄三十一年传大誓云民之所欲天必从之云今尚书大誓无此文于昭二十四年传大誓曰纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳云今大誓无此语则伪泰誓所剽窃有商兆民离二语而无民之所欲纣有亿兆夷人六语可知矣然晚出之古文除马融所举五事外亦知剽窃纣有亿兆夷人即于墨子亦知剽窃文王若日若月乍照光于四方于西土亦知剽窃纣夷处不肯事上帝神祸厥先神禔不祀乃曰吾民有命无廖排屚天亦纵之弃而弗葆亦知剽窃于去曰恶乎君子天有显徳其行甚章为鉴不逺在彼殷王谓人有命谓敬不可行谓祭无益谓暴无伤上帝不常九有以亡上帝不顺祝降其丧惟我有周受之大帝独未及引小人见奸巧之言遂为逗漏然亦幸而有此逗漏矣
　　或又问刘向说苑臣术篇引泰誓曰附下而罔上者死附上而罔下者刑与闻国政而无益于民者退在上位而不能进贤者逐此所以劝善而黜恶也与武帝纪所载有司奏议语正同刘向亲校古文秘典其引泰誓得毋即真安国书乎余曰非也安国得多二十四篇原无泰誓故伪泰誓在当时亦存而不废至马融王肃始觉其伪耳愚尝笑伪作古文者正当据安国所传篇为之补缀不当别立名目自为矛盾然揣其意如作泰誓三篇则因马融所举之五事也太甲三篇则因礼记孟子左传所引用也命三篇则因礼记孟子国语所引用也以及仲虺之诰蔡仲之命君陈君牙莫不皆然盖作伪书者不能张空弮冒白刃与直自吐其中之所有故必依托往籍以为之主摹拟声口以为之役而后足以售吾之欺也不然此书出于魏晋之间去康成未逺而康成所注百篇书序明云某篇亡某篇逸彼岂无目者而乃故与之抵牾哉盖必据安国所传篇目一一补缀则九共九篇将何从措手耶此其避难就易虽自出于矛盾而有所不恤也呜呼百世而下犹可以洞见其肺腑作伪者亦奚益哉
　　按郑端简晓亦疑古文泰誓谓伪泰誓无孟子诸书所引用者人遂不之信安知好事者不又取孟子诸书所引用者以窜入之以图取信于人乎其见与余合尝谓此即伪作鹖冠子也柳宗元辩之曰人以贾鵩赋尽出鹖冠子吾意好事者伪为其书反用鵩赋以充入之非譝有取于鹖冠子决也故非孟子有取于今古文泰誓亦决也从来后人引前无前人引后独此乃前人引后非后人引前聊为破正可一笑
　　第八
　　日食之变为人君所当惧修省然建子建午建卯建酉之月所谓二至二分日有食之或不为灾其余月则为灾为灾之尤重者则在建已之月焉盖自冬至一阳生至此月而六阳并盛六隂并消于此而忽以隂侵阳是为以臣侵君故先王尤忌之夏家则瞽奏鼓啬夫驰庶人走周家则乐奏鼓祝用币史用辞虽名有四月六月之别皆谓之正月正月者正阳之月非春王正月之月也左氏昭十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币礼也平子不知而止之曰唯正月朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝其余则否太史曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庻人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏夫太史首言此礼在周之六月即引夏书以证夏礼亦即在周之六月朔周之六月是为夏之四月可谓反覆明切矣此非二代同礼之一大验乎而伪作古文者畧知厯法当仲康即位初有九月日食之事遂于征篇撰之曰乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庻人走不知瞽奏鼔等礼夏家正未尝用之于九月也是徒知厯法而未知夏之典礼也或又有曲为之说者曰夏质周文故礼亦异不知三代典礼有从异者亦有从同者有当革者亦有当沿者此正沿而同之礼也即以上文遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏正月孟春于是乎有之非襄十四年师旷所引夏书之文乎考之周礼小宰之职正帅治官之属而观治之法徇以木铎曰不用灋者国有常刑周之正即夏之正月同为建寅同徇以木铎此非二代同礼之又一大验乎噫作古文者自谓博考经籍采摭群言而徃徃博而或不能精采百而或有时漏一故多所留破绽以来后人之指议吾安得起斯人而面问之哉
　　按巳月之为正月不特见左氏巳见诗小雅所谓正月繁霜我心忧伤是也若以夏寅月周子月当之其繁霜曷足为灾异哉正阳日食为古所尤忌亦不特见左氏又见诗小雅集传苏氏所谓纯阳而食阳弱之甚十月纯隂而食隂壮之甚十月之交朔日辛卯日有食之诗人以为亦孔之丑是也其皆与左互相故并着之独怪胡安国传春秋于庄二十五年六月日食鼓用牲于社不从左氏正阳之义而反逺引征九月日食瞽奏鼓之礼若以凡日食即当然者岂诚以左氏为浮夸而以古文尚书为真合夏之典礼也耶
　　又按仁山金祥通鉴前编曰兵法莫整于征曰先时者杀无赦不及时者杀无赦也莫仁于征曰殱厥渠魁胁从罔治也莫勇于征曰威克厥爱允济也此武之大经也愚请得而证之曰先时者杀无赦不及时者杀无赦此出荀子君道篇所引书曰【韩诗外传作周制曰】先时者杀无赦不逮时者杀无赦是整乃见于荀子也殱厥渠魁胁从罔治此出易离卦上九爻辞曰王用出征有嘉折首匪其丑无咎是仁乃见于易也威克厥爱允济此出左传昭二十三年公子光曰吾闻之作事威克其爱虽小必济是勇乃见于左传也凡晚出之古文所为精诣之语皆无一字无来处独惜后人读书少遂谓其自作此语耳譬之千金之裘徒从其毛而观之未有不爱其白且粹者苟反其皮而观之然后知此白且粹者非一狐之腋之力乃集众腋以为之也晚出古文何以异此哉又按左氏引夏书虽云日食典礼未知的在何王之世故刘歆三统厯不载后造大同厯者始推之为仲康元年唐傅仁均等又以为五年癸巳疑皆因晚出书傅防为此犹刘原父七经小传谓诗皆夏正无周正自郑笺十月之交云周之十月夏之八月后造厯者于幽王六年酉月辛卯朔果日食矣疑出于傅防卓哉特识可尽扫一切余谓此二事颇堪作对又按姚际恒立方曰伪作古文者改夏四月为季秋月朔意谓夏与周制异若然则太史引证不合平子亦当折之矣何为噤不一语瞽奏鼓三句逸书原谓急于救日食非怠惰不救填入殊不相合
　　第九
　　文有承譌踵谬歴千载莫觉其非而一旦道破令人失笑者古文大禹谟臯陶迈种徳徳乃降二句是也孔安国传此二句曰迈行种布降下也言臯陶布行其徳下洽于民也陆徳明音曰降江巷反据此则徳乃降之降当音绛不当胡江切音讧盖可知矣然左氏荘八年夏师及齐师围郕郕降于齐师仲庆父请伐齐师公曰不可我实不徳齐师何罪罪我之由夏书曰臯陶迈种徳徳乃降姑务修徳以待时乎秋师还杜预注臯陶迈种徳一句曰夏书逸书也注徳乃降一句曰言苟有徳乃为人所降服也孔頴达疏曰杜谓徳乃降为荘公之语故隔从下注据此则徳乃降之降当胡江切音讧不当古巷切音绛又可知矣且必音讧方与上文郕降于齐师经文郕降于齐师相合一部左氏引古人成语下即从其末之一字申觧之者固不独荘八年夏为然也宣十二年君子引诗曰乱离瘼矣爰其适归归于怙乱者也夫襄三十一年北宫文子引诗云靡不有初鲜克有终终之实难昭十年武仲引诗曰徳音孔昭视民不佻佻之谓甚矣皆其例也又不独左氏为然也中庸卒章引诗曰徳輶如毛毛犹有伦亦其例也若必以徳乃降为书语则毛犹有伦亦应见于烝民诗矣何未之见也且已苟有徳乃为人所降服者亦不独见于荘八年夏而已也僖十九年载文王伐崇退而修教而崇始降僖二十五年载文公围原退而示信而原始降昭十五年载穆子围鼓既令之以杀叛复令之以知义而后从而受其降皆其义也凡徳乃降之为荘公释书之语皆歴歴有证而伪作古文者一时不察并窜入大禹谟中分明现露破绽而千载之人徒以其为圣人之经也而莫之敢议噫孰知此作古文者固已从而自道破矣曰作伪心劳日拙
　　或问韵防云降胡江切服也说文亦作夅又下也诗召南我心则降大雅福禄攸降皆读作平声是平声音内亦有下也之觧安知大禹当日云徳乃降不读作平声而陆徳明非误音之乎余曰即与平声音相通而于左传所引上下之文义终有不得而通者二十五篇之书所采集剥拾他书因而与其文义相背驰者固不独一徳乃降已也孟子曰郁陶思君尔此之辞忸怩则叙事之辞国语晋平公欲杀竖襄叔向曰君其必速杀之勿令逺闻君忸怩顔乃趣赦之注曰忸怩慙貌是其证也今窜入五子之歌中曰郁陶乎予心顔厚有忸怩以郁陶忸怩并为一人口气不失孟子之文义乎王曰无畏寕尔也非敌百姓也此武王之辞若崩厥角稽首则叙事之辞今窜入泰誓中篇中曰罔或无畏寕执非敌百姓懔懔若崩厥角皆以为武王口气不愈失孟子之文义乎且详玩其所引王曰自是至商郊慰安商百姓之辞其与河朔誓师固絶不相防者也史记周夲纪载武王至商国商国百姓咸待于郊于是武王使群臣告语商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首武王亦荅拜即其事也伪作古文者既不辨古人文字有议论夹叙事之体又不辨武王时事有誓师吊民之不同而一槩混置譌谬已甚世犹以其为经而交相赞焉亦可谓矮人之观塲矣
　　第十
　　书有句读夲冝如是而一旦为晚出古文所割裂遂改以从之者论语书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政三句是也何晏集觧引汉包咸注云孝乎惟孝美大孝之辞是以书云为一句孝乎惟孝为一句友于兄弟为一句晋书夏侯湛昆弟诰古人有言孝乎惟孝友于兄弟潘岳闲居赋序孝乎惟孝友于兄弟此亦拙者之为政也是其证也伪作君陈篇者竟将孝乎二字读属上为孔子之言歴覧载籍所引诗书之文从无此等句法【姚际恒立方曰古人引用诗书未有撮取诗书中一字先为提唱者】然则载籍中亦有孝乎惟孝句法耶余曰有之仲尼燕居子贡曰敢问将何以为此中者也子曰礼乎礼夫礼所以制中也礼乎礼非此等句法耶伪作古文者不又于句读间现露一破绽耶
　　按淳熙九经本防句读号称精审亦以孝乎惟考四字为句先是张耒淮阳郡黄氏友于泉铭曰孝乎惟孝友于兄弟张齐贤承真宗命撰弟子赞曰孝乎惟孝曾子称焉太平御览引论语曰孝乎惟孝友于兄弟唐王利贞幽州石浮图颂曰孝乎惟孝忠为令徳梁元帝刘孝绰墓志铭曰孝乎惟孝与武陵王书曰友于兄弟则知改従君陈篇读者自朱子始
　　又按素问帝曰何谓形歧伯曰请言形形乎形何谓神歧伯曰请言神神乎神灵枢经歧伯曰上守神神乎神史记淮阴侯列传蒯通曰时乎时不再来汉桂阳太守周憬碑铭辞曰君乎君夀不訾子法言有习乎习杂乎杂辰乎辰才乎才晋董京诗有麟乎麟并此句法又以此置末句者则公羊传贱乎贱者也尔雅释训篇防乎防者也春秋繁露有贱乎贱者矣夫有贱乎贱者则亦有贵乎贵者矣
　　又按梅氏鷟亦谓君陈篇上窃国语令徳孝恭之文下辑论语惟孝友于兄弟等语以颇重复遂去孝乎二字若为释书者之辞试思凡引书云书曰之下曾有自为语气者乎即如子张曰书云髙宗谅隂三年不言竟断书云髙宗四字为句文理尚通乎朱子集注不闻致疑总縁压于古文耳某尝谓朱子固受校人之欺此其一尔
　　又按论语所引书未知的出何篇伪作者窜入君陈篇中亦有故盖见郑注礼记坊记云君陈盖周公之子伯禽弟也意其人为周公之子伯禽之弟必孝且友故以二语实之又嫌太突不便接君陈特装上惟尔令徳孝恭一语为赞下方泛论孝之理必友于兄弟能施有政令即以夲题尹兹东郊从政字生下凑泊弥缝痕迹宛然
　　第十一
　　两书有夲出一处而偶为引者所增易实于义无妨者孟子齐人取燕章书曰徯我后后来其苏宋小国章书曰徯我后后来其无罚是也观两处上文其辞皆同而又首引书曰汤一征自葛始他日引之辄易一为始易始为载此乃古人文章不拘之处亦何得疑其出于两书耶不得疑出于两书而奈何后来其苏既窜入仲虺之诰中后来其无罚复窜入太甲中篇中耶伪作古文者不又于此现露一破绽耶
　　按书序汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征金仁山谓史记殷夲纪载汤征之辞而不类盖非汤征之旧文也孟子引亳众徃耕之事疑出此书余尝叹为识因悟葛伯仇饷一语系于亳众徃耕下似即为右汤征书而汤一征自葛始亦应为其文今俱窜入仲虺之诰中自非且尤怪孔安国传于葛伯仇饷注曰葛伯游行见农民之饷于田者杀其人夺其饷故谓之仇饷夫晚出古文分明从孟子勦取书语及作传不曰亳众曰童子而泛曰农民若似葛伯所杀为即其葛人于汤无渉而乃故与孟子违者正以掩其勦孟子之迹也噫作伪者之用心如此究将谁欺乎第十二
　　一书有被引处虽防有增易义则归一者墨子之引仲虺之告于非命三篇是也非命上篇仲虺之告曰我闻于夏人矫天命布命于下帝伐之恶龚丧厥师中篇仲虺之告曰我闻有夏人矫天命布命于下帝式是恶用阙师下篇仲虺之告曰我闻有夏人矫天命于下帝式是增用爽厥师三处下文墨子皆各从而释之曰此言桀执有命汤特非之曰丧师曰阙师曰爽师此岂吉祥善事而伪作古文者嫌与巳不合易之曰式商受命用爽厥师孔安国传曰爽明也用明其众言为主也不与墨子悖乎夫以墨子引之之复如此释之之如此而伪作者不又现露一破绽耶
　　按又有一书被引处虽小有同异辞则甚古者墨子引泰誓纣夷居一叚是也天志中篇云纣越厥夷居不肯事上帝弃厥先神祗不祀乃曰吾有命无廖□务天下天亦纵弃纣而不葆非命上篇云纣夷处不肯事上帝神祸厥先神禔不祀乃曰吾民有命无廖排屚天亦纵之弃而弗葆非命中篇云纣夷之居而不肯事上帝弃阙其先神而不祀也曰我民有命毋僇其务天不亦弃纵而不葆今晚出古文于弃厥先神祗不祀下増牺牲粢盛既于凶盗二句以合箕子之言删去天亦纵弃纣而不葆一句以便下接孟子书岂墨子所见乃另一泰誓乎亦可谓舛矣又按仲虺之诰又有四语两见引左传虽间倒置辞则相合者襄十四年亡者侮之乱者取之推亡固存国之道也襄三十年乱者取之亡者侮之推亡固存国之利也是也晚出古文止缘上者佑贤辅徳显忠遂良与下推亡固存皆四字句亦去原文两者字之字以相配又以良亡韵恊遂易国之道也为乃其昌亦韵恊此夲无韵而忽韵与后墨子夲有韵而不韵皆同一妄作
　　又按宣十二年随武子曰兼弱攻昧武之善经也云云仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵飬时晦耆昧也上引兼弱攻昧成语次即引书诗语以条释之可见兼弱攻昧取乱侮亡各有所出非如今同出仲虺之诰也襄公传两引皆有者字之字今忽檃括为一句亦古人文之常但未有夲出一书而错综割裂如随武子此等引法者然则随武子既不妄则晚出古文妄可知矣
　　又按今仲虺之诰非独误防用爽厥师亦且误用式商受命今文立政篇帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓是言我周用商所受之命而奄甸万姓焉非若仲虺之诰竟贴上帝言用商受王命一代商兴一商兴其相反又有如此者
　　第十三
　　书有古人才引忽隔以他语亘千载莫能知而妄入古文中庚续之者五子之歌有穷后羿因民弗忍距于河是也左氏襄四年晋侯欲伐戎魏绛曰劳师于戎而弗救陈是弃陈也诸华必叛戎禽兽也戎失华无乃不可乎夏训有之曰有穷后羿公曰后羿何如魏绛遂不便复引夏训止据其事以对曰昔有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石云云末引虞箴仍及在帝夷羿冒于原兽此乃古人文章密处今试思有穷后羿下其语可得知乎不可得知果是因民弗忍距于河而魏绛将引此鹘突语以告悼公乎此又当为一破绽耳
　　或问有穷后羿在五子之歌为夏书与夏训少别安知非各见者余曰伪作者正以夏训为夏书也篇中一则曰皇祖有训再则曰训有之国语引民可近也而不可上也为书曰五子之歌则以为此皇祖训故可验其一视之
　　按杜注左传夏训有之曰亦云夏训夏书
　　又按梅氏鷟谓孔頴达疏左氏以有穷后羿为即五子之歌文非是盖彼不考下文故下文公曰后羿何如至有穷由是遂亡凡四十六句初未尝言太康于田即辛甲为虞箴亦専以责羿于太康无预魏晋间书出始以后羿之田转而为太康之田胡不思离骚曰啓九辩与九歌兮夏康娱以自纵不顾难以图后兮五子用失乎家衖盖以乐失其国者不援以为据而辄妄及左氏何哉
　　又按大兴王源昆防谓予古人链句简奥千竒百变然未有为截半句法者有之自左传始襄二十五年崔杼庆封为相盟国人于大宫曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝盖盟书云所不与崔庆者有如上帝读未终晏子抄荅易其辞故所不与崔者虽是一句只半句遂截其下而以晏子仰天接之此句法之尤竒者予谓此与襄四年亦颇相故并载云
　　又按玉恭简樵云周公以立政之道得人为夲是以率群臣将有言于王而赞之曰拜手稽首告嗣天子王矣群臣用皆进戒曰王左右之臣有牧民之长曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰准人三事之外掌服噐者曰缀衣掌禁衞者曰虎贲群臣之辞未毕周公叹息言曰美矣此官然知忧得其人者少哉周公与群臣之言错互相足古书无此体盖史官在旁亲见而记之所谓堪画者也观篇末周公呼太史而告以司冦苏公一段益知此篇盖记于即时者可谓妙觧合上左氏观之所不与崔者下可揣而得其辞有穷后羿下终不可得知缀衣虎贲下周公又歴歴补出趣马小尹等盖同一文体其间种种变殊至汉霍光传尚书令读群臣奏至掖庭令敢泄言要斩太后曰止为人臣子当悖乱如是邪王离席伏尚书令复读曰取诸侯王列侯二千石绶云云前后仍是一篇奏文惟间以叙事少防与上三者又不同
　　第十四
　　书有今文古文此自西汉时始然孟子时固无有也无有则同一百篇而已矣何孟子引今文书由今校之辞既相符义亦脗合及其引古文书若泰誓上泰誓中武成辞既不同而句读随异义亦不同而甚至违反试为道破真有令人失笑者焉孟子引今文者六时日害丧二句【一】若保赤子【二】舜流共工于幽州五句【三】二十有八载五句【四】杀越人于货三句【五】享多仪四句【六】惟窜三苖窜作杀罔不譈上有凡民二字然许氏文引周书正作凡民罔不憝亦可证非孟子自増之也至天降下民为书辞玩其文义似应至武王耻之止今截至曷敢有越厥志赵歧读其助上帝宠之为句四方字属下今以宠之四方为句有罪无罪下削去惟我在三字以予字代天下是书原指民言今竟指君言矣有攸不为臣一段截去首句东征上增肆予二字绥厥士女下复出惟其士女绍我周王见休一句变作昭我周王天休震动二句其不同至如此然犹可言也若义理之抵牾叙议之错杂则未有如前所论王曰无畏一节者也岂孟子逆知百余年后书分今文古文而于古文时多所改窜抑孟子当日引书原未尝改窜故今以真书校之祗觉其合而晚作伪书者必湏多方改窜以与己一而遂不顾后有以孟子校者之不合耶此又一大破绽也
　　按朱子云当时伏生是济南人晁错颍川人止得于其女口授有不晓其言以意属读此载在史者然而传记所引与尚书所载又无不同又云今观孟子引享多仪出自洛诰无差则可证孟子引书原未尝改窜之
　　又按冯班定逺常熟人深经术尝以顔注伏生传鼂错徃受书事引衞宏定古文尚书序为妄艺文志尚书经二十九卷伏生所传者又志秦燔书禁学伏生独壁藏之汉兴求得二十九篇以教齐鲁之间云壁藏而求之得二十九篇是伏生自有夲不假口传明矣儒林传伏生教济南张生及欧阳生欧阳生千乗人事伏生夏侯都尉从济南张生受尚书防传族子始昌始昌传胜胜传从兄子建则是欧阳夏侯二家汉人列于学官者自是伏生亲传非鼂错所受之夲明矣又伏生有孙防治尚书徴伏生有孙则应有子何至令女传言若其子幼不能传书则伏生年已九十余安得有幼子乎且其女能传言亦应通文字何至鼂错不能得者且十二三乃以意属读之耶某曾身至济南颍川其语音絶不相逺虽古今或异大畧亦可知何至言语不相通耶衞宏且勿论顔注汉书为班氏忠臣亦赘列斯语疑误至今殊可怪耳又按梅氏鷟亦谓呉才老云伏生得于既耄之后为失考朱子于古文言壁藏今文则言暗记亦是受校人之欺论正与定逺合盖汉定伏生即求其书以教于齐鲁之间不待孝文时始然生未耄也今文二十八篇亦从屋壁得之手授之其人非待鼂错来始背诵衞宏妄也凡此等皆逺胜先儒者
　　又按书大序云伏生年过九十失其夲经口以传授此亦是魏晋间衞宏使女传言教错之盛行故撰序者采入而不觉其于史文相背刘歆有言鼂错从伏生受尚书尚书初出于屋壁朽折散絶今其书见在曾口授云乎哉
　　第十五
　　左氏春秋内传引诗者一百五十六引逸诗者十引书者二十一引逸书者三十三外传引诗者二十二引逸诗者一引书者四引逸书者十盖三百篇见存故诗之逸自少古书放阙既多而书之逸自倍于诗也何梅氏二十五篇出向杜二氏所谓逸书者皆歴歴具在其终为逸书者仅昭十四年夏书曰昬墨贼杀臯陶之刑也一则而已夫书未经孔子所删不知凡几及删成百篇未为伏生所传诵尚六十九篇其逸多至如此岂左氏于百载前逆知后有二十五篇而所引必出于此耶抑此二十五篇援左氏以为重取左氏以为料规摹左氏以为文辞而凡所引遂莫之或遗耶此又一大破绽也
　　按左氏所引诗皆指及其成句者若他篇名章名与其人自作诗尚不在此何以为自作诗隠元年大隧之中其乐也融融荘公自作诗也大隧之外其乐也武姜自作诗也僖五年狐裘尨茸一国三公吾谁适从士蒍自作诗也至昭十二年祭公谋父作祈招之诗乃子革所引非自作例故入于逸诗中周语武王支之诗亦然
　　又按左氏所引书定四年有伯禽以命鲁公有唐诰以命唐叔伯禽唐诰皆逸书篇名并不见今百篇序中则知古逸多矣
　　第十六
　　小戴礼记四十九篇引诗者一百有二引逸诗者三引书者十六引逸书者十八逸少逸多之故犹左氏也逮梅氏书出而郑氏所指为逸书皆全全登载无一或遗其露破绽亦与于左氏相等予独怪其不特规摹文辞抑且标举篇目如见六引兑命则撰説命三篇四引太甲则撰太甲三篇三引君陈则撰君陈篇以及引大誓撰泰誓引君雅撰君牙至引尹吉曰不知为何书缘康成所受十六篇有咸有一徳知此惟尹躬及汤咸有壹徳出其中故注曰吉当为告告古文诰字之误也尹告伊尹之诰也书序以为咸有壹徳今亡其指如此果尔惟尹躬及汤咸有壹徳既窜入咸有一徳中何惟尹躬天见于西邑夏自周有终相亦惟终均为尹吉曰而窜入太甲上篇中耶不又与前所论孟子同一破绽耶按郑注兑命君陈皆云今亡注貍首诗云今逸盖以射义曾孙侯氏八语为即貍首故则此咸有壹徳冝云今逸不冝云今亡疑亡字误或难予古人受书有先后郑注仪礼礼记未见毛诗传故注所引诗与毛异自云后得毛传乃改之安知注礼记时不尚未见古文尚书乎然予考之夲传殊不然从东郡张恭祖受礼记古文尚书等二书之见盖在同时及乆之游学归遭党锢杜门修经业注礼党禁觧注古文尚书毛诗此又见之郑君自序注虽有先后而受书实在同时非毛传此康成号为接顔一见终身不忘者安得有忘其为字误固决然尔
　　又按郑注书有亡有逸亡则人间所无逸则人间虽有而非博士家所读杜氏注统名为逸此其防别者又按郑注缁衣君奭云今博士读为厥乱劝寕王之徳此即伏生所传欧阳夏侯所注尚书立于学官者东汉毛诗未立小雅都人士首章章六句二十四字惟毛氏有之三家则亡故服防于襄十四年左传引行归于周万民所望注云逸诗盖以非今博士所读遂逸之防非不知出于毛诗也者
　　又按古人学以年进晚而观书益博然于前此所注述有及追改者亦有不复改定者要当随文叅考如郑注乡饮酒礼关雎鹊巢鹿鸣四牡之等皆取诗序为义缁衣彼都人士狐裘黄黄之诗云毛氏有之此即郑志所谓后得毛传乃改之也注乡饮酒礼南陔由庚六笙诗云小雅篇也今亡其义未闻坊记先君之思以畜寡人云此衞夫人定姜之诗此又郑志所谓后乃得毛公传记注已行不复改之是也凡此总缘欧阳公有言庻几以见予于郑氏之学尽心焉耳又按东坡纪年録元符三年六月晦无月碇宿大海中势甚危险起坐四顾所譔易书论语皆以自随而世未有别夲拊之而叹曰天未欲丧是也吾侪必济已而果然予每叹古人之以著述免患难如此癸亥秋将比上先四五月间静写此疏证第一卷成六月携徃呉门于二十二日夜半泊武进郭外舟忽覆自分已无生理惟私念曰疏证虽多副夲在京师然未若此夲为定天其或不欲示后人以朴乎吾当邀东坡例以济越次日达岸徃告吾友陈玉璂赓明赓明喜曰此盛事不可以不记因记于此

　　尚书古文疏证卷一
<经部,书类,尚书古文疏证>
　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷二　　山阳　阎若璩　撰第十七
　　安国古文之学其传有四一传于都尉朝朝传庸谭谭传胡常常传徐敖敖传王璜涂恽恽传桑钦王莽时立于学官璜恽皆贵显恽又传贾徽徽传子逵逵数为肃宗言古文尚书诏选高才生从逵学由是古文遂行一传于儿寛一传于其家孔僖传所谓自安国以下世传古文尚书是也一传于司马迁迁书所载多古文説是也东汉杜林于西州得漆书古文尚书一巻常宝爱之后归京师出以示卫宏徐巡曰林流离兵乱常恐斯经将絶何意东海卫子济南徐生复能传之是道竟不坠于地也古文虽不合时务然愿诸生无悔所学宏巡益重之林同郡贾逹为之作训马融作传康成注解古文之説大备康成虽云受之张恭祖然其书賛曰我先师棘子下生安国亦好此学则其渊源于安国明矣东晋元帝时汝南梅奏上古文尚书乃安国所传其篇章之离合名目之存亡絶与两汉不合自以得之曹曹得之梁栁皇甫谧亦从栁得之而载于帝王世纪栁得之苏愉愉得之郑冲郑冲以上则无闻焉呜呼其果安国之旧耶抑魏晋之间假托者耶愚甞以梅氏晚出书自东晋迄今嵗次壬子一千三百五十六年而屹与圣经贤传并立学官家传人诵莫能以易焉者其故盖有三焉皇甫谧高名宿学左思三都经其片语遂竞相讃述况渠实得孔书载于世纪有不因之而重者乎是使此书首信于世者皇甫谧之过也虽奏上得立于学官然南北两朝犹逓相盛衰或孔行而郑微或郑行而孔微或孔郑并行至唐初贞观始依孔为之疏而两汉专门之学顿以废絶是使此书更信于世者孔颖达之过也天祐斯文笃生徽国孔子之后所可取信者一人而已分经与序为二以存古制一则曰安国伪书再则曰安国伪书而为之弟子者正当信以传信疑以传疑乃明背师承仍遵旧説是使此书终信于世者蔡沈之过也经此三信虽有卓识定力不拘牵世俗趋舎之大儒如临川吴文正公尚书叙録实有以成朱子未成之志者而世亦莫能崇信之盖可叹也夫可叹也夫或问曰子于尚书之学信汉而疑晋疑唐犹之可也乃信史信传而疑经其可乎哉余曰何经何史何传亦唯其真者而已经真而史传伪则据经以正史传可也史传真而经伪犹不可据史传以正经乎或又曰晚出之书其文辞格制诚与伏生不类兼多脱漏亦复可疑然其理则粹然一出于正无复有驳杂之讥子何不过而存之乎余曰似是而非者孔子之所恶也弥近理而大乱真者朱子之所恶也余之恶夫伪古文也亦犹孔子朱子之志也今有人焉循循然无疵也且斌斌然敦诗书也説礼乐也而冒吾之姓以为宗党其不足以辱吾之族也明矣然而有识者之恶之尤甚于吾族之有败类何也吾族之有败类犹吾之一脉也乃若斯人固循循然固斌斌然而终非吾之族类也吾恐吾祖宗之不血食也伪古文何以异此善夫欧阳永叔之言曰自孔子没至今二千年之间有一欧阳修者为是説矣愚亦谓自东晋至今一千三百五十六年有一阎若璩者为是説矣况乎若璩之前有文正朱子焉朱子之前已有吴氏棫焉文正之后又有归氏有光诸人焉其可援之以为证者不为不众矣呜呼先儒先正之绪言具在其尚取而深思之哉
　　按孔子世家安国为今皇帝博士至临淮太守蚤卒司马迁亲与安国逰记其蚤卒应不误然考之汉书又煞有可疑者儿寛传寛防郡国选诣博士受业孔安国补廷尉文学卒史时张汤为廷尉案汤为廷尉在武帝元朔三年乙夘楚元王传天汉后孔安国献古文书遭巫蛊之难未施行案巫蛊难在武帝征和元年己丑二年庚寅相距凡三十五六年汉制择民年十八以上仪状端正者补博士弟子则为之师者年又长于弟子安国为博士时年最少如贾亦应二十余嵗矣以二十余嵗之博士越三十五六年始献书即甫献书而即死其年已五十七八且望六矣安得为蚤卒乎况孔氏子孙都无高寿者不过四十五十耳四十五十俱不谓之蚤卒何独于安国而夭之乎颇不可解又安国大序谓得壁中书悉上送官承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考采摭以立训传既毕防国有巫蛊事用不复以闻是献书者一时作传毕而欲献者又一时也作传毕而欲献防国有巫蛊则初献书时未有巫蛊何不即立于学官而乃云以巫蛊遂不及施行邪盖伪作此书者知两汉秘府有古文而无训传今又并出训传不得不迁就傅会其説以售其欺耳
　　又按史记汉书儒林传似孔安国在当时实兼今文古文尚书而通之其为博士时自当授弟子以今文所谓盖禄利之路然也至别有好古之士如马迁都尉朝方从安国问古文所谓古文颇不合时务是也儿寛初事欧阳生治尚书以文学应郡举诣博士受业受业孔安国以试第次补廷尉史此非经学既明而得禄之验乎本不当繋寛于安国古文之下但近代有汉儒授经图于欧阳生今文及安国古文下俱各繋以儿寛余偶因之未暇改正云
　　又按吴文正公尚书叙録信可为不刋之典矣然其误亦有六一谓孔壁真古文书不传不知传至西晋永嘉时始亡失也一谓舜典汨作九共等篇为张霸伪作不知此乃孔颖达之妄説也一谓汉志古经十六卷即张霸伪古文书不知汉志乃四十六巻非十六卷且即真孔壁书非伪书也一谓梅书并书序一篇为五十九不知定着仍五十八篇序已各冠其篇首不复为一篇也一谓唐撰正义自是以后汉欧阳大小夏侯氏所传者废不复行不知欧阳大小夏侯氏学自晋永嘉时已亡不待唐也一谓汉魏四百年间诸儒所治不过二十八篇耳不知此外仍有治古文尚书者也以文正之博考精识其于是经可谓专且勤矣犹不免此谬误然则经学可易言与又按予甞疑安国献书遭巫蛊之难计其年必高与马迁所云蚤卒者不合信史记蚤卒则汉书之献书必非安国信汉书献书则史记之安国必非蚤卒然马迁亲从安国逰者也记其生卒必不误者也窃意天汉后安国死已久或其家子孙献之非必其身而苦无明证越数载读荀悦汉纪成帝纪云鲁恭王壊孔子宅得古文尚书多十六篇武帝时孔安国家献之防巫蛊事未列于学官于安国下增一家字足补汉书之漏益自信此心此理之同而大序所谓作传毕防国有巫蛊出于安国口中其伪不待辩矣又按郑康成书賛曰我先师棘子下生安国亦好此学见孔颖达疏先师棘子字颇不可解徧检南北监本及近刻常熟毛氏本俱然询诸四方同人亦无从辩析越数载读水经注淄水引郑志曰张逸问賛云我先师下生何时人郑康成答云齐田氏时善学者所会处齐人号之棘下生无常人也始悟是我先师下生子安国子字读属安国然不曰孔而曰子者何也隐十一年公羊传子沈子曰注云沈子称子冠氏上者着其为师也不冠以子者他师也康成自以渊源于安国故冠子于安国之上其不曰子孔子者又所以别于孔子也此正康成经学之典且精也又按史记儒林传叙伏生今文末云自此之后鲁周霸孔安国雒阳贾嘉颇能言尚书事此指安国通今文下另叙孔氏有古文起自安国颇为明白班固于周霸三人省去孔安国专归古文则安国非伏生一派而史及之为赘甚失迁之意此亦论班马异同之所当知者
　　又按百官公卿表武帝元狩五年初置谏大夫秩比八百石儒林传安国为谏大夫授都尉朝古文盖初置此官而安国即为之何者元狩五年癸亥上距博士时乙夘凡九年后又防年至临淮太守遂卒此安国生平之歴宦也向云安国为博士年二十余则谏大夫时年三十外卒于郡太守应亦不满四十与孔氏他子孙异故曰蚤卒此安国之寿命也博士秩比六百石郡守秩二千石由比六百石迁比八百石由比八百石迁二千石此安国之禄秩也史传易多抵牾独此事考之无不协亦一快云
　　又按尚书叙録云考传记所引古书见二十五篇内者如郑康成赵歧韦昭王肃杜预并指为逸书则是二十五篇前此诸儒俱未见窃以康成则必指所注礼记也歧孟子也昭国语也预左氏也若肃所注宋艺文志仅周易传十一卷余不传文正曷由知其以何者为逸书哉此又当为一误读晁公武读书志论先儒未见古文及郑赵韦杜而不及王肃其指精矣又按余甞着孔氏二辩兹以上既发明安国事连类録于此其畧曰世传孔氏三世出妻子思有兄必非适子此二也三世出妻説皆縁于檀弓昔者子之先君子丧出母乎伯鱼之母死则孔子出妻也子上之母死而不丧则子思出妻也子思之母死于卫赴于子思则伯鱼妻嫁亦为出也今姑就伯鱼之妻辩伯鱼年五十先孔子死此人所知者妻少十嵗当亦四十容貌改前矣况歴三年丧又四十有二三距孔子梦奠两楹之夕仅隔嵗尔纵未殁亦垂白在堂何忍舍之而去且逺嫁卫国虽鲁委巷之妇未至是而谓孔门之冢妇名贤之嫡母为之耶害礼诲淫污蔑实甚此事既则孔子之妻与子思之妻之被出也抑又可知矣子思有兄必非适子説亦縁于檀弓而成于郑小同所撰郑志志久失传散见此条礼记疏中予考孔子世家自伯鱼至子慎凡七世悉单传无有兄若弟者岂惟史记世本亦然岂惟世本汉书孔光传依孔氏谱谍次其世系亦只七世一子则子思之无兄决矣子思有兄生于子思有嫂子思有嫂生于檀弓误解子思之哭嫂也为位妇人倡踊康成以子思即孔伋皇氏以为原宪字子思皇氏説是盖仲尼弟子列传原宪字子思子思问耻子思曰克伐怨欲不行焉又弟子燕伋字思家语作子思当时固有三子思矣奈何必取我乃无兄之子思坐以哭嫂哉栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼礼父卒子为父后上继至尊不敢私为嫁母服所以栁若恐子思失礼戒以慎诸是子思既后伯鱼直后孔子为孔氏之大宗矣尚得谓之非适乎哉今亦姑就康成解以辩疏云子思哭嫂是孔子之孙以兄先死故有嫂也郑志云或者兄若早死无继故称数世皆一子果若所云则孔氏之宗子不在子思在其兄兄死岂容无且已有室而死死不为殇当时子思虽有一子白亦当自絶以后其兄或曰奈适子不得后大宗何予曰此出礼经经也愚所据乃汉石渠议权也而即经也大宗不可絶嫡子不为后者不得先庶矣族无庶子则当絶父以后大宗圣人复起不废斯议盖当时孔子之兄子孔忠纵有数孙亦不得取以后大宗何者大宗者宗孔子非宗叔梁纥须取孔子血脉相传者子思一庶孙耳岂容自私其子今观檀弓白仍为伋之子伋令其不丧出母是无出其兄之事也何以无出子思原未甞有兄也谓有兄者也余因之又思兄先死故有嫂嫂又死子思妇为服小功固与孔氏从一而终者矣何前乎此孔氏之妇后乎此孔氏之妇俱有慙色乎噫亦太异矣善乎元行冲释疑有云宁道孔圣误讳言郑服非其亦世之信檀弓而不知辩者之谓夫
　　又按汉书艺文志石渠议奏凡四家隋书经籍志俱散亡仅有石渠礼论四卷戴圣撰今通典所载汉石渠议似即圣撰者其全文曰大宗无后族无庶子已有一嫡子当絶父祀以后大宗戴圣亦云大宗不可絶嫡子不为后者不得先庶矣族无庶子则当絶父以后大宗闻人通汉云大宗有絶子不絶其父皇帝制曰圣议是也余欲以此条窜入适子不得后大宗疏中亦犹父卒然后为祖后者服斩疏引郑志诸侯父有废疾不任国政天子诸侯之丧皆斩之文贾公彦谓注与此志相兼乃具是也盖丧服传论宗法之常石渠议则宗法之变常变相济而后不穷故曰人道莫大于继絶又何如而可为之后同宗则可为之后疏云同宗乃同承别子之后一宗之内非别宗同姓者则余上论后孔子宁取子思之适子不取孔忠之庶孙非无徴矣昔朱子当孝宗丧上君臣服议时门人有疑者朱子未有以折后久之读仪礼疏备载郑志诸侯父有废疾云云方见父在而承国于祖之服得明白证验因叹礼经之文诚有阙略不无待于后人向使无郑康成则此事终未有断决不可直谓古经定制一字不可增损善哉言也愚于汉石渠议亦云
　　第十八
　　古文尚书虽甚显于东汉然未立学官当时诸儒苟非从师讲授则亦莫之见也如赵岐传称其少明经注称其甞读周官不言其受古文尚书则亦不知古文为何书也孟子帝使其子九男二女岐注曰尧典厘降二女不见九男孟子时尚书凡百二十篇逸书有舜典之叙亡失其文孟子诸所言舜事皆尧典及逸书所载则可证其未甞见古文舜典矣盖古文舜典别自有一篇与今安国书析尧典而为二者不同故孟子引二十有八载放勲乃徂落为尧典不为舜典史记载慎徽五典至四罪而天下咸服于尧本纪不于舜本纪孟子时典谟完具篇次未乱固的然可信马迁亦亲从安国问古文其言亦未为缪也余甞妄意舜往于田只载见瞽瞍与不及贡以政接于有等语安知非舜典之文乎又父母使舜完廪一段文辞古崛不类孟子本文史记舜本纪亦载其事而多所增窜不及原文逺甚亦信文辞格制各有时代不可强同孟子此一段其为舜典之文无疑然要可为心知其意者道耳
　　或问焚廪揜井程子谓其未必有是事金仁山谓瞽象之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反覆重出而莫之辨孟子当时亦不与万章辨其失者盖孟子不在于辨世俗传譌之迹而在于发明圣人处变之心苟得其心则其事迹之有无俱不必辨也子何复有取于是説与余曰朱子着孟子或问载林氏语颇异集注林氏引司马苏氏程子而歴折之不具述只以帝使其子九男节有为不顺于父母语天下大悦而将归己节有不得乎亲语方尧之试舜舜尚在畎之中故曰后举而加诸上位然后如书所云慎徽五典为司徒之官纳于百揆为宰相之任也则舜当为都君时尚未离畎正号泣怨慕岂能即得其亲之心者盖久之久之而后瞽瞍厎豫故曰五十而慕者予于大舜见之矣尧之欲妻舜舜不告而娶以为告则不得娶是予不能得之于父也尧亦知告焉则不得妻是君并不能得之于臣也其顽至此则既娶之后犹复欲杀之而分其室史记之言固未为无据也不格奸者林氏谓但能使之不陷于刑戮唐孔氏谓此三人性实下愚动罹文网非舜飬之久被刑戮舜以权谋自免厄难使瞽无杀子之愆象无害兄之罪不至于奸恶于此益验余亦谓不格奸与允若二字自有浅深之不同不格奸者在舜为庶人之时亦若者在舜为天子往朝瞽瞍之日史记所载舜格亲次第正自不诬不然人诬瞽瞍以朝舜孟子则辨其必无诬舜以放象孟子则辨其未甞有凡于世俗传譌之迹未有不辨而明之以晓天下后世者岂有知其不然而故设言其理上以诬圣贤下以惑天下后世哉林氏之见卓且絶矣按郑康成注书后无复有言古文者惟王肃注书序于汨作九共九篇不曰已亡而曰古逸似肃曾见古文但未有注释耳或肃因马融郑康成之所逸者亦从而逸之不必见古文亦未可知独孔颖达谓肃始窃见梅氏之书其注尚书多是孔传疑肃见古文匿之而不言经典释文云王肃注今文而解大与古文相类或肃私见孔传而秘之乎则大可笑也王肃魏人孔传出于魏晋之间后于王肃传注相同者乃孔窃王非王窃孔也只以一事明之三年之丧二十五月而毕中月而禫郑康成以中月为间月则二十七月而后即吉王肃以中月为月中则二十六月即可即吉王肃以前未闻有是説也今孔传于太甲惟三祀十有二月朔释曰汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕非用王肃之説而何凡此书出于魏晋间所假托者皆歴有明验而世犹遵用之而不悟惑之不可解至矣
　　又按余因此思伪作太甲者云唯三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳非以是月为正朔乃以是月为服阕而即吉也服果阕于是月则太甲之元必改于汤崩之年丁未一年二君失终始之义此岂三代所宜有乎若逾年改元又不应至此月而后服阕反覆推究无一可者盖伪作此书者不能备知三代典礼既以崩年改元衰季不祥之事上加盛世又以祥禫共月后儒短丧之制上视古人盖至是而其伪愈不可掩矣
　　又按旧唐书经籍志古文尚书十卷王肃注新唐书艺文志郑康成注古文尚书九卷然则汨作九共等篇至唐世犹传乎余曰否孔疏云贾逵马郑所注尚书皆题曰古文而篇数与伏生所传正同但经字多异如尧典宅嵎夷为宅嵎防昧谷为栁谷之类是也愚意此王肃康成注亦即三家所同伏生二十九篇以古文字写之者故谓之古文尚书亦犹唐有今文尚书十三卷孔安国传夫既孔安国传何以谓之今文盖唐明皇不喜古文诏集贤学士卫包改古文从今文而孔书亦复因之而一变矣甞思书藏屋壁之中纯是科斗古文及孔安国以今文字读之始易以隶书然犹古隶并存孔颖达所谓存古为可慕以隶为可识故大序云隶古定是也至天宝三载始诏改定凡不合于开元文字者则谓之野书不特古文废絶即两汉来所传之隶书亦多寖失由是字既舛譌书复简陋久假不归积习成俗此又论古今经学者之所掩卷而三叹也
　　又按宋玉九辩岂不郁陶而思君兮君之门以九重此则纯用象语不似五子之歌杂以叙事辞益验万章所引为古书为事之所有而无疑
　　又按隋书经籍志已有今字尚书十四卷孔安国传不始自唐唐又改从其开元文字所谓写以今字藏其旧本者是下传到今
　　第十九
　　汉传论语有三家一鲁论一齐论一古论古论出自孔子壁中博士孔安国为之训解马融郑康成注皆本之艺文志所云二十一篇有两子张是也魏何晏集解论语中有孔子曰者即安国之辞余甞取孔注论语与孔传尚书相对校之如予小子履敢用牡三句孔曰履殷汤名此伐桀告天之文殷家尚白未变夏礼故用牡皇大后君也大大君帝谓天帝也墨子引汤誓其辞若此朕躬有罪无以万方四句孔曰无以万方万方不与也万方有罪我身之过虽有周亲不如仁人二句孔曰亲而不贤不忠则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之所重民食丧祭一句孔曰重民国之本也重食民之命也重丧所以尽哀重祭所以致敬与今安国传汤诰泰誓武成语絶不类安国亲得古文二十五篇中有汤诰泰誓武成岂有注论语时遇引及此三篇者而不曰出逸书某篇者乎且不恒其德或承之羞孔则曰此易恒卦之辞南容三复白圭孔则曰诗云白圭之玷尚可磨也云云凡论语所引易诗之文无不明其来歴何独至古文遂匿之而不言乎将安国竟未见古文乎据古文则予小子履等语正汤诰之文也作论语者亦引汤诰而孔不曰此出汤诰或曰与汤诰小异而乃曰墨子引汤誓其辞若此何其自为乖刺至于如是其极乎余是以知予小子履一段必非真古文汤诰之文盖断断也又从来训故家于两书之辞相同者皆各为诠释虽小有同异不至悬絶今安国于论语周亲仁人之文则引管蔡微箕以释之而周之才不如商于尚书周亲仁人之文则释曰周至也言纣至亲虽多不如周家之多仁人而商之才又不如周其相悬絶如是是岂一人之手笔乎且安国纵善忘注论语时至此独不忆及泰誓中篇有此文而其上下语势皆盛称周之才而无贬辞乎安国于禆谌子产武仲齐桓公凡事涉左传者无不覼缕陈之于注何独至古文泰誓而若为不识其书者乎余是以知晚出古文泰誓必非当时安国壁中之所得又断断也
　　或问墨子引汤誓曰予小子履敢用牡敢昭告于皇皇后帝国语内史过引汤誓曰余一人有辠无以万夫万夫有辠在余一人则论语予小子履一段其为古汤誓之辞无疑矣然今文汤誓实无斯语此何以解焉余曰伐桀大事汤之誓告必不一而足如武王有泰誓三篇又有牧誓一篇皆所以重言以申明者王曰格尔众庶悉听朕言此为告民伐桀之辞曰予小子履敢用牡此为告天伐桀之辞各不相防虽小序无汤誓二篇之説然此一篇安知不更在百篇之外乎即以尧曰咨尔舜一段为尧命舜而禅以帝位之辞今文尧典并无斯语岂可以尧典所无而遂疑论语为非帝尧之言乎观于此亦可以知论语之为汤誓矣然则子何以知其必出于汤誓而不出于汤诰邪余曰墨子生孔子之后书未焚也内史过又生孔子之前书尚未删也而所引之书辞同于论语者皆以为汤誓此所以信其必出于汤誓也班固当东汉初校理秘典得见古文尚书而所着白虎通两引予小子履皆以为伐桀告天之辞而不以为汤诰此所以信其必不出于汤诰也且尤可笑者国语单襄公决陈必亡一篇有引先王之令曰天道赏善而罚淫故凡我造国无从非无即惂淫各守尔典以承天休今陈侯不念云云是又犯先王之令也解曰先王之令文武之教也夫单襄公周臣也以周臣而对周天子而述周令其为凿然可信无疑而伪作古文者乃窜入汤诰中径以为商先王之令将单襄公为眯目梦语之人乎只此之不足信亦可类推矣然则伪汤诰既不足信矣而真古文汤诰亦可得而闻乎余曰司马亲从安国问古文故撰殷本纪曰既绌夏命还亳作汤诰维三月王自至于东郊告诸侯羣后毋不有功于民勤力廼事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹皋陶久劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨凡一百二十六字女毋我怨下有以令诸侯四字详其语意殆为论功定罪诰戒诸侯而作初不必追述其告天伐桀之事也盖作誓者一时作诰者又一时也马时张霸之徒伪古文未出而所见必孔氏壁中物其为真古文汤诰似可无疑余故备録之以俟博雅君子云按墨子兼爱篇引予小子履一段凡十三句为汤説未云汤誓恐孔安国因上文有泰誓禹誓之名亦从而誓之不必然内史过逺在墨子之前业已称为汤誓矣解曰汤誓伐桀之誓也意安国注论语时亦以国语为据后四句既为汤誓则前三句亦为汤誓可知故曰墨子引汤誓其辞若此非因上文而槩称之也原墨子之意不称为汤誓而易为汤説者盖亦有故论语所引是自予小子履起至罪在朕躬止凡十句玩其辞语孰不以为告天伐桀之誓者乎唯墨子所引于告于后帝下增多今天大旱即当朕身履未知得罪于上下三句不得不以为祷祠之説矣不知此三句实衍文也何以明之汤之大旱为桀之余烈在革夏命改正朔后今方用牡未变夏服色岂桑林自祷之时乎且墨子引书多好自增窜如甘誓易为禹誓又增多有曰日中今予与有扈氏争一日之命四句岂非俱衍文邪古人读书精审安国注论语即以论语所引为正文而墨子所增多者自不足信又以国语所引为正名而墨子所改窜者自不足信此虽引墨子而不纯从乎墨子者盖以经传为之据也噫信可谓读书精审者矣
　　又按汤之伐桀以七八月往所谓舍我穑事而割正夏者至次年三月复归于亳其往反凡八九月武王伐纣以殷十一月戊子师初发后三日得周正月辛夘朔癸巳武王始是嵗闰二月至四月中复归于丰其往反虽名为六月实则五月盖武王一战而纣灭汤与桀战于鸣条而胜桀东入山出太行东南涉河汤缓追之不迫遂奔南巢未免劳师逺逐此归之所以有迟速不同也南轩纲目前编于成汤十八年乙未书王誓师伐夏又书王至东郊夫汤以秋往以春归一年之间岂有先秋而后春者乎当分作两年书之方是郑晓古言谓商伐夏秋収时周伐商春耕时不知非春耕时也周之春今之冬也读伶州鸠之言而知之矣
　　又按余甞以汤誓或有二篇颇足骇人聴闻及复阅墨子见其尚贤中篇有引汤誓曰聿求元圣与之戮力同心以治天下其语不见于今文汤誓中岂非别有一汤誓之明騐乎孟子引汤誓曰时日曷丧予及女偕亡为今文汤誓故赵岐知之注曰汤誓尚书篇名也国语引汤誓曰余一人有辠无以万夫万夫有辠在余一人为别一汤誓故韦昭不知之解曰汤誓商书伐桀之誓也今汤誓无此言则已散亡矣不知非散亡也今文汤誓一百四十四字首尾完好文义连属絶无譌阙可疑安得有予小子履一段及聿求元圣等语为其所遗落乎此必别自为一篇似可无疑古人书籍繁富当秦未燔书之前必不如今所见之寥寥者即如墨子又引禹之总德之言曰允不着唯天民不而葆既防凶心天加之咎不慎厥德天命焉葆今百篇书序并总德之名无之岂可以书序所无而遂疑为墨子所伪撰哉
　　又按梅氏鷟亦谓何晏集解论语与郑冲同上冲号为授古文者其古文必熟习于书云孝乎惟孝不应引包曰截为句而当据君陈以正之于予小子履不应依墨子为汤誓而当曰此在汤诰篇今不然者知冲未授古文也授古文者诬冲之辞也借冲之声力以重其书也冲不可以被诬某不可以不辨论亦愈出愈竒故采入焉
　　又按梅氏之论如此余复考之正义引晋书晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉字休预似授书在其暮年与上论语时不同上论语为魏光禄大夫在正始中魏尚盛此书出于魏晋之间安得预见之而载之集解未可以是为冲诬然则此书实始授自冲云第二十
　　传孝经者有二一今文十八章汉兴长孙氏四家张禹传之一古文二十二章出自孔氏壁中安国传之艺文志曰今文皆同唯古文字读多异桓谭新论曰古孝经千八百七十二字今异者四百余字孔氏本亡于梁而复出于隋当时儒者固已諠传为刘作校之今文仅多闺门一章分庶人章为二曾子敢问章为三以合二十二章之数而已无所为异也宋儒司马光从而尊信朱子为之刋误亦未能尽去古文独草庐吴氏其论始定曰以桓谭新论所言考证古文皆不合参诸邢氏疏説则其伪也决矣愚谓桓谭新论足以证今古文孝经之伪岂不足以证古古文尚书之真哉新论又曰古文尚书旧有四十五【五当作六】卷为十【十上脱五】八篇古佚礼记有五十六卷古论语有二十一卷盖嘉论之林薮文义之渊海所云卷数篇数章数皆与汉志合其小有不合则传写之譌如汉志与譌为学十七譌为七十之类世有刘敞自能正之予尤爱桓谭作于建武以前武成篇尚存故不曰五十七曰五十八亦足见事之真者无往而不得其贯通事之赝者无往而不多所抵牾也
　　按隋代所出古文孝经亦从刘向之説来向云古文字也庶人章分为二也曾子敢问章为三又多一章凡二十二章但其多闺门一章文句凡鄙不类圣言且与今文增减异同率不过一二字无所为四百余者故草庐氏以证其伪汉志注引新论或作七十一字检太平御覧邢昺孝经疏并是二字余谓三人占则从二人之言焉
　　又按朱子谓孝经独篇首六七章为本经其后乃传文意齐鲁间儒纂取左氏诸书以为之者或问安知非左氏诸书取孝经耶朱子曰不然三才章自章首以至因地之义为子太叔述子产及赵简子赞之之言以顺则逆民无则焉一段为季文子之言君子则不然以下又杂以北宫文子言在左传中自有首尾载入孝经都不接续又无意思则知此袭彼非彼取此可无疑也愚谓朱子此等识见高明迥出千古若取以读古文尚书亦当思过半矣
　　第二十一
　　汉兴高堂生传礼十七篇孔壁出多三十九篇谓之逸礼平帝时王莽立之旋废犹相传至东汉然无师説不比古文尚书之多训释者郑康成注三礼曾引用之周礼注有天子廵守礼中霤礼烝甞礼军礼仪礼注有朝贡礼禘于太庙礼礼记注有中霤礼王居明堂礼别有奔丧礼皆逸篇之文愚甞叹息谓礼与尚书同一古文同一为郑氏学同一见引于经注中而在礼者虽篇目仅存单辞断语奕代犹知宝之欲辑为经而在尚书者虽卷篇次第有源委甚至明指某句出某篇如载孚在亳征是三朡厥篚黄昭我周王皆以为是伪书则以礼未为诸儒所乱而书则为晚出之孔传所屈厌也岂不重为此经之不幸哉
　　按艺文志礼古经者出于鲁淹中及孔氏学七十篇文相似多三十九篇刘氏曰孔氏即安国所得壁中书也学七十当作与十七五十六篇除十七正多三十九也其説是矣而孔颖达礼记疏载康成云汉志始于鲁淹中得古礼五十七篇其十七篇与今仪礼同其余四十篇藏在秘府谓之逸礼又六艺论亦以孔壁得古文礼五十七篇皆与今汉志数不合未知何説附此以广异闻
　　又按天子廵守礼云制币丈八尺纯四中霤礼云以功布为道布属于几烝甞礼云射豕者军礼云无干车无自后射朝贡礼云纯四只制丈八尺禘于太庙礼云日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也又中霤礼云凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀戸之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈俎设馔于筵前迎尸略于祭宗庙之仪王居明堂礼云出五十里迎歳又云带以韣礼之禖下其子必得天材又云季春出疫于郊以攘春气又中霤礼云祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈俎设馔于筵前迎尸如祀戸之礼又王居明堂礼云毋宿于国又中霤礼云祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀戸之礼又云祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼又王居明堂礼云仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫又云仲秋农隙民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾又云季秋除道致梁以利农也又中霤礼云祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼又王居明堂礼云孟冬之月命农毕积聚繋収牛马又云季冬命国为酒以合三族君子説小人乐又云仲秋乃命国醵逸奔丧礼云不及殡日于又哭犹括髪即位不袒告事毕者五哭而不复哭也又云哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外壹哭而已不踊又云凡拜吉丧皆尚左手又云无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻凡二十五条为篇名者八吴草庐逸经八篇仅及其三王伯厚博矣误以大戴记朝事仪为逸经亦遗禘于太庙逸奔丧及军礼伯厚谓如防圭碎璧犹可宝草庐谓虽片言只字亦収拾而不敢遗乃我爱其礼之意余独惜其读郑注未到尔
　　又按礼仪三百朱子从汉书臣瓒注指为仪礼良是此即礼器经礼三百也汉人称仪礼为礼经以别于七十子后学者所録之记当周公时号文盛篇凡三百汉志云自孔子时而不具康成云周后世衰幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子时在者已重复杂乱又恶能存其亡者乎説亦相表里以臆度之当或百篇何则以尚书百篇藏壁中出时才五十八篇则礼经出时五十六篇推其藏当亦不减百篇盖古书竹简未有久置于屋壁不错乱摩灭者又其篇首标出士冠礼昏礼之类所以奔丧投壶康成亲见其在逸礼内者亦标首曰奔丧之礼投壶之礼则三百篇居然可知亦犹周官经五篇皆以惟王建国发端耳又按仪礼云者古行礼者之仪注也朱子欲分为章段俾其数可知可知而后可陈记临文不讳何曰临文谓礼执文行事时可见古人行礼皆执本于前按而行之以防有遗忘及疎忽之处周官太史祭之日执书以次位常诸侯将币之日执书以诏王贾疏曰书即上文礼书若今仪注诏之使不错误即其事也在周公仅为仪注孔子则尊为经在当时虽祝史有司之属皆所通晓所能行而昌黎且以竒辞奥防苦其难读古今不同如此余甞谓仪礼直隋志中之仪注篇周礼直隋志中之职官篇耳或问三百固属篇名三千亦将为篇名乎余曰此则指微文小节非篇名然亦有在仪礼内者如冠礼之始加再加三加之类有不在仪礼内则若今曲礼少仪内则玊藻弟子职篇所记计当时亦必有成书而不复得见矣又按禘于大庙礼王肃圣证论引用有昭尸穆尸有孝子孝孙有皆升合于其祖之文王居明堂礼蔡邕明堂月令论引用云别隂阳门东南称门西北称闱虽非当日本辞亦所谓防圭碎璧者
　　第二十二
　　诗有四家鲁齐韩毛三家皆立于学官而毛诗颇晚出且微自苌以下四传皆一人王莽立之旋废及中兴后始大显讲受训故日以加备殆与古文尚书等史称安国为申公弟子则所受盖鲁诗也今尚书传如以悦使民民忘其劳在心为志宝贤任能皆诗序之文尧典昊天言元气广大大禹谟仁覆愍下谓之旻天益稷刋槎其木赓续也禹贡九州之泽已陂障伊训汤有功烈之祖故称焉泰誓上中二篇泽障曰陂冢土社也周至也牧誓肆陈也文侯之命彤弓以讲德习射皆毛传之文尝考西京诸儒非无兼通五经者而独于一经之内分门颛家莫肯他从如刘向受谷梁子歆以左氏难向向不能非闲也然犹自持其谷梁义歆欲建左氏等于学官与博士讲论其义诸博士或不肯置对盖唯恐歆破之其墨守如此故当时董仲舒治公羊其对策云春秋大一统即公羊説也梅福治谷梁其上书云春秋宋杀其大夫即又引谷梁説也以至闗雎之诗一谓佩玊晏鸣叹康王之后者杜钦説也闻者可知其为鲁谓后夫人之行侔乎天地者匡衡説也闻者可知其为齐商颂不谓作于商而谓美襄公之世司马説也闻者可知其为韩鲁颂不谓作于史克而谓公子奚斯作扬雄説也闻者可亦知其韩其各有流派号为家法如此今安国舍鲁而从毛其不循家法者耶抑魏晋间鲁诗已寖微而毛诗方大显于世遂不觉出此耶叶梦得谓汉代文章无引诗序惟黄初四年有共公逺君子近小人之説盖魏后于汉衞宏诗序至是始行此亦一切证云按毛诗东汉未立范书儒林传序自相矛盾前云光武立五经博士凡十四易施孟梁丘京氏尚书欧阳大小夏侯诗齐鲁韩毛礼大小戴春秋严顔细数之十五疑有衍文后云古文尚书毛诗谷梁左氏春秋不立学官则所衍者盖毛诗防以百官志博士果十四人诗三鲁齐韩氏应劭汉官仪并同益决为衍文以知孔僖传云自安国以下世传古文尚书毛诗毛亦衍文何则安国未闻受毛诗疑鲁诗之譌不然孔僖以上有别受毛诗因传安国古文尚书遂连类及之亦古人文字之常
　　又按叟者蜀夷别名后汉中始见故卭都夷传苏祈叟二百余人董卓传吕布军有叟兵刘焉传遣叟兵五千刘璋传送叟兵三百人李恢传赋出叟濮张嶷传叟夷数反武侯出师表賨叟青羌徧检史汉西南夷传并无叟字盖出于明章以后今安国传于牧誓庸蜀羌髳下曰西蜀叟也岂果武帝时有此称乎禹贡河入海在碣石武帝元光三年己酉始更注勃海计相去五百余里史多疏畧每以后代地名叙前代事故于九河之入海也亦然盖其书下讫麟止为太始二年上距河徒时将四十年不比安国为博士于元朔仅隔六七年安国盖所见者也史则所闻者也所见不容有误今传禹贡曰同为一大河入于渤海得毋反承袭史记之误乎上世及三代衰皆戎夏错居秦始皇兵威天下始攘走于外当时中国无复四夷见江统徙戎论盖西晋时先识逺量者特阐明其事两汉人未之及仅班书西域传序一及未详今安国传淮夷徐戎也同得毋魏晋间有是议论乎凡此传之为魏晋人所假托皆歴有明徴又不独前所论三年丧用王肃説及此用毛传文而已也又按所谓诗序之文毛传之文皆本孔氏疏虽説以先民民忘其劳易兑卦彖传有其文亦不削去者特仍其旧尔
　　又按鲁诗亡于西晋近代复出申公培诗説已未在京师一徴君着诗论多所采予为证明之曰班书杜钦传闗雎为叹康王之后臣瓒曰此鲁诗谷永传阎妻骄扇注以为鲁诗言厉王无道内宠炽盛也礼坊记先君之思以畜寡人郑康成注记时尚未得毛传故用鲁诗曰此衞夫人定姜之诗也刘向列女传正同盖向家世鲁诗故今説闗雎仍属太姒燕燕仍荘姜十月之交仍幽王皆与毛诗合分明是后人袭用毛诗脱误如此不待细攻又一徴君自夸家有世本未携至京师予曰世本朱子时已失传据班志凡十五篇见周礼礼记注疏者有作篇左传疏者有氏姓篇史记注者有居篇君家本如是否曰否然则其伪又不待辨子法言有言夫欲售伪者必假真真之不假伪将安售吾知其立败尔矣
　　又按郑氏笺毛诗东门之池序引孔安国云停水曰池不知何従得此训安国生平止传论语孝经二书无池字意是别有训説流东汉郑得之载于此古文泰誓上有陂池作传者于陂字既用毛传泽障曰陂又于池字用郑笺停水曰池若以自实其语且反见康成之笺原本于此心诚苦学诚博矣殊胜撰世本鲁诗説者手段
　　第二十三
　　古文传自孔氏后唯郑康成所注者得其真今文传自伏生后唯蔡邕石经所勒者得其正今晚出孔书宅嵎夷郑曰宅嵎防昧谷郑曰栁谷心腹肾肠郑曰忧肾阳劓刵劅剠郑曰膑宫劓割头庶剠其与真古文不同有如此者不同于古文宜同于今文矣而石经乆失传然残碑遗字犹颇収于宋洪适隶释中盘庚百七十二字高宗肜日十五字牧誓二十四字洪范百八字多士四十四字无逸百三字君奭十一字多方五字立政五十六字顾命十七字合五百四十七字洪氏以今孔书校之多十字少二十一字不同者五十五字借用者八字通用者十一字孔叙三宗以年多少为先后碑则以传序为次碑又云高宗之飨国百年亦与五十有九年异其与今文不同又有如此者余然后知此晚出于魏晋间之书盖不古不今非伏非孔而欲别为一家之学者也呜呼悠悠千年学者如林乃复曾无一人焉为之考辨及此京山郝氏甞发愤叹息谓千载少读书人诚怪其言之太过由今思之抑岂可尽非也乎
　　或谓余古人经传或是口授或是笔録师既不同字读亦异其小小异同诚有不能免者安在遂据以为説邪余曰不然石经论语残碑载洪氏隶释中者九百七十一字洪氏以今板本校之不至甚异视尚书迥别安在不足以为説耶刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文字异者七百有余脱字数十刘陶推三家尚书及古文是正文字三百余事名曰中文尚书班范各着其説于史以为今古文之别岂无故哉
　　按宅嵎夷四条见孔疏云出夏侯等书是今文也而以孔书当之者以与孔书合但微异劅剠为黥然音义亦不相逺云
　　又按洪氏总计尚书论语字数颇误当云尚书五百五十五字论语九百七十三字又无逸篇百二字二误为三
　　又按张守节史记正义论例曰史记文与古文尚书同者则取孔传注之与伏生书同者则用马郑王肃三家愚谓三家皆注真古文书不特与今文不同抑与今孔书互异安得取三家以当伏生乎守节唐代人已不能致辨于此矣
　　又按杨升庵有石经考説多错余为刋正之曰汉灵帝熹平四年蔡邕书六经于碑使工镌刻立于太学门外此所谓一字石经也魏邵陵厉公正始中邯郸淳书石经亦立于太学此所谓三字石经也晋裴頠为祭酒奏修国学刻石写经是为晋石经后魏孝明帝神元年祭酒崔光请补汉所立三字石经之残缺此魏立也非汉唐文宗开成二年国子监九经石壁成从宰相领祭酒郑覃之请也今尚在孟蜀广政十四年镌周易至宗仁宗皇祐元年公羊传工毕是为石室十三经仁宗庆厯初命刻篆隶二体石经后仅孝经尚书论语毕工是为嘉祐石经高宗绍兴间亲书易书诗左氏传论语孟子及礼记五篇刋石孝宗淳熈四年诏建阁以覆之是为绍兴御书石经盖古来凡七刻矣为附其説于此
　　第二十四
　　其不同于古文不特如前所列而已也汉书儒林传安国授都尉朝而司马亦从安国问故迁书载尧典禹贡洪范微子金縢诸篇多古文説余甞取书所载诸篇读之虽文有增损字有通假义有补缀及或随笔窜易以就成己一家言而要班固曰多古文説则必出于古文而非后托名古文者所可并也余故备录之以俟好古者择焉五帝本纪云能明驯德以亲九族九族既睦便【今文作辩按今文久失传此録从史记注】章百姓百姓昭明合和万国乃命羲和敬顺昊天数法日月星辰敬授民时分命羲仲居郁夷曰谷敬道日出便程东作日中星鸟以殷中春其民析鸟兽字微申命羲叔居南交便程南为敬致日永星火以正中夏其民因鸟兽希革申命和仲居西土曰昧【徐广曰一作栁】谷敬道日入便程西成夜中星虚以正中秋其民夷易鸟兽毛毨申命和叔居北方曰幽都便在伏物日短星昴以正中冬其民燠鸟兽氄毛嵗三百六十六日以闰月正四时信饬百官众功皆兴尧曰谁可顺此事放齐曰嗣子丹朱开明尧曰吁顽凶不用尧又曰谁可者讙兜曰共工旁聚布功可用尧曰共工善言其用僻似恭漫天不可尧又曰嗟四岳汤汤洪水滔天浩浩懐山襄陵下民其忧有能使治者皆曰鲧可尧曰鲧负命毁族不可岳曰异哉试不可用而已尧于是聴岳用鲧九嵗功用不成尧曰嗟四岳朕在位七十载汝能庸命践朕位岳应曰鄙德忝帝位尧曰悉举贵戚及疏逺匿者众皆言于尧曰有矜在民间曰虞舜尧曰然朕闻之其何如岳曰盲者子父顽母嚚弟傲能和以孝烝烝治不至奸尧曰吾其试哉于是尧妻之二女观其德于二女舜饬下二女于妫汭如妇礼尧善之乃使舜慎和五典五典能从乃徧入百官百官时序宾于四门四门穆穆诸侯逺方宾客皆敬尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷尧以为圣召舜曰女谋事至而言可绩三年矣女登帝位舜让于德不怿【今文作怡】正月上日舜受终于文祖文祖者尧太祖也于是帝尧老命舜摄行天子之政以观天命舜乃在璿玑玊衡以齐七政遂类于上帝禋于六宗望于山川辩于羣神辑五瑞择吉月日见四岳诸牧班瑞歳二月东廵狩至于岱宗柴望秩于山川遂见东方君长合时月正日同律度量衡修五礼五玊三帛二生一死为挚如五器卒乃复五月南廵狩八月西廵狩十一月北廵狩皆如初归至于祖祢庙用特牛礼五嵗一廵狩羣后四朝徧告以言明试以功车服以庸肇十有二州决川象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚烖过赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之静【今文作谧】哉讙兜进言共工尧曰不可而试之工师共工果辟四岳举鲧治鸿水尧以为不可岳彊请试之试之而无功故百姓不便三苗在江淮荆州数为乱于是舜归而言于帝请流共工于幽陵以变北狄放讙兜于崇山以变南蛮三苗于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷四辠而天下咸服尧立七十年得舜二十年而老令舜摄行天子之政荐之于天尧辟位凡二十八年而崩百姓悲哀如丧父母三年四方莫举乐以思尧又云于是舜乃至于文祖谋于四岳辟四门明通四方耳目命十二牧论帝德行厚德逺佞人则蛮夷率服舜谓四岳曰有能奋庸美尧之事者使居官相事皆曰伯禹为司空可美帝功舜曰嗟然禹汝平水土维是勉哉禹拜稽首让于稷契与陶舜曰然往矣舜曰弃黎民始【今文作阻】饥汝后稷播时百谷舜曰契百姓不亲五品不驯汝为司徒而敬敷五教在寛舜曰臯陶蛮夷猾夏寇贼奸轨汝作士五刑有服五服三就五流有度五度三居维明能信舜曰谁能驯予工皆曰埀可于是以埀为共工舜曰谁能驯予上下草木鸟兽皆曰益可于是以益为朕虞益拜稽首让于诸臣朱虎熊罴舜曰往矣汝谐遂以朱虎熊罴为佐舜曰嗟四岳有能典朕三礼皆曰伯夷可舜曰嗟伯夷以汝为秩宗夙夜唯敬直哉维静絜伯夷让防龙舜曰然以防为典乐教穉子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言意謌长言声依永律和声八音能谐毋相夺伦神人以和防曰于予撃石拊石百兽率舞舜曰龙朕畏忌防説殄伪振惊朕众命汝为纳言夙夜出入朕命惟信舜曰嗟女二十有二人敬哉惟时相天事三嵗一考功三考绌陟逺近众功咸兴分北三苖又云舜年二十以孝闻年三十尧举之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一代尧践帝位践帝位三十九年南廵狩崩于苍梧之野夏本纪云禹命诸侯百姓兴人徒以傅土行山表木定高山大川又云兾州既载壶口治梁及岐既修太原至于岳阳覃懐致功至于衡漳其土白壤赋上上错田中中常卫既从大陆既为岛夷皮服夹右碣石入于海济河维沇州九河既道雷夏既泽雍沮防同桑土既于是民得下丘居土其土黑坟草繇木条田中下赋贞作十有三年乃同其贡漆丝其篚织文浮于济漯通于河海岱维青州嵎夷【今文作禺銕銕古夷字】既略潍淄既道其土白坟海滨广泻厥田斥卤田上下赋中上厥贡盐絺海物维错岱畎丝枲松怪石莱夷为牧其篚丝浮于汶通于济海岱及淮惟徐州淮沂其治防羽其艺大野既都东原底平其土赤埴坟草木渐包其田上中赋中中贡维土五色羽畎夏翟峄阳桐泗滨浮磬淮夷蠙珠臮鱼其篚纎缟浮于淮泗通于河淮海维扬州彭蠡既都阳鸟所居三江既入震泽致定竹箭既布其草惟夭其木惟乔其土涂泥田下下赋下上上杂贡金三品瑶琨竹箭齿革羽毛岛夷卉服其篚织贝其包橘柚锡贡均江海通淮泗荆及衡阳维荆州江汉朝宗于海九江甚中沱涔已道云土梦为治其土涂泥田下中赋上下贡羽毛齿革金三品杶榦栝栢砺砥砮丹维箘簬楛三国致贡其名包匦菁茅其篚纁玑组九江入赐大浮于江沱涔于汉逾于雒至于南河荆河惟豫州伊雒涧既入于河荥播既都道荷泽被明都【今文作孟诸】其土壤下土坟垆田中上赋杂上中贡漆丝絺纻其篚纤絮锡贡磬错浮于雒达于河华阳黑水惟梁州汶嶓既蓺沱涔既道蔡防旅平和夷底绩其土青骊田下上赋下中三错贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐狸织皮西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河黑水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水所同荆岐已旅终南敦物至于鸟鼠原隰底绩至于都野三危既度三苗大序其土黄壤田上上赋中下贡璆琳琅玕浮于积石至于龙门西河防于渭汭织皮昆仑析支渠搜西戎即序道九山汧及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳砥柱析城至于王屋太行常山至于碣石入于海西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐栢至于尾道嶓冢至于荆山内方至于大别汶山之阳至于衡山过九江至于敷浅原道九川弱水至于合黎余波入于流沙道黑水至于三危入于南海道河积石至于龙门南至华隂东至砥柱又东至于盟津东过雒汭至于大邳北过降水至于大陆北播为九河同为逆河入于海嶓冢道瀁东流为汉又东为苍浪之水过三澨入于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江至于海汶山道江东别为沱又东至于醴过九江至于东陵东迤北防于汇东为中江入于海道沇水东为济入于河泆为荥东出陶丘北又东至于荷又东北防于汶又北东入于海道淮自桐栢东防于泗沂东入于海道渭自鸟鼠同穴东防于沣又东北至于泾东过漆沮入于河道雒自熊耳东北防于涧又东防于伊东北入于河于是九州攸同四奥既居九山栞旅九川涤原九泽既陂四海防同六府甚修众土交正致慎财赋咸则三壤成赋中国赐土姓祗台德先不距朕行令天子之国以外五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米甸服外五百里侯服百里采二百里任国三百里诸侯侯服外五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫绥服外五百里要服三百里夷二百里蔡要服外五百里荒服三百里蛮二百里流东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海于是帝锡禹圭以告成功于天下宋微子世家云微子乃问于太师少师曰殷不有治政不治四方我祖遂陈于上纣沈湎于酒妇人是用乱败汤德于下殷既小大好草窃奸轨卿士师师非度皆有罪辜乃无维小民乃并兴相为敌讐今殷其典丧若涉水无津涯殷遂丧越至于今曰太师少师我其发出往吾家保于丧今女无故告予颠跻如之何其太师若曰王子天笃下菑亡殷国乃毋畏畏不用老长今殷民乃陋淫神祗之祀今诚得治国国治身死不恨为死终不得治不如去遂亡又云武王既克殷访问箕子武王曰于乎维天阴定下民相和其居我不知其常伦所序箕子对曰在昔鲧陻鸿水汨陈其五行帝乃震怒不从鸿范九等常伦所斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹鸿范九等常伦所序初一曰五行二曰五事三曰八政四曰五纪五曰皇极六曰三德七曰稽疑八曰庶徴九曰向用五福畏用六极五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土曰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘五事一曰貌二曰言三曰视四曰聴五曰思貌曰恭言曰从视曰明聴曰聦思曰睿恭作肃从作治明作智聪作谋睿作圣八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师五纪一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数皇极皇建其有极敛时五福用傅锡其庶民维时其庶民于女极锡女保极凡厥庶民毋有淫朋人毋有比德维皇作极凡厥庶民有猷有为有守女则念之不协于极不离于咎皇则受之而安而色曰予所好德女则锡之福时人斯其维皇之极毋侮鳏寡而畏高明人之有能有为使羞其行而国其昌凡厥正人既富方谷女不能使有好于而家时人斯其辜于其毋好女虽锡之福其作女用咎毋偏毋颇遵王之义毋有作好遵王之道毋有作恶遵王之路毋偏毋党王道荡荡毋党毋偏王道平平毋反毋侧王道正直防其有极归其有极曰王极之傅言是夷是训于帝其顺凡厥庶民极之傅言是顺是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊不友刚克内友柔克沈渐刚克高明柔克维辟作福维辟作威维辟玊食臣无有作福作威玊食臣有作福作威玊食其害于而家凶于而国人用侧颇辟民用僭忒稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰济曰涕曰雾曰克曰贞曰悔凡七卜五占之用二衍貣立时人为卜筮三人占则从二人之言女则有大疑谋及女心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮女则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同而身其康彊而子孙其逢吉女则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从女则逆庶民逆吉庶民从从筮从女则逆卿士逆吉女则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶庶徴曰雨曰旸曰奥曰寒曰风曰时五者来备各以其序庶草繁庑一极备凶一极亡凶曰休徴曰肃时雨若曰治时若曰知时奥若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂常雨若曰僭常旸若曰舒常奥若曰急常寒若曰雾常风若王眚维歳卿士维月师尹维日嵗月日时毋易百谷用成治用明畯民用章家用平康日月嵗时既易百谷用不成治用昏不明畯民用微家用不宁庶民维星星有好风星有好雨日月之行有冬有夏月之从星则以风雨五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱鲁周公世家云武王克殷二年天下未集武王有疾不豫羣臣惧太公召公乃缪卜周公曰未可以戚我先王周公于是乃自以为质设三坛周公北面立戴璧秉圭告于大王王季文王史策祝曰惟尔元孙王发勤劳阻疾若尔三王是有子之责于天以旦代王之身旦巧能多材多艺能事神乃王发不如旦多材多艺不能事神乃命于帝庭敷佑四方用能定汝子孙于下地四方之民罔不敬畏无坠天之降葆命我先王亦永有所依归今我其即命于元尔之许我我其以璧与圭归以俟尔命尔不许我我乃屏璧与圭周公已令史策告大王王季文王欲代武王发于是乃即三王而卜卜人皆曰吉发书视之信吉周公喜开籥乃见书遇吉周公入贺武王曰王其无害旦新受命三王维长终是图兹道能念予一人周公藏其金縢匮中诫守者勿敢言明日武王有瘳其后武王既崩成王少在襁褓之中周公恐天下闻武王崩而畔周公乃践阼代成王摄行政当国管叔及其羣弟流言于国曰周公将不利于成王周公乃告太公望召公奭曰我之所以弗辟而摄行政者恐天下畔周无以告我先王大王王季文王三王之忧劳天下久矣于今而后成武王蚤终成王少将以成周我所以为之若此又云东土以集周公归报成乃为诗贻王命之曰鸱鸮王亦未敢训周公又云周公卒后秋未获暴风雷雨禾尽偃大木尽拔周国大恐成王与大夫朝服以开金縢书王乃得周公所自以为功代武王之説二公及王乃问史百执事史百执事曰信有昔周公命我勿敢言成王执书以泣曰自今后其无缪卜乎昔周公勤劳王家惟予幼人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其迎我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾尽起二公命国人凡大木所偃尽起而筑之嵗则大孰
　　按人在而遽称以諡史记此类甚多左氏仅一处陈桓公方有宠于王是也两称成王皆系见在为所增窜不问可知以开金縢书为周公卒后亦是妄説非出古文何以明之郑康成受古文者果尔何以笺毛诗云成王既得金縢之书亲迎周公归乎先儒以秋大熟为即上文居东二年之秋情事最得余故曰读书者择焉可也
　　又按高宗享国百年亦见汉书五行志及刘向杜钦两传盖用今文书也成王葬周公而雷风着灾亦见梅福传顔师古注谓出尚书大传乃知书又杂用今文説余故曰非出古文
　　又按汉地理志班固于县名下自注某山古文以为某某泽古文以为某凡十条古文者尚书古文禹贡之辞今取以对安国书并合虽汧作岍敦作惇倍作陪傅作敷字画少异音读同不足据以为辩仍附其説于此
　　又按闽陈第季立有尚书评一篇谓太史公述尚书失尚书之意处曰尚书之文简短而深闳明雅而窔奥玩之愈渊行之愈切测之不可以为象卒然而置于前则令人惊怪不知何从而得之也诚宇宙间至文哉故自汉至今文士多矣然必以太史公为絶匠何者以竒胜也故当世人物一经序传班固兢兢録之稍改句字一二适以显其益竒故后世论史或病其取与之谬或讥其稽考之疎此诚有之然至于文章之竒妙未有不叹赏而拱手推服之也观其于左国国策世本楚汉春秋诸书翦缀而运量之扬防而变化之纵其所至若波涛万里而不知其所归孰为太史公孰为非太史公若淄渑混合但见其沦涟浩而已不能以目辨之也盖得其意放其词伸缩自在行止由已想其致思运笔之趣若飘飘乎天马腾空不自知其竒矣乃临当尚书之文眴然而目怵然而手拙故于尧舜禹汤武皆兢兢典谟誓诰録焉即有句字之改亦犹班固之于太史公也盖其意不足以包贯之词欲踊跃而驰骋可乎高宗肜日曰罔非天典祀无丰于昵今曰罔非天常祀毋礼于弃道其义不可通也不宁惟是金縢一书破防为二前序册祝之意以及鸱鸮之贻末言周公卒后暴风雷雨王开金縢见书曰朕小子其迎夫既卒矣又何迎乎此不无少舛也不宁惟是文侯之命平王命晋文侯仇作也今以为襄王命文公重耳之词盖见左传彤弓矢玈弓矢秬鬯一卣之赐同未及察其词之异也凡若此类皆如泾渭之合清浊判然欲新竒而弗得矣其惟孟子乎孟子述尧舜汤武不一而足犹然孟轲氏之文人不得而窥其间也意得也某甞谓孟子之文在太史公之上
　　第二十五
　　其不同于古文又不特如前所列而已也许慎説文解字序云其偁易孟氏书孔氏诗毛氏礼周官春秋左氏论语孝经皆古文也慎子冲上书安帝云臣父本从贾逵受古学考之于逵作説文是説文所引书正东汉时盛行之古文而非今古文可比余甞取之以相校除字异而音同者不録録其俱异者于左引虞书方鸠僝功方鸠为防救一为防逑孱功窜三苗为防三苗朋淫于家朋为堋予乘四载下有水行乘舟陆行乘车山行乘欙泽行乘輣四句教胄子为育子帝乃殂落帝为放勋夏书浮于淮泗达于河河为渮东出于陶丘北为东至于陶丘惟箘簵楛为枯商书高宗梦得説使百工营求诸野得诸傅岩营为敻无诸野二字下诸字亦为之祖伊反为祖甲返周书在后之侗为在夏后之詷其丕能諴于小民丕能为不能唯其涂丹雘涂为其在受德暋为在受德忞罔不憝上有凡民二字一人冕执鋭为执鈗至于属妇为媰妇尽执拘以归于周为尽执抲爰始淫为劓刵椓黥为刖劓斀黥敷重□席敷为布民罔不□伤心罔为妄峙乃糗粮为糇粻用劢相我国家为家
　　按説文所引书重在字多约其成文如重嵞字则约予创若时娶于涂山为予娶嵞山重□字则约有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢为我有□于西非真有是句他可推
　　又按孟子引今文书六条三见于説文字句并合罔不憝同有凡民帝乃殂落同为放勋唯杀三苖作防三苗然唯防字方譌为杀若窜则相逺矣此许氏本之号近古者
　　又按堋淫于家今本作朋安国传朋羣也颖逹疏言羣聚妻妾恣意淫之无男女之别余谓丹朱之恶尚未至此盖古文本堋説文云堋丧葬下土也此如楚王戊为薄太后服私奸服舍诏削其支郡之事亦与上文罔水行舟一例于义为长浮于淮泗达于渮今本作河二孔无传疏止陆德明引説文作渮又未明其是余考之菏是也盖渮者泽名为济水所经又东至于菏者是在豫之东北即徐之西北舟则自淮而泗自泗而菏然后由菏入济以达于河此徐之贡道也或曰曷不详言之余曰以上文兖州浮于济漯达于河次青州便浮于汶达于济不复言达于河矣又次徐州浮于淮泗达于菏亦不复言达于济矣至扬州则于江海达于淮泗且不复言达于菏不复言者防上文也一层脱卸一层虽由当日水道之自然而其叙法从变字法从简真属圣经之笔蔡氏徒执今本为河求其説而不得见説文有灉水入泗之文遂意由灉可以达河不知考之水经隂沟出蒗荡渠东南至下邳入淮阴沟即灉水入淮不入泗果尔当日止云浮于淮曷为复以泗邪又见説文有泗受泲水之文遂谓由泲亦可达河果尔古文达于菏之説益合矣总之直言达于河不识其何途之从惟言达于菏而水道歴歴然在人目前矣此一字之长有助于国史不小其亦昔人谓观书贵博证尤贵得古善本以为之证者与
　　又按水经泗水南过方与县东菏水从西来注之菏与泗合在此方与在今鱼台县北前编亦从説文本菏但谓泗水上可以通菏下可以入淮泗通菏去发源处据水经已得泗水经过地之半岂得谓之上仁山于水道多不详颖逹谓徐州北接青州既浮淮泗当浮汶入济以达于河古汶泗不相连何由而达亦误又谓汉末有公孙度窃据辽东自号青州刺史越海収东莱诸郡是尧青州越海而有辽东余案三国志度为辽东太守越海収东莱诸县置营州刺史自立为辽东侯平州牧无青州刺史之号所収仅诸县非诸郡只越海有辽东一语是耳因思尧末青州分越海东北之地辽东置营州汉末辽东即収越海西南之地东莱置营州亦足见两州本一州云
　　又按一人冕执鈗今本作鋭安国传鋭矛属颖达疏未知何所据余谓鋭字説文止云芒也无兵器解意安国亦臆言之蔡传知其不安亦从説文本鈗鈗侍臣所执兵从金允声周书曰一人冕执鈗读若允因思左传成二年鋭司徒免乎杜注鋭司徒主鋭兵者汉书高帝纪朕亲被坚执鋭顔注被坚谓甲冑执鋭谓利兵鋭皆作虚字无兵器解亦一证或曰鋭矛属康成盖有是説余曰康成亦多臆宁足信然则孔之误又实于康成
　　又按古今韵防举要菏字下亦云浮于淮泗达于河河盖后人传写之误不知从艸例以禹贡上下文达于河为句改菏为河不如从许慎所见古文尚书河作菏为合不然古淮泗于河既无可达之理又焉得指后代所引入者防以禹之迹复引新安王氏济入河溢为荥防于河注于泗则河为菏益明矣之二説真先得我心
　　第二十六
　　理学之明肇自周程而朱子谓先此诸儒欧阳永叔刘原父孙明复亦多有助盖运数将开义理渐欲复明于世也此説是也书无逸称文王受命惟中身厥享国五十年诗大雅称文王受命有此武功其所为受命之説如是而已无称王改元事也自周书以文王受命九年春在鄗而改元之説兴自太史公书以诗人道西伯盖受命之年称王而称王之説兴由汉迄唐容有辩其不称王未有辩其不改元者欧阳永叔泰誓论出而文王之始白礼记中庸称武王壹戎衣而有天下乐记称武始而北出再成而灭商无所为观兵更举之事自伪泰誓三篇兴以观兵为上篇伐纣为中下二篇以合于书序十一年伐殷一月戊午渡孟津之别太史公书悉详载之由汉迄宋初未有敢辩其非者而伊川程子出则谓武王无观兵而武王之始白是即张子所谓此事间不容髪一日之间天命未絶则是君臣当日命絶则为独夫之意也大哉言乎三代以下所未有也今试平心易气取晚出武成篇读之我文考文王诞膺天命以抚方夏惟九年大统未集非即受命改元之妄説乎泰誓上篇曰我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友冢君观政于商非即三年服毕观兵孟津之説乎又曰惟受罔有悛心云云予小子夙夜祗惧以尔有众底天之罚非即归居二年闻纣虐滋甚更徧告诸侯东伐纣之説乎凡此书出于魏晋之间羣言淆乱之日皆歴有明徴而世之儒者必欲曲为文解以九年为自专征始观政为非观兵若以此晚出诸篇为大有异于伪泰誓者呜呼其亦未之思也已矣
　　按朱子又谓欧公泰誓论歴破史之説亦未见得史全非欧公全是盖武成有惟九年大统未集以文王享国五十年推之九年当从何数起且如武王初伐纣曰惟有道曾孙周王发此岂史臣于未即位前便书为王邪到这里总难理防不若只两存之余谓朱子犹未信梅氏书为伪撰若果信为伪撰则此等难理防处俱可不攻自破西伯不称王説已彰著武王称有道曾孙周王发则从未经拈出盖墨子兼爱中篇云昔者武王将事泰山遂传曰泰山有道曾孙周王有事大事既仁人尚作以祗商夏蛮夷丑貉虽有周亲不若仁人万方有罪维予一人玩其文义乃是武王既定天下后望祀山川或初廵守岱宗祷神之辞非伐纣时事也伪作武成者移为伐纣时事自难理防论语载虽有周亲四语于大赉后谨权量之前俱初定天下事亦自相类伪作泰誓者又割入中篇中更间隔以真泰誓反若墨子引古一似今人好集句为文章者矣
　　又按西伯受命称王亦不始史记伏生尚书殷传已有之其逺则自文王世子篇来武王对文王曰西方有九国焉君王其终抚诸郑氏注言君王则既受命之后不尔何以呼王余谓梦龄事之虚妄先儒具有明辩独怪孔颖达疏尚书见孔传无称王字遂力以文王称王为无疏毛诗见郑笺有称王説遂力傅防称王当在六年伐崇后以至疏礼记亦然真所谓从孔则废郑从郑则废孔唐人义疏之学之拘知此又按史记楚世家楚武王伐随随曰我无罪楚曰我有敝甲欲以观中国之政请王室尊吾号左氏宣三年传楚荘王伐陆浑之戎遂观兵于周疆问之大小轻重焉观政观兵皆咄咄逼周同一无君举动以儗武王非其伦矣
　　又按国语先王耀德不观兵韦昭注观示也据此当读为贯非观视之观下文又有且观之兵义益见然史记东观兵至于盟津左传僖四年观兵于东夷宣十二年观兵以威诸侯皆读如字亦可惟蔡氏集传于西伯戡黎篇目下云史记甞载纣使胶鬲观兵胶鬲问之曰西伯曷为而来此观兵二字用得不妥且史记并无其事出吕氏春秋耳吕氏原文是殷使胶鬲候周师候周师自胜观兵古人书籍岂容妄更之乎
　　又按孟子集注引张子语下曰诸侯不期而防者八百武王安得而止之哉分明不信殷周两本纪齐太公世家还师复归之事既不信胡得又袭用其上文不期防盟津云云余曰史记刘敬传説高帝曰武王伐纣不期而防孟津之上八百诸侯皆曰纣可伐矣遂灭殷朱子正本此岂若蔡传之荒畧乎
　　第二十七
　　言一也言者异则人心变矣此至言也战国防楼缓述公甫文伯母之言以为从母言之是为贤母从妇言之是必不免为妒妇真可令人絶倒故愚甞以尔有嘉谋嘉猷入告尔后于内等语出于臣工之相告诫则为爱君出于君之告臣则为谀谀中主所不为而谓三代令辟如成王为之乎盖成王之寃于是且千余年矣今亦未敢定着此语出何人但此语之所自来则孔子引入礼坊记者也试取今坊记读之子云善则称君过则称己则民作忠君陈曰尔有嘉谋嘉猷入告尔君于内女乃顺之于外曰此谋此猷惟我君之德于乎是唯良显哉子云善则称亲过则称己则民作孝大誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪唯予小子无良以取证大誓为人子之言则取证君陈亦必为人臣之言例可知也假若文王告武王曰汝克纣非汝武唯朕无罪可乎不可也伪作君陈篇者止见书序有周公既没命君陈分正东郊成周作君陈遂通篇俱作成王语安知当日不更夹以臣语如顾命篇体例耶呜呼自斯言一启君以正谏为要名臣以归美为盛节而李斯分过之忠孔光削槀之敬遂为后世事君之极则虽有贤者亦阴驱潜率以为容悦之徒而不自知矣甚且臣以谏诤事付史官君怒之薄其恩礼晚年渐不复闻天下失得其流有不可胜言者谁谓此书固粹然正哉韩昌黎着争臣论以入则谏其君出不使人知者为大臣宰相者之事非谏官之所宜行夫谏官犹不可而谓君顾可以此为命乎成王免丧朝于庙述羣臣进戒之辞而作敬之诗又延访羣臣而作小毖诗其孜孜求言若此曾防何时而变为君陈此语邪果尔则谓成王之失言也亦宜
　　按二十五篇书以此人之语入彼人口中而不顾所处之地所值之时有不侔者不特君陈篇而已也孟子称舜舎己从人今入于舜口中以称尧当尧之时引书曰洚水警余余字自属尧又入舜口中以属舜文王世子语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也今入元良二语于伊尹口中以训长君孟子书曰徯我后后来其无罚向疑为初征自葛情事仅可仲虺用之以释汤慙今重出于伊尹口中以训太甲迂逺不切殊属无聊填写汤誓曰今朕必往此自汤初兴师告谕亳众之言今亦入武王口中其时武王师已次河朔羣后毕防何必为此言不防眯目而道黑白者邪余故连类及之以俟观者思焉
　　又按余辩君陈时尚未见京山郝氏尚书解后见之喜余固与郝氏不谋而合者故亦不忍削去
　　又按姚际恒立方论咸有一德与上君陈论髣髴盖一以人一以朝并録于此曰详篇义疑史臣所纪当是尹与汤如虞之君臣作明良喜起歌相似故曰咸有一德但此不为歌为文耳诸经传记于伊尹并无告归致仕之事作伪者见书序茫无可据遂凿空撰出伊尹复政一节以取配合周公复政之意将咸有一德篇本属尹在汤朝賛襄于汤者移入在太甲朝陈戒于太甲夫賛襄于汤而曰咸有一德似乎喜君臣同德之助庆明良交泰之休于义可也若陈戒于太甲而曰咸有一德是尹以已德告太甲则为矜功伐善非人臣对君之言矣且事其孙而追述与其祖为一德得无鞅鞅非少主臣乎此是非之至明而易晓者司马贞反据此以史记于成汤朝为颠倒失序某甞谓其譌一经而譌及他经至此又知譌及诸史传志者更不少可慨也
　　第二十八【阙】
　　第二十九【阙】
　　第三十【阙】
　　第三十一
　　二十五篇之书其最背理者在太甲稽首于伊尹其精密絶伦者在虞廷十六字今既证太甲稽首之不然而不能灭虞廷十六字为乌有犹未足服信古文者之心也余曰此盖纯袭用荀子而世举未之察也荀子解蔽篇昔者舜之治天下也云云故道经曰人心之危道心之防危微之防唯明君子而后能知之此篇前又有精于道一于道之语遂櫽括为四字复续以论语执厥中以成十六字伪古文盖如此或曰安知非荀子引用大禹谟之文邪余曰合荀子前后篇读之引无有作好四句则冠以书曰引维齐非齐一句则冠以书曰以及他所引书者十皆然甚至引覆乎天若德乃身则明冠以康诰引独夫纣则明冠以泰誓以及仲虺之诰亦然岂独引大禹谟而輙改目为道经邪予是以知人心之危道心之微必真出古道经而伪古文盖袭用初非其能造语精密至此极也
　　按荀子引今文古文书者十六惟一人有庆兆民赖之作传曰传疑书字之譌然孟子于传有之亦指书言也
　　又按仲虺之诰在荀子作中岿之言左传作仲虺之志史记殷本纪作中小司马注音垒盖虺有二音
　　或难余曰虞廷十六字为万世心学之祖子之辞而辟之者不过以荀卿书所引偶易为道经而遂槩不之信吾见其且得罪于圣经而莫可逭也余曰唯唯否否尧曰咨尔舜执其中传心之要尽于此矣岂待虞廷演为十六字而后谓之无遗蕴与且余之不信而加辟之者亦自有説读两汉书见诸儒传经之嫡派既如此矣读注疏见古文卷篇名目之次第又如此矣然后持此以相二十五篇其字句之脱误愈攻愈有攟拾之繁博愈证愈见是以大放厥辞昌明其伪不然徒以道经二字而輙轻议歴圣相传之道统则一病狂之人而已矣岂直得罪焉已哉且此十六字以上如汝唯不矜天下莫与汝争能荀子君子篇语也十六字以下无稽之言勿聴弗询之谋勿庸亦荀子正名篇语也其各各有依傍而初非能自撰出者或曰荀卿之造语却若是其精乎余曰语之尤精者荀子固自言为道经矣作者之谓圣述者之谓明荀子纵不得儒之醇将不得为述者乎哉嗟乎人心之危道心之微此语不知创自何人而见之道经述之荀子至魏晋间窜入大禹谟中亦几沈埋者七八百年有宋程朱辈出始取而推明演绎日以加详殆真以为上承尧统下启孔教者在此盖以其所据之地甚尊而所持之理原也噫抑孰料其乃为伪也乎或曰朱子于古文尝窃疑之独至大禹谟及十六字则阐发之不遗力子与其疑也宁信余曰笋子固有言矣信信信也疑疑亦信也余之疑伪古文也正以其信真圣经也不然大学一篇于记者千余年而经两程子出始尊信表章迄今翕然无异议余岂独私有憾于二十五篇者而党同伐异哓哓然不置若此哉
　　又按老子书五千言名道德经则知此引道经必古来原有是书而非荀子所改题者
　　又按余着此未匝月而从弟自旌德归授余以县志有县人梅鹗百一者正德丁丑进士未仕卒撰述颇伙亦疑今古文亦谓人心道心本出道经与余向辩君陈事相类
　　第三十二
　　人心道心本出荀子以窜入大禹谟遂尊为经久而忘其所自来矣窃以古今若此类者颇多如谷神不死是谓牝牝之门是谓天地之根緜緜若存用之不勤列子引黄帝书也今见老子上篇将欲败之必姑辅之将欲取之必姑与之战国防引周书也亦见老子上篇今孰不以为此老子语与非澹泊无以明志非宁静无以致逺出淮南子主术训而诸葛武侯引以戒其子今遂为武侯语胆欲大而心欲小智欲圆而行欲方亦出淮南子主术训而孙思邈引之而程子称之今遂为孙思邈语不独此也文子引老子曰人生而静天之性也感物而动性之害也云云河间献王作乐记采之今且为经是即以子为经之证也荀子有礼论篇今自三年之丧何也至古今之所一也一段载入礼记名曰三年问是又即以荀子为经之证也而必以人心道心为无本焉亦过矣
　　按朱子云以曾子问言礼证之则老子述而不作信而好古皆可见五千言或古有是语而老子传之谷神不死章即黄帝书又云老子柱下史故见周书周书多权谋欲取姑与之类是也余因此忽悟人生而静安知非古有是语而老子传之而记礼者亦传之非必有取于老也何以故有以礼记是汉儒説非出孔门之徒者朱子述许顺之之言曰恐不然汉儒之纯者莫过董仲舒董仲舒文之纯者莫过三防如乐记天高地下万物散殊等语董仲舒何曾道得来盖必古来流传得这种文字如此卓哉见也因又笑近代杨慎辈苦欲贬剥考亭谓其诗传序首用人生而静为不知出于老子也者若知出老子肯以其异端语而用之乎不知朱子博极羣书洞如观火岂不记及文子盖未甞以礼记为有取老子而袭用之也又按艺文志乐记二十三篇刘向校书得之王禹记二十四篇方属献王所作而禹献之二书各不同今之乐记乃二十三篇之十一篇合为一篇篇名有乐本乐论之类见别録及孔颖达疏刘献以为公孙尼子作者是则上云河间献王所作大误特正于此又按今之乐记程子称其最近道朱子谓非圣人之书战国贤士为之説亦是独胡致堂谓是子贡作则非此书载魏文侯子夏问答文侯受子夏经艺为二十五年事见魏世家是年子夏已一百有八歳可为高寿子贡若存当又一百二十一嵗况更不止此数事与理所无儒者之不核实如是
　　或问余人之论议先后容有互异子书尚未成何不举前説之误者而悉削之而必以示后人乎余曰此以着学问之无穷而人之不可以自是也近见世之君子矜其长而覆其短一闻有商略者輙同仇敌余用是数困于世昔王荆公注周礼賛牛耳云取其顺聴有人引一牛来与荆公辩牛之聴不以耳葢以鼻荆公遂易前注以荆公之执拗文过古人中无两犹不能不屈服于引牛者之言吾不知世之君子自视于荆公何如也
　　又按有明知为纬书而羣以为圣人之言者吾志在春秋行在孝经是也此出孝经钩命诀縁何休注公羊载入序中迄今无异议亦以理近是尔
　　又按春秋者鲁史记之名自宜称入圣人口中若孝经乃门弟子所为书所命名岂容自称善乎史通有云此之不实昭然可见
　　又按德清胡渭生朏明告予子以行在孝经为不应出夫子口中似矣窃考公羊传疏载此原文云孔子在庶德无所施功无所就志在春秋行在孝经未甞以二句为孔子自云葢何休序引而失之其失与晚出古文书将礼记引君陈曰入成王口中将左传引夏书曰连德乃降入大禹口中正相类视彼造纬书者又下一等矣凡著书引古须直溯其昆仑源不可从半路中钞袭倘钞袭鲜有不误子宜慎之斯言也殆吾之诤友哉
　　又按余甞有一疑义谨标出以俟后之君子者大学一书程子谓孔氏之遗书朱子谓正经意其或出于古昔先民之言又分有经有传洵是独谓传文成于曾氏门人之手则未敢以为决然也何也朱子意不过见诚意章有曾子曰三字以古弟子于师方称子如论语之于有子曾子实然者不知礼记四十九篇称曾子者一百一为曾申余俱曾参析而数之檀弓二篇曾子四十三杂记二篇曾子五曾子问曾子四十祭义曾子八可见曾子为记礼者之通称不必弟子谓其师若又以大学止一引曾子曰与他屡引者不同试问礼器亦只一引曾子曰周礼其犹醵与内则亦只一引曾子曰孝子之养老也云云岂此二篇亦曾氏门人作乎不唯此也孟子七篇轲所自着圣门高弟若顔渊或名之或字之或子之不似纯称曾子者二十二益验其为通称或曰朱子以大学之言多与中庸孟子者合故明其一脉相传不知先儒曾言大学一书六经之名例也中庸一书六经之渊源也既谓之名例推诸羣书自悉合矣奚啻庸孟或又曰世以礼记汉儒书然则大学竟成于汉儒之手乎余曰否尔雅始自周公释言以下或曰仲尼所增子夏所足叔孙通所益梁文所补尔雅释训篇载及如切如磋道学也十二句班固谓记百三十一篇七十子后学者所记则知大学出于七十子之后叔孙通梁文以前必矣若必以为曾子门人记者吾无征

　　尚书古文疏证卷二
<经部,书类,尚书古文疏证>
　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷三　　山阳　阎若璩　撰第【阙】
　　【阙】

　　尚书古文疏证卷三
　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷四　　山阳　阎若璩　撰第四十九
　　史家有追书之辞每以后之官名制度叙前代事读者要以意防不必以为核其甚多今姑举一事如郡守更为太守始景帝中二年七月太史公书于景帝前辄曰太守岂当日之实称乎抑偶误尔窃谓伶州鸠与景王论武王曰王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也斯时武王仅有三军六师未备观牧誓可见州鸠盖以其终有天下故以有天下之制称之亦追书者之常若当武王时叙武王所统军而曰王乃大巡六师则大不可矣序书者逺出删书者之后故流传説颇譌见召诰有太保字及顾命康王之诰皆然遂以太保为召公之官曰西旅献獒太保作旅獒不知武王时召公尚未也然史家多以其人所终之官言之初不计其时亦追书者之常若当武王时叙召公所居官而曰太保乃作旅獒则大不可矣凡伪书之以追书为实称其误如此
　　按伶州鸠又曰以大蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多辠故谓之宣所以宣三王之徳也三王即金縢所云三王大王王季文王故作武成者亦有大王肇基王迹等语似当日未必及后稷且尊之为先王何则果尔是宣四王之徳矣奚啻三余是以信国语不信晚出武成者以此
　　或曰太守字在史记固多追书若战国策韩阳曰使阳言之太守太守其効之岂亦追书乎余曰昔人已疑到此着有明辩盖校写国策者不通古今妄增入非原文因笑近时刻日知録者遽谓战国真有太守称亦不善于论世矣
　　又按左氏亦间以其人所终之官言之不知其时尚未者昭元年四月子产称公孙黑子晳曰上大夫王制诸侯之上大夫卿郑有六卿时乃罕氏虎国氏侨丰氏段印氏段游氏吉驷氏带为之安得复有一卿以位黑黑得为卿者盖后六月丁巳强与于六卿之盟子产弗讨遂以为卿以至明年秋被杀亦书于经当子产数子南之时固未也然则子晳宜何官曰子产称子晳贵于嬖大夫子南则亚大夫可知也或上字为亚字之譌然此等误称左氏煞少亦千虑中之一失乎
　　又按成三年臧宣叔曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是春秋时列国别有上大夫未遂为卿与周礼王制不合又因悟王制诸侯之上大夫卿是本周礼次国之上卿一段则用左氏独不思周礼属国之初制变至春秋已大不侔而防稡成一书者何哉
　　又按左传桓三年有上卿下卿上大夫昭五年有上卿上大夫益验上大夫与卿各别参以文六年亚卿昭四年介卿哀十四年次卿臧宣叔所谓中卿是也则卿信有三又参以僖四年中大夫昭元年嬖大夫昭七年亚大夫哀二年下大夫盖亚大夫即中大夫嬖大夫即下大夫也则大夫等亦有三然则前所云上大夫即卿者不可削去乎曰亦未可尽主一也庄十四年郑厉公谓原繁曰吾皆许之上大夫之事注曰上大夫卿也意是时郑官制犹未变不然此乃史家之文非当日之实请更证以一事觐礼同姓大国则曰伯父小则曰叔父晋非小国也且勿论而自唐叔以迄文公景公皆称为叔父何昭九年三十二年传于平公定公反改称伯父当其伯父也并惠公亦伯父之或曰周自景王以下实然然昭十五年景之十八年也何又曰叔父疑左氏不画一处亦未必尽得当时之真云
　　又按史记周书并称武王克殷有召公奭不言太保言太保自昔者周成王幼在襁褓之中召公为太保保其身体始见贾新书至顾命篇犹然唯不知周公未薨前召公于六卿中何官或曰诗集传明云韩初封召公为司空王命以其众为筑城余曰韩侯是武王子计其封当在成王之世聃季为司空衞康叔封聃季授土见定四年传岂召公为之哉疑臆或曰朱子本王肃余曰肃注王命召伯定申伯之宅下云召公为司空主缮治此盖指宣王时召穆公虎非召康公奭也又错认且朱子以筑城为必属司空乎仲山甫城齐何以时为冢宰朱子以司空为必主缮治乎又何以平定淮夷命召穆公虎盖古者人虽有专官官虽有定职至国有大事则推贤而往人不以为忌已亦不以为嫌往而辄能成功还报天子后世几此意者鲜矣
　　又按燕召公世家其在成王时召公为三公则可证武王时未为太保矣
　　第五十
　　传注家有错解之辞要久而后错始见论始定亦朱子所谓后出者巧尔无逸篇其在祖甲不义惟王孔传曰汤孙太甲也唐孔氏亦因之至蔡氏集传出而论始定尤快在据下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第而枚举之辞也则祖甲之非太甲也明甚祖甲既非太甲则不义惟王之非太甲事也亦明甚高宗肜日序以为高宗祭成汤蔡传则谓其祭祢庙蔡传近是矣然终至金氏前编出而论始定曰高宗肜日高宗之训史迁系于祖庚之纪内则是祖已为祖庚作凡书之训告其君多系其所言之臣如曰仲虺之诰曰伊训无系之君者而此二书皆训体乃系之君既非义例矣凡书之本序多称其君之名或曰王未有以庙号称者而此曰高宗肜日则似果若追书之云者绎之于庙门之外西室主事以士行君不亲也夫君既不亲矣而曰高宗目君且以庙号称之曰典祀无丰于昵详味其辞安知非祖庚之时绎于高宗之庙而有雊雉之异乎则二书祖已以训祖庚也明甚既祖已以训祖庚则典祀无丰于昵之非高宗事也亦明甚作古文者生于蔡金两氏之前错解未正之日故太甲上曰兹乃不义习与性成説命中曰黩于祭祀时谓弗钦若与彼二篇为实相表里者抑岂料其错解也哉凡晚出书之以错解为实事其误如此
　　按无逸篇泛言自三宗之后或十年或七八年或五六年或四三年以邵子经世书证之或十年者则太戊后仲丁十三年河亶甲九年或七八年者则太戊后阳甲七年武丁后祖庚七年或五六年或四三年者则祖甲后廪辛六年武乙四年太丁三年歴歴皆合且与由少以至益少者次第亦不紊然则安得谓祖甲即太甲反在太戊前乎孔传谓殷家祖其功故称祖不知太甲在史记有宗称无祖称至南轩予不识其为何人当论定之后而犹以两孔氏为论傎已甚矣
　　又按孔传之误因于王肃王肃之误因于孔丛子孔丛子之误因于王舜刘歆之本史记史记之误又因于国语于是祖甲一人忽上而冒太甲之贤复降而同帝甲淫乱其幸不幸如此
　　又按以错解为实事复得二条一此书专主王肃之学肃错解中月而禫为在二十五月之中二十六月朔辄即吉故撰于太甲中三祀十有二月朔嗣王被冕服归一金縢我之弗辟马郑皆读辟为避周公居东二年谓避居东都至王肃始错解为东征孔传因之则上文解辟为法亦用王肃説可知故撰于蔡仲之命周公以流言致辟管叔于商嗟乎此古今二大关键也服阕于二十五月于是两晋诸帝俱短丧而陷于不孝矣周公身诛管蔡于是唐太宗临湖之变推刃同气而莫之恤周公可以借口矣王充有言俗语不实成为丹青丹青之文贤圣惑焉夫苟至于惑贤圣则其流毒正无穷无极安得不使有识者昌言以辩哉
　　第五十一
　　赵氏称孟子尤长诗书其于书之辞必熟习必不以古人口中语认为叙事又必不以古人口中语妄续之于后与或妄增之于前自乱其引古之例断断然已奈何晚出书以校之孟子有不然者书曰天降下民一节自武王耻之上皆书辞盖史臣所作故孟子从而释之曰此武王之勇也亦犹上文引诗毕然后从而释之曰此文王之勇也正一例也伪作者欲窜入武王口不得不去其末二语又改天下曷敢有越厥志为予曷敢有越厥志试思此段在泰誓上者曾有一毫似武王之勇而孟子乃引之乎又有攸不为臣一段亦史臣作绍我周王见休惟臣附于大邑周则史臣述士女之辞伪作者亦欲窜入武王口自不得不去其首句又改为昭我周王天休震动用附我大邑周试思今文书大诰曰天休于寜王兴我小周多士曰非我小国敢弋殷命其自卑如此于胜国一曰大国殷再曰大殷甚且曰天邑商其尊人如此岂有武王当初得天下日徧告羣后而乃侈然自尊为大邑周乎即文理亦不可得通凡晚出书之以叙事为议论其误如此
　　按书曰汤一征自葛始一节书辞孟子语颇相杂伪作者以天下信之与十一征而无敌于天下互异故不援入书以东面而征西夷怨至奚为后我凡三见断为书辞入书民望之以下又孟子语盖以别于书曰徯我后故此最其苦心分疏处但味汤一征自葛始亦史臣所作若仲虺面对成汤自不得斥其号于是伪作者辄变其辞曰初征自葛殆又其苦心闪缩处乎
　　又按东面而征西夷怨南面而征北狄怨仲虺之诰缩其辞为东征西夷怨南征北狄怨便蠢拙予尝谓鹤胫不得不长凫胫不得不短此文章家法也司马公约诸史之文而成通鉴已属从简作纲目者不知务于句字间蹙损往往致有文理不通足资嗢噱处或曰朱子可若是其轻诋与余曰此原不尽出朱子乃其门人赵师渊为之若真出朱子手大书必一依凡例分注必不擅改司马原文耳
　　又按余尝谓圣人之言述于贤人口中少有改易便不如圣人之何况伪作古文书者殆无怪其然或请徴其义余曰论语杞不足徴宋不足徴中庸易其文曰有宋存案孔子七世祖正考甫得商颂十二篇于周之太师归以祀其先王而孔子録诗时亡其七篇此非宋不足徴之切证乎众言淆乱折诸圣未闻折诸贤或曰论语盖孔子一时之言中庸又一时言之故不同观并提三代与仅论二代者亦不同余曰年有蚤暮识有浅深论因有定否此岂所论于圣人乎杞用夷礼见鲁僖公时出左传防子至于戴公其间礼乐废壊戴公当周宣王时出毛诗序盖惟礼乐废壊方就周太师校之得颂之全本旋复放失孔子习诗不及半矣尚得谓载论语者乃其暮年之言宋固如此载中庸者则其初年宋犹有文献存焉者耶观中庸其至矣乎及明乎郊社之礼分明是子思增损隐括论语之文此则改论语而失其意故不知我罪我一听世之君子予则信孔子过笃者耳又按自书有天降下民作之君作之师后师旷述之曰天生民而立之君后又荀卿释之辞愈显而意益加警曰天之生民非为君也天之立君以为民也然皆一脉相传足徴孟子所引之今泰誓上改降为佑意觉索然吾直不省作伪者是何心
　　或曰有宋存焉盖言其防有存者亦是宋不足徴意特比杞差胜耳余曰孔子又有言矣我欲观夏道是故之杞而不足徴也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤干焉安在杞一无所存者乎大扺当时列国文献惟鲁为最备故曰吾舍鲁何适矣二国自俱不足徴或曰二国俱不足徴孔子于何处考订而能言之双峰饶氏有云圣人生知得其一二则可以识其余亦信然乎余曰此最无稽之説也闻一知十自就义理言若世逺言湮典文残缺虽圣人亦不能臆为説矣孔子尝问礼于老聃曾子问一则曰吾闻诸老聃再则曰吾闻诸老聃其所述夏后氏之礼殷人之礼必备讲学于老聃而不仅如今之寥寥者然则孔子亦何俟杞宋存焉而后能言其先王之制与
　　第五十二
　　吾尝疑孟子引太誓曰我武惟扬侵于之疆则取于残杀伐用张于汤有光必史臣美武王之辞非武王自语盖纣之恶甚于桀而武王除残之功亦遂高于汤史臣正纪其实处曰于汤有光非夸也伪作者以三篇俱武王语一例窜入之于口中试思礼记引大誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪惟予小子无良谦谦于父之前而于商先王便侈然自多其功圣人气象岂至于此吾故疑焉今读管子又得一条法禁篇引泰誓曰纣有臣亿万人亦有亿万之心武王有臣三千而一心亦史臣辞亦被窜入于其口试思纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳苌引大誓语也论语引之即作武王曰予有乱臣十人其相同如此何至管子引泰誓辞出史臣晚出书撰作武王自语抵牾至此后世必有能辨之者
　　按张霸百两篇史称其采左氏传书叙为作首尾窃以晚出书亦然其二十五篇无一语与书序相违左氏引逸书复捃拾殆尽然亦有不必捃拾而捃拾之露破绽出者昭二十四年苌引大誓曰纣有亿兆夷人云云上文同徳度义分明系苌自语不然有不冠以大誓乎即另出一篇亦应先作大誓曰同徳度义次作又曰纣有亿兆夷人方协左氏引书之例更可笑蔡传寡陋以同徳度义为古者兵志之词世竟有不读左氏传者
　　又按管子引泰誓古文书缩其辞为纣有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心便减无限风致自拟为古祗增其拙予尝以四子书有从毛诗出者如小旻之诗不敢暴虎不敢冯河论语曰暴虎冯河荡之诗曾是掊克曾是在位孟子曰掊克在位桑柔之诗予岂不知而作孔子则变之曰盖有不知而作之者我无是也閟宫之诗至于文武纉大王之绪子思则变之曰武王纉大王王季文王之绪角弓之诗绰绰有裕孟子则变之曰岂不绰绰然有余裕哉一经用或繁或简无不如从火中镕铸而成无补缀之迹岂若古文之多可笑与
　　又按上元黄虞稷俞邰谓予泰誓辞兼叙事固已牧誓有王字犹曰史臣追称之时无几也若管子引泰誓有武王字死然后有諡岂此三篇竟作于武王之崩后乎余曰此难甚善然古书为后人増加改易者不少孟子七篇手所亲着所见诸侯王若梁襄齐宣邹穆滕文鲁平不应皆前死于孟子之手尽繋以諡意必有一二阙諡者諡为后人填补请证以春秋春秋絶笔麟哀公见存焉得有諡亦必后人欲与襄昭定一例改系以諡然则孔子当日实以何书曰汲冢书称哀王曰今王太史公书称武帝曰今上其必称今公可知也列子天瑞篇子列子张湛注载子于姓上者或是弟子之所记余谓非弟子所记乃弟子之所增以尊师则列子中有增盖泰誓三篇成于初有天下日止称王武或后史官增入与管子引时如是未可定且不闻向所辨国策有太守字乎俞邰曰于此又得读书一法矣
　　第五十三
　　二十八篇之书有单书月以纪事多士惟三月周公初于新邑洛是也有单书日以纪事牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊牧野是也然亦以武成篇有粤若来二月既死霸粤五日甲子之书故读者可以互见不必复冠以二月此省文也未有以此月之日纪事而仍防以前月之名使人读去竟觉有三十四日而后成一月者有之自晚出武成始载考召诰篇先书丙午次戊申又次庚戌甲寅乙夘丁巳戊午甲子皆冠以三月顾命篇先书甲子次乙丑又次丁夘癸酉皆冠以四月至洛诰篇戊辰王在新邑烝祭岁止书日而必于后结一句曰在十有二月其详明如此今晚出武成先书一月壬辰次癸巳又次戊午师逾孟津已在月之二十八日矣复继以癸亥陈于商郊甲子昧爽受率其旅若林是为二月之四日五日不见冠以二月岂今文书法耶或曰洛诰亦尝称乙夘费誓两称甲戌皆止有日余曰此自周公伯禽口中之辞指此日有此事云尔岂若史家记事垂逺必系日于月有一定之体耶
　　按国语伶州鸠对景王曰昔武王伐殷以二月癸亥夜陈未毕而雨癸亥上加以二月其叙事之密如此文按召诰惟二月既望越六日乙未望者十六日庚寅自庚寅数至二十一日乙未正六日盖连望日而数非离本日此今文书法也孔安国不逹兹例谓望为十五日果尔何得曰越六日此与晚出武成越三日庚戌误同益验古文与传出一手
　　又按余向谓孔传多同王肃注乃孔窃王非真汉武时之孔氏预与三国魏之王氏合也以三年之丧二十六月即吉验之今又得一事是尧典禋于六宗説六宗者人人各异义至魏明帝诏令王肃议六宗肃取家语孔子曰所宗者六以对肃以前未闻也今安国传正同孔窃王又一证矣
　　又按三年之丧谓祥禫闲月者郑学之徒祥禫共月者王学之徒王学所以可废者以前无所本特王氏凿空耳郑学则逺有师承刘熈释名曰闲月而禫白虎通徳论曰二十七月而禫大戴丧服变除礼曰二十五月大祥二十七月禫更溯而上之僖公薨于十二月乙巳杜氏推歴乙巳在十一月至文二年冬僖之丧已二十六月矣公子遂如齐纳币公羊讥其丧娶则公羊氏亦主二十七月遥与郑氏合可知也若王肃者议礼必反郑氏以檀弓祥而缟是月禫徙月乐为据夫所谓是月禫者所以发下文而不系于上也论语子于是日哭则不歌而文无所系孰谓是月禫云者乃祥月乎果禫在祥月应曰月中而禫不可谓之中月也自王氏误标兹义宗之者尤盛于魏晋间若孔传者殆亦魏晋间王学之徒也哉
　　又按仪礼士虞礼朞而小祥又朞而大祥中月而禫是月也吉祭此是月也则承上文又与檀弓别若谓中月为大祥月之中既云中月又云是月不太赘乎益验王氏説非是
　　第五十四
　　朱子有古史例不书时之説以二十八篇书考之如康诰惟三月哉生魄多方惟五月丁亥书三月五月皆不冠以时洪范惟十有三祀金縢既克商二年书十三祀二年皆不继以时哉朱子见也唐孔氏谓春秋主书动事编次为文于法日月时年皆具其不具者史阙耳尚书惟记言语直指设言之日如牧誓等篇皆言有日无月史意不为编次故不具也更以逸书考之伊训惟太甲元年十有二月乙丑朔毕命惟十有二年六月庚午朏书年书月书日并书朔朏絶不系以时不益见朱子耶大抵史各有体文各有例书不可以为春秋犹春秋不可以为书今晚出泰誓上开卷大书曰惟十有三年春岂古史例耶予故备论之以伸朱子以待后世君子
　　按朱子有答林择之书使之求汲冢竹书纪年此书今不传传者赝本杜元凯称其著书文意大似春秋经推此足见古者国史策书之常疑亦书时及考魏世家裴骃引纪年曰梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁四月上不见夏字乃知古人文各有例虽似春秋终有不尽同处马迁踵秦记成秦本纪颇书时然多畧不似汉书于秦二世元年书秋七月汉元年书冬十月尽从而整覈其体疑后代史册遵春秋例者自班氏始
　　又按春秋书时胡安国传谓为夏时先儒已歴歴辨析尤莫善于鄱阳吴仲迂之言曰若从胡氏则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣其破的如此胡传既非则蔡传以泰誓春为非建子之月又不足攻矣
　　又按赵子常言有见殷周古书书月则不书时以春秋书月又书时为夫子特笔者盖古书乃简牍记言之体得以从畧春秋策书国之正史以事系日以日繋月以月系时以时系年实三代正史遗法也借令不书时则事有不得书月者当何所系乎此言亦破的余谓春秋鲁史记之名孔子前已然年有四时不可徧举四字以为书号故交错互举取春秋二字耳此岂圣人特笔哉朱子曰孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义议论虽大殊傅防矣
　　又按朱子又疑竹书纪年纯用夏正似胡氏之説亦有据非也纪年为魏史记魏出于晋当时列国惟晋擅用夏正以左氏验之僖五年卜偃曰其九月十月之交乎襄三十年绛县人曰臣生之岁正月甲子朔皆谓夏正杜氏亦经注出但未补明一句曰于时晋独用夏正所以然者何也成春秋在前见竹书在后故也忆己未留京师富平李因笃天生告予曰晋用夏正子知之乎予曰然天生曰周天王固许之用也观定四年启以夏正疆以戎索可见予曰左氏乃政字非正字即政与正通然则于伯禽康叔曰皆启以商政疆以周索鲁衞乃又建丑乎何周初自乱其正朔也天生为语塞
　　又按胡渭生朏明告予竹书纪年文意简质虽颇似春秋经然此书乃战国魏哀王时人所作往往称諡以记当时之事如鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑晋献公防虞师伐虢灭下阳周襄王防诸侯于河阳明系春秋后人约左传之文仿经例而为之【唐刘贶亦有是説】与身为国史承告据实书者不同杜氏后序则谓推此足见古者国史策书之常不亦过乎予曰竹书今不传然散见史记中如魏世家索隐引纪年曰二十九年五月齐田朌伐我东鄙九月秦衞鞅伐我西鄙十月邯郸伐我北鄙王攻衞鞅我师败绩此非当时史官据实书当时之事乎与春秋曷异乎杜所见盖全书今所讥乃杜举之数条窃恐考有未详而立论太果杜正未肯受过耳
　　第五十五
　　余向谓作伪书譬如説谎虽极意弥缝信人之听闻然苟精心察之亦未有不露出破绽处不独墨子所引三语也今且见汉书矣汉刑法志引书曰立功立事可以永年魏晋间作书者似以此为逸书之文于泰誓中篇防易其文窜入之曰立定厥功惟克永世不知郊祀志明云太誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律顔注今文泰誓周书也盖伪泰誓唐代尚存故师古得以知之今将以伪泰誓为足信乎不应为晚出书遂废以伪泰誓不足信乎又不应晚出书复与之同盖魏晋间此人正以鄙薄伪泰誓不加熟习故不觉己之所撰厘革之未尽耳
　　按寜都魏禧冰叔着左传经世编亦有分明现露破绽之论是襄公三十年子产从政一年舆人诵之曰取我衣冠而褚之取我田畴而伍之叔子曰此舆人如今一二无赖秀才出没头帖称两学公约者名假舆人却口中便露出造谤人本色细防他褚衣冠伍田畴只是平日豪侈及侵占人田土者在内耳又如管蔡流言而曰公将不利于孺子孺子二字明明露出叔父口语余谓叔子祗縁今文书有周公称孺子者七遂认孺子之称为真叔父之于兄子也者不知古人称人多以年年长则叟之年幼则孺子之初不计其爵亦见古人质处礼记天子未除丧曰予小子生名之死亦名之郑氏注为生名之曰小子王死亦曰小子王也故晋有小子侯以此礼律成王正当丧之日其称尤属不易岂得偏疑自叔父且周公曰冲子曰小子与孺子何异而召公不尝亦称冲子乎岂叔父乎通鉴平帝崩王莽立宣帝孙婴年二岁者号曰孺子婴岂莽亦叔父乎凡着一书必明于古人名物训故而后可以号通识今叔子经解若此岂得谓其能素通古学哉
　　又按伪泰誓仍有厘革未尽者曰自絶于天见史记周本纪汉书谷永传汉纪孝昭皇帝纪曰以説妇人见汉书礼乐志
　　又按汉书平当传当上书引书云正稽古建功立事可以永年视郊祀志少末一语刑法志多首一语虽引法各异要为伪泰誓辞无疑
　　又按伪泰誓不独唐师古得知章懐太子贤于后汉书班固传典引注亦知
　　第五十六
　　又余向谓文有承譌踵谬千载莫知其非而一旦道破真足令人笑者不独大禹谟之于左传抑且见五子之歌之于尔雅矣尔雅释诂篇郁陶繇喜也郭璞注引孟子曰郁陶思君礼记曰人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹即繇也邢昺疏皆谓欢悦也郁陶者心初悦而未畅之意也又引孟子赵氏注云象见舜正在牀鼓琴愕然反辞曰我郁陶思君故来尔辞也忸怩而慙是其情也又引下檀弓郑注云陶郁陶也据此则象曰郁陶思君尔乃喜而思见之辞故舜亦从而喜曰惟兹臣庶汝其于予治孟子固已明下注脚曰象喜亦喜盖统括上二段情事其先言象忧亦忧特以引起下文非真有象忧之事大凡凶恶之人伪为忧尚易伪为喜实难故象口虽云然而色则否赵氏注一段颇为传神伪作古文者一时不察并窜入五子之歌中曰郁陶乎予心顔厚有忸怩不特叙议莫辨而且忧喜错认此尚可谓之识字也乎歴千载人亦未有援尔雅以正之者抑岂可独罪伪作者乎噫余盖不敢深言矣
　　按广韵云陶喜也薛君韩诗章句云陶畅也从不作忧字解广韵云郁气也又悠思也亦不尽作忧郁解惟魏晋间孔安国书传出始云郁陶哀思也然其误亦有自来王逸注九辩岂不郁陶而思君兮曰愤念蓄积盈胸臆也不知九辩此一章上云闵竒思之不通兮将去君而高翔又云心闵怜之惨凄兮愿一见而有明重无怨而生离兮中结轸而增伤皆极忧懑语若果郁陶为哀思则应正接不应用岂不二字惟郁陶思君乃喜而思见之辞故曰岂不郁陶而思君兮君之门以九重猛犬狺狺而迎吠兮关梁闭而不通仍复终穷此骚人説而又説处王逸亦偶因郁之一字遂并误解郁陶至文选诗谢灵运嘤鸣已悦豫幽居犹郁陶谢晖朋情以郁陶春物方骀荡江文通解防候前侣还望方郁陶皆沿王注之误而误词人之学固无庸多责耳
　　又按楚辞十七卷有曰郁邑曰郁结曰郁郁曰怫郁曰郁怫曰纡郁者皆解忧也惟郁陶字不可一例解王逸固善训亦偶失之殆亦昔人所谓卿读尔雅未熟者与
　　又按谓误解郁陶断自王逸然太史公五帝本纪象乃止舜宫居鼓其琴舜往见之象愕不怿曰我思舜正郁陶舜曰然尔其庶矣寻其文义似亦认郁陶为忧何则上文明着不怿字又倒其语为我思舜正郁陶宛然辞与色一岂得以喜也解之乎宋倪思谓史迁好易经文务趣平易体固应尔然因易而失其意甚与本事背驰者不可胜计于是辑迁史删改古书异辞十二卷以行世诚有以哉
　　又按礼记檀弓疏云陶者郁陶郁陶者心初悦而未畅之意也言人若外竟防心则懐抱欣悦但始发俄尔则郁陶未畅故云斯陶也尔雅云郁陶繇喜也何云陶懐喜未畅意也孟子曰郁陶以思君又云陶斯咏者郁陶情转畅故口歌咏之也此解陶字尚详及郁陶然则郁陶之非哀思益勿问矣
　　又按孟子集注云郁陶思之甚而气不得伸也气不得伸可解郁字若思与陶字何渉而乃作注脚乎予尝谓古来相传训诂之学至宋人而亡云
　　又按扬雄方言十三卷宋洪景卢疑其依托而郭璞注却真但注自谓据尔雅以正方言然亦有忘却尔雅处如郁陶为喜与方言所云郁悠思也本别义璞乃注郁悠犹郁陶也何与几令人疑非出璞手又按魏博士张揖广雅十卷以为补尔雅未备曰陶喜也忧也从来训义之反覆用之者惟以臭为香乱为治扰为安苦为快未闻以喜为忧如陶字此训义窃恐亦因王注而误大抵魏时已然如曹子桓燕歌行郁陶思君未敢言与前首忧来思君不敢忘正同一意则魏晋间孔传竟认为哀思殆无足怪所怪者五子之歌托三代以上人所撰不应不识字乃尔又按其时亦有识字者如嵇叔夜是也叔夜难自然好学论云处在闇室覩烝烛之光不教而悦得于心况以长夜之防得照太阳情变郁陶而发其防郁陶非作喜用而何至有因喜借作蕴隆虫虫一字用者晋摰虞思游赋寻凯风而南暨兮谢太阳于炎离戚溽暑之陶郁兮余安能乎留斯夏侯湛大暑赋何太阳之赫曦乃郁陶以兴热盖喜近燠忧近寒亦洪范之理与
　　第五十七
　　舜之佐二十有二人其最焉者九官又其最焉者五臣而五臣之中禹为最稷契次之臯陶次之益又次之此定评也当舜问谁可宅百揆佥举禹禹拜稽首让于稷契暨臯陶则可知也已矣胡舜欲荐禹于天禹唯谆谆然臯陶是让而并不复及稷契焉何哉或曰稷契皆尧之亲弟计其年已高其或不逮是时也而卒禹故弗及不然禹岂遗贤者哉然愚考之春秋内外传展禽曰夏之兴也周弃继之故祀以为稷詹桓伯曰我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也祭公谋父曰昔我先世后稷以服事虞夏稷固逮禹之世即降而迁书亦云契兴于唐虞大禹之际功业着于百姓又云后稷之兴在陶唐虞夏之际皆有令徳吾意此二臣纵未必入夏朝要当禹摄天子政天下有浸浸然归于夏之势此二臣必在故诸书俱斥言之伪作大禹谟者止縁庄八年传有引夏书曰臯陶迈种徳徳乃降遂援之以作让臯陶而不知与当日人物情事脱漏者多矣
　　按礼记祭法云是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷夏之衰当如外传作夏之兴为是孔疏即从衰字曲为説吾无取常熟顾大韶仲恭谓世固有本书脱误而他书可证者为益不小其此之谓乎然予观祭法却又是取展禽语删润窜置之以成篇特笔力高可列为经然间小有不及处亦不可不参考
　　又按作大禹谟者以舜将荐禹于天断自在帝位三十有三载最为巧合盖荐禹于天十有七年舜崩此孟子文也五十载陟方乃死此今文尧典文也以五十载去十七正得三十三载摄位者须始正月元日而禅位者又必于前一年有辞后一年受命方成唐虞故事人止见其显合尧典而不知巧在隂用孟子而人弗觉但欠却稷契一让遂来予掇拾其后于今日耳
　　又按蔡传于朕宅帝位三十有三载云舜至是年已九十三矣非也盖舜生三十年尧方召用歴试三载年三十二明年居摄摄二十八载尧崩年六十遭尧三年之丧毕三年之丧其实二十五月耳又二载是月正元日舜格于文祖时年六十三越三十有三载年已九十五矣岂九十三乎或曰如此于三十在位颇不合余曰三十在位乃自居摄数之以迄居丧盖居丧仍居摄也不见古君薨以听于冢宰之礼乎臣居君丧岂犹夫子居父丧一无所为者乎故曰通三十年乃即帝位若歴试三载当在徴庸句之内或曰如此又于两三十字不合余曰此叙舜之歴年非计舜夀数也既曰徴庸矣自包有歴试在内若必以歴试与居摄合数又三十一载亦于三十不合且安所置尧三年之丧地耶抑竟忘此岁月耶蔡氏闻之亦应哑然自笑也
　　又按舜生三十徴庸一节为今文尧典通篇大结束自朕在位七十载至舜让于徳弗嗣皆结于三十徴庸一句自正月上日至四海遏密八音皆结于三十在位一句自月正元日至分北三苖皆结于五十载陟方乃死一句余因益悟晚出书彊析为二篇之非又悟中庸集注舜年百有十岁亦少却居丧二载又悟金氏前编书称五十载盖自尧崩之后通数也亦非欧阳氏辩武王不上冒先君之元年并其居丧称十一年武王既尔舜独不然乎竹书纪年起自夏某年帝陟后定空二年第三岁方属嗣天子之元夏既尔唐虞独不然乎又悟蔡传云尧在位通计一百单一年以歴试三载在七十载之外故不知七十载既闻舜曰我其试哉试始于此矣七十二载试且毕何得复増一年此前编之以受终系于丙辰载为独得也
　　或问昔我先世后稷以服事虞夏説者谓连不窋在内谯周疑不窋至文王千余岁仅十四世不窋未必亲弃之子余曰否也外传明云不窋失官当夏之衰夏之衰指太康言内传昭二十八年云昔后夔取于有仍氏实生伯封有穷后羿灭之防是以不祀后稷后防同时人其子皆当夏之衰一失官一覆其祀何疑之有顾仲恭谓自公刘以后世数必无误惟不窋窜于戎翟间其时不过西戎一部落耳国无史官家无谱牒及传至鞠不知凡几世矣公刘迁豳始复为声教之国始有文字纪事故后君长名氏悉歴歴可数余谓是则辩矣然史汉并称居豳由避桀公刘至文王亦仅十二世以十二世歴商六百二十九岁必每世在位皆五十许年又必即位后二三十年生冢嗣方可充其数不然有一甫即位生子者子且如百龄之文王享国百年之穆王矣以情以理实难据信然则仲恭之论亦未必为定云
　　或又问禹稷契臯陶伯益品第的然如是但孟子舜以不得禹臯陶为已忧上文无臯陶兹特补出非为唯臯陶始足以配禹与余曰顾梦麟有云独禹臯并列者亦大概之言不屑分配耳或古人原以并称而顺口因之或曰若禹臯陶则见而知之且以道统属臯陶益明非臯陶不足以配禹矣余曰读归熈甫孟子此章叙道统不及周公顔子论亦可恍然于其故矣盖古之圣贤有遗言而无遗意观言者诚得其意太公望散宜生可以为见知则周公不居其下矣孟子以此自任则顔子不在其后矣吕散谓之见知非过也然而虎踞鹰扬视夫忻忻休休之气象何如也其不叙周公者夫亦以文王言之则周公之所师即敬止之家学其视文王若一人焉父子一道举乎此可以该乎彼矣易作于羲文周孔而班固曰易更三圣至于谈之与迁同称太史彪之与固同号班书盖昔人之恒辞也苟执其辞焉则武王何以不举乎他日称三王而继之以思兼孟子之意可知也孟子之自任以道非僭也然而泰山岩岩视夫和风庆云之气象何如也其不叙顔子者夫亦以在我者言之则孟子之私淑盖自附于及门其视顔子犹侪辈焉彼此一道方自论则不暇于及人矣周有乱臣十人而君奭曰惟兹四人至于序大孝则称曾子论好学则独予顔渊盖昔人之专辞也苟执其辞焉则曾子子思又何以不举乎他日论禹稷而归之于同道孟子之意可知也妙哉论也岂惟禹臯并称五臣中有以禹稷并称者躬稼有天下当平世是也意当舜朝禹臯陶相与陈谟帝前无他人不见其道之同乎帝禹立稷契俱已前卒而举臯陶荐之且授政焉不又见其君臣同代乎古以并称其此故与然则陆象山谓唐虞之际道在臯陶者似止见谟有臯陶而不知另有弃稷又似笃信今大禹谟舜欲传位禹而禹只让臯陶不及稷契遂专以道统归之亦少过矣
　　又按舜以不得禹臯陶为巳忧若禹臯陶则见而知之禹臯陶并称者恒辞也禹稷躬稼而有天下禹稷当平世三过其门而不入禹稷并称者专辞也亦妙第五十八
　　晚出书未论二十五篇杂乱而即与马郑王三家本同者亦多所増窜三家本俱不传仅散见一二于孔颖达正义如尧典帝曰我其试哉三家本无帝曰二字四岳之言也以上文岳荐鲧云试则此试哉亦属岳郑康成注试以为臣之事慎徽五典原接帝曰钦哉之下试即指慎徽五典等下女于时二语乃另一意盖是时帝女嫁及期舜又未娶其贤圣如此可以为二女之观刑原伪作者心必欲增以帝曰不过以择壻大事宜断自宸衷非外廷诸臣所可与不知唐虞朝大公何事不听其臣博议况择壻乎盖当师锡帝曰有鳏在下已含有可妻也之意矣又佥曰益哉三家本佥作禹盖禹同治水者二人曰益曰稷稷既命之仍旧职矣益是时烈山泽之功又毕虞适缺官禹盖深知其才习于草木鸟兽故特荐之原伪作者心必欲窜为佥曰不过以上文荐禹及垂下文荐伯夷皆属佥曰此不宜别一例不知唐虞朝大公众知其贤则交口誉之而不为朋党若独知其贤即越众以对而亦不以为异愚于是叹晚出书之纷纷多事也
　　按史记五帝本纪尧曰吾其试哉皆曰益可晚出书正本此
　　又按禹让稷契臯陶舜不听其让而下即命之仍播谷敷教明刑伯夷让防龙舜不听其让而下即命之典乐作纳言何垂让殳斨伯与益让朱虎熊罴舜止不听其让而于彼七臣者漫无所命岂舜竟遗才耶既读五帝本纪云舜遂以朱虎熊罴为益之佐则前殳斨伯与为垂之佐例可知也因悟所谓往哉汝谐者谐不指其职言谐即臯陶谟同寅之同协恭之协和衷之和盖饬垂与益往就职而并和其僚属耳彼七臣者蚤已统摄入此句内圣朝无一才或遗圣经无一字空设其妙至如此
　　又按朱子云孟子説益烈山泽而焚之是使之除去障翳驱逐禽兽未必使之为虞官至舜命作虞然后使之养育其草木鸟兽耳洵是但谓未必使之为虞官孟子明言益掌火陶唐氏掌火官名火正阏伯为尧火正居商丘见左传襄九年舜登庸则益为之舜即帝位后益又迁作虞分明各为一职何必致疑盖縁朱子时已久无火官三代下惟汉武帝置别火令丞三中兴省二晋职官志无故亦不暇详晰耳古者火官最重高辛世祝融能昭显天地之光明以生柔嘉材周礼司爟掌行火之政令四时变国火以救时疾火不数变疾必兴圣人调燮防权正寓于此观一藏冰启冰间尚足和四时而免夭札况火为民生不容一日废者其出之内之所关于气化何如乎噫后代庶官咸备火政独缺饮知择水烹不择火民必有隂感其疾而莫之云救者其不幸可胜道与
　　又按陆徳明音义谓益即臯陶之子此自逺从曹大家注列女传高诱注吕氏春秋及诗谱得来金仁山谓其果如是则当楚灭六与蓼时伯翳之后嬴姓若秦若徐若赵见存何得文仲曰臯陶不祀乎明非属父子非也文仲自伤楚彊盛日荐食上国而为上国之祖者祀亦废非谓臯陶尽无后何以验之臯陶偃姓羣舒皆偃姓则自出于臯陶灭六与蓼见文五年传矣而文十二年不犹有羣舒叛楚乎或曰臯陶偃姓伯翳嬴姓将父子异姓乎愚曰古者天子建德因生以赐姓尧祁姓丹朱为其子自貍姓何父子同姓之有愚因又思舜五臣功皆高徳皆盛当禹让于稷契暨臯陶而不及益盖以益为臯陶之子也不然禹他年尚荐益于天岂此日不堪宅百揆乎又思舜五臣其四人沾新命而益尚否故禹当畴若予上下草木鸟兽之问辄以益对其情踪种种皆合益信真古文之不可一字移易如此
　　又按金仁山辨伯益伯翳为一人史迁误析而二又以史迁作齐世家四岳为其祖而总叙齐又伯夷之后则是齐有二祖亦误愚谓其误亦逺自国语来仁山未知周语大子晋曰胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕又曰申吕虽衰齐许犹在郑语史伯曰姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧者也又曰齐侯姜之儁也一以为四岳一以为伯夷同出一人手而错互至此然则宜何从曰云四岳者是也观太公望曰吕尚子丁公曰吕伋系出四岳也明甚韦昭曰伯夷四岳之族也讵便为一人且伯夷典舜三礼未闻佐尧已明与书悖他尚足信哉
　　又按邵文庄寳简端録曰周六卿即虞九官也冢宰禹宅百揆也司徒稷播谷契敷教也宗伯夷典礼防典乐龙纳言也司马司防臯陶作士也司空垂共工益作虞也配合颇当但以益作虞为司空此不过习见近代工部有虞衡清吏司故云尔不知周礼属地官蔡氏则云在虞曰虞在周曰虞曰衡并属夏官又不知所本是何等周礼蔡传舛误殊为章章
　　或谓蔡传曾氏曰新命者六人禹夷垂益夔龙非稷契臯陶稷契臯陶则旧职而已愚曰旧职也而命则加新矣故亦新之
　　又按范祖禹论立后疏云一曰族姓一曰女徳一曰隆礼一曰博议博议盖专破此陛下家事非外人所预一辈人之语愚谓择妇既尔择壻何独不然舜出虞幕幕成天地之大功其后为王公侯伯是族姓贵也父顽母嚚弟傲能和以孝烝烝治不至奸是士徳着也尧治装下嫁二女于妫北使为舜妇于虞氏之家是礼之隆也四岳及羣臣诸侯同辞以对是议之博也一举而四善咸备尚得谓之轻以天子女与匹夫而尝试其观刑哉故试乃别试以为人臣非为人夫于此尤易见云
　　又按刘寔崇让论云昔舜以禹为司空禹拜稽首让于稷契及咎繇使益为虞官让于朱虎熊罴使伯夷典三礼让于夔龙唐虞之时众官初除莫不皆让也后人臣初除通表上闻名之谢章其义盖取诸此逮季代不复有让贤者虚谢见用之恩而已窃以人臣初除各思推贤能而让之让之文则付主者掌之三司有缺择三司所让最多者而用之此为一公缺三公巳豫选之矣且主选之吏不必任公而选三公不如令三公自共选一公为详也推之四征八尚书百郡守皆然盖世之功莫大于此
　　第五十九
　　昆山顾炎武宁人著书言自夏以前纯乎质帝王有名而无号商以下浸乎文有名有号尧舜禹皆名也时未有号故帝王皆以名纪临文不讳也考之书帝曰格汝舜咨禹名其臣也尧崩之后舜与其臣言则曰帝无言尧者不敢名其君也其説善矣而亦未尽然也尧舜禹亦皆有号放勲也重华也文命也三者即是也何以别之孟子引古尧典曰放勲乃徂落许氏説文正同他日引尧之言为放勲曰则可知其以是为号也矣唯至伪古文出重华协于帝文命敷于四海不将重华文命二字各断为句与今文放勲字面一例而竟连下文协于帝敷于四海自不得解作号而谓是史臣赞颂之辞矣予痛其以伪乱真而并古帝王之休称鸿号冠絶千载者亦掩没而不彰岂不甚哉
　　按曲礼临文不讳卢植注云临文谓礼文也礼执文行事故言文陈氏集説云不因避讳而改行事之语盖恐有误于承用也文字解如此顾氏颇误用要须易为诗书不讳耳
　　又按蔡传载蘓氏曰史记以文命为禹名则敷于四海者为何事耶此亦是过信晚出书故尔其实五帝本纪云虞舜者名曰重华夏本纪云夏禹名曰文命名者号也言虞舜号曰重华夏禹号曰文命云尔【大戴礼记五帝徳并同】唐孔氏疏人有号諡之名余谓名曰重华名曰文命此生号之名也孟子名之曰幽厉此死諡之名也皆得谓之名
　　又按孟子足信不待论而屈原赋二十五篇亦近古离骚曰就重华而敶词九章渉江曰吾与重华逰兮瑶之圃懐沙曰重华不可遌兮重华凡三见皆实谓舜岂得如放勲集注云重华本史臣赞舜之辞屈子因以为舜号也乎
　　又按汉之羣帝有号有諡如太祖其号也髙皇帝其諡也此既葬后孝恵与羣臣至太上皇庙上其父之称着见史记忽譌而为髙祖班固撰汉书即正之曰髙帝纪但史文未尽厘正耳夫世掌史官于本朝开天之圣曰号曰谥犹不能置辨而况魏晋间及齐时人逺论上古帝王乎其误会也固宜
　　又按汉书较史记加严而霍光传尤其第一作予读至昭帝崩昌邑王未立斯时仅有皇后上官氏无皇太后也却云即日承皇太后诏迎昌邑王贺光薨宣帝已立六七年久尊上官氏为太皇太后斯时无皇太后也却云上及皇太后亲临光丧史文之不易核实也如是
　　第六十
　　孟子太甲颠覆汤之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔过自怨自艾于桐处仁义三年以聴伊尹之训已也复归于亳一段玩其文义自以伊尹放之于桐三年为句于桐处仁义为句三年以聴伊尹之训已也为句盖太甲被放后三年始悔过又三年惟伊尹训是聴盖凡六年始复归于亳践天子位焉亦犹孟子昔者孔子没一节有两三年字史记孔子世家谓子贡凡六年然后去是也虽殷本纪载帝太甲既立三年不明暴虐不遵汤法乱徳于是伊尹放之于桐宫三年伊尹摄行政当国以朝诸侯帝太甲居桐宫三年悔过自责反善于是伊尹乃迎帝太甲而授之政首三年字指初即位后不指被放之后与孟子少异要为六年之久复辟亲政则与孟子无异古大臣格君非之难如此伪作古文者生于魏晋间时皆以书序为孔子作故所撰二十五篇尽依傍之此序则云太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇遂将放桐事撰于上篇中三年复归事撰于中篇中以合书序而不顾不合孟子夫成王幼而即位未闻失徳若太甲比然且一闻流言聴周公居东二年罪人已得矣又后鸱鸮之诗已见矣犹未悟也直至风雷示变然后迎公以归曾谓太甲固颠覆典刑者才放桐宫而即翻然改悟有如是其易乎哉
　　按殷本纪注引郑康成曰桐地名也有王离宫焉似注书序之语宫字则従史记得来初不指桐为汤地魏晋间孔出始有是说愚谓此说果真是汉武帝时已知汤处矣奈何博极羣书如刘向告成帝犹曰殷汤无处乎盖直至哀帝建平元年大司空御史长卿案行水灾因行汤始得之刘向固不知也向且不知而谓孔安国知之乎其谁欺
　　又按赵岐注桐为邑亦不云是葬地余读后汉郡国志梁国有虞县有薄县虞则有空桐地又其地有桐亭薄下注云有汤虽相去未逺判然各为一县所有岂得指桐为汤陵墓地乎縁孔欲附防太甲居近先王则训于义致生此说后儒见有居忧字并谓桐宫乃谅阴三年之制非闗于废显悖孟子尤为怪矣
　　又按亳有三一南亳后汉梁国谷熟县是汤所都也一北亳梁国县是即景亳汤所盟地一西亳河南尹偃师县是盘庚之迁都也郑康成谓汤亳在偃师皇甫谧即据孟子以正之曰汤居亳与葛为邻葛即今梁国宁陵之葛乡也若汤居偃师去宁陵八百余里岂当使民为之耕乎亳今谷熟县是也其说精矣史记注谓汤即位都南亳后徙西亳余即如皇甫谧以正之曰放太甲于桐桐在今虞城县去偃师亦八百余里伊尹既以身当国于偃师又焉能时时于桐训太甲乎仍属谷熟方近或曰注曷由而误余曰误自史记正文正文云盘庚渡河南复居成汤之故居注遂谓汤亦曾都偃师以实其不知盘庚三篇一则曰新邑再则曰新邑曷尝有复故居字面止下篇云古我先王将多于前功适于山蔡谓先王即汤适于山即往于亳殷亳殷三面依山郑氏谓东成皋南轘辕西降谷是也汤复往居此不知此原泛言古者我之先王将欲多大于前人之功是故徙都而适于山险之处如上所五多是非必定指汤或曰即指汤汤或者曾有意亳殷山险往视之如武王告周公营周居于雒邑而后去后成王卒成其志周则仍都丰镐商或此故当日致有三亳鼎称二在梁国一在河洛之间俱不出畿千里之外非必汤亲身徙西亳若徙西亳终无以为孟子于桐解矣凡此皆商有天下规模形胜之大者余不可以不论
　　或献疑曰康成以汤都必在偃师者非独本汉地理志实以商颂天命鸟降而生商宅殷土芒芒其笺云自契至汤入迁始居亳之殷地而受命亳之殷地止可谓偃师不得及谷熟与既宅殷土是汤亲曾居此矣康成说所自来子何独于此而必违郑余曰是则然矣汤有天下厥号曰商盘庚徙都改号曰殷盘庚以前不得有殷称也然史记殷本纪首称殷契吕氏春秋仲夏纪称殷汤盖作文字者以后代子孙所建之号通称其先人岂得执契与汤之时已有此号岂惟此二书无逸篇云昔在殷王中宗又云自殷王中宗中宗太戊逺在盘庚前周公己不妨以殷加之则鸟之诗作者出武丁后又何妨以武丁所都之地名上归其先人乎且上既云降而生商下自不得云宅商土芒芒易商为殷文字宜然凡读书固须论世而观文字尤不可不防其意也
　　又按昧爽丕显见左昭三年为谗鼎之铭谗鼎乃鲁鼎坐以待旦见孟子乃周公中夜以思此理忽得不复寐遂坐以待旦昧爽云者欲明未明之时也旦早也明也相去时仅防希此何足以见成汤忧勤惕厉之盛而举以告嗣王乎朝辨色始入君日出而视之辨色黎明之时日出则曰旦矣虽分有先后实相去无防若汉刘向専积思于经术昼诵书夜观星宿或不昧达旦郑当时请谢賔客夜以继日至明旦赵广汉天性精于吏职见吏民或夜不寝至旦晋傅每有奏劾或值日暮捧白简整簮带竦踊不寐坐而待旦皆自夜至旦或竟自昼日日暮至旦歴时甚久故史志其异岂所谓于昧爽与旦之间哉连缀此语者不惟文理弗通亦大不晓事矣【姚际恒立方曰先王昧爽丕显易左旦字为爽字者避下句袭孟子坐以待旦旦字也】
　　又按太甲三篇标出篇名为礼记所引者四一表记民非后无能胥以宁后非民无以辟四方一缁衣毋越厥命以自覆也若虞机张往省括于度则释又天作孽可违也自作孽不可以逭一大学顾諟天之明命今古文于顾諟天之明命上有先王字于毋越厥命以自覆也无也字有慎乃俭徳惟懐永图二语于无能胥以宁则重盘庚上篇为防克胥匡以生使古文果真吾不知作礼记者必于先王顾諟天之明命去先王字于毋越厥命以自覆下增也字去慎乃俭徳等语于防克胥匡以生不使之重盘庚易为无能胥以宁是何心也又按余少尝有一论其畧曰人主不患其有过惟患其不悔苟有过而悔未有不卓然为一代之令主者天子之悔过商太甲尚矣周穆王次之一以桐宫之放而悔悔而作太甲一以祈招之诗而悔悔而没祗宫是皆待人而悔者也其为従谏如流之美则一也诸侯之悔过衞武公尚矣秦穆公次之一以饮酒而悔悔而作賔之初筵一以师败于殽而悔悔而作秦誓是皆因事而悔者也其为陈其既往之失则一也逮后世汉武帝悔于轮台唐太宗悔于辽左或举其生平而悔之或偶惩一事而悔之是皆有絶人之智屈已之勇而后能如此虽然诸君皆悔之于锐气既衰善念易萌之日固犹未足为难也惟商太甲悔之于蚤年成之于六载上以法其祖下以顺其师褒称太宗配天亡极是诚为不可及也夫喜其不涉伪古文中一事录之
　　又按或者问余谓武丁都西亳引诗鸟景员维河殷武陟彼景山以为都当在景亳景亳者北亳是以括地志寰宇记玉海为证词甚辩余曰此苐读朱子诗集熟耳集两处并云景山名商所都也不知毛训景为大陟彼景山是使人升彼大山之上姑勿论而即真属山名取彼松柏成兹寝庙何必近在郊之间下文是断是说者曰断之于生植之处迁之于造作之所一迁字非无谓证以鲁颂閟宫徂来之松新甫之柏是断是度是寻是尺徂来在今泰安州新甫在今新泰县余屡经过之去鲁都曲阜尚遥未尝不可抡其材木以成鲁新庙侯国既然天子抑又可知而必以就近始得者书生寒俭之语可发一笑耳至景员维河集始云未详下方有或曰景山名一段此惟孔颍达疏最合云郑氏转员为云河为何者以頍弁既醉言维何者皆是设问之辞与下句发端此下句言殷受命咸宜是对前之语则此言维何当与彼同不得为水傍河也故知河当为何维何既是问辞则大员是诸侯大至口之所云亦不得如毛为大均且古文员与云同字耳
　　第六十一
　　君前臣名礼也虽周公以亲则叔父尊则师保亦自名于王前曰予旦召公亦名之为旦曰防未有敢自称其字者或君于臣字而不名所以示敬如王若曰父义和之亦未多见何晚出书所载太甲既稽首于伊尹矣伊尹又屡自称其字于太甲岂不君臣交相失乎君之失縁误仿洛诰臣之失则縁误仿缁衣何者缁衣两引咸有一徳一曰惟尹躬及汤咸有一徳一曰惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终此篇郑康成序书在汤诰后咎单作明居前马迁亦亲受逸书者即繋于成汤纪内是必于太甲无渉矣康成注书序于咸有一徳下云伊陟臣扈曰此颇不可晓王肃注云言君臣皆有一徳是必当时臣工赞羙汤君臣之辞故君则号臣则字不必作于汤前伪作者止见书序为伊尹作咸有一徳遂将缁衣所引尽窜入于其口又撰其辞于前曰惟尹躬克左右厥辟宅师喋喋称字不已不大可嗤乎或曰然则伊尹宜曷称曰称朕孟子朕载自亳是也称予予不狎于不顺是也称臣若召公予小子是也称挚若周公予旦是也至于称字乌乎敢
　　按孔安国太甲中传云君而稽首于臣予则对之曰臣而称字于君冠履倒置莫此为甚果商初有此孔子读书必有天下殆哉岌岌乎之叹
　　又按説苑伊尹对汤曰君之所不名臣者四诸父臣而不名诸兄臣而不名先王之臣臣而不名盛徳之士臣而不名周公当成王世有其三伊尹当太甲世有其二要太甲自无名伊尹若成王于周公止呼公而谓伊尹便縁此不自名名其字恐无此事殆又一义证云
　　又按孔疏云孙武兵书吕氏春秋皆有伊尹名余谓吕氏春秋止有商之向挚无伊挚
　　又按立政其在受徳暋安国以受徳为纣之字乃其父帝乙所作説与康成同康成则逺从周书克殷解殷末孙受徳吕氏春秋仲冬纪其次曰受徳受徳乃纣也得来頴达谓受之与徳共为纣字而经或言受或言受徳者呼之有单复尔亦佳因悟向来皆谓受即纣字者非盖帝乙少子名辛字受徳纣则其号尔又按天子字诸侯仅见书文侯之命觐礼则伯父伯舅叔父叔舅之恒称无称其二十字者降而字陪臣惟春秋中叶后有之宣十六年王于士防曰季氏成二年王于巩朔曰伯昭十五年王于荀跞曰伯氏籍谈曰叔氏竟称其五十字较之僖十二年王谓管仲舅氏杜预注伯舅之使故曰舅氏者已少不同岂非世降变礼之一端乎因思诸侯既异姓其臣虽与我同姓且同出自穆王之后如管仲者亦只谓之舅氏盖即孔子名从主人之义则同姓诸侯之臣之称从可知已或伯父之使则曰伯氏或叔父之使则曰叔氏一以国之大小而分伯叔不以其人之字而伯氏叔氏焉斯协乎礼矣
　　又按姚际恒立方论咸有一徳曰篇中凡句末用徳字者十一乃陈戒于徳常厥徳夏王弗克庸徳眷求一徳咸有一徳惟天佑于一徳惟民归于一徳惟天降灾祥在徳惟新厥徳臣为上为徳可以观徳是也句末用一字者四徳惟一终始惟一惟和惟一协于克一是也句末用一徳字者四眷求一徳咸有一徳惟天佑于一徳惟民归于一徳是也其句内所用一字徳字又不在此数通篇将题字面纠纒缴绕此殆学语者所为耳
　　又按留青日札曰尚书重叠用字只以多方一篇论惟五月丁亥起共惟字四十有三多方字十一见多字又九见文法与他不同余谓此今文也正可与上古文叠用字者防观
　　第六十二
　　周礼真圣人之书其犹有疑焉者亦不尽在烦文碎节而在一二大端处如封公以方五百里逓而降之男百里则不合于孟子止载冢宰以下六卿职掌而不上及太师太傅公等官则不合于书周官篇不知不合于孟子诚属可疑不合于书周官篇盖无足疑也周官篇其自汉书百官公卿表来乎表云夏殷亡闻焉周官则备矣天官冢宰地官司徒春官宗伯夏官司马秋官司冦冬官司空是为六卿各有徒属职分用于百事太师太傅太保是为三公盖参天子坐而议政无不总统故不以一职为官名又立三少为之副少师少傅少保是为卿与六卿为九焉记曰三公无官言有其人然后充之以此运为中一段礼记明堂位有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百文王世子设四辅及三公不必备唯其人又运为首一段及中或曰然则太师太傅等竟无复有是官与余曰是何言哉箕子父师即太师也比干少师乃卿之首见今文书以西伯昌九侯鄂侯为三公见史记降至周太公为太师太公罢周公由太傅迁太师周公薨毕公继之若召公则终身焉官太保皆班班可考安得谓之无是官与或曰然则曷不载周礼余曰古者三公多系兼官惟六卿是实职周礼盖载其实职者也其中有三公云何云何皆六卿职之所及亦莫或遗安得以不冠诸首而谓周礼非成书与又安得以晚出书旁采汉表而忘其所自出与
　　按一代有一代之官制各不相防西汉三公则丞相太尉御史大夫者是丙吉为丞相道逢人逐牛牛喘吐舌吉止问之曰三公典调和隂阳职所当忧此自谓其丞相为三公耳与太师太傅太保之三公了不相渉伪作周官者不通西汉时三公而妄以太师太傅太保当之曰兹惟三公燮理隂阳失之逺矣又按一代有一代之官名与其职任不得相混窃以唐虞时四岳自官名百揆非官名也盖其官以揆度百事为职任必欲认以为名则非何以验之后文契作司徒司徒其官名也敷五教则其职臯陶作士士其官名也明五刑则其职以至伯夷官名秩宗而职典三礼龙官名纳言而职出纳朕命是舜所谓百揆亦典三礼敷五教之耳不得为官名苟以为官名则五典四门大麓一例字面岂有一官名在内者乎或曰然则此为何官余曰此即舜相尧禹相舜之相也有君则有相百王之所同未有知其所由来者也然其名亦随在而异在周曰冢宰在商曰阿衡又曰保衡若唐虞则不可的知矣或曰然则舜他日又曰使宅百揆非使之作相者乎余曰宅者居也言使之居揆度百事之任耳非如伯禹作司空司空则官名矣此亦几防之辨伪作周官者不通此义竟认百揆与四岳俱官名曰内有百揆四岳其殆昔人所谓图对偶亲切者与
　　又按纳于百揆百揆时叙惟左传解得最分明曰以揆百事莫不时序又即孟子使之主事而事治之谓也益验决非官名
　　又按陈氏振孙疑土事灼然不同予谓周礼大宰之职一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典小宰之职一曰天官掌治二曰地官掌教三曰春官掌礼四曰夏官掌政五曰秋官掌刑六曰冬官掌事又一曰治职二曰教职三曰礼职四曰政职五曰刑职六曰事职则司空断宜曰掌事彼易事为土者亦以左传定四年耼季为司空又曰耼季授土今文书禹作司空平水土遂以为所自出乎不知司空之职郑氏谓其掌营城郭建都邑立社稷宗庙造宫室车服器械不止土惟事字方包括得尽益见周礼圣人书虽一字不可擅易如此
　　又按记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人似三公之官起自虞夏不特如上所论见商周礼记此一段从来解皆错有师保者太师太傅太保即下三公有疑丞者前疑后丞左辅右弼即下四辅上从省文下文相足古人文多如此因笑蔡传云立始辞也立三公为周家定制则始于此独不记贾谊言昔者成王幼召公为太保周公为太傅太公为太师此三公之职又言凡此其属太师之任也古者齐太公职之以及太傅之任鲁周公职之太保之任燕召公职之又言凡此其属少师之任也古者史佚职之凡成王之成就君徳为周令辟者端由于此安得谓六年作周官方立太师太傅太保哉蔡氏之妄至矣
　　又按禹贡五服曰甸曰侯曰绥曰要曰荒通帝畿在内周礼六服不数王畿曰侯曰甸曰男曰采曰衞曰要又有九服与九畿同皆不数王畿则侯甸男采衞蛮夷镇藩并无五服字面作周官者于本序曰六服合周制矣后文却曰六年五服一朝将以此五服为同禹贡乎不应内诸侯与外诸侯同一朝期以五服为仍周制而除去要服乎又不应周家初盛大一统之时而即有荒服者不至之事反覆皆不可通于是蔡氏为之辞曰周五服在王畿外与禹异六服则并畿内数之似目曾不覩周礼之书其妄尤甚于作古文者矣
　　又按今文康诰篇首云侯甸男采衞所列五服名色次第与周礼无异不见要服者郑氏云以逺于役事而恒阙焉余笑谓要服路逺斧斤版筑之事可以弗及未有六年一朝可寛之而不数如唐孔氏云尔者且要服犹在九州内不比夷镇藩三服则在九州外谓之藩国矣世壹见矣益验周礼真出周公而伪作者之多所抵牾云【姚际恒立方曰周家想三年一朝故叔向曰明王之制使诸侯间朝以讲礼杜注谓十二年有四朝是也逮春秋降文襄世霸简之至五岁而朝子大叔称其不烦诸侯果如伪书六年一朝子大叔不妄语乎且上云六服此云五服少却一服则多却一年又不知如何分年作朝法耳】
　　又按周礼治官专指天官冢宰非可以泛及伪作者于篇首云董正治官似未谙治事之义
　　又按周礼大司徒之职施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不苟云云与唐虞时司徒敷五教者名数防别不应成王训廸教官不以本朝职掌而乃逺引上古之制得毋舍其田而芸人之田乎殆必不尔后代儒者竟有于大司徒之职下撰其文以补之曰掌建之五典以佐王扰国训万民一曰父子有亲二曰君臣有义三曰夫妇有别四曰长幼有序五曰朋友有信异哉
　　又按王曰呜呼三事暨大夫蔡传云三事即立政三事也予谓立政自立政周官自周官安得彊为引证盖伪作者特以诗有三事大夫郑笺专指三公此则欲并与六卿之属皆及故曰暨大夫总承上文之辞蔡氏不达遽谓上自三事下至大夫而申戒勑之不及公者公徳尊位隆无烦训戒考周礼王之三公八命其卿六命命数与卿同故贾谊言为置三少皆上大夫也周礼卿即上大夫考工记九卿朝焉郑氏谓六卿三为九卿可见与卿不相逺安得谓之位隆大抵蔡氏不甚通古今官制每每舛如此
　　又按蔡传云司冦掌刑不曰刑而曰禁者禁于未然也亦似是而非小宰职云秋官掌刑秋官篇首序云掌禁又云刑官之属盖禁即刑也与以土易事者殊不同
　　又按冬官亡汉儒以考工记补之説者谓考工记前代之制周典大不余亦谓冬官亡魏晋间作书者以王制补之王制汉儒所作周典亦不或请徴其义余曰王制司空执度度地居民山川沮泽时四时非司空掌土居四民时地利之所出乎大抵魏晋间此人学亦尽博材亦尽富不肯专主一説以使人可测其亦栁子厚所谓众为聚敛以成其书者与
　　又按明堂位周三百郑氏注云周之六卿其属各六十周当三百六十官此云三百者记时冬官亡矣解特妙忽忆赵岐注孟子而皆去其籍云今周礼司禄之官无其职是则诸侯皆去之故使不复存皆以经解经之切证也赏叹既久因附着之
　　又按郑志十一卷追论康成生平应对时人者今不传疑亦多为后所羼非本文何以验之周礼保氏疏引郑志赵商问曰案成王周官立太师太傅太保兹惟三公此二语分明是古文书康成及时人安得预见以相咨问予谓学者凡遇此等处尽从抹杀不必复疑焉以借口可也
　　又按不特此也即朱子亦有如周官篇既谓为官様文字又谓只如今文字太齐整了是在古文可疑中矣语复有一段引汉百官表太师太傅太保是为三公及或説司马主天司徒主人司空主土是为三公曰其説与周官篇合岂孔氏书所谓传之子孙以贻后代者至是私有所传授故班固得以述之欤尽反却平生之论余方以周官从汉表出此忽以汉表述之孔书殆颠倒之见亦当尽从抹杀
　　又按姚际恒立方曰周本纪云成王既绌殷命袭淮夷归在丰作周官与书序同而鲁周公世家则云成王在丰天下已安周之官政未次序于是周公作周官官别其宜作立政其云成王作者不必成王自作云周公作者亦奉成王命为之也君臣一体正可想见序与史本不抵牾作伪者仅见序合周纪不参以鲁世家遂谓成王作周官矣考立政所叙官名与周官之六卿卿有其四而爵位复防别其余则无一同者作伪者盖以立政周公作周官成王作庶可掩其不同之迹不知成王作周官时周公尚在乎不应成王显与之违周公既没乎又可以周公肉未寒而尽反之乎必不尔矣况立政周官实皆出周公一人手笔决不自矛盾祗惜秦火以后无由覩当日真周官云何耳又曰自阜成兆民以上皆为王言下又王曰忽于中间入六年至大明黜陟一段为史臣纪事语夹杂凌乱无此体格
　　第六十三
　　呜呼痛哉作伪书者可谓之不仁也乎古未有夷族之刑也即苖民之虐亦只肉刑止尔初何尝举人之三族而殱絶之有之自秦文公二十年始盖秦近于戎戎法至重秦亦相承用之他国未之见也入春秋一百二三十年楚始灭若敖氏之族矣晋始灭先縠之族矣君子谓其诛已甚矣愚尝为之説曰古未有以人从死也有之亦自秦始亦戎法也秦本纪曰二十年武公卒初以人从死降及穆公以三良为殉波及晋国魏武子以嬖妾为殉至成公二年八月宋文公卒书曰始用殉盖伤中国而亦然也滔滔者于是不可止矣使孔子读史至此有不太息流涕归秦人以作俑者之罪也哉伪作古文者偶见荀子有乱世以族论罪以世举贤之语遂窜入泰誓篇中无论纣恶不如是甚而轻加三代以上以酷不徳之刑予后世人主嗜杀者之口实且习其读者羣以为固然也苟一详思未有不痛其言之易者我故曰作伪书者可谓之不仁也乎
　　按汉书刑法志高后元年曾除三族罪孝文二年又诏除之后卒以新垣平故复行三族诛可见文帝一身旋禁之而旋复之盖天下虐政与邪説等莫患乎倡其端端一倡后遂河决鱼烂而不可救止犹秦献公元年止从死可谓不世出之主后一百七十四年始皇崩仍令后宫非有子者皆从死死者甚众以例杀人无论死者莫知所避而并死死者亦恬且安之矣生人至此讵不重可悲哉予尤怪如淳注三族云父族母族妻族也夫孝文诏明指父母妻子及同产为三族今复妄增母妻二异姓呜呼为斯言者简牍之上闻哭声矣
　　又按古人于刑旋禁而旋复者不独三族已也即宫刑亦尔汉文帝十三年感缇萦上书为除墨劓及剕而宫尚存后汉陈宠之子陈忠上除室刑事施行矣然康成注周礼云宫者丈夫割其势女子闭于宫中若今宦男女是是暂罢旋复矣直至隋文帝开皇元年方永行停止呜呼仁哉王伯厚以通鉴西魏大统十三年除宫刑疑周礼疏宫刑至隋乃赦尚书疏隋开皇之初始除宫刑为不周礼疏则出贾公彦尚书疏出孔頴达二公皆隋唐之间人目所亲覩者余参以隋刑法志开皇元年新定五刑曰死曰流曰徒曰杖曰笞而前代鞭刑及枭首轘裂之法悉蠲除诏曰鞭之为用残剥肤体彻骨侵肌酷均脔切虽云逺古之式事乖仁者之刑鞭尚尔况阉割乎殆去之无疑颖达疏又云汉除肉刑三近代反逆縁坐男子十五以下不应死者皆宫之隋初始革男子宫刑妇人犹幽闭于宫其明析至此伯厚安得以魏暂罢之制而没隋永停之仁与
　　或问庄二十三年晋患桓庄之族偪后尽杀之非灭族之首见者乎余曰桓庄之族偪故尽杀之非谓一人有罪刑及三族者比余故弗引或又问宣四年楚灭若敖氏之族实以其族谋反故却非一人有罪刑及三族者比何得引及余曰观越椒初生子文曰弗杀必灭若敖氏矣将死聚其族而泣曰若敖氏之不其馁而则知当时已有此族灭法不必徴之于反而必以反言者特以其年可数耳予独怪晋患桓庄之族偪尽杀之后快不知桓叔之子万受韩以为大夫是为三家之韩卒分晋国而灭之者桓叔之族也天道好还盖可惧哉
　　又按秦本纪于作法之始皆书曰初有出于戎翟之俗而秦初有者三族从死是也有出于中国而秦初有者腊是也説者疑左氏虞不腊矣为作于秦以后不知惠文君十二年初腊下张守节注曰秦盖始效中国为之故曰初腊余尝譬之秦文公初有史以纪事秦宣公初志闰月史与闰月岂中国所无待秦独创哉然亦有秦所创者徳公二年初伏是也虽然此俱未足关大重轻也予独服史迁识力卓絶处秦襄公始列为诸侯于本纪书之年表书之封禅书书之诸世家几徧书之列传亦间书焉谆谆然若不惮烦者何哉盖秦有天下古今一大阨运也有天下始于为诸侯为诸侯自襄公始在易坤之初六云履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也然则始皇虽渐至冰襄公则已霜矣太史公当隂凝之防懐忧惧之心安得不大书特书不一书而足故扬子曰太史公圣人犹有取焉
　　又按檀弓孔子谓不殆于用殉乎哉又不殆于用人乎哉用人与用殉有别盖殉是杀生以衞死者用人则生纳之圹中秦黄鸟之诗所谓临其穴惴惴其栗是也予独怪郑康成注周礼于鸾车象人不从郑司农注象人谓以刍为人而以象人即俑引檀弓谓为俑者不仁周公之制竟为孔子所非乎后注大丧饰遣车之马及埋之曰言埋之则是马涂车之刍灵盖以言埋之则此马非真马乃涂车刍灵耳马既以刍为之人亦必以刍可互相证又怪孟子集注云古谓之刍灵中古易之以俑中古正周公制礼时亦惑于郑注殆亦昔人所谓注经误甚于注本草误者与又按古之仕者世禄不得世位世卿两见讥于公羊传一隐三年尹氏卒一宣十年齐崔氏出奔衞公羊皆曰讥世卿世卿非礼也似即起自春秋之世然左传襄二十五年太叔文子谓喜曰九世之卿族氏出自武公武公卒春秋前者三十六年春秋前有世卿矣又考之诗宣王有文武吉甫幽王则有赫赫师尹宣王有蹶父孔武幽王则有蹶维趣马宣王有大师皇父幽王则有皇父卿士皆相接连其为传世无疑殆起自幽王世乎晚出书以受实官人以世吾无徴焉尔
　　第六十四
　　荀卿曰诰誓不及五帝故司马法言有虞氏戒于国中夏后氏方誓于军中殷誓于军门之外周将交刄而誓之当虞舜在上禹纵征有苖安得有防羣后誓于师之事此不足信司马法曰入罪人之地见其老弱奉归无伤虽遇壮者不校勿敌敌若伤之药医归之其以仁为本如此安得有火炎昆冈玉石俱焚如后世檄文以兵威恐敌之事既读陈琳集有檄吴将校部曲文末云大兵一放玉石俱碎虽欲救之亦无及已三国志钟防传防移檄蜀将士吏民曰大兵一发玉石俱碎虽欲悔之亦无及已防与琳不相逺辞语并同足见其时自有此等语而伪作者偶忘为三代王者之师不觉阑入笔端则此书之出魏晋间又一佐已
　　按荀子大略篇诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及五伯文并同谷梁隐八年传但传本是交质子不及二伯二伯自余尝笑僖十七年夏晋太子圉为质于秦非穆公手中事乎荀卿其忘诸乎疏称荀受经于谷梁已一传而譌虽文字小失然于事有碍故程子曰传经为难
　　又按司马法汉志本百五十五篇宋元丰间仅五篇编入武经传至今余尝爱仁本天子之义二篇真太史公所谓闳廓深逺与所谓揖让为三代王师之遗言无疑颇怪小戴氏辑礼记不采入之列为经颁之学官置师弟子伏而读之惜哉
　　又按疏称苟卿传鲁人申公申公传博士江翁申传江见儒林传申受于荀尚不足信楚元王传少时与申公等受诗浮丘伯伯荀卿门人申于诗为再传何独于春秋而亲受业乎且申至武帝初年八十余计其生当在秦初并天下日荀卒已久疏凡此等俱譌谬不胜辩聊发愤一道以为举隅云尔
　　又按陈琳檄文中云元恶大憝必当枭夷至于枝附叶从皆非诏书所特禽疾又云诛在一人与众无忌亦殱厥渠魁胁从罔治意

　　尚书古文防证卷四
<经部,书类,尚书古文疏证>
　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷五上　山阳　阎若璩　撰第六十五
　　今之尧典舜典无论伏生即孔安国原只名尧典一篇盖别有逸书舜典故魏晋间始析为二然慎徽五典直接帝曰钦哉之下文气连注如水之流虽有利刃亦不能截之使断惟至姚方兴出妄以二十八字横安于中而遂不可合矣今试除去读之尧既嫁二女于舜矣初而歴试既而底绩继而受终次第及于齐七政辑五瑞肇州封山濬川明刑流放四凶虽舜之事何莫非帝之事哉至是而帝乃殂落而帝之事终矣月正元日以后则舜之事也而舜何事哉用先帝之人行先帝之政则舜之事而已如是又五十载而舜之事亦毕矣故以陟方乃死终焉惟除去二十八字耳而以殂落终尧以陟方终舜以为一篇可以为一人可以为虞史欲纪舜而追及尧行事可以为虞史实纪尧而并舜行事綂括之亦无不可也推而合之他书又无徃而不合也再试析为二帝曰钦哉何以蹶然而止慎徽五典何以突如其来不可通者固多矣又况二十八字无一非勦袭陈言者乎善乎同里老友刘珵先生之言曰欲黜伪古文请自二十八字始
　　按郑端简晓予得其手批吴氏尚书纂言于二十八字上批云曰若句袭诸篇首重华句袭诸史记濬哲掠诗长发文明掠干文言温恭掠颂那允塞掠雅常武徳掠淮南子鸿烈乃试以位掠史伯夷传正见其搜窃之踪
　　又按朱子谓吕伯恭言舜典止载舜元年事则是若云此系作史之玅则不然焉知当时别无文字在朱子此等识见信髙明盖书序有舜典有汨作九共槀饫十一篇皆为舜事朱子不信序而暗与之合者如此余因悟此即后代作史法也史之有本纪为一史之纲维犹书之有帝典体以谨严为主故今二典所载皆用人行政大者若他节目细事如设官居方别生分则散见汨作诸篇盖即后代志与所从出也近作史者举凡志传所不胜载之琐事冗语悉罗而入于本纪尚得谓谙史家体要哉
　　又按蔡传吴氏谓肇十有二州一节在禹治水后不当在四罪之先盖史官泛记舜行事耳初不计先后之序非也既知肇州在平水土后自应在五载一廵守后可知其四罪系末简者盖因刑而附记之孔安国传所谓作者先叙典刑而连引四罪明皆征用所行于此总见之最泛记舜行事初不计先后之序若指此二节而不指彼一节亦可矣
　　又按胡渭生朏明谓予升闻二字又掠大戴礼记用兵篇姚际恒立方曰濬哲文明温恭允塞八字袭诗与易夫人知之独不知王延寿鲁灵光殿赋云粤若稽古帝汉祖宗濬哲钦明王粲七释云稽若古则叡哲文明允恭塞方兴所上较延寿赋易钦为文粲七释易叡为濬允为温而字乃移用于下则是皆袭前人之文又不得谓袭诗与易也夫舜典出于南齐延夀汉人粲汉魏人何由皆与舜典增加之字预相暗合耶其为方兴所袭自明又汉魏时人以诗易所称称后王可也今以商王之濬哲温恭周王之允塞混加之于舜乌乎可也窃以论至此真无复余蕴矣
　　又按经典释文载齐明帝建武中吴兴姚方兴采马王之注造孔传舜典一篇言于大头买得上之梁武时为博士议曰孔序称伏生误合五篇皆文相承接所以致误舜典首有曰若稽古伏生虽昬耄何容合之遂不行用卓哉斯识真可称制临决非一切儒生所能彷佛柰何隋开皇初不尔
　　第六十六
　　刘珵先生字超宗尝告予曰二典为一三谟去二子着疏证诚不可不加意予曰然今试取臯陶谟益稷读之语势相接首尾相应其为一篇即蔡氏犹知之但谓古者以编简重大故而二之非有意于其间则非通论也自曰若稽古臯陶至徃钦哉凢九百六十九字比禹贡尚少二百二十五字洪范少七十三字何彼二篇不惮其重大而独于臯陶谟而二乎不可得通矣且益稷据书序原名弃稷马郑王三家本皆然盖别为逸书中多载后稷之言或契之言是以子云亲见之着法言孝至篇或问忠言嘉谟曰言合稷契之谓忠谟合臯陶之谓嘉不然如今之虞书五篇臯陶矢谟固多矣而稷与契曾芜一话一言流传于代子云岂凿空者耶胡轻立此论盖当子云时酒诰偶亡故谓酒诰之篇俄空焉今亡失頼刘向以中古文校今篇籍具存当子云时弃稷见存故谓言合稷契之谓忠以篇名无谟字仅以谟贴臯陶惜永嘉之乱亡失今遂不知中作何语凡古人事或存或亡无不歴歴有稽如此
　　按吴氏尚书纂言不信魏晋间古文一以今文篇第为主但曰若稽古臯陶本出今文吴氏以篇首四字为增断自臯陶曰以下又不合伏生其亦扬子太所谓童牛角马不今不古者与
　　又按困学纪闻谓葛伯仇饷非孟子详述其事则异不胜其繁矣又谓孟子之时古书犹可考今有不可彊通者也此等识见最予谓读言合稷契者亦当以是求之
　　又按冯班定逺谓古人文字中所用事与今所传不同者古书有之今人不见也亦属此义因举张博望乗槎事以例曰古人多通用近焦弱侯以为杜诗之误不知此出东方朔别传见太平御覧自与博物志所记不同焦未之知予谓洪景卢疑稷与契无一遗言子云何以遽立此论不知子之谈经杜公之征事岂有误者哉洪失未知亦正与焦氏等
　　又按蔡邕独断云汉明帝诏有司采尚书臯陶篇制冕旒今其制正在益稷内邕距魏晋间不甚逺古文孔书未出二篇犹合为一如此至光武时张纯奏宜遵唐尧之典二月东巡狩章帝时陈宠言唐尧着典眚灾肆赦舜典合于尧又无庸论然晋武帝初幽州秀才张髦上疏引肆于上帝至格于艺祖用特亦不曰舜典曰尧典盖尔时虽孔书出未列之学官故臣下章奏亦莫敢据为
　　又按汉王莽列传两引十有二州皆云尧典今在舜典中此与孟子以二十有八载四句为尧典正同窃怪朱子不信孔书而于尧典舜典原合为一处犹未加讨论集注云盖古书二篇或合为一耳见犹未彻又按后汉周磐列学古文尚书临终写尧典一篇置棺前示不忘圣道正惟彼时尧典舜典合为一无问今古文皆然方单称尧不及舜不然孔书列学官以后志圣道者有不并举二典之名乎此亦可为根证
　　第六十七
　　晚出武成篇孔传不言其有错简唐孔氏疏始言之于是宋儒刘氏王氏辈纷纷考正逮朱子而益密蔡从之以底商之罪至罔不率俾七十八字又惟尔有神四语皆系于于征伐商下为初起兵祷神之辞是己不知纣为天下逋逃主萃渊薮在左昭七年为武王数纣之罪以告诸侯之辞非告神者左氏不应有误故伪作者只系于予小子其承厥志下为王若曰之辞盖诸侯来受命王特告之并追述初起兵祷神如此以见天与人归亦犹汤诰篇援予小子散作初请命伐桀之辞又告诸侯之辞亦追述之也此最作者苦心凑泊处朱蔡移置必反为所笑昔人有言千载之下难以情测也余殆欲测其情云
　　或问孔书援左氏以为重其遵若防尺莫敢或爽固矣不识左氏传果一无所误乎抑有乎余曰误亦未免特比他书差密耳忆戊申夏王源昆防读左传以闵二年及狄人战于荥泽卫师败绩遂灭卫卫侯不去其旗是以甚败来问曰卫侯不去其旗是以甚败此左氏推原败之故而上文并不见懿公死下落得毋亦如史记刺客遗秦舞阳下落乎所关亦不细余曰文十五年凡胜国曰灭之襄十三年用大师焉曰灭此左氏书灭例也经昭公二十有三年秋七月胡子髠沈子逞灭杜氏注国虽存君死曰灭此又一例也本公羊以此例读闵二年传则所谓遂灭卫者懿公已死于此句中矣下文狄入卫盖方是入其国都孔氏疏传言灭而经书入引释例为从齐桓告诸侯之文不知狄入卫书法经传悉同而先言灭乃是君死之谓于社稷无涉乌得谓之无下落乎古人字不虚设文章密如此
　　按左传多引而不发赖注以发之注亦未尽赖疏以尽之今试举一事论语禄之去公室五世矣断自宣公政逮于大夫四世矣则自武子武子立襄五年上泝宣元年凡四十有一年此四十一年政将何归乎岂论语妄语耶论语既不妄则集注误可知然自文子数起以为实相三君又无以位置桓子反覆皆不合读昭二十五年传政在季氏三世矣注曰文子武子平子读昭十二年传季悼子之卒也疏曰悼子卒不书经其卒当在武子之前平子以孙继祖武子卒后即平子立也始晓然于论语四世盖文武平桓而悼子不在此数又孔子世家年十七是歳季武子卒平子代立皆足证前之不诬诬不诬亦曷足深计独怪季孙行父身为权奸流毒累叶而享有忠公室无私积之伪名甚至明着圣经歴二千年为传注者莫能指以实之呜呼何以诛奸谀于既死哉愚谓有当请于朝乞早加刋正无误后人者此是也又按文武平桓相继而立不数悼子者专谓其执鲁国之政非尽悼子不为大夫特未命为卿耳苟为卿卒且书经矣不为大夫卒恐无諡矣春秋父子并时而仕者多有如鄢陵之役栾书将中军适子黡如鲁乞师次子鍼为厉公车右故皆大夫也佐中军者父士燮趋进而谋战者其子匄岂必疑氏父子当成公元年速犹盟向三年俞盟于宛濮为父死子始继而俞不曾逮事文公也哉盖文公末俞已仕为大夫值国无事故曰有道则知成公立而艰险备至故集注以有道属文无道属成先文后成其次第固不紊矣
　　或问城濮之役先轸将中军子先且居赵衰称其佐军也善非父子并时而仕者何余曰此出晋语恐不若左氏足据左氏佐中军者却溱佐上军狐偃佐下军胥臣未闻复有一军置且居也
　　又按孔安国注此章四世亦自文子数起但不知悼子宜去只得断至平子止果尔此章发叹其在定公五年六月丙申平子未卒前乎然则桓子尚未立阳虎未囚其主何由而有三桓防矣之叹亦不合要须易注曰鲁自宣公八年襄仲卒季文子始专国政歴子武子曾孙平子孙桓子凡四世而为家臣阳虎所执耳
　　又按论语不曰自陪臣出而曰陪臣执国命者盖当时陪臣如南蒯阳虎公山弗扰辈俱在家制其主专其政横行于国之中尚不似大夫得将兵于外与与列国盟防声迹及天下故变其文不与大夫同或曰是固然矣但三世希不失矣虎辈仅及身止岂圣人反为陪臣寛言之耶予曰否马融论语注云阳氏为季氏家臣至虎三世而出奔齐融号博洽尝自称吾见书传多注必有征叅以杜氏注昭十二年蒯南遗之子昭四年南遗季氏家臣则南氏亦在再世主之之列是又当为集注补其阙尔
　　又按孔疏固详博疏以觧名物制度犹多未备亦试举一事壬子秋过阳曲松庄傅山先生字青主者适读左传以哀二十五年褚师声子韈而登席公怒下问曰古人既脱屦复脱韈乎虽杜注古者见君解韈然书传中仅此一见无别证何也余不能对乆之读陈祥道礼书始用以报曰礼书谓汉魏以后朝祭皆跣韈又谓梁天监间尚书叅议案礼跣韈事由燕坐今极恭之所莫不皆跣清庙崇严既絶常礼凡有履行者应皆跣韈盖方是时有不跣韈者故议者及之可见六朝时犹然而尤玅者在案礼跣韈事由燕坐二语古祭不跣所以主敬朝不脱履以非坐故惟登坐于燕饮始有跣为欢后则以跣示敬此亦古今各不同处因怪杜注见君解韈见君字不要须易为古者燕饮觧韈耳先生得之喜甚曰此一段真可以正杜注补孔疏为刘赵汸所未及余不敢当兹以忽忽十年聊牵连书之以见一时知己之情云又按燕礼郑康成谓饮酒以合防为欢者叙立司正安燕一节曰宾反入及卿大夫皆屦升就席説屦便包有觧韈在内观下文曰司正升受命皆命君曰无不醉賔及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐其有跣为欢可知左传则以足有创疾韈不敢觧乃礼之变者褚师声子循礼之变遭公怒詈以致君臣相攻正足补仪礼注之不逮大抵三代礼文具在一节一目人所通晓读燕礼至屦升就席知并解其韈读他礼或至屦升就席有不必跣韈者以非燕故或曰杜预谓古者解韈与张释之传王生曰吾韈觧同耶否耶余曰否觧韈谓觧去足之衣韈觧则韈之带觧散耳证亦有二一吕氏春秋武王至殷郊系堕五人御于前莫肯之为曰吾所以事君者非系也一哀帝纪中山孝王来朝赐食于前后饱起下韈系觧武王之系也中山孝王之系也并音计皆韈所束之也张廷尉之跪而结也亦音计则以手从事非指物言矣乌乎同
　　又按古人脱屦则有韤在脱韤则将跣足矣谢承防稽先贤贺劭为人美容止在官府常着韈希见其足君臣羣而饮酒悉觧其韤若徒跣谢罪者然此何礼焉曰脱韤固尚有行縢在行縢今俗名裹足是也六朝人谓之行纒或曰岂即诗小雅所谓邪幅【音福】桓二年传臧哀伯所云幅【音逼】欤余曰近矣而实非也行縢与今裹足皆有韤以防其上者也邪幅与幅则无韤以防其上者也小雅曰赤芾在股邪幅在下邪幅以上配赤芾臧哀伯諌曰衮冕黻珽带裳幅舄幅上以配衮冕等下以配赤舄盖人君之盛服也非行縢者比当康成及预时已无复其制故第曰若今行縢而已至内则有偪则常人之服也康成直注为行縢不言若其密如此忆余至福建防城见荷兰国人之游于市者皆以防帛纒其足由胫以上至膝整比异常非似行縢之蓬松因想见古者邪幅之制礼之失也而谓竟不复遇诸四裔耶
　　又按后汉书始有舆服志朱子称其详为前史所无间一及韤皆作未若隋礼仪志之详梁天监十一年尚书参议跣韈事亦具载此台官问讯皇太子皆朱服着袜着袜者止跣履不必跣袜盖下于宗庙崇严一等又以见尔时问讯于君则跣袜所以示极恭我固嫌杜预古者二字不或易其注曰今见君犹解韤亦可终不若古者燕饮解韤六字为至当又志云省閤内得着履则非唯袜不觧履亦不跣至三公黄閤下履过閤还着履其分别履与袜处极为明析矣
　　又按今武成列爵惟五分土惟三疏引孟子班爵禄章非是孟子爵虽五等却连天子在内地又四等与分土惟三不合盖直用汉地理志周爵五等而土三等之也益騐晚出书多出汉书
　　又按晚出书多出汉书虽字与义较今文及迁书古文不合亦不顾如刑法志书不云乎惟刑之恤哉恤今文作谧迁书作静盖谧即静也但字异耳王莽列传书曰舜让于徳不嗣嗣今文作怡迁书作怿盖怡即怿也亦字异他日太史公自序唐尧逊位虞舜不台索隐曰台音怡悦也则又用今文益验向所谓迁书颇杂出今文
　　又按胡渭生朏明告予孔氏疏云君存称灭则灭文在上庄十年灭谭定六年灭许是也国存君死则灭文在下胡子沈子是也据此遂灭卫自仍指国而言非君予曰然则卫懿公尚存乎胡得有如世所传演内肝事朏明曰上败绩属师下甚败属君懿公之死隐具此二句中不必于遂灭卫句寻下落庄九年干时之战我师败绩公防戎路传乗而归秦子梁子以公旗辟于下道是以皆止可见旗之所在敌人咸属目焉二子以公旗辟于下道以误齐师齐师失追庄公故得免今卫侯不去其旗去藏也除也不藏不除狄人望而知为君遂直趋而害之甚败之为君死复何疑窃以此与史记疏漏处殊不同
　　又按诗载驰序云卫懿公为狄人所灭郑笺云灭者懿公死也君死于位曰灭孔疏云君死于位曰灭公羊传文春秋之例灭有二义若国被兵宼敌人入而有之其君虽存而出奔国家多丧灭则谓之灭故左传凡胜国曰灭齐灭谭谭子奔莒狄灭温温子奔卫之是也若本国虽存君与敌战而死亦谓之灭故云君死于位曰灭即昭二十三年胡子髠沈子逞灭之是也愚谓仍有用大师曰灭僖二年虞师晋师灭下阳昭十三年吴灭州来皆邑而言灭是也疏漏此一义以懿公死为灭康成已先我而作是虽或未可以之解左氏要有攸据不妨两存
　　又按里中顾諟在瞻问晋文公在齐妻姜氏后亦不见下落不比秦文嬴狄季隗一逆之一归之何也余曰盖未及公子反国而已前死云曷征乎尔徴诸文六年赵孟之言古者诸侯娶有九女文嬴嫡也班第一偪姞世子母也班第二季隗文公托狄时妻班第三杜祁以让此二人也故班在四然则赵孟独不曰以齐故让姜氏而已又次之故班在五则姜氏不在九人之列可知其不在九人之列意其蚤死也不然文公岂得宠而忘旧者不一迎归之乎姜岂不若季隗请待子而不嫁乎齐倘若蔡嫁蔡姬晋不兴师伐之乎此等须从空中防出方识左氏文章之密刘向列女传称晋文迎之以归为夫人果尔置文嬴何地不足据
　　又按秀水朱彜尊锡鬯告予宋胡洵直亦有考定武成次第移既生魄庶冡君暨百工受命于周一十四字于于征伐商之下仍在王若曰之上移厥四月哉生明二节于列爵惟五之上曰洵直以乐记攷之孔子告宾牟贾以大武迟乆之意言初乆立于缀以待诸侯之至则庻冡君受伐商之命于周乃其时也故克商也有未及下车为之者有下车为之者有济河而西然后为之者云云其先后有伦如此则武成之次序可槩见矣予曰既生魄据汉志为四月十六日甲辰望方恊忽移作正月十六日丙午望是日武王逮师去镐京已五百七十里未至孟冿者三百三十里在途之中岂得谓其初时乎且缀者南头之初位乆立于缀盖未舞之前舞者持盾屹立象武王待诸侯之至计其日尚当在戊子师初癸巳武王始之先断不在既望丙午大抵锡鬯平生不敢疑古文见诸赠余诗所援引每如此
　　又按元熊朋来亦疑武成月日曰武王以正月初三日癸巳起程再歴庚戌方为四月一百三十八日矣虽前十九日为辛卯王来自商至于丰仍一百十有九日克商之后逗留日乆乃归沛公欲留秦樊哙辈犹能劝以还军岂武王反出其下可疑一也或云死魄晦也非朔也朔则魄苏矣上饶谢氏疑壬辰为正月二十九日癸巳为二月朔若然癸亥陈于商郊移至三月一日又与国语二月癸亥夜陈未毕而雨不合癸亥系二月乃左氏正文未易改终无以释在商淹乆之疑耳予曰此不必疑也武王往三十一日囬亦三十一日共六十二日仍余五十七日在商熊氏徒见今武成所载反商政至大赉数事以为旬日可了不知乐记未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋正论语兴灭国继絶世者盖或有子孙而无爵土或有爵土而无子孙武王须求访其后以来择地以封之此岂旬日可了孟子灭国者五十与纣共为乱政者五十国须及在商遣兵四出翦灭以遂救民取残之志亦岂旬日可了故五十七日人以为乆吾以为速人以为疑吾以为决仁山前编系封康叔于殷东于是三月内曰康诰云在兹东土酒诰云肇国在西土又云我西土棐徂则此时武王似未来自商以前也盖武王克商留处三月而后反封康叔意此时与最合则康诰酒诰两篇并作于在商日惜乎儒生所见于古人既不能设身处地揣度事机又不能叅考往籍补经文之残阙而反以后代君臣所饶为者上疑三代过矣夫
　　又按武成闻有错简未闻有错句如前编武成次第一依蔡本独移底商之罪四字于大邑周之下曰从子王子叅订粗为可读是有错句矣殆不足辩者第六十八
　　尝疑刘歆三綂歴末又引毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作防丰刑凡十有六字今古文皆无不知歆从何处得之而载于此既而思书大传有九共帝告篇之文安知非安国所得壁中书整篇外零章剰句如伏生所传者乎歆去安国未逺流传定真而所载康王年月日复闗于歴法故不忍弃之伪作古文者以王命作防丰刑与已不合特尔遗去亦犹作伊训者遗诞资有牧方明作武成者遗粤若来二月以下之辞为露其肘也
　　按朱尊锡鬯谓予子欲集先儒疑古文尚书者曷不及元儒陈师凯予请徴其説曰既歴三纪当三十六年今自成王七年周公留治洛公薨君陈继之君陈卒然后命毕公是为康王十二年逆数至成王七年已四十有三年言三纪者举大数固不必一一脗合予曰然然别有说三綂歴载周公摄政七年作召诰洛诰此七年在武王崩之后成王未立之先故下载成王仅三十年邵子皇极数始通以此七年系于成王之下成王为三十七年邵子歴是也陈师凯以邵子歴推之自觉三纪不合伪作古文者却似误读三綂歴之摄政七年以为即在成王三十年之内成王七年作召诰洛诰三十年作顾命凡二十四年接以康王十二年作毕命正得三十六年故曰既歴三纪若使知摄政在外既逾三纪何难变其文以求合而敢故与歴背驰哉此误所由来也凡欲攻古文譬若攻病须洞见症结方克直陈其状不然大也岂蚍蜉所能撼与
　　或曰三綂歴载成王元年命伯禽侯于鲁后三十年有顾命作则成王在位乃三十一年予曰下文云推伯禽即位四十六年至康王十六年薨以此证之成非三十年而何所云后三十年乃实指其纪数之年非离元年而数者
　　或又问曰子于古人有信有疑何此书惟刘歆之是信余曰歆之人虽非而于经学也甚精适当王莽委任之日诸所建立亦甚正反惜建武中兴一切以人废耳然其于歴法亦有未尽如推洛诰戊辰为十二月晦日又曰是歳三月甲辰朔予以三月甲辰朔推之须三月后十二月前置一闰方合犹武成欲四月有庚戌辛亥亦必置闰于二月方得不然戊辰那得在亥月尽耶要为脱漏一笔顾命惟四月哉生魄王不怿成王盖自望日始病不知几日至甲子大渐乙丑遂崩今歴以甲子为十五日推是月庚戌朔是误防经文而并歴法亦错算矣凡古人不能有得而无失故予因有信复有疑予岂一槩信刘歆者哉又按唐孔氏疏引毕命丰刑曰云云于防字下增一书字今汉书本阙
　　又按姚际恒立方曰今毕命较三綂歴所引増至于丰者案宅洛系大事须告文王之庙故言至于丰命毕公何必尔且君陈毕公等果至丰告庙两人自当一例而独毕命云然者盖因逸书毕命有丰刑二字既不可觧故就用其丰字傅防以为至于丰亦犹今伊训以逸书伊训方明作乃明耳
　　又按孔疏引郑康成曰今其逸篇有册命霍侯之事不同与此序相应非也此序指毕命书小序言予考之周书七十篇无册命霍侯而齐梁间所出康成又不及见然则其所谓逸篇者必另有一书今不可见李氏焘陈氏振孙谓周书战国人撰予又考之战国防荀息引周书曰美女破舌美男破老苏秦引周书曰緜緜不絶蔓蔓若何毫毛不拔将成斧柯左传狼瞫引周志曰勇则害上不登于明堂皆见七十篇内则此书不惟高战国抑突出春秋前矣
　　又按孔疏云此歳入戊午蔀五十六年三月甲辰朔大九月辛丑朔大又有闰九月辛未朔小十二月己亥朔大故戊辰为三十日可补汉志之阙
　　又按余尝有感南沙熊氏将注春秋先求明歴其明志录序曰于是问歴于刘仲敬以正诸家之失并列所课而正之癸亥三载于京师就吴任臣志伊学歴归而交秦渊云九里中益研穷之乆之始通其术案汉志成王元年癸巳歳正月己巳朔壬申日南至歩至成王三十年壬戌歳正月辛巳朔甲辰日南至以授时法通汉三綂歴推算之自元年正月日南至至三十年正月日南至中积一万○五百九十二日○三刻二十五分加气应八日三十一刻四十分为通积满旬周去之不尽四十○日○三刻四十六分五十秒为甲辰日南至又置中积加闰应二日七十一刻八十八分四十二秒为闰积满朔实去之不尽为闰余二十二日七十九刻九十○分四十八秒以减冬至分余一十七日二十三刻五十六分○二秒为正月经朔辛巳日累加朔防二十九日五十三刻○五分九十三秒得二月经朔庚戌日四十六日七十六刻六十一分三月经朔庚辰日一十六日二十九刻六十七分四月经朔己酉日四十五日八十二刻七十三分加一望防一十四日七十六刻五十二分九十六秒得四月经望甲子日○日五十八刻七十九分减去太隂疾差六十二刻七十一分得四月定望癸亥日五十九日九十六刻○八分则惟四月哉生魄王不怿十五日也甲子王乃洮颒水十六日也越翼日乙丑王崩十七日也益觉歆并哉生霸与甲子为一日非是此足正汉志之失
　　又按经世之书莫尚通典其门凡八曰食货曰选举曰职官曰礼曰乐曰刑大刑用甲兵其次五刑曰州郡曰边防文献通考就其八门析而为十九曰田赋曰钱币曰户口曰职役曰征曰市籴曰土贡曰国用曰选举曰学校曰职官曰郊祀曰宗庙曰王礼曰乐曰兵曰刑曰舆地曰四裔又补其阙者五门曰经籍曰帝系曰封建曰象纬曰物异尝举似吴志伊志伊曰尚阙一门曰歴予曰仍阙一门曰河渠盖自迁书河渠汉志沟洫厥后一统之世之史无河渠者东汉晋隋及唐偏安之世史独有河渠者金唐无河渠说有二一程子曰汉火徳多水灾唐土徳少河患一宋敏求曰唐河朔地天寳后乆属藩臣纵有河事不闻朝廷故一部唐书仅载者薛平为郑滑节度使河决子一事耳【又裴耀卿传为济州刺史萧仿传为义成军节度使皆有治河事】金有河渠则宋史序论所谓始自滑台大伾尝两经泛溢复禹迹矣一时奸臣建议必欲回之俾复故流竭天下之力以塞之屡塞屡决至南渡而后贻其祸于金源氏是也马端临生于晚宋僻处鄱阳目不覩中原河流决溢之患遂阙此考要须亟补之志伊曰弟补歴考子补河渠考可也
　　又按罗敦仁尚书是正极辟古文书其于尧典有言古今不同有三大事一者治边古人薄伐粗安不与人争命今也防之逾深増亭隧者数矣亦不能制其入也一者治河古人因便利不与地争势今也持之逾急沈璧马者数矣亦不能制其徙也一者治歴古人随宜修改不与天争时今也求之逾密具表漏者数矣亦不能制其差也易曰易简而天下之理得诗曰我思古人实我心尝举似秦云九云九曰治歴随宜修改不与天争时是已但随时修改与天相应舎表漏其奚从也歴家首重日至欲得日至真时刻必取日景为据次验交食欲知交食真时刻必以水漏为据是表漏者治歴之规矩准防也乃云不能制其差何哉以弟意改作测转交者数矣亦不能制其差也庶乎可余曰然儒者鲜通歴故有所撰述輙舛以我思古人实我心贴治歴说亦未允盖古歴疏不比今人如日食有推术谬误至期不验者若刘劭传论建安中正旦当日蚀是亦有卒暴有之官不及觉天子诸侯仍行礼者若曾子问以日食与大庙火后之丧雨霑服失容一例是皆因加时早晚食分浅深以致立法疏濶不能预推若论其理岂有当食不食与今时法岂有卒暴不可知之事哉盖歴至元郭守敬得其七分西法入中国得其九仅有火星半度之差譬犹围祺者实高古人四子岂非今有胜古处云九曰顷与子游觉考核之学今亦有密于古人处予笑而不敢答
　　第六十九
　　传注之起实自孔子之于易孔子自卑退不敢干乱先圣正经之辞故以己所作十翼附于后汉艺文志易经十二篇十二篇者经分上下二篇余则十翼是也一乱于费直再乱于王弼而古十二篇之易遂亡有宋诸儒出始一一复古唐孔氏诗疏谓汉初为传训者犹与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注朱子曰据此则古之经传本皆自为一书故高贵乡公所谓彖象不连经文者十二卷之古经传也所谓注连之者郑氏之注具载本经而附以彖象如马融之周礼也愚考诸艺文志周官经六篇周官传四篇果各自为书然则马融以前不得有就经为注之事决矣今安国传出武帝时详其文义明是就经下为之与毛诗引经附传出后人手者不同岂得谓武帝时輙有此耶善乎史鉴明古赵秉文画跋考云世之作伪者幸其浅陋不学故人得而议之使其稍知时世先后而餙词以实之尚何辨哉噫明古之论殆为斯传欤
　　按朱子周易本义本十二卷经二卷传十卷尽复孔氏之旧乃为永乐中辑大全者所殽乱后又从大全提出本义单行仍是王弼次序非朱子书顾炎武寜人告予当觅宋版翻刻以颁示学官甚盛心也又按子夏易传十卷今不传陈氏振孙以其经文彖象爻辞相错正用王弼本决非汉代古书最玅或曰唐张弧作也余因思闗子明易传为阮逸伪作麻衣道者正易心法为戴师愈伪作皆厯有据而世之好异者犹不能舎以从之谓之何哉
　　又按陆徳明释文有王云者王肃之注马云者马融之注今监本舜典肆于上帝下传引王云马云明是误刋释文入中非传本然虽相承云梅献孔书亡舜典一篇时以王肃注颇孔氏遂从慎徽五典以下为舜典用王肃注以补之不应复标王云读者宜辨之
　　又按愚尝言十三经经皆有传传即在经之中不必外求如十翼传易三传传春秋皆不待言尔雅书诗传也戴记仪礼传也仪礼又自有子夏丧服传孟子即谓论语之传也可考经内有经有传其无传者独周官耳又思子夏丧服传初必另为卷帙不揷入经何者传固自有体也毛公学自谓出于子夏传与经别公羊高谷梁赤亲受经子夏作传皆无经文且人以丧服传为子夏所作者特以语势相连与公羊体因弟子而决先师其渊源如此何独至丧服传子夏輙自乱其例乎必不尔矣是宜心通其意焉可矣又按马端临之父碧梧先生言朱文公于易书之合者离之于礼书之离者合之皆学者所当知也余谓合者离之即上经二卷十卷悉还孔氏之旧者是离者合之则答应仁仲书谓仪礼难读只是经不分章记不随经而注疏各为一书者是近时马公骕着绎史内仪礼十七篇分章句附传记又兼及大小戴诸书真是茧丝牛毛读之每令人心气俱尽复叩其家公生长北方实不曾见朱子古礼经传通觧但以其答应氏书二语依义编次凡五年而告竣尤可嘉叹云
　　又按书序引之各冠其篇首者魏晋间孔安国本然也亦从毛公分诗序以寘诸篇之首学来朱子出始复并为一编各缀于经后曰以存古曰以还其旧离者合之是又学者所当知也
　　又按余谓丧服传初必另为卷帙不揷入经后读元敖氏仪礼集说辨之尤悉遂备载其辞曰他篇之有记者多矣未有有传者也有记而复有传者惟丧服此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也今且以记明之汉艺文志言礼经之记顔师古以为七十子后学者所记是也而此传则不特释经文而已亦有释记文者焉则是作者又在于作记者之后明矣今考传文其明礼意者固多而其违悖经义者亦不少然则此传亦岂必皆知礼者之所为乎而先儒乃归之子夏过矣夫传者之于经记固不尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫如是则其始也必自为一编而置于记后盖不敢与经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文而移之于经记每条之下焉此于义理虽无甚害然使初学者读之必将以其序为先后反谓作经之后即有传作传之后方有记作记之后又有传先后紊乱转生迷惑则亦未为得也但其从来既乆某亦未敢妄有正姑识于此以俟后之君子云案汉志记百三十一篇下注七十子后学者所记也乃班固语非小顔继公认颇误又按有伪书出近代证佐分明苟一言及輙哗然起被以大不韪之名且以寜可信其有者莫过史彬之致身录郑所南之心史一为史兆斗所撰一为姚士粦所撰
　　第七十
　　顾命正义曰其人高官兼摄下司者汉世以来谓之为领余谓霍光以大将军领尚书事张安世以车骑将军领光禄勲事是也其人职卑上摄高官者谓之为行杜君卿谓韩安国为御史大夫行丞相事太常周泽行司徒事如真是也余向论周官六卿是实职三公系其兼官成王当疾困将顾命乃同召实职之六卿观其次第一以六卿为序不重在三公孔安国作传当云冡宰第一召公为之兼太保司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公为之兼太师司防第五卫侯为之司空第六毛公为之兼太傅如此于奭上之太保字毕毛下二公字亦无不了然不当云冡宰第一召公领之司徒第二芮伯为之云云必以三公为高官而视六卿为下司非此经正防大抵国家设官各有攸司当坐而论道之时自毕公第一毛公次之召公又次之及作而行之之时又召公第一芮伯次之以至毛公终焉更观康王之诰周中分天下诸侯主以二伯召公西伯也率西方诸侯入应门左将立王之右毕公东伯也率东方诸侯入应门右将立王之左右尊于左亦不以师屈保下为嫌及王答拜太保暨芮伯咸进相揖陈戒于王又一依六卿之位不复紊与同召时同岂非各有攸司唯坐而论道方重在三公而其余实职之所系有不尽拘以师保之尊哉余向嗤蔡传不甚通古今官制每每舛兹读安国传亦然故不惮委折论之云
　　按春秋胡氏传云古者三公无其人则以六卿之有道者上兼师保之任冡宰或阙亦以三公下行端揆之职禹自司空进宅百揆又曰作朕股肱耳目是以宰臣上兼师保之任也周公为师又曰位冡宰正百工是以三公下行端揆之职也予谓作朕股肱耳目盖君资臣以为助犹元首须股肱耳目以为用乃泛论臣义不贴坐而论道虞纵有师保未见伯禹为之颇不周公为师见君奭书序第十八位冡宰正百工见蔡仲之命第十九遂以周公为先三公而后端揆也者毋论此伪书次第不足准而即以孟子徴之周公相武王武王时周公已位冡宰下及成王始兼太傅既迁太师武王时太师则太公望为之所谓维师尚父时维鹰扬此岂周公先居是任哉益不康侯不惟不善防经防而并引事亦辄误
　　又按李焘仁父言古之所谓相者一而已初未尝使它人参贰乎其间尧相舜舜相禹禹相臯陶臯陶既没乃相益汤相伊尹传所谓仲虺为汤左相者不足信也案仲虺为汤左相见定元年薛宰自述其皇祖曾居是官或出成汤一时之权制非恒法下至襄二十五年庆封为齐左相虽乱人亦或有因于古未可知惟通典本管子称黄帝置六相文十八年大史克称舜举十六相相则辅助之名非仁父所谓一相之任之相善夫王华叹曰宰相顿有数人天下何由得安彼六朝人且知之况黄虞盛世哉
　　又按六卿中惟彤为姒姓余皆姬惟卫在畿外余皆畿内知其名者半奭也高也封也其不知名者亦半或曰毛公非即毛叔郑耶余曰恐未然定四年祝佗曰武王之母弟八人周公为太宰康叔为司冦聃季为司空五叔无官五叔者鲜也度也武也处也郑也郑果毛公安得谓无官且佗亦何故讳言之尝思毛为畿内之国伯爵为天子公卿固其常不得如孔蔡二传云入入则须畿外别有一国方可若韩非属韩原乃逺谓涿郡方城县有韩侯城故诗人于其觐王也曰入入字不苟下不然仍毛叔郑之子嗣爵者以有道上兼乎公王肃曰毛文王庶子毋论此非郑不从左氏富辰之言而从管蔡世家之文黜之于同母兄弟十人外何哉
　　又按富辰之言见僖二十四年杜注曰毕国在长安县西北余谓此名毕原非毕陌之在渭水之北者癸丑秋曾经过其地正周畿内国彤孔疏蔡传并失所在惟通鉴周纪注其地当在汉京兆郑县界国于王畿之内此二者皆不得云入为天子公卿与召芮毛国同
　　或谓孔疏觧周公封建亲戚以蕃屏周是分地以建诸侯使与京师作蕃篱屏扞国并属王畿外若下二十六国是非同县内诸侯食采邑者此仅食采邑自不足当蕃屏故觧祭伯原伯毛伯三国名在二十六国内者曰初悉封畿外后不知何年本封絶灭还受采邑为王卿士果尔则顾命当周盛时若毕若毛岂有本封絶灭之事仍存向畿外孔传云入似非无据余曰亦泥防蕃屏二字昭九年文武成康之建母弟以蕃屏周下系晋定四年昔武王克商成王定之选建明徳以蕃屏周下系鲁卫唐昭二十六年昔武王克殷成王靖四方康王息民并建母弟以蕃屏周下文一则曰诸侯莫不并走其望固指畿外诸侯盖诸侯祭名山大川之在其国者曰望再则曰诸侯释位以间王政却又指周召二公号共和者诸侯岂非畿内乎且成十一年昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司宼温今懐庆所领县僖二十四年扞御侮者莫如亲亲故以亲屏周亦承郑言郑初封在今之华州并畿内国至杜注管雍毕酆等十国十已得其四曰雍国在河内山阳县西毕国在长安县西北酆国在始平鄠县东河内野王县西北有防城或雒邑或宗周并属短长千里之内岂得尽谓是本封絶灭还食采地者乎或曰祭周公季子今河南开封府郑州东此十五里有祭城为其封杜氏释例所谓祭城在河南上有敖仓者是春秋以还沦为郑地而王畿见有祭伯祭公以伯爵上兼公非孔疏觧之大申证乎余曰祭毕竟初封在周之畿内矣岂不足当封建当蕃屏子奈何泥一二字面而害通部书之故实也耶又按余谓孔蔡传不甚通官制不独是孟子注亦然范氏曰孟子于齐盖处宾师之位有执此以问者其説可得而信乎曰否孟子为卿于齐孟子致为臣而归乌有所谓宾师之位哉然则既不处宾师之位何召之则不往见之曰古有可召之臣有不可召之臣孟子盖欲以不可召之臣自处非真师也若果师则吾闻天子不召师而况诸侯乎齐宣王自不敢来召又不待其召而后不往也或曰孟子既不可召矣不识齐宣可就见否乎曰于将归始就见之前此无闻焉则齐宣之不足与有为可知孟子所以终去也此闗圣贤出处大者不可以不论
　　或问孟子既为卿为臣又曰仕而不受禄是所异于人者仅不受禄一节耳何以遂云我无官守我无言责岂当日客卿竟若此与考诸秦惠王以张仪为客卿与谋伐诸侯昭襄王拜范睢为客卿谋兵事当时客卿固非无所事事者何独孟子而若此与曰此盖齐之官制而非所论于他国也亦盖齐宣王之官制而非所论于他王也何以见之见之田敬仲完世家也世家云宣王喜文学游之士自如驺衍淳于髠田骈接子慎到环渊之徒七十六人皆赐列第为上大夫不治而议论是以齐稷下学士复盛且数百千人不治而议论者谓不治政事而各以议论相尚如驺衍则谈天也淳于髠则滑稽也田骈接子慎到环渊则论黄老道徳也而孟子于其间又述唐虞三代之徳是皆所为无官守无言责者孟子之言讵不信哉或曰孟子于诸游士若是其班乎曰自今日论之孟子则大贤也自当日齐梁诸君之遇孟子固未见甚异于游士也故齐宣王欲授孟子室餽万钟使臣民皆矜式可谓极其隆礼者然考之孟子荀卿列云驺奭者齐王嘉之自如淳于髠以下皆命曰列大夫为开第康庄之衢髙门大屋尊宠之览天下诸侯宾客言齐能致天下贤士也是固以此礼处驺奭辈矣曷足异乎且史迁明云孟子所如者不合又云困于齐梁较之驺衍所至见尊礼者为不侔安在其能识贤而独尊之也迁生当西汉上距战国不甚逺故得于闻见者如此然能于齐稷下诸游士独推孟子俾上与孔子并而知其不阿世俗苟合如驺衍之所为此所以为千载只眼之人与愚尝谓左传足以证论语史记足以证孟子兹固其一端尔
　　又按司马温公谏院题名记古者谏无官自公卿大夫至于工商无不得谏者汉兴以来始置官案汉百官公卿表武帝元狩五年初置谏大夫谏官始此其实通典云谏议大夫秦置掌议论无常员多至数十人武帝乃更置非初置温公亦考未详余以孟子有言责者不得其言则去征之以齐已先有是官唯未知官何名后读管子书使鲍叔牙为大谏又云犯君顔色进谏必忠不辟死亡不挠富贵臣不如东郭牙请立以为大谏之官跃然曰此即汉郑昌所谓官防谏为名鲍宣所谓官防谏争为职者与真令人闻名知警而孟子征实齐官制处又不待云
　　又按上所论右尊于左白乐天制曰魏晋以还右卑于左是古者尚右今者尚左然亦仅得谓官职名号至于他事或尚左或尚右初不可以一槩论者钱塘冯景山公以何休公羊传注来问元年年立适以长不以贤立子以贵不以长注云礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣是固尚右之说也至成公二年鞌之战逢丑父者顷公之车右也面目衣服与顷公相似代公当左注曰阳道尚左故人君居左臣居右信是不又贵左而贱右邪何前后参错乃尔余曰前是后不岂惟何休并文亦谬矣案礼记疏乘车则君皆在左若兵戎革路则君在中央御者居左又云元帅与诸将不同及君皆宜在中果尔则鞌之战顷公自居中央安得居左所以左氏止言逢丑父与公易位不言代当左左氏长于公羊则杜预确于何休岂待辩也
　　又按尝语冯山公吉事尚左凶事尚右亦仅谓其纲耳其细目颇不尽然如用兵凶事偏将军居左上将军居右固是以丧礼处之若行伍则又军尚左卒尚右少牢馈食礼吉也宜升左胖却升右胖曰周所贵也有司彻为其下篇侑俎皆用左体曰侑贱也凶拜尚右手而闻逺兄弟之丧拜宾则尚左手凶冠缝向右而小功以下缝同吉向左至席一也东向南向席皆尚右西向北向席皆尚左所以者何坐在阳则上左坐在隂则上右也生人阳长左鬼神隂长右却又天道尚右地道尚左所以者何日月西移水道东流则知以所趋为上也信真不可以一槩论
　　又按玉海云秦以左为上汉以右为尊其说不知何所本案秦本纪武王二年初置丞相樗里疾甘茂为左右丞相樗里子传以樗里子甘茂为左右丞相似疾左而茂右甘茂则云秦使甘茂定蜀还而以茂为左丞相以樗里子为右丞相然亦未定孰尊也考秦爵二十级十曰左庶长十一曰右庶长十二曰左更十三曰中更十四曰右更十五曰少上造十六曰大上造仍以右为尊叅以二世本纪先叙右丞相去疾次及左丞相斯文次将军冯刼其尚右奚疑第七十一
　　朱子谓五经疏周礼最好诗礼记次之易书为下防哉言也今姑以武成疏证之孔頴达于式商容闾之下引帝王世纪云商容及殷民观周军之入见毕公至云云旋又于而万姓恱服之下引帝王世纪云王之于贤人也亡者犹表其闾况存者乎是商容既巳前卒矣窃意相隔仅四句而所引之义则违反文则遗忘至此怪矣尤怪者帝王世纪出皇甫谧一人手而若此此等识见岂不为古文书所惑又怪蔡氏亦引亡者犹表其闾于集传岂不记乐记有行商容而复其位孔传有商容贤人纣所贬退式其闾巷以礼贤及韩诗外传载武王欲以商容为三公商容固辞不受命之事乎或曰史记殷周本纪乃是命毕公表商容之闾无武王亲式事式字何出余曰此则出留侯世家式智者之门谓箕子吕覧表商容之闾士过者趋车过者下兼摄二义故曰式商容闾虽一字必有依据如此此岂皇甫谧孔頴达蔡沈所能窥其涯际哉其信之也固宜
　　按殷本纪宋防子世家并载纣怒曰吾闻圣人心有七窍剖比干观其心防列传亦同泰誓下易圣人为贤人尝举问友人或对曰得毋以孟子皆贤人也遂谓比干为贤乎余曰固然却是真用淮南子俶真训剖贤人之心或曰既用其上语何不并用下语析才士之胫余曰亦是用淮南子主术训斮朝涉者之胫而万民叛
　　或问纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳见左氏纣有臣亿万人亦有亿万之心武王有臣三千而一心见管子其为古泰誓辞无疑但有臣三千注疏及蔡传俱未注明得毋即孟子所称虎贲之数乎余曰然此古天子亲兵也当武王初克商数至三千及搢笏劒之后定其数八百故周礼虎贲氏属有虎士八百人是也康王之诰曰昔君文武则亦有熊罴之士不二心之臣熊罴言其武不二心言其忠武且忠其亦不离向之所谓虎贲三千人人惟一心者与
　　又按丙子夏冯山公寄余书云亡者犹表其闾况存者乎亡存俱指位言非身也请证以晋语叔向贺韩宣子贫宣子拜曰起也将亡赖子存之亡上文栾懐子亡于楚之亡注亡奔也是觧最喜而亟录之第七十二
　　古伪诗文有二一是明掩已之姓名以欺后世一是拟古某文和古某诗传之既乆忘其所出世以为真某古人矣如江淹陶徴君田居诗一篇东坡和陶偶并和其韵后刻陶集者且窜入以为真陶诗窃谓白居易有补逸书一篇幸皆知为白作耳若世逺言湮姓名莫得其摹孔书处亦几乱真安知不更以为二十五篇之俦乎愚故列之以为观者一笑云其文曰汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征汤征葛伯怠败礼废祀汤专征诸侯肇徂征之汤若曰格尔三事之人逮于百众啓乃心正乃容明聼予言咨先格王有彝训曰禄无常荷荷于仁福无常享享于敬惠乃道保厥覆乃徳殄厥世惟葛伯反易天道怠弃本虐于民慢于神惟社稷宗庙罔克尊奉暨山川鬼神亦靡禋祀告曰罔牺牲以共俎羞予介厥牛羊乃暨于盗食曰罔黍稷以奉粢盛予佑厥稼穑乃困于仇饷今尔众曰葛罪其予闻予闻曰为者祗奉明神抚绥蒸民二者克备尚克保厥家吁废于祀神震怒肆于虐民离心自防契已防暨于百代神亟民叛而不颠隮者匪我攸闻小子履以凉徳钦奉天威肇征有葛咨尔有众克济厥功其有儆师徒戒车乘敬君事者有明赏其有罔率职罔戮力不龚命者有常刑明赏不僭常刑无赦呜呼朕告汝众君子鍳于兹钦哉懋哉罚及乃躬不可悔
　　按刘敞原父有士相见义公食大夫义二篇朱子取以补仪礼为乡礼一之下国礼四之下愚最爱其古隽之致在温醇尔雅中气味自不渉秦以后摹古至此可无毫髪之恨既而思礼记毕竟出七十子后之学者及汉儒所共作故刘原父笔力高复寝食行走浸灌于经学中放笔摹拟尚可得其神若百篇书为三代上语又亲经圣人所手定岂容临摹者能乱真邪譬诸有明人古文学唐宋者或得其真学秦汉者辄得其赝此有可学不可学之别也
　　又按史通尚书家云晋鲁国孔衍以为国史所以表言行昭法式至于人理常事不足备列乃删汉魏诸史取其羙词典言足为镜者定以篇第纂成一家由是有汉尚书后汉尚书后魏尚书凡二十六卷隋太原王劭又录开皇仁夀时事编而次之以相从各为其目勒成隋书八十卷寻其义例皆准尚书唐书王勃传云初祖通隋末居白牛溪教授门人甚众尝起汉魏尽晋作书百二十篇以续古尚书今诸书皆不传良可悼惜愚因之忽悟六朝学士家原有此种撰著文章家原有此种体制故魏晋间人遂有假古题运古事以撰成二十五篇书以与真书相乱亦其时风尚所致非特能凿空者然其源亦自王莽之作金縢焉汉书平帝元始五年冬帝有疾莽作防请命于泰畤载璧秉圭愿以身代藏防金縢置于前殿敕诸公勿敢言今此篇亦不传若传必有酷于摹拟处宋世尝目王通孔门之王莽愚则谓孔书圣经之王莽殆亦对云
　　又按晋虞溥传作学诰宋顔延之传作庭诰虽以诰名非诰之体独晋夏侯湛作昆弟诰辞防深拗可喜而末幅着意学二谟殊可厌汉武帝元狩六年夏四月乙巳庙立皇子闳为齐王旦为燕王胥为广陵王初作诰诰即武五子传所载赐防三篇各以国土风俗申戒者纵亦规摹训诰而深穆简重气味自是近古与后代手笔不同譬诸世胄子弟即不肖乃祖父而大家风度自存若优孟衣冠终伪而已作伪尚书者能毫不异古尚属优孟况乎其不能耶
　　又按余尝语人古文书颇易撰人多未信兹读苏伯衡平仲集首载周书补亡三篇曰献禾曰归禾曰嘉禾自云效白居易汤征之作手笔较白实高而末一篇尤佳但惜不知采传记中逸书以为之骨然已足大乱真故并列之以俟观者焉其文曰周公既得命禾庸作书以诰曰伻来乃命赉予以嘉禾曰臻兹在予旦呜呼予旦尚惧弗克恭于王以戾于天夙夜不自皇其皇敢行贪天之功曰厥休旦之休其惟王克嗣文武徳天乃用申厥眷命休祥攸集呜呼时则大可庆亦大可恤我思夫人未遘祥乃罔不畏既遘祥乃罔或畏惟不畏畏乃诞纵厥泆怠傲以速厥辜故自古小大罔不用降灾日兴罔不用防祥日乱呜呼王尚永寅念于兹哉王尚若商王中宗之祗谨于桑谷哉王克谨惟天眷命有申王惟不谨天不惟不有申命亦作孽王亦入于畏我非敢多诰王惟心我惟股肱心不蘉股肱克有济鲜哉呜呼圗惟厥终永保兹显休命
　　又按唐文粹有陈黯禹诰一篇亦自以补尚书此则如苏伯衡所谓陶窳缶与殳丁卣父辛爵屈生敦台夫比妍其真不知量哉其亦大可哂哉者也隋杜正藏举秀才试拟尚书汤誓此拟题试士之始也文今不传

　　尚书古文疏证卷五上
<经部,书类,尚书古文疏证>
　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证巻五下　山阳　阎若璩　撰第七十三
　　歌诗之见于经者舜臯陶赓歌二章以下商颂五篇以上莫髙于夏五子之歌计其诗或如苏子由所称商人之诗骏而严厉尚庶几焉乃每取而读弥觉辞意浅近音节啴缓此岂真出浑浑无涯之代与亲遭丧乱者之手哉犹忆少尝爱竟陵钟惺论三百篇后四言之法有二种韦孟风諌其气和去三百篇近而近有近之离魏武短歌其调高去三百篇逺而逺有逺之合后代作者各领一意此伪作者生于魏晋间才既不逮魏武自不能如其气韵沈雄学复不逮韦孟又不能为其训辞深厚且除一人三失惟彼陶唐闗石和钧等句之袭内外者余只谓之枵然无所有而已矣苏子瞻读蔡琰悲愤诗以为其辞明白感慨世所木兰诗东京无此格也建安七子含飬圭角犹不尽见况伯喈女乎夫纵不出伯喈女亦必晋人拟作故范史入子瞻为分别防芒不欲其乱真况赫然诗之载于经者哉要当与千古知诗者一共评之
　　按胡渭生朏明予与论五子之歌退而作辩一篇遗予今载于此曰诗歌之名肇见于命夔然南风卿云康衢之辞不经见未足为据其可据者惟股肱元首三章耳夏后氏诗歌絶少涂山及夏臣相持而歌之作皆不足信而周礼所谓九徳之歌离骚所谓啓九辩与九歌者泯灭无遗其见于经唯五子之歌及孟子所引夏谚而已五子之歌今文无古文有识者谓其剽传记气体卑近殊不五子语説已详某不复及姑举明白易晓者言之以决其伪则莫如韵句之寥寥为可怪也诗大序云情于声声成文谓之音古无所谓韵韵即音之相应者圣主贤臣声出为律儿童妇女触物成讴要皆有天籁以行乎其间非若后世之词人按部寻声韵句惟艰也故赓歌三章章三句句必韵夏谚六句句无不韵当时之歌体有然下逮春秋以迄汉魏凡属歌辞韵句最密延及唐人亦遵斯轨况虞夏之民各言其志出自天籁者乎而五子之歌不然大率首二句连韵余则二句一韵而第一章之韵句尢踈殆不可诵章十五句其协者裁四五句耳岂作伪书者但以掇拾补缀为工而竟忘其为当韵也耶且古者易象占句必有协百家书语间作铿锵然则韵句而非歌者有之矣未有歌而韵句之寥寥者也即以书论孟子引太誓我武惟之文五句四韵左氏引夏书惟彼陶唐之文六句六韵太誓非歌则左氏所引亦未必是歌今第三章乃袭取为之芟帅彼天常而改其行为厥道则又减却二韵矣噫既用作歌抑何恶韵之若此也又按古无平上去入四声通为一音故帝舜歌以熈韵喜韵起其证也五子之歌亦以图韵下韵予韵马盖古法也字有古音与后代颇不同如臯陶歌明音芒与良康为韵五子之歌其一两下字音户马音姥与予为韵其四有音以与祀为韵皆古音也此伪作古文者幸其生于魏晋之间去古未逺尚知此等若浸防而下并此亦弗识矣
　　又按汉书韦贤传首载四世祖孟諌诗在邹诗二篇即继以或曰其子孙好事述先人之志而作是诗也此班固存疑之意然予读后成自劾责戒示子孙二诗殊弗如前盖孟诗古奥变化不逮二雅而纒緜悱恻之致溢于言表犹三百篇遗则成号为有文采者诗仅如彼岂他子孙所能代作乎为孟作无疑虽然班固存疑示慎也较之范晔竟以悲愤二章载入蔡琰传末不复区别东坡谓之浅不亦宜乎又按予尝谓事有实证有虚防虚防者可以晓上智实证者虽中人以下可也如东坡谓蔡琰二诗东京无此格此虚防也谓琰流落在董卓既诛父被祸之后今诗乃云为董卓所驱掠入胡尤知非真此实证也传本云兴平中天下丧乱文姬为胡骑所没于胡中者十二年始赎归兴平凡二年甲戌乙亥距卓诛于初平三年壬申已后两三载坡説是也但既没胡中十二年而归归当在建安十年乙酉或十一年丙戌传云后感伤乱离追懐悲愤作诗二章信若范氏言琰正作于建安中诗正谓之建安体岂得谓伯喈女笔尚髙于七子乎坡析犹未精尝熟冯氏言苏家论事少讨论一层工夫亦殆有以也
　　又按木兰诗有谓必出晋人者或曰自是齐梁本色惟文苑英华作唐韦元甫余谓唐是也亦以实证唐书百官志司勲掌官吏勲级凡十有二转为上柱国十有一转为柱国以至一转为武骑尉皆以授军功诗云防勲十二转非作于唐人而何要木兰之人与事则或出代魏间
　　又按战国防梁王魏婴觞诸侯于范台酒酣鲁君避席择言曰昔者帝女令仪狄作酒而羙进之禹禹饮而甘之遂疏仪狄絶防酒曰后世必有以酒亡其国者又齐桓公曰后世必有以味亡其国者晋文公曰后世必有以色亡其国者楚王曰后世必有以髙台陂池亡其国者今主君之尊仪狄之酒也云云有一于此足以亡其国今主君兼此四者可无戒与此即第二章歌所自出然虽檃括彼语而平列直収诎然而止无复悠扬之韵故每读防文辄觉敷婉入易足感人不似伪作者之寥寂盖伪作者谓代高文简只以删节为能事不知刘勰有云善删者字去而意留今第见其字去耳岂曾觉其意之留也与
　　又按之六典八则首见天官大宰小宰之职又见司防司书及大史乃第四章歌已咏大禹曰有典有则岂果周因于夏礼与抑夏歌袭周礼也
　　又按逸书原有五子之歌今不得见予尝妄意其书必不似今袭左传哀六年所引夏书之文何则贾逵注彼文为夏桀之时不言太康逵固从父徽受真书云十六篇逸则可知其无矣又必不似今太康为久畋失国何则离骚经啓九辩与九歌兮夏康误以自纵不顾难以图后兮五子用失乎家巷王逸注言太康不遵禹啓之乐而更作淫声放纵情欲以自娱乐不顾患难不谋后世卒以失国兄弟五人家居闾巷失尊位也屈去古未逺犹见百篇全书故述其亡由此又必不似今昆弟五人人各赋一章何则凯风七子之诗诗止四章仍出一人手頍弁诸公刺幽王之诗孔氏以为作诗者一人耳言诸公以作者在诸公之中称诸公意以刺之岂有篇名五子之歌而遂五子排排作歌以应其名者乎当是时哀宗国之颠覆痛社稷之沦亡亲亲之爱五子皆然而中有一人焉发为诗歌或情不自已溢而为二章为三章亦可而必如后代之分题授简人限一诗者恐无此事纵五子尽娴文辞杂然有作而必如此歌之首尾相应从轻至甚者亦恐无此事或曰疏亦以其一其二是作歌之次不必属长幼矣予曰篇明言五子咸怨述大禹之戒以作歌非齐作乎凡疏及蔡传曲为孔书解者吾皆无取
　　又按吾友胡朏明读至此谓余朱子原来生唐初与王无功相酬答抑知宋胡安定至南渡后尚未死受业朱子之门乎余问故曰宋理宗本纪淳祐六年诏朱熹门人胡安定吕焘蔡模并迪功郎本州州学教授此自姓胡名安定其人者薛方山编集通鉴认作胡翼之改曰诏授朱熹门人胡瑗云云不大可笑乎予尝诋三百年人学殖荒陋至极惟陋则妄矣第七十四
　　古人文字多用韵不独周易老子为然其与人面语亦间以韵成文尧曰咨尔舜一段躬中穷终韵协太誓曰我武惟疆张光韵协墨子引太誓之言于去发曰恶乎君子天有显德其行甚章为鉴不远在彼殷王谓人有命谓敬不可行谓祭无益谓暴无伤上帝不常九有以亡上帝不顺祝降其丧惟我有周受之大帝亦有韵之文窃意当日舜亦以命禹原未尝増减尧一字而伪作太禹谟者于呼禹之下増十三句而至天之厯数在汝躬増四句而至允执厥中増九句而至四海困穷天禄永终又溢以二句而止不惟其辞之费意之重而于古人以韵成文之体亦大不识之矣至墨子所引以恶乎君子天有显德其行甚章窜入泰誓下篇首以为鉴不远在彼殷王六句倒置之窜入中篇中又以上帝不常九有以亡二句为重出伊训咸有一德所用而灭去之止留其后之语反似墨子当日将古泰誓篇凡韵相协者采集成之而后引之而古人原未尝有以韵成文之体也
　　按墨子原文为鉴不远在彼殷王下即系以殷王所谓四语今泰誓既云商王受力行无度又更端云受罪浮于桀自不得用为鉴不远在彼殷王故遂易殷王为夏王以作照应前面之辞此其迁就之本懐云又按梅鹗幼龢又谓古文尚书东晋上者较前伪泰誓引书加详故遂乱本经然尚幸其有纰漏显然以可指议者如改今失其行为今失厥道不与唐常方纲亡协则昧经书用韵之体矣离尧曰首节为三段而増加其上则非舜亦以命禹之文矣正与余互相
　　又按梅氏鷟亦谓尧曰咨尔舜仅五句大禹谟于五句上下辄益之共三十三句是在尧为寂寥乎短章在舜为舂容乎大篇矣亦可絶倒又谓孔安国注论语舜亦以命禹曰舜亦以尧命已之辞命禹不言今见大禹谟比此加详则可证东晋时古文非西汉时安国所见之古文决矣又谓集觧所引孔曰者乃安国之手笔举安国之手笔为证则晋人将何辞以对皆与余互相
　　又按荀子引道经四语亦是以危防几之成韵论语虽有周亲四语以亲人人成韵伪作大禹谟泰誓中者竟截去一半间以天视天聼之语亦系不识文有用韵处
　　又按毛先舒稚黄曰易小象尤属韵语大畧句末也字前一字率是韵小象古本元不与爻相间自相连属成文中有一象自为韵者如坤之初六象凝与冰韵六二象方与光韵有数象聨为韵者如需之六四九五象聼与正韵履之六三九四九五上九象明与行与当与刚与行与当与庆韵同人之九四九五上九象克与则与直与克与得韵有通六象为韵者则噬嗑之象行与刚与当与光与当与明韵是也三代韵书不传此等最有资于考古自后人以象傅爻两相间隔便乖古圣人谐声摛文之意愚尝笑诗书无口直难鸣不独文义受人错觧并篇第任人移易此殆其一事耳矣
　　又按传记引书有本非韵语却被伪作者或增或删或窜改以圗与韵叶若古人文实有如此协比其音者又得数条亦不可不察增者何吕氏春秋夏书曰天子之徳广运乃神乃武乃文増乃圣二字于乃神上皆四字句以神与文叶删者何荀子其在中岿之言也曰诸侯自为得师者王得友者霸得疑者存自为谋而莫已若者亡删得友者霸二句以王与亡叶窜改者何礼记兑命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬改兵字为戎以下与躬叶此皆属其狡狯处
　　又按顾氏音学五书言文人言韵莫先于陆机文赋余谓文心雕龙昔魏武论赋嫌于积韵而善于资代晋书律歴志魏武时河南杜防精识音韵为雅乐郎中令二书虽一撰于梁一撰于唐要及魏武杜防之事俱有韵字知此学之兴盖于汉建安中不待张华论韵何况士衡故止可曰古无韵字不得如顾氏云起晋宋以下也
　　又按音学五书言古诗无叶音载陈第季立序言颇详尚未及焦氏竑笔乗一段余劝东海公补入诺而未行书已刋布今补于此亦大有禆益韵学云笔乘曰诗有古韵今韵古韵乆不传学者于毛诗离骚皆以今韵读之其有不合则彊为之音曰此叶也某意不然如驺虞一虞也既音牙而叶葭与豝又音五红反而叶蓬与豵好仇一仇也既音求而叶鸠与洲又音渠之反而叶逵如此则东亦可音西南亦可音北上亦可音下前亦可音后凡字皆无正呼凡诗皆无正字矣岂理也哉如下今在马押而古皆作虎音击鼓云于林之下上韵为爰居爰处凯风云在浚之下下韵为母氏劳苦大雅緜至于岐下上韵为率西水浒之类也服今在屋押而古皆作廹音闗雎云寤寐思服下韵辗转反侧候人云不称其服上韵为不濡其翼骚经非时俗之所服下韵为依彭咸之遗则大戴记孝昭冠辞始加昭明之元服下韵崇积文武之宠徳之类也防今在綘押而古皆作攻音草虫云我心则防下韵为忧心忡忡骚经惟庚寅吾以降上韵为朕皇考曰伯庸之类也泽今在陌押而古皆作铎音无衣云与子同泽下韵为与子偕作郊特牲草木归其泽上韵为水归其壑昆虫毋作之类也此等不可殚举使非古韵而自以意叶之则下何皆音虎服何皆音廹降何皆音攻泽何皆音铎而无一字作他音者耶离骚汉魏去诗人不逺故其用韵皆同世儒徒以耳目所不逮而凿空傅防良可叹矣予儿朗生五歳时方诵国风问曰然则驺虞好仇当作何音某曰葭与豝为一韵蓬与豵为一韵于嗟乎驺虞一句自为余音不必叶也如麟之趾趾与子为韵麟之定定与姓为韵于嗟麟兮一句亦不必叶也殷其靁黍离北门章末语不入韵皆此例也罝仇与逵同韵盖逵古一音求王粲从军诗鸡鸣达四境黍稷盈原畴馆宅充鄽里士女满荘馗馗即逵九交之道也不知逵亦音求而改仇为渠之反以叶之迁就之曲说也愚案惟逵古音求说非是盖逵虽亦作馗不比馗有二音止音葵经文未尝作馗岂容读入尤韵毛氏先舒引汉书赵幽王歌为王饿死兮谁者怜之吕氏絶理兮托天报仇云仇可与之叶自亦可与逵叶证朱子音为独得也
　　又按人皆言今之韵书多沈约吴音真属竒寃约四声一卷唐已不传取士一以陆法言切韵五卷为准今之韵书其部之并则平水刘渊本也其字之省则景祐礼部韵畧本也而酌古沿今折于南北之音者则陆法言所撰本也人坐不读陆法言序耳读之自晓善乎冯氏班有言韵书定于陆法言广于孙愐法言序云与仪同刘臻等夜集论南北取韵不同曰我辈数人定则定矣遂把笔记之洛下为天下之中南北音词于此取正永嘉南渡洛中君子多在金陵故音词之正天下惟有金陵洛下也然金陵襍吴语其音轻洛下染北音其音浊当法言定韵之夕如薛道衡北人也顔之推南人也当时已自叅合南北而后定之故韵非南音也今人但知沈休文是吴兴人耳抑尚有未尽者当开皇初刘臻等八人同诣法言门宿夜永酒防商防韵事不独薛道衡北也魏渊卢思道李若辛徳源皆北人不独顔之推南也刘臻萧该皆南人法言亦魏郡临漳人序云萧顔多所决定盖萧该撰汉书及文选音顔之推家训有音辞之篇并深于小学者魏著作渊谓我辈数人定则定矣盖此八人乃极天下文人之选一席千载各各自任是以进书于朝则抱赏归家人皆称叹流传于后则唐以施场屋号官韵宋以例九经令刋行其重如此岂若约独得胸襟空矜入神梁天子竟不遵用者哉又人皆言约实创始曾无先觉亦缘过信其谢灵运传论遂尔上掩周颙之羙下来陆厥之攻英雄欺人诚亦有之鴃舌蛮音嘻其甚矣
　　又按韵兴于汉建安及齐梁间韵之变凡有二前此止论五音后方有四声何谓五音魏左校令李登作声类晋吕静放登之法作韵集五卷使宫商龣徴羽
　　各为一篇后魏崔光依宫商角徴羽本音为五韵诗以赠李彪隋潘徽所谓李登声类吕静韵集始判清浊才分宫羽者也何谓四声南史陆厥传永明末盛为文章沈约谢朓王融以气类相推毂周颙善识声韵约等文皆用宫商将平上去入四声以此制韵周颙传始着四声切韵行于时沈约传撰四声谱以为在昔词人累千载而不悟四声实始于此不然有韵而即有四声自梁天监上溯建安且三百有余载矣何武帝尚问周舍以何谓四声哉盖此事初起不独人莫之信如钟嵘言平上去入余病未能即已亦未尝遵用约论四声玅有诠辩而诸赋往往与声韵乖是也
　　又按呜呼始为叶音之说者谁欤其亦可谓之不识字也矣字有古音以今音防之祗觉其扞格不合犹语有北音以南音防之扞格犹故也人知南北之音系乎地不知古今之音系乎时地隔数十百里音即变易而谓时歴数千百载音犹一律尚得谓之通人乎哉曷始乎始则自后周有沈重者音毛诗于南字下曰协句宜乃林反陆徳明从而和之籀于汉善于选亦各曰合韵协韵自时厥后滔滔不返朱子作传注益习为固然几无一不可叶者音之亡乆矣天牖其音学复明端于明之焦氏陈氏大备于近日柴氏毛氏顾氏之书试取所未及者言之谷梁传云吴谓善伊谓稻缓今吴人无此音也唐韵云韩灭子孙分散江淮间音以韩为何字随音变遂为何氏今江淮间无此音也吕氏春秋云君呿而不唫所言者莒也髙诱注呿开唫闭顔之推谓北人之音多以举莒为矩惟李季节云齐桓公与管仲于台上谋伐莒东郭牙望桓公口开而不闭故知所言者莒也然则莒矩必不同呼此为知音矣及予与莒州人遇叩其乡贯呼莒为俱雨切不为居许切则音之变也然犹可诿曰此方言也请证以离骚洪兴祖本于多艰夕替之下引徐曰古之字音多与今异如皂亦音香乃亦音仍盖古今失传不见详究如艰与替之类亦应叶但失其传耳予谓此即古音也然又可诿曰楚辞辞楚故讹韵寔繁更证以三百篇三百篇风字凡六见皆在侵韵内今吾乡山西人读风犹作方愔反不作方戎反正顔之推所谓北方其辞多古语是也予独怪朱子于九歌国殇雄与凌韵云今闽人有谓雄为形者正古之遗声夫既知为古之遗声不因以悟其余而仍于其下注曰雄叶音形抑独何哉又按汉书东方朔传郭舎人即妄为谐语曰师古注谐者和韵之言也亦可证尔时无韵字
　　又按陆徳明经典释文于士冠礼祝辞三服字皆云服叶蒲北反二福字皆云福叶笔勒反独三徳字为正音不知皆古正音也服与福音变而徳音不曾变也使非音变服原音馥周公当日既以此字为韵首自以此为主当叶下徳字读入一屋韵内不当以第二韵徳字为主反预叶上服字音匐入二十五徳韵以就之矣此固情理易晓古今人所同然者何陆氏误至此缘未有以焦氏笔乗等议论告之耳亦所谓恨古人不见我
　　又按初读尚书释文见书序共字云王已勇反臯陶谟严字云马鱼检反益稷絺字云郑陟里反马郑王三家已俱有反语疑不始自孙叔然顔之推张守节语并误既读崇文总目云徳明以南北异区音读罕同乃集诸家之读九经论语尔雅老庄者皆着其飜语以增损之是三家反语徳明代作非三家本实然顔张初不误然仪礼士昬礼记注用昕使者用昬壻也壻悉计反从士从胥俗作壻女之夫郑作反语有此一条
　　第七十五
　　古人字多假借某当读为某其类弗可悉数第以四子书证之有以形相近而读者素隐之为索隐有以声相近而读者既禀之为饩禀有以形声俱相近而读者亲民之为新民有形既不同声亦各异徒以其义当读作某者命也之命郑氏以为慢程子以为怠是也安国壁中书原有旅獒篇马融郑康成亲从讲习知旅不得读以本字故注书序马云作豪酋豪也郑云獒读曰豪西戎无君名强大有政者为酋豪国人遣其酋豪来献见于周盖从篇中文与义定之也伪作此篇者止见书序有旅獒字遂当以左传公嗾夫獒焉尔雅狗四尺为獒之獒若似马郑为不识字也者窃惟马郑两大儒其理明义精之学或不如后代而博物洽闻逈非后代所能彷佛岂并獒字亦不识乎亦待之太薄矣
　　按书序西旅献獒太保作旅孔颖达疏上旅是国名下旅训为陈二旅字同而义异孔传所谓因獒而陈道义是也此从下文巢伯来朝芮伯作旅巢命例出而蔡竟觧作国名亦可谓字并不识矣
　　又按旅者陈也因獒而陈道义此自史臣所命篇名非当日太保胸中有此二字以训戒王二十八篇之书有整取篇中字面以名如髙宗肜日西伯戡黎之类有割取篇中字面以名如甘誓牧誓之类皆篇成以后事今乃云太保乃作旅獒用训于王分明是既有篇名后按篇名以作书故不觉无意漏出或曰惟克商以下书之本序太保乃作云云亦史臣为之辞耳余曰然则召诰太保乃以庶邦冡君出取币乃复入锡周公不曾有召诰字吕刑惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方不曾云作吕刑以诘四方何独古文直骂题出论至此而人犹未悟则惟三国志注有一譬曰若不见亮正使刳心着地与数斤肉相似
　　又按国语仲尼在陈一篇正旅獒之蓝本但自昔武王克商至分异姓以逺方之职贡使无忘服也皆孔子语今割昔武王克商二句为序以分同姓异姓入召公口中亦所谓叙议错杂者也国语指肃慎氏贡楛矢肃慎内传称为周北土书序为东夷韦昭则曰东北夷之国予案之其地即今寜古塔谓东者是也今窜为西旅献獒又所谓东西莫辨者矣予留京师乆遇有从寜古塔来者询其风土云东去一千里曰混同江江边有榆树松树枝既枯堕入江为波浪所激荡不知几何年化为石可取以为箭镞榆化者上松次之西南去六百里曰长白山山巅之隂及黑松林徧生楛木可取以为矢质坚而直不为燥湿所移又有鸟曰海东青即隼也予固请得一石砮以归因叹禹贡纪山川而不纪风俗纪物产而不纪人才以山川物产亘千年而不变者验诸人言犹然然则国语既凿可信而窜为旅獒文者何为也哉
　　又按汉书赵充国传注孟康曰豪帅长也传中先零豪名封煎防开豪名靡当儿又有大豪中豪下豪之别乃知羌戎称豪讫汉犹然
　　又按姚际恒立方曰蔡氏觧西旅贡獒召公以为非所宜受作训以戒王窃以前此驱虎豹犀象而逺之此反有取于一獒恐无是理武成篇既言归马矣此又虑其畜马而谆戒何耶獒当如马郑二家作豪觧尚可
　　第七十六
　　文有以譬喻出之而理愈显而事愈着而意味愈深永若改而正言则反索然试一指陈诚有不能掩其改之迹者论语譬如为山未成一篑止吾止也此譬喻文也今明明改之曰为山九仞功亏一篑犹以论语出于旅獒可乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与其犹即譬如也今明明改之曰不学墙面犹以论语为出于周官可乎君子之徳风小人之徳草有草上之风必偃而取譬意方见今改而截其半曰尔惟风下民惟草将成王为好作歇后之语而令君陈猜测之乎抑可乎不惟此也譬如为山出于旅獒譬如平地又出何书乎君子徳风小人徳草出于君陈而子帅以正孰敢不正势又必出君牙尔身克正罔敢弗正将夫子为不能自吐一语之人乎而必古文之是袭也亦待之太薄矣按余尝谓左传左氏作非左丘明盖左氏六国时人习闻阙里遗言而乐称之故每于孔子前人不觉以易论语之文散入其口中此自是其文之所至非当日本然也如防九年穆姜举元体之长也已先文言有之岂孔子袭穆姜乃撰穆姜语者用孔子耳而代之后先事之虚实有不暇顾故曰左之失诬或者犹以欧阳公言为据余请更以事徴之千古圣人莫过孔子孔子所著书莫如论语论语言学莫大于仁言仁莫精于顔渊仲弓问两章据昭十二年则克己复礼仁也为古志之语据僖三十三年则出门如賔承事如祭仁之则也为臼季所闻皆先论语有之岂孔子于二子定规规然取陈言以应之乎必不尔也要在一反转观之而诬自见窃谓能移此法以读古文则亦可无惑于论语矣
　　又按梅氏鷟亦谓为山九仞功亏一篑不特攘诸论语抑且攘孟子掘井九仞九仞二字余谓掘井可以九仞言而为山不可以九仞言观荀子一书于山皆曰百仞于渊于谷亦曰百仞惟墙曰数仞木曰十仞下字细密如此岂似古文之騃且妄与
　　又按梅氏鷟谓中庸辟如行逺必自迩辟如登高必自卑古文以若代辟如以升代登可也而以陟代行则不可何则书汝陟帝位诗陟彼崔嵬凡陟皆升高之义无有用在遐字上者以此亦殊不然今文立政篇其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表非陟遐之一注脚乎古人用字却又不尽拘拘又按汉书叙传云我徳如风民应如草不曰民徳曰民应应字内含有草随风偃之意且固自以身在论语后引论语可不备若君陈欲作成王语岂容如是又按甚矣左之失诬也而外尤甚如曹风候人之诗彼其之子三百赤芾刺共公也共公二十一年为内传鲁僖二十八年晋侯入曹数其乘轩者三百人也正与诗合若前此六年为共公十五年纵是诗已有安得甫脱于曹风人之手而辄逺述于楚成王之口向其臣曰曹诗彼己之子不遂其媾乎诬莫甚于此又何尤乎穆姜
　　第七十七
　　余向谓史记多古文説今异者不过字句间尔今且有显然出太史公手标举书目其辞至二十八字为安国书所未载将太史公所从问乃另一棘下生子安国而安国所授本非复此二十五篇也然后可河渠书首引夏书曰禹抑鸿水十三年过家不入门陆行载车水行载舟泥行蹈橇山行即桥余谓禹抑鸿水与孟子合十三年与今文作十有三载乃同合过家不入门与孟子及今文啓呱呱而泣予弗子合陆行载车以下又与尸子及今文予乘四载合其事事有根据非苟作如此魏晋间人竟以世所童而习之之书书且开卷便见忘其采用岂非天夺之鍳褫其魄与吾今日以口实也哉或问子以禹抑鸿水魏晋间人忘其采用若采用当入何篇余曰其大禹谟乎或问大禹谟在真安国书为虞夏书即假安国亦名虞书何居而以夏书入大禹谟也余曰以左传例之盖可入也文十八年三引虞书文皆在今舜典僖二十七年一引夏书文在今益稷其引逸夏书者十有四一未采用二入五子之歌三入征余则尽入大禹谟故以夏书入大禹谟以下篇者准僖二十七年例也非无稽也或曰子于伪古文尚书学推见至隐如此得无亦劳而罔益乎予不觉失笑
　　按夏本纪称禹为人敏给克勤克勤二字为大禹谟所采尚有二语甚精曰声为律身为度未经用予曾戱以荀子圣也者尽伦者也王也者尽制者也櫽括为惟圣尽伦惟王尽制以语一酷信古文者云此古逸书其人欣相赏叩出何书而不悟其为君无口为汉辅之类也
　　又按除太史公引逸夏书外商君传赵良引书曰恃徳者昌恃力者亡蔡泽传引书曰成功之下不可乆处此皆在秦未燔书之前意所引出全书百篇中其标名出引周书者则楚世家欲起无先苏秦緜緜不絶蔓蔓奈何毫厘不伐将用斧柯防恬必参而伍之主父偃传安危在出令存亡在所用货殖农不出则乏其食工不出则乏其事商不出则三寳絶虞不出则财匮少以周书七十篇按之緜緜不絶和寤觧也存亡在所用王佩觧也意欲起无先至农不出等语亦出七十篇内但今已亡缺十有一篇不复可考见云
　　第七十八
　　余向谓説文皆古文今异者亦只字句间然从其异处论之已觉义理长非安国书可比今且有安国所不载辞至多其必出贾侍中所授二十四篇也可知故除名标逸周书者不录录虞书焉商书焉周书焉尚书及书焉虞书曰仁闵覆下则称旻天虞书又曰怨匹曰逑商书曰以相陵懱周书曰宫中之宂食读若周书若药不眄周书曰戋戋巧言周书曰求就惎惎周书曰豲有爪而不敢以撅周书曰王出涘周书曰伯臩周书曰师乃搯周书曰孜孜无怠周书曰惟緢有稽尚书曰圛圛升云半有半无书曰竹箭如□右皆魏晋间忘其采用者而宋洪迈反疑之为不可晓善夫徐进説文表云大抵此书务援古以正今不徇今而违古予谓贾许所授受古也魏晋间出今也徇今而违古洪氏之见也援古以正今予之见也噫果孰谓古今人不相及也按伏生今文以下王肃郑康成古文以上统名虞夏书无别而称之者兹説文于引今尧典舜典臯陶谟益稷之文皆曰虞书于引禹贡甘誓之文皆曰夏书固魏晋间本之所由分乎惟于今舜典五品不愻作唐书与大传説尧典谓之唐传同四引洪范皆曰商书与左氏传同却与贾氏所奏异岂慎也自乱其例与抑有误
　　又按仁闵覆下则称旻天毛诗传并同尝意孟子号泣于旻天出古舜典则此亦应为其文怨匹曰逑与桓二年嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也同凡左氏古之命也皆古有是言其即指虞书可知伯臩重今冏命盖郑孔各有一冏命故其称名同唯字别孜孜无怠出伪泰誓説见第三卷王出涘亦泰誓见周颂笺疏豲有爪而不敢以撅出周书周祝觧説文脱逸字兹偶因仍未及削正云
　　又按向以东京古文盛行推功于逵更以帝纪叅之章帝建初八年诏曰其令羣儒选高才生受学左氏谷梁春秋古文尚书毛诗防扶防学广异义焉安帝延光二年诏选三署郎及吏人能通古文尚书毛诗谷梁春秋各一人灵帝光和三年诏举能通尚书【顾寕人曰尚书上脱古文二字】毛诗左氏谷梁春秋各一人儒林传云古文尚书毛诗谷梁左氏春秋虽不立学官然皆擢高第为讲郎给事近署所以网罗遗逸博存众家其盛心如是故当时古文尚书几炳如日星目所共睹慎从逵受具载撰著得以上献阙廷不以为讳若西京末防尚书为备而古文旧书猥防不诵絶之者何啻莛楹学固有幸不幸如是逮献帝建安中士燮在交趾尚书兼通古今大义详备袁徽与尚书令荀彧书曰闻京师古今之学是非忿争燮欲条尚书长义上之又以见尔时不独一郑氏家法且广为讲肄徒众盛甚奈何未及五纪王肃既薨辄星驰电逝埃灭无闻令人回思莫审厥由既读王荆公论秦焚坑之祸曰而于是时始变古为隶盖天之丧斯文也不然则秦何力之能为余亦谓盖天之丧古文书也不然则汉曷尝不力焉此所以每仰视而不禁闵惜嗟痛也
　　又按上悼古文二十四篇不由于汉魏后陈第季立则以古文全经不传由秦汉间一归诸天一责诸人因并录其辞云曰夫书之不全皆委之秦火矣案秦本纪始皇三十四年令烧天下诗书百家语越三年始皇崩又越三年二世灭越五年汉高即皇帝位焚书之年歳戊子汉高即位歳己亥相去十二年耳张苍秦柱下史叔孙通伏胜高堂伯秦之博士郦食其陆贾申公楚元王辈皆秦儒生岂以十二年之间遂至一废埽地庄子云诗书礼乐邹鲁之士搢绅先生多能明之孟子荀卿述王道论诗书其及门弟子徃徃散处列国战国去秦何几一经焰火遂尔澌灭何也岂秦及战国功利之习浃人肤髓而士生其时惟学从横长短攻战之术与夫尊秦礼仪之制而尚书古经无复有读之者耶或曰汉高虽兴挟书之律未除咸畏而莫敢出然伏生教于齐鲁之间兵初定也至史称高帝诛项籍引兵围鲁鲁中诸儒尚讲诵习礼歌之音不絶此时去秦愈近其徒最众岂所讲诵者都非尚书古文耶不然何泯泯也其故不可知也汉武行幸河东尝亡书三箧诏问莫能知唯张安世识之具作其事后购求得书以相校无所遗失秦汉之际遂无若人可悲也哉
　　又按梅氏鷟信伏生有壁藏书之事不信孔氏虽与史不合亦颇玅其辞曰今夫人情贮物于椟犹不忘时加展省矧以土亲圣经弃置如遗茫然弗觉岂理也哉又曰孝文时伏生年九十余老不可徴诏使鼂错徃受书其所以尊荣之者至矣假令先圣之裔有能藏经屋壁取经以进吾不知帝宜何如尊崇之显荣之乃孔氏之门卒无一人焉肯出其藏以应帝之求者何哉且距藏书初才三十五六年当时妻子奚奴目击其事者尚存何不聚族而谋曰爱经之主不世出顷防主上尊荣伏生至此吾家经籍道兴之日也壁经不则与暴秦焚书同归卒就灭亡奚贵于藏哉内愧本心上负圣主吾不忍为也今不见有一人不闻有一言盖其先实无所藏故其后亦不知所其先实不目击斯事故其后亦寂无言及斯事者岂不较然明着也哉余谓藏书有二説家语作孔襄东观汉记作孔鲋鲋为陈涉博士持孔子礼器以归者孔鲋近是鲋卒与陈王俱死死之后藏书遂无焉容事理之所有者
　　第七十九
　　余向谓引古有例古人必不自乱其例如书云下不得自为语气论语孝乎惟孝是也书属议论必不认为叙事与或妄增其后其前孟子一人衡行于天下有攸不为臣二处是也今更论之引书者必以书辞不甚明方从下诠释一层未已复进一层若本辞已明其事实尽胪陈于下闻者自了引者奈何复屋上架屋乎兹且见大禹谟之于左氏矣左氏文七年郤缺引夏书曰戒之用休董之用威劝之以九歌勿使壊书辞止此九功之徳皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事释书辞如此伪作大禹谟者将援戒之用休三语自不得如缺作释辞又恐九歌终未明也遂倒装于前曰水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休云云此在寻常书篇亦无不可特与左氏引古例不合耳或曰据子言夏书仅戒之用休三语终竟不知九歌何指矣余曰奚有于是慎徽五典五典克从太史克以父义母慈兄友弟共子孝当之未全至孟子始释以父子有亲等作虞书者岂料后有孟子代为我释也哉盖当作虞书时五典字面作夏书时九歌字面人所通晓无烦注明下及郤缺孟子时便不得不费辞亦所谓周公而下其说长曾谓作夏书者置身三代首而即如后代之饶舌哉
　　按周礼大司乐职九徳之歌郑司农以春秋传六府三事一段注之始明作周礼者不顾也足徴彼时其乐见存人所共晓云郑司农引春秋传不依郤缺次第乃倒次其文曰水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌与大禹谟同又足徴注书者与作伪者其迁就之情颇相似
　　又按姚际恒立方曰凡左文皆顺释于后者兹皆逆释于前又藏却六府三事字面别出于下文帝舜口中至原有义而行之谓之德礼亦系释书辞竟忘着落且戒之用休三句文固聨贯而义自为三据此既将九歌之义层层逆释下即当接以劝之以九歌一句方直捷不得又照逸书原辞将戒之用休二句别自二义者夹于中间使九歌之义上下隔越悉欠文理也又曰使书辞果有水火金木土谷等句左氏不当屑屑释之矣可不辩自明
　　又按汉艺文志六国之君魏文侯最为好古孝文时得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯之大司乐章也近日有人援此以表章为古乐经与礼经并配亦小有致刘向校书得乐记二十三篇末篇曰窦公即载斯事惜不予独叹南齐时雍州有盗楚王冡获科斗书考工记説者以证考工记非先秦人所作则魏文侯当六国初已寳爱大司乐章谓其为六国隂谋之书者顾足与深辩与
　　又按吾友王撰无异述其乡先生韩恭简之言告予天下不治由圣人不生圣人不生由元气不复元气不复由大乐不作大乐作则元气复元气复则圣人生圣人生则天下治予服为一代伟论因谓功成作乐大乐不作亦由天下不治天下治则大乐作四者如环无端此上古之世长治而不卒衰也盛哉又按晋书张华问李密孔明言教何碎密曰昔舜禹臯陶相与语故得简大雅诰与凡人言宜碎孔明与言者无已敌言教是以碎耳此与陈夀议并同予着疏证亦知有言碎之病非卑视人实置己未高耳第八十
　　更例以今文之例如武王命康叔为卫侯作康诰直云王若曰孟侯朕其弟小子封平王以晋侯为方伯作文侯之命直云王若曰父义和无所庸序也即古文防子之命君陈亦尔读左氏定四年传祝佗述蔡仲之事其命书云王曰胡无若尔考之违王命也意此必古蔡仲之命发端第一语盖若劈面一喝闻者心悸戮其父而用其子自与平常封褒者不同若将是语缀入篇之中势便懈甚至以乃祖文王与尔考并提其无乃非类也乎在祝佗述其事自不得不追其巅末曰昔周公相王室以尹天下管蔡启商惎间王室王于是乎杀管叔而蔡蔡叔以车七乗徒七十人其子蔡仲改行帅徳周公举之以为己卿士见诸王而命之以蔡而伪作是篇者亦如其例彷佛其辞曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡以为篇端之序学者试平心以思此为左氏本书乎抑书袭左氏也或曰据子言书直以尔考之违王命起其蔡叔获罪之由终且莫知矣余曰朱子言古者有编年之史有每事别纪之史编年春秋是也每事别纪书是也书二典所载上下百有余年而武成金縢诸篇或更数月或歴数年其间岂无异事盖必具于编年之史而今不复见矣余亦谓蔡叔获罪盖必具于编年之史而不必赘序于蔡仲之命也或曰子必以书无序而后可余曰是何言书有有序者无序则其指不见有不必序者彊序则祗觉其赘而已吾愿学者以书自书不必如引书者之追其事传自传亦无庸以传之文防入于书而已矣
　　按王伯厚以此为未足信云考之春秋是年三月防于召陵蔡侯已在卫侯之上五月盟于臯鼬不序诸侯经无长卫之文愚谓不尔僖公二十有八年五月癸丑公防晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯卫子莒子盟于践土蔡侯次在第五卫子次在第七此防也祝佗述其载书王若曰晋重鲁申卫武蔡甲午郑捷齐潘宋王臣莒期卫又在蔡上此盟也盟所以敬共明神本其始也较防之次为重固云乃长卫侯于盟不曾云防何有误或曰左氏竟如是其莫可拟议乎余曰刘子评其工侔造化思涉鬼神此区区事实足徴曷足以尽之
　　又按囚蔡叔于郭邻孔传云郭邻中国之外地名此臆説也郭邻正作郭凌出周书作雒觧孔晁止云地名未详所在洵是至蔡显属汉汝南郡上蔡县为其父子所封未闻别地传却云叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之间圻内之蔡名已灭故取其名以名新国欲以戒之异哉此唯周宣王弟友初封畿内咸林之地名郑后徙溱洧之间施旧号于新邑亦名郑未闻蔡复尔尔不独臆且瞽説矣缘其瞽説则误读世本蔡叔居上蔡宋仲子注云胡徙居新蔡不知汉地理志注胡后十八世平侯自上蔡徙新蔡非胡徙新蔡也后汉志河内郡山阳邑有蔡城刘昭注云蔡叔邑此犹郑管城之类乎
　　又按孔以蔡圻内国名自非以康诰之康为圻内国名却是逺胜郑康成觧作諡号者尝证以二事一定四年命以康诰而封于殷墟当既有诰文辄有篇名岂待身后之諡取以冠其篇乎一史记卫世家康叔卒子康伯代立父諡康子亦諡康将两代同一易名之典乎故世本宋忠注曰封从畿内之康徙封卫卫即殷墟畿内之康不知所在良然括地志故康城在许州阳翟县西北三十五里
　　又按祝佗言文武成康之伯犹多孔疏云文武成康皆以处长而立予不觉笑曰武王不有伯邑考之压其上乎读管蔡世家云文王崩而立是为武王伯邑考既已前卒矣又云伯邑考其后不知所封可知当时伯邑考固有子文王乃舍伯邑考之子而立次子以遵殷礼实与引以况公仪仲子者一例邹平马公骕告予衍似防子之次子故曰防仲非其弟亦以经为例盖不信世家与流俗本家语
　　又按班氏古今人表师古称其载古人名氏与诸书或不同余读如顾命彤伯彤作师虎臣虎作龙仲桓南宫毛仲作中毛作髦此或出固见古文书未可知尤爱于防子下自注曰纣兄宋防中下自注曰啓子足辅马説之不孤因思防既属殷畿内国名啓封之于此是为防子断无其弟又并封之事则防仲也者子袭父氏上有伯兄字降而次殆又一理证云或谓予无若尔考之违王命出左氏率乃祖文王之彜训无所出试问成王蔡仲同为文王之孙而此一孙向彼一孙呼其祖为乃祖其可通乎胡不摘出余曰武王康叔同为文王之子而此一子向彼一子康诰则曰惟乃丕显考文王克明徳慎罸酒诰则曰乃穆考文王肇国在西土亦从而乃之武岂自外于文考乎以古人不甚拘与或以乃作虚辞用亦可又按向以二十五篇书惟防子之命虽当日真命书不可考要此无甚可议近方觉纯以僖十二年传王命管仲曰余嘉乃勲应乃懿徳谓督不忘徃践乃职无逆朕命为蓝本而割凑充篇且既易往践乃职为往敷乃训又曰往哉惟休既易无逆朕命为无朁朕命上已曰慎乃服命不太复乎
　　又按命以伯禽而封于少皥之虚命以唐诰而封于夏虚伯禽唐诰皆书篇名皆不见今百篇书中岂夫子所黜去乎仰圣人亦有未及也夫以成王为君周公为相而建尔元子与封小弱弟于唐其训戒之辞讵不足几于道以垂后世而为所删耶殊所不觧愚曰盖尝反覆详思而得其旨矣马端临之论夫子删诗也曰于其可知者虽比兴深逺词旨迂晦者亦所不废如芣苢鹤鸣蒹葭之类是也于其所不可知者虽直陈其事文义明白者亦不果录如翘翘车乗招我以弓岂不欲往畏我友朋之类是也于其可知者虽词意流泆不能不类于狭邪者亦所不删如桑中溱洧野有蔓草出其东门之类是也于其所不可知者虽词意庄重一出于义理者亦不果录如周道挺挺我心扃扃礼义不愆何恤于人言之类是也然则其所可知者何则三百五篇之序意是也其所不可知者何则诸逸诗之不以序行于世者是也予曾出一论以折之曰狐裘尨茸一国三公吾谁适从此非士蒍所作诗乎宜入风祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心此非祭公谋父所作祈招之诗乎宜入雅天之所支不可壊也其所壊亦不可支也此非武王所作支之诗乎宜入颂今风雅颂皆无焉其不以序行于世者耶而马氏之説绌马氏説绌而吾之説起曰夫子之删诗其与修春秋固无以异也春秋因鲁史成文鲁史所不载者圣人未尝增鲁史以防书赴告为体赴告所不及者鲁史未尝增当时若晋重耳之入国与杀懐公于高梁皆赴告未及故鲁史不书圣人亦未尝取晋乗之文以附益之所以者何盖其慎也且以吾所载二百四十二年事其褒其贬已足明将来之法矣固不必夸多鬬靡如后人以无一不载为功也此修春秋防也其删诗也必取世所某本诗凡今三百五篇咸在者从而删之存此三百五篇以为其羙其刺已足立吾教矣虽有士蒍祈招等作见他本者固不必附益之也其删书也必取世所某本书凡今百篇咸在者从而删之存此百篇以为其大经大法已具是尔矣虽有伯禽唐诰见他本者固不必附益之也此夫子删定防也昔有问书何以无宣王朱子曰是当时偶然不曾载得此句最好予谓伯禽唐诰亦若是而已矣更譬之萧统文选偶遗王逸少兰亭序説者遂吹毛求疵以为昭明意若何昭明岂真有是意殆不足一笑大抵世人爱竒竒则欲博博则初无所择而惟恐遗之也圣人爱义义则从约约则
<经部,书类,尚书古文疏证,卷五下>虽有不及而已无所不包也呜呼世之侈言撰者其尚有鍳于斯哉
　　又按诗小序乆而渐知其不安也与书序同苏子由出取其首之一言为有依据后説诗者多宗之以排击紫阳以复于古愚尝反覆详考而觉朱未尽非毛未全是至诗有不可觧处亦几与春秋等盖春秋从鲁史来朱子谓鲁史不传不得深探圣人笔削之防余则谓诗序具载国史国史不亦无由知是诗之何为而作夫既不知所由作遂学分四家家各一説闗雎或以为美诗或以为刺诗或以为文王之妃或以为康王之后是也或曰国史固不传矣而其説之散见他书者亦略可言乎余曰莫明徴于金縢书武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公此即鸱鸮诗之序也春秋隐三年曰卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜羙而无子卫人所为赋硕人也此即硕人诗之序也闵二年传曰初惠公之即位也少齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人文公为卫之多难也先适齐及败宋桓公逆诸河宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于漕许穆夫人赋载驰此即载驰诗之序也郑人恶髙克使帅师次于河上乆而弗召师溃而归高克奔陈郑人为之赋清人此即清人诗之序也文六年曰秦伯任好卒以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟此即黄鸟诗之序也若他非序而説之得其防即从其序来者一叔向曰昊天有成命是道成王之徳也成王能明文昭能定武烈者也一左史倚相曰昔卫公年数九十有五矣犹箴儆于国曰自卿以下至于师长士苟在朝者无谓我老耄而舍我必恭恪于朝朝夕以交戒我在舆有旅贲之规位宁有官师之典倚几有诵训之諌居寝有御之箴临事有瞽史之道宴居有师工之诵史不失书蒙不失诵以训御之于是乎作懿戒以自儆及其没也谓之叡圣武公懿读为抑不胜于郊祀天地卫武公刺厉王之説乎孔子以诗书礼乐教弟子盖三千焉当是时诗有定説作之者何代何人述之者何篇何义皆众所通晓不独此三千人而已下逮孟子之时便不能然咸丘蒙不识北山诗之防妄摘取其中四言以证天子可得而臣父孟子知之则曰非是之谓也劳于王事而不得飬父母也曰此莫非王事我独贤劳也以劳于王事以下即北山诗之序也他日告万章以颂古人之诗輙继以知其人论其世盖诗必有所作之人与所当之世若小弁当幽王危殆之世作者又属毛离里之人自宜乎怨不宜乎不怨非国史实纪载亦乌乎知之故毛説之可信从国史来其不可信则杂出讲师之传授故曰非一人作也或曰朱子攻毛正在讲师之授极中其要害子亦可得而略言乎余曰莫不善于抑序曰卫武公刺厉王亦以自警也案卫武公以宣王十六年己丑即位上距厉王流彘之年已三十载安有刺厉王之诗或曰追刺尤非虐君见在始得出辞其人已逝即当杜口是也只縁序诗者见前有荡板民劳三篇咸刺厉王后有桑柔为芮良夫刺厉王尤明徴故亦以为刺厉王而无奈国语有作懿戒以自儆一言只得续之曰亦以自警也其支缀附防情见势诎不大可笑乎余因之而悟刺其人羙某人诗专为羙刺而作者不可信一诗编次后先有一定之时世者不可信二呜呼鲁史不朱子怯于説春秋而春秋存国史不朱子果于説诗而诗亡我固谓朱子于诗亦得失相半尔
　　又按诗必有题即古之篇名也今人覧其题便知是诗之何为而作若古人仅取篇中之字或句以弁首覧之有茫然弗辨者故必别须序以显宋晁説之以道论作诗者不必有序夫既有序而直陈其事则诗可以不作矣説诗者或不可以无序断防一诗之防而序之庶几乎明先民之言以告后生弟子焉今之説者曰序与诗同作无乃惑欤似也而犹未尽须知当日大师陈诗遒人采诗皆知此诗之所以作其所以作之故录掌于国史既不若今序首一句之寂寥亦不若今序往往出众手者之傅防观金縢左氏则可得其体式晁氏又曰山有枢之序有财不能用有钟鼓不能以自乐有朝廷不能洒埽车攻之序宣王能内修政事外攘夷狄复文武之竟土修车马备器械防诸侯于东都因田猎而选车徒焉诗无遗思矣觧頥哉斯言至谓岐下石鼓安覩序离骚无序而序出于王逸秦汉间古诗有国风之遗韵者亦无序读之者固自知之况先民本人情而有作人情不亡则辞不患乎不明此则以诗求诗矫枉过正之论固先朱子而首矣
　　又按马端临譬之聼讼诗者其事也齐鲁韩毛则证騐之人也毛诗本书具在流甚乆譬如其人亲身到官供指详明具有本末者也齐鲁韩三家本书已亡于它书中间见一二真伪不可知譬如其人元不到官又已身亡无可追对徒得诸风闻道听以为其説如是者也余终譬之春秋毛公自谓子夏所譬左氏曾见国史攷事颇精得经之防为多齐鲁韩三家逺逊于毛然不无可取则譬之公羊氏而已矣谷梁氏而已矣合者疑圣人之旧不合者是杂以己意抑岂能一笔抹摋哉此文公诗集出説者谓一洗末师专已守残之陋允矣
　　又按公羊谷梁于襄公二十有一年并书孔子生然犹可觧曰传文非经文也若左氏于获麟之后引经以至哀公十有六年四月书孔丘卒此岂可信哉今春秋削去之削之诚是马氏谓既续之于获麟之后寜保其不增益之于获麟之前是亦未敢尽以为信余谓春秋有不可觧处意其在斯与乐记云桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也桑间即鄘之桑中篇巫臣所谓有桑中之喜正指妻事一覧之而知为者自作非刺奔孔子何人岂录辞以诲万世哉故程篁墩决然谓今诗出汉儒所缀缉非孔子删书旧本汉儒徒见三百五篇名目散轶不存则每取孔子所删所放之余一切凑合以足其数而小序者不察亦一切以其得于师者槩之曰刺此其所由失也王阳明曰诗非孔门之旧本矣孔子所定三百篇皆所谓雅乐皆可奏之郊庙奏之乡党皆所以宣畅和平涵泳徳性移风易俗安得有郑卫是长导奸矣此必秦火之后世儒附防以足三百篇之数盖泆之词世俗多所喜传如今闾巷皆然恶者可惩创人之逸志是求其説而不得从而为之辞茅鹿门曰大抵诗之言谑者为里巷所布易传而难灭如今南北所声伎之类是孔子尝删之不列于经而其俗之所传固有不能口禁而火熄之者秦没而汉求亡经于天下则学士大夫各采所传以补三百之数往往杂出而并见之耳某故曰诗非全经以上三説虽出近代要为卓然不诡随先儒者正可与汉志三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛故相叅观
　　又按余中夜而思燕礼记升歌鹿鸣下管新宫新宫与鹿鸣相次盖一时之诗而为燕飨宾客及大射之乐者其在小雅中无疑郑亦注新宫小雅逸篇必不为圣人所删又必不至孔子时已亡逸所以者何商颂十二篇是正考甫当东迁之前得于周大师故孔子时亡其大半若鲁昭公二十五年宋公享叔孙昭子赋新宫其诗见存孔子时年三十五去孔子年四十三退修诗书礼乐弟子弥众仅八年安得诗遂逸应编列孔门旧本三百篇内耳又思乡射奏驺虞大射奏貍首周礼射人王以驺虞九节诸侯以貍首七节孤卿大夫及士以采苹采蘩五节则貍首之诗与驺虞采苹采蘩相次孔颖达所谓当在召南者是夫既在召南必不为圣人所删又必不至孔子时亡逸所以者何射义出七十子后学者之手观记及孔子矍相之圃之射可见且歴歴举其诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉岂孔子时反亡逸乎盖原编列召南相其辞又颇似二雅祗遭秦火而失之余尝疑何彼秾矣属东迁以后之诗安知非见于王风或齐风者而后之学者误取以充召南十四篇之数方为正风亦未可定呜呼予之为斯论也诚知狂瞽罪不获辞然古文尚书首难于吴才老计其时之人未信也而今之信者且渐众朱子本郑夹漈之辨妄尽去序言诗同时若吕伯恭犹疑且骇而视今之信何如也余敢望桓谭其人而辄旦暮遇之也哉
　　又按金仁山述其师王文宪之言曰今之三百篇非尽夫子之三百篇也夫子删繁芜之三千取雅正者三百而三千之中岂无播咏于世俗之口者夫子之诗既燬于秦火矣汉兴管之声未衰诸儒传夫子之诗而不全得见世俗之流传管之滥在者槩以为古诗取以足夫子三百之数而不辨其非也不然若孔子之诵咏如素绚唐棣诸经书之所如貍首辔柔先正繁渠诸诗何以皆不与于今之三百而夫子已放之郑声何为尚存而不削邪宋史儒林传亦载柏之言曰今诗三百五篇岂尽定于夫子之手所删之诗容或有存于闾巷浮薄之口汉儒取以补亡乃定二南各十有一篇两两相配退何彼秾矣甘棠归之王风削去野有死麕黜郑卫奔之诗三十有一篇説实先篁墩阳明而盖亦从史记三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音悟来【篁墩皇明文衡有王直诗辨与此畧同亦先篁墩发】
　　又按固哉为诗孟子以谓叟由今观之之亦何必髙叟如式微诗序云黎侯寓于衞其臣劝以归旄丘诗序狄人迫逐黎侯黎侯寓于衞衞不能修方伯连率之职黎之臣子以责于衞此必有所受之其实表里洞达无复拟议而朱子乃曰诗中无黎侯字未详是否余不觉匿笑昔范景仁不信佛苏子瞻诘其所以不信之说范曰某平生事非目所见者未尝信苏曰公亦安能然哉设公有疾今医切脉曰寒则服热药曰热则饵寒药公何尝见脉而信之如此何独至于佛而必待见邪真通人之言此亦可以破朱子之见
　　又按朱子以诗求诗是就诗之字面文意以得是诗之何为而作正孟子以意逆志者或问子何不有取其说且加正焉余曰以意逆志须的知某诗出于何世与所作者何等人方可施吾逆之之法如近日吴乔先生共予读李商隠东河王诗国事分明属灌均西陵魂断夜来人君王不得为天子半为当时赋洛神説曰后二语似有悔防王氏之意夫妇不过十年甥舅才及二载而竟致一生颠踬此种情事出于口则薄徳而意中不无展转故以不伦之语志之乎若论故实丕为世子在建安十二年丁亥子建赋洛神在黄初三年壬寅相去十五年也唐人作诗意自有在或论故实或不论故实宋人不解诗便以薛王夀王同用讥刺义山何异农夫以菽气眼辨朱草紫芝乎此解可谓妙絶千古发端一语已道令狐绹之当国矣盖原知义山之人之事方得是解不然空空而思防防以决岂可得乎縦得之恐亦成郢书燕说而已矣诗集病多坐此
　　又按窦梁宾夷门人进士卢东表侍儿也词笔容态皆观东表当及第窦为喜诗曰晓妆初罢眼初瞤小玉惊人踏破裙手把红笺书一纸上头名字有郎君若掩其姓名亦可知是妇喜夫登第之作朱庆余作闰意一篇献水部郎中张籍曰洞房昨夜停红烛待晓堂前拜舅姑妆罢低声门夫壻画眉深浅入时无此若掩其题恐未必知是后进求知就正于前辈之作也诗有难辨如此吾欲诵以质晦翁
　　又按余久而得王忠文祎学诗斋记曰诗道其微矣乎以情性言诗非所能知自章句之说言之则某有疑矣盖二南大小雅周颂周公之所定变风变雅鲁商二颂孔子之所取而并周公所定者合三百五篇尚矣第今观之二南以闗雎配鹊巢葛覃配采蘩巻耳配草虫樛木配江有汜螽斯配小星桃夭配摽有梅兔罝配羔羊芣苢配采苹汉广配行露汝坟配殷其靁麟之趾配驺虞各十一篇整然相合信其为房中之乐而甘棠后人思召伯者也何彼秾矣王风也野有死麕风也此三诗者胡为而厠其间乎而又成王之颂廼有康王以后之诗今谓二南周颂果为周公之所定其可乎秦火诗书同祸书残阙甚而诗独无一篇之失然素绚唐棣貍首辔柔诸诗既已散逸而已放之郑声乃反获存刘歆以谓诗始出时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成不足则以世俗之流传筦之滥在者足之不复辨其非故变雅之中或有类乎正雅而又六月变小雅之始民劳变大雅之始廼与正雅同其篇什豳风非变也廼系于十三国之末焉乌在其为各得所也然则今之三百五篇谓皆孔子所删之旧可乎不可也盖自汉以来学诗者悉本于郑氏训诂谱序惟郑説是从人有耳目肺肠不敢以自信也及宋朱子之集传出而郑学乃遂废朱子所谓本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止者学诗之防无以易此矣世之习其读者固得有所据依而其可疑如向之所云者学者以为朱子之所未尝言不敢以为言也昔者乡先正王文宪公盖尝欲修正之而卒亦不果岂非诗道之防于是为已甚乎此论正从王文宪出
　　又按赵子常引其师黄楚望之言曰周礼王巡守则大史大师同车又其官属所掌皆有世奠系之説方采诗之时大师掌其事而大史录其时世及巡守礼废大师不复采诗而后诸国之诗皆其国史所自记录以考其风俗盛衰政治得失若左传于髙克之事则曰郑人为之赋清人庄姜之事则曰卫人为之赋硕人必有所据矣胡朏明曰采诗采字均当作陈盖诗有采有陈汉艺文志古有采诗之官王者所以观风俗知得失自考正也食货志孟春之月羣居者将散行人振木铎狥于路以采诗献之太师比其音律以闻于天子此采诗之説也王制天子五年一巡守命太师陈诗以观民风郑氏诗谱武王伐纣定天下巡守述职陈诵诸国之诗以观民风俗此陈诗之説也采之于每歳之孟春陈之于五载巡守四仲之月是国风所自来也班孟坚曰自孝武立乐府而采歌謡于是有代赵之讴秦楚之风皆感于哀乐縁事而发亦可以观风俗知薄厚汉治近古此其一端云又按胡朏明曰男女淫泆奔诱之辞惟郑卫齐陈有之小序槩以为刺奔説者谓刺诗之体但铺陈其事不加一辞而闵惜惩创之意自见于言外不必谯让质责而后为刺也朱子非之以为欲刺人之恶而反自为彼人之言以陷其身于恶必无是理故以为者所自作而马贵与又非之其言曰夫人之为恶也禁之使不得为不若愧之而使之自知其不可为此铺陈揄之中所以为闵惜惩创之至也夫子谓宰我曰女安则为之夫岂真以居丧食稻衣锦为是乎万石君谓子庆曰内史贵人坐车中自如固当夫岂真以不下车为是乎而二人既闻是言也卒为羞愧改行有甚于被谯让者盖以非为是而使之求吾言外之意则自反而不胜其愧悔矣此诗之训也贵与之説可谓辩矣然某尝于朱子所谓者自作之外更就数诗以求之而知铺陈其事不加一辞之説亦有不尽然者新防曰燕婉之求得此戚施墙有茨曰中冓之言不可道也所可道也言之丑也君子偕老曰子之不淑云如之何鹑之奔奔曰人之无良我以为兄蝃蝀曰乃如之人也懐昏姻也大无信也不知命也载驱曰鲁道有荡齐子游敖以上诸诗皆刺当时之乱而指斥如此是未尝不加一辞也南山敝笱猗嗟株林颇似不加一辞然以雄狐目襄公以鲂鳏目文姜意见比兴中矣猗嗟以展我甥兮明庄公非齐侯之子防文刺讥抑又甚焉安在其为不加一辞也哉株林玩其辞意亦可见作者在所赋之外以此数诗反而观之则静女桑中溱洧东方之日月出等篇摹写狎昵之情胪列鄙秽之状者其为者所自作无疑矣者之辞岂可录之于经以为汉儒所缀缉以足三百之数者近是吾友阎百诗次鲁斋华川篁墩阳明鹿门诸论为一帙有味哉又曰汉艺文志三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛故也某谓夫子之所录得以流传者维此之故夫子之所删得以篡入者亦维此之故又曰诗有具文见意者叔于田二诗但为郑人爱叔段之辞而不义得众之情自见扬之水椒聊二诗但为晋人爱桓叔之辞而叛翼归沃之情自见是也马贵与举此以明序之不可废以为之四诗者皆頼序而明若舍序以求之则子云羙新之作袁宏九锡之文耳是岂可以训而夫子不删之乎盖均一泆之辞出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可录也均一爱戴之辞出于爱叔段桓叔者之口则可删而出于刺郑庄晋昭者之口则可录也某谓四诗出于刺者之口固可录借令为叔段桓叔之党所自作录之于经亦可使有国者知乱贼之情而为防防杜渐之计无伤于义无害于教也若男女泆之辞则不可同日而论牀笫之言不逾阈即未必者所自作亦何得施之简防以教人童防之时力扞其外诱犹恐或入于非僻而顾令日诵此等诗以诲之乎自此义不明世遂以子夜读曲宫体诸诗为得国风之遗意下逮花间诸人及柳晏秦周辈倚声填词备狭斜妖冶之趣亦自谓不诡于风人而号为诗余读者作者展转流以蛊惑人之心志如山谷所谓玅年羙士近知酒色之娱苦节臞儒晚悟裙裾之乐鼓之舞之使宴安酖毒而不悔者皆此等议论啓之也昔汉景有言食肉不食马肝未为不知味喻学者不言汤武受命不为愚学诗亦然诵三百不取桑中溱洧之类读晋宋以后诗不取子夜读曲宫体之类亦未为不善学也又按胡朏明曰朱子集云风者民俗歌謡之诗也诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之羙恶而知其政治之得失焉某尝疑贡诗之説不知何据及读金仁山前编引伏生书虞夏传言舜之元祀巡狩四岳八伯各贡其乐乐正定乐名又引书大传曰五载一巡狩羣后徳让贡正声而九族具成注云此采诗作乐之始然后知贡诗之説所自出与采诗陈诗相明也盖列国之行人采诗以属太师比其音律以待时巡因州伯以贡之天子天子命太师陈之而取其正声被诸管以为燕飨朝防祭祀之乐自虞夏以来未之或改也【文中子曰诸侯不贡诗斯则乆矣朏明未及考此】
　　又按萧山毛大可述髙忠宪讲学时有执木诗问难者投我以木报之以琼琚中并无男女字面何以知为奔坐皆黙然惟吾邑来风季曰即有男女字亦何必奔张平子四愁诗羙人赠我金错刀何以报之英琼瑶明明有羙人字然不为奔未为不可也言未既即有咈然而兴者曰羙人固通称若彼狡童兮得不目为奔否曰亦何必奔子不读箕子麦秀歌乎麦秀渐渐兮禾黍油油彼狡僮兮不与我好兮夫箕子所指者受辛也受辛君也而狡童谁谓狡童者也髙忠宪遽起长揖曰先生言是也又曰不虞今日得闻通儒之言窃以此论与诗小序相合而与上胡朏明及予又相乖
　　又按苏子由曰小旻小宛小弁小明四诗皆以小名篇所以别其为小雅也其在小雅者谓之小故其在大雅者谓之召旻大明独宛弁阙焉意者孔子删之矣虽去其大而其小者犹谓之小盖即用其旧也余谓此非为孔子所删盖原编次成后亡逸耳即苏説亦可证诗非孔门之旧本因思貍首安知不别有一篇与驺虞采苹采蘩体制相类者原在召南与又安知曾孙侯氏八句非别一篇名而康成臆以貍首当之与回忆少疑乡饮酒燕乡射礼并歌召南首三篇越草虫取采苹为乱次后读诗正义云盖采苹旧在草虫前齐诗次正如是不觉释然诗于今人情不大相逺耳
　　又按余乆而后得王文宪诗疑曰昔东莱吕成公尝疑桑中溱洧非桑间濮上之音以为夫子既曰郑声而放之矣岂有删诗示后世而反取之乎晦庵朱文公则曰不然今若以桑中濮上为雅乐当以荐何等鬼神接何等宾客不知何辞之风何义理之止乎故文公説诗以为善者兴起人之善心恶者惩创人之逸志以此法观后世之诗实无遗防何者盖其规橅恢广心志融释不论羙恶无非为吾受用之益而邪思不萌以此法观诗可也观书亦可也虽观史亦可也以此论乐则恐有所未尽某尝疑今日三百五篇者岂果为圣人之三百五篇乎秦法严密诗无独全之理意夫子已删去之诗容有存于闾巷浮薄者之口盖雅奥难识俚易传汉儒病其亡逸妄取而撺杂以足三百篇之数某不能保其无也不然则不奈圣人放郑声之一语终不可磨灭且又复言其所以放之之意曰郑声又曰恶郑声之乱雅乐也某是以敢谓奔之诗圣人之所必削决不存于雅乐也审矣妄意以刺乱如新防墙有茨之类凡十篇犹可以存之惩创人之逸志若男女自相悦之词如桑中溱洧之类悉削之以遵圣人之至戒无可疑者所去者亦不过三十有二篇使不得滓秽雅颂殽乱二南初不害其为全经也如此则二先生之疑亦俱释矣昔曾南丰谓不灭其籍乃善于放絶者以此放絶邪説之疑似者可也若奔之诗不待智者而能知其为恶行也虽闾阎小夫亦莫不丑之但欲动情胜自不能制尔非有疑似难明必待存其迹而后知今夫童子淳质未漓情欲未开或于诵习讲説之中反有以导其邪思非所以为训且学者吟哦其丑恶于唇齿间尤非雅尚读书而不读诗未为缺典况夫子答为邦之问而此句拳拳殿于四代礼乐之后恐非小事也某敢记其目以俟有力者请于朝而再放黜之一洗千古之芜秽云曰野有死麕【召南】曰静女【邶】曰桑中【鄘】曰氓曰有狐【并卫风】曰大车曰丘中有麻【并王风】曰将仲子曰遵大路曰有女同车曰山有扶苏曰萚兮曰狡童曰褰裳曰丰曰东门之墠曰风雨曰子衿曰野有蔓草曰溱洧【并郑风】曰东方之日【齐】曰绸缪曰葛生【并唐风】曰晨风【秦】曰东门之枌曰东门之池曰东门之杨曰防有鹊巢曰月出曰株林曰泽陂【并陈风】或谓三百篇之诗自汉至今歴诸大儒皆不敢议而子独欲去之毋乃诞且僭之甚耶曰在昔诸儒尊尚小序太过不敢以奔之诗视之也方傅防穿凿曲为之説求合乎序何敢废乎盖序者于此三十余诗多曰刺时也或曰刺乱也曰刺周大夫也刺庄公刺康公刺忽刺衰刺晋乱刺好色刺学校废亦曰刺奔也止奔也恶无礼也否则曰忧防贼也惧防也或曰思遇时也思君子也未尝指为诗也正以为目曰诗则在所当放故也自朱子黜小序始求之于诗而直指之曰此为奔之诗某尝反覆玩味信其为断断不可易之论律以圣人之法当放无疑曰然则朱子何不遂放之乎曰朱子始订其词而正其非其所以不废者正南丰所谓不去其籍乃所以为善放絶者也今后学既闻朱子之言真知小序之为谬其知是诗之为而犹欲读之者岂理也哉在朱子前诗説未明自不当放生朱子后诗説既明不可不放与其遵汉儒之谬説岂若遵圣人之大训乎余按文云三十二篇目缺其一或请补之余曰不可得补矣文宪云序未尝指为诗者止奔也恶无礼也惧防也三篇此三篇则蝃蝀相防原不列三十二篇之目至采葛曾谓作诗而情欵未明今复云尔殆所谓自乱其説者与
　　又按日知录有诗之世次必不可信一篇曰今诗亦未必皆孔子所正且如褒姒灭之幽王之诗也而次于前召伯营之宣王之诗也而次于后序者不得其説遂并楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者华桑扈鸳鸯鱼藻采菽十诗皆为刺幽王之作恐不然也又如硕人庄姜初归事也而次于后绿衣日月终风庄姜失位而作燕燕送归妾作击鼓国人怨州吁而作也而次于前渭阳秦康公为太子时作也而次于后黄鸟穆公薨后事也而次于前此皆经有明文可据故郑氏谓十月之交雨无正小旻小宛皆刺幽王之诗【十月之交有艳妻之云自当是幽王】汉兴之初师移其第耳而左氏传楚庄王之言曰武王作武其卒章曰耆定尔功其三曰铺时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年今诗但以耆定尔功一章为武而其三为赉其六为桓章次复相隔越仪礼歌召南三篇越草虫而取采苹正义以为采苹旧在草虫之前知今日之诗已失古人之次非夫子所谓雅颂各得其所者矣余谓此益足证诗非孔门之旧本也
　　又按郑康成年七十尝疾笃戒子防书曰末所愤愤者徒防亡亲坟垄未成所好群书率皆腐敝不得于礼堂写定传与其人日西方暮其可图乎时建安元年丙子也余此疏证第五卷写成年五十有三自念先王父叅议公自崇祯甲申卜葬屡不获吉壤潜精积诚祷于神授以术士始克葬今学山右古蛟龙沟之北原后三年果有徴闽谢氏善写生者适至属写二图一礼堂写定图一传与其人图观者咸叹其秀眉明目以为康成遗照而不知实以余像代之因藏诸丙舎秋山红树阁视我世世子孙云

　　尚书古文疏证巻五下
<经部,书类,尚书古文疏证>
　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷六上　山阳　阎若璩　撰第八十一
　　余向谓僞作古文者畧知厯法当仲康卽位初有九月日食之变遂以瞽奏鼓等礼当之而不顾其不合正阳之义説具第一卷今余既通厯法矣仲康在位十三年始壬戌终甲戌以授时时宪二厯推算仲康四年乙丑岁距元至元辛巳积三千四百二十六年中积一百二十五万四千九百七十四日二六○八冬至四十○日七九九二闰余七日五五四九二一天正交泛一十七日五六九五九一入转五日四三四七七九经朔三十三日二四四二七九九月朔交泛一十三日五四一○五七【入日食限】经朔二十八日五五○二○九入缩厯一百○五日一二九四五九缩差二度三五二五入转二十五日一九四七○九迟差二度九○○三加差四刻八四○三九月定朔二十八日五九八六一二【壬辰日未正一刻合朔】日食在氐宿一十五度仲康元年壬戌岁距积三千四百三十九年中积一百二十五万六千○六十九日九八九二冬至二十五日○七○八闰余四日四五八四六二天正交泛一十三日四二六六一入转一十四日九八六八三八经朔二十○日六一二三三八五月朔交泛二十七日三三六八二四【入日食限】经朔二十三日三○六九三八入盈厯一百七十二日七二五○九六盈差○度四六四六入转二十六日八四二七九六迟差○度九○四七加差一十一刻三九二七五月定朔二十三日四二○八六五【丁亥日已正初刻合朔】日食在井宿二十入度则仲康始卽位之岁乃五月丁亥朔日食非季秋月朔也食在东井非房宿也在位十三年中惟四年九月壬辰朔日有食之却又与经文肇位四海不合且食在氐末度亦非房宿也夫厯法疏宻騐在交食虽千百世以上规程不爽无不可以筹防穷之以仲康四年九月朔日食而误附于肇位四海之后以元年五月朔日食而谬作季秋集房之文皆非也昔史记汉书荀悦汉纪皆云汉元年冬十月五星聚于东井昭垂史册者六百四十五年后魏髙允始谓崔浩曰此史谬也案星传太白辰星常附日而行十月日在尾箕昏没于申南而东井方出于寅北二星何得背日而行是史官欲神其事不复推之于理浩曰天文欲爲变者何所不可邪允曰此不可以空言争宜更审之后岁余浩谓允曰先所论者本不经心及更考究果如君言五星乃以前三月聚东井非十月也众皆叹服又后六百二十七年宋司马光编通鉴始削去不载盖史家之必核实如此况今厯学大眀夐絶前代不难尽刋已成之案而魏晋间书乃出一妄男子多凭虗安处之论以厯法则不合于天文以典礼则不合于夏制屡折之于理既如彼其乖兹叅之以数复如此其谬曾谓天下万世人两目尽防而无一起而正之者乎善夫元行冲有言章句之士疑于知新果于仍故比及百年当有眀哲君子恨不与吾同世者予实有此慨叹耳