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重修宣和博古图

重修宣和博古图
  欽定四庫全書     子部九
  重修宣和博古圖   譜錄類一【器物之屬】提要
  【臣】等謹案重修宣和博古圖三十卷晁公武讀書志稱為王楚撰而錢曾讀書敏求記稱元至大中重刻博古圖凡臣王黼撰云云都為削去殆以人廢書則是書實王黼撰楚字為傳寫之訛矣曾又稱博古圖成於宣和年間而謂之重修者盖以採取黄長睿博古圖說在前也考陳振孫書録解題曰博古圖說十二卷秘書郎昭武黄伯思長睿撰凡諸器五十九品其數五百二十七印章十七品其數四十五長睿殁於政和八年其後修博古圖頗采用之而亦有刪改云云錢曾所說良信然考蔡絛鐵圍山叢談曰李公麟字伯時最善畫性喜古取生平所得及其聞睹者作為圖狀而名之曰考古圖及大觀初乃倣公麟之考古作宣和殿博古圖則此書踵李公麟而作非踵黄伯思而作且作於大觀初不作於宣和中絛蔡京之子所記皆其目睹當必不誤陳氏盖考之未審其時未有宣和年號而曰宣和博古圖者盖徽宗禁中有宣和殿以藏古器書畫後政和八年改元重和左丞范致虚言犯遼國年號【案遼先以重熙建元後因天祚諱禧遂追稱重和】徽宗不樂遂以常所處殿名其年且自號曰宣和人亦見鐵圍山叢談則是書實以殿名不以年號名自洪邁容齋隨筆始誤稱政和宣和間朝廷置書局以數十計其荒陋而可笑莫若博古圖云云錢曾遂沿以立說亦失考也絛又稱尚方所貯至六千餘數百器遂盡見三代典禮文章而讀先儒所講說殆有可哂者而洪邁則摘其父癸匜漢注水匜楚姬盤漢梁山鋗及州吁高克諸條以為詬厲皆確中其病知絛說回護時局不為定評然其書考證雖疎而形模未失音釋雖謬而字畫具存讀者尚可因其所繪以識三代鼎彛之製欵識之文以重為之核訂當時裒集之功亦不可没其支離悠謬之說不足以當駁詰置之不論不議可矣乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷一
  鼎鼒總說
  鼎一【二十六器】
  商
  父乙鼎【銘三十字】
  瞿父鼎【銘二字】
  子鼎【銘一字】
  庚鼎【銘一字】
  癸鼎【銘一字】
  乙毛鼎【銘二字】
  召夫鼎【銘八字】
  亞虎父丁鼎【銘四字】
  冊命鼎【銘一十一字】
  父巳鼎【銘三字】
  持刀父巳鼎【銘三字】
  父癸鼎一【銘四字】
  父癸鼎二【銘三字】
  蠆鼎【銘一字】
  秉仲鼎【銘四字】
  素腹寶鼎【銘五字】
  若癸鼎【銘八字】
  象形饕餮鼎【銘二字】
  魚鼎【銘三字】
  伯申鼎【銘五字】
  立戈鼎【銘一字】
  立戈父甲鼎【銘三字】
  横戈父癸鼎【銘四字】
  綦鼎【銘二字】
  象形鼎【銘一字】
  公非鼎【銘一字】

  總說
  周易六十四卦莫不有象而獨於鼎言象者聖人蓋有以見天下之賾而擬諸形容象其物宜是故謂之象至于近取諸身遠取諸物仰以觀於天俯以察於地擬而象之百物咸備以通神明之德以類萬物之情故圜以象乎陽方以象乎陰三足以象三公四足以象四輔黄耳以象才之中金鉉以象才之斷象饕餮以戒其貪象蜼形以寓其智作雲雷以象澤物之功著夔龍以象不測之變至於牛鼎羊鼎豕鼎又各取其象而飾焉則鼎之為器衆體具矣不特以木巽火得養人之象而已故聖人惟以鼎為象然鼎大者謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之釴曰崇曰貫則名其國也曰讒曰刑則著其事也曰牢曰陪則設之異也曰神曰寶則重之極也士以鐵大夫以銅諸侯以白金天子以黄金飾之辨也天子九諸侯七大夫五士三數之别也牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊用之殊也然歷代之鼎形制不一有腹著饕餮而間以雷紋者父乙鼎父癸鼎之類是也有鍊色如金著飾簡美者辛鼎癸鼎之類是也有緣飾旋花奇古可愛者象形鼎横戈父癸鼎之類是也有密布花雲或作雲雷迅疾之狀者晉姜鼎雲雷鼎之類是也有隱起饕餮間以夔龍或作細乳者亞虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之類是也或如孟鼎之侈口中鼎之無文伯碩史頙鼎之至大金銀錯鼒之絶小或自方如簠或分底如鬲或設蓋如敦有大小不同而制作一體有款識雖異而形制不殊或造於一時或沿於異代按而求之若辨黑白大抵古人用意皆有規模豈特為觀美哉若乃款識名氏雖曰夏商從高陽之質以名為號配以十干而加之以父然齊有丁公乙公癸公幽公之弟曰乙齊悼之子曰壬則十干之配未必皆夏商也周大夫有嘉父宋大夫有孔父齊頃之臣有丑父召公之後有父乙則加之以父未必皆夏商也至於形之圜者如父癸季㜏形之方者如文王單景其銘迺曰作尊彝作從彝何也蓋先王之時作奇技奇器者罪不容誅用器不中度者不鬻於市戒在於作為淫巧以法度為繩約要使其器可尊其度可法而後已是以沈子作盉而銘曰寶尊孟金父作㪟而銘曰尊㪟父己作彝而銘曰尊彝虢叔作鬲而銘曰尊鬲則於鼎曰尊者為其器可尊耳非六尊之尊也鴈婦作鬲而銘之曰彝父辛作卣而銘亦曰彝伯所作者舟也鬲也甗也皆以彝銘之單所作者舟也彝也盉也亦皆以彝銘之則於鼎曰彝者為其度可法耳非六彝之彝也故左丘明外傳稱法度之器曰彝器邢昺疏爾雅亦謂彝為法則尊彝者禮器之總名猶戈矛劍戟其用不同而總謂之兵匏土革木其音不一而總謂之樂爾然則器非尊彝而以尊彝為銘者又不可不辨也夫牛首之鑄泗水之亡雖不復見然歷代所寶為時而出者莫知其極惟考覈制作參稽字畫推原而審訂之則物象之多名氏所疑與夫無款識者將大判於今日矣
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高七寸耳高一寸二分闊一寸四分深三寸口徑五寸六分腹徑六寸容二升六合重三斤十兩三足銘三十字按友史者太史也曰友者如成王稱太史友之類所以尊之也古者太史順時覛土蓋農官耳說文曰房星為辰田候也今曰辰見則農當舉趾故命以北田四品所以授民時也昔者貨貝而寶龜曰錫賴貝者說文以賴為贏言錫貝之多也此商人作之以享父乙於寢廟而言乃及此者蓋寢廟宗廟也書曰用命賞于祖在宗廟之中作冊以錫有功是亦賞于祖之意乙之號其在商也有天乙有祖乙有小乙有武乙而惟太丁之子止曰乙且此言父乙蓋不知其為何乙也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高五寸二分耳高一寸濶一寸二分深三寸二分口徑五寸腹徑五寸二分容二升二合重二斤十有四兩三足銘二字曰瞿父商器以父銘者多矣瞿則莫詳其為誰然瞿作兩目與商瞿祖丁卣之兩目相似固未易以名氏考也是器耳足純素無紋純緣之外作雷紋饕餮歷年滋多如碧玉色宜為商器也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高四寸六分耳高一寸濶一寸一分深二寸八分口徑三寸八分腹徑五寸二分容一升二合重一斤十有二兩三足銘一字曰子一說商子姓故凡商之彝器其以子銘之者為多一說銘之子者以傳子子孫孫之義是器字畫簡古必周以前物三面為饕餮狀足作垂花而古色凝綠在商器中稍加文蓋其盛時物也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  高五寸六分耳高一寸濶一寸二分深三寸五分口徑五寸三分腹徑五寸八分容二升四合重二斤十有三兩三足銘一字



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  高七寸八分耳高一寸濶一寸八分深四寸九分口徑七寸六分腹徑八寸二分容八升重九斤十有二兩三足銘一字
  右二器其一以庚名之許慎云庚者秋時萬物庚庚有實故其字作垂實之象焉其一則為癸而癸之字今從四屮此癸則一屮三包蓋癸與丑相次物至是有紐結而未通達之象蓋萬物之出也草昧而已草者至巽而齊昧者至離而明癸正北方而冬也故一屮河圖洛書三代傳寶而夏商為近故書畫之法未分至篆法既立乃本其意而四屮焉自漢揚雄許慎博羣書窮訓詁而智不及知無此鼎則造書之精義奥旨孰得而窺之銅色燦然若金紋作龍虎班固詩曰洛修貢兮川效珍吐金景兮歊浮雲寶鼎現兮色紛縕煥其炳兮被龍文今眼角鬛尾龍事略具象物之法雅而不迫蓋如此然商有盤庚祖庚祿父庚此鼎之作不知何庚也癸則湯之父主癸也按陶隱居刀劍錄云夏孔甲采牛首山鐵鑄一劍銘曰甲則一字之銘通乎夏商要非周物也



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高五寸五分耳高一寸二分濶一寸三分深三寸六分口徑五寸二分腹徑五寸五分容二升二合重三斤七兩三足銘二字曰毛者言薦饗之物凡澗谿沼沚之毛蘋蘩藴藻之菜蓋亦無所不用故昔人謂五蔬不熟曰饉則蔬於飲食間所不可後是鼎蓋芼羮之用於是以毛目之曰乙者商之有天乙祖乙小乙武乙太丁之子乙今銘乙則太丁之子然腹有蟬紋脰飾饕餮間之雲雷亦以貪者懲也然則昔人遠取諸物良有旨哉


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高五寸九分耳高一寸二分濶一寸深三寸二分口徑長五寸一分濶三寸九分腹徑長五寸濶三寸八分容二升三合重四斤十有二兩四足銘八字内一字不可辨召夫於經傳無所考商冊命鼎亦著此銘殆一時所作然校其款識無室字而作亞形内著召夫是亦廟器也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高六寸四分耳高一寸二分濶一寸二分深三寸三分口徑長五寸五分濶四寸一分腹徑長五寸六分濶四寸二分容二升有半重五斤九兩四足銘四字亞形内著虎象凡如此者皆為亞室而亞室者廟室也廟之有室如左氏所謂宗祏而杜預以謂宗廟中藏主石室者是也父丁商號也飾之虎所以取其義如司尊彝用虎彝以為追享之器蓋亦見其義之至耳商以此銘鼎至周監二代而損益之以致詳辯故獨有取於彝云


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高七寸耳高一寸五分濶一寸三分深三寸二分口徑長五寸一分濶三寸八分腹徑長五寸二分濶四寸九分容二升三合重四斤一兩四足銘一十一字昔周穆王命畢公而曰作冊畢則冊命者為冊書以命之也亞形内召夫二字而繼之以室則為廟器也抑又明矣

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高五寸七分耳高一寸一分濶一寸三分深三寸口徑五寸腹徑五寸二分容二升二合重三斤一兩三足銘三字一字作禾形二字曰父己後世傳習之謬而以斝彝畫禾稼其上雖一時俗學之陋固亦有自來矣父己商已也今所收父己彝而一字持戟形大抵商器類取諸物以為形似蓋書法未備而篆籀未分也是器耳足純素三面為饕餮而間之雷紋文鏤與父己彝近似之其一代物也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高五寸一分耳高一寸二分濶一寸四分深三寸三分口徑五寸腹徑五寸五分容二升五合重二斤六兩三足銘三字按三代之間惟商為尊神凡於祭祀必致其盡故於鼎間作子象以持刀非特鼎也尊之與卣悉著此焉蓋供子職者不如是不足以見其竭力從事之意是以先王之事親於羞嚌則執鸞刀入舞則執干戚至於耤田則秉耒焉必躬必親每每如此又况尊神之世乎迹其商世曰父己者雍已也凡鼎彝用享其父則必識以其子繼雍已者乃其弟太戊則所謂子果誰耶豈非繼其後者乃為之子耶


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  高五寸五分耳高一寸三分濶一寸五分深三寸四分口徑四寸四分腹俓四寸八分容一升九合重二斤三兩三足銘四字



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  高五寸九分耳高一寸四分濶一寸五分深三寸四分口徑四寸八分腹徑五寸六分容二升三合重五斤十有二兩銘三字
  右二器皆曰父癸第一器曰孫旁作兕形昔人嘗取兕角以為觥曰兕觥郭璞有山海圖贊曰皮充武備角助文德古人取於兕者如此又皆作持弓狀蓋九射之禮必寓之以射而弧矢者男子之事鼎之設飾豈無意乎第二器作立戈狀蓋商有所謂父癸尊者作立戈有所謂父癸鼎者作横戈有所謂父癸卣者作執戈器之畫戈為所取小之義此類銘戈形出一時之制也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高九寸六分耳高二寸濶一寸六分深六寸三分口徑八寸六分腹徑八寸七分容一斗四升一合重十有四斤二兩三足銘一字作蠆形考其蠆字取其形象至後世小篆亦作□而注謂象形則□為古蠆字無疑蓋姬周而上銘識簡古如魚敦饕餮鼎皆商器也悉取物以為篆今蠆亦如之蠆雖微物而善毒人亦君子之所思患而豫防之故其銘之鼎宜焉又蠆疑為人名若周恭王十三年鄭獻公蠆立又如公孫蠆之類則鼎之識殆亦商人之名也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高六寸一分耳高一寸濶一寸二分深三寸六分口徑五寸三分腹徑五寸六分容二升六合重四斤有半三足銘四字按王安石字說秉作□从又从禾此上一字作□以象禾□以為又乃秉字也秉仲者索諸書傳訖無可考以其器之精鍊渾厚知為商物耳

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高五寸三分耳高一寸濶一寸二分深三寸三分口徑四寸九分腹徑五寸三分容二升有半重三斤九兩三足銘五字上一字未詳四字曰作尊寶彝此制度乃鼎而謂之彝蓋商器類以彝銘之蓋彝以言其法非六彝之謂彝是器耳為綯狀腹足無紋渾厚純質斷商器也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高五寸八分耳高一寸一分濶一寸三分深三寸二分口徑四寸九分腹徑五寸二分容二升二合重三斤二兩三足銘八字於亞形中上作一若字銘其作器之人也旁作旗斾之勢于左旌其位也又作兩手互執物狀于右以著薦獻之象而且昭其獲助也四隅作癸丁甲乙雜然陳布紀其日也中作父字明子職也蓋九旗名物皆以於於太常則至尊有之至於諸侯則建旂軍吏則建旗孤卿則建旜中大夫則建旟下大夫則建旐道車則建旞斿車則建旌而士預焉故旗斾所以旌其位者如此古之制字於與作□以兩手交相舉明非一力也經曰四海之内各以其職來祭夫聖人之德又何以加於孝乎詩亦云駿奔走在廟不顯不承無射於人斯則得多助者所以為孝也故兩手互執物所以著薦獻之象而昭其獲助者如此天有十日地有十二辰各以其類而為配合在商言其略故凡彝器止言其日若商㪟言己丁與此鼎言癸丁甲乙者止以十日也在周言其詳故凡彝器復兼言其辰若周尊言丁丑周彝言己酉者又兼其辰也昔者内事用柔日所以順其陰之入外事用剛日所以順其陽之出婚姻内祭皆内事故用柔日師田外祭皆外事故用剛日然則是器言甲者剛日也言癸丁乙者柔日也此所謂紀其日歟今所藏器有言祖有言父有言兄下以享於上也有言子有言孫子孫之所自致也此又所謂言父者所以明子職歟然其形制比商器復加文縟三足皆作饕餮氣韻頗古真商盛時器也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高五寸七分耳高一寸七分濶一寸五分深三寸四分口徑五寸五分腹徑五寸四分容二升三合重三斤九兩三足銘一字按此鼎款識純古髣髴饕餮之形後人觀象立名故取為號至周監二代文物大備凡為鼎者悉以此為飾遂使呂氏春秋獨謂周鼎著饕餮而不知其原實啓於古也按春秋宣公三年王孫滿對楚子問鼎之語曰昔夏之方有德也遠方圖物貢金九牧鑄鼎象物故民入川澤山林不逢不若魑魅魍魎莫能逢之則商之為法亦基於夏而已周實繼商故亦有之耳昔人即器以寓意即意以見禮即禮以示戒者如此


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高五寸五分耳高一寸濶一寸四分深三寸三分口徑五寸二分腹徑五寸容二升三合重三斤一十兩銘三字月魚基且古者祭祀之名不一祭天於圜丘祭地於方澤祭日於王宫祭月於夜明祭星於幽禜各以其類求之則於薦獻之物豈非亦以其時耶故周有月星尊日星甗者是各以其類而為之器是鼎銘以月繼之以魚者豈祭祀之器既以其類又求其類於物爾如詩所謂季冬薦魚春獻鮪者以其時為薦獻也基者無所經見惟說文以為薦物之兀蓋象形也

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  右高五寸四分耳高一寸濶一寸三分深三寸二分口徑五寸腹徑五寸七分容三升重三斤二兩三足銘五字曰伯申者於傳無見蓋不可得而考矣然是器有可得而論者凡鼎彞之屬莫不有文或飾以雷篆雲紋或錯以夔龍蟠螭之類而此獨通體純素製作樸古意商尚質其商人之為乎


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  高五寸五分耳高一寸二分濶一寸深三寸七分口徑四寸八分腹徑五寸容二升四合重二斤十有四兩三足銘一字



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  高六寸六分耳高一寸四分濶一寸二分深三寸口徑四寸九分腹徑五寸七分容二升四合重四斤七兩三足銘三字



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  禹後之戈氏也蓋商人作器多著此象故於爵有立戈爵於甗有立戈甗於尊則有立戈癸尊於卣則有執戈父癸卣然則飾以戈者皆商物也王安石字說謂戈戟者刺之兵至於用戈為取小矣其取為小故當節飲食其用在刺故必戒有害雖然戈所以敵物而勝之故我之字从戈者敵物之我也非有勝物之智則不能敵物非有立我之智則至於失我古人託意兹亦深矣雖然議者謂春秋間徐子會齊侯其所賂之鼎有曰甲父者遂指父甲以為甲父是大不然夫杜氏以甲父為古國名故高平昌邑之東南有亭亦曰甲父亭若乃父甲則商子孫追享其父者故加父於上以顯尊神之意儻以為甲父則是以國名變商號矣遷就傅會之說不可不察也

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  右高六寸六分耳高一寸三分濶一寸四分深四寸四分口徑五寸九分腹徑六寸七分容四升七合重四斤六兩三足銘三字純外隱起雲雷狀按父乙商也而周有召公尊其銘亦曰父乙此豈周器乎曰不然召公尊者周王用以襃大召公之子孫而乙者其名也父者所以尊稱之也如康王命畢公而曰父師平王命文侯而曰父義和蓋示有所尊耳豈此所謂父乙者哉况周人作銘文字已備此鼎近質而字畫奇古非商器而何曰綦者按列禦宼嘗言綦衛之箭而音釋者以綦為其且援史記綦國之竹為證則綦國名也歷考商書雖不聞有國之為綦者然歸亳之際諸侯所會者至於三千安知其無綦耶大抵為史者非因事以見之則亦不能備載矣

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  右高六寸九分耳高一寸六分濶一寸五分深四寸一分口俓五寸八分腹徑六寸四分容四升重三斤六兩三足銘一字製作精純與商辛鼎無異凡鼎之銘有曰尊鼎有曰尊彝而此獨以□為誌者考諸鼎字於雍公緘鼎作□於大夫始鼎作□於得鼎作□字畫變易無常而漢鼎又作□其下體頗與此近深意其為鼎字且鼎字上以二一而□之下从析木一陰一陽之謂道鼎者器也而道寓焉一則成象一則效法故以二一以木巽火烹餁也故从析木此鼎其文雖異而下皆左右戾有析木之意深得古書之體著此銘者古人所以正名也以易考之革去故鼎取新又見其新新不窮之義

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一>
  右高五寸八分耳高一寸五分濶一寸三分深三寸口徑五寸腹徑五寸六分容二升二合重二斤十有五兩三足銘一字曰□非者蓋作器人之名氏也其形制則類立戈父甲鼎實惟商器按史記有非子為周孝王主馬者其去商遠甚為不侔惟公劉五世孫公非者考其時正與祖甲相近則當為公非矣

  重修宣和博古圖卷一
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  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷二
  鼎二【一十八器】
  周
  文王鼎【銘七字】
  晉姜鼎【銘一百二十一字】
  伯碩父鼎【銘五十字】
  史頙鼎【銘四十三字】
  王伯鼎【銘五字】
  季㜏鼎【銘四十九字】
  中鼎【銘四字】
  南宫中鼎一【銘五十七字】
  南宫中鼎二【銘三十九字】
  南宫中鼎三【銘三十九字】
  穆公鼎【銘二百三字】
  象鼎【銘一字】
  父已鼎【銘二十八字】
  言肇鼎【銘一十字】
  雝公緘鼎【銘四十一字】
  鼎【銘二字】
  單父乙鼎【銘五字】
  益鼎【銘四字】


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  右高八寸九分耳高二寸三分濶二寸深五寸八分口俓長六寸一分濶四寸三分腹俓長六寸三分濶四寸五分容三升有半重一十二斤三兩四足銘七字按鹵字許慎說文云以西省象鹽形鹵即魯字也古尚書魯作古之文字形聲假借如鄦作許咎作臯繆作穆之類是也尊說文云酒器也以酋廾以奉之今尊傍加□乃阜字以阜者蓋取高大之意彝說文云宗廟常器也从糸糸綦也廾持米器中實也王聲也今彝其首作□者乃王也其左作點者象米形也右作□者糸也下作□者廾也魯公者周公也文王者周文王也按史記魯世家云武王徧封功臣同姓戚者封周公旦於少昊之墟曲阜是為魯公周公不就封留佐武王今考其銘識文畫尚類于商則知周公之時去商未遠故篆體未有變省以是推之則此為周公作祭文王之器無疑其制足象蜼形上為鼻下為尾高而且長其兩耳亦鏤蜼文蜼之為物爾雅以為禺屬昂鼻而長尾尾有兩岐遇雨則以尾塞其鼻蓋取其有智衮冕繡宗彝之章而以虎蜼亦此義也其身四周隱起獸面蓋饕餮之象也古者鑄鼎象物以知神姦鼎設此象蓋示飲食之戒銘曰尊彝者舉禮器之總名而已是鼎也仲忽於元祐間進之奇古可愛足以冠周器腐儒挾持異端輒稱墟墓之物以請罪焉方當紹述先烈作新大政故用堲遏朋邪以彰寶器俾一時純正不沮於朝異代神奇復顯於世豈不快哉


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  右高一尺三寸耳高一寸二分濶二寸深七寸七分口俓一尺四寸七分腹俓一尺五寸容四斗一升重七十七斤二兩三足銘一百二十有一字晉姜齊侯宗女姜氏以其妻晉文侯故曰晉姜觀其始言君晉邦取其寡小君之稱以正其名中敘文侯威貫通洪征綏湯原以顯已之有助迨其末也又言保其孫子三壽是利則三壽者與詩人言三壽作朋同意蓋晉姜觀其始特保我子孫而外之三卿亦冀壽考也款識條理有周書誓誥之辭而又字畫妙絶可以為一時之冠

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  右高一尺六寸九分耳高四寸四分濶四寸八分深九寸九分口俓一尺六寸八分腹俓一尺七寸九分容九斗五合重一百二十斤八兩三足銘五十字耳足皆素純緣之外飾以蟠夔腹間比以鱗紋銘曰惟六年八月初吉已者以年繋月以月繋日也曰子史伯碩父者伯碩父雖不見於經傳然周有太史内史之官謂之子史則稱於父曰子舉其官曰史而伯碩父則又其名也曰追孝于朕皇考釐仲王母乳母者用昭孝享于其考妣也釐諡也而曰釐仲者蓋古人以字為諡因以為族則仲疑其族也若王母乳母則追孝皇考而并及之其曰綰綽則祝以優裕之辭耳

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  右高一尺四寸六分耳高三寸九分濶四寸三分深九寸五分口俓一尺五寸腹俓一尺五寸六分容六斗二升三合重七十六斤三足銘四十三字耳足純素純緣之下以雷紋為飾曰史頙者雖不見於經傳蓋史則言其官頙則疑其名是器與前伯碩父鼎言其考妣諡號大率相類然所異者此鼎差小特不紀其歲月雖辭有詳略器有大小不害其為同實一時之物也

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  右高五寸三分耳高一寸二分濶一寸四分深三寸口俓長四寸七分濶三寸四分腹俓長五寸濶三寸六分容一升六合重三斤四兩四足銘五字按史傳有曰史伯者著其姓也有曰鄭伯者舉其國也有曰僖伯者稱其諡也今此伯謂之王以為諡則王不可為諡以為國則王未嘗名國以為姓則三代之間未見王姓而顯者惟武王初定商以九鼎寶玉封諸侯而書序克商之後亦曰分寶玉於伯叔之國然則王伯者疑其為王之伯父也曰寶齍者考諸周禮雖有掌玉齍之官然形制訖無所考以其方而四足與諸方鼎悉類故附於鼎云


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  右高五寸五分耳高一寸濶一寸二分深三寸五分口俓五寸五分腹俓五寸八分容三升重三斤二兩三足銘四十九字昔康王命作冊畢曰分居里成周郊則成周者西周也麓說文以為守山林吏又曰林屬於山為麓則徙於楚麓者謂其山之林麓蓋如書言大麓之類王欲徙楚先命小臣夌往見以相其居王至于居也復遣錫貝錫馬及兩所以賞之曰季㜏者說文㜏通作妘以謂祝融之後姓也富辰嘗舉叔妘而韋昭亦以妘為妘姓之女則㜏乃其妃也曰季者又特言其序耳詩所謂彼美孟姜仲氏任只有齊季女皆指其序也


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  右高九寸三分耳高二寸一分濶二寸二分深六寸一分口俓八寸七分腹俓九寸五分容一斗五升重九斤四兩三足銘四字曰中作寶鼎純素不加文鏤與父已中獻南宫中鼎皆出一手特南宫中鼎銘文僅百字其略曰王命中先相南國則知是器皆中一時之制也銅色沁暈如碧玉製作典古在周器中最為純厚者焉


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  高八寸五分耳高一寸八分濶一寸七分深五寸四分口俓長七寸二分濶五寸四分腹俓長七寸一分濶五寸三分容七升五合重一十斤四足銘五十七字



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 >
  高八寸四分耳高一寸九分濶一寸八分深五寸三分口俓長六寸濶五寸二分腹俓長五寸九分濶五寸一分容五升五合重八斤四兩四足銘三十九字



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 >
  高八寸四分耳高一寸九分濶一寸五分深五寸四分口俓長六寸濶五寸二分腹俓長六寸濶五寸容五升有半重一十斤四足銘三十九字
  右三器以南宫為氏者在周有之如書所謂南宫括南宫毛是也中則其名耳然名氏同而款識或異曰作乃采者蓋采事也命以立事則因為此鼎而勒之銘也其曰伐虎方之年者虎方猶鬼方也虎為西方之獸是必因西征而昭其功以銘之也三鼎形模大略相類至其銘文間有不可知者則闕疑以待博識

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  右高一尺二寸二分耳高三寸一分濶三寸五分深七寸七分口俓一尺二寸五分腹俓一尺三寸五分容三斗六升重五十斤三足銘二百三字湮滅不可辨者五十九字是鼎得於華陰迺秦故地曰不顯走者詩言有周不顯王安石釋之云不顯者乃所以甚言其顯也走者如太史公以謂牛馬走則走乃自卑之稱皇祖穆公者考秦世次先武公次成公而穆公又其次今銘復先穆公次言成公後言武公者質諸經傳莫不有意義昔商之禘祀自上而推之下尊尊之義故長發之詩曰有娀方將又曰玄王桓撥相土烈烈而終之以實維阿衡實左右商王此先言有娀以及卨至於相土成湯而下然後及於阿衡也周之禘祀自下而推之上親親之義故雝之詩曰既右烈考亦右文母蓋自烈考以上逮于文母也自上及下則原其始而知王業之所由興自下及上則舉其近而昭王業之所以成當時各有所主而此鼎之文世次亦有所法也其餘以歷歲既久類多缺泯無從悉考姑就其可以意得者如此

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  右高九寸三分耳高三寸濶三寸二分深五寸口俓一尺一寸七分腹俓一尺五分容一斗九升重二十八斤三足銘一字作象形周禮司尊彝春祠春禴其再獻用兩象尊而是器則鼎也且易六十四卦皆象也而於鼎獨言象蓋鼎之為卦上離下巽以木巽火有鼎之體此畫象形其亦準易而著之耶是器腹飾交夔兩耳外作連珠紋純緣不加蟲鏤有商之遺制焉

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  右高一尺五寸六分耳高三寸二分濶三寸八分深九寸八分口俓一尺二寸一分腹俓一尺三寸四分容四斗九升重五十三斤有半三足銘二十八字其末云作父已寶而已見於商之帝號蓋商以十干名至周則有乙公得於已則未之見焉是器獸足素耳純緣之外作螭紋而雷紋間之文鏤皆周制也


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  右高五寸耳高一寸二分濶一寸四分深三寸三分口俓六寸一分腹俓六寸四分容三升二合重三斤十有三兩三足銘一十字曰言肇作尊鼎而周有司徒言曰肇則言其始也言始作此鼎製作與周鼎頗小異然足短而㜑娑其腹耳足純素純緣外有蛟螭之飾華巧雖乏而漢鼎所不能逮也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 >
  右高八寸九分耳高二寸三分濶一寸九分深六寸口俓一尺三分腹俓一尺五分容一斗七升八合重一十八斤有半三足銘四十一字曰惟十有四月者古器多有是文疑嗣王居憂雖踰年未改元故以月數也昔歐陽脩謂雍公不知為何人而曰十四月亦未有定論又疑其惟十有四者書其年月既死霸記其日也觀其腹出雲氣足著饕餮制甚古而韻不凡非周室無以作此

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  右高二寸四分耳高一寸濶八分深二寸一分口俓三寸一分腹俓三寸七分容七合重一斤三兩三足銘二字按於經傳無所見獨於鼎有銘曰用孝享于朕皇考按其文乃曰惟王二十三年九月王在宗周蓋周有成周有宗周則知者周之時也而曰女者謂女也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 >
  右高六寸八分耳高一寸二分濶一寸深四寸一分口俓長五寸七分濶四寸四分腹俓長五寸六分濶四寸三分容三升有半重六斤十有二兩四足銘五字昔叔向嘗謂單靖公曰吾聞一姓不再興今周其興乎其有單子也又曰單子朝夕不忘成王之德以佐王室則單者周之族而為周之卿士者也曰旗者穆公旗也而此鼎銘乃曰父乙蓋乙非獨為商之號如齊有乙公周之彝亦曰父乙則乙者豈冏父祖之名乎


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 >
  右高五寸耳高一寸濶一寸一分有半深三寸口俓四寸九分腹俓五寸四分容二升四合重二斤十有四兩三足銘四字曰益作寶鼎曰益者春秋文公六年有梁氏益昭公六年復有文公益未知孰是蓋作鼎彝必有大勲德而後有之梁氏文公正其人耳


  重修宣和博古圖卷二
  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷三
  鼎三【二十器】
  周
  叔液鼎【銘二十三字】
  單從鼎【銘五字】
  舉鼎【銘一字】
  威君鼎【銘七字】
  鮮鼎【銘一字】
  伯父鼎【銘一十八字】
  節鼎【銘一字】
  仲偁父鼎【銘三十五字】
  太叔鼎【銘四字】
  齊莽史鼎【銘一十九字】
  乙公鼎【銘一十一字】
  㜏氏鼎【銘一十三字】
  寏父鼎【銘八字】
  尨生鼎【銘一十六字】
  絲駒父鼎【銘九字】
  豐鼎【銘六字】
  師秦宫鼎【銘四十七字】
  子父舉鼎【銘三字】
  鼎盖【銘六字】
  宋夫人鼎盖【銘八字】


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三>
  右高六寸四分耳高一寸六分濶一寸四分深四寸口徑六寸二分腹徑七寸一分容五升重六斤四兩三足銘二十三字曰叔液考諸前代叔液之名不見於經傳惟語記周之八士則有叔夜焉豈其族歟是器耳作雷形純緣飾以立螭足作蹄狀形制篆鏤皆周制也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三>
  右高四寸七分耳高一寸三分濶一寸三分深二寸三分口俓長四寸五分濶三寸三分腹徑長四寸一分濶三寸容一升一合重二斤十有四兩四足銘五字曰單冏作從彝周有單子歷世不絶有襄公頃公靖公獻公穆公凡數世特冏者不見諸經傳是器鼎也而曰彝蓋彝言其常曰從則如品之有從亦有所謂陪鼎者是也此鼎兩耳方而四足上飾獸面腹上有雙鳳形間以雷紋鳳之隱顯與夫雷之動作皆以其時著之紋飾豈徒為哉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三>
  右高八寸九分耳高二寸一分濶二寸四分深五寸七分口徑七寸九分腹徑九寸容一斗一升三合重十有三斤二兩三足銘一字曰舉器之銘舉者非特是鼎若父癸尊而銘之曰中舉李公麟得古爵於壽陽而銘之曰已舉王价得古爵於洛而銘之曰丁舉其有見於銘者如此若杜蕢洗而揚觶以飲平公因謂之杜舉則又見於獻酬之制此銘一字曰舉義有在於是歟觀其製作耳足與腹皆純素不設文鏤而三面有饕餮狀間之雷紋銘與商器皆近似而文過之周初器也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三>
  右高六寸八分耳高二寸四分濶二寸二分深五寸九分口徑七寸八分腹徑八寸六分容一升五合重八斤有半三足銘七字曰威㲽君光之飼鼎者威君考諸經傳無所見然飼鼎者質之鼎彝有曰餗鼎取易覆公餗之義有曰饙鼎以為滫飯之器此曰飼者蓋飼糧也王安石以謂行食為糧是鼎得非用之於行食耶腹間作蟠虬耳飾以雲紋足皆狀獸字畫與許子鐘切類乃周末之物但闕其盖耳


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三>
  右高一尺四寸九分耳高四寸二分濶四寸八分深一尺一寸口徑一尺六寸腹徑一尺七寸五分容七升三合重五十八斤三足銘狀一魚形按詩言誰能烹魚溉之釜鬵與夫混元所謂治大國若烹小鮮蓋烹鮮之術止於嚴水火之齊無所用力是鼎煮烹餁奉薦享則烹鮮有職於此故因其魚形而以鮮名之且商之鼎彝多取象於物此鼎周器款識簡古不加紋鏤為一魚形豈周因於商禮去商未遠餘風猶存耶不然何以純素如此

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三>
  右高六寸二分耳高一寸九分濶二寸深四寸一分口徑八寸腹徑七寸八分容六升一合重六斤有半三足銘十有八字曰晉司徒伯父按晉以僖侯諱司徒故廢司徒為中軍稽之周歷晉僖侯之元年實周共和之二年推而下之至周平王之四十八年魯隱公始居攝蓋百有餘年矣孔丘作春秋斷自魯隱始則前乎此列國雖有名卿大夫往往無復考按是以伯父之名不見於經傳此鼎以獸飾足腹間著以蟠螭兩耳純緣皆素鬱有古風殆成康時物也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三>
  右高六寸六分耳高一寸五分濶一寸八分深四寸三分口徑六寸三分腹徑六寸六分容四升七合重六斤十有二兩三足銘一字曰節未詳其為誰疑其名也是鼎耳足純素純緣之下起六觚稜為三獸面以蟠夔雷紋為飾腹間又作垂花中著以蟬紋蟲鏤精巧其色瑟瑟實晩周精工所制也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三>
  右高八寸二分耳高二寸一分濶二寸三分深五寸五分口徑五寸五分容一斗二升重十有二斤三足銘三十五字夫天下有道禮樂自天子出故凡彝器名物非下可得而專若召虎之平淮夷宣王用以昭有功則於是釐爾圭瓚秬鬯一卣伯臯及仲偁父有伐南淮之勲則賜作寶鼎乃其宜也曰伯仲則又言其昆弟也詩曰伯氏吹壎指昆弟耳昆弟皆知移孝以事其君於是有南淮之烈豈周室之作人其盛有見於斯耶其銘諸蓋所以昭之也

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  右高三寸九分耳高一寸濶八分深二寸二分口徑三寸四分腹徑四寸四分容一升重一斤十有三兩三足銘四字按春秋隱公元年書鄭伯克段于鄢蓋鄭伯者鄭莊公也莊公弟有曰共叔段者嘗請京使居之因謂之曰京城太叔則太叔者莊公之弟耳太叔彊跋遂繕甲兵以襲鄭而公伐京焉太叔入于鄢公又伐鄢故春秋書其惡以為昆弟之戒而詩人有曰太叔于田以刺其多才而好勇者是也然則是器乃太叔居京而作之耳其為周器可知

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  右高六寸八分耳高一寸八分濶二寸深四寸六分口徑七寸八分腹徑七寸九分容七升重八斤四兩三足銘一十九字曰齊莽史喜則古者太史順時覛土是為農官曰莽則薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之故知莽為史之職也喜疑其為名若詩所謂田畯至喜則畯亦立農之官喜或以為田畯至喜之喜商父乙鼎曰辰見北田作冊友史亦史以田言之故知為莽史明矣是器耳緣著雲雷之紋足作蹄狀文鏤增華實周器也

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  右高一尺耳高二寸濶二寸二分深六寸九分口徑一尺一寸一分腹徑一尺一寸三分容二斗有半重一十九斤十兩三足銘一十一字按史記齊世家太公卒百有餘年乃有乙公得立則所謂乙公者太公之後而君於齊者也觀其器蝕缺成痕蓋非周初上齊之品其亦不純於古矣


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  右高九寸三分耳高二寸濶一寸八分深六寸有半口徑一尺五分腹徑一尺容一斗六升四合重一十二斤十有四兩三足銘一十三字按許慎㜏通作妘祝融之後姓也富辰有曰叔妘而韋昭以妘為妘姓之女今伯雖於傳無見蓋亦祝融後姓而叔妘之族歟□冊也許慎謂象其札一長一短中有二編之形符命也諸侯受命於王者故尊鼎之間類多作此

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  右高六寸三分耳高一寸六分濶一寸七分深四寸一分口徑七寸六分腹徑七寸七分容五升有半重六斤三兩三足銘八字師寏父於經傳無所見惟周有簠盖銘曰姬寏母而此曰師寏父豈非作簠者寏之母而作鼎者寏之父耶姬言其姓師舉其官耳姞姓也左氏外傳有曰伯姞義母作匜有曰仲姞而此曰季姞殆其族耶謂之尊鼎與魯公作文王鼎而曰尊彝同意

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  右高六寸九分耳高二寸濶一寸五分深四寸九分口徑八寸六分腹徑八寸五分容八升七合重九斤三足銘十六字按左傳后羿有臣曰尨圉鄭有大夫曰公子尨此鼎雖古而款識曰年已非有夏之制則尨不可為尨圉殆所謂公子尨耶謂之生亦猶韐敦曰屈生之類是歟


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  右高六寸九分耳高一寸八分濶二寸深四寸六分口徑八寸一分腹徑七寸九分容六升七合重五斤十有五兩三足銘九字曰絲駒父作旅鼎永寶用絲字頗漫滅未詳曰駒父則今所藏敦有仲駒父作仲姜敦左傳則有駒伯為郤克軍佐駒其姓也有公子駒奔衛則駒其名也此曰駒父其同駒伯為姓耶曰旅鼎則燕禮所謂士旅食左傳所謂庭實旅百之旅也通體純素而商之簡古猶存特銘款加詳知周物也


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  右高三寸二分耳高八分濶八分深一寸九分口徑長三寸二分濶二寸七分腹徑長三寸九分濶三寸三分容七合重一斤二兩四足銘六字曰豐用作玖䵼彝豐名也凡彝器不可得而專有必賜於君然後敢製焉謹君命而銘之故於是書其名是器如簋比它器為特小然銘文典古三代物也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三>
  右高一尺耳高二寸五分濶二寸六分深七寸二分口徑一尺八分腹徑一尺容二斗重十有七斤銘四十七字磨滅不可考者十有二字曰惟五月既望者猶書胐望生明生魄以紀時紀日也其曰師秦宫則師秦之宫以名其人猶師師毁也王格于享廟而有錫焉則錫命而賞于祖也臣受命于君則當有以對揚之詩曰對揚王休書曰對揚天子之休命此言敢對揚天子丕顯休蓋亦如是矣然後可以作鼎保用而祝之以萬年為詞云

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  右高九寸四分耳高一寸八分濶一寸九分深四寸一分口徑七寸二分腹徑六寸五分容四升六合重六斤十有二兩三足銘三字是器耳與腹皆素純緣之外以夔龍雷篆間飾足亦作夔狀比他鼎形制為特高銘曰子父按古者父為大夫子為士則葬以大夫祭以士父為士子為大夫則葬以士祭以大夫是祭父皆從其子而鼎者祭所用之器又以銘表著其祖考之美故祭統曰鼎有銘自名者也是鼎也銘雖無文而特以子父識之其下又為舉字蓋取其以手致而與人之意則知用之於父盡力以致享而不敢虚美其先者也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三>
  右高一寸八分深一寸四分三圜環各徑圜一寸重二斤十有三兩銘六字曰宋公欒之餗鼎且春秋帝乙之後微子為宋公都商丘大辰之墟自微子至景公蓋三十六年獲麟之歲景公者名欒是所以為宋公欒也作餗鼎者食器也易曰鼎折足覆公餗則銘以餗亦以為飲食之節而已今所藏一鼎銘曰王命一鼎曰女皆一時物也然二器皆名之周蓋微子得用先王禮樂於周為客是宋也而謂之周


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三>
  右高一寸九分口徑六寸八分重二斤七兩銘八字曰宋君夫人之餗釪鼎古者邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人稱之曰君夫人此言宋君夫人者邦人稱之也餗鼎實也猶易鼎卦之言公餗也惜乎不得其全考諸款識有曰宋公欒之餗鼎者而此謂之宋君夫人其字畫又切相類殆同時所造也

  重修宣和博古圖卷三
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  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷四
  鼎四【三十一器】
  周
  百乳方鼎一
  百乳方鼎二
  龍鼎
  蟠虬鼎一
  蟠虬鼎二
  蟠虺鼎
  蟠螭鼎一
  蟠螭鼎二
  蛟螭鼎一
  蛟螭鼎二
  蛟螭鼎三
  蟠夔鼎
  蟬紋鼎一
  蟬紋鼎二
  蟬紋小鼎
  蟠夔鼎一
  蟠夔鼎二
  蟠夔平蓋鼎
  夔龍雷紋鼎
  夔龍侈口鼎
  饕餮鼎
  圜腹饕餮鼎
  盤雲饕餮鼎
  素饕餮鼎
  獸足鼎一
  獸足鼎二
  獸足鼎三
  鱗紋鼎一
  鱗紋鼎二
  獸緣素腹鼎一
  獸緣素腹鼎二



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四>
  前一器高二尺二寸耳高五寸八分闊六寸深一尺二寸六分口徑長一尺七寸闊一尺二寸容一石九斗一升重八十六斤七兩四足無銘
  後一器高二尺一寸六分耳高六寸一分闊七寸深一尺一寸七分口徑長一尺六寸三分闊一尺三寸六分容一石七斗重一百斤四足無銘
  右二器方之諸鼎特為高大所同者周以乳形純緣之下環以饕餮所不同者前一器乃夔足而眉作蛇虺蟠屈之狀後一器足亦作夔形而鼻稜四翼屹起然款足與體俱徹恐致水火之齊欲其易熟爾但形制質朴為衆鼎之雄寔可寶于後世者



  右高七寸一分耳高一寸七分闊一寸五分深四寸四分口徑六寸三分腹徑六寸八分容五升三合重五斤三足無銘是器著象若龍傳曰龍以不制為龍以其升降自如能小能大或潛或躍善于變化而有利澤以及于物也鼎之烹餁可以享上帝可以養聖賢其為用大矣所以特取象于龍蓋以求配其類也
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四>


  前一器通蓋高一尺二寸八分耳高三寸二分闊二寸二分深七寸三分口徑九寸八分腹徑一尺二分容二斗共重一十九斤十有二兩三足無銘
  後一器高五寸耳高一寸五分闊一寸六分深三寸二分口徑七寸六分腹徑六寸七分容四升重三斤七兩三足無銘
  右前一器通蓋以蟠虬為之飾三足皆獸狀腹周以約紐蓋頂設六拱乘環後一器底平與他鼎稍異三足素而無紋惟純緣飾蟠虬之形二器皆以蟠虬為之飾亦以示其不可妄動之意




  右高六寸五分耳高一寸五分闊一寸八分深三寸二分口徑八寸一分腹徑八寸二分容四升七合重七斤有半三足無銘形制簡古耳足純素周腹作蟠虬狀以虺為飾蓋取其備物者鼎所以為象也此虺之紋有自作焉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四>
  前一器高一尺二寸七分耳高三寸七分闊三寸六分深七寸口徑一尺五寸七分腹徑一尺五寸容四斗四升重二十四斤八兩三足無銘
  後一器高一尺二寸九分耳高四寸闊三寸六分深七寸二分口徑一尺五寸腹徑一尺五寸四分容四斗七升重二十六斤三足無銘
  右二器腹間飾以蟠螭狀隱起觚稜兩耳皆偃而純素三足各設獸首製作悉同尤為珍異


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四>


  前一器高八寸二分耳高二寸闊二寸五分深四寸八分口徑一尺八分腹徑一尺五分容一斗四升重十有六斤八兩三足無銘
  次一器高八寸二分耳高二寸四分闊二寸五分深四寸四分口徑九寸容一斗一升重十有三斤三足無銘後一器高八寸四分耳高二寸闊二寸四分深四寸八分口徑一尺八分腹徑一尺五分容一斗三升五合重十有六斤六兩三足無銘
  右前一器耳有粟紋腹有垂花左右蟠以蛟螭而足如之次一器以牛足為三足耳作綯紐而周以蛟螭之飾後一器耳足純素純緣之外作蛟螭盤紆之狀比它鼎侈口而底稍平蛟龍類而小螭似龍而無角皆為物之害昔人故象之于此焉



  右高一尺耳高二寸六分闊三寸一分深六寸五分口徑一尺三寸二分腹徑一尺二寸五分容二斗六升重二十五斤三足無銘是器通體作蟠夔狀兩耳飾以雷紋足為獸首口侈而圜歷年滋久土花浸漬考之製作實三代物與周器無異故以周云

  高五寸九分耳高二寸三分闊一寸五分深三寸七分口徑五寸八分腹徑五寸二分容三升重三斤十有三兩三足無銘



  高五寸耳高一寸闊一寸一分深二寸八分口徑四寸三分腹徑四寸四分容一升四合重二斤一兩三足無銘
  右前一器形制類乙毛鼎飾以饕餮間之雷篆下以蟬紋狀垂花之形後一器腹作蟬紋加以夔龍間錯蓋易以鼎言象其擬諸形容者故自有理蟬雖曰微物而可以喻大者以其繩貪汚者之義也

  右高四寸八分耳高九分闊六分深二寸七分口徑四寸二分腹徑四寸五分容一升三合重一斤二兩三足無銘按此器著以夔龍垂以蟬紋而下極銳製鍊之工與周鼎相類昔徐廣謂侍臣加貂蟬以取清高鼎之為飾安知其無是意耶况五德圜具廉儉兼足是亦食器之間所宜尊者也
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四>
  前一器高九寸三分耳高二寸六分闊二寸九分深六寸一分口徑九寸六分腹徑一尺四分容一斗七升有半重十有五斤三足無銘後一器高七寸二分耳高二寸闊二寸一分深四寸六分口徑八寸腹徑八寸三分容七升六合重七斤二兩三足無銘
  右二器素耳獸足腹著皤夔間以雷紋與蟠夔平蓋鼎切相類蓋一等物也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四>
  右通蓋高六寸九分耳高二寸六分闊一寸八分深四寸九分口徑七寸腹徑七寸四分容七升共重四斤十有二兩三足無銘是鼎製作蟲鏤精妙而腹著蟠夔非秦漢冶鑄之所能及頂蓋平上設四環周以雷紋比他周鼎為小異實晚周物也



  右高八寸八分耳高二寸二分闊二寸八分深五寸三分口徑七寸九分腹徑八寸七分容一斗三升重一十三斤五兩三足無銘按是鼎三面各作夔龍形而間以雷紋夔一足山林之異獸又曰神魖古人作字以象其首足蓋防其為害昔禹之治水十一年於外非惟水之為治凡所以為民害者莫不去之故孟子謂驅龍蛇而放之菹及其已事則貢金九牧鑄鼎象物使民入川澤山林不逢不若故雖有魑魅魍魎莫能侵之今鼎之三面各為夔龍得不傚是焉



  右高一尺八寸六分耳高三寸七分闊三寸五分深一尺一寸六分口徑一尺六寸腹徑一尺三寸四分容五斗一升重五十斤三足無銘是器比他鼎特大純緣外作夔龍狀夔雖以足而其行或止龍雖不測而其用反弱鼎著夔龍義取諸此又其製作華妙侈其口頗與孟鼎略相似


  右高八寸九分耳高一寸八分闊二寸三分深五寸九分口徑八寸一分腹徑九寸一分容一斗一升有半重九斤四兩三足無銘素耳直足不設文飾純緣作雷篆間以饕餮之狀雖無欵識以稽考世次蓋周初器也猶有商之遺風焉

  右高六寸三分耳高一寸六分闊一寸五分深三寸九分口徑五寸八分腹徑五寸三分容三升有半重五斤一兩三足無銘鼎之為此象者多矣往往底分若鬲而惟此作圜腹狀且腹著饕餮加以夔龍頗近類商公非鼎豈周人取法於此耶

  右高一尺五寸四分耳高四寸七分闊五寸一分深八寸六分口徑一尺二寸四分腹徑一尺三寸五分容四斗八升重三十六斤一十兩三足無銘兩耳與腹皆素純緣之下飾三饕餮有鼻屹然而起間作雲氣盤鬱之象大概與周獸緣素腹鼎相類蓋彝器著雲者頗多然其狀各隨其巧思或為旋雲或為垂雲或為盤雲要之莫不有施澤之意焉

  右高一尺二寸九分耳高二寸八分闊三寸五分深八寸口徑一尺一寸四分腹徑一尺一寸六分容三斗重三十五斤三足無銘製作渾厚然略無華藻腹間飾以饕餮循環又間作回顧狀至三足則各為蟠夔以角戴其器蓋取象羊豕鼎也但羊豕鼎有首有足而此足特作蟠夔耳
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四>


  前一器高九寸耳高二寸一分闊二寸三分深六寸七分口徑九寸腹徑九寸六分容一斗五升六合重八斤三足無銘
  次一器高六寸九分耳高一寸七分闊二寸深四寸五分口徑七寸三分腹徑七寸八分容七升三合重八斤十有二兩三足無銘
  後一器高一尺二寸五分耳高四寸一分闊三寸九分深七寸三分口徑一尺六寸三分腹徑一尺四寸八分容四斗七升三合重四十斤三足無銘
  右前一器獸齧其耳腹著旋紋純緣之下飾以蟠虬復以獸為之足次一器純緣周以雲紋而足狀以獸與前器頗相類後一器三足為獸形純緣脰腹之間遍著蟠虬兩耳偃然如翼政與周偃耳鼎相似蓋器之製作自三代而下文縟勝之其所以純厚簡古則與時為後先也是器為周物無得而疑焉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四>
  前一器高七寸八分耳高二寸五分闊二寸五分深五寸一分口徑九寸四分腹徑九寸五分容一斗二合重七斤二兩三足無銘
  後一器高六寸二分耳高一寸六分闊一寸八分深四寸口徑七寸三分腹徑七寸八分容五升有半重三斤八兩三足無銘
  右二器耳為對獸腹著鱗紋隱隱若動純緣連絡間以蟠螭形制頗古蓋三代器也


  高一尺一分耳高二寸闊一寸四分深六寸五分口徑八寸九分腹徑九寸七分容一斗三升七合重十有二斤八兩三足無銘



  高六寸耳高一寸八分闊一寸二分深三寸四分口徑五寸四分腹徑五寸七分容二升八合重三斤三足無銘右前一器耳腹純素緣足作獸紋後一器亦以獸飾其緣而純素其腹既以示其樸而又以戒其貪則鼎之為象至矣然形模雖殊製作一類惟周器有此自秦漢而下冶鑄所不能為也

  重修宣和博古圖卷四
  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷五
  鼎五【三十一器】
  周【一十二器】
  象簠鼎
  旋雲鼎
  蟠虺雷紋鼎
  斜方雲雷鼎
  山紋垂花鼎
  垂花鼎一
  垂花鼎二
  花足鼎
  雷帶鼎
  旋紋鼎
  純素鼎
  蟠夔鼎蓋【闕】
  漢【一十八器】
  孝成鼎【銘五十六字】
  好畤供厨鼎【銘五十八字】
  汾陰宫鼎【銘五十四字】
  定陶鼎【銘一十六字】
  李氏鼎【銘二字】
  六夔鼎
  三犧鼎一
  三犧鼎二
  雷紋鼎
  篆帶鼎
  浮雲鼎
  輔耳鼎一
  輔耳鼎二
  輔耳鼎三
  輔耳鼎四
  百乳鼎
  蟠螭鼎蓋
  小鼎
  唐
  三螭鼎



  右高六寸四分耳高一寸八分闊一寸四分深四寸口徑長七寸六分闊六寸八分腹徑長七寸七分闊六寸九分容七升重八斤三兩四足無銘按三代之間方鼎多矣惟此器自方如簠深意周人改象于兹若乃足作獸蹏與方鼎殊不相似蓋未可考

  右高一尺二寸六分耳高三寸二分闊二寸七分深七寸四分口徑一尺三分腹徑一尺八分容二斗五升重二十二斤四兩三足無銘按此器足空耳直純緣作雲氣回旋狀足著饕餮形制與周獸緣素腹鼎相近蓋周物也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>
  右通蓋高七寸七分耳高二寸闊一寸七分深三寸五分口徑六寸四分腹徑六寸五分容三升六合共重七斤十有三兩三足無銘是器周以蟠虺間之雷紋其蓋有足仰之如敦之有會爵之有坫其形制文鏤之勝殆周末器也



  右高五寸五分耳高一寸二分闊一寸深三寸三分口徑四寸七分腹徑四寸九分容二升重二斤六兩三足無銘純緣飾以夔龍而腹作斜方之形實以雲雷間以細乳蓋乳所以養人雲雷所以澤物夔龍者又所以戒其貪也舉一器而衆理備古人規度豈不美哉雖然器之著雲雷者多矣其狀不一或作旋雲者所以象其觸石而出也故古文雲為□以見回轉之形或作垂雲者將以見其不崇朝而雨也故小篆雲為雲以顯雨施之意至於雷則或有以○為象者故古文益之為□或有以□為象者故籀文益之為□即此考之則制字者未嘗不觀象察形以寓於字畫之間也然雲也雷也為其有澤物之意故後世又加之雨以著其義焉至聶崇義禮圖凡當作雷者既莫之設而所謂雲者亦無回轉下垂之象使見三代鼎彝所以為雲雷者當褫氣喪膽而自媿其謬矣



  右高一尺二分耳高三寸闊三寸一分深六寸七分口徑一尺三寸腹徑一尺二寸二分容二斗九升重十有七斤三足無銘是器飾以山紋垂花山以取其仁之靜花以取其禮之文猶十二章之有山有藻也然仁至於泛愛則失己非禮以節之則靡没而莫之反矣制器尚象豈徒為觀美哉微而飲食古人未嘗不致意焉
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>
  前一器高七寸三分耳高二寸三分闊二寸二分深四寸四分口俓九寸四分腹徑九寸二分容八升四合重十有二斤三足無銘
  後一器高四寸四分耳高七分闊七分深三寸七分口徑三寸二分腹徑三寸九分容一升重一斤四兩三足無銘
  右前一器偃耳蹄足腹著交螭下有垂花備成之文後一器圜而上揜腹飾饕餮其垂花作蟬紋狀華藻相勝而蟬又取其趨高潔而不沉于卑穢雖無銘欵以考世次其為周一時之器無疑焉


  右高五寸七分耳高一寸三分闊八分深三寸二分口徑長四寸八分闊三寸八分腹徑長五寸闊四寸容二升二合重四斤一兩四足無銘足飾以花腹作直紋而緣為夔龍與周庚申鼎形制相近惟著飾為異耳


  右高一尺一寸二分耳高二寸九分闊三寸五分深七寸三分口徑一尺二寸腹徑一尺二寸六分容二斗九升五合重三十一斤有半三足無銘是器純緣下設雷帶而足與腹間皆純素無紋飾形制高古蓋周之器歟


  右高七寸七分耳高一寸九分闊二寸深五寸口徑九寸八分腹徑八寸七分容一斗重六斤二兩三足無銘是器耳足上下純素惟腹間飾以旋紋有宛轉回旋之狀形模高古非周制不能臻此


  右高四寸五分耳高九分闊一寸深二寸八分口徑四寸六分腹徑五寸一分容二升二合重二斤一十兩三足無銘耳與足不設紋鏤之飾土花沁暈如紫玉色然漢鼎類多純素無文而形制則鮮及此者
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>


  右通蓋高八寸一分耳高二寸八分闊二寸一分深五寸一分口徑六寸二分腹徑七寸八分容七升九合共重九斤三足蓋與器銘共五十六字按孝成帝乃孝元之子西漢第九帝也是鼎雖孝成廟器乃造于孝哀即位之三年其銘又有曰建平三年十月工王褒造蓋孝哀即位改號建平而孝哀又嗣服孝成也
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>
  右通蓋高五寸耳高一寸九分闊一寸一分深三寸一分口徑四寸八分腹徑五寸六分容二升六合共重四斤三足蓋與器銘共五十八字按畤封土也冢而祀之在昔秦襄以攻西戎始祠少昊作西畤秦文夢黄蛇口止於鄜又為鄜畤秦宣于渭南祠青帝曰密畤秦靈于吳陽祠黄帝曰上畤祠炎帝曰下畤此畤之所由興也及始皇東游歷祀嶽瀆山川遂祠八神一曰天主二曰地主三曰兵主四曰陰主五曰陽主六曰月主七曰日主八曰時主而地主之祠蓋在泰山之下梁父之地以天好陰祠之必于高山之下故又謂之好畤漢祖有天下覩雍之四畤曰吾聞天有五帝而四何也蓋是秦襄有白帝之畤秦文有黄帝之畤秦宣有青帝之畤秦靈復有黄帝炎帝之畤而獨無黑帝之畤也又曰吾知之矣待我而具五也乃祠黑帝于是後世咸有五帝之畤至武帝時幸五畤因獲白麟以昭神休而旌其年為元狩則好畤起于秦而事于漢也是鼎乃好畤供厨之器而形制則漢物也又其銘曰長樂飼官則又知漢物明矣蓋長樂者漢宫也昔樗里子葬渭南其治時語于人曰吾墓後百歲當有天子之宫夾其左右後漢興而長樂宫乃在其墓東則長樂飼官乃漢官名置官以祠神于古實不廢也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>


  右通蓋高五寸八分耳高一寸七分闊一寸五分深三寸二分口徑四寸八分腹徑六寸三分容二升六合共重三斤三足蓋與器銘共五十四字按前漢地理志河東郡屬縣有曰汾陰有曰平陽而平陽有鐵官此曰汾陰宫則宫之在汾陰者也考其欵識既曰汾陰供官銅鼎二十枚又曰汾陰宫銅鼎一者二十所以舉供官之數而一者舉其隸于宫者也又曰平陽一斗鼎蓋平陽有鐵官此乃紀所鑄之地耳曰第二十三者捴其器之在汾陰者為之次不必言鼎也按西漢郊祀志云孝武皇帝始建上下之祀營泰畤于甘泉定后土于汾陰而神祗安之則作宫于汾陰者以祀后土之所是宜有列鼎之薦而此特其一器耳銘文稱供官銅鼎亦又明朝廷祀典之物非私享也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>


  右通蓋高五寸五分耳高一寸六分闊一寸二分深三寸三分口徑四寸五分腹徑五寸六分容二升六合共重三斤三足蓋與器銘共十六字按漢十二年孝惠帝即位始詔郡國諸侯王各立高廟而是鼎於蓋間有高廟二字其字畫復有變篆為隸之體是其為高廟祀器無疑也又曰定陶廟者蓋漢初有天下旌功臣以定陶之地封彭越而王之是為梁王而其國則定陶也越既叛命乃削其地更以封高祖之子恢是為定陶共王恢其在惠帝即位之初許立高廟則正恢之世也



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>


  右通蓋高四寸四分耳高一寸闊八分深二寸八分口徑三寸七分腹徑四寸九分容一升四合共重二斤一十一兩有半三足銘二字按此器圜弇上而耳外附質素無紋與汾隂宫鼎相類其字畫亦作漢蹟李氏顯於兩漢者如西漢之李廣李陵東漢之李固李膺皆聞家華族甚多此但紀姓而不書名蓋未可考其為誰歟
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>
  右通蓋高九寸七分耳高二寸闊一寸五分深五寸四分口徑七寸一分腹徑八寸二分容八升共重六斤十有五兩三足無銘蓋作圈如足仰之可以貯物而圈下承以六豈亦取夫六鼇負戴之義然其所飾纎巧多為物象叔向嘗謂器不蟲鏤而今復若此故知非三代之制歸之近古則漢有之也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>


  通蓋高六寸二分耳高二寸二分闊一寸八分深三寸八分口徑五寸三分腹徑六寸容三升五合共重三斤一兩三足無銘
  右二器足既如牛復設三犧於蓋書傳言三牲曰牛一羊一豕一則犧乃三牲之最者蓋古人於天地之祭宗廟之享賓客之奉用以將其精純者非此不可此漢器也而有周之遺意焉

  右通蓋高八寸七分耳高二寸七分闊一寸八分深五寸二分腹徑八寸容八升共重六斤四兩無銘三足純素純緣與蓋遍著雷紋或大或小互相間錯腹上維以綯紐周帀其下與耳又作螭形蓋頂復以三環為飾仰而置諸机如足然亦可以盛是器形制頗類輔耳鼎特差大耳


  右通蓋高六寸耳高一寸五分闊一寸四分深四寸一分口徑六寸腹徑七寸一分容四升六合共重四斤有半三足無銘是器兩耳外附而足作股膊若獸蹄狀蓋設三環仰之可以貯物上下飾以篆帶縈紆糾結曲盡華巧然攷其規模則漢制也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>
  右通蓋高八寸三分耳高二寸四分闊一寸八分深五寸二分口徑七寸四分腹徑八寸二分容八升八合共重六斤九兩三足無銘觀其耳附如釴弇上如鼒足作股膊蓋設三圈稽之商周無與合者究其製作乃漢室之器然體間飾以雲氣作下垂之勢蓋亦取其澤物之象云




  通蓋高五寸耳高一寸六分闊一寸二分深三寸三分口徑四寸五分腹徑五寸五分容二升八合共重三斤四兩三足無銘



  通蓋高五寸耳高一寸八分闊一寸二分深三寸五分口徑四寸三分腹徑六寸四分容三升共重三斤十有一兩三足無銘



  高四寸八分耳高一寸八分闊一寸五分深三寸五分口徑四寸八分腹徑五寸六分容三升四合重三斤一十兩三足闕蓋無銘



  高四寸一分耳高一寸五分闊一寸三分深三寸一分口徑四寸五分腹徑五寸五寸容二升五合重二斤十有一兩三足闕蓋無銘
  右前二器蓋設三環仰之可以為足與後二器皆無蟲鏤之飾比商器其質有餘但後二器闕其蓋凡漢之鼎器形制類同若好畤供厨鼎銘有曰第八百六十則知非一器也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五>
  右通蓋高四寸九分耳圜俓九分深二寸六分口徑六寸一分腹徑七寸容三升二合共重二斤十兩三足無銘是器匾淺若瓿以環為耳殊非古制蓋與器各以三膊為足蓋又貫之三牙可以脗合各周以乳乳形分布蟠虺之間乳有見於致養虺以見於屈伸有時古人尚象豈無意哉特形制漸陋不足以配古也




  右高一寸八分口徑五寸七分重一十三兩有半無銘頂有提環周囘隱起三脊錯以蟠螭内外之紋有類秦鑑又塗以黄金爛然照目觀其蓋亦可以髣髴鼎之形製矣雖不能比肩商周非漢亦未易為也


  右通蓋高一寸五分耳高五分闊二分深八分口徑一寸二分腹徑一寸六分容半合共重三兩三足無銘凡鼎之屬大曰鼐中曰鼎小曰鼒故詩言鼐鼎及鼒言自大以及小也王安石字說謂鼒鼎之有才者蓋大鼐則孕其氣而鼒則小有才而已是器又規倣鼒而為之其小可置諸掌錯金銀為華飾以七寶瑟瑟輝映其上蓋非食飲之器正恐置之几格間如研滴之具然自祖宗以來最為舊物藏之府庫有日矣此器一出便覺映照同類者製作近於凡陋然典刑精緻定非俗工所能模鑄要之漢室物也




  右通蓋高三寸耳高一寸闊九分深一寸二分口徑三寸三分腹徑三寸五分容三合共重一斤二兩三足無銘按此器耳附於外形圜而匾上有三螭以戲於蓋足與耳皆為螭形務作奇巧比漢器尤不典殆唐人所造耳
  重修宣和博古圖卷五
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖>
  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷六
  尊罍總說
  尊一【一十八器】
  商【一十四器】
  持刀父癸尊【銘三字】
  祖戍尊【銘五字】
  蜼尊【銘八字】
  父已尊【銘三字】
  尊【銘三字】
  父乙尊【銘五字】
  父丁尊【銘二字】
  立戈癸尊【銘四字】
  從尊【銘三字】
  祖丁尊【銘五字】
  兄丁尊【銘八字】
  持刀父已尊【銘七字】
  諫尊【銘七字】
  龍鳳方尊
  周【四器】
  月星尊【銘四字】
  召公尊【銘七十二字】
  高克尊【銘五十八字】
  師艅尊【銘三十二字】


  總說
  在昔三代盛時凡酌獻祼將通用於人神之際故酌獻用於人亦用於神祼將所以禮神亦所以禮人是以尊罍彞舟相為先後而行之然周官羃人先尊以尊尊而彞卑小宗伯先彞以言其用則先彞耳彝用以祼既祼則已尊用以飲飲則必有繼之者故繼之必資諸罍此詩所謂缾之罄矣維罍之恥之義也於司尊彞之職有六尊言其數復言其名酒正之職有八尊言其數不言其名者蓋八尊所以廣六尊之數也至于罍則一種而已有六罍所以副六尊耳夫尊有六而在周則設官以司之辨其用與其實故有謂之獻謂之象則凡春祀夏禴其朝踐再獻之所用也謂之著謂之壺則凡秋嘗冬烝其朝獻饋獻之所用也謂之泰謂之山則凡追享朝享其朝踐再獻之所用也若夫爾雅不言尊而曰彞卣罍器也者謂彞卣罍皆盛酒尊意其尊必有罍亦猶彞之有舟此又一家之說也且尊之用于世久矣泰尊虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也合而言之總謂之尊彞以周兼四代之禮故皆有之周官言六尊者兼得而用之也捨周官而見於他傳則分而言之故有所謂上尊曰彞中尊曰卣下尊曰壺凡以彞之為常也故曰上尊而已在商之世以質為尚而法度之所在故器之所載皆曰彞至周之文武制作未備商制尚或存者則尊彞之名間未易焉今召公尊文考尊皆周時器而亦謂之彞蓋本諸此


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高九寸二分深八寸口徑七寸八分腹徑七寸五分容六升重七斤十有二兩銘三字是尊狀觚形而所容則倍之設飾雖華而字畫極古銘之父癸癸者成湯之父號且銘者自名自名以稱揚其先祖之美而明著之後世者也故於父癸而言孫者亦自名之而已所謂身比焉順也者是歟


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高一尺一寸七分深八寸六分口徑八寸三分腹徑四寸容五升八合重八斤五兩銘五字此尊為太戊作不書名尊其祖也太戊之廟在商稱中宗蓋九世君也是器字畫位置不拘於偏旁之陋或左而右或右而左點畫或繁或省故以□謂之祖□謂之尊而純質未鑿於世俗之習渾厚端雅若有道之士觀是器者豈不改觀歛袵耶

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右通蓋高六寸二分深四寸一分口徑三寸三分腹徑三寸五分容一升一合共重一斤二兩蓋器銘共八字周官謂四時之間祀追享朝享祼用乕蜼彜皆有舟其朝踐用兩大尊今尊也而以蜼豈非商之蜼彝所配之尊耶今考禮圖蜼彝之制蜼尾長數尺似獺尾末有岐是器款識旁刻獸形其尾長而末有岐正蜼也蓋銘曰五紀其器之數曰周作父乙者蓋商有太史周任乙則商之君名乙者也豈非作之者周任耶


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高八寸六分深七寸口徑六寸六分腹徑四寸八分容三升二合重三斤十有二兩銘三字上有畫作鬲狀夫鬲炊器也尊以盛酒而取銘於鬲者王安石謂鬲空二足氣自是通上下則鬲之為用欲其通而已用鬲識尊凡欲交通而無間耳曰父已者商之雍已也凡器之銘有曰祖曰父曰伯曰叔各因其人而銘之也鬲作畫形殆河圖洛書之遺意非書家八法所可議也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高八寸五分深七寸口徑六寸八分腹徑三寸七分容三升一合重三斤銘三字曰亞者次也或主於獻或主於器蓋未可以定論也商之君以名者多矣曰祖辛曰小曰廪而此言人者按商立戈癸尊其銘亦稱曰人則人者乃商君之號者耳且此君也而謂之人蓋二帝而上體天以治人故謂之帝帝也者天道也三代而下修人以奉天故謂之王王也者人道也故記禮者稱商曰商人周曰周人者蓋如此觀是器不銘功不載誓宜其後世泯滅而無聞矣今也千萬世而下人得而想見之此所謂其人亡而其政存者類矣且夫政存猶得而考之矧乃託之金石而禮之所藏正在於是則考之固不謬矣
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高八寸八分深七寸口徑六寸八分腹徑四寸五分容三升重三斤十有二兩銘五字凡人君錫有功必為冊書以命之此孫為父乙作而亦曰冊者蓋為孫者有勤王之功焉然後得作彝器而銘之祖此所以言冊命也既謂之孫其視乙也當尊為祖而此曰父者蓋祖考雖殊謂之父則一所謂大父者是也夫商以乙為號者六曰執乙曰天乙曰祖乙曰小乙曰武乙曰太乙而父乙者未知其為何乙觀其刻作兩冊切於形似非尚質無以及此若夫周人務為簡約而忽於取象為□□之形雖有内史策命之臣以掌之而商之純古固已變矣


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高八寸三分深七寸口徑六寸七分腹徑四寸容三升六合重三斤九兩銘二字父丁作是尊特載銘而不侈其文商世質有餘故宜如此純足皆素當中為從理即兩端分寫夔龍形若相追逐以為先後色幾渥赭而緑花萍綴其古意最為觀美與商父乙尊無異也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高八寸九分深七寸六分口徑六寸九分腹徑四寸一分容三升九合重四斤八兩銘四字文飾甚簡而腹間有雲雷之狀上一字作立戈形王安石云戈从一不得已而用欲一而止今尊酒器也而畫立戈之狀不特如鼎之節飲食又欲一而止之不至於流湎也故凡酒器制字之義必示其戒曰人癸則謂商之主癸也主癸子天一是為成湯乃知是尊為湯宗廟孝享之器明矣於癸曰人癸蓋與尊言人之意同


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高六寸三分深五寸一分口徑五寸四分腹徑三寸五分容二升二合重一斤九兩銘三字曰作從謂從器也曰單謂姓也周之單族最為大姓則知其原有出於此蓋昔人作器有以名姓書諸銘文之上者如曰單作從彞有以名姓書其下者如曰甚作父戊寶尊沈子與夫此器曰作從單皆以姓書其下也商之時尚質故其語略耳

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高八寸三分深六寸九分口徑六寸四分腹徑三寸五分容三升重二斤銘五字曰孫作祖丁旁一字畫旗狀商畫類取諸物以為形此作旗亦取其書功太常之義銘孫者蓋孫可以為王父尸而是器又知其為祭享之用祖丁者商祖之子觀其器質渾厚文鏤純簡知所以為商物故不待考其銘載而後辨也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>


  右通蓋高七寸二分深四寸六分口徑長四寸二分闊三寸七分腹徑長四寸六分濶四寸容二升一合共重二斤十有五兩蓋器銘共八字曰兄丁大其一字作雞形銘兄丁者當是其弟為兄作此尊也按商有沃丁仲丁武丁庚丁太丁之别然以兄弟傳國者獨有太庚外壬而太庚之兄曰沃丁外壬之兄曰仲丁蓋不知其太庚與外壬作也銘雞者按周官司尊彞六彞有雞六尊無雞此尊也而以雞銘之者恐商之世其制未分耳周之禮樂庶事備則於是尊彞析而為二焉以理求之則尊與彞是或一道也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高六寸四分深五寸六分口徑六寸一分腹徑四寸容二升有半重二斤三兩銘七字曰作父已寶尊彞其上復作子字狀持刀形蓋商器固有執戟荷戈與此持刀之狀者豈其耆定武功而後世享於宗廟者必銘諸器如樂之武舞也父已者雍已也雍已之子是為太戊為其父作是器耳然而商器復有曰祖已者又因其孫而言之蓋莫不有謂也商尚簡嚴故其詞如此

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高三寸八分深三寸一分口徑長三寸四分闊二寸七分腹徑長三寸八分闊二寸容八合重十有二兩銘七字上一字未詳曰諫作父已尊彞諫當是其父己之子名言諫得以作是器以薦於考廟也然是器在尊為特小比觶則加闊而不類且歸之尊者以其形制則然又其名曰尊彞也豈往古彞器亦固有小大輕重之别以稱其人之所享歟



  右高九寸八分深八寸一分口徑五寸六分腹徑七寸四分容一斗四升六合重一十斤無銘是器尊也製造純古其上為龍首四稜為鳳形周以雲雷盖龍以取其升降自如鳳以取其因時隱顯雷取其奮豫雲取其需澤飲食燕樂而節文之禮有在其中其狀近類方壺盖周官尊有六而饋獻用兩壺尊故下尊亦有謂壺者是尊所以比他器而方其取象於壺制焉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高一尺二寸五分深九寸一分口徑七分腹徑二寸七分容三升三合重五斤八兩銘四字作月星狀而上下為禾稼之形攷周官司尊彞祼用斚彞禮圖以斚讀為稼而以禾為飾此尊也疑祭饗之禮昔人所嚴而六尊用於祭饗者自有定名也若夫祭饗之外或用於講禮示情文之際則亦無所不致其義月有遡明之道星有拱北之理禾有養人之實凡取以為飾者當以是為義焉蓋銘之斯所以戒之也【按薛尚功亦作月季尊】


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右通蓋高六寸七分深四寸一分口徑長四寸五分闊三寸八分腹徑長五寸四分闊四寸二分容一升七合共重二斤有半蓋器銘共七十二字内一字未詳按召公奭在成王時作保封于燕其國僻小不通諸夏至簡公已二十九世乃齒諸侯又十一世而燕始亡此器乃周王襃大召公之族于其廟之器也又旅陳其王所錫之馬駪駪衆多也錫馬蕃庶駪于南宫南宫亦廟也此所謂襃大之也乙者父之名王襃大於廟為其父作此寶器乃周家召公子孫之酒彞也古人恭慎凡酒器執之恐墜觚亦酒器也為稜以礙手狀如今之屋脊故後人以屋脊謂之觚稜者是也此彞有五指痕執之而不墜失以示其謹於禮今此指痕以蠟為模以指按蠟所成也其曰王大□字當為召又疑作見字蓋象形之意古文馬作□而文字旁作□此小異變體爾其間王字下畫差重蓋尊王有土之意諸鼎㪟中王字多如此或大於别字
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高一尺五寸五分深一尺三寸三分口徑四寸六分腹徑一尺容二斗二升有半重二十一斤兩耳連環銘五十八字曰克敢對揚天佑用作朕穆考後仲尊高克用丐眉壽高克者不見於他傳惟周末衛文公時有高克將兵後䘚奔於陳疑克者廼斯人歟若爾則是器蓋衛物也其曰作朕穆考則又言宗廟之制也蓋天子有三昭三穆與太祖之廟而七諸侯有二昭二穆與太祖之廟而五至於言考則不特止其父而已故謂其大父曰王考謂其曾祖曰皇考謂其高祖曰顯考此其言穆考之法也周室至於春秋諸侯分裂之時其世雖衰而至於典刑文物者尚在於是立言有如此者

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六>
  右高六寸七分深六寸五分口徑六寸三分腹徑三寸八分容二升六合重三斤六兩銘三十二字曰汝上侯者上侯猶上公以言其官曰師艅以言其人師艅既有王功於是王乃錫艅金而俾作彞以薦家廟故又曰錫師艅金艅則對揚乃德用作乃文考寶彞其言文考與詩言文人同字書德从行而此器从辵蓋德出於道从辵亦篆籀之本意由此於金石遺文每得以攷正其字畫之謬

  重修宣和博古圖卷六
  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷七
  尊二【罍附共二十三器】
  周
  尊【一十五器】
  乙舉尊【銘二字】
  犧尊一
  犧尊二
  象尊
  鳬尊
  瓠尊
  夔龍尊
  饕餮大尊
  饕餮壺尊
  三獸饕餮尊
  饕餮尊
  著尊一
  著尊二
  壺尊一
  壺尊二
  罍【八器】
  犧首罍一
  犧首罍二
  犧首罍三
  犧首罍四
  素犧罍
  象首罍
  麟鳳百乳罍
  饕餮罍

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七>
  右高一尺一寸二分深八寸口徑七寸二分腹徑二寸三分容二升重四斤三兩銘二字此器銘曰乙舉按王安石字說舉字从手从與以手致而與人之意獻酬之義也記禮者言杜蕢洗而揚觶以飲晉平公而公曰毋廢斯爵至于今謂之杜舉然則觶亦謂之舉寔基於此昔蔡出龜而謂之蔡冀出馬而謂之驥琴張謂其善琴巫咸謂其善巫皆相因而得名也是知舉之為器其義亦爾


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七>
  前一器通蓋高七寸七分耳高二寸闊九分深三寸四分口徑一寸九分通長一尺一寸七分闊五寸容四升共重七斤四兩以口為流四足無銘
  後一器通蓋高九寸四分耳高二寸二分闊一寸深三寸五分口俓二寸通長一尺二寸闊五寸二分容三升三合共重七斤二兩以口為流四足無銘
  右二器按周官有司尊彞之職而犧尊乃其一取其犧牲享食之義又以示其性順而德重以興稼穡助民功致民力以出作入息而服畎畝之事而已后稷教民稼穡種藝五穀而人民育文武之功所自起周人於此蓋貴其本也魏太和間得尊於青州其制様正與此類王肅注禮以犧象二尊並全牛象之形而鑿背為尊則其說蓋有自來也漢儒之說以謂犧讀如㜑娑之義而刻鳳皇之象其形婆娑然方是時其器秘於潛壤未之或見則曲從臆斷而遷就其義以今觀之蓋可笑矣

  右通蓋高九寸八分耳高一寸五分闊九分深四寸五分口徑二寸二分通長一尺二寸七分闊三寸八分容三升三合共重四斤四足有提梁無銘象之為物感雷而文生是尊取形於象以明乎夏德而已夏者假也萬物之所由而化也方時天氣下降地氣上騰文明盛大而物趨於侈靡此象尊所由設也周禮司尊彝云春祠夏禴其再獻用兩象尊者其是歟又況象南越大獸也以鼻致用而不以口先王於是以見遠夷來賓昭德之致與夫養口體者異矣然則用之於祭祀豈徒然哉今全作象形而闊背為尊禮記曰犧象周尊也鄭氏則曰以象骨飾尊阮氏則曰以畫象飾尊殊不合古此作象形而出於冶鑄則鄭阮之謬槩可考矣其所以然者三代之器遭秦滅學之後禮樂掃地而盡後之學者知有其名而莫知其器於是為臆說以實之以疑傳疑自為一家之論牢不可破安知太平日久文物畢出乃得是器以證其謬耶


  右高七寸四分深四寸八分口徑一寸八分腹徑長五寸九分首尾積長一尺九分容一升九合重三斤九兩有流有鋬闕蓋無銘按周官六尊有犧有象皆取其形似而鳧不與焉則知鳧尊者古人用於宴飲之間非宗廟祭祀之器蓋鳧習水而假以況則閑於禮者也故詩人以鳧鷖歌太平言君子之有禮酒所以為禮而飲酒者雖始乎治常䘚乎亂則閑於禮而不繼以淫者固亦鮮矣此鳧尊之象寓意甚深宜為宴飲之戒云


  右高六寸三分深六寸口徑一寸腹徑二寸二分容六合重一斤上有兩鼻無銘是器以口為流置之則可立若尊形焉然旁設兩鼻所以安提梁亦可挈之以行也且飾以雲雷之文復以示其戒焉其在上古匏器而酌水所以尚質後世則之於是乎有瓠尊焉此其遺法耳

  右高六寸八分深五寸口俓一尺八分腹徑一尺一分容一斗七合重一十一斤有半無銘是器比諸尊為最小者而足與腹及頸間皆作夔龍狀間以雷紋於兩旁又飾以連珠周之脰足對峙有方竅不識為何用它器皆無此蓋莫可考也

  右高二尺三寸深一尺八寸一分口徑一尺九寸八分腹徑一尺二寸九分足徑一尺一寸二分容七斗四升有半重四十七斤無銘純緣皆素腹足飾以饕餮間之雷紋攷古大尊以陶瓦成形猶登之用瓦也登變製以銅而見於世者時有焉尊或如之今是尊特大而其質則銅固宜為大尊大以名其體而不言所飾之物蓋若壺尊著尊之類異乎名之犧象者矣

  右高九寸深七寸四分口徑五寸二分腹徑八寸二分容八升三合重六斤十有二兩無銘尊作壺形蓋上尊曰彝中尊曰卣下尊曰壺是器必下尊也其脰飾饕餮腹著風雲不獨示其有節止而又明其施澤之及時也


  右高九寸八分深七寸七分口徑六寸八分腹徑一尺二寸一分容二斗二升重十有五斤無銘其形如瓿而小異脰上有鼻作饕餮狀周身悉被饕餮之飾與雷紋相間錯土花漬染銅色蒼翠如瑟瑟紋鏤華好觀其製作之妙非周莫能至也

  右高八寸深六寸六分口徑五寸八分腹徑七寸容七升二合重三斤十有一兩無銘是器純緣與足皆無文飾特三面狀以饕餮且若鼎若爵若斚若甗若瓿之類莫不有饕餮之形皆所以示其戒故至於尊亦然也
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七>
  前一器高一尺六分深一尺三分口徑五寸腹徑九寸八分容一斗七升四合重十斤十有三兩無銘
  後一器高一尺四分深一尺二分口徑五寸腹徑九寸八分容一斗七升四合重八斤十有五兩無銘
  右按明堂位商尊曰著釋者以謂著地而無足此二器脰作夔龍蟠屈之勢腹著雲雷囘旋之狀而底著地無足誠所謂著尊者也然著為商尊宜其質素無文而此器著飾如是者何也蓋周人於朝獻亦嘗用兩著尊則是尊也豈非周因商器而益之以文者乎孔子所謂周因於商禮所損益可知者於此亦可推矣然成周之時其禮樂庶事襲用四代之制亦不止用商一代之器而已
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七>
  前一器高一尺二寸八分深一尺一分口徑七寸八分腹徑一尺一寸一分容二斗二升三合重十一斤十有四兩無銘
  後一器高一尺深八寸二分口徑六寸一分腹徑九寸一分容一斗二升八合重七斤十兩無銘
  右二器肩腹並設雲雷之飾以禮圖所載考之比犧象而有脰比著尊而有足謂之泰尊則此非瓦也謂之山尊則此無山文然其形制類壺而與禮圖壺尊相肖豈其為壺尊耶周禮曰秋嘗冬烝其饋獻用兩壺尊則此其是歟然議禮者故不可按圖而求合於古要之必有所自焉亦未可忽也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七>


  第一器高一尺四寸深一尺二寸三分口徑六寸四分腹徑一尺五寸容二斗八升六合重十有五斤四兩一鼻兩耳無銘
  第二器高一尺二寸九分深一尺二寸口徑五寸五分腹徑一尺二分容一斗三升二合重九斤有半一鼻兩耳連環無銘
  第三器高八寸九分深七寸三分口徑三寸八分腹徑七寸六分容六升一合重四斤十有一兩一鼻兩耳連環無銘
  第四器通蓋高一尺二寸七分深九寸八分口徑三寸九分腹徑八寸一分容一斗三升五合共重一十斤二兩一鼻兩耳連環無銘
  右四器皆以犧首為耳為鼻而製作又復相類故皆以犧首名之然其不同者特高下致飾色澤環耳之類夐非一手之製前三器腹著饕餮下作垂花蟲鏤隱起間錯雲雷後一器色赤無紋要之皆周物也故合之於一律焉



  右高八寸四分深七寸一分口徑三寸六分腹徑六寸五分容六升二合重四斤十有三兩兩耳連環無銘攷犧之字至漢鄭玄釋犧為莎又或作獻戲其字不同其為義一也後世用莎之語遂飾以鳳皇婆娑之狀曾不知止以犧為飾耳因其字畫形聲舛訛故器亦失其制度攷是器耳鼻皆以犧為飾狀若牛首大槩與周犧首罍相類但兩耳連環為小異也

  右高二尺四寸五分深二尺四分口徑七寸六分腹徑一尺六寸八分足徑一尺一寸五分容一石二斗七升重五十四斤有半無銘是器罍也佐尊之器肩脰間作兩象首貫以連環腹飾圜花足之上又為一象首且象南越獸齒感雷而文生以象禮之文飾之於罍者蓋周官六尊中有象尊用於春祠夏禴再獻之際則副象尊者宜其有罍正一類器耳

  右高二尺二寸七分深一尺七寸五分口徑一尺五寸九分腹徑二尺三寸足徑一尺七寸三分容二石一斗七升重一百三十八斤無銘是器致飾不一通體與足作方斜雷紋中著以乳其稜四起而上立四鳳中間又為四獸各頂一角屹然而起疑其為麟蓋麟鳳王者之嘉致於彞器每每有之其麟鳳之間復以夔龍相間器大精工無如此者及禮圖之陋乃以謂罍畫山形之象以取夫雷出於此其為臆說明矣


  右高九寸六分深七寸六分口徑八寸三分腹徑一尺一寸一分容二斗二升四合重九斤四兩無銘罍於酒器中所容最多故釋器者云受一斛此器所容但五分之一豈罍之一類者亦自有等差小大耶又詩云金罍蓋未必以黄金為之以五金皆金耳此罍在諸器中特為精緻高古可以垂法後世於是詔禮官其製作為之楷式以薦之天地宗廟使三代之典炳然還醇見於今日亦稽古之效也



  重修宣和博古圖卷七
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  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖録卷八
  總說
  彛【二十七器】
  商【七器】
  彝【銘五字】
  已舉彞【銘二字】
  子孫父辛彞【銘七字】
  子孫彞【銘二字】
  父丁彝【銘七字】
  立戈父甲彝【銘三字】
  虎耳彞【銘三字】
  周【十八器】
  己酉方彞【銘三十七字】
  單彞【銘三字】
  召父彞【銘七字】
  叔彝【銘六字】
  雲雷寶彝【銘三字】
  雷紋寶彝【銘三字】
  伯映彞【銘一十字】
  百乳彝
  乳彝一
  乳彝二
  夔龍乳彝
  夔龍彝
  高足彝一
  高足彝二
  蟬紋雷彝
  饕餮彝
  蟠夔彝
  蟠夔直紋彝
  舟
  漢【二器】
  敦足舟
  垂花舟



  總說
  周官載六彝之說則雞彝鳥彝斝彝黄彝與夫虎蜼之屬也釋者謂或以盛明水或以盛鬱鬯其盛明水則雞彝斝彝虎彝是也其盛鬱鬯則鳥彝黄彝蜼彝是也彝皆有舟焉設而陳之用為禮神之器至於春祠夏禴秋嘗冬烝以酌以祼莫不挹諸其中而注之耳然器以藏禮載禮而行之則即器以明其用而器固不能常存也繇是去古既遠或失其傳而當世無從稽考往往遂為一時穿鑿臆說而聚訟紛糾當年莫能破其謬妄焉國家因積德百年之後講禮明樂收攬前代遺製而範金之堅多出於僻陋潛壤之奥者四方來上如鍾鼎尊壺之類動以百數因暇日悉討論其義多得於款識銘文之間於是彝舟亦較然詳辨而悟先儒之失也彼殊不知彝之有舟蓋其類相須之器猶尊之與壺瓶之與罍焉先儒則以謂舟者其形如盤若舟之載而彝居其上豈其然歟今之所存有如敦足舟垂花舟大略與彝僅似則其為相須之器斷可見矣雖然夫所謂彝則法之有常而寓於器者皆可謂之彝故周之伯寶卣其銘有曰尊彝周之召公尊亦曰父乙寶尊彝也若夫特謂之彝則惟周官六彝為正名無二焉


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高五寸七分深四寸五分口徑七寸一分腹徑七寸二分容五升八合重五斤十有二兩兩耳有珥銘五字純緣圈足皆飾以夔龍之形夔之字从夔夔貪獸也今彝以是為飾蓋亦戒其貪曰者莫知其為名與氏也然作字取象皆商制耳

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高六寸深四寸七分口徑八寸二分腹徑八寸容七升重七斤六兩兩耳銘二字今按此彝腹間作乳乳百四十有一銘曰已舉己者在商八世君有雍已疑謂是也昔李公麟得古爵於壽陽紫金山腹有二字曰已舉而王玠亦獲古爵於洛下有二字曰丁舉字體正與此同舉之為字从手从與以手致而與人之意爵觶皆酒器也因獻酬而舉之故銘其器曰舉是以記禮者言杜蕢洗而揚觶以飲平公因謂之杜舉故以舉銘之


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高四寸八分深四寸三分口徑七寸一分腹徑六寸七分容五升重四斤十有一兩兩耳有珥銘七字凡商器以此銘者多矣言父辛則若祖辛之類是也曰析子孫乃貽厥子孫之義是器純緣間及圈足皆作夔形相環若循走之狀腹間純素其製作與銘文實商物也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高三寸五分深二寸九分口徑五寸腹徑四寸六分容一升八合重二斤銘二字曰子孫而孫作兩手拱戴日之狀考諸鼎彞銘有曰子子孫孫有曰子孫者皆取其相承之義是器言子孫而有拱日之飾蓋取日以象君道也尊君道則知盡臣子之禮銘辭甚簡於此可見真商物也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高五寸四分深四寸一分口徑六寸九分腹徑七寸容五升重六斤六兩兩耳有珥銘七字曰古者姓或名耶按淮父卣有曰戍于古則古又言其地矣商以丁為號者六而此曰父丁者未知其為誰也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高五寸深四寸口徑六寸七分腹徑五寸四分足徑五寸二分容四升五合重三斤十有五兩兩耳有珥銘三字曰戈父甲蓋商之君十有七世以甲稱者有五若沃丁祖乙南庚之類皆甲之子也其間以兄弟繼之者則不可以子稱是器言父甲則子為父設之矣但不知兹器為何甲而設也純緣與足以上並作雷篆於兩旁以螭首為耳致飾精工字畫典重非後世所能及

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高四寸三分深三寸五分口徑六寸三分腹徑六寸五分容三升重二斤十有三兩兩耳有珥銘三字是器也雖不書名然耳作虎首豈非所謂虎彝耶父已彝已嘗取此以飾其耳蓋施於禘祫之間者當致其義焉非特如此虎西方獸於五德為義於五行為金金與義皆主乎剛而有斷其周之虎彞實體於是有制於酒之意也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高七寸九分深五寸五分口徑長六寸一分闊五寸一分腹徑長六寸二分闊五寸二分容六升七合重十有二斤六兩銘三十七字曰己酉者以紀其歲方周之時卜世三十卜年七百歲己酉者不一故莫知其次也曰戍者守也以地而有所守如春秋齊侯使連稱管至父戍葵丘之謂宜于招黻黻者以言其别故旌以别之如衮衣取其藻米黼黻之類商貝朋方者五貝為朋如詩錫我百朋言其禄之多用室圍宗彞者彝宗廟常器如周官所載六彞之類也其曰惟王一祀則記其即位之始年耳夫商曰祀周曰年然武王克商而訪於箕子亦曰惟十有三祀則知周固常相因如此其器方而通體為盤夔雷紋四隅并腹間峻拔作觚稜之狀精巧絶世為可佳焉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高五寸八分深四寸一分口徑七寸三分腹徑六寸九分容五升五合重五斤三兩圈足銘三字曰旗雞單上二字作旗雞形曰單則叔向所謂周其再興乎其有單子也故知單所以為姓曰旗則穆公旗也單自襄公至穆公凡六世而世有明德今所藏單父乙鼎銘亦曰旗單而紋鏤竊相似耳


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右通座高六寸一分深三寸一分口徑五寸八分座長五寸四分闊四寸八分容二升六合重五斤七兩兩耳有珥是器耳作螭狀下為方座雲雷之紋與夔龍間錯銘七字一字磨滅不可考曰召父則召公奭也凡周器彝有六而因形以為用見於銘載者類書錫命孝享此曰作乃寶彞而又比它彝其制小異特自寶用之器也然銘簡篆古方召公奭時去商為未遠故知其為周初物耳


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高五寸七分深二寸七分口徑五寸三分座自方四寸八分下有響鐸容二升重四斤五兩兩耳有珥銘六字一字不可辨五字曰叔作寶尊彝且尊用以酌彝用以祼是故尊彝之所用也不同此統言尊彝者蓋先王之時用器不中度不鬻於市戒在於作為淫巧以法度為繩約要使其器可尊可法而後已是以沈子作盉而銘曰寶尊孟金作㪟而銘曰尊㪟父已作彝而銘曰尊彝虢叔作鬲而銘曰尊鬲此曰尊彝者非六尊之謂也曰叔則周之以叔名者如虢叔榮叔祭叔之類是也上字磨滅故不可考其為誰觀其形制則耳為水獸下有方座周身為饕餮狀純緣下與足上有行螭之飾螭亦水獸也蓋有以戒沈湎而使不沒於禮而已是則制器尚象豈虚為文飾也哉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高五寸五分深四寸二分口徑七寸一分腹徑七寸容五升二合重四斤十有一兩兩耳有珥銘三字曰作寶彝而飾以雲雷夫雲以致澤雷以啓蟄所以養成萬彚也然苟或過焉則亦所以為害人之於食飲猶是也夫有以養其氣體則不能無益矣然而染指者至於傷恩酒薄者以之用戈則害有甚於此者故昔人於是切切致意凡器之所形目之所擊莫不有微意焉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高五寸二分深四寸口徑六寸三分腹徑六寸四分容四升有半重三斤十有五兩兩耳有珥銘三字曰作寶彝字畫高古不書名豈諱賢也歟純緣之下與足皆作雷紋蹙成饕餮狀以鹿首為耳蓋雷之為物養神於冬起用於震其動也時而義有在是以其彝者法也著之文飾亦法之所在焉


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  右高三寸五分深三寸四分口徑六寸腹徑五寸七分容三升三合重二斤一十兩兩耳有珥銘一十字曰伯映者於經傳無見考其形制耳作獸形純緣與足飾以夔龍間之雷紋大槩與周叔彞相似則知伯映為周人無疑曰伯恐其字耳



  右高八寸九分深六寸二分口徑一尺二分腹徑九寸五分容一斗七升有半重二十三斤兩耳有珥無銘周身皆乳凡二百一十有六四耳今所存者有二耳足皆飾夔龍内外有二牛首腹間周以直紋其大比諸彝為最乳所以養人者也猶瓜之保子著之於器以示其永保用之意
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  前一器高五寸九分深四寸四分口徑八寸五分腹徑八寸一分容七升六合重七斤圈足無銘
  後一器高五寸深四寸口徑八寸腹徑七寸六分容四升重三斤一兩圈足無銘
  右彝之為器所以盛秬鬯而祼地求神者神守其幽當以類感而出之斯致養焉故用乳為飾之意其純緣之下分為四獸首兼著饕餮之形夫以昭貪婪之戒二者制作相類特前一器銅滓漸漬黄緑相間後一器黤如色非久於潛壤者不能如此宜皆出於周



  右高四寸三分深三寸七分口俓五寸四分腹俓六寸一分容三升四合重四斤六兩兩耳有珥無銘是器純緣之外作夔龍狀間以雷紋而腹間有乳環之足下作饕餮以虎首為耳按六彝有虎彝然無它飾是器雜然取象故以夔龍乳命之庶幾不謬其所稱耳

  右高四寸九分深二寸八分口徑五寸四分腹徑五寸二分容二升重二斤四兩兩耳無銘是器腹間純素足與純緣之外夔龍雷紋交錯足間兩竅可以貫繩形模雖與周饕餮彞相類但此器差小然赤緑相間略無銅色為可佳耳

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八>
  前一器高八寸一分深四寸八分口徑八寸五分腹徑七寸二分容八升重八斤無銘
  後一器高八寸七分深五寸九分口徑一尺七分腹徑九寸七分容一斗二升有半重五斤十有二兩無銘右二器其足比它彝稍高前一器純緣之下及足之上雷紋與夔龍相蹂蹙周以連珠後一器三面作饕餮周體飾以雲雷其足有竅可以貫繩比商彞文鏤過之純質則有所不逮其為周器明矣


  右高六寸一分深四寸一分口徑一尺三分腹徑九寸五分足徑六寸六分容一斗一升三合重五斤四兩無銘是器腹間著以蟬紋而腹之上與足則以雷紋飾之純與腹之下則皆無紋豈非周初之時尚存商質之風耶

  右高五寸七分深四寸一分口徑七寸四分腹徑六寸六分容四升八合重四斤十有四兩無銘是器彞也純緣之下以饕餮為飾饕餮之間作細雷紋腹足純素不加瑑鏤寔周初物耳


  右高四寸八分深三寸三分口徑六寸腹俓五寸二分容二升六合重三斤七兩兩耳有珥無銘是器兩旁蟠以四夔以雷紋間之足間飾以飛鳳耳狀螭首製作奇古非周全盛時不能有此夫夔獸之害物者今蟠而不申鳳鳥之瑞世者今翔而來儀則其德及鳥獸昆蟲也至矣彞之為器所以享神於宗廟非盛德成功無以享也於是以其彝器而飾之焉蓋周之尊彝每以鳥獸為飾者固各有義所謂遠取諸物者是也


  右高五寸深三寸九分口徑六寸九分腹徑六寸五分容四升七合重五斤四兩兩耳有珥無銘是器純緣下飾以蟠夔腹間密布直紋如疎櫺設飾簡妙而製作去商為未遠大概與商雲雷寶彝略相類耳


  右高四寸九分深三寸一分口徑九寸二分容六升六合重六斤二兩兩耳無銘此舟上圜下方取象天地而耳作螭首物之流形圜則行方則止行則能應止則能定夫耳間著螭盖示其威之能剛制矣又方其足以取能止之義古人垂訓豈不美哉雖然舟之形制通體上下皆圜而此乃變體與毁㪟相類故因名之曰㪟足云


  右高三寸七分深三寸二分口徑八寸五分容五升七合重四斤兩耳無銘以牛首為耳腹間飾以虺紋其下垂花舟之用在於承彞而花萼亦有相承相蔽之義故特取諸此是器與伯戔盫相類但差大爾恐漢人象彼而為之
  重修宣和博古圖録卷八
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖>
  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷九
  總說
  卣一【一十五器】
  商
  持刀祖乙卣【銘一十四字】
  執戈父癸卣【銘六字】
  言卣【銘六字】
  田卣【銘二字】
  世毋辛卣【銘五字】
  卦象卣【銘二字】
  祖辛卣【銘七字】
  立戈卣【銘作立戈形】
  兕卣【銘二字】
  執爵父丁卣【銘三字】
  寶卣一【銘四字】
  寶卣二【銘八字】
  瞿祖丁卣【銘一十二字】
  兄癸卣【銘五十字】
  冊卣【銘二字】


  總說
  卣之為器中尊也夏商之世揔謂之彜至周則鬱鬯之尊獨謂之卣盖周官尊彜皆有司所以辨其用與其實所謂六彜者雞鳥斝黄蜼虎也六尊者獻象著壺泰山也而祫祭則合諸神而祭之者也故用五齊三酒通鬱鬯各二尊而尊之數合十有八禘祭則禘祖之所自出者也故用四齊三酒闕二尊而尊之數合十有六是則通於鬱鬯二尊者其所以為卣也何以言之成王寧周公之功而錫之以秬鬯二卣平王命文侯之德而錫之以秬鬯一卣皆實以鬱鬯知其為卣明矣盖秬者取其一稃二米和氣所生鬯則取芬香條達而和暢發於外卣之所以為中者惟其備天地中和之氣非有事於形器之末而已凡所以錫有功賞有德是亦使其強不過中怠不鞭後不失夫至中之道故爾然彝也尊也卣也皆盛酒之器用有所宜則名有所不同賈公彦以謂上尊曰彜中尊曰卣下尊曰壺爾雅亦曰卣中尊也故取其中中也者天下之大本以其德足以成天地而配之者也故卣所以實之鬱鬯者義在兹歟


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  右通盖高一尺二寸四分深七寸五分口徑長四寸八分闊三寸六分腹徑長八寸六分闊七寸二分容六升九合共重九斤十有二兩兩耳有提梁盖與器銘共十四字曰祖乙者河亶甲之子也孫象形而手執刀蓋孫又疑其為子字子盖商姓也先王之事親於耤則必秉耒於牲則必執系於羞嚌則執鸞刀於入舞則執干戚凡於祭饗未嘗不竭力從事以職其勞則卣之持刀不亦宜乎禮記云袒而割烹義取於此觀其字畫奇古形制瓌異可以為諸卣之冠



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  右通盖高一尺一寸六分深七寸五分口徑長四寸四分闊三寸二分腹徑長七寸三分闊五寸六分容六升三合共重十有五斤六兩兩耳有提梁盖與器銘共六字父癸者商天乙父主癸也上作人形手執一戈按諸銘款多為戈狀或立之横之至此乃執焉蓋戈所以戒其過苟念於須臾而忽於持久謹於憂勤而失於懈怠則戈之戒將忘矣非特戈也盖有所謂執鸞刀有所謂執一金敦黍曰執玉或曰執爵皆因其事而有執焉觀其器悉以鳳鳥為飾而鳳之為物因時而隱顯覽德輝而下者也器以藏禮而取飾於是非禮文之盛曷以稱此昔周官掌六彝有以鳥彝為名者鄭玄所謂刻而畫之為鳳皇之形其法盖取於此然後世但知歸美於周而不知商實有以肈之也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  右通盖高九寸八分深六寸二分口徑長四寸闊三寸三分腹徑長七寸闊六寸三分容四升二合共重七斤十有一兩兩耳有提梁盖與器銘共六字其篆畫不少異惟中一字與銘意皆未可詳此器制作純厚而不雕巧銘復簡畧規模與商夔龍卣相類定一時物也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  右通盖高八寸深四寸九分口徑長四寸一分闊二寸九分腹徑長七寸闊五寸一分容三升五合共重五斤九兩兩耳盖與器銘共一字飾以雲雷夔龍之形紋鏤華巧切近人意其銘曰田耳間連環以為提梁而今乃殘缺不見其完亦可惜也且田者粢盛之所自出而卣之為器中尊也詩書所謂秬鬯者正一稃二米之謂焉銘田者豈非追本而為言耶

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  右通蓋高九寸七分深六寸五分口徑長四寸一分闊三寸腹徑長七寸闊四寸三分容五升七合共重八斤六兩兩耳有提梁盖與器銘共五字器上一字作三乂按說文世字從三十故以此為世字以世為銘者盖欲世世傳之子孫不絶而已且三乂又意其為五字從二一而交之象陰陽交午之義天數窮於九地數中於六九六之數為十五而天地之數備三乂者十五也古之聖人極其數遂定天下之象故以之制器而天地之數寓焉是則制字之妙未易以一理推也且為商號而曰毋辛即商史所謂毋者是也盖古人命辭或上下其變易類多如此



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  右通盖高一尺四分深六寸口徑長二寸八分闊三寸腹徑長五寸七分闊四寸八分容三升六合共重六斤十有四兩兩耳有提梁盖與器銘共二字作卦象觀古人畫卦奇以象乎陽耦以配乎陰一奇一耦而陰陽之道全一虛一實而消息之理備然易始八卦而文王重之為六十四卦夏曰連山商曰歸藏周曰易是卦也上下爻皆陽有乾之象中二爻皆陰有坤之象虚其中亦取象於器所謂黄流在中者義在焉雖不見於書惟漢楊雄作太玄八十一首以擬易曰方州部家今爭首一方三州三部一家與此卣卦象正同雄於漢㝡博聞殆玄之所自而作耶



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>
  右高九寸三分深七寸五分口徑長四寸五分闊三寸三分腹徑長八寸闊七寸一分容六升九合重十有三兩兩耳闕盖有提梁銘七字曰祖作彝尊又象人形右執木左執戟按商十四代君曰祖盖祖乙之子沃甲之兄祖丁之父也其象人形而執木執戟者殆是其武舞也木當是朱干戟當是兵舞昔舜之時舞干羽于兩階以格有苗則五帝之前其武舞亦所不廢武王之樂曰大武而舞如之則三王之後其用以濟時者又所不敢忘武也豈商之時獨不然耶攷商有天下至祖乙而政復興祖繼之而善述其事則干以自衛戟以攘敵者於祖辛有之也宜銘是器以旌之又嘗求其用舞之由固有文舞有武舞凡山川之祀社稷之祀四方之祀與其持盈守文之君皆以羽旄之舞而文舞是也若以武得天下故於是有干舞焉武舞是也祖辛之迹不見於書傳而特有此武舞固可以類求矣

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  右通盖高九寸二分深六寸二分口徑長四寸五分闊三寸八分腹徑長七寸五分闊六寸容五升三合共重八斤六兩兩耳有提梁銘作立戈形書稱四人綦弁執戈又曰兌之戈在東房則戈於五兵為利器王安石字書戈從一不得已而用欲一而已以是銘其器盖亦示戒之義按商有立戈鼎有立戈父甲鼎與此意同是器通體兩面狀饕餮間以雷紋提梁為乕首盖皆示其防閑之理
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  右通盖高一尺三寸深六寸四分口徑長三寸八分闊三寸五分腹徑長七寸闊六寸五分容五升七合共重一十斤十有二兩兩耳有提梁盖與器銘共二字作兕形語云虎兕出於柙則兕非馴獸有害於人者故昔人用以為罰爵曰稱彼兕觥是也觥既曰兕則宜卣亦有兕是器提梁之兩端亦象兕首而通體作饕餮狀豈不有所示其戒耶商尚質於是銘諸器者以其形此所以與周器異耳
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>
  右高八寸四分深七寸七分口徑長三寸七分闊二寸七分腹徑長五寸六分闊三寸五分容三升六合重四斤十有三兩兩耳闕盖有提梁銘三字上象手執爵形考□之狀口引如流下列三有爵之象㫄畫以□說文謂□手也按禮記曰孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之則以手附爵者盖見於如將失之之意非盡其欽而欽者孰能臻此商之君以丁為者六曰父丁則未詳其何丁也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  前一器高五寸深四寸五分口徑長三寸八分腹徑長六寸四分容三升四合重三斤十有三兩兩耳闕盖有提梁銘四字
  後一器通盖高六寸八分深四寸八分口徑長三寸六分闊二寸七分腹徑長六寸八分闊五寸五分容一升九合共重二斤十有二兩兩耳闕提梁盖與器銘共八字
  右二器皆卣也不書作者之名而揔謂之尊彝一無蓋一闕提梁然製作渾厚而飾以牛形牛之為物能興民功致民力出作入息而服畎畝之事先王於器用之間所寓自有理致周司尊彜春祠夏禴所用獻尊以牛為飾其原盖出於此


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  右通盖高六寸四分深四寸四分口徑長三寸一分闊二寸三分腹徑長四寸八分闊三寸五分容一升五合共重二斤十兩兩耳闕提梁盖與器銘共十二字曰瞿者質諸經傳無所見而商有瞿父鼎亦作兩目相並正與此卣同實一時之制曰祖丁者商十四世君祖之子也中為犧形下為兩冊皆象於物而書畫未分至周官司尊彜有曰犧尊者飾以犧牛盖所因者商之遺意耳畫以兩册所以為冊命也亦猶康王命畢公而曰冊畢制器尚象其義如此



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  右通盖高七寸三分深五寸三分口徑二寸一分腹徑四寸容一升六合共重二斤十有二兩兩耳有提梁盖與器銘共五十字曰丁子王者按商無謚皆以天之十日配之王則三代之同稱也兄癸者則兄弟相承之辭故祀其先王稱祖丁卣之類或稱父若招父丁爵之類稱兄若此卣之類又曰惟王九祀者爾雅云唐虞曰載夏曰歲商曰祀周曰年其言祀則知此卣之出於商也其末曰世昌者蘄世世昌盛有如此銘也他器有曰子子孫孫萬年無疆之類也著以鬲形者古人於酒器多以此為飾故尊也爵也皆作此狀蓋欲如鬲之炊氣上下交通而已



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九>


  右通盖高六寸五分深三寸六分口徑長二寸三分闊一寸八分腹徑長四寸四分闊三寸二分容一升共重二斤五兩兩耳有提梁盖與器銘共二字曰冊且卣所以承君之錫然後享於祖廟之器故必言冊以紀君之命商之辭畧故一言而足是器頂中作爵柱以為舉持之具又以綯紐為提梁而其乏與蓋皆著飛鳳相嚮之狀盖之㫄又作山形間以蟬紋純緣外則以獸首為鼻之飾以夔龍左右環之盖商器多此類也



  重修宣和博古圖卷九
  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷十
  卣二【一十八器】
  商【一十五器】
  父丙卣【銘一十二字】
  父已卣【銘三字】
  父辛卣【銘八字】
  執匕父丁卣【銘六字】
  持干父癸卣【銘三字】
  婦庚卣【銘七字】
  父舉卣【銘三字】
  史卣【銘一字】
  持刀父已卣【銘一十四字】
  母乙卣【銘二十二字】
  冀父辛卣【銘一十四字】
  祖庚卣盖【銘三字】
  夔龍卣一
  夔龍卣二
  夔龍卣三
  周【三器】
  淮父卣【銘八十二字】
  單癸卣銘【五十八字】
  樂司徒卣【銘二十二字】

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>


  右通盖高一尺三分深六寸三分口徑長三寸九分濶三寸二分腹徑長七寸八分濶六寸二分容六升三合共重一十一斤十有二兩兩耳有提梁盖與器銘共一十二字曰父丙禾孫其上又為弓形并手執二矢飾以弓矢者意其平日之所嗜好而子孫之所以享祖考者當以是求之也然禾字全作禾穟之形亦固有義夫卣所盛者祼也為之祼者其秬鬯也秬有一稃二米禀冲氣最盛故昔人用以為鬯而享神亦示其誠之不可虛拘也銘禾於卣義固有在耳



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>
  右高七寸三分深六寸五分口徑長三寸六分濶三寸腹徑長七寸四分濶五寸八分容五升有半重六斤十有二兩兩耳闕盖有提梁銘三字曰父已上有立戈形按商之十世君曰雍已此曰父已則是其子銘其父之祀器也考雍巳之子是為小甲是器當小甲之世為之作立戈形亦以嗜好求其神也盖古之尚象未有不及是者故於是有立戈爵有立戈甗有立戈癸尊有立戈父癸卣盖與此意同也其製作質古真商物也但特亡其盖耳

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>


  右通盖高一尺深七寸五分口俓長三寸五分濶二寸六分腹俓長六寸七分濶五寸四分容四升九合共重七斤五兩兩耳有提梁盖與器銘共八字象三矢之形而以一格立之曰貝父辛按書文侯之命以言平王錫晉文侯也曰用賚爾秬鬯一卣繼之以彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百則卣之銘三矢者得不紀君惠耶一生二二生三三生萬物則三者總數耳又詩言菁菁者莪此育材之詩也而曰既見君子錫我百朋而釋者謂古者貨貝五貝為朋則人君之錫臣下亦有及於貝者書言大貝在西房盖國之所寶也以貝銘之卣間是亦象矢之義也父辛則指其人而已



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>


  右通盖高九寸四分深六寸七分口徑長四寸四分濶三寸二分腹徑長七寸七分濶五寸九分容五升九合共重七斤有半兩耳有提梁盖與器銘共六字曰父丁又作手執形於其上祭祀之義以養為主而所以示其養也於禮見之夫雍人掌割烹之事也而曰概鼎俎于雍爨則所以載鼎實耳又廩人掌米入之藏也而曰概匕與敦于廪爨則亦以黍稷焉詩曰有饛簋餐有捄棘則敦與簋皆盛黍稷器其為用於食明矣然則匕於飲食無所不用宜以養為主也卣之為器豈非以養為先哉


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>
  右高七寸八分深六寸七分口俓長四寸五分濶三寸三分腹徑長七寸六分濶五寸九分闕蓋有提梁容六升三合重八斤四兩銘曰父癸而上為人形兩手各持干按周官司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之然則祭於廟用於賓設於饗禮莫不皆有干舞焉蓋干武舞也有是功斯有是舞以稱之非是則君子不取然古者舞有文武若羽舞皇舞文舞也千舞人舞武舞也詩曰左手執籥右手秉翟又曰值其鷺羽皆指文舞而言之禮曰朱干玉戚以舞大武詩曰萬舞有奕皆指武舞而言之於是有王者興以武得天下則其廟樂皆有武舞是器商物而卣乃薦秬鬯之器實用於宗廟然其銘曰父癸則明為子以奉其父者在商之時號報癸者惟成湯之父故今所藏彞器凡商物銘癸者皆歸之報癸然則用舞於癸廟亦宜以其子之所有而薦之湯以武得天下其所舞者朱干玉戚也故於器以干銘之然其銘象人形兩手各執干而不以玉戚兼之者亦取夫干以自衛不事乎兵之道歟且黄帝堯舜以至三王其所謂文武之樂莫不有之故有樂則舞從焉是以舞文者若黄帝之雲門堯之大咸舜之大韶夏之大夏是也舞武者若湯之大濩武王之大武是也然而舜用大韶之文舞而亦有所謂舞干者方時有苗為之孽則不可無武備耳要之以德為主也且頃所藏彞器其銘有持刀父已有立戈父甲又有所謂持戟父已而獨無持干者夫干以自衛有征無戰非若戈戟也書云帝乃誕敷文德舞干羽于兩階則帝者之盛德成功其在兹歟其在兹歟
  王黼曰商持干父癸卣今所傳商器有持戈持刀持戟獨無持干者干以自衛與舞干同義敷文德之器也大抵上古彞器凡持五兵者皆著伐功云

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>
  右高七寸二分深五寸九分口徑長三寸七分濶三寸腹徑長七寸七分濶五寸九分容五升四合重六斤十有二兩兩耳闕蓋有提梁銘七字其一字泯㓕不可考餘曰子孫婦甲庚丁夫彞器多以子孫銘之以其承祖考之祀者有在於是若乃中饋之職從其夫以相祀事此又婦之於姑舅禮所不廢蓋以人道而事神則宗廟致欽之義婦宜預焉詩言君婦莫莫為豆孔庶是也關雎之美后妃采蘩之詠夫人采蘋之語大夫妻莫不皆以供祭祀為先耳然古者婦之預祭惟宗廟則從至於外祀則莫從也故必言子孫婦以别其宗廟之祀歟曰甲庚丁者祭之日也夫外事用剛日内事用柔日宗廟之祀當用柔日而此兼甲庚何哉蓋春秋言辛巳有事于太廟壬午繹則宗廟正祭必用柔日而至於繹祭則無害其用剛日也天有十日地有十二辰日辰未嘗不相配而言如辛巳壬午之類是矣且此獨言日而不言辰者以言日則辰從之昔人言簡而意足故其銘如此
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>


  右通蓋高九寸五分深六寸一分口徑長三寸六分濶二寸六分腹徑長七寸九分濶五寸四分容五升二合共重六斤有半兩耳有提梁銘三字曰辛父舉按周有天下立二王後乃封紂子武庚于宋以續商祀武庚被誅又命微子啓代商後俾得用天子禮樂故凡器用服飾一遵商制詩所謂亦白其馬以商尚白而不從周之尚赤也然則宗廟祭祀其亦遵商明矣自微子至于僖公舉實為八世則其得用商禮可知是卣商卣也曰父舉則是為僖公舉也



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>
  右高七寸一分深六寸一分口徑長四寸一分濶三寸腹徑長七寸三分濶五寸四分容五升二合重五斤兩耳闕提梁銘一字曰史者史言其官有以史為氏族者因官而受氏焉今有爵銘三字曰史父辛字畫相類則知史名其官是卣狀饕餮而環以連珠文縟典雅真商物也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>


  右通盖高六寸八分深四寸三分口徑長四寸濶三寸一分腹徑長六寸濶四寸九分容二升八合共重三斤十有三兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十四字父己者商君也子字象形而右手持刀按商祖乙卣亦作此象蓋欲示孝子親職其勞以明割牲之義詩云執其鸞刀以啓其毛取其血膋凡以是也
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>


  右通蓋高八寸六分深五寸六分口徑長三寸八分濶三寸腹徑長七寸一分濶四寸二分容三升五合共重五斤一兩兩耳有提梁蓋與器銘共二十二字曰丙寅王錫者以甲子推之商建國始於庚戌歷十七年而有丙寅正在仲壬即位之二年也其曰王錫則王之錫賚功臣之器如周公文侯之卣亦王之所錫也故記禮者以謂賜圭瓚然後為鬯則知此器非臣下之所專有又曰作母乙彞者如詩言文母同意考商周之時立子生商者有娀也故長發之禘及之厥初生民者姜嫄也故雝之禘及之是皆率親之義耳盖知是卣乃王錫臣工以追享其母氏歟以夫家廟未嘗無合食者也



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>


  右通蓋高六寸三分深四寸二分口徑長三寸九分濶二寸九分腹徑長五寸五分濶四寸容二升三合共重四斤有半兩耳有提梁蓋與器銘共一十四字冀者國名也昔人受封於此則後世食采於所封之地復以為氏焉父辛商號也曰旅彞者昔人嘗謂有田一成有衆一旅則旅舉其衆也考諸款識甗曰旅甗敦曰旅敦匜曰旅匜簋曰旅簋義率如此其後作亞形者又以象其藏主石室之制蓋宗廟之器也
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>
  右高四寸二分長五寸九分濶四寸七分重二斤六兩銘曰祖庚史且商二十五代之君曰祖庚實為武丁氏之子是器銘曰祖庚史則祖庚時史之卣也人臣之享家廟非君錫彞器則不可專有故以祖庚史銘之盖之銘如此則其器亦當有是銘此特失其器耳按周宰辟父敦蓋與器之銘各七十五字周敦蓋與器之銘各一百七字略無少異獨周仲駒敦蓋與器銘雖同而器銘則可以順讀蓋銘則反是以此少異耳異時兹器一出其器與蓋銘亦必相合焉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>


  前一器通蓋高七寸六分深五寸一分口徑長三寸四分濶二寸七分腹徑長五寸五分濶三寸九分容二升六合共重四斤九兩兩耳有提梁無銘
  次一器通蓋高一尺二分深六寸六分口徑長四寸五分濶三寸七分腹徑長六寸五分濶四寸九分容五升一合共重九斤十有五兩兩耳有提梁無銘
  後一器高五寸八分深四寸四分口徑長五寸二分濶三寸二分腹徑長七寸二分濶四寸四分容三升四合重四斤六兩兩耳闕蓋闕提梁無銘
  右三器俱飾以夔龍前二器有稜若觚後一器形如瓠三闕其蓋與提梁然皆卣也但形制不同商之文物視周猶為尚質故其設飾取象特簡古耳


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>


  右通蓋高六寸八分深四寸四分口徑長三寸九分濶二寸九分腹徑長五寸八分濶四寸七分容二升三合共重五斤一兩兩耳有提梁蓋與器銘共八十二字其曰穆從師淮父戍于古者穆與淮父索諸經傳悉無所見戍則如詩言遣戍役之戍謂穆從淮父以戍役于古也按曲禮生曰父曰母死曰考曰妣則此曰文考者盖後世追享之器耳夫卣非燕饗之器惟祀宗廟之神則用之其所盛則秬鬯也且君錫臣以秬鬯之祼其始則盛於卣其終則祼於彞所以求神於隂者曰日乙者舉其日之吉也亦猶大夫始鼎曰日已寶鼎文考尊曰日癸尊彞之類舉日之吉者所以嚴其事也



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>
  右通蓋高五寸八分深四寸口徑長三寸六分濶二寸七分腹徑長六寸五分濶四寸三分容二升一合共重三斤二兩兩耳闕提梁蓋與器銘共五十八字曰夙夕饗爾宗則是饗禮所用之卣宗者如禮記所言大宗小宗之類非諸侯之傳姓者也是器乃單作父癸卣然先曰饗爾宗則癸於單族蓋是其宗耳初河南岸圯張燾者得十數物而此卣是其一復有數器雖形制不同皆有單景字疑皆一時物如所謂單從彞單從舟單從鼎單從盉者是也獨單父乙鼎單字頗異又文皆少於癸卣豈詳於此則略於彼其互相備耶


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十>
  右高九寸深八寸九分口徑長三寸八分濶三寸三分腹徑長七寸五分濶六寸容七升八合重五斤有半銘二十有二字周官有天地四時之職是為六卿惟大司徒實掌地事曰樂大司徒則樂者姓氏也宋戴公四世之孫有曰樂莒而後世子孫因以為氏又曰司徒子象之子洪作旅卣蓋言司徒之孫作是器也按王安石字說衆曰旅則知旅卣者非一器也蓋旅進旅退非一之狀猶編鐘編磬之類是矣是器比它卣而復有鼻且著地無足當是旅卣之别耳


  重修宣和博古圖卷十
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖>
  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷十一
  卣三【二十器】
  周【一十九器】
  伯寶卣一【銘一十字】
  伯寶卣二【銘一十字】
  伯寶卣三【銘一十字】
  父乙卣【銘四字】
  州卣【銘一十二字】
  孫卣【銘一字】
  大中卣【銘六字】
  尹卣蓋【銘六十四字】
  夔龍卣
  蟠夔卣一
  蟠夔卣二
  蟠夔卣三
  饕餮卣
  垂花卣
  雷紋卣
  方紋卣
  魚紋方卣
  四足卣一
  四足卣二
  漢【一器】
  四足卣

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>


  通蓋高六寸八分深四寸五分口徑長四寸一分濶二寸二分腹徑長五寸六分濶四寸五分容一升九合共重三斤有半兩耳有提梁盖與器銘共一十字

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>


  通蓋高八寸深四寸八分口徑長三寸八分濶二寸六分腹徑長五寸三分濶四寸一分容二升四合共重四斤四兩有半兩耳有提梁蓋與器銘共一十字

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>


  通蓋高七寸二分深四寸四分口徑長二寸九分濶二寸二分腹徑長四寸五分濶三寸九分容一升七合共重三斤五兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十字
  右前一器蓋與脰腹於雷紋地隱起夔狀蓋之蒂復著一夔腹之兩面分其中為獸首足飾黄目提梁為綯紐耳作兩象首後二器腹皆純素惟盖器之純緣與足作夔狀間以雷紋提梁無文采而耳作獸首與前一器稍異然三器銘文皆曰伯作寶尊彞當是一時物且古之以官稱伯者有二焉曰侯伯此五等之爵也曰方伯連率則在五等之外所以率諸侯者盖其為伯則宜有以作彞器以告于前人如作寶彞之類是也或以伯仲稱者或以其字稱者必有一於是也然是器乃卣而識曰作寶彞今所藏古器有鼎一彞一尊一皆作寶尊彞為銘蓋先王之於器用未有不以常法為貴者也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>


  右通蓋高一尺一寸深八寸六分口徑長三寸一分濶三寸腹徑長六寸濶五寸九分容四升七合共重七斤四兩兩耳有提梁蓋與器銘共四字盖與器足之上各為八蟠夔亦周以連珠以雷紋間之盖上又飾以兩獸以夔首為提梁且有連鼻然而亞形中為父乙字蓋有上而下為之亞有左而右為之亞言乙則亞甲也析蓋古之姓氏如衛大夫析木鉏是也析氏子孫仲軺者用作父乙卣則其理明矣
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>


  右通蓋高六寸六分深四寸五分口徑長三寸九分濶三寸五分腹徑長六寸五分濶五寸八分容三升二合共重四斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十二字曰州作父乙寶彞按州出於來國之後以州為氏在晉有大夫州綽在衛有大夫州吁其為氏則一耳卣非庶人可有是乃當時公侯卿士世禄之家此所以以著姓言之也是器特以四鳳飾於蓋與器之上鳳之為物有其時則見非其時則隱其出處語默類有道者故翔於千則覽德而下九成之後則番然來儀然將以是飾之於器豈可非其所有而命之耶


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>


  右通蓋高八寸深五寸六分口徑長三寸七分濶二寸九分腹徑長七寸一分濶五寸五分容四升共重五斤十有二兩兩耳有提梁銘一字曰孫狀尸形蓋孫可以為王父尸而神依人而行託物而見則其視聼食息有足以形容此古人所以事死如事生事亡如事存其尸而祝之者蓋不逃乎此理是器特刻其人形以銘之豈不欲其神之有依託歟卣正祀神之器而盛祼也所以求神者得無推其類哉古人作字象形盖莫不有旨意耳



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>
  右高四寸五分深四寸口徑長三寸八分濶二寸八分腹徑長五寸濶四寸容二升重二斤一兩兩耳闕蓋有提梁銘六字曰大中作父丁尊大中當是父丁之子言丁者十日之號自商之君以是為紀而周亦有之商之器有父戊爵父已斝父庚爵父辛爵父癸爵父乙觚是皆以日為號也至於父丁爵招父丁爵父丁盉則又與此言父丁者同耳於周則復有父乙鼎丁父鬲是亦父丁之義蓋以類求之則於古庶不謬焉


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>
  右高三寸一分濶四寸一分長五寸三分重二斤有二兩銘六十四字獨一字澷㓕不可考按是器蓋尹休高對揚君命而作父丙寶尊彞也昔人作器未嘗不尊君命而謹其時日故曰惟十有二月王初祭旁又曰辰在庚申言旁者如書之言哉生魄旁死魄之類也言庚申則又指其日辰矣涓日之設不獨用於祀事至於錫命造器罔不先此而况卣所以格有廟昭功德以示臣子之孝可不謹其始耶又曰尹其亘萬年受乃永則受讀當作夀古人用字或如此示其理之所在是器之蓋兩面狀饕餮作四觚稜如山形而屹起純緣之上飾以八虺雷紋間之精製且古但其器不存耳



  右高七寸深五寸四分口徑長三寸五分濶二寸八分腹徑長六寸七分濶五寸三分容三升九合重四斤兩耳闕蓋有提梁無銘是器純緣兩面并足間皆飾以四夔龍以雷紋間之夫夔龍之起蟄正須以雷而雷之興苟非其時則為害皆所以示其義於飲器提梁作綯紐狀復示其縶維之理然則觀其器得不求其象耶
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>


  前一器通蓋高六寸八分深四寸二分口徑長二寸九分濶二寸三分腹徑長四寸七分濶三寸七分容一升有半共重三斤五兩兩耳有提梁無銘
  次一器通蓋高八寸二分深五寸七分口徑長三寸八分濶二寸九分腹徑長六寸六分濶五寸三分容三升八合共重七斤二兩兩耳有提梁無銘
  後一器高六寸四分深五寸五分口徑長三寸八分濶二寸七分腹徑長六寸四分濶四寸九分容三升七合重四斤十有四兩兩耳闕蓋有提梁無銘
  右三器皆作蟠夔說文謂夔神魖也如龍一足蓋殘物之獸著之於器將以防患耳前一器純緣與蓋紋以八夔素其腹足提梁又為夔首要是舊物正如刓印追蠡想見其歲月之久非三代無此物也次一器器與蓋大抵與前器相類但蓋之頂偽為一龜置於上當是後人益之者以前器方之當真贋自判也後一器腹足純緣間皆作夔狀與雷紋間錯比前二器加華惟闕其蓋耳


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>
  右通蓋高九寸三分深五寸六分口徑長三寸六分濶三寸三分腹徑長六寸七分濶五寸八分容四升一合共重八斤四兩兩耳有提梁無銘是器飾以饕餮之狀夫古之彞器未有不形諸饕餮者每以示飲食之戒而此卣乃祀神之器而亦復飾此者以人道而事神故也蓋鬱合鬯臭所以求神於幽其用之序盛之則有卣受之則有彞祼之則有瓚於是彞器亦有象饕餮者其義可以類舉也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>
  右通蓋高六寸八分深四寸九分口徑長三寸七分濶二寸六分腹徑長六寸濶四寸三分容二升四合共重二斤十有三兩兩耳有提梁無銘是卣比它器特匾而小提梁作綯紐狀蓋之上設一爵柱柱之下環以蟠螭螭之外飾以垂花至於純緣圈足則以連珠周之而間以雷紋其下兩面各作饕餮起稜為介製作雖繁縟而中藏簡古意蓋周器宜有此也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>
  右通蓋高九寸五分深六寸八分口徑長三寸八分濶二寸八分腹徑長七寸八分濶五寸七分容五升共重九斤兩耳有提梁無銘是器蓋與器皆作方斜雷紋以連珠環之其提梁作綯紐狀且圈其足土花碧暈如藍田玉色然蓋瘞藏之久與土俱化良可寶者但無銘識以紀之當是以雷紋為義蓋古人字畫繪事各以見意非徒設耳

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>
  右通蓋高九寸七分深五寸八分口徑長三寸七分濶三寸腹徑長七寸七分濶五寸三分容五升二合共重八斤四兩兩耳有提梁無銘夫卣實尊之類耳故賈公彦謂卣為中尊而頂之上設爵柱柱之下作方紋周以連珠而純緣之下亦以方紋為飾兩面各設獸首兩耳作圜環與提梁相連腹間與圈足皆純素製作形模全與商父舉卣相類而無款識殆亦周監商而有作焉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>
  右通蓋高一尺一寸四分深四寸三分口徑長三寸五分濶二寸八分腹徑長五寸濶三寸六分容二升六合共重七斤一十兩兩耳有提梁無銘是器比諸卣特方而腹蓋四旁皆作魚紋夫魚之性柔巽隱伏得其道則易取失其道則難制故書傳以魚譬民且有天下有一國有一家非得其民則何以為也以魚狀其器則象其有得民之道有道以得民則有是器也可無愧矣

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>
  前一器通蓋高六寸深三寸四分口徑長三寸七分濶二寸七分腹徑長五寸濶三寸七分容一升六合共重二斤六兩兩耳有提梁無銘
  後一器通蓋高五寸五分深三寸五分口徑長三寸八分濶三寸腹徑長四寸七分濶四寸容一升七合共重三斤一十一兩兩耳有提梁無銘
  右二器形模若一而其足皆四蓋之兩端為獸首旁附以翼雖歛而有展意自兩端視之完然各一獸也按山海經所載異獸挾翅者多矣有如狐之獙如魚之鯥如豹之蟲雕犲之化蛇犬之鴞鼠之寓其形皆非此類是獸之鼻昂然而起小類象形豈山澤之怪不可得而考者耶提梁作綯紐取其穿牛絡馬之義後一器小異而蛟眉特隆蹙頂柱稍鋭要之一類物也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一>
  右通蓋高五寸九分深三寸五分口徑長三寸八分濶二寸八分腹徑長五寸五分濶四寸四分容一升五合共重二斤十有二兩兩耳四足有提梁無銘按此器似盉無流如卣有足然於卣為近故附於卣蓋古之彞器其致用則同而所以致飾取象則種種不一是卣又下著龜魚腹與蓋相合為獸形紋鏤奇巧宛若刻瑑然擬之三代則已失其典雅矣考其時蓋漢器也


  重修宣和博古圖卷十一
  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷十二
  瓶壺總說
  瓶【三器】
  周【一器】
  蟠螭瓶
  漢【二器】
  麟瓶
  螭首瓶
  壺一【二十五器】
  商【三器】
  貫耳弓壺【銘一字】
  㪉姬壺【銘五字】
  蟠夔壺
  周【一十八器】
  仲丁壺【銘三十七字】
  觚稜壺
  百獸圜壺
  貫耳壺一
  貫耳壺二
  貫耳壺三
  貫耳壺四
  貫耳壺五
  闕一器
  饕餮方壺
  盤雲壺
  三耳壺
  交螭雲雷壺
  螭首方壺
  鸚耳雷紋壺
  三螭壺
  雷紋螭首挈壺
  四鸚壺蓋
  漢【五器】
  大官壺【銘三十二字】
  綏和壺【銘四十一字】
  雙鹿壺
  鳧壺
  瓠壺

  總說
  禮器之設壺居一焉在夏商之時揔曰尊彞逮於周監二代則損益大備故烝嘗饋獻凡用兩壺次於尊彞用於門内然壺用雖一而方圜有異故燕禮與夫大射卿大夫則皆用圜壺以其大夫尊之所有事示為臣者有直方之義故用方以其士旅食卑之所有事示為士者以順命為宜故用圜壺之方圜蓋見於此至於聘禮梁在北而八壺南陳梁在西而六壺東陳蓋東蠢以動出而有接南假以大顯而文明乃動而應物以相見之時也以壺為設豈不宜哉且詩言韓侯取妻亦曰清酒百壺壺非特宗廟之器凡燕射昏聘無適而不用焉故其制度銘刻不一蓋自三代以來禮不相襲迄於秦漢去古既久而制作愈失故有刻木繪漆皆出諸儒一時之臆論夫尊以壺為下蓋盛酒之器而瓶者亦用之以盛酒者也此周人有瓶之罄矣之詩然後知瓶亦古人之所用者然其字从瓦所以貴其質而此皆以銅復作螭麟鸚鵡之飾蓋古人大體至漢益雕鏤矣然賈至稱漢雜三代之政而王通亦謂捨兩漢安之則制作有出於此者宜亦可觀也已



  右高一尺八分深一尺一分口徑一寸七分容四升八合重六斤無銘蓋瓶之為用久矣易言羸其瓶詩曰瓶之罄矣是也腹作蟠螭首尾糾結形若麟瓶之狀周有一壺其著象亦蛟螭此瓶也其飾如此亦以壺類故也


  右高八寸六分深七寸五分口徑九分容一升八合重三斤四兩有鋬無銘書曰左右攜僕韓子曰供給之人各執其物此古提攜供給之器也走趨雖遽滿而不溢口兼流用坐無繁飾周身甲錯若麒麟然盖炎漢已來物也

  右高七寸二分深七寸口徑八分容一升三合重一斤十兩有流無銘是器純素惟流作螭首昔人飲器多取螭為飾蓋君子之於酒交之以仁制之以威者凡欲如此然製作浮薄而無古意視三代之器未可同日而語也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二>
  右高一尺一寸八分深一尺五分口徑長三寸七分濶四寸五分腹徑長八寸九分闊七寸五分容一斗二升重十有二斤八兩兩耳此器以弓銘之壺酒之下尊也商之飲器如爵者類銘之弓蓋射者未嘗不繼之飲以其禮難所以強世者也故必寓於人情之所易此記禮者之於鄉飲以謂吾觀於鄉則知王道之易易者其在是歟觀其兩耳可以貫繩是必繫而挈之者制作簡樸比周器則質勝之


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二>


  右通蓋高一尺四寸六分深一尺一寸五分口徑二寸八分腹徑四寸四分容五升四合共重五斤四兩兩耳銘五字曰㪉姬者蓋其氏族也古之氏族或以王父字或以諡或以世系所封之地於是後世子孫以之女子皆得以通稱之若曰有娀氏之女者蓋以娀國為言也若曰孟姜者蓋以姜姓為言也若曰䜌女者蓋以䜌公之諡為言也此言㪉姬凡此類耳是器則壺也制様典古略不加雕鏤之飾而曰作寶彞真所謂法度之器也


  右高一尺四寸二分深一尺二寸三分口徑長五寸闊三寸五分腹徑長九寸二分闊五寸五分容一斗五升五合重十六斤十有五兩兩耳連環無銘腹作蟠夔勢若飛動比商甲壺設飾少異而體制頗同渾厚之風昭然可見

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二>
  右高一尺五寸二分深一尺三寸四分口徑七寸七分腹徑一尺一寸一分容二斗有半重二十一斤十有二兩兩耳連環銘三十七字小篆壺字其上爲蓋中爲耳下爲足正皆象形而此壺字其省文更奇體類大篆年已加千周宣已後物也召仲丁雖無見於傳記然周有召伯召虎最爲聞家令姓豈其功臣之世賢者之類耶而文曰用祀用饗多福滂語極典古周禮朝踐用兩壷尊用祀之謂也左傳周景王燕晉文伯尊以魯壷用饗之謂也許慎曰渥衍沛滂言多福與渥澤也坊記有曰恭則用祭器故知此壺之設祀饗兼用也是器耳爲饕餮紋結蟲獸此周器之重大完好者也



  右高一尺六寸八分深一尺四寸八分口徑長五寸四分闊四寸三分腹徑長八寸八分闊六寸五分容三斗二升二合重二十五斤十有四兩兩耳連環有鼻無銘嘗觀漢方壺數品皆澆薄凡陋此器渾厚端雅體方而觚稜四出腹著饕餮間以夔龍郁郁之文焜燿人目益知後世淳風埽地而不能彷彿周之萬一也


  右高一尺六寸五分深一尺四寸五分口徑五寸八分腹徑一尺二寸八分容四斗二升重二十二斤有半兩耳連環無銘是器紋鏤如縈絲髮諦視之則百獸形也兩耳挾腹復作獸首齧環為提挈之具純緣作垂花足間實以穟草考它器所飾奇巧無過於是壺者雖曰周物亦出乎其類耳
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二>


  第一器高一尺一寸三分深九寸七分口徑長五寸二分濶四寸二分腹徑長七寸七分闊五寸六分容八升有半重七斤十有二兩兩耳無銘
  第二器高一尺一分深八寸八分口徑長四寸八分闊四寸腹徑長七寸闊五寸三分容六升七合重四斤二兩兩耳無銘
  第三器高一尺一寸五分深一尺口徑長五寸二分闊四寸腹徑長八寸一分闊五寸六分容八升有半重五斤十有五兩兩耳無銘
  第四器高一尺九分深九寸六分口徑長四寸九分闊三寸六分腹徑長七寸四分闊五寸五分容七升二合重七斤二兩兩耳無銘
  第五器高一尺一寸三分深九寸八分口徑長五寸闊四寸三分腹徑長七寸五分闊五寸八分容九升重八斤兩耳無銘
  右五器皆兩耳通貫上下可繫以挈而其為耳之形制則稍異或飾之以夔首或著之以角獸或聳起作饕餮之狀或通上下蹙為獸面然中空均可以貫繩而腹足間類飾以雲雷饕餮文鏤精巧實周物也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二>
  右通蓋高一尺六分深六寸七分口徑二寸一分腹徑八寸八分容四升共重六斤一兩有提梁無銘古者用壺亞於尊彞雖為用則一而其制則有方圜之異此方壺者蓋燕禮與大射卿大夫所用器也以其卿大夫臣子所用之器故示以直方之理觀其形制若卣而周身為饕餮間以雲雷必周之器也




  右高一尺一寸六分深一尺一分口徑三寸六分腹徑七寸二分容一斗一升重十斤六兩兩耳連環無銘耳作犧首仰上雙角之間飾以人首脰足盤雲形制大概頗類周仲丁壺非近世規模之所能及也夫飲養陽食養隂壺所以盛酒養陽之物於是以犧首人首飾之首者衆陽之所會故也


  右高九寸三分深八寸八分口徑長三寸六分闊二寸腹徑長五寸三分闊三寸二分容三升一合重一斤十有一兩三耳無銘是器壺也其為用雖一而方圜或異今所藏壺之形制圜者若周之仲丁圜而脩者若周之㪉姬方者若漢之獸耳此特體匾而橢三耳純素不加設飾比他壺形制為小異然比漢器則奇古勝之比周器庶幾近似焉疑晩周之物也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二>
  右通蓋高一尺六分深九寸八分口徑三寸一分腹徑七寸一分容八升重四斤有半兩耳蓋上連環無銘脰腹飾以蛟螭間起雲雷旁列三耳昔揚雄言螭虎桓桓而釋者以為仁威夫壺所以盛酒其用莫急於食饗而食饗者所以仁賓客也至於威則又欲其剛制於酒而不流耳




  右高一尺二寸二分深一尺一分口徑長四寸九分闊二寸八分腹徑長六寸三分闊三寸二分足徑長六寸四分闊四寸五分容六升五合重九斤四兩兩耳連環無銘是器土花漬潤溷斑成暈純緣下設螭紋腹身間隱起繚絡形耳為螭狀各衘圜環然規模典古製作精緻此器比之它壺但方而微匾耳


  右高九寸三分深八寸口徑三寸腹徑六寸八分容六升三合重三斤一十兩兩耳連環無銘是器通腹上下作蛟螭糾結之狀錯以雷紋兩耳為鸚鵡狀貫之圜環今所藏壺蓋亦以鸚鵡為飾昔之記禮者以鸚鵡能言為不知禮者之刺是器之設特取此者豈無謂乎

  右通蓋高一尺四寸二分深一尺二寸一分口徑五寸五分腹徑一尺四分容三斗一升二合共重一十三斤十有二兩無銘是器自蓋頂及脰間皆鏤以蟠螭又别為三圈飾以三螭戲珠之狀蓋上設四小圈環仰以著地則如㪟之有會焉中分四體各綴以環為提挈之具周官壺氏掌挈壺然致挈者非其環則不可此壺蓋體皆設四環是其所以為貫而挈之之所耳

  右通蓋高三寸六分深二寸六分口徑三寸容一升三合共重二斤五兩兩耳有提梁無銘是器圈其足紋以夔龍饕餮周於腹間而間以雷紋蓋設三環旁貫小連環綴於提梁之右提梁作方斜文下為兩螭首以齧其耳攷其規模與他壺略不相侔然此器製作加勝歸之周器無疑


  右高一寸八分四方各三寸七分重一斤二兩無銘四垂隆起作鈿玉古紋交結糾錯雖刻削之所不及旁有四鸚勢若飛動覆之可以為蓋仰之可以為足文鏤加勝惜其器之不完頃所藏鸚耳壺兩耳作鸚形義亦取諸此

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二>
  右高一尺五寸五分深一尺三寸口徑五寸八分腹徑一尺一寸容二斗九升五合重二十一斤二兩兩耳連環銘三十二字按建武者漢之年號也東漢之盛惟建武永平號爲極治而光武之初歲稱建武歷三十一年復稱建武中元而此曰建武者蓋即位之年號非建武中元之年也二十年歲在甲辰乃東夷率衆内附正極治之時自伍輿至蒼省蓋其工造輿大監掾之姓名耳此器體制類壺而銘曰鍾者王安石以鍾字從金從重以止爲體蓋飲無以節之則流而生禍所以銘鍾者欲其止而不流也蓋壺以取形鍾以示成故說文以鍾爲酒器其義如之

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二>
  右高八寸七分深七寸四分口徑三寸七分腹徑六寸四分容六升二合重五斤有半銘四十三字按漢成帝即位二十有六年始改元綏和而此壺作於是歲也凡漢器必謹其歲月與夫造器之官如曰護級掾臨主守右丞同守令寶省者是矣



  右高一尺四寸六分深一尺三寸九分口徑四寸二分容二斗八升三合重十有三斤八兩兩耳無銘此壺填金作羣龍雙鹿之象而耳飾獸面此漢壺之工者也



  右高一尺二寸六分深一尺一寸四分口徑一寸腹徑七寸八分容六升重三斤八兩無銘鳧之為物出入於水而不溺水以況習於禮者如是也蓋詩人以水譬禮謂水翫之則溺犯之則濡然則取以飾飲器者蓋以示習禮之義若夫彞之有舟爵之設戈琖之用戔雖取理不同亦示其不由於禮則有殘傷覆溺之患矣古人警其過者大率如此

  右通蓋長一尺二寸六分闊五寸口徑一寸五分容五升共重四斤六兩兩鼻有提梁無銘範作瓠形螭首為提束以綯紋嘗謂上古土尊瓦瓿而公劉之詩亦曰酌之用匏則瓠壺之制蓋取諸此云

  重修宣和博古圖卷十二
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖>
  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷十三
  壺二【二十八器】
  漢
  山龍温壺
  如意方壺一
  如意方壺二
  圜絡壺一
  圜絡壺二
  蟠虬匾壺
  細紋圜壺
  匾壺一
  匾壺二
  匾壺三
  小匾壺
  獸耳方壺一
  獸耳方壺二
  獸耳方壺三
  獸耳方壺四
  獸耳方壺五
  素温壺一
  素温壺二
  素温壺三
  素温壺四
  粟紋壺一
  粟紋壺二
  粟紋壺三
  鳳魚壺
  獸耳圜壺
  素圜壺一
  素圜壺二
  素圜壺三


  右高九寸八分深八寸九分口徑一寸四分腹徑六寸二分容二升五合重二斤十有一兩無銘觀其形制有類垂瓠上為之口可以貯湯蓋温手足之器也李公麟以為鈷䥈而丁度以鈷䥈為温器殆有所受之耳觀其腹脰飾以山龍其文雖華似非冶鑄之所成者攷之近古則漢物也蓋守仁而静者山體仁而變者龍静變雖殊為仁則一禮以天地温厚之氣始於東北為天地之仁則温厚者氣之仁者也此為温器而飾以山龍義取諸此古人設象豈徒然哉



  高一尺二分深九寸二分口徑二寸八分腹徑六寸容七升四合重八斤十兩兩耳連環無銘


  高一尺二分深九寸二分口徑二寸八分腹徑六寸容七升四合重七斤九兩兩耳無銘右二器皆方體兩耳取象饕餮腹作方斜實以花紋其形若如意間以金碧燦然可觀規模出於一律頗有古風漢器之至佳者也
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三>
  前一器通蓋高一尺一寸九分深一尺口徑三寸四分腹徑七寸六分容一斗一升四合共重六斤一十兩兩耳連環無銘
  後一器通蓋高一尺二寸深一尺一分口徑三寸四分腹徑七寸六分容一斗一升四合共重六斤六兩兩耳連環無銘
  右二器制作悉同按小篆□字上象蓋中象耳下象足此器不失其象得古多矣然腹間環結如絡稽三代之器無一合者實漢物也



  右高八寸六分深八寸三分口徑長三寸五分闊三寸容五升七合重四斤一十兩兩耳連環有提梁無銘周腹純素不加蟲鏤純緣之下作蟠虬糾結之狀形模差匾已失上古壺制然工鑄雖精巧而竊近人情是必漢器也

  右高一尺二寸一分深九寸四分口徑三寸三分腹徑七寸容一斗重九斤一兩兩耳連環無銘漢之技巧最號精能故器之出於其時者莫不瑑飾瓌異以極一時之妙工是器文縷縈紆如盤絲髪可謂盡美者也
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三>


  前一器高一尺二寸深一尺一寸一分口徑三寸五分容一斗一升九合重十斤一兩兩耳無銘
  次一器高一尺五分深九寸六分口徑三寸三分容八升五合重六斤五兩兩耳連環無銘
  後一器通蓋高九寸六分深八寸口徑一寸容五升一合共重四斤二兩兩耳連環無銘
  右前二器通體紋飾繁縟後一器特純素皆附兩耳形制特匾故因其形而名之蓋古者卿大夫則用方壺士旅食則用圜壺而方圜有所不同所謂匾者則不著之於經傳亦漢儒不復見先王禮文之盛出後人臆見而有作也



  右通蓋高三寸四分深二寸七分口徑一寸三分容二合共重五兩三分兩耳有提梁無銘狀為壺而匾口圜而足方作連環以為提文飾頗雜施設殆未可詳耳大抵後人製器務為奇怪不純乎古故去理愈遠焉正如汙尊抔飲之後而繼之以大巧也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三>
  通蓋高一尺二寸五分深一尺六分口徑三寸四分腹徑六寸九分容一斗一升二合共重六斤十有三兩兩耳連環無銘



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三>
  通蓋高一尺二寸二分深一尺七分口徑三寸腹徑六寸五分容一斗一升九合共重八斤一兩兩耳連環無銘



  高一尺一寸八分深一尺口徑二寸八分腹徑六寸容九升八合重五斤十有四兩四耳連環無銘


  高一尺二寸深一尺二分口徑三寸五分腹徑七寸容一斗一升重六斤兩耳連環無銘


  高九寸深七寸七分口徑二寸八分腹徑五寸七分容五升重三斤十有三兩兩耳連環無銘
  右五器體制鍊冶與漢如意方壺相類而大小精粗差不同耳壺所以貯酒蓋亦尊之類是器耳皆挾腹獸口銜環而方稜四出自是一類物也

  高一尺三寸一分深一尺二寸一分口徑九分腹徑七寸八分容六升四合重四斤三兩無銘


  高一尺三寸四分深一尺二寸六分口徑一寸腹徑八寸容六升重三斤一十兩無銘


  高一尺八分深一尺二分口徑一寸一分腹徑七寸二分容四升七合重三斤三兩無銘


  高一尺三分深九寸七分口徑八分腹徑六寸容三升重二斤有半無銘
  右四器形制相類自環以上手主之環以下足主之疑亦有所受也觀其製作純素意若簡易然氣韻非古殆漢工所造耳

  高九寸五分深八寸九分口徑二寸八分腹徑六寸八分容六升五合重四斤五兩兩耳連環無銘


  高一尺六分深一尺一分口徑三寸二分腹徑六寸四分容一斗重五斤十兩兩耳連環無銘


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三>
  通蓋高一尺一寸深一尺口徑三寸二分腹徑七寸容九升八合共重六斤十有一兩兩耳無銘
  右前一器腹間隱起粟紋耳作犧首後二器制作相類特粟紋益細巧而耳著獸面為少異耳




  右高一尺二寸深九寸一分口徑三寸四分腹徑七寸四分容七升有半重六斤十有二兩兩耳連環無銘紋有魚鳳之形古者制器非徒然也意必有所象鳳皇來儀記之於書魚在在歌之於雅飾以二物得無謂焉加以兩耳齧環形模至妙有商周之餘制但文華過之矣


  右高九寸深七寸九分口徑三寸三分腹徑六寸二分容五升六合重三斤十有一兩兩耳連環無銘體圜而純素兩獸齧環以為耳不設賁飾比商則質有餘比周則文不勝蓋亦體古而僅得其形模焉以漢去古為未遠也

  高一尺四寸七分深一尺三寸三分口徑五寸一分腹徑九寸八分容二斗八升重一十四斤有半兩耳連環無銘



  高一尺四寸九分深一尺二寸七分口徑五寸六分腹徑九寸四分容二斗九升重十有五斤兩耳連環無銘


  高一尺五寸深一尺三寸二分口徑五寸五分腹徑九寸四分容二斗八升重九斤十有三兩兩耳連環無銘右三器體制不殊惟第一器塗金為飾漢孝武時作太官壺與此無異疑出一時也且周官公食大夫禮門内用兩圜壺是器之設宜本諸此
  重修宣和博古圖卷十三
  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷十四
  總說
  爵【三十五器】
  商
  招父丁爵【銘九字】
  父乙爵一【銘二字】
  父乙爵二【銘三字】
  父乙爵三【銘二字】
  父乙爵四【銘二字】
  父乙爵五【銘二字】
  父乙爵六【銘二字】
  父乙爵七【銘二字】
  祖乙爵【銘二字】
  祖丙爵【銘四字】
  父戊爵【銘三字】
  祖己爵【銘二字】
  守父丁爵【銘三字】
  飲父丁爵【銘三字】
  斧爵【銘一字】
  子孫己爵【銘四字】
  子爵一【銘五字】
  子爵二【銘三字】
  已舉爵一【銘二字】
  己舉爵二【銘二字】
  車爵【銘一字】
  秉仲爵【銘三字】
  父壬爵【銘二字】
  庚爵【銘二字】
  父癸爵【銘二字】
  中爵【銘一字】
  尊癸爵【銘二字】
  雷篆爵【銘一字】
  素爵一【銘一字】
  素爵二
  繶爵
  雲雷爵一
  雲雷爵二
  雲雷爵三
  雲雷爵四


  總說
  凡彝器有取於物者小而在禮實大其為器也至微而其所以設施也至廣若爵之為器是也蓋爵於飲器為特小然主飲必自爵始故曰在禮實大爵於彝器是為至微然而禮天地交鬼神和賓客以至冠昏喪祭朝聘鄉射無所不用則其為設施也至廣矣攷之前世凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散則爵之所取者小又其為器至微也信然然周鑒前古禮文大成而特以爵名其一代之器則豈不有謂蓋以在夏曰琖在商曰斝在周曰爵名雖殊而用則一則其取象各具一妙理耳故其形制大抵皆近似之琖从戔故三足象戈斝戒喧故二口作喧爵則又取其雀之象蓋爵之字通於雀雀小者之道下順而上逆也俛而啄仰而四顧其慮患也深今攷諸爵前若噣後若尾足脩而銳形若戈然兩柱為耳及求之禮圖則刻木作雀形背負琖無復古制是皆漢儒臆說之學也使夫觀此三代之器則豈復有是陋哉



<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高六寸五分深二寸八分口徑長六寸三分闊二寸九分容五合重一斤七兩三足有流有鋬銘九字其文曰父丁尊彝蓋商人作禮器多銘之彝義取有常而無變也是爵曰招者名載其人為父丁而作也形製特無二柱為反坫之用比諸爵為小異未知古人所以立意何如耳


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  高七寸五分深三寸四分口徑長五寸六分闊二寸四分容五合重一斤有半兩柱三足有流有鋬銘二字


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  高六寸八分深一寸八分口徑長五寸六分闊二寸五分容五合重一斤兩柱三足有流有鋬銘三字


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  高六寸六分深三寸一分口徑長六寸闊三寸六分容五合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘二字


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  高六寸一分深二寸八分口徑長五寸五分闊二寸五分容四合重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘二字


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  高六寸七分深三寸口徑長五寸五分闊二寸六分容四合半重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘二字


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  高六寸六分深二寸八分口徑長五寸四分闊二寸六分容四合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  高六寸八分深三寸口徑長五寸五分闊二寸六分容五合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字
  右商之君稱乙者六曰報乙者成湯四世祖也曰天乙者成湯也於後則又有祖乙小乙武乙太乙是諸器皆曰父乙蓋出乎此而未知其决為何乙耳然諸器所同者咸以牛首為鋬以雲紋為柱其小異者或有雷紋雲氣饕餮蟠夔之飾視其簡古不煩真商物也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高七寸深二寸八分口徑長五寸闊二寸七分容三合重一斤一兩兩柱三足有流有鋬銘二字且商之君以乙名者不一而祖乙與一焉然諸爵之銘有曰父乙蓋謂報乙天乙小乙武乙之君也其子銘之故云父乙此獨曰祖乙則謂成湯以來十四世之君曰祖乙者是也按士虞禮主婦洗足爵釋者謂有足無文而是器純古畧不加飾兹所謂足爵者歟

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高六寸五分深三寸二分口徑長五寸五分闊二寸六分容五合重一斤五兩兩柱三足有流有鋬銘上作矢形旁為一孫字其下著祖丙焉商世之君類以十日銘其器而配以乃祖乃父則此爵亦其一耳古之訟者入束矢以自明其直則矢有直之義况於為之孫者固當直已以從祀事於乃祖兹取以寓其意也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高六寸四分深三寸口俓長五寸六分闊一寸六分容三合有半重一斤兩柱三足有流有鋬銘三字曰父戊丁夫戊者謂太戊也丁則紀其日耳先王之時外事用剛日内事用柔日所謂剛日則甲丙戊庚壬是也所謂柔日則乙丁己辛癸是也宗廟之祀内事也此所以用丁日歟是器純厖之質樸而不彫蓋原其時則商物也故其製作近似之

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高七寸三分深三寸一分口徑長六寸四分闊二寸九分容四合重一斤七兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰祖已按商有雍已而無祖己此曰祖已以見其孫之所作也且三代之器銘載不一然愈簡為愈古愈詳為愈近此夏商周之辨也道降而下辭費而已故周人作會而民始疑蓋會出於不信矣若夫大信不約故不言可也此墟墓之間未施哀而民哀社稷宗廟之中未施欽而民欽者是所謂愈簡而愈古者也質是器豈苟云乎哉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  第一器高七寸五分深三寸口徑長三寸九分闊二寸八分容三合有半重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘三字
  第二器高六寸九分深三寸一分口徑長六寸一分闊二寸七分容四合重一斤二兩有半兩柱三足有流有鋬銘三字
  右二器一曰守父丁言子之為父丁作也曰守者又示其持盈守成善繼志述事之義易所謂守器者莫若長子是也一曰飲父丁若所謂以飲平公者是歟器以載銘銘以立義視其器而求其義則知古人所以制作豈徒然哉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高六寸六分深三寸口徑長五寸七分闊二寸七分容三合有半重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘一字作斧形按天子之服十二章而黼作斧形盖斧之為意取其有斷惟有斷則剛足以立我而不流於沈湎亦飲者之戒也且禮始於飲食之初故汙尊抔飲而禮已在焉今斧作畫形書體未易蓋禮之所藏器已備矣豈在夫曲禮三千而後見諸鋪筵設几之虛文哉

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高六寸五分深三寸一分口徑長五寸七分闊二寸六分容四合重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘四字曰析子孫己爵以飲福貽之子孫者故曰析子孫析之義蓋取夫歛之則在我析之則在下曰己者商之君號有曰雍己也夫為人後之道能享其祖考則是乃所以來其福嘏耳銘之於宗廟之器宜哉


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  前一器高六寸七分深三寸一分口徑長五寸一分闊二寸四分容三合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘五字
  後一器高六寸五分深二寸九分口徑長五寸闊二寸四分容四合重十有四兩兩柱三足有流有鋬銘三字右前一器銘五字所可辨者子與作二字而已後一器三字曰子父壬嘗考諸姓夏后氏曰姒商曰子周曰姬皆以其祖賜姓於君故子孫得而承之然而論三代之祖則一出於黄帝夏之祖昌意商之祖契周之祖稷皆黄帝之子孫也黄帝四世而禹始有夏又十七世而湯始有商又十九世而武王始有周其三代未有天下之初則皆始封為諸侯於是賜姓此所以有姒子姬之異姓也商之器大抵多銘一子字著國姓也曰壬則商之君有仲壬外壬此銘父壬故知為商爵無疑
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  前一器高七寸三分深三寸三分口徑長六寸闊二寸六分容四合重一斤十兩兩柱三足有流有鋬銘二字後一器高七寸深三寸口徑長五寸九分闊二寸六分容三合重一斤六兩兩柱三足有流有鋬銘二字右二器皆曰已舉已者商之雍已也舉者因獻酬而舉之故名其器曰舉至於尊罍鼎彝其銘通謂之彝者蓋此類耳

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高五寸五分深二寸七分口徑長四寸八分闊二寸四分容三合重十有五兩兩柱三足有流有鋬銘一字曰車以牛首為鋬柱上加雲紋流尾與足並皆純素兩面作饕餮而雷紋間之先王之時凡誥戒於酒無所不致其嚴若銘之以車則豈無其義蓋車有量酒亦有量也車載禮酒亦載禮也然則一醉日富鮮克由禮多見其不知量者豈不如覆車之有戒耶蓋以車銘之不徒設也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高六寸二分深三寸一分口徑長五寸二分闊二寸六分容五合重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘三字曰辛秉仲是器流尾與足純素無紋兩邊作饕餮狀間以雲雷夫辛者紀其日也秉仲無所經見而秉者疑其為名仲則伯仲之稱也前有秉仲鼎而此亦曰秉仲正一類物耳


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高七寸三分深三寸一分口徑長五寸七分闊二寸七分容五合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰父壬按商之君有曰仲壬其子曰太甲有曰外壬其子曰祖乙是器必太甲祖乙為其父而銘之然二君未知其孰是也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高八寸深三寸三分口徑長五寸七分闊二寸七分容四合有半重一斤七兩兩柱三足有流有鋬銘二字按商紀有太庚南庚盤庚祖庚而此謂之庚者必出於是然言庚者自銘也且商庚鼎庚之字作□而取形於垂實蓋庚位西方象秋時萬物庚庚有實字適相同比庚鼎字形為已變矣蓋世之相去有先後故字畫亦因世而為損益之

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高五寸五分深二寸九分口徑長五寸五分闊二寸五分容五合重一斤一兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰父癸者即商成湯之父蓋子為父作於祭享燕饗之間著癸以正名也


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高六寸深二寸九分口徑長五寸闊二寸五分容四合重十有二兩兩柱三足有流有鋬商人作器尚質而字畫亦簡古非若周之彝器燦然成文故是器特銘一字曰中而己中之為義王安石釋其字云上以交乎下下以交乎上左以交乎右右以交乎左則以禮為飲者其上下左右見於勸酬交舉無過不及之咎也蓋其語簡則義微故耳

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高六寸五分深三寸口徑長五寸闊二寸六分容四合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字曰尊癸按癸者成湯之父此商器宜以是識之然又以尊銘之者則王安石解六尊所謂尊居其所而爵從之也蓋舉彼則知此焉是器兩面作饕餮而間以雲雷上為山形以牛首為鋬三足純素柱上復作雲紋銘飾簡古真周以前物也

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  右高六寸七分深三寸四分口徑長六寸二分闊二寸七分容四合重一斤五兩兩柱三足有流有鋬銘一字象爵之形而文鏤囬轉若古文雷字昔人雖飲食之末尤謹於禮故飲器多取雷象蓋雷也者養神於冬而起用於震其動也時故易有山下雷頤之象頤者養也酒以養陽食以養隂過則失所養矣此著雷以為之戒者凡以示其動惟以時而已

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>


  前一器高六寸五分深三寸四分口徑長五寸六分闊二寸四分容四合有半重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘一字
  後一器高六寸七分深三寸四分口徑長五寸六分闊二寸五分容四合重一斤一兩兩柱三足有流有鋬無銘
  右前一器銘一字象人拱物形近類子字蓋商子姓而凡見於器之銘者類多如此且王安石云酒尊居其所而爵者從之蓋制字之義酋者在上拱者在下爵之所從亦以下而拱上也後一器無銘款然此二器其體純古無紋質朴渾厚雖銘載或有或無各有所寓要之皆商物也




  右高六寸四分深三寸一分口徑長五寸【闕】分闊二寸五分容三合重一斤兩柱三足有流有鋬無銘是爵篆飾皆夔龍之象士虞禮所謂繶爵者其是歟爵繶則如屨之繶蓋繶者紃底縫而文在其中故爵之所飾著於口之下足之上正鄭玄所謂口足之間有篆文彌飾者也雖然諸爵非無文也特以是為繶者舉一隅則可以類見矣

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四>
  第一器高七寸有半深二寸五分口徑長六寸一分闊二寸八分容三合重一斤二兩兩柱三足有流有鋬無銘
  第二器高六寸深三寸一分口徑長五寸二分闊二寸有半容三合重一斤兩柱三足有流有鋬無銘
  第三器高六寸九分深三寸四分口徑長五寸七分闊二寸有半容三合重一斤五兩兩柱三足有流有鋬無銘
  第四器高六寸五分深三寸口徑長五寸六分闊二寸六分容三合有半重一斤兩柱三足有流有鋬無銘右四器制様蟲鏤若出於一體腹有雲雷為飾其規模頗類父丁爵意其一時之製也

  重修宣和博古圖卷十四
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖>
  欽定四庫全書
  重修宣和博古圖卷十五
  斝觚斗巵觶角等總說
  斝【一十六器】
  周【十五器】
  子乙斝一【銘二字】
  子乙斝二【銘二字】
  父丁斝【銘四字】
  山斝
  盤夔斝
  雷紋斝一
  雷紋斝二
  饕餮斝
  風紋斝
  雲雷斝一
  雲雷斝二
  雲雷斝三
  雲雷斝四
  雲雷斝五
  虎斝
  漢【一器】
  虎斝
  觚【三十五器】
  商【一十六器】
  合孫祖丁觚【銘四字】
  子乙觚【銘四字】
  女乙觚一【銘四字】
  女乙觚二【銘四字】
  父乙觚【銘三字】
  木觚【銘一字】
  立戈觚【銘二字】
  奕車觚【銘二字】
  父庚觚【銘二字】
  父舟觚【銘二字】
  龍觚【銘一字】
  亞形觚【銘二字】
  孫觚【銘一字】
  四象觚
  夔龍觚一
  夔龍觚二
  周【一十九器】
  四山饕餮觚
  山紋觚
  山雷觚
  蟠夔觚
  饕餮觚
  四虺觚
  蟬紋觚
  雷紋四山觚
  雲雷觚
  雷紋觚一
  雷紋觚二
  雷紋觚三
  雷紋觚四
  雷紋觚五
  雷紋觚六
  雷紋觚七
  小圜觚一
  小圜觚二
  素觚
  總說
  夫告戒不生於理之有餘而起於言之不足大道之世天下為公何嘗切切於是迨夫禮義修於後世之偽法度立於至情之衰故創一器則必有名指一名則必有戒異代因襲不一而足自三王以來各名其一代之器至周則又復推廣然皆所以示丁寧告戒之意若曰斝曰觚曰斗曰巵曰觶曰角之類是也嘗讀詩至賓之初筵有曰賓既醉止載號載奴其終也至於由醉之言俾出童羖然後知酒之敗常有如此者敗常若是安得而不喧哉先王制斝所以戒其喧也又曰側弁之俄屢舞傞傞而繼之以醉而不出是謂伐德然後知酒之敗德有如此者敗德若是安得而不孤哉先王制觚所以戒其孤也至於斗亦法度之所在昔人固有酌以大斗者若成王養老乞言而載於行葦之詩者也惟巵不見於禮經而莊周謂巵言日出者以其言猶巵之用有反復而無窮焉且玉巵上夀見於漢祖而樊將軍亦有巵酒之賜則知巵之為器其來尚矣若夫觶與角則以類相從故昔之禮學者謂諸觴其形惟一特於所實之數多少則名自是而判焉故三升則為觶四升則為角及其飲也尊者舉觶卑者舉角如是而已耳然禮失於古遠之後而尊爵飲器之類往往變而用木形製既陋而復加以髹漆内赤外黑彩繪華絢悉乖所傳是非莫得而考正殊不知三代範金以寓典法敻然不同及觀此器一出非徒足以取證其謬而亦悟先儒之可笑矣


<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五>
  前一器高一尺三寸九分深六寸二分口徑六寸五分容三升有半重六斤四兩兩柱三足有鋬銘二字後一器高一尺三寸九分深六寸二分口徑六寸五分容三升有半重六斤四兩兩柱三足有鋬銘二字右二器形制悉同惟子乙字稍異前器乙向左後器乙向右當是同用之器若旅簋列鼎之類也三面皆作饕餮間以雷紋足間復狀以夔純緣之外作山形十有一真周物也子五等之爵乙蓋其氏在周有乙公德者則乙恐其後裔耳

<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五>
  右高九寸九分深五寸二分口徑五寸七分容四升八合重七斤兩柱三足有鋬銘四字其一字未詳餘三字曰宁父丁宁其作器者之名也周封丁公伋於齊豈伋之子若孫有以宁為名者歟是器以鋬為牛首之形三足純素雖近於質然觀其製作實周物也



  右高一尺深三寸八分口徑五寸五分容二升六合重三斤九兩兩柱三足有鋬無銘是器鋬足純素腹布山紋間以雲雷饕餮爵斝所以從尊昔有山尊而今有山斝宜是斝乃從於山尊之器也其象山之義蓋具於山尊矣攷其形制周器也

  右高七寸三分深四寸口徑五寸容一升六合重二斤三兩兩柱三足有鋬無銘斝之屬大畧如爵差大而無流耳其兩柱植立在上而下有三足亦同焉腹足間作雷紋若饕餮不一等蓋設飾惟宜而已此盤夔亦其類也

  高一尺一寸深五寸四分口徑六寸二分容三升五合重四斤十有一兩兩柱三足有鋬無銘


  高七寸八分深三寸九分口徑五寸一分容一升重二斤十有一兩兩柱三足有鋬無銘
  右二器形模一律但大小差殊耳俱以雷紋為飾求之經傳惟周官言尊罍靁鼓而記禮者亦作雲雷之字其他未之見迨觀鼎彝之屬則致飾無所不用雷者斝之著雷自宜有之


  右高八寸五分深四寸口徑四寸七分容一升一合重二斤一兩兩柱三足有鋬無銘兩柱三戈足素鋬三面為饕餮之形紋鏤簡古雖若不加精巧而後世極冶鑄之工不能到蓋禮文至周為盛而夏商之餘風未殄也


  右高一尺一寸深四寸七分口徑九寸容二升一合重三斤一十兩兩柱三足有鋬無銘是器純緣鋬足並皆純素兩柱飾以盤雲腹上作饕餮形間以風紋狀欹斜偃草之勢大抵與周雲雷斝相似乃一物類耳
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五>
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五>


  第一器高一尺二寸二分深五寸一分口徑七寸四分容四升有半重五斤十有二兩兩柱三足有鋬無銘第二器高九寸四分深四寸六分口徑五寸容一升有半重二斤十有二兩兩柱三足有鋬無銘
  第三器高九寸八分深四寸八分口徑五寸四分容二升一合重二斤五兩兩柱三足有鋬無銘
  第四器高七寸八分深三寸三分口徑五寸一分容一升一合重一斤十有四兩兩柱三足有鋬無銘
  第五器高六寸一分深三寸三分口徑四寸一分容一升三合重一斤十有一兩兩柱三足有鋬無銘
  右五器著象饕餮雜以雲雷而足皆作戈以示戒周詩言洗爵奠斝而王安石釋之以謂斝非禮之正則所以飲之無所不至此商曰斝而周兼四代之禮爵斝於是乎有辨然則於周亦謂之斝可也




  右高一尺五寸六分深一尺三寸口徑七寸三分容六升重九斤兩柱三足有鋬無銘鋬端有虎首之狀三足若鬲而銳雷紋飾其兩柱三面著以饕餮昔周有虎彝本基於帝舜宗彝之象蓋武有力而重則威者君子有取於虎焉古之饗禮或有以昭其文或有以示其武況銘諸飲器哉


  右高八寸四分深三寸五分口徑一寸四分容一升三合有半重二斤一兩三足有鋬有流無銘按此器鋬飾以虎亦周虎彝之遺意也然比之諸斝既無柱而揜其口復置以流與他器無可合者其形制特於斝為近故類於斝是必漢物也蓋漢儒不及見三代之器皆相宗以傳習之陋宜是器之去古遠矣
<子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五>
  右高八寸五分深五寸六分口徑四寸八分容八合重一斤二兩銘四字兹器著形為兩孫而又曰祖丁者


国学迷 左恪靖侯奏稿初編三十八卷續編七十六卷 東萊先生唐書詳節六十卷 植三堂遺草二卷 慎節齋文存二卷 青螺公遺書合編三十五卷首一卷 海國圖志一百卷 昌黎先生詩增注證訛十一卷 星經二卷 紀效新書十八卷首一卷 西遊錄注一卷 讀史小說 紫釵記(折柳曲譜) 香樹齋文集二十八卷續鈔五卷詩集十八卷續集三十六卷 國語二十一卷附劄記一卷考異四卷 讀史方輿紀要一百三十卷 吳梅村劇作三種 泰西育蠶新法十卷 昌黎先生集四十卷外集十卷 十三經注疏校勘記識語四卷 欽定科場條例六十卷首一卷 大學衍義四十三卷 直齋書錄解題二十二卷 醫方集解一卷 古今風謠一卷古今諺一卷 春秋諸名臣傳十三卷 宋十五家詩選十六卷 積古齋鐘鼎彝器款識十卷 味靜齋詩存八卷 崇正文選十二卷 楊季睿詩集□□卷 [光緒]靖邊志稿四卷 [嘉慶]重刊宜興縣舊志十卷首一卷末一卷 讀史大略六十卷首一卷 小兒衛生總微論方二十卷 曾文正公奏章補鈔不分卷 東牟守城紀略 洪稚存先生事蹟 世補齋醫書六種三十三卷 談異八卷 唐代叢書 雲膚山房詩稿六卷首一卷 御選唐宋詩醇四十七卷目錄二卷 錦里新編八卷首一卷 韓集點勘四卷 褚堂閭史考證一卷首一卷附錄一卷 金淵集六卷 百子金丹十卷 史記一百三十卷 詞律二十卷 見聞隨筆二卷 爾爾書屋文鈔二卷 石遺室詩集十卷補遺一卷朱絲詞二卷石遺室詩續集八卷 宏道高等學堂預科中國地理講義一卷 周禮精華六卷 晏子春秋七卷 韵辨附文五卷 吳都文粹十卷 鴻雪因緣圖記 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經文句十卷 甌香館法書不分卷 周中丞疏稿七_周孔教撰.djvu 周中丞疏稿八_周孔教撰.djvu 周中丞疏稿九_周孔教撰.djvu 周中丞疏稿十_周孔教撰.djvu 青瑣藎言一_楊東明撰.djvu 青瑣藎言二_楊東明撰.djvu 掖垣諫草一_張貞觀撰.djvu 掖垣諫草二_張貞觀撰.djvu 掖垣諫草三_張貞觀撰.djvu 掖垣諫草四_張貞觀撰.djvu 掖垣諫草五_張貞觀撰.djvu 蘭臺奏疏_馬從聘撰.djvu 楊全甫諫草一_馬從聘撰.djvu 楊全甫諫草二_馬從聘撰.djvu 楊全甫諫草三_馬從聘撰.djvu 楊全甫諫草四_馬從聘撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草一_朱燮元撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草二_朱燮元撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草三_朱燮元撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草四_朱燮元撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草五_朱燮元撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草六_朱燮元撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草七_朱燮元撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草八_朱燮元撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草九_朱燮元撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草十_朱燮元撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草十一_朱燮元撰.djvu 少師朱襄毅公督蜀疏草十二_朱燮元撰.djvu 朱少師奏疏鈔一_朱燮元撰.djvu 朱少師奏疏鈔二_朱燮元撰.djvu 朱少師奏疏鈔三_朱燮元撰.djvu 朱少師奏疏鈔四_朱燮元撰.djvu 朱少師奏疏鈔五_朱燮元撰.djvu 朱少師奏疏鈔六_朱燮元撰.djvu 朱少師奏疏鈔七_朱燮元撰.djvu 湖湘五略一_錢春撰.djvu 湖湘五略二_錢春撰.djvu 湖湘五略三_錢春撰.djvu 湖湘五略四_錢春撰.djvu 湖湘五略五_錢春撰.djvu 吳侍御奏疏_吳玉撰.djvu 治河奏疏一_周堪賡撰.djvu 治河奏疏二_周堪賡撰.djvu 真定奏疏_衛楨固撰.djvu 李文襄公奏疏一_李之芳撰.djvu 李文襄公奏疏二_李之芳撰.djvu 李文襄公奏疏三_李之芳撰.djvu 李文襄公奏疏四_李之芳撰.djvu 李文襄公奏疏五_李之芳撰.djvu 李文襄公奏疏六_李之芳撰.djvu 李文襄公奏疏七_李之芳撰.djvu 李文襄公奏疏八_李之芳撰.djvu 李文襄公別錄一_李之芳撰.djvu 李文襄公別錄二_李之芳撰.djvu 李文襄公別錄三_李之芳撰.djvu 李文襄公別錄四_李之芳撰.djvu 李文襄公別錄五_李之芳撰.djvu 李文襄公別錄六_李之芳撰.djvu 李文襄公年譜_程光═撰.djvu 清忠堂撫粵奏疏一_朱弘祚撰.djvu 清忠堂撫粵奏疏二_朱弘祚撰.djvu 清忠堂撫粵奏疏三_朱弘祚撰.djvu 清忠堂撫粵奏疏四_朱弘祚撰.djvu 清忠堂撫粵奏疏五_朱弘祚撰.djvu 清忠堂撫粵奏疏六_朱弘祚撰.djvu 清忠堂撫粵奏疏七_朱弘祚撰.djvu 清忠堂撫粵奏疏八_朱弘祚撰.djvu 清忠堂撫粵奏疏九_朱弘祚撰.djvu 清忠堂撫粵奏疏十_朱弘祚撰.djvu 疏稿_胡文學撰.djvu 楊黃門奏疏_楊雍建撰.djvu 撫黔奏疏一_楊雍建撰.djvu 撫黔奏疏二_楊雍建撰.djvu 撫黔奏疏三_楊雍建撰.djvu 撫黔奏疏四_楊雍建撰.djvu 撫黔奏疏五_楊雍建撰.djvu 撫黔奏疏六_楊雍建撰.djvu 撫黔奏疏七_楊雍建撰.djvu 撫黔奏疏八_楊雍建撰.djvu 於山奏牘一_於成龍撰.djvu 於山奏牘二_於成龍撰.djvu 於山奏牘三_於成龍撰.djvu 於山奏牘四_於成龍撰.djvu 於山奏牘五_於成龍撰.djvu 於山奏牘六_於成龍撰.djvu 於山奏牘七_於成龍撰.djvu 督漕疏草一_董訥撰.djvu 督漕疏草二_董訥撰.djvu 督漕疏草三_董訥撰.djvu 督漕疏草四_董訥撰.djvu 督漕疏草五_董訥撰.djvu 督漕疏草六_董訥撰.djvu 督漕疏草七_董訥撰.djvu 督漕疏草八_董訥撰.djvu 督漕疏草九_董訥撰.djvu 督漕疏草十_董訥撰.djvu 督漕疏草十一_董訥撰.djvu 督漕疏草十二_董訥撰.djvu 督漕疏草十三_董訥撰.djvu 督漕疏草十四_董訥撰.djvu 督漕疏草十五_董訥撰.djvu 督漕疏草十六_董訥撰.djvu 督漕疏草十七_董訥撰.djvu 督漕疏草十八_董訥撰.djvu 督漕疏草十九_董訥撰.djvu 督漕疏草二十_董訥撰.djvu 督漕疏草二十一_董訥撰.djvu 督漕疏草二十二_董訥撰.djvu 撫豫宣化錄一_田文鏡撰.djvu 撫豫宣化錄二_田文鏡撰.djvu 撫豫宣化錄三_田文鏡撰.djvu 撫豫宣化錄四_田文鏡撰.djvu 河防疏略一_朱之錫撰.djvu 河防疏略二_朱之錫撰.djvu 河防疏略三_朱之錫撰.djvu 河防疏略四_朱之錫撰.djvu 河防疏略五_朱之錫撰.djvu 河防疏略六_朱之錫撰.djvu 河防疏略七_朱之錫撰.djvu 河防疏略八_朱之錫撰.djvu
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