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项氏家说 宋 项安世

项氏家说 宋 项安世
  欽定四庫全書     子部一
  項氏家說目録     儒家類
  卷一
  說經篇一
  卷二
  說經篇二
  卷三
  說經篇三
  卷四
  說經篇四
  卷五
  說經篇五
  卷六
  說經篇六
  卷七
  說經篇七
  卷八
  說事篇一
  卷九
  說事篇二
  卷十
  說政篇
  說學篇
  附録卷一
  孝經說
  附録卷二
  中庸臆說
  【臣】等謹案項氏家說十卷附録二卷宋項安世撰安世有周易玩辭已别著録此蓋其讀經史時條記所得積以成編者案嘉定辛未樂章撰周易玩辭後序曰項公昔忤權臣擯斥十年杜門卻掃足迹不涉戶限耽思經史專意著述成書數篇迨兵端既開邊事告急被命而起獨當一面外禦憑陵内固根本成就卓然陳振孫書録解題亦稱其當慶元中得罪時論居江陵杜門潜心起居不出一室送迎賓友未嘗踰閾諸書皆有論說然則是書慶元間斥居江陵時作也安世學有體用通達治道而說經不尚虚言其訂覈同異考究是非往往洞見本原迥出同時諸家之上是書見於宋史藝文志者十卷附録四卷又别出孝經說一卷中庸說一卷書録解題並同自明初以來其本久佚今惟散見永樂大典各韻内核其所載多兼及說經說事說政說學等篇名而逐條又各有標題其原書體例約略可見篇帙亦尚多完善謹依類排纂經則按各經之文次之卷一卷二並易說卷三書說卷四詩說卷五周禮卷六禮記卷七論語孟子等是為說經篇凡七卷其八九十三卷則先以說事篇次說政篇次說學篇雖原目無存未必悉符其舊然陳振孫說是書有云九經皆有論著其第八卷以後雜說文史政學則序次大致當亦不甚懸殊振孫又云附録孝經中庸詩篇次邱乘圖則各為一書重見諸類似附録之四卷本分為四種單行而復取以附於家說後者也今檢永樂大典但有孝經說中庸臆說二書而詩篇次邱乘圖未經收入疑當時即已散佚無可考補謹據其現存者仍合為附録二卷次之於末以畧還原書之舊焉乾隆四十七年十一月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  欽定四庫全書
  項氏家說卷一
  宋 項安世 撰
  說經篇一
  三正說
  朝議大夫姚大老名小彭作周易外傳辨三代及秦漢置正皆不改夏時其說博而有理今錄之其大義曰漢儒好信奇怪而不揆事理左氏公羊高猶以周正解春秋孔安國以周正解書鄭康成以周正解毛詩周官劉歆以三正作三統歷此皆名儒雅望猶為妄謬况其凡乎相與追步星辰遷就其說所謂黄帝調歷顓帝夏商周魯六歷皆偽書也史官推攷皆不堪用朏朔虧食不與天合蓋皆其學術之偽妄而況諸儒之所記錄詎得其真乎今自易臨卦之八月書太甲之十二月泰誓武成之一月召誥洛誥之烝歲豳詩之七月小雅之十月之交周官之正月春秋之首月皆以夏時夏月訂之無不合者又以汲冢紀年之歲首皆用建寅三統歷之冬至皆在十一月秦呂不韋之月令一用夏時史漢之稱月一用夏時合而證之無可疑者秦漢實繼三代其置正皆不改月明白如此漢諸儒身當本朝而不知尊信相與倡為偽妄豈不戾乎其條目證驗如下
  易臨卦八月有凶于消息卦觀四陰為八月于辰在酉臨與觀反對之卦今之息後之消也故八月有凶即夏之八月也何氏主周正從建子至建未為八月以遯為凶孔氏主商正從建丑至建申為八月以否為凶皆非書太甲元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王此踰年改元歲首出見祖廟也明商雖建丑仍稱十二月也孔安國不得其說遂以十二月祠祖之文推排湯崩在十一月以為商家猶質踰月改元舜禹禪位猶須正月上日月正元日乃受終于祖宗況繼崩乎元祀既十二月為歲首則三祀之十二月朔以冕服歸亳亦歲首耳書泰誓一月戊午師渡孟津序曰春大會于孟津孔安國注云此周之孟春今按泰誓武成之稱一月皆建寅之正月故曰春如是商之十二月周之正月即建子之月孔子何為稱春乎不云正而云一或云改正在甲子後史追書之為一月理或然也然汲冢書柔武小武二篇乃武王元祀二祀未改正之時亦云一月則知一月即正月非必追書也或者商人置歲不在寅故寅月避正之名止稱一月乎
  左氏國語武王伐紂月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿韋昭注及唐大衍歷議皆據之以推武王以夏正十月商十一月二十八日戊子起師日在箕十度則析木之津也月在房四度則天駟也又三日得夏正十一月商十二月周正月庚寅朔【韋昭以為辛卯日】月會南斗一度故曰辰在斗柄一月壬辰夕辰星在南斗二十一度明日癸巳辰星與周師俱進由建星歷牛女戊午渡孟津而辰星伏于天黿今按麟德歷周師始起歲在降婁月宿天根日躔心而合辰在尾水星伏于星紀不及天黿也又左氏于春秋内傳皆用周正則于外傳安肯從夏時哉其排比日辰自應有所諧合韋昭解注只得從之大衍循之而稽其偽謬云爾然吾所知者孔子之本序也若得三代真歷求之未必非春之星次也史記言十二次正月寅南至于箕二月卯南至于心于房三月辰南至於氐于房古歷南斗命度尾箕斗為析木是亦得天駟析木也何必子丑哉【安世按武王一月二十八日戊午渡孟津二十九日己未誓師二月三日癸亥陳於商郊四月甲子陳于牧野四月三日辛卯還于豐十九丁未祀廟二十一日庚戌柴望或周或夏自無所疑諸儒何須必以周正亂之】
  書召誥二月二十三日乙未王至豐三月五日戊申召公至洛十二日乙卯周公至洛洛誥戊辰王在新邑烝祭歲命周公後在十有二月惟周公誕保文武受命惟七年孔安國云王以十二月戊辰晦到【孔穎達云周之十二月建亥】明日夏之仲冬始于新邑烝祭【穎達云周之歲首故言祭耳】今按戊辰乃十一月非建亥之晦也烝祭在冬周歲在子故用歲首烝祭其下十二月即建丑之月也故曰七年不云七歲明以丑為十二月四時終而後成年也
  詩豳七月皆用夏正其于周正但稱一之日爾二三四皆以次序為文未嘗改月也小雅十月之交即十一月朔歲首日食是以醜之必以為夏之八月何至若是醜哉
  周官正月之吉鄭氏以為周正又有正歲鄭氏以為夏正今按地官正月之吉始和頒教法于鄉吏鄉大夫州長皆正月讀之而黨正獨云四時之孟月吉日則正月非建子矣無乃夏正仍謂正月周正乃為正歲如書之烝祭歲乎大都中氣謂之歲而日月十二會謂之年周正子而又仲月宜有歲稱乎周官祭祀田獵朝會所書一皆合于夏時是知四時仍用夏正也
  春秋王正月左氏公羊學以為周正今按春秋以月繫時四時十二次不可易也若是周正則春乃是冬十二次皆當改稱則聖人親筆之書曾春冬之不知乎王乃時王而月用夏時明夏時三王所同用未嘗改稱也但所用之正不同耳襄三十年晉絳人云臣生之歲正月甲子朔杜預云正月謂夏正月然則傳所謂周正又足據乎【安世按春秋所書四時十二月恐皆夫子筆之以為萬世法知必如此而後為正只此便是褒貶之筆也乃若周家本稱決無改月之理蓋前攷夏商之書後觀秦漢之史其例甚明而汲冢周書亦自稱為十有一月既南至則無可疑矣】
  史記秦本紀漢本紀年首皆書冬十月至于春正月乃在其年中仍不改其名其他月亦不移其次至武帝太初年夏五月以正月為歲首明年始書春正月終冬十二月竹書紀年篇晉太康初汲人所獲魏冢古書也其載夏商周三代之事皆用夏正建寅之月為歲首漢書載劉歆三統歷述商歷云成湯用事十三年十一月甲子朔旦冬至則十一月非建亥也禮記載秦呂不韋所作月令四時孟仲季皆夏正也【安世按此諸說皆是獨攻左氏公羊春秋為非蓋春秋自是孔子之書即非周王所用與今諸說自不相害也乃若左氏國語遂以為周王果已用此則春秋本意左氏殆未知之是則不可不辨也】
  上六振恒凶
  說文云孟氏易振作榰云柱砥也此陸氏釋文所不載也
  大衍之數五十
  大衍之數五十其用四十有九揲卦之法曰第一揲不五則九第二第三不四則八其實三揲皆四與八但第一揲用四十九多此一奇故四為五而八為九爾自第二揲以往無復奇數自然為四與八也凡揲左手得一得二得三皆為四也惟得四則為八觀左之所得而右手可知矣然不合兩手之餘不足以成七八九六之數也餘四七者為少陽餘四八者為少陰餘四九者為老陽餘四六者為老陰是故左手之一二三四生數也合右手而見七八九六成數也生成數皆用其四不用五者四立則五在其中也四不立則五不見故亦止于四營而成六即一合五也八即三合五也九即四合五也亦止一二三四而已小數止于四大數止于九五與十皆伏而不見是故大衍之數五十其用四十有九然而十與五常藏于七八九六之中九六合而為十五七八合而亦為十五七八九六當一月之日數也
  九六七八
  奇為參耦為兩乾三奇三三為九故老陽之數九坤三耦三兩為六故老陰之數六震坎艮一奇二耦三與四為七故少陽之數七巽離兌二奇一耦六與二為八故少陰之數八九與六為十五當一氣之日七與八為十五亦當一氣之日老陽之策三十六老陰之策二十四合為六十當以甲子之日少陽之策二十八少陰之策三十二亦合為六十當以甲子之日乾坤六爻之策共當三百六十少陰少陽六爻之策亦共當三百六十乾坤二篇之策萬有一千五百二十少陰少陽二篇之策亦萬有一千五百二十
  象閏
  今之言揲蓍者謂初一揲掛第二第三揲不掛于象閏之說皆不可通若以扐象閏則每揲必有扐三扐凡三閏不得為再閏也若以掛象閏則每揲三扐而後一掛止為三歲一閏不得為五歲再閏也朱先生曰初扐為左手之扐再扐為右手之扐故止有再扐無三扐也後掛謂次揲亦掛也聖人止言一揲之法明一掛十八揲皆然無掛與不掛之分也
  揲蓍
  揲蓍者左得一則右得三左二則右二左三則右一左四則右四其初得之蓍皆一二三四也算其餘策則為六七八九而五具焉此自然之四十五數也而言河圖之九宫者用之
  策數
  爻成于策故求策者皆以成數除之六七八九十是也四六四七四八四九其中皆有十焉成物者屬地故策之成也皆得地數二四六八十是也三十二二十四三十六二十八其中亦皆有十焉乘數者必以四則四營成易之道也主數者必以三與二則參天兩地之數也十必寓焉則土王四季之象也此皆自然之理不可誣也
  以字法推五數
  古之制字者一二三四皆依數布畫至五則為乂象四氣交于中不以數畫也數至此備矣自此以往皆演之而已六八陰也則如又而分之六從入從八向于分也八全分矣七九陽也則如又而伸之七始橫伸九則直伸之矣十者數之終五之成也故如乂而四伸之以定四方中央之位焉所以明七八九六皆合五而成也
  以算法推五數
  布算者下一籌為一下二籌為二下三籌為三下四籌為四皆有籌焉獨五籌則不下至五則起而為一以寓于數之上自此以往皆就五加之加一為六加二為七加三為八加四為九獨十則不加至十則變而為一而數泯矣故一二三四以數立七八九六以五成而十與五皆無數焉小數極于四大數極于九然而每數必用五籌而後成算此皆自然之理是故一二三四正而天地之數備矣
  參天兩地
  參以三數之兩以二數之天之數常該三地之數常守二此聖人發明數學之要也乾之九為三者三坤之六為三者二合為三五以當一月盈闕之數乾爻三十六策為三歲之餘日坤爻二十四策為二歲之餘日合為五歲之餘以當再閏之數乾卦之策二百一十有六為七十二者三坤卦之策百四十四為七十二者二合而為七十二者五以當一歲之日五日一候之數也天下之數一必有兩舉一則兩從之一與兩為三故天之數常該三自二以往為兩而已故地之數止于兩乾則包坤坤則不能包乾也
  初中末
  陰陽在初者為長在中者為中在末者為少初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也
  陽中生水陽之陽為雷陽之陰為石陰中生火陰之陽為風陰之陰為鹵水陰精也而為陽中火陽精也而為陰中
  陽主動作而成堅實陰主悠揚而成浸潤陽陷乎陰動而有成陰麗乎陽入而致說
  男之初也陽精在下中交于陰末則陽上盛而男道絶矣女之初也陰血在下中交于陽末則陰上行而女道絶矣
  精稟于父為腎坎水所以為男血受于母為心離火所以為女
  丹砂石火槐檀柞楢取火之物皆生于地雨雪露霜雲霧霰雹成水之物皆降于天
  健順動入止說
  健則能動矣順則能入矣健順其體也動入其用也健復為順之體動復為入之用
  動而得志則止入而得志則說
  一陽在上二陰在下安得而不止一陽在下二陰在上安得而不動
  上下經卦象
  臨觀剝復震艮之象也大過頤小過中孚坎離之象也遯大壯姤夬巽兌之象也既濟未濟否泰之象也復者喜其還也夬者決之也臨泰大壯皆美辭也姤者不期其至也剝者傷之也遯否觀皆懼辭也
  上經男女之交隨蠱噬嗑賁四卦而已下經男女之交咸恒損益漸歸妹豐旅渙節既濟未濟凡十二卦上經皆乾坤坎離之卦【乾十坤十坎六離四】其否者隨蠱頤大過四卦下經皆風雷山澤之卦【震七艮七兌十巽十】其否者晉明夷既濟未濟四卦
  八卦本字
  按說文益字從水從皿以水注皿故謂之益以此推之坎卦即水字也初作八卦之時乾坤坎離震兌艮巽必皆以三畫為字今巛尚為坤□尚為水餘可知矣
  乾坤卦氣
  乾坤二卦每卦主半年每爻主一月乾之初九起于子九二主丑九三主寅九四主卯九五主辰上九主已是乾之六爻分主六陽月也坤之初六起于午六二主未六三主申六四主酉六五主戌上六主亥是坤之六爻分主六陰月也又按律呂相生法乾爻主奇月初九自子左行至戌為上九坤爻主耦月初六自未右行至酉為上六亦以兩卦十二爻分主十二月也
  四正卦氣
  四正卦不當六日七分之直每卦主一季每爻主一氣二十四爻分主二十四氣也震之六爻主春分清明穀雨立夏小滿芒種六氣離之六爻主夏至小暑大暑立秋處暑白露六氣兌之六爻主秋分寒露霜降立冬小雪大雪六氣坎之六爻主冬至小寒大寒立春雨水驚蟄六氣太玄以勤當坎以應當離以疑當震以沈當兌亦不在直日之數
  十二卦氣
  消息十二卦每卦主一月每爻主一候每一卦當乾坤二卦之一爻每三卦當四正卦之一卦復卦主鶡鴠不鳴至水泉動六候臨卦主鴈北鄉至水澤腹堅六候泰卦主東風解凍至草木萌動六候大壯主桃始華至始電六候夬主桐始華至戴勝降于桑六候乾主螻蟈鳴至小暑至六候姤主螗螂生至半夏生六候否主凉風至至禾乃登六候觀主鴻鴈來至水始涸六候剥主鴻鴈來賓至蟄蟲咸俯六候坤主水始冰至閉塞成冬六候
  六十卦氣
  除四正外六十卦每卦主六日七分五卦共主一月每五卦當前十二卦之一卦故每月各以前十二卦為辟卦也未濟蹇頤中孚復五卦主大雪冬至二氣屯謙睽升臨五卦主小寒大寒二氣小過蒙益漸泰五卦主立春雨水二氣震隨晉解大壯五卦主驚蟄春分二氣豫訟蠱革夬五卦主清明穀雨二氣旅師比小畜乾五卦主立夏小滿二氣大有家人井咸姤五卦主芒種夏至二氣鼎豐渙履遯五卦主小暑大暑二氣恒節同人損否五卦主立秋處暑二氣巽萃大畜賁觀五卦主白露秋分二氣歸妹无妄明夷困剥五卦主寒露霜降二氣艮既濟噬嗑大過坤五卦主立冬小雪二氣五卦之序一為侯二為大夫三為卿四為公五為辟候分内外以朔氣前三日為内朔氣後三日為外五卦之序其義未聞
  焦氏卦法
  乾坤至既未濟並依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至既濟直壬戌未濟直癸亥乃盡六十日而四正卦别直二分二至之日坎直冬至離直夏至震直春分兌直秋分不在六十卦輪直之數此即上文六十卦氣之法但彼主六日七分此但主一日彼用太玄之序此用周易之序爾
  京氏卦法
  一世卦陰主五月一陰在午也陽主十一月一陽在子也
  二世卦陰主六月二陰在未也陽主十二月二陽在丑也
  三世卦陰主七月三陰在申也陽主正月三陽在寅也四世卦陰主八月四陰在酉也陽主二月四陽在卯也五世卦陰主九月五陰在戌也陽主三月五陽在辰也八純卦皆以第六爻為世陰主十月六陰在亥也陽主四月六陽在已也
  遊魂卦以第四爻為世其所主與四世同
  歸魂卦以第三爻為世其所主與三世同
  一世二世為地易三世四世為人易五世及八純為天易遊魂歸魂為鬼易右京氏卦氣主月義與十二卦同而所用之卦則異以其所主在爻而不在卦也
  卦氣序卦之異
  安世嘗攷卦氣之序與易之序卦不同儒者多以為疑今按卦氣太玄之法也以太玄諸首之辭次第推見始終其氣候蓋甚相貫猶今周易以序卦推之委曲相承或順或反亦可得而通也晁公武氏曰二者皆有爻數可攷上篇反覆十八卦陽爻五十二陰爻五十六下篇亦十八卦陽爻五十六陰爻五十二此周易序卦以二百一十六均在兩篇也亥子之月自艮至復十卦陽爻二十四陰爻三十六己午之月自旅至姤十卦反之丑寅之月自屯至泰十卦陽爻二十四陰爻三十六未申之月自鼎至否十卦反之卯辰之月自需至夬十卦陽爻三十二陰爻二十八酉戌之月自巽至剥十卦反之此太玄卦氣之序以六十數均在兩月也故自冬至迄夏至自復迄咸凡三十卦陽爻八十八陰爻九十二自夏至迄冬至自姤迄中孚凡三十卦陰爻八十八陽爻九十二共三百六十日其陰陽多寡之數皆適相等今按以義通之既具前文以數通之又如晁說則儒者之于卦氣又何以多疑為哉


  項氏家說卷一
  欽定四庫全書
  項氏家說卷二
  宋 項安世 撰
  說經篇二
  李挺之反對法以乾坤變六十四卦
  李挺之反對法其實即生卦法也故世之言卦變者皆自挺之出其法以乾父坤母爲二卦不反對又以乾坤三交生六卦亦不反對頤交大過一也小過交中孚二也坎交離三也又以乾交一隂生六卦反對姤反夬同人反大有履反小畜凡六也坤交一陽生六卦反對復反剥師反比謙反豫凡六也又以乾交二隂生十二卦反對遯反大壯訟反需无妄反大畜睽反家人兌反巽革反鼎凡十二也坤交二陽生十二卦反對臨反觀明夷反晉升反萃蹇反解艮反震蒙反屯凡十二也又以乾交三陰生十二卦否反泰恒反咸豐反旅歸妹反漸節反渙既濟反未濟凡十二也又坤交三陽生十二卦泰反否損反益賁反噬嗑蠱反隨井反困未濟反既濟凡十二也三陰三陽數内否泰旣濟未濟四卦相重止各十卦爾
  右六十四卦雖皆自乾坤來而乾坤之交不出于三故推卦變者因乾坤初交爲復姤而以爲一陰一陽者皆自復姤來再交爲臨遯而以爲二陰二陽者皆自臨遯來三交爲否泰而以爲三陰三陽者皆自否泰來蓋乾坤之變自此六卦始則繼此而變者當推此六卦而爲所從來之地理或然也
  反對說
  觀聖人列卦反對者自爲偶不反對者亦自爲偶而又置頤大過于上篇之末置中孚小過于下篇之末正反之際灼然有意非偶然也凡不相反對者其實亦相反對乾坤坎離以全體相反頤中孚象離大過小過象坎四卦亦全體相反是亦反對也此外又有以卦體相反者如屯坎上震下與解震上坎下之類是二體相反也有以卦義相反者如大過二陰包四陽小過四陰包二陽之類是二義相反也凡此皆可以參攷卦爻之義又乾坤坎離本非相反對之卦而其所生之卦無不相反對者震巽艮兌皆相反對之卦頤大過中孚小過四卦乃不相反對是亦易道變通之理也
  十有八變說
  以卦言之卦之正而不反者八反對者二十有八聖人分十二反與六正爲十八卦以爲上篇分十六反與二正亦爲十八卦以爲下篇故上篇三十卦下篇三十四卦而俱爲十八也以爻言之乾之六奇坤之六耦共爲十有八畫以震坎艮三男之畫合乾之三畫亦爲十八以巽離兌三女之畫合坤之三畫亦爲十有八以數言之一三五爲九以兩乘之爲十八二四爲六以參乘之亦爲十八
  朱震易圖以六卦變六十四卦
  朱子發六卦之變即李挺之乾坤之變子既言之于前矣然其所以變之法不可不知也復姤一陰一陽皆在初爻變爲二【師同人】爲三【謙履】爲四【豫小畜】爲五【比大有】爲六【剥夬】各成五卦凡一陰一陽者十卦皆自復姤變臨遯二陰二陽皆在初二兩爻第一變爲初三【明夷訟】爲初四【震巽】爲初五【屯鼎】為初上【頤大遇】各成四卦再變為二三【升无妄】為二四【解家人】為二五【坎離】為二上【蒙革】亦各成四卦三變為三四【小過中孚】為四五【萃大畜】爲五六【觀大壯】各成三卦四變爲三五【蹇睽】爲四上【晉需】各成二卦五變爲三上【艮兌】各成一卦凡二陰二陽者二十八卦皆自臨遯變【三變恐當爲三四爲三五爲三上四變當爲四五爲四上五變當爲五上】否泰三隂三陽皆在下三爻第一變爲初二四【漸歸妹】爲初二五【旅節】爲初二上【咸損】各成三卦再變爲初三四【渙豐】爲初三五【未濟旣濟】爲初三上【困賁】各成三卦三變爲二三四【益恒】爲二三五【噬嗑井】爲二三上【隨蠱】各成三卦凡三陰三陽十八卦皆自否泰變
  右安世嘗推其說方三畫之時乾坤以三相交其變之形止于爲六凡言重卦者出于六子及六畫之後以六相交其變之例亦止于六故以復姤遯臨否泰六卦爲例之主而凡言變卦者皆出焉亦猶三畫之有六子也
  虞氏晁氏旁通卦法
  虞翻易專用旁通說以解爻義其法皆取相反之卦陰反陽陽反陰即以反爲通如夬之一陰五陽即與剝之一陽五陰相通也本朝晁說之據先天圖以通六十四卦今總而類之其說有三其一曰以對相通如乾之通坤震之通巽艮之通兌其圖位相對其爻象相反此即虞氏旁通之法也至其異處則坎離相對而不相通謂坎通離則坎死乎坤離通坎則離死乎乾此則虞氏之所不避也其二曰以近相通如自乾而通于兌離震巽坎艮自坤而通于艮坎巽震離兌者順數也自乾而通于巽坎艮兌離震自坤而通于震離兌艮坎巽者逆數也乾坤順逆各通六卦幷其子之在本卦前者皆通之此父母之道也若六卦自通則順逆各通一卦此兄弟之卦也凡此皆以先天圓圖言之也又曰乾上變而逆數通于履【兌子也在兌前】同人革【離子也在離前】无妄隨噬嗑【震子也在震前】升蠱井【巽子也在巽前】師蒙【坎子也在坎前】謙【艮子也在艮前】又下變而逆數通于姤【巽子】訟渙【坎子】遯漸蹇【艮子】臨睽歸妹【兌子】明夷豐【離子】復【震子】坤之所通亦然凡此皆以先天方圖言之也方圖之上變即圓圖之所謂順方圖之下變即圓圖之所謂逆也其三曰以類相通謂之即變即通不限遠近不拘對否如一陰一陽自復姤變則凡一陰一陽卦皆復姤之所得通也二陰二陽自臨遯變則凡二陰二陽卦皆臨遯之所得通也獨泰否三陰三陽自相為通不取他卦則又自用對通之法矣圖中餘卦亦倣此三說其以對通者即夬與剥通之類是也其近通者謂本母七子無相類者則近通旁母之一子如兌之子履通乎乾之子小畜之類是也其以類通者謂本母内七子有相類者則不限多少皆可相通如乾之夬通乎大有又通乎小畜皆一陰之卦也而以近通者又有二法有以近而取對卦者如兌之子履本對謙之一陽乃近取乾子小畜所對之豫以為相通之卦此又對通之變例也有以近而取二體者以卦之上下二體各取旁卦之子與之相通如夬之下體為乾則自乾通兌之七子夬之上體為兌則自兌通離之七子此又旁通之變例也晁氏之說繁雜難曉故類為三說而令其易通
  京房易法以八卦變六十四卦
  以京氏易攷之今世所傳火珠林者即其法也今占家以三錢擲之兩背一面為拆此即兩少一多為少陰爻也兩面一背為單此即兩多一少為少陽爻也俱面者為交交者拆之此即三多為老陰爻也俱背者為重重者單之此即三少為老陽爻也蓋以錢代蓍一錢當一揲此自後人務為徑捷以趨卜肆之便而其本意則尚可攷也其所異者則不以交與重為占而自以卦世為占故其占止于六十四爻而不能盡三百八十四爻之變爾
  納甲法
  京氏易凡卦之六爻皆分主六甲今以卦推之乾納甲壬坤納乙癸蓋父母之卦主十干之始終者也艮納丙兌納丁蓋少男少女故皆近初初則為少也坎納戊離納已蓋中男中女故皆居中也震納庚巽納辛蓋長男長女故皆近終終則為老也以爻推之乾初起甲子二甲寅三甲辰四壬午五壬申上壬戌則父起黄鍾天之統也坤初起乙未二乙巳三乙卯四癸丑五癸亥上癸酉則母起林鍾地之統也震初起庚子二庚寅三庚辰四庚午五庚申上庚戌則長男從父也巽初起辛丑二辛亥三辛酉四辛未五辛巳上辛卯則長女次長男也坎初起戊寅二戊辰三戊午四戊申五戊戌上戊子則中男次長女也離初起己卯二己丑三己亥四己酉五己未上己巳則中女次中男也艮初起丙辰二丙午三丙申四丙戌五丙子上丙寅則少男次中女也兌初起丁巳二丁卯三丁丑四丁亥五丁酉上丁未則少女次少男也此其為序皆明白無可疑者大抵陽卦則納陽干陽支陰卦則納陰干陰支陽六干皆進陰六干皆退惟乾納二陽坤納二陰包括首尾則天地父母之道也歟
  世應例
  京氏易法止用八卦為本得本卦者皆以上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為世世之所對者為應凡其所謂變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其為某爻之所變爾今且以乾卦為例乾之本卦上九為世九三為應乾之變卦初變為姤謂之一世卦初六為世九四為應再變為遯謂之二世卦六二為世九五為應三變為否謂之三世卦六三為世上九為應四變為觀謂之四世卦六四為世初六為應五變為剥則謂之五世卦六五為世六二為應剥之四復變為晉之遊魂卦九四為世初六為應晉之下卦三爻皆變為大有坤復歸乾謂之歸魂卦九三為世上九為應右乾宮八卦世應法坤震巽坎離艮兌倣此
  飛伏例
  京氏易于世爻用飛伏法凡卦見者為飛不見者為伏其在八卦止以相反者為伏乾見則坤伏震見則巽伏坎見則離伏艮見則兌伏及坤巽離兌之見也亦然皆以全卦相反也至八卦所變之世卦則不然自一世至五世因一本生純卦為伏蓋五卦皆此一卦所變也至遊魂歸魂二卦則又近取所從變之卦為伏不遠取本卦亦不以相反論也今以乾一卦為例如乾一世姤姤下體巽其飛為巽初辛丑其伏仍用乾初甲子【若用相反則當震初庚子也】二世遯遯下體艮其飛為艮二丙午其伏仍用乾二甲寅【若用相反則當兌二丁卯也】三世否否下體坤其飛為坤三乙卯其伏為乾三甲辰【凡卦變至第三爻自然相反也】四世觀觀上體巽其飛為巽四辛未其伏仍用乾四壬午【若相反則當震四庚午】五世剥剥上體艮其飛為艮五丙子其伏仍用乾五壬申【若相反則當兌五丁酉】以上五世皆以本卦【乾爻為伏者也】自五世復下為遊魂卦剥之四變為晉自艮變離故其飛為離四己酉其伏為艮四丙戌【若用相反則當坎四戊寅】復下而為歸魂晉下三爻變為大有自坤變乾故其飛為乾三甲辰其伏為坤三乙卯二魂卦皆近即所從變之卦不用本生純卦也
  右乾宮八卦飛伏例坤震巽坎離艮兌倣此
  術家七變法
  京氏以六畫卦變為七卦并本卦為八今術家以三畫卦變為七卦幷本卦為八其法以上一爻變者為生氣上中二爻變者為天醫三爻俱變為絶體上下二爻變中爻不變者為遊魂下一爻變者為五鬼下中二爻變者為福德上下二爻不變中爻獨變者為絶命三爻俱不變者為復歸如乾三畫卦則以兌為生氣震為天醫坤為絶體坎為遊魂巽為五鬼艮為福德離為絶命乾為復歸餘卦倣此推之今之術家多用此法以占行年其推主卦則用河圖九宮法以年紀為宫數一坎二坤三震四巽六乾七兌八艮九離之法惟五宮無卦男五宮則歸艮皆土數也
  歐陽子易說
  或曰歐陽子說易奈何曰其說以大衍為筮占小事而不之學夫謂大衍為止于筮占是歐陽子又未知聖人之筮占也彼旣以今世巫史之術待筮占又以今世之筮占待大衍則其以為不足學也又何難焉
  鄭夬說以復姤生六十四卦
  乾兌離震巽坎艮坤以次相生重一卦為八卦為六十四卦此重卦法也而先天圖用之其畫自一陰一陽始左畫自復之一陽逆數而至乾右畫自姤之一陰順數而至坤故鄭夬謂乾坤生八卦為大父母復姤生六十四卦為小父母其說蓋出于此按先天圖法第一畫左陽右陰第二畫左右各兩分之上半畫陽下半畫陰凡二陽二陰相間第三畫左右各四分之四陽四陰相間共成八畫此八卦也第四畫左右各八分之八陰八陽相間共成十六畫第五畫左右各十六分之十六陽十六陰相間共成三十二畫第六畫左右各三十二分之三十二陽三十二陰相間共成六十四畫此六十四卦也重卦旣成按而數之乾兌離震巽坎艮坤八八相次其序天成不可亂也自初畫言之謂之復姤生六十四卦可也自成體言之亦八卦生六十四卦爾然與京氏不同者京氏以爻相變先天圖以卦相重此其異也
  先天圖畫法
  先天圓圖第一畫陽左而陰右第二畫至第六畫陽上而陰下一言以蔽之曰有一必有兩而已一者太極也兩者陰陽也太極固有陰陽陰陽各為太極陰亦有陰陽焉陽亦有陰陽焉陰陽之初相對而生故陽左而陰右陰陽旣立相乘而變故陽上而陰下一必有兩故初畫為二是為兩儀二各有兩故再畫為四是為四象四各有兩故三畫為八是為八卦此卦之小成也八各有兩故四畫為十六十六各有兩故五畫為三十二三十二各有兩故六畫為六十四此卦之大成也
  先天後天卦位
  邵先生曰乾坤縱而六子横易之本也【謂伏羲先天之卦】震兌横而六卦縱易之用也【謂文王後天之卦】張行成曰先天造化之初也伏羲八卦天位也兼天上地下言之【天山水風澤火雷地】後天生物之後也文王八卦地位也獨據地上言之【離坤兌乾坎巽震艮】所以坎離震兌當二分二至之中安世按先天卦位三陽在上三陰在下震巽以下爻變故次下艮兌以上爻變故次上坎離以中爻變故次中此天地定位陰陽始交而生六子之序也伏羲作卦之初以三畫相交而成其序固當如此此所謂易之本造物之初也說卦三索蓋明此也邵氏先天圖即此理也後天卦位有地之後正南午位離火王焉正北子位坎水王焉震木王于卯故震居東兌金王于酉故兑居西土王中央故坤位金火之間艮位水木之間皆陰陽之中且寅申相對也兌為陰金乾為陽金故乾次兌而居西北震為陽木巽為陰木故巽次震而居東南皆以五行生王為序此所謂易之用生物之後也說卦帝出乎震一章蓋明此也濂溪太極水火木金土即此理也
  文王八卦之位
  天一陽降于地自坎而艮自艮而震萬物盈焉地一陰升于天自巽而離自離而兌萬物虛焉天為物始故乾居坎之先土位中央故坤艮居離兌坎震之中暑將為寒坤居其間寒將為暑艮居其間皆土中央之義也兌為隂金乾次之為陽金震為陽木巽次之為陰木皆陰陽之交猶接前氣也

  項氏家說卷二
  欽定四庫全書
  項氏家說卷三
  宋 項安世 撰
  說經篇三
  孔氏古文尚書二十五篇
  按孔氏所多者虞書則大禹謨一篇夏書則五子之歌胤征二篇商書則仲虺湯誥伊訓三太甲咸有一德三說命凡十篇周書則三泰誓武成旅獒微子蔡仲周官君陳畢命君牙冏命凡十二篇此二十五篇皆孔氏自以隸書古篆訓釋科斗之文乃皆明白瀏亮略無疑闕而其餘與今文同者三十三篇以孔氏之字書參伏生之親授當更明白乃反多聱牙不可誦說又伏生耄矣于難誦者一字不遺而明白易曉者乃皆忘之此亦事理之不可曉者意者古語古字本自難通孔氏訓時頗有改定之功如今之譯經潤文者爾不然何其無一讀之聱牙一簡之摩滅乃反平易于老生親傳之書耶
  孔安國傳
  先儒注釋其有補于經者甚多凡行于世者皆不苟也孔安國之于尚書至爲有功如注湯欲遷夏社不可衆人不過謂屈于伊陟臣扈之諫耳安國則曰以棄代稷無可代社者故仍用句龍氏然後知社稷之制至今沿之者爲有由也酒誥曰盡執拘以歸于周予其殺衆人止言待新民寛故勿殺待舊民嚴故盡殺之安國則曰予當擇其罪之大而殺之然後周公之訓爲可傳也其他如此類者甚多經學既廢人習新說古注皆不知讀先儒之苦心不明于今者何可勝數如趙岐注孟子至大至剛以直必有事焉而勿正皆以爲伊川先生新讀如此而不知其爲趙氏之本注也俗學之陋至此亦可憫哉
  平在朔易
  朔者終而復始易者窮而復通北方終窮之地故以朔易名之示天道無終窮之理也
  鯀哉
  凡人之名稱有複字者不助辭如胤子朱共工驩兜虞舜伯禹是也單稱一字者加哉字鯀哉益哉埀哉是也他書單名以也字副之囘也賜也之類
  姓氏
  古者姓與氏爲二後世姓與氏爲一姓者諸眷之所同氏者一房之所獨姓以别同異氏以定親疎皆不可無也如嬀姓之生衆矣凡居於嬀汭者不知其幾族皆同姓也而于諸嬀之中有虞氏焉則舜之家所獨稱也故書載堯之嫁女曰釐降二女于嬀汭嬪于虞言嬀以著姓明自祁適嬀所以正婚姻之禮也言虞以别氏明所歸之族所以詳室家之辨也古人于此謹矣後世直以氏為姓一家百族同用一氏親疎遠近更無分别則與古之用姓同矣故史臣書之皆曰姓某氏見姓之與氏自是為一不可復知也
  禮記大傳謂婚禮至周始繫之以姓而百世不通非也此盖惑于後世五帝三王同出一祖之說不可用以為據昔者聖人之立姓也專以為婚姻之辨字皆從女惟女子稱姓以别之是則有姓之初便有婚姻不通之法矣此法必起于黄帝故凡天下之姓皆自以為黄帝吾祖也其實人之有姓自黄帝始爾盖是時始置二十五姓以别臣宗而後世遂以為此帝之二十五子云姓氏之法至漢猶有存者夏侯嬰為滕公子孫遂為滕氏又有與公孫主為婚者遂為孫氏田千秋好乘小車子孫遂為車氏史記諸臣傳稱滕公萬石君太倉公魏其武安皆不著姓此即古人以官為氏之意盖用此以自别于同姓之諸侯然自是遂忘其本姓則史職不修之過也古者太史氏掌奠世系辨昭穆凡立氏者必告于太史氏春秋之末知果别族于太史為輔氏此其驗也後世史職既廢宗法又亡而欲田里之氓自記其世系難矣此其故皆由封建世禄井田之法壞諸侯卿大夫之後降為甿隸士庶人之族散而之四方故宗法不可得而立史職不可得而紀以至于大廢而盡亡也
  三苖族系
  左氏春秋傳昭公九年周人以姜戎咎晉言曰先王居檮杌于四裔故允姓之姦居于瓜州而惠公實誘以來杜預謂允姓即姜戎之别瓜州三危之地按此則姜戎者三苖之後也襄公十四年晉人責姜戎亦言為惠公自瓜徙洛戎子對曰我姜戎四岳之裔也按姜姓實出太岳則三苖氏又四岳之後文公十八年史克列叙四凶謂三苖為縉雲氏不才子按縉雲氏實黄帝時官名則四岳又縉雲氏之後也隱公十一年鄭莊公謂許為太岳之胤杜注言太岳神農之後堯四岳也按神農氏姜姓則縉雲氏又神農之後也盖神農氏沒子孫仕于黄帝為縉雲氏仕于堯為四岳而四岳之子孫受封于南方者為三苖三苖之子孫長于西方者為姜戎云齊滅紀晉滅姜戎楚滅申及許陳氏滅齊則四岳之子孫固皆亡于春秋之時矣然西魏時宕昌羌梁企定猶是三苖之後其所憑藉實遠大云
  九功九德
  舜之九功即禹之八政也府以積貯言之于五行之外增穀為六者當時水土之政主為穀也政以施行言之金木土各以其類增而為八者天下已平為萬世法則賓祀教刑森然竝舉皆不可略也九功則用五行以治穀用穀以治三事自粗而至精也八政則五行各致其用精粗竝舉而三事在其中矣賓祀教兵刑皆以正德司空以利用食貨以厚生也臯陶之九德即禹之三德也寛柔愿皆柔克也簡剛彊皆剛克也亂擾直皆正直也亂訓治擾訓馴治且馴則無事矣禹衍而為五以明己之治臯陶析而為九以察人之德故其目為愈詳也要之五行之理聖賢皆體而用之至禹而後極上極下而備衍之以成一家之言耳
  帝德罔愆
  安世嘗謂惟臯陶最善稱舜者夫舜之德至難名也臯陶特立罔愆二字以為總目謂其凡事竝無過失則舜之終身本末皆備于此矣然嘗疑之今之言舉事無失者必以為精明之極而臯陶言舜之無失乃以簡寛得之則已與常說大異矣至指陳其簡寛之實迹則曰罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經則又近于聵聵者夫治天下者必使賞當功罰當罪不殺無辜不失有罪則可謂無失矣而舜之于功罪不能使賞罰之必當而但能使疑者之蒙私不能使罪人之必得而但能使無辜之不見殺臯陶以此為舜之無所過失之驗是則其所為無失者特不失其仁厚之本心而已故其末繼之曰好生之德洽于民心茲用不犯于有司此則其罔愆之主意也世之治亂皆係于人主之聰與否古今之言聰明者未有過于舜者而舜之為治乃不能自保其無疑與失也其可保者獨吾之好生之心不疑不失而已後之人自視聰明孰與舜多而必欲其賞罰之必行功罪之必得是欲以己之所為求勝于舜也舜必不可勝則其所刑殺過差多矣此申商之所以得罪于萬世也不然則信賞必罰天下至明之政也而何亡人之國若是之亟哉孔子以用中于民為舜之大知其意深矣
  九江孔殷
  謝靈運入彭蠡湖口詩云三江事多往九派理空存然則當是時九江已不可攷矣
  沱潛
  荆梁二州江漢所經皆有沱潛二水爾雅謂水自江出為沱自漢出為潛盖經師所傳如此其辭簡古故至今莫知二水之處按四瀆濟最微無可言者河最大而出于西域至中國而成河故别流之來合者皆不可見獨江漢二水近出梁州夾蜀山而行江在山之南漢在山之北自梁至荆山行凡數千里凡山南溪谷之水皆至江而出山北溪谷之水皆至漢而出其水衆多不足盡錄故南總為沱北總為潛盖當時之方言猶今溪谷云爾後之讀爾雅者誤以江漢為沱潛所出之源不知其為沱潛所出之路也禹貢言岷山導江東别為沱别猶言他也盖江之發源在岷山極西處自江源而東凡别水之來會者皆為此江之沱不得自為一水也今蜀江沿岸溪水合處猶有鑑沱句流沱月明沱歸鄉沱之名尚可推見當時命名之意云
  用人惟已
  班叔皮王命論曰見善如不及用人如由己此可作用人惟己解注
  盤庚
  商盤周誥古今以為聱牙而當時用之以告民庶何哉曰此其所以為聱牙也告民庶之辭與作文章不同告民庶者必俯而就之或用時語或用方言或用官府吏文或辨釋當時事因所以在當時衆庶為易曉在異代異俗為難通也如今郡縣曉諭文牓自有土俗常用之語與其所常有之事他鄉之人多不盡曉况後世乎
  說命序
  傅說起于徒役之中而居父兄百官之上此雖高宗之盛舉亦古者置相之常道也故聖人序書不言作相之事盖以古天子諸侯之立國皆有父兄大臣以為社稷之重鎭常與其君共求賢哲而付之以政所謂當國行政者非必父兄大臣也故曰將使卑踰尊疏踰戚可不愼歟此言為當國行政者設也堯舜之時四岳為大臣而舜禹行政湯之時仲虺為大臣而伊尹往來行政于其間成王之時太公為太師召公為太保而周公行政其後周公畢公皆以太師出守東都而召公以太保行政其序位皆在周畢之上而官秩仍在其下不以為疑也齊以高子國子為上卿而管仲為政鄭以子皮為上卿而子產為政魯以季氏為上卿而孔子為政非若後世苟用一人必須移動大臣排絀故老而後可為也夫是以君之用之也易而臣之居之也安大臣亦相與出力而推奬之無有相傾相軋之事雖其人皆有推遜之誠亦其理勢之可以相安也六國之時所以迭用他國之臣為相亦其去古之近于國之舊臣利害無所相及也至國朝承唐官制罷相者皆歸本班猶有古意自官制一新凡執國政者一去其位則不復得侍于闕廷必俟彼出而後此入此爭端之所以不息也
  西伯戡黎序
  先儒謂西伯戡黎故殷始咎周此非書意也按書中但言西伯戡黎祖伊恐奔告于受爾至孔子作序乃言殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎以文勢攷之咎周乃在乘黎之先盖文王之世殷未嘗咎周也至武王之末年殷始咎周疑間生而責讓至度其事勢必有侵伐之謀武王于是戡黎國以據壺關之險東向臨之牧野之事盖決于此時矣故孔子改戡為乘高以臨紂以見兵勢之成又推其釁隙起于殷人之咎周以見兵端之發聖人于殷周之際多言書外之事皆明著本末以示後來盖書有不必存者而事則不可不存也史記膠鬲問武王之師曰西伯曷為而來此武王稱西伯之驗也
  西土有衆
  武王渡河雖曰羣后畢會及聆其誓語專以西土邦君為言則孟津之會皆西土之諸侯也盖紂都河北正天下之勁兵所處用南方之人未必勝之故武王之所用皆關隴蜀漢之士先以河東之兵塞壺關之險以為疑兵而武王自以西土之衆自關向洛整陣徐行以為正兵自孟津北河攻之故曰同力度德武王之慮精矣
  惟九年大統未集
  說者以此為文王受命之九年非也史記周本紀太公世家周公世家皆言武王即位九年乃觀兵于盟津明此即武王之九年也時已十一年矣何以謂之九年古者天子諸侯皆除喪之後始即政事之位通初喪數之為十一年但數即政之年則九年耳自魯成公以來始有踰年即位之事春秋書之譏不終喪也惟親政九年大統未集故武王未得盡承文王由舊之志今既集矣其承厥志乃反商政政由舊所以承之也
  武成脱簡
  王介甫以此篇為脱簡當以厥四月哉生明至予小子其承厥志移在天下大定之下此說良是必如此然後文理可讀月日亦順又見武王所承之志上謂文王欲由商之舊政而未得今予小子不可不承故次以乃反商政政由舊此即承志之事也若如本文則是文王志在厎商之罪而武王承之也豈不上誣先志哉
  周王發
  先儒謂周王乃史官追書之辭方告名山大川時武王未稱王也且以文王尚稱文考為證此說非也若商命未絶則武王不當起兵既已起兵則周之稱王必矣決無以商之臣子號令羣后上伐天王之理也文王之稱文考乃是歸周祀廟告成之後始行追王之禮方起兵時尚未暇也
  癸亥陳于商郊
  紂之為人與桀不同桀不過昏庸暴虐如秦二世漢桓靈而已紂好勇而善疑有伸鉤索鐵之力而專養亡命逋逃之人以為親兵百戰百克天下畏之其失在于恃兵狂酗殺人為嬉不恤國事此正如前趙之劉曜北齊之高歡未可以脆敵待也故武王伐紂其規模與湯不同武王先取壺關以塞紂西向之路然後自洛陽渡河攻之初以戊子日離宗周整衆徐行日三十里自周至洛九百里凡一月而後至人力不勞兵勢不急紂固恃兵之強與大河之固安坐而未出也既戊午涉河一日而誓師明日復誓遂行自孟津至朝歌四百餘里凡五日而至癸亥之夕徑陳于國門之外甲子之朝紂狼狽出師人心震駭皆望塵而奔周人自後攻之盡勦其多罪逋逃之衆血流漂杵舊惡無餘于是善良奠枕而天下定矣唐太宗討薛仁杲六十日不戰一戰而散其精卒遂平隴右本朝狄武襄公自離京師行止竝有定法晷刻不差及至崑崙關卷甲夜度遂一戰而定廣南其制勝之方大略相類聖賢舉事以理固無後世之利心而處事以義亦無腐儒之癡法也
  五紀
  歲以紀一歲之事月以紀一月之事日以紀一日之事星辰謂二十八星十二辰以紀九州之分土萬民之好惡歷數如太初三統以紀帝王之運世天度之從違王省惟歲章當在此下
  皇極
  皇建其有極歛時五福用敷錫厥庶民此言君之導其民也惟時厥庶民于汝極錫汝保極此言民之從其君也此六句皇極一章之總目也自此以下分為兩大段以演說此兩節之事自凡厥庶民無有淫朋以下至汝雖錫之福其作汝用咎皆演說君之導民也自無偏無陂遵王之義以下至會其有極歸其有極皆演說民之從君也又曰皇極之敷言是彝是訓于帝其訓言人君配天立極以結上一節之意也凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光言庶民從君如天以結下之一節也又曰天子作民父母言上之教養之心如此其切也以為天下王言下之歸往之心如此其一也此三節皆反覆推明君民之義言愈近而意愈切也惟辟作福恐當在此章下
  五紀皇極
  此二章皆有脱簡曰王省惟歲至則以風雨當在五紀章之内與庶徵章全無干涉也惟辟作福至民用僭忒當在皇極章之末其文與為天下王相接其意與惟皇作極相類且所言福威皆皇極章内之事與三德殊不相關也
  三德
  剛克柔克自是二德之名剛多于柔者為剛克柔多于剛者為柔克非謂以剛柔勝人也以政言之強者禦之以剛弱者撫之以柔此于五行屬太剛太柔也以教言之高者抑之使柔卑者振之使剛此于五行屬少剛少柔也正直則中德也雖曰三德而五在其中禮家以一為三以三為五以五為九其理皆出于此盖一本不動而二自為四四自為八故謂之九易之八卦書之九疇其義一也
  曰貞曰悔
  人但知内卦為貞外卦為悔不知其何說也王介甫謂静為貞動為悔亦臆之而已此占家之事惟京氏易謂發為貞静為悔則合于筮法盖占家以内卦為用事謂問者之來意也外卦為直事謂祸福之決也來意方發專一之至故謂之貞外卦既成祸福始定故有悔焉盖卦有元亨利貞故取貞字為主爻有吉凶悔吝故取悔字為決也姚小彭氏作易内外傳以吉凶悔吝為元亨利貞之反其言亦有理初聞者必訝其異然不可不思也
  竊意夏商筮法止用貞悔至文王之易以變爻為占六爻皆不變者乃占貞悔則不止用二矣
  五福六極
  福極皆人君之事攸好德者黎民敏德也惡者賊民興也康寧者内外無患也憂者國家多難也疾者癘疫流行也弱者寖以衰微也凶者考終命之反短折者壽之反在福為二在極為一也貧與弱者富之反疾與憂者康寧之反在福為一在極為二也惡與好德一福一極也
  金縢
  金縢之事本無可疑而說者多疑之盖謂死無可代之理殊不知此特後世之人自不能行而行之者又不出于誠是以不能動天爾桑林之禱六事自責是湯以身代百姓也雲漢之詩寧俾我遯是宣王以身代百姓也而上天皆為之變動孔融以弟代兄之死吉翂以子代父之死而時君皆為之矜惻其他如王尊之塞決戴封之積薪自古匹夫以必至之誠上動天意者何可勝數况武王之興天所眷佑周公之聖天所賦與因天感天其有不動者乎二公本欲用常禮穆卜周公乃欲以身自卜故不敢以告二公又古者宗廟皆在宫中武王有疾周公以上相攝事獨命祝史與廟中之人為壇墠祝册而公卿大夫皆不知之如後世人主宫中默禱而外庭不知者多矣
  管叔及其羣弟乃流言于國曰公將不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得孔氏謂辟者行法也居東則東征也信然則周公誅謗以滅口豈所以自明于天下哉鄭氏謂辟讀為避居東則避之也予嘗反復本文則鄭說為是盖周室初基中外未定流言乘間而作成王疑于上國人疑于下周公苟不避之禍亂忽發家國傾危將無以見先王于地下矣周公之與二公盖一體也故密與二公謀之使二公居中鎭撫國事而身自東出避之因以寧輯東夏但不居中則不利之謗自息而亂無從生矣故周公居東二年外變不起而内論亦明向者倡為流言謀作禍亂之人遂得主名内外之人始知其為管叔之罪也衆論既明于下則漸可以開曉成王之惑周公于是作鴟鴞之詩極道國家之艱難心迹之勞悴自愬于王以冀王之察己也王雖未能洞然遂信周公之忠然亦未敢決然遂以周公為非者盖由左右諸大夫國人之論皆已明白無有一言以助成王之疑者故成王之心雖欲非之亦無所據而發也盖是時也舉國之人疑周公者獨成王一人爾人力既盡則天道從而開之秋大熟未穫天大雷電以風禾偃木抜邦人大恐成王與羣臣弁服以適祖廟啓龜筮之櫃以占家國之災此盖古者遇災之常禮也既得金縢之書二公知天道之在是矣于是導王以問諸史與百執事之人羣臣久鬱承問而興皆翕然曰信以證其事悵然曰噫以明其寃見公本不言而天自發之天理人情憤悱相會于聲嗟氣歎之間而成王之心已豁然而大悟矣于是周家復興天下大定卜年八百卜世三十豈非天人之助也歟夫以當時事體危疑如此成王之意艱重而難囘二公之辭裵囘而未發百執事之心堙鬱而不吐使周公憪然不避授兵以出討謗己者執而戮之此霍光之所不敢為也而謂周公為之乎盖周公既歸始相成王大誥多方出兵以誅三監云
  周公之事再明周家之業再安皆二公之力也故公之出也則告二公而後出明二公之同議也其問諸史與百執事也則書二公及王明非王之及二公也其築大木也則又出于二公之命凡大木所偃盡起而築之苟可以明天理之驗而信周公之功者無所不用其至二公之心可謂貫日月而通神明矣兹其所以為二公也歟
  康誥酒誥
  周公命康叔治商曰往敷求殷先哲王曰丕遠惟商耉成人曰師師兹殷罰有倫曰罰蔽殷彝曰劼毖殷獻臣盖治者必順其俗因其宜用其仁賢而復其善政然後其俗安其民服大凡治新造之國撫新附之民未有不由此而得其歡心者也周公之慮深矣
  惟民其勑懋和
  勑古來字也勑懋謂勞來勉懋二字盖同一意尚書勑字今皆讀為敕盖因俗音之誤若據本文止當以來字讀之不然則皆改為勅乃可勑天之命與勑我五典若作勤力說于義亦通不煩改說也
  無或刑人殺人
  無或二字即戒康叔先儒謂無使權出或人非也此章大意謂刑殺劓則皆出于公法非汝封之所得私無或輒用其私以刑殺劓刵人也
  酒誥
  或云康叔以衛侯為王司寇故首篇專諭刑罰是也然不知酒誥一篇亦是為司寇言之周官萍氏掌幾酒謹酒司虣氏掌禁以屬遊飲于市者皆司寇之屬官也
  惟天降命
  麴蘖之可為酒酒之可奉賓祭養老勞勸皆天也酒之流可以敗德生禍亦天也故周公于此二者皆以天言之祀兹酒則謂之天降命敗亂喪德則謂之天降威人惟從其命勿犯其威則可謂善事天矣知此然後可以知天
  周公曰拜手稽首
  荀子大略篇曰平衡曰拜【磬折頭與腰平如衡】下衡曰稽首至地曰稽顙大夫之臣拜不稽首以是推之則今之折腰揖即古之拜也今之低頭揖即古之稽首也今之拜伏其頭至地乃類古之稽顙耳然今之拜自是古之跪俛伏三事殊與古拜不類今之揖其形用古之拜其聲用古之喏【日者切】亦是兩事皆與古揖不類也【古揖舉手而無聲】
  君奭
  予嘗讀君奭顧命之書而深悲之然後知出而任人之事者誠天下之危機而聖賢之甚不得已也召公親見金縢之事其艱難憂畏如此幸而洛邑既成成王即政二公優游退居田里以息平生之勞此其宜矣而周公方自洛誥之後再為成王之所挽使之留鎮成周以撫東方之諸侯周公復挽召公使之留鎮宗周以撫西方之諸侯一師一保左右相扶召公之意盖慘然而不樂也周公作君奭一書道商周之近例陳文武之大憂以繫召公而留之召公既留而周公死成王崩于是召公復當周公之危機矣是故導成王以作顧命以正先君之終翊康王以見諸侯以正新君之始盖傳位于憑几之時而受位于成服之日設兵戈以衛喪主陳玉幣以賓天王彼四海九州知有康王雖百管叔不可得而間也嗚呼悲哉亦可謂艱大之舉矣此與孫權止泣而令三軍順宗麻鞋以見諸將雖時之隆汙不同而鎮遏危疑之意亦不相遠其所異者暫假冕服于一時之頃以正大位而繫人心終反喪服于三年之久以就亮陰而終子道此則後世之所不能行為可恨耳按漢之嗣君皆以太子受位于柩前而即皇帝位于葬後盖猶以葬訖釋服凖古之祥除自漢而後則倂葬後即位之禮而盡去之矣
  割申勸寧王之德
  鄭氏禮記注曰周申觀文王之德古文為割申勸寧王之德今博士為厥亂勸寧王之德古文似近之割之言盖也安世按今博士即漢之今文尚書伏生所傳也古文即孔安國所傳今尚書是也鄭氏訓割為盖于古讀為通古字多假借如此類甚多如曷為害胡為瑕安為焉何亦為曷為瑕今人曲為割之申之勸之之說皆不若鄭氏之簡明也
  六月庚午朏
  書之紀日者必以歷數先之如朔朏生明死魄之類因以寓歷法焉然四代之書惟周為然亦足以見周文之備也又每書必異辭如朏者月之微明即月三日也曰朏足矣又謂之哉生明生明足矣又謂之旁死魄與死魄之日相鄰即生明也盖一事而三變其文周之俗尚文如此亦史家以文勝質之驗也
  格其非心
  書言格其非心孟子訓之曰人不足與適也政不足間也惟大人為能格君心之非觀此則格者非拒而止也若拒而止之則是適其人間其政日與之格鬬非大人之事也六經中格字皆取至到之義有恥且格七旬有苖格格其非心謂化服之至也祖考來格格于皇天格于上帝感通之至也格于藝祖亦謂歸至其處物格而後知至先儒以為窮至其理義亦同此

  項氏家說卷三
  欽定四庫全書
  項氏家說卷四
  宋 項安世 撰
  說經篇四
  泳思方思
  漢言泳江言方者漢水淺狹可泳而踰江水深濶必方舟而後能濟各因其實以起興也
  詩中思字
  思語辭也用之句末如不可求思不可泳思不可度思天惟顯思用之句首如思齊大任思媚周姜思文后稷思樂泮水皆語辭也說者必欲以為思慮之思則過矣且親從魯侯戾止在泮而詠之矣何為思耶於繹思敷時繹思皆當以為語辭繹者不絶之義繹思猶繹如也
  素絲五緎
  說文羔裘之縫也詩曰羔羊之黬以黑為縫也許氏自言其所引皆毛氏詩則今作緎字者非毛義也
  何彼襛矣
  說文衣部襛字注云衣厚貌引詩曰何彼襛矣則襛字當從衣也【案石經及陸德明釋文並從衣此蓋因宋時刋版從禾故辨之】
  有洸有潰
  注以洸為武但取武夫洸洸之意而于字義未有攷也按說文洸字水涌洸也引詩此句為證徐鍇注曰言其勇如水之涌也得此然後武之義始明
  毛氏曰潰怒也是用不潰于成草不潰茂毛氏曰潰遂也潰潰囘遹無不潰止毛氏曰潰亂也三說雖不同其實皆暴盛之貌水之潰者其勢横暴而四出故怒之盛者為潰怒遂之盛者為潰遂亂之盛者為潰亂皆一理也
  兩髦
  先儒但云象幼時鬌皆莫能名其物據說文髦作鬉注云髪至眉也則是以髦作偽髻垂兩眉之上如今小兒用一帶連雙髻横繫額上是也漢所謂鬌當即如此唐六典通天冠云若未加元服則雙童髻空頂黑介幘即此制也
  是紲袢也
  說文衣部䙝字云私服也詩曰是䙝袢也袢字徐鍇注曰袢煩溽也近身之衣按此則二字皆主裏衣言之又展字注云冬則衣展衣夏則裏以縐絺其意正解此詩亦明當以䙝溽為義也
  言采其蝱
  說文莔貝母治目眩項直不得反顧故許穆夫人思歸不得作詩曰言采其莔
  戌申
  按幽王廢申后太子宜咎奔申申侯與犬戎攻周弑幽王晉文鄭武迎宜咎于申而立之自天理觀之則申侯為平王不共戴天之仇自平王觀之則申侯乃其賈充成濟也其戌之宜矣
  無我魗兮
  毛注魗棄也疏求其說而不得遂曰魗與醜同醜惡可棄之物故傳以為棄安世按說文棄也引詩無我兮則不假醜義矣
  詩中故好二字
  故謂故舊也好謂契好也詩人喜用此二字鄭風遵大路兮不寁故也不寁好也唐風羔裘維子之故維子之好
  溱與洧
  山海經北山篇曰繡山其草多勺藥洧水出焉
  歌以訊之
  龍龕手鑑作歌以誶止正與上文有鴞萃止相叶古文之止字字形相近
  薈兮蔚兮
  說文嬒女黑色也詩薈兮蔚兮按此義與下文季女相當
  豳七月
  七月首章總言衣食之事二章三章四章皆言衣食二言帛三言布四言褐五章言寒備亦結首章觱發栗烈之意六章七章八章皆言食事六言蔬茹七言穀粟八言祭饗也又前四章皆以下愛其上終之田畯至喜殆及公子同歸為公子裳為公子裘是也後四章皆以上勞其下終之嗟我婦子食我農夫嗟我農夫躋彼公堂是也此可見當時上下之情矣又每章必兼二事首章衣兼食二章蠶兼婚三章桑兼麻四章取裘兼講武五章前歲兼後歲六章老兼壯七章田兼廬八章藏冰兼勞農也
  八月剥棗
  夏小正曰八月剥瓜畜瓜之時也剥棗剥者取也栗零零者降也零而後取之故不言剥也
  出車采芑
  出車之遣南仲為玁狁也而其詩曰赫赫南仲薄伐西戎采芑之遣方叔為蠻荆也而其詩曰顯允方叔征伐玁狁命將者必道其前功所以壯軍威而必後效也
  匪載匪來憂心孔疚
  此續上章之意也聞檀車之幝幝見四牡之痯痯謂征夫之不遠矣及即而視之則車匪吾征夫之載也馬匪吾征夫之來也思之切而聽之誤也此最人之所甚悲而不能堪者以是勞之足以盡居者之情矣
  何人斯五章六章
  何人斯曰爾之安行亦不遑舍爾之亟行遑脂爾車壹者之來云何其盱此言讒人之情狀也爾之平時輕躁有素雖在徐行常不暇息况以急行必不暇脂爾轂也一昨之來何乃遲遲如是然則徘徊窺伺將造讒以害我者必此時也下文又終言之汝行之遲固已可怪而及其還也又不過我則一昨之來宜我心之病汝也盱者張目四顧故作遲遲之狀也易曰盱豫悔遲有悔豫有怠意其用盱字亦與此同
  鴛鴦首章次章
  鴛鴦于飛畢之羅之毛氏注曰交于萬物有道取之時于其飛乃畢之羅之鴛鴦在梁戢其左翼鄭氏箋曰鴛鴦休息于梁明王之時人不驚駭無恐懼也
  堇荼如飴
  說文堇根如薺葉如細柳蒸食之甘徐鍇注引爾雅齧堇郭注云今堇葵也葉似柳子如米汋食之滑詩所謂堇荼如飴則此菜之味
  昆夷駾矣
  說文呬字注詩云犬夷呬矣東夷謂息為呬按許氏自敘云詩引毛氏則非齊魯韓三家之說也今乃作昆夷駾矣蓋昆或作混混之與犬駾之與呬皆聲近而傳之訛也
  下武
  古語皆以下為後呂刑曰遏絶苖民無世在下言其後無子孫也自作元命配享在下今天相民作配在下言其子孫世享于後也然則下武謂其後踵武相接云爾故曰下武維周世有哲王三后在天王配于京正與配享在下辭意相類意者其周人之方言歟
  小子
  抑之詩衛武公使人日誦以教己者也武公旣耄矣而使人呼之為小子者古語之常也今西北人凡與人言皆呼曰小子周書君臣之間亦通以小子為辭如已汝惟小子之類嘗見祕書郎楊方云周書多用已字發辭此亦關中之俗每欲發言輒先曰住古之已今之住也衛武公年九十有五使人日誦抑詩其詩自言亦聿旣耄知為耄年所作旣耄而猶再三曰小子其謙抑至矣淇澳賓筵抑皆武公之詩淇澳作于盛年言學問賓筵抑皆戒飲而抑乃旣耄之作其慎言慎獨論語中庸取焉
  般
  般之詩因祀山川而興周家福祿之盛也如高山之起如嶞山之延如喬嶽之深厚而廣大也民信其道如翕河之會合而衆盛也敷天之下裒時之對即以對于天下也言人心之合也時周之命即以篤周祜也言天命之固也人心之合又可以見翕河之象天命之固又可以見山嶽之象時邁與般皆祀山川之詩時邁賦周家之功德則用之於神者也般興周家之福祿則尸以答君者也
  多辟
  蕩詩曰疾威上帝其命多辟殷武曰天命多辟設都于禹之績說詩者以蕩為王政之辟以殷武為衆國之君似非本義辟音僻背違也天命多辟猶天命靡諶皆古之常語也蕩詩言天有禍疾威怒之可畏其命多背而難信故下文又云天生烝民其命匪諶也殷武上章旣言曰商是常以美其祖宗之功德次章復言天命之多背今商之子孫雖都于禹之土地亦不敢以常保故以歲事來享於先君而冀神祐之以免於禍適則長得奉其稼穡以為粢盛而不敢解也歲事即祝詞之祗薦歲事也稼穡匪解即魯頌之春秋匪解也下文天命有嚴不敢怠遑意亦同此板詩言民之多辟亦言民之向背無常人君不可自以私意作法當以天道牖之則如壎箎之應如圭璋之信如攜取之易而不假於附益也左氏洩冶之說斷章取義與此不同
  詩中借辭引起
  作詩者多用舊題而自述己意如樂府家飲馬長城窟日出東南隅之類非真有取于馬與日也特取其章句音節而為詩耳楊柳枝曲每句皆足以柳枝竹枝詞每句皆和以竹枝初不於柳與竹取興也王國風以揚之水不流束薪賦戍申之勞鄭國風以揚之水不流束薪賦兄弟之鮮作者本用此二句以為逐章之引而說詩者乃欲即二句之文以釋戍役之情見兄弟之義不亦陋乎大抵說文者皆經生作詩者乃詞人彼初未嘗作詩故多不能得作者之意也
  詩有抑彼揚此之體
  詩有抑彼以揚此者文藝當然非真以彼為不足道也常棣曰每有良朋况也永歎每有良朋烝也無戎非真以朋友不足親也以為不若兄弟之尤親耳氓曰士之耽兮猶可說也女之耽兮不可說也非真以士為可以耽溺也以為不若女之尤不可耳十月之交曰彼月而食則維其常此日而食于何不臧非真以月食為不足憂也以為不若日食之尤可憂耳故曰以意逆志是為得之
  魯詩
  按列女傳芣苢蔡人之妻作也宋女嫁蔡夫有惡疾而不去也行露申人之女作也女稼於酆夫禮不備持義不往也邶柏舟衛宣公夫人作也齊女嫁衛及城而衛君死衛君之弟請同庖而不聽也式微黎莊公之夫人作也夫人既嫁而公不納傅母勸之去而夫人拒之也碩人莊姜傅母作也莊姜操行衰惰而母救之也大車息夫人作也楚納息夫人以息君守門二人相約俱死也劉向父祖世受魯詩故其作列女傳所載如此去古旣遠獨毛詩存韓詩猶有外傳及薛君章句齊魯二家不獲可識因此亦略見魯學之一二故備錄之以顯今毛氏序非必皆古之國史本文矣
  詩音
  吳氏詩補音學者多疑之但據陸氏釋文謂古人韻廣遂不究吳氏之說然釋文中稱協韻處亦不為少則雖陸氏固不敢自信其韻廣之說也且雜用衆韻謂之韻廣可也今止用一韻但與今韻不同安得便以為廣凡詩中東字皆協蒸字韻南字皆協侵字韻下字馬字皆協補字韻母字有字皆協止字韻英字明字皆協唐字韻華字皆協模字韻為字皆協戈字韻服字皆協德字韻天字皆協真字韻其所通韻皆有定音非泛然雜用而無别者于此可見古人呼字其聲之高下與今不同又有一字而兩呼者古人本皆兼用之後世小學字旣皆定為一聲則古之聲韻遂失其傳而天下之言字者於是不復知有本聲矣雖然求之方俗之故言參之制字之初聲尚可攷也如烏謂之鴉姑謂之家潭之字為沈庵之字為陰明都之明為望不羮之羮為郎甄官之後音真陳常之後為田菔之為葡馮之為憑凡此皆方俗之故言也而攷之於詩而合焉痏洧從有而音偉宄軌從九而音鬼婪惏皆從林聲而讀如藍鱏鐔皆從覃聲而讀如尋英之聲從央盲之聲從亡顛填之聲從真福輻之聲從畐為孤苽者瓜聲為波頗者皮聲凡此皆制字之初聲也而攷之於詩而又合焉夫字之本聲不出於方俗之言則出於制字者之說舍是二者無所得聲矣今參之二者以讀聖經既無不合矣而世之儒生獨以今禮部韻略不許通用而遂以為詩人用韻皆泛濫無準而不信其為自然之本聲也不亦陋乎
  詩句押韻疎密
  詩有一句一韻者薄汙我私薄澣我衣害澣害否歸寜父母是也兩句一韻者常體皆然有三句一韻者亦旣見止亦旣覯止我心則降是也有四句一韻者卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶時后稷肇祀庶無罪悔以迄于今以歆與今為韻是也此章又于韻中用韻本是歆與今為韻而上四句中登于升下四句中祀于悔【音毁】又自為韻也有隔韻用韻者我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也本是轉與卷為韻【案此下有脫文當云而石于席又自為韻也】用韻者【案此三字上亦有脫文當云有隔章用韻者】新臺有泚河水瀰瀰與次章有洒浼浼同韻燕婉之求籧篨不鮮與次章不殄同韻也
  詩押韻變例
  詩有上聯不押韻而下聯連用兩韻者如我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛穀旦于差南方之原不績其麻市也婆娑是也詩有第一句不押韻而以首句押韻與次聯相應者如決拾旣佽弓矢旣調射夫旣同助我舉柴柴與佽相應也有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽羽與瞽相應也詩有每章引聯皆不用韻如瞻彼洛矣維水泱泱三章皆用此兩句而不用韻賓之初筵左右秩秩賓之初筵温温其恭賓旣醉止載號載呶凡此飲酒或醉或否四章章首兩句皆不用韻是也以上三例皆屬四句一韻之例但間有一聯如此而下不皆然故不可不論也
  重押韻
  詩有以一韻成一章者如執競之末章云降福簡簡威儀反反既醉旣飽福祿來反重押反字那之三章云既和且平依我磬聲於赫湯孫穆穆厥聲重押聲字皆一章止用一韻也
  詩音類例
  詩韻皆用古音不可勝舉今擇衆音之聚者舉之以為例采苓采苓首陽之巔人之為言苟亦無信此青字先字真字三韻之聚為一者也中谷有蓷暵其脩矣有女仳離條其歗矣條其歗矣遇人之不淑矣此尤字蕭字東字三韻聚而為一者也匪載匪來憂心孔疚期逝不至而多為恤卜筮偕止會言近止征夫邇止此灰字尤字之字真字皆字欣字六韻之聚而為一者也我出我車于彼牧矣自天子所謂我來矣召彼僕夫謂之載矣王事多難維其棘矣此東字灰字蒸字三韻聚而為一者也以為酒食以享以祀以妥以侑以介景福此蒸字之字尤字東字四韻聚而為一者也旣破我斧又缺我錡周公東征四國是吪哀我人斯亦孔之嘉此之字歌字麻字三韻聚而為一者也鼓瑟鼔琴笙磬同音以雅以南以籥不僭此侵字覃字鹽字三韻聚而為一者也載馳載驅歸唁衛侯驅馬悠悠言至于漕此虞字尤字豪字三韻聚而為一者也人亦有言顛沛之揭枝葉未有害本實先撥殷鑒不遠在夏后之世此先字寒字齊字三韻聚而為一者也三爵不識矧敢多又則蒸與尤聚也爰居爰處爰喪其馬則虞與麻聚也憂心忡忡我心則降則東與江聚也淒其以風實獲我心則東與侵聚也不可泳思不可方思則清與陽聚也通乎此十四例則凡三百六篇之音皆可以類推矣
  詩諸家異字
  詩中有與諸家字異而義同者固不必錄而其間亦有可以發明此義者子之還兮韓詩還字作嫙好貌也其為相歆羨之語尤信噬肯適我韓詩噬作逝其為發語之辭尤明棘人欒欒兮說文作臠臠尤足以見其癯瘠之狀衣裳楚楚說文作□□尤足以見其采會之容觱發作㓖冹初寒之意愈明許許作所所木柹之聲愈辨疐作躓即可以見其為顛麗作即可以見其為數匪鶉為鷻即可以見其為鵰衣裼作締即可以見其為緥趚側行也比蹐字為明郃地名也比洽字為明圪牆高貌比仡仡字為明獷猛戾貌比憬彼字為明緀白文貌比萋兮字為明□大也比秩秩為明唸㕧呻吟也比殿屎為明滄況寒貌也比倉兄為明反予來赫不若陸氏釋文之嚇字緝緝翩翩不若許氏說文之咠字凡此皆于毛氏之義有所發明故具記之



  項氏家說卷四
<子部,儒家類,項氏家說>
  欽定四庫全書
  項氏家說卷五
  宋 項安世 撰
  說經篇五
  九穀
  黍稷豆麻麥五穀也加稻粱苽小豆九穀也無麻并二豆六穀也此出炙轂子按舊說則黍稷稻粱三豆二麥為九穀肺為麻肝為麥心為黍腎為菽脾為粟此出酉陽雜俎按舊說則夏食菽冬食黍與此相反春麥秋麻中央粟則同
  粟名
  粱黍稷皆粟類也穀之名五而粟之類居其三故凡穀之實古今皆以粟呼之禾者穀穗之總名古唯粟穗得專稱禾亦此意也按本草稷正粟也此說為是若黍則有二種正黍似粟而大以五月熟與禮記月令及漢舊儀合今荆人專謂之黍又謂之黍穄者是也又一種尤高大稈之狀至如蘆實之狀至如薏苡荆人謂之討黍又謂之蘆穄此則本草所謂黍似蘆者然以秋熟非正黍也稷即穄字黍本稷之大者故二黍皆兼稱穄猶麰麥皆稱麥菽荅皆稱菽也粱似稷而肥美猶稻之有秈也大率三種之中黍冣大故以黍冠稷粱最美故以粱配稻又按曲禮稷曰明粢即所謂粢食不鑿昭其儉也黍曰薌合則稍美矣粱曰薌萁則併其秆美之三者之高下於此可見然古稷最先出故為五穀之長貴其本也是以月令登麥登黍登稻皆著本名獨于稷謂之登穀猶今南方稱穀惟禾稱米惟稻專之他穀皆不預也
  九賦成功
  鄭氏謂九功為九職之民所貢若今之口稅九賦為計口所出若今之丁錢安世竊謂大宰之九賦司會之九功司書之九正閭師之八貢皆九職之賦一事而異名爾無所謂丁錢者也雖邦國之九貢亦止於其國中就王所食之地斂其民職之賦轉買用物以充常貢未有外其職而税其身者也無職而税者惰民之罰也豈得人人而施之况有職之民亦自有無稅者故閭師所督凡民獨無臣妾之貢見蔬茹之不稅也臣妾不稅而税良民可乎特九功兼備衆民九賦止據地為等差二者不能相備故司會以九功為民職之財以九賦為田野之財二者交相經緯其法始全爾今按載師所任即九賦也閭師所督即九功也且旣謂之田野之財則非以口賦明矣召公諄諄然以訓武王者母亦珍禽奇獸非服食器用之宜而自以異物為寶則玩好之心一萌其弊烏可勝言哉此九貢之目自祀貢嬪貢以至於斿貢物貢蓋無不適於用者後世人主汲汲於方物之貢至於鵁鶄名鷹亦遣使以求之何謂
  正月正歲
  正月正歲之辨魏明帝景初元年以建丑之月為正以三月為孟夏四月其春夏秋冬孟仲季月雖與正歲不同至於郊祀迎氣礿祠蒸嘗巡狩嵬田分至啟閉班宣時令中氣早晩敬授民事皆以正歲斗建為歷數之序安世按此所稱正月正歲蓋用周禮鄭氏說謂正月為周正正歲為夏正也其四時孟仲季月與正歲不同蓋用春秋說以夏時冠周月也然此二說皆不可用也周官正月自是夏正正歲郤是建子蓋周王所改以受朝賀故謂之正歲四時十二月實未嘗改亦不可改也春秋所書自是孔子特筆以正時王之誤明子丑二正不可復行也今魏氏乃取孔子之所非者用之不亦悖乎
  牧監參伍殷輔
  劉彝中義曰牧謂一州之事總七卒者監謂天子大夫為三監于其國者參謂卒正總三連之國者伍謂屬長總五國之治者殷謂衆國君輔謂列國之上卿輔其治者安世按此皆約禮記王制為說【劉彞祠部安定胡先生之高第弟子也其所學有傳授而尤講于治道所著周禮五官中義多所發明故摘其異于鄭氏者記之】
  天官其屬六十
  劉彝中義曰小宰曰天官其屬六十皆王者所用以自治也按自財用飲食衣服次舍嬪婦屨追夏采皆自治之具謂之治典其旨深哉
  六職
  小宰之六職即大宰之六典也六典之所施曰邦國曰官府曰萬民六職之所施止曰邦國曰萬民皆去官府而别以一事代之然則官府之所主即此事乎蓋嘗攷之治職以節財用為主能節財用則制度立嗜慾清而後格君之業愛民之政可得而施矣此出治之大本也是以冢宰掌之教職以懷賓客為主修文敎以懷諸侯則兵革不試而禍亂不作然後民生殷富而禮俗可興此立教之本也是以司徒掌之禮主於事鬼神則和邦國諧萬民者皆對越之誠意而無貌隆情薄之弊矣政主於聚百物則邦國萬民服之正之之外不求快焉而無財殫力屈之禍矣刑主于除盗賊則禦宼而不為宼無好刑之心也事主於生百物則化材而不傷財無興作之意也漢之武帝窮兵峻刑役繁事廣則政刑事之三職皆廢雖興禮樂玉帛鐘鼓而已豈有直清諧遜之實可以交神明雖立學校備弟子員而已豈有偃武息民之意可以懷遠人當是時也公孫弘實居冢宰之任專持人主病不廣大人臣病不節儉之說以逢長之治本旣亡六職盡廢然後知周公之典不可違也弘世為大臣多見先秦書此說必有所本禮記王制則漢之經生止據孟子所聞為說孟子固自謂不得周之典籍則其所聞止是太史公所引之下一節上不過百里下三十里之類而已卻無太史公上一節之說也劉彝周禮中義曰孟子謂齊魯之封止於百里然魯頌者仲尼所編乃與此經符合孟子當衰亂之時不見其書之詳也
  傅别書契質劑
  小宰之八成曰聽稱責以傅别聽取予以書契聽賣買以質劑鄭注云傅别者大書一札中字别之書契者出予受入之凡要簿書之最目獄訟之要辭皆曰契質劑者兩書一札同而别之長曰質短曰劑安世按質人之職曰凡賣儥者質劑焉大市以質小市以劑此質劑長短之驗明矣又曰掌稽市之書契鄭注云書契者取予市物之劵兩書一札而刻其側則契書之制又與質劑同矣遂人曰凡治野以下劑致甿旅師曰以質劑致民平頒其興積鄭注云案其入稅者貸之則質劑乃為民間入稅之符驗也朝士凡有責者有判書以治則聽鄭注云故書判字為辨辨讀為别此蓋小宰之所謂别也又曰凡屬責者以其地傅而聽其辭鄭注云以其地之人相比近者為證此蓋小宰之所謂傅也如此則傅者其人别者其書也大抵三者之制必皆相類兩劵同書各執其一而大書其側中分之以為驗此劵之通法也事不同故名異耳鄭氏謂傅别質劑皆今劵書特事異異名其說是矣而一以為大書一札而中别其字一以為兩書一札同而别之二說自舛易故學者惑焉
  八職
  宰夫八職一曰正掌官法以治要法即治象之法教象之法政象之法形象之法六官之長各掌一官之法以治其大要也正即六官之長如大宰大司徒是也貳與正同職故不言貳也二曰師掌官成以治凡成即以參互攷日成以月要攷月成以歲會攷歲成皆治事之文書也六官之中各掌其羣吏之成以治其凡最也凡與要相近而不同要者總歸於一凡者分總衆條如凡祭祀凡賓客凡喪紀凡軍旅每事各有一凡也師即六官之中如宰夫鄉師肆師士師是也三曰司掌官灋以治目此項官法乃一司之專法如膳府之膳法醫府之醫法酒府之酒法司其事各掌其本司之法以治其事目也目者一事一件之名如綱之目也四曰旅掌官常以治數常者官府之故常如今之祖例每官之中各有衆士掌檢舉祖例以點校諸司行遣文書之數或有漏落或有增添與故事不合則詰問而鉤攷之此旅下士之職也正師司旅四職先儒訓詁未明故詳釋之府史胥徒四職自明不假重說
  疾醫
  疾醫三訣以五氣五聲五色眡其死生此今醫家之望與聞也兩之以九竅之變此今之問證也參之以九藏之動此今之切脈也但古以為三今以為四耳
  鹽人
  劉彝中義曰有刮於地而得者苦鹽也與玄酒明水同意有風其水而成者飴鹽也產於中土其味甘有熬其波而出者散鹽也又有汲於井而為者有積于鹵而結者煮鹽謂鹽之陳者其色黑或化而為水用火煉治則潔白如初
  掌舍
  劉彝中義曰梐枑以衛車宫車宫以衛壇壝壇壝以衛天子之會同為帷宫於其所以待王之休息蓋四者合而為一宮也
  掌次
  劉彝中義曰案牀也以為王位安世按此牀則今之御榻也
  内小臣
  劉彝中義曰内小臣奄上士四人王后之尊亞王一等而傳其命者止於四人六宮六寢之奄士寺人内豎共不過二十人三代禮樂惟周為備而其定制乃如此
  六書
  古製字之初民俗尚朴有形者用其形則謂之象形日月之類是已無形者象其事則謂之指事上下之類是已其後事物之衆不能盡象其形也則取其形之類者配聲而呼之謂之諧聲如江河皆水之形而以工可為聲也不能盡象其事也則取其事之類者配聲而呼之謂之轉注【言同出一事轉生異名焉】如耄耋皆老者之事而以毛至為聲也又其後也合數字而為一字則謂之會意如止戈為武人言為信之類是也借一字而為數字則謂之假借如使令人之令為政令長短之長為長幼是也凡制字之法盡於此矣後之作不可以有加矣後世俗書多用諧聲轉注之法以增廣文字凡字之偏傍古所不用者一皆增之如云之增雨為雲原之增水為源夫容增草為芙蓉番昜增邑為鄱陽則凡天下之物皆以諧聲之法寫之矣奉共皆增手為捧拱昏因皆增女為婚姻告戒之為誥誡次且之為趑趄則凡天下之事皆以轉注之法寫之矣故古人通用之字假借之法一切盡廢而字書充牣至不可勝載矣
  予嘗謂俗人書字專用諧聲轉注王介甫說字專用會意其精粗雖異皆墮於一偏也六書雖六其實三也象形指事皆以形為之諧聲轉注皆以聲為之會意假借皆以意為之天下之理盡於形聲意而已三者又出於二形之中象形屬形指事屬意聲之中諧聲屬形轉注屬意意之中會意屬形假借屬意凡有者皆形也凡無者皆意也然非聲則形與意皆無自而達則二者又同寓於一矣有聲然後有字字則聲之形聲則字之意一亦何嘗不二哉
  祈珥
  劉彝中義曰肆師之祈珥小子之珥於社稷祈於五祀羊人之祈珥共其羊牲犬人之幾珥用駹珥字皆當為弭之誤祈謂求福弭謂止災
  變几仍几
  劉彝中義曰司几筵曰吉事變几謂吉祭王在室則設几於胙席從王所在變而旋設之也凶事仍几謂不知其神祗所在凡其位處皆各設几如顧命之四仍安世按鄭氏謂變者每事各設仍者朝夕同用一几與此正相反
  大合樂
  劉彝中義曰大合樂之本諸儒未有達者夫陰陽日月之精氣也日月會於上則陰陽合於下以十有二合為十有二管自陰生至於冬至凡六管之長短皆陽氣入地之深淺而始與陰合陰合於陽上進而葭灰飛動者皆其月之中氣也自陽生至於夏至凡六管之長短皆陰氣入地之淺深而始與陽合陽合於陰上進而葭灰飛動者皆其月之中氣也所取者天地之中聲所候者陰陽之和氣而人又以天地之靈氣備其樂德於中五常富於内則五聲和於外乃以五聲正其八音乃調八音以興六舞假先王道德之音容薦人主中和之至德故能致鬼神和邦國諧萬民安賓客說遠人作動物也
  六樂
  劉彝中義曰凡樂以律為宮則以呂為升歌之宮以呂為宫則以律為升歌之宮陰陽之氣合則宮商之聲和也黄帝之雲門以黄鍾為宮高陽高辛同之至堯咸池始以大蔟為宮舜大㲈以姑洗為宮禹大夏以蕤賓為宫商大濩以夷則為宮周大武以夾鍾為宮
  六變八變九變
  劉彝中義曰六變八變九變皆合先代之樂圜鍾為宮周樂也以仲呂為商函鍾為角南呂為徵應鍾為羽而升歌以無射為宫焉黄鍾為角大蔟為徵姑洗為羽商樂也以夷則為宫無射為商而升歌則以仲呂為宮焉雲門黃帝之舞也此合三代之樂以祀天也函鍾為宫者夏樂也升歌則以蕤賓為宫大蔟為角者周樂也無射宫之角聲也南呂為羽者黃帝樂也大呂宫之羽聲也升歌則以黄鍾為宮咸池堯之舞也此合四代之樂以祭地也黄鍾為宫者黄帝之樂大呂為角者舜之樂大蔟為徵者商之樂應鍾為羽者周之樂九德九韶者舜之歌舞此合四代之樂以享宗廟也六代之樂未有不旋相為宫而成聲者先儒妄謂祭尚柔無商聲以惑後世景佑樂有四清宫以旋相之管無射為宮黄鍾為商臣大君小為逆故折半黄鍾之管以為清宫
  環拜以鐘鼔為節
  環拜者環四方而拜則明堂之位方明之壇圜丘之祀也環三方而拜則天子三朝之庭也
  合陰陽之聲
  太師掌六律六同以合陰陽之聲其法與易之六位世應納甲之六辰及斗之所建日月之所會皆相應不差今略疏其法如後陽聲黄鍾子與陰聲大呂丑合在納甲為乾初甲子應坤四癸丑在天為斗建子而日月會於星紀丑斗建丑而日月會於玄枵子今陰陽家所謂子與丑合也陽聲大蔟寅與陰聲應鍾亥合在納甲為乾二甲寅應坤五癸亥在天為斗建寅而日月會於娵訾亥斗建亥而日月會於析木寅今陰陽家所謂寅與亥合也陽聲姑洗辰與陰聲南呂酉合在納甲為乾三甲辰應坤上癸酉在天為斗建辰【案原本脫斗建二字今補】而日月會於大梁酉斗建酉而日月會於夀星辰【案原本脫此三字今補】今陰陽家所謂辰與酉合也陽聲蕤賓午與陰聲林鍾未合在納甲為乾四甲午應坤初乙未在天為斗建午而日月會於鶉首未斗建未而日月會於鶉火午今陰陽家所謂午與未合也陽聲夷則申與隂聲中呂已合在納甲為乾五壬申應坤二乙巳在天為斗建申而日月會於鶉尾巳斗建巳而日月會於實沈申今陰陽家所謂巳與申合也陽聲無射戌與陰聲夾鍾卯合在納甲為乾上壬戌應坤三乙卯在天為斗建戌而日月會於大火卯斗建卯而日月會於降婁戌今陰陽家所謂卯與戌合也大抵斗常左行日月常右行乾主奇月自子左行坤主偶月自未右行則凡陰陽相合之位律呂相生之法無不應者凡此皆理之自然者也
  卜師掌開龜之四兆
  劉彝中義曰開龜者將卜則開龜之下體去其外甲然後燋之其下甲中有直文者所以分左右陰陽也横有五文以分十二位者象五行與辰次也去其上下不可以為兆可開而燋者左右各四故曰四兆
  寤夢
  周禮占夢之官掌占六夢其一曰寤夢解者不得其說按孔子家語云天災地妖所以儆人君也寤夢徵怪所以儆人臣也災妖不勝善政寤夢不勝善行以此觀之則不寐之時恍惚獨有所見如狐突之見其太子者古人皆名為寤夢也理旣到而語亦精古人之工於命物如此
  六祝六祈九祭
  大祝曰六祝者祭享祀之祝辭六祈者特為一事祭而祈之也九祭當是宗廟皇尸祭食之法是以大祝掌之尸坐祝始命尸祭韭菹曰命祭上佐食取黍稷及肺授尸兼祭曰衍祭衍者多也次賓羞羊燔尸祭之曰炮祭賓尸依殽序徧祭曰周祭振擩絶繚同鄭說凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所以尊尸曰共祭
  肅拜
  鄭氏注周禮肅拜云若今婦人撎安世按古之拜如今之揖折腰而已介胄之士不拜故以肅為禮以其不可以折腰也然則其儀特斂手向身微作曲勢耳鄭氏之所謂撎蓋如此此正今時婦人揖禮也據鄭氏說則漢時婦人之拜不過如此或者乃謂自唐武氏始尊婦人不令拜伏則妄誤之甚矣周天元時令婦人拜天臺作男子拜則其俗婦人亦不作男子拜也况古者男子之拜但如今之人揖則婦人之拜安得謂如今人之伏此理之必無者也大抵今之男子以古男子之拜為揖故其拜也加之以跪伏為稽顙之容今之婦人亦以古婦人之拜為揖故其拜也加之以拳曲作虛坐之勢視古已加不得謂之減矣禮所謂女拜尚右手者特言斂手向右如孔子拱而尚右之尚非若今用手按膝作跪也男子尚左亦然古跪自是一禮與拜與伏皆不相干
  太史内史
  劉彝中義曰太宰以八柄詔王而内史又以察太宰之中否失其中則弗書其命也又曰太宰之建六典以行於邦國太史之建六典以傳于後世
  巾車
  劉彝中義曰巾車后之五路與王之五路相備錫面朱總與錫樊纓相備勒面繢總與鉤樊纓相備彫面鷖總與象路相備具面組總與革路相備組輓與木路相備喪車五乘自王至士無等降三年之喪皆乘木車齊衰素車大功薻車小功駹車緦麻漆車服車五乘上得以兼下則獨備五車矣貳車各從其命數孤六大夫四上士三中士二下士一矣所建旂斿如貳車之數
  師都之名
  司常大閱之制曰師都建旗【注六鄉六遂大夫也】州里建旟縣鄙建旐【注州里縣鄙鄉遂之州官互約言之】大司馬茇舍之制曰帥以門名【注軍將也】縣鄙各以其名【注縣正鄙師至鄰長也】家以號名【注食采地者】鄉以州名【注州長至比長也】野以邑名【注公邑大夫也】安世按鄭氏注文則司馬之所謂帥即司常之所謂師都也許氏說文亦以師都為率都率即帥也其辨明矣至於治兵之制乃曰軍吏載旗【注諸軍帥也】師都載旜【注遂大夫也】鄉遂載物【注鄉大夫也或載旜或載物衆屬軍吏無所將也】郊野載旐【注郊謂鄉遂之長縣正以下野公邑大夫也】百官載旟忽於師都之上加一軍吏而鄭氏之注始雜亂而不能通矣安世按鄭氏謂有軍衆者畫異物今軍吏載旗故知其為諸軍之帥無軍衆者載帛不畫今師都載旜鄉遂載物故知其為無所將以此推之則司常大閱之制是鄉官自為將而王官不為將之法故不别除軍吏也司馬治兵之制是王官為將而鄉官不為將之法故别以軍吏載旗於師都之上移師都鄉遂以載孤卿大夫士之旜物移孤卿大夫士以載縣鄙之旟蓋兩易之也皆為不可豫定故因一時之教各習一法其於官名非臨時設也鄭氏不察遽改司馬之師都鄉遂别為一說礙而不通師都止當依司常說為鄉遂之大夫鄉遂郊野止當依司常說為鄉遂之官互約言之則理自明不煩改易蓋郊即鄉也野即遂也鄉遂以官言明不為將所以載物郊野以民言明别將將之所以載旐百官孤卿大夫士各將所食采地之兵所以載旟凡此皆可見鄉官皆不為將而王官皆為將矣
  師都建旗
  周禮師都建旗說文曰率都建旗然則師字本作帥字也
  皆畫其象焉
  劉彝中義曰皆畫其象畫亦書也書小畫大大則可以遠見曰事曰號曰名皆書於旗額旞與旌皆繫於旗上所謂注旄于干首也
  五隸
  劉彝中義曰積任搏執煩辱牽徬者皆其罪之所宜也養鳥獸牧馬牛與獸言者皆其俗之所習也彼皆必死之人既復生之又衣食之因其所能以盡其用故可以守王宫野舍以為腹心之衛聖人於萬民各極其宜者如此
  柞氏
  劉彝中義曰柞氏之攻草木選材以資木工天官所謂飭化八材也夏至陰生則刋陽木之陰以去其所不足者以火養其所刋則可以齊諸陽冬至陽生則剥陰木之陽以去其所不足者以水養其所剥可使齊諸陰春秋二分陰陽之氣均木之理亦然當以火養其陰水養其陽則化而為一以為器則固也
  大行人
  先儒謂六服各以其歲而朝循環以行四時之禮則為要服者凡二十四年而後徧於朝覲宗遇將何以圖事比功陳謨協慮乎蓋卒正連帥所總之國每歲各隨其服分為四時之朝多寡之數大約相等六服四時各獲朝貢遠者國多故歲多而徧近者國少故歲少而徧也
  司儀
  劉彝中義曰聖人雖能役使四方來朝然不敢獨當其尊故朝於國中則帥之以奉宗廟會於郊外則帥之以拜日月旣拜則又設方明於壇上而祀天地四方以告其所以會皆有所尊不敢當之以己也
  掌客
  劉彝中義曰掌客曰掌賓客之牢禮其别有五王不巡守會諸侯而饗之一也王巡守殷國國君膳王及公卿大夫士庶子二也諸公相為賓三也侯伯相為賓四也子男相為賓五也
  用龍用將
  周禮玉人之事全龍瓚將先儒注釋其說不能盡通按說文天子用全純玉也上公用駹四玉一石諸侯用瓚三玉二石伯用埒玉石半相埒也然則龍字當為駹字將字當為埒字矣
  矛殳
  矛冒也刃下冒矜也長八尺曰矟馬上所用唐六典謂之漆槍木槍制長則步兵用之又有曰幹槍羽林所執樸頭槍金吾所制樸頭即殳也
  宣欘柯磬折
  考工記車人之事半矩謂之宣注說不通予按爾雅云璧大六寸謂之宣今半矩為宣則矩當尺有二寸宣當六寸也一宣有半謂之欘則欘當九寸也一欘有半謂之柯則柯當一尺三寸有半也下文有車柯長三尺與此不同者此常柯也一柯有半謂之磬折則磬折當二尺餘四寸之一也鄭氏謂磬折為人折腰自帶以下長四尺五寸非也謂折腰如磬則可不可以磬折為腰也按磬氏為磬倨句一矩有半注云以一矩為句一矩為股其兩頭相直處正當一矩有半然不能言矩之長短今以此法推之尺有二寸為一矩則一句一股各長尺有二寸其兩頭弦上當一尺八寸是為一矩有半矣如此則其磬内折處正當二尺適與此一柯有半相合是為象磬氏之折又明矣蓋磬股之博六寸磬句之博三分去一為四寸磬氏為磬句處為股今取磬内一面曲折量之股長一尺二寸除四寸為句博所侵止有八寸合句之一尺二寸是為二尺也

  項氏家說卷五
  欽定四庫全書
  項氏家說卷六
  宋 項安世 撰
  說經篇六
  朝覲
  朝以行禮覲以獻功行禮則異等衰辨儀物盛朝會之禮以示衆庶故君於外而立臣分班而見也獻功則面南而聽治北面而致之故受之於内而一其向也朝者正禮之名覲主於見而已或以明堂位天子當依而諸侯分班遂疑曲禮為夏商所作此漢儒遁辭也明堂位之辭不可盡信但亦當存之以備參攷爾
  王制
  王制之言爵祿取於孟子其言巡守取於虞書其言歲三田及大司徒大司馬大司空三官則皆取於公羊氏其言諸侯朝聘之節則取於左氏其餘必皆有所授蓋文帝合漢初今文博士之傳斟酌增損共為一書將以興王制致太平者其說自應與古文諸書不合鄭康成無策以通之強為之說曰此殷制也自是凡不可通者皆以此語斷之豈非遁辭也哉
  祫禘
  一歲四祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝所以待未毁廟之主自天子至於庶人皆得用之獨無田者謂之薦爾三歲一祭曰祫所以待旣毁廟之主自天子至於大夫用之以其有太祖之廟可以藏毁廟之主也五歲一祭曰禘所以報其繼天受形之祖則惟天子獨得用之蓋自其祖而上之至於天地之初賦形之始繼天而生者禮至於此不可復加非有天下者其孰得而行之哉
  祫祭之禮
  太祖之獨東向者何為祫祭設也祭之有祫者何為毁廟之主設也凡廟室之戶皆南向而其主皆東向自天子至於士自七廟至於一廟凡廟之主無不東向者蓋不獨太祖為然也惟祫也合羣廟之主而坐於太祖之室前堂上則其勢不可以皆東向於是惟太祖一位東向而餘皆南向北向坐於其次所以便合食稱事宜而非宗廟設主之常禮也故曰太祖之獨東向者為祫祭設也凡宗廟之制自天子至於士皆有定數數溢則廟毁廟毁則祭不行其始也一歲不祭猶之可也再不祭則思之矣三不祭則子孫之心有不忍焉然其室旣毁則雖有欲祭之心亦無所設為其主之藏於太祖之夾室也於是即太祖之室前堂上出其主而竝享之使未毁廟之主皆列於其下以復其尊之舊每三歲而一行之所以教子孫尊祖念遠示無終絶之理也故曰祭之有祫為毁廟之主設也凡東向與祫之義其本蓋如此爾而世之儒生乃用漢人自為祖之法據東向之尊以郤毁廟之主而欲以擬周人之祫祭則可謂不知本之甚矣昔者湯武之有天下也不敢自以為尊而推本於遠祖之稷契而為之廟故自稷契而下毁廟之主皆得以合食於前而其禮無所不便此祫祭之所以可行東向之所以可居也自秦人初并天下以為位自我始而無與於祖先也漢人因之遂自為太祖而父祖高曾皆不得與我共食則祫祭之亡久矣尚何東向不東向之足議乎然而在漢人之說猶可行也彼自以為漢祖當東向不當有先漢天子當尊不當有父祖故自太公以上皆不列於太廟非太


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