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佛国记 宋 释法显

佛国记 宋 释法显
  欽定四庫全書    史部十一
  佛國記       地理類十【外紀之屬】提要
  【臣】等謹案佛國記一卷宋釋法顯撰杜佑通典引此書又作法明蓋中宗諱顯唐人以明字代之故原注有國諱改焉四字也法顯晉義熙中自長安游天竺經三十餘國還到京與天竺禪師參互辨定以成是書胡震亨刻入祕冊函中從舊題曰佛國記而震亨附跋則以為當名法顯傳今考酈道元水經注引此書所云于此順嶺西南行十五日以下八十九字又引恒水上流有一國以下二百七十六字皆稱曰法顯傳則震亨之說似為有據然隋志雜傳類中載法顯傳二卷法顯行傳一卷不著撰人地理類載佛國記一卷注曰沙門釋法顯撰一書兩收三名互見則亦不必定改法顯傳也其書以天竺為中國以中國為邊地蓋釋氏自尊其教其誕謬不足與争又于闐即今和闐自古以來崇回回教法
  欽定西域圖志考證甚明而此書載其有十四僧伽藍衆僧數萬人則所記亦不必盡實然六朝舊笈流傳頗久其叙述古雅亦非後來行記所及存廣異聞亦無不可也書中稱宏始三年歲在己亥案晉書姚萇宏始二年為晉隆安四年當稱庚子所紀較前差一年然晉書本紀載趙石虎建武六年當咸康五年歲在己亥而金石録載趙横山李君神碑及西門豹祠殿基記乃均作建武六年庚子復後差一年蓋其時諸國紛争或踰年改元或不踰年改元漫無定制又南北隔絶傳聞異詞未可斷史之必是此之必非今仍其舊文以從闕疑之義焉乾隆四十六年二月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀



  欽定四庫全書
  佛國記        宋 釋法顯 撰
  法顯昔在長安慨律藏殘缺於是遂以弘始二年歲在己亥與慧景道整慧應慧嵬等同契至天竺尋求戒律初發跡長安度隴至乾歸國夏坐夏坐訖前行至耨檀國度養樓山至張掖鎮張掖大亂道路不通張掖王慇懃遂留爲作檀越於是與智嚴慧簡僧紹寶雲僧景等相遇欣於同志便共夏坐夏坐訖復進到燉煌有塞東西可八十里南北四十里共停一月餘日法顯等五人隨使先發復與寶雲等别燉煌太守李浩供給度沙河沙河中多有惡鬼熱風遇則皆死無一全者上無飛鳥下無走獸遍望極目欲求度處則莫知所擬唯以死人枯骨爲標幟耳行十七日計可千五百里得至鄯善國其地崎嶇薄瘠俗人衣服麤與漢地同但以氈褐爲異其國王奉法可有四千餘僧悉小乘學諸國俗人及沙門盡行天竺法但有精麤從此西行所經諸國類皆如是唯國國言語不同然出家人皆習天竺書天竺語住此一月日復西北行十五日到□夷國□夷國僧亦有四千餘人皆小乘學法則齊整秦土沙門至彼都不預其僧例法顯得符行堂公孫經理住二月餘日於是還與寶雲等共爲□夷國人不修禮義遇客甚薄智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資法顯等蒙符公孫供給遂得直進西南行路中無居民涉行艱難所經之苦人理莫比在道一月五日得到于闐其國豐樂人民殷盛盡皆奉法以法樂相娛衆僧乃數萬人多大乘學皆有衆食彼國人民星居家家門前皆起小塔最小者可高二丈許作四方僧房供給客僧及餘所須國主安堵法顯等於僧伽藍僧伽藍名瞿摩帝是大乘寺三千僧共犍槌食入食堂時威儀齊肅次第而坐一切寂然器鉢無聲淨人益食不得相喚但以手指麾慧景道整慧達先發向竭义國法顯等欲觀行像停三月日其國中十四大僧伽藍不數小者從四月一日城裏便掃灑道路莊嚴巷陌其城門上張大幃幕事事嚴飾王及夫人采女皆住其中瞿摩帝僧是大乘學王所敬重最先行像離城三四里作四輪像車高三丈餘狀如行殿七寶莊校懸繒幡盖像立車中二菩薩侍作諸天侍從皆金銀彫瑩懸於虚空像去門百步王脱天冠易著新衣徒跣持華香翼從出城迎像頭面禮足散華燒香像入城時門樓上夫人采女遥散衆華紛紛而下如是莊嚴供具車車各異一僧伽藍則一日行像四月一日爲始至十四日行像乃訖行像訖王及夫人乃還宫耳其城西七八里有僧伽藍名王新寺作來八十年經三王方成可高二十五丈彫文刻鏤金銀覆上衆寶合成塔後作佛堂莊嚴妙好梁柱戶扇窻牖皆以金薄别作僧房亦嚴麗整飾非言可盡嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養人用者少既過四月行像僧紹一人隨胡道人向罽賓法顯等進向子合國在道二十五日便到其國國王精進有千餘僧多大乘學住此十五日已於是南行四日入葱嶺山到於麾國安居安居已止行二十五日到竭义國與慧景等合值其國王作般遮越師般遮越師漢言五年大會也會時請四方沙門皆來雲集已莊嚴衆僧坐處懸繒旛蓋作金銀蓮華著繒座後鋪淨坐具王及羣臣如法供養或一月二月或三月多在春時王作會已復勸諸羣臣設供供養或一日二日三日五日供養都畢王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之并諸白氎種種珍寶沙門所須之物共諸羣臣發願布施布施已還從僧贖其地山寒不生餘穀唯熟麥耳衆僧受歲已其晨輒霜故其王每讃衆僧令麥熟然後受歲其國中有佛唾壺以石作色似佛鉢又有佛一齒國人爲佛齒起塔有千餘僧盡小乘學自山以東俗人被服麤類秦土亦以氈褐爲異沙門法用轉轉勝不可具記其國當葱嶺之中自葱嶺已前草木果實皆異唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳從此西行向北天竺在道一月得度葱嶺葱嶺冬夏有雪又有毒龍若失其意則吐毒風雨雪飛沙礫石遇此難者萬無一全彼土人人即名為雪山人也度嶺已到北天竺始入其境有一小國名陀歷亦有衆僧皆小乘學其國昔有羅漢以神足力將一巧匠上兜術天觀彌勒菩薩長短色貌還下刻木作像前後三上觀然後乃成像長八丈足趺八尺齋日常有光明諸國王競興供養今故現在於此順嶺西南行十五日其道艱阻崖岸險絶其山唯石壁立千仞臨之目眩欲進則投足無所下有水名新頭河昔人有鑿石通路施傍梯者凡度七百度梯已躡懸絙過河河兩岸相去減八十步九驛所記漢之張騫甘英皆不至衆僧問法顯佛法東過其始可知耶顯云訪問彼土人皆云古老相傳自立彌勒菩薩像後便有天竺沙門齎經律過此河者像立在佛泥洹後三百許年計於周氏平王時由兹而言大教宣流始自此像非夫彌勒大士繼軌釋迦孰能令三寶宣通邊人識法固知冥運之開本非人事則漢明之夢有由而然矣渡河便到烏萇國烏萇國是正北天竺也盡作中天竺語中天竺所謂中國俗人衣服飲食亦與中國同佛法甚盛名衆僧住止處爲僧伽藍凡有五百僧伽藍皆小乘學若有客比丘到悉供養三日三日過已乃令自求所安常傳言佛至北天竺即到此國已佛遺足跡於此跡或長或短在人心念至今猶爾及曬衣石度惡龍處亦悉現在石高丈四闊二丈許一邊平慧景道整慧達三人先發向佛影那竭國法顯等住此國夏坐坐訖南下到宿呵多國其國佛法亦盛昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿處佛即成道與諸弟子遊行語云此本是吾割肉貿鴿處國人由是得知於此處起塔金銀校飾從此東下五日行到犍陀衛國是阿育王子法益所治處佛爲菩薩時亦於此國以眼施人其處亦起大塔金銀校飾此國人多小乘學自此東行七日有國名竺刹尸羅竺刹尸羅漢言截頭也佛爲菩薩時於此處以頭施人故因以爲名復東行二日至投身餧餓虎處此二處亦起大塔皆衆寶校飾諸國王臣民競興供養散華然燈相繼不絶通上二塔彼方人亦名為四大塔也從犍陀衛國南行四日到弗樓沙國佛昔將諸弟子遊行此國語阿難云吾般泥洹後當有國王名罽膩伽於此處起塔後膩伽王出世出行遊觀時天帝釋欲開發其意化作牧牛小兒當道起塔王問言汝作何等答曰作佛塔王言大善於是王即於小兒塔上起塔高四十餘丈衆寶校飾凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比傳云閻浮提塔唯此爲上王作塔成已小塔即自傍出大塔南高三尺許佛鉢即在此國昔月氏王大興兵衆來伐此國欲取佛鉢既伏此國已月氏王篤信佛法欲持鉢去故興供養供養三寶畢乃校飭大象置鉢其上象便伏地不能得前更作四輪車載鉢八象共牽復不能進王知與鉢緣未至深自愧歎即於此處起塔及僧伽藍并留鎮守種種供養可有七百餘僧日將中衆僧則出鉢與白衣等種種供養然後中食至暮燒香時復爾可容二斗許雜色而黑多四際分明厚可二分瑩徹光澤貧人以少華投中便滿有大富者欲以多華而供養正復百千萬斛終不能滿寶雲僧景只供養佛鉢便還慧景慧達道整先向那竭國供養佛影佛齒及頂骨慧景病道整住看慧逹一人還於弗樓沙國相見而慧逹寶雲僧景遂還秦土慧景應在佛鉢寺無常由是法顯獨進向佛頂骨所西行十六由延便至那竭國界醯羅城中有佛頂骨精舍盡以金薄七寶校飾國王敬重頂骨慮人抄奪乃取國中豪姓八人人持一印印封守護清晨八人俱到各視其印然後開戶開戶已以香汁洗手出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓碪碪下琉璃鍾覆上皆珠璣校飾骨黃白色方圓四寸其上隆起每日出後精舍人則登高樓擊大鼓吹螺敲銅鈸王聞已則詣精舍以華香供養供養已次第頂戴而去從東門入西門出王朝朝如是供養禮拜然後聽國政居士長者亦先供養乃修家事日日如是初無懈惓供養都訖乃還頂骨於精舍中有七寶解脱塔或開或閉高五尺許以盛之精舍門前朝朝恒有賣華香人凡欲供養者種種買焉諸國王亦恒遣使供養精舍處方四十步雖復天震地裂此處不動從此北行一由延到那竭國城是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定光佛處城中亦有佛齒塔供養如頂骨法城東北一由延到一谷口有佛錫杖亦起精舍供養杖以牛頭栴檀作長丈六七許以木筒盛之正復百千人舉不能移入谷口四日西行有佛僧伽梨精舍供養彼國土亢旱府國人相率出衣禮拜供養天即大雨那竭城南半由延有石室博山西南向佛留影此中去十餘步觀之如佛真形金色相好光明炳著轉近轉微髣髴如有諸方國王遣工畫師模寫莫能及彼國人傳云千佛盡當於此留影影西百步許佛在時剃髮翦爪佛自與諸弟子共造塔高七八丈以爲將來塔法今猶在邊有寺寺中有七百餘僧此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數住此冬二月法顯等三人南度小雪山雪山冬夏積雪山北陰中過寒暴起人皆噤戰慧景一人不堪復進口出白沬語法顯云我亦不復活便可時去勿得俱死於是遂終法顯撫之悲號本圖不果命也奈何復自力前得過嶺南到羅夷國近有三千僧兼大小乘學住此夏坐坐訖南下行十日到跋那國亦有三千許僧皆小乘學從此東行三日復渡新頭河兩岸皆平地過河有國名毗荼佛法興盛兼大小乘學見秦道人往乃大憐愍作是言如何邊地人能知出家爲道遠求佛法悉供給所須待之如法從此東南行減八十由延經歷諸寺甚多僧衆萬數過是諸處已到一國國名摩頭羅又經捕那河河邊左右有二十僧伽藍可有三千僧佛法轉盛凡沙河已西天竺諸國國王皆篤信佛法供養衆僧時則脱天冠共諸宗親羣臣手自行食行食已鋪氊於地對上座前坐於衆僧前不敢坐床佛在世時諸王供養法式相傳至今從是以南名爲中國中國寒暑調和無霜雪人民殷樂無戶籍官法唯耕王地者乃輸地利欲去便去欲住便住王治不用刑罔有罪者但罰其錢隨事輕重雖復謀爲惡逆不過截右手而已王之侍衛左右皆有供禄舉國人民悉不殺生不飲酒不食葱蒜唯除旃茶羅旃茶羅名爲惡人與人别居若入城市則擊木以自異人則識而避之不相搪揬國中不養豬雞不賣生口市無屠行及酤酒者貨易則用貝齒唯旃茶羅獵師賣肉耳自佛般泥洹後諸國王長者居士爲衆僧起精舍供養供給田宅園圃民戶牛犢鐵劵書録後王王相傳無敢廢者至今不絶衆僧住止房舍床褥飲食衣服都無缺乏處處皆爾衆僧常以作功德為業及誦經坐禪客僧往到舊僧迎逆代擔衣鉢給洗足水塗足油與非時漿須臾息已復問其臘數次第得房舍臥具種種如法衆僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毗曇律經塔安居後一月諸希福之家勸化供養僧作非時漿衆僧大會說法說法已供養舍利弗塔種種香華通夜然燈使彼人作舍利弗本婆羅門時詣佛求出家大目連大迦葉亦如是諸比丘尼多供養阿難塔以阿難請世尊聽女人出家故諸沙彌多供養羅云阿毗曇師者供養阿毗曇律師者供養律年年一供養各自有日摩訶衍人則供養般若波羅蜜文殊師利觀世音等衆僧受歲竟長者居士婆羅門等各持種種衣物沙門所須以布施僧衆僧亦自各各布施佛泥洹已來聖衆所行威儀法則相承不絶自渡新頭河至南天竺迄於南海四五萬里皆平坦無大山川正有河水從此東南行十八由延有國名僧伽施佛上忉利天三月爲母說法來下處佛上忉利天以神通力都不使諸弟子知未滿七日乃放神足阿那律以天眼遙見世尊即語尊者大目連汝可往問訊世尊目連即往頭面禮足共相問訊問訊已佛語目連吾却後七日當下閻浮提目連既還於時八國大王及諸臣民不見佛久咸皆渇仰雲集此國以待世尊時優鉢羅比丘尼即自心念今日國王臣民皆當奉迎佛我是女人何由得先見佛即以神足化作轉輪聖王最前禮佛佛從忉利天上來向下下時化作三道寶階佛在中道七寶階上行梵天王亦化作白銀階在右邊執白拂而侍天帝釋化作紫金階在左邊執七寶蓋而侍諸天無數從佛下佛既下三階俱沒於地餘有七級現後阿育王欲知其根際遣人掘看下至黃泉根猶不盡王益信敬即於階上起精舍當中階作丈六立像精舍後立石柱高三十肘上作師子柱内四邊有佛像内外映徹淨若琉璃有外道論師與沙門諍此住處時沙門理屈於是共立誓言此處若是沙門住處者今當有靈驗作是言已柱頭師子乃大鳴吼見證於是外道懼怖心伏而退佛以受天食三月故身作天香不同世人即便浴身後人於此處起浴室浴室猶在優鉢羅比丘尼初禮佛處今亦起塔佛在世時有翦髮爪作塔及過去三佛并釋迦文佛坐處經行處及作諸佛形像處盡有塔今悉在天帝釋梵天王從佛下處亦起塔此處僧及尼可有千人皆同衆食雜大小乘學住處一白耳龍與此衆僧作檀越令國内豐熟雨澤以時無諸災害使衆僧得安衆僧感其惠故為作龍舍敷置坐處又為龍設福食供養衆僧日日衆中别差三人到龍舍中食每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇兩耳邊白衆僧識之銅盂盛酪以龍置中從上座至下座行之似若問訊遍便化去年年一出其國豐饒人民熾盛最樂無比諸國人來無不經理供給所須寺北五十由延有一寺名火境火境者惡鬼名也佛本化是惡鬼後人於此處起精舍以精舍布施阿羅漢以水灌手水瀝滴地其處故在正復掃除常現不滅此處别有佛塔善鬼神常掃灑初不須人工有邪見國王言汝能如是者我當多將兵衆住此益積糞穢汝復能除不鬼神即起大風吹之令淨此處有百枚小塔人終日數之不能得知若至意欲知者便一塔邊置一人已復計數人人或多或少其不可得知有一僧伽藍可六七百僧此中有辟支佛食處泥洹地大如車輪餘處生草此處獨不生乃曬衣地處亦不生草衣條著地跡今故現在法顯住龍精舍夏坐坐訖東南行七由延到罽饒夷城城接恒水有二僧伽藍盡小乘學去城西六七里恒水北岸佛為諸弟子說法處傳云說無常苦說身如泡沫等此處起塔猶在度恒水南行三由延到一林名呵梨佛於此中說法經行坐處盡起塔從此東南行十由延到沙祗大國出沙祇城南門道東佛本在此嚼楊枝刺土中即生長七尺不增不減諸外道婆羅門嫉妬或斫或拔遠棄之其處續生如故此中亦有四佛經行坐處起塔故在從此南行八由延到拘薩羅國舍衛城城内人民稀曠都有二百餘家即波斯匿王所治城也大愛道故精舍處須達長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處後人起塔皆在此城中諸外道婆羅門生嫉妬心欲毁壞之天即雷電霹靂終不能得壞出城南門千二百步道西長者須達起精舍精舍東向開門戶兩廂有二石柱左柱上作輪形右柱上作牛形池流清淨林木尚茂衆華異色蔚然可觀即所謂祇洹精舍也佛上忉利天爲母說法九十日波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐處佛後還入精舍像即避出迎佛佛言還坐吾般泥洹後可為四部衆作法式像即還坐此像最是衆像之始後人所法者也佛於是移住南邊小精舍與像異處相去二十步祇洹精舍本有七層諸國王人民競興供養懸繒幡蓋散華燒香然燈續明日日不絶鼠銜燈炷燒花蓋遂及精舍七重都盡諸國王人民皆大悲惱謂栴檀像已燒却後四五日開東天情舍戶忽見本像皆大歡喜共治精舍得作兩層遂移像本處法顯道整初到祇洹精舍念昔世尊住此二十五年自傷生在邊地共諸同志遊歷諸國而或有還者或有無常者今日乃見佛空處愴然心悲彼衆僧出問顯道言汝從何國來答云從漢地來彼衆僧歎曰善哉邊地之人乃能求法至此自相謂言我等諸師和尚相承已來未見漢道人來到此也精舍西北四里有榛名曰得眼本有五百盲人依精舍住此佛為說法盡還得眼盲人歡喜刺杖著地頭面作禮杖遂生長大世人重之無敢伐者遂成為榛是故以得眼爲名祇洹衆僧中食後多往彼榛中坐禪祇洹精舍東北六七里毗舍佉毋作精舍請佛及僧此處故在祇洹精舍大聚落有二門一門東向一門北向此園即須達長者布金錢買地處也精舍當中央佛住此處最久說法度人經行坐處亦盡起塔皆有名字乃孫陀利殺身謗佛處出祇洹東門北行七十步道西佛昔共九十六種外道論議國王大臣居士人民皆雲集而聽時外道女名旃遮摩那起嫉妬心及懷衣著腹前似若妊身於衆會中謗佛以非法於是天帝釋即化作白鼠齧其腰帶斷所懷衣墮地地即劈裂生入地獄及調達毒爪欲害佛生入地獄處後人皆標識之又於論議處起精舍精舍高六丈許裏有坐佛其道東有外道天寺名曰影覆與論議處精舍夾道相對亦高六丈許所以名影覆者日在西時世尊精舍影則映外道天寺日在東時外道天寺影則北映終不得映佛精舍也外道常遣人守其天寺掃灑燒香然燈供養至明旦其燈輒移在佛精舍中婆羅門恚言諸沙門取我燈自供養佛為爾不止婆羅門於是夜自伺候見其所事天神持燈繞佛精舍三帀供養佛已忽然不見婆羅門乃知佛神大即捨家入道傳云近有此事繞祇洹精舍有九十八僧伽藍盡有僧住處唯一處空此中國有九十六種外道皆知今世各有徒衆亦皆乞食但不持鉢亦復求福於曠路側立福德舍屋宇床卧飲食供給行路人及出家人來去客但所期異耳調達亦有衆在供養過去三佛唯不供養釋迦文佛舍衛城東南四里瑠璃王欲伐舍夷國世尊當道側立立處起塔城西五十里到一邑名都維是迦葉佛本生處父子相見處般泥洹處皆悉起塔迦葉如來全身舍利亦起大塔從舍衛城東南行十二由延到一邑名那毗伽是拘樓秦佛所生處父子相見處般泥洹處亦有僧伽藍起塔從此北行減一由延到一邑是拘那含牟尼佛所生處父子相見處般泥洹處亦皆起塔從此東行減一由延到迦維羅衛城城中都無王民甚如坵荒只有衆僧民戶數十家而已白淨王故宫處作太子母形像乃太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人迴車還處皆起塔阿夷相太子處與難陀等撲象捔射處箭東南去三十里入地令泉水出後世人治作井令行人飲之佛得道還見父王處五百釋子出家向優波離作禮地六種震動處佛為諸天說法四天王守四門父王不得入處佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處此樹猶在瑠璃王殺釋種子釋種子先盡得須陀洹立塔今亦在城東北數里有王田太子樹下觀耕者處城東五十里有王園園名論民夫人入池洗浴出池北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子太子墮地行七步二龍王浴太子身浴處遂作井及上洗浴池今衆僧常取飲之凡諸佛有四處常定一者成道處二者轉法輪處三者說法論議伏外道處四者上忉利天為母說法來下處餘則隨時示現焉迦維羅衛國大空荒人民稀疎道路怖畏白象師子不可妄行從佛生處東行五由延有國名藍莫此國王得佛一分舍利還歸起塔即名藍莫塔塔邊有池池中有龍常守護此塔晝夜供養阿育王出世欲破八塔作八萬四千塔破七塔已次欲破此塔龍便現身持阿育王入其宫中觀諸供養具已語王言汝供若能勝是便可壞之持去吾不與汝爭阿育王知其供養具非世之有於是便還此中荒蕪無人灑掃常有群象以鼻取水灑地取雜華香而供養塔諸國有道人來欲禮拜塔遇象大怖依樹自翳見象如法供養道人大自悲感此中無有僧伽藍可供養此塔乃令家灑掃道人即捨大戒還作沙彌自挽草木平治處所使得淨潔勸化國王作僧住處已爲寺今現有僧住此事在近自爾相承至今恒以沙彌為寺主從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔從此東


国学迷 溯洄集(清詩溯洄集)十卷詩論一卷詩話一卷 今詩粹十五卷 今詩粹十五卷 感舊集四卷 感舊集十六卷 感舊集十六卷 完鏡集不分卷 驪珠集十二卷 驪珠集十二卷 過日集二十卷名媛詩一卷金石堂詩一卷諸體評論一卷曾庭聞詩六卷曾青藜詩八卷曾麗天詩一卷 昭代詩存十四卷 東華絕句十卷藕花莊近詠一卷綺雪齋近詠一卷獨倚樓近詠一卷 東華絕句十卷藕花莊近詠一卷綺雪齋近詠一卷獨倚樓近詠一卷 國雅初集不分卷 皇清詩選十二卷 清詩初集十二卷 清詩初集十二卷 清詩初集十二卷清詩二集分編七卷 振雅堂彙編詩最十卷 皇清詩選三十卷首一卷 盛朝詩選初集十二卷二集十二卷 篋衍集十二卷 篋衍集十二卷 篋衍集十二卷 篋衍集十二卷 箧衍集十一卷 清詩鼓吹四卷 詩乘初集十卷 詩乘初集十二卷詩乘發凡一卷 鳳池集十卷 國朝詩正六卷 應制體排律自得編四卷 歲華紀勝二卷 歲華紀勝二卷二集二卷 名家詩選四卷閨秀一卷楷木詩稿一卷 國朝詩的六十三卷 國朝詩的六十三卷 國朝詩品二十一卷 清詩大雅不分卷二集不分卷 清詩大雅不分卷二集不分卷 國朝詩因不分卷 國朝詩鐸二十六卷首一卷 國朝詩萃十二卷 國朝詩萃初集十卷二集十四卷 兩朝詩傳補二卷 國朝詩隱不分卷 當代詩鈔不分卷 國朝詩鈔不分卷 國朝詩鈔十二卷鈔案述畧等雜鈔不分卷 國朝詩選不分卷 國朝詩選十四卷 昭代詩針十六卷 本朝館閣詩二十卷附錄一卷續附錄一卷 如蘭集二十卷 如蘭集二十卷 國朝詩別裁集三十六卷 國朝詩別裁集三十六卷 欽定國朝詩別裁集三十二卷 欽定國朝詩別裁集三十二卷 欽定國朝詩別裁集三十二卷 歷代史纂左編一百二十四_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百二十五_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百二十六_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百二十七_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百二十八_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百二十九_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百三十_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百三十一_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百三十二_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百三十三_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百三十四_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百三十五_唐順之輯.djvu 歷代史纂左編一百三十六_唐順之輯.djvu 史記抄一_茅坤撰.djvu 史記抄二_茅坤撰.djvu 史記抄三_茅坤撰.djvu 史記抄四_茅坤撰.djvu 史記抄五_茅坤撰.djvu 史記抄六_茅坤撰.djvu 史記抄七_茅坤撰.djvu 史記抄八_茅坤撰.djvu 史記抄九_茅坤撰.djvu 史記抄十_茅坤撰.djvu 史記抄十一_茅坤撰.djvu 史記抄十二_茅坤撰.djvu 史記抄十三_茅坤撰.djvu 史記抄十四_茅坤撰.djvu 史記抄十五_茅坤撰.djvu 史記抄十六_茅坤撰.djvu 史記抄十七_茅坤撰.djvu 史記抄十八_茅坤撰.djvu 史記抄十九_茅坤撰.djvu 史記抄二十_茅坤撰.djvu 史要編一_梁夢龍輯.djvu 史要編二_梁夢龍輯.djvu 史要編三_梁夢龍輯.djvu 史要編四_梁夢龍輯.djvu 左國腴詞一_凌迪加輯.djvu 左國腴詞二_凌迪加輯.djvu 左國腴詞三_凌迪加輯.djvu 左國腴詞四_凌迪加輯.djvu 太史華句一_凌迪加輯.djvu 太史華句二_凌迪加輯.djvu 太史華句三_凌迪加輯.djvu 太史華句四_凌迪加輯.djvu 兩漢雋言一_林越輯.djvu 兩漢雋言二_林越輯.djvu 兩漢雋言三_林越輯.djvu 兩漢雋言四_林越輯.djvu 兩漢雋言五_林越輯.djvu 兩漢雋言六_林越輯.djvu 兩漢雋言七_林越輯.djvu 兩漢雋言八_林越輯.djvu 四史鴻裁一_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁二_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁三_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁四_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁五_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁六_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁七_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁八_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁九_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁十_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁十一_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁十二_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁十三_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁十四_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁十五_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁十六_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁十七_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁十八_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁十九_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁二十_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁二十一_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁二十二_穆文熙輯.djvu 四史鴻裁二十三_穆文熙輯.djvu 全史論贊一_項篤壽輯.djvu 全史論贊二_項篤壽輯.djvu 全史論贊三_項篤壽輯.djvu 全史論贊四_項篤壽輯.djvu 全史論贊五_項篤壽輯.djvu 全史論贊六_項篤壽輯.djvu 全史論贊七_項篤壽輯.djvu 全史論贊八_項篤壽輯.djvu 全史論贊九_項篤壽輯.djvu 全史論贊十_項篤壽輯.djvu 全史論贊十一_項篤壽輯.djvu 全史論贊十二_項篤壽輯.djvu 全史論贊十三_項篤壽輯.djvu 全史論贊十四_項篤壽輯.djvu 全史論贊十五_項篤壽輯.djvu 全史論贊十六_項篤壽輯.djvu 全史論贊十七_項篤壽輯.djvu 全史論贊十八_項篤壽輯.djvu 全史論贊十九_項篤壽輯.djvu 全史論贊二十_項篤壽輯.djvu 全史論贊二十一_項篤壽輯.djvu 全史論贊二十二_項篤壽輯.djvu 全史論贊二十三_項篤壽輯.djvu 全史論贊二十四_項篤壽輯.djvu 全史論贊二十五_項篤壽輯.djvu 全史論贊二十六_項篤壽輯.djvu 全史論贊二十七_項篤壽輯.djvu 全史論贊二十八_項篤壽輯.djvu 全史論贊二十九_項篤壽輯.djvu 古今彝語一_汪應蛟輯.djvu 古今彝語二_汪應蛟輯.djvu 古今彝語三_汪應蛟輯.djvu 古今彝語四_汪應蛟輯.djvu 古今彝語五_汪應蛟輯.djvu 古今彝語六_汪應蛟輯.djvu 古今彝語七_汪應蛟輯.djvu 古今彝語八_汪應蛟輯.djvu 古今彝語九_汪應蛟輯.djvu 古今彝語十_汪應蛟輯.djvu 古今彝語十一_汪應蛟輯.djvu 古今彝語十二_汪應蛟輯.djvu 史書纂略一_馬為銘輯.djvu 史書纂略二_馬為銘輯.djvu 史書纂略三_馬為銘輯.djvu
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