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读四书丛说 元 许谦

读四书丛说 元 许谦
  欽定四庫全書     經部八
  讀四書叢說      四書類
  提要
  【臣】等謹案讀四書叢說四卷元許謙撰謙有詩集傳名物鈔已著録案元史謙本傳謙讀四書章句集注有叢說二十卷謂學者曰學以聖人為準的然必得聖人之心而後可學聖人之事聖賢之心具在四書而四書之義備於朱子顧辭約意廣讀者安可以易心求之乎黄溍作謙墓誌亦稱是書敦繹義理惟務平實所載卷數與本傳相同明錢溥秘閣書目尚有四書叢說四冊至朱彞尊經義考但據一齋書目編入其名而註云未見則久在若存若亡間矣此本凡大學一卷中庸一卷孟子二卷中庸闕其半論語則已全闕已非完書然約計所存猶有十之五六即益以所闕之帙亦不能足原目二十卷之數殆後來已有所合併歟書中發揮義理皆言簡意該或有難曉則為圖以明之務使無所疑滯而後已其於訓詁名物亦頗考證尤足補章句集註所未備於朱子一家之學可謂有所發明矣乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅總 校 官【臣】 陸 費 墀


  欽定四庫全書
  讀四書叢說卷一
  元 許謙 撰
  自天運循環至篇終為第三節
  前段言程子應運而生上接孟子
  後段言補程子而全孔曾之書
  復性圖

  隂陽五行相涵圖

  隂陽五行合下齊有非是先有隂陽後生五行古人察氣之來往便立隂陽之名又見流行者有微有甚又立五行之名康節推天地自開闢至於復闔十有二萬九千六百年爲一元一元之間不過隂陽來往而已一元有十二會則子至已會六萬四千八百年為氣之來爲陽午至亥會六萬四千八百年爲氣之往爲隂一元十二會三十運一運十二世一世三十年一年十二月一月三十日一日十二時小而歲月日時大而元會運世只一般今於一歲之氣上易見冬至之日陽氣生於九泉之下至春則上至地面漸舒布夏而盛秋則收歛冬而伏藏又復起於九泉矣循環無端以歲序則自春始爾一元亦不過如此然則元會運世歲月日時之間各有隂陽有隂陽則有五行矣
  木神爲仁火神爲禮金神爲義水神爲智土神爲信凡言往來開闔只是說氣然心有理爲之主氣譬如舟所以乘載神譬如柂所以運舟者也此所謂神即理之妙者也大抵說隂陽五行只是說氣而理自然在其中
  太玄木爲性仁金爲性義火爲性禮水爲性智土爲性信五性本於五行者如此細玩其理無不脗合鄭康成乃謂水神爲智土神爲信者非是
  天之生人理氣俱到然有此氣故理有所泊是以談者多是先說氣如中庸章句天以隂陽五行化生萬物氣以成形理亦賦焉是也此序却先單說理然後言氣質又著然字反接蓋要見人性本善而全皆可以爲聖賢却被氣質有偏故受而生者不等是人皆可以學又不可不學也
  氣稟不齊大約且分四等曰清濁純駁清者智而濁者愚純粹者賢而駁雜者不肖此以四者不雜兩端極處言之若清多濁少濁多清少純多駁少駁多純少或清而駁或純而濁萬有不齊故人之資質各各不同
  聰明睿智聖人之資質聰明不專在耳目蓋主於心而言也聽得精審見得明了皆是心上事睿是思通乎微智是知識周徧睿如物格智如知至
  禮智之智性之名睿智之智質之稱
  盡其性是知之到行之極
  天命謂君師天非能諄諄然命之也天理只在人心天下朝覲訟獄謳歌皆不之堯之子而之舜禹人心既歸即知天命歸之矣故孟子曰天與之人與之
  治者法制禁令賞善罰惡凡政事施設皆是教者躬行心得能感化而可推充者也大小學之教固在其中
  極字本義是屋棟借以爲至高至中之喻今匝角亭子之棟最可見故曰至極之義標準之名此是聖人處天位爲父子則極於慈孝爲兄弟則極於友恭至於百度萬行一言一動無非天理之正中立此標準於上然後臣民莫不仰視争趨興起而效之矣
  舜命契曰百姓不親五品不遜汝作司徒命夔曰命汝典樂教胄子周禮大司徒以鄉三物教萬民大司樂掌成均之法以教國子弟曰百姓曰鄉萬民則司徒掌鄉學之教曰胄子曰國子弟而成均又國學之名則典學主國學之教也
  三代之隆是專指夏禹商湯武王周公之盛時是言聖人一代之興必修法度改制作亦因前代之舊而增益之至周公則大備矣
  王制有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊鄭氏註曰上庠右學大學也在西郊下庠左學小學也在國中王宫之東東序東膠亦大學在國中王宫之東西序虞庠小學也在西郊孔氏疏曰養老必於學者教孝悌也國老謂鄉大夫致仕者庶老謂士及庶人在官者
  大學  上庠  東序  右學  東膠
  虞   夏   殷   周
  小學  下庠  西序  左學  虞庠陳祥道曰四代之學如此而周又有辟廱成均瞽宗之名記曰天子設四學周之制也蓋周之學成均居中成均以成性也又曰均其過不及則曰成均其左東序其右瞽宗此大學也虞庠在國之西郊則小學也記曰天子視學命有司行事祭先師先聖焉卒事遂適東序設三老五更之席又曰食三老五更於大學所以教諸侯之弟祀先賢於西學所以教諸侯之德夫天子視學則成均也命有司行事祭先師先聖即視先賢於西學也所謂祭於瞽宗者也適東序設三老五更之席即養國老於東膠所謂食三老五更於大學者也然則商之右學在周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之太學蓋夏學上東而下西商學上右而下左周之所存特其上者而右學東序蓋與成均並建於一丘之上成均頒學政右學祀樂祖東序養老更也
  陳氏周學圖
  瞽宗 商之右學周之西學亦謂之瞽宗
  成均
  東序 夏之東序周謂之東膠亦謂之太學
  朱子曰諸儒皆以養國老者爲太學養庶老者爲小學蓋亦因王制之言而意之耳陳氏說其位置又與鄭氏諸儒之說不同皆無所考闕之可也
  明堂位曰米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也王制曰天子曰辟廱諸侯曰頖宫孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之項安世松滋縣學記曰學制之可見於書者自五帝始其名曰成均說者以成性也有虞氏即學以藏粢而命之曰庠又曰米廩自其孝養之心之也夏后氏以射造士而命之曰序以檢其行也商人以樂造士而命之曰學又曰瞽宗以成其德也學之音則校校之義則教也至於商先王所以教者備矣周人修而兼用之内即近郊並建四學虞庠在其北夏序在其東商校在其西當代之學居中南面而三學環之命之曰膠又曰辟廱郊言其地璧言其象蓋假借字也侯國皆立當代之學而損其制曰泮宫凡鄉皆立虞庠州皆立夏序黨皆立商校於是四代之學達於天下矣
  項氏周學圖

  右天子之學即王宫之學諸儒之言不同
  王制諸侯天子命之教然後爲學小學在公宫南之左大學在郊名曰頖宫長樂陳氏曰諸侯之學小學在内大學在外故王制言小學在公宫南之左大學在郊以其選士由内以升於外然後以達於京故也天子之學小學居外大學居内故文王世子言凡語於郊然後於成均取爵於上尊以其選士由外以升於内然後達於朝也
  右諸侯之學即國都之學

  學記曰古之教者家有塾黨有庠術有序國有學注曰術當爲遂聲之誤也古者仕焉而老者歸教於閭里朝夕坐於門門側之堂謂之塾疏曰按書傳說云七十致仕而退老歸鄉里大夫爲父師士爲少師新穀已入餘子皆入學距冬至四十五日始出學上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後皆歸夕亦如之上老父師庶老少師漢書食貨志曰春令民畢出在壄冬則畢入於邑春將出民里胥平旦坐於右塾鄰長坐於左塾畢出然後歸夕亦如之入者必持薪樵輕重相分斑白不提挈陳祥道禮書曰坐上老庶老於此所以教之學也坐里胥鄰長於此所以教之耕也 疏又曰六鄉舉黨六遂舉序則餘閭里以上皆有學可知鄭注州長云序州黨之學注鄉飲酒義云庠鄉學也此云黨有庠是鄉之所居黨爲鄉學之庠不别立序凡六鄉之内州學以下皆爲庠六遂之内縣學以下皆爲序又曰黨有庠疑夏殷禮也
  右鄉天子之制百里爲近郊有六鄉二百里爲遠郊有六遂大國三鄉三遂次國二鄉二遂小國一鄉一遂尚書傳曰百里之國二十里之郊七十里國九里之郊五十里國三里之郊 按上注疏所言則閭里以上凡鄉州黨族遂縣鄙酇皆有學但閭里之塾爲小學餘皆大學也
  大戴禮曰王子八歲出就外舍學小藝履小節束髮而就大學白虎通亦曰八歲入小學十五歲入大學尚書大傳曰公卿之太子大夫元士之適子十有三年入小學二十入大學又曰歲事已畢餘子皆入學年十五入小學十八入大學 按大戴禮是王子入學歲數書傳前說是公卿大夫元士之子入學歲數遲速不同程子只據大戴禮酌中爲定朱子從之
  灑掃應對進退是其所行故教其節六藝非幼少能盡行故教誦其文灑者播水於地以浥塵掃者運帚於地以拂塵也 實水於盤攘袂及肘堂上播灑室中握手灑之節也如爲長者糞之禮必加帚於箕上以袂拘而退以箕自鄉而扱之如拚席不以鬛執箕膺擖又如凡拚之紀必由奥始俯仰罄折拚毋有徹之類是埽之節也扱音吸【缺】   拚弗運反鬛力輒反帚也擖又作揲舌也並以涉反執箕以舌自鄉也 如先生問焉終則對如長者問不辭讓而對非禮也又如長者不及毋儳言毋勦說毋雷同之類應對之節也 如見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退如侍坐於君子請見不請退君子欠伸運笏澤劔首還屨問日蚤莫請退可也之類進退之節也
  禮謂五禮吉禮祭天神祀地祇享人鬼之禮凡十有二凶禮喪荒弔禬恤凡五賓禮朝宗覲遇會同問視凡八軍禮師均田役封凡五嘉禮飲食婚冠賓射饗燕脤膰賀慶凡六 樂謂六樂雲門黄帝樂大咸堯樂大㲈舜樂大夏禹樂大濩湯樂大武武王樂 射謂五射白矢謂矢貫侯過見鏃白參連前放一矢後三矢連續而去剡注羽頭高鏃低去剡剡然襄尺謂臣與君射立讓君一尺而退井儀謂四矢貫侯如井之容儀剡矢冉反襄者讓也御謂五御鳴和鸞和在式鸞在衡升車馬動則鸞鳴鸞鳴則和應逐水曲謂隨逐水勢之屈曲而不墜水過君表謂若毛詩傳云褐纒旃以爲門間容握驅而入擊則不得入是也舞交衢謂在交道而車旋應舞節逐禽左謂御驅逆之車逆驅禽獸使左當人君以射之 書謂六書象形謂日月之類象形體爲之會意謂武信之類止戈爲武人言爲信會合人意也轉注謂考老之類連類一首左右相注指事謂上下之類假借謂令長之類一字兩用諧聲謂形聲一也江河之類皆以水爲形工可爲聲 數謂九數方田以御田疇界域粟布以御交質變易衰分以御貴賤廩稅少廣以御積羃方圓商功以御工程積實均輸以御遠近勞費盈朒以御隱雜互見方程以御錯揉正圓勾股以御高深廣遠衰初危反廩力錦反羃莫狄反朒女六反
  天子元子將繼世有天下衆子將封國爲諸侯以至二字包諸侯在其中諸侯元子將繼世有國衆子將爲大夫公卿大夫元士適子皆將繼世有禄位不問賢愚皆必當學若公卿大夫元子之衆子則與凡民同擇俊秀入大學焉
  漢有秀才士之美稱也北史萬人之俊曰秀凡俊秀只是人才出衆之名
  次第言小大入學之年節目言小學之節文大學之八條目
  心得不是知得是此身體道而行理融神會契合之妙者所以著在躬行之下
  日用如飲食起居皆是彛倫只是五者之常倫性分是從天理大原頭分來底職分是現處地位君臣父子長幼朋友隨事合當做底
  陵小山也夷平也陵夷言丘陵斜陁漸漸與地夷平教化漸廢至於無類如此
  誦傳先王之法兼大小學言之傳是傳之當時與下詔後世對說
  支者木之末流者水之末餘者食之末裔者衣之末支流餘裔却是止把水與衣二者來比謂支分之流餘末之裔也
  規模節目以三綱八條對言則三綱爲規模八條爲節目謂八條即三綱中事也獨以八條言之則平天下爲規模上七條爲節目平天下是大學之極功然須是有上七條節節做工夫行至於極然後可以平天下
  俗儒是害於内者異端是害於外者凡非聖人之道而别立異論者皆異端此是總名虚無寂滅又是其中目之大者老氏以無爲道而其用專以清浄爲宗釋氏以萬物皆空然後見其本性而以寂滅爲期聖學止是五常人倫一切都是實事全然相反戾 權變詐也謀隂計也術數小道智數也百家各自立意持論人人不同諸子小說是也衆技隂陽卜筮醫藥種樹雜藝是也一切就功名者專以功利惑世百家衆技又以新奇詭異禍福射利之說誣民所以人皆眩瞀奔趨之不暇是故沈迷汨没不復知仁義之歸是充塞而不能行也雜出乎其間是俗儒異端之間蓋老釋二教雖皆正道然其立言高遠又無塵俗勢利之趨故被他立得根基牢若可與正道角此外則必須依傍以成說故必出乎二者之間 漢藝文志權謀家兵法也數術家天文歷譜五行蓍龜雜占形法也方技家醫藥之類也此序蓋用彼名而所該者或廣
  如月之晦如目之盲如氣之否如川之塞晦盲言不明否塞言不行
  反覆是輾轉愈深而不可去底意沈如物没於水而不可浮痼如病着於身而不可愈
  戰國以來固是治少亂多然五季五十三年間五易代八易姓于時天下分裂爲十餘國争地殺人無日無之至於弑父弑君簒攘傾奪權譎變詐無所不有人倫盡喪天理消亡自古以來未有甚於此時故曰季世
  治休美而教詳明
  表而出之章而顯之
  指歸趣向趣言其始歸言其終
  私淑者私善於人孟子不得爲孔子之徒而私善於再傳之子思朱子不得爲程子之徒而私善於三傳之李氏此私淑字最切
  經
  經一章明明德新民止於至善及下逆順兩言八條目共四十三字先王立學教人之法其餘皆孔子發明之言看三在字及古之字可見
  凡言道有二意天理氣化運行不息者謂之道人由義理而行亦謂之道聖人贊易多言天之道餘經中所言皆是言人所行之道也此大學之道又非二者之謂却是言大學中教人修爲之方爾如君子深造之以道之道
  凡言德亦有二意得天理而存於心者德也行道有得於心亦德也此明明德字就得處言則是上一意及加明明之功而有得於己然後有下一章
  人之初生稟天地之氣以爲形稟天地之理以爲性理無有不善則其性亦皆善所謂德也以其虚靈而能具萬物之理而可應萬事故謂之明德氣則有清濁純駁之不同得清者爲智得濁者爲愚純者爲賢駁者爲不肖此朱子所謂氣稟所拘及其有知又爲物欲牽引於外内有私意逐物而起此朱子所謂物欲所蔽也氣稟所拘就有生之初言之物欲所蔽就有知之後言之因此二者所得之明德竟被昬昧學者當憑開磨瑩之功變化其氣質消去其物欲使此德復明此明明德之意人之生同此理與我無異既自明德又當推以及人使亦如我之用功明其德此新民之意
  天以善理賦人而人受之存於心者爲性故性字從心生是有此心即有此理也得此性存於心其體則盡具萬物之理其用則可應天下之事故謂之德然性是單說理德是就汨在氣上處說故如此光明洞徹縱横妙用應物無窮不可雜氣言之然不可離氣言之蓋此理撘在正通氣上方能如此明若撘在物之偏塞氣上如何會具衆理應萬事是故不可離氣言之也但不可道明德是氣耳此要體認
  三句故是大學之綱領分而推之則上一句爲下兩句之總綱領下一句爲上兩句之標的明德新民雖兩事對舉而新民亦是明德中事
  知止謂知至善所在定以理言静以心言安以身言慮以處事言得謂得其所止
  定静安屬知慮得屬行定静在事至之先安在事至之際慮在處事之時得在應事之後静如不惑安如不動心朱子以不惑解不動心固若一般今且借此分開體認二節静是明物理各見有定向後其心自然無紛擾故曰如不惑安是事來之時素有以應之如俗語不手忙脚亂故曰如不動心看孟子論北宫黝孟施舍曾子皆是就臨應事上說此安字與朱子所言畧有不同然亦不妨通意
  試審思之
  物即事也事即物也物有形而事無迹故互舉就明德新民以己對人言故曰物五者是一事之始終故曰事
  朱子語録曰對言則事是事物是物獨言則兼事在其中如仁者不過乎物所謂物亦只是事
  古之欲明明德於天下此處上明字又與篇首上明字稍不同此謂推明明明德之道於天下下明德字句章篇首明明德三字章句使天下之人使字體貼上明字意
  不曰欲平天下先治其國而曰明明德者是要見新民是明德中事又見新民不過人各明其德而已
  凡言必先而后固是謂欲如此必先如此既如此然後如此然而致知力行並行不悖若曰必格盡天下之物然後謂之知至心知無有不明然後可以誠意則或者終身無可行之日矣聖賢之意蓋以一物之格便是吾之心知於此一理爲至及應此事便當誠其意正其心修其身也須一條一節逐旋理會他日凑合將來遂全其知而足應天下之事矣
  八條目前段自下說上者明明德新民工夫後段自上說下者止至善之功效
  格物致知以知言誠意以下以行言
  其本亂而末治者否此本字舉身而言上該誠意正心下對家國天下厚謂家薄謂國與天下家者父子兄弟夫婦所在固所當厚國與天下皆推此以接之故當薄其勢自然如此此非是教人薄於遠正是教人厚於近也君子之學只是要明得分輕重之分既明則家厚而國薄自不容已
  章句人之所得乎天原明德之所從來虚靈不昧解明字具衆理應萬事解德字虚靈正說不昧反說作一貫看下惟虚故靈虚是體靈是用惟虚靈故不昧虚靈是體不昧是用惟虚靈不昧故能具衆理虚靈不昧是體具衆理是用惟其具衆理故能應萬事具衆理是體應萬事是用又分看惟虚靈故能具衆理惟不昧故能應萬事人之所得至萬事者也是明德正訓下三轉却是說上明字但爲氣稟至有時而昬原其所當明然其本體至未嘗息者証其所可明下言明之之方復其初言明之之效
  氣稟是内根物欲是外染氣稟濁駁有微甚則物欲所染有淺深明明德是要變化氣稟消除物欲氣稟已一定物欲則日增用功者但要隨時隨事止遏物欲使不行開廓氣稟使通暢是皆開吾本有之光明所能至
  止者必至於是而不遷之意至善即是義理極處即中必至於是是不可不及不遷是不可過
  事理當然釋善字極釋至字
  修身以上至新民之事結八條目前節工夫而上至於明德新民三綱物格知至至所止之序結八條目後節效驗上貫知止能得五句而總於止至善之綱



  止於至善
  本末圖

  傳首章
  康誥曰周武王封弟康叔於衛而告之之書克明德言文王之能明其德也曾子引之解明德克字有力明字即上明字德字包明德字
  太甲湯孫之名湯崩太甲立不明伊尹作書以告之史官題曰太甲顧諟天之明命言湯之德也亦引之釋明明德顧諟上明字明命即明德就天付予處說謂之明命就人得之而言謂之明德
  顧諟動静皆顧一息之頃一事之毫末放過便不是顧天之明命雖是就付與我處言然此明命即是萬物之理在裏面故於應事處才有照管不到便暗損了此明命
  帝典即堯典克明峻德史官贊堯之德亦引釋明明德峻德即明德
  第一節平說明明德第二節是明明之功學者全當法此而用功第三節言明其德以至於大此明明德之極功皆自明也雖結上文自字有力明德須是自去明之方可
  傳二章
  古人沐浴用盤盛水以杓取水澆身以杅承之苟訓誠猶今人言果能真能此一節自新即明明德之意
  日日新是接續意又日新是無間斷不己意
  第二節文公以新民爲自新之民蓋民心皆有此善才善心見便是自新之機因其欲新而鼓舞之作字是前新字意新民工夫只是推充感化兩事明明德於上則感而自新又因其自新之機推其有餘而引導勸掖之則民德日新矣
  第三節周雖舊邦文王明明德而及於民政教日新初受天命
  日新一節言自新接上明明德作新民是新民工夫其命維新言新民功效第四節無所不是指言明明德新民兩事用其極言兩事皆止於至善下接至善傳
  此章釋新民而章内五新字皆非新民之新盤銘以自新言康誥以民之自新言詩以天命之新言然新民之意却於中可見
  傳三章
  王者所居地方千里謂之王畿王者所自治王畿居天下之中四方之人環視内向皆欲歸止於其地猶事中各有至善之理人當止之也
  緝熙與敬止是文王作聖功用緝熙是接續光明謂明德常明無時止息而又敬而行之則事事得其當而止於至善也緝熙體上敬止用上言爲人君以下是曾子之意言文王止於至善者如此君臣父子交是事仁敬孝慈信是五者之則即至善也此五者人倫之大故曾子提出言之天下事無大小皆有至善所以貴於窮理而力行
  五止是曾子就文王之德之實而言使學者效之亦無不敬而止於至善也如文王之視民如傷政施仁必先於矜寡孤獨無凍餒之老罪人不孥之類止於仁也崇侯譖文王欲叛紂怒囚之羑里文王嘆曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠豈有君而可叛乎及既釋之乃率殷之叛國以事紂所謂三分天下有其二以服事殷止於敬也禮記言文王爲世子事王季之節及言文王之祭事死如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親如欲色然止於孝也君子慈其子莫大於教之使成聖賢之德文王之子武王周公爲聖人康叔封耼季載爲賢者畢公召公亦以爲文王子則止於慈可見矣文王治岐耕者九一仕者世禄平虞芮之田而歸者四十餘國又如文王伐崇三旬不降退修教而復伐之因壘而降又如汝墳詩言魴魚頳尾王室如燬雖則如燬父母孔邇則止於信可見矣
  淇澳之詩美衛武公之德也此節工夫全在切磋琢磨四字上章句謂治之有緒而益致其精治之有緒謂先切琢而後可磋磨循序而進工夫不亂益致其精謂既切琢而又須磋磨求其極至工夫不輟切磋曾子以喻學是就知上說止至善講習討論窮究事物之理自淺以至深自表以至裏直究至其極處琢磨曾子是就行上說止至善謂修行者省察克治至於私欲浄盡天理流行直至是處瑟兮以下皆以效言瑟兮僴兮曾子謂恂慄是德存於中者完赫兮喧兮曾子謂威儀是德見於外者著
  賢親樂利金先生曰賢其賢者高山仰止景行行止崇其德也親其親者敬其所尊愛其所親象其賢也樂其樂者風清俗美上安下順樂其遺化也利其利者分井受廛安居樂業沐其餘澤也
  邦畿一節言物各有當止之地只平說止字綿蠻一節言知止穆穆一節言止於至善淇澳一節言明明德止至善於戲一節言新民止至善
  章句丘隅岑蔚之處是山岑銳蓊蔚之地岑銳則網羅弓矢不可到蓊蔚則鷹隼不可及可謂知其地之善而止之
  朱子註文王之詩曰緝續熙明亦不已之意言穆穆然文王之德不已其敬如此註載見俾緝熙于純嘏曰使我得繼而明之以至于純嘏也注敬之學有緝熙于光明曰續而明之以至于光明而注此則曰緝繼續也熙光明也或問曰繼續光明自無不敬而所止者莫非善也以三詩之註例之則此熙字非指光明也乃緝之熙之是繼續之光明之也其重在敬字謂緝熙其敬而自然止至善也二詩言緝熙純嘏緝熙光明而此詩則緝熙其敬也
  精是明白之至理指五事而言微是五事中纎悉之事及每事之間曲折微隱處
  推類盡其餘推君臣父子國人之類而知其餘有夫婦兄弟之倫推仁敬之類知其餘有夫義婦順兄友弟恭之則又推凡天下之萬物衆事亦莫不有至善之所在
  嚴密是嚴厲縝密武毅是剛武強毅曾子以恂慄釋瑟僴而朱子謂恂慄者嚴敬存乎中金先生謂所守者嚴密所養者剛毅嚴密是不粗疎武毅是不頹惰以此輾轉體認則瑟僴之義可見宣著盛大字四字兩義總解赫喧二字
  講習討論是一串說省察克治是兩節既講之又重習之復討論之言之轉密省是内自警省察是密察精詳此求已有未善也克者勝去治者平之此去其不善以從善也
  饒雙峯曰咏嘆言其詞淫佚言其義淫佚者意味溢乎言詞之外也
  傳四章
  聽訟是新民之末節治國平天下豈專在聽訟乎況齊家一條聽訟更用不着古人言語不急迫雖是解經亦偶取聖人兩句來說一事以爲例爾此章當自下看上從大畏民志起聖人言爲人上而聽斷獄訟得其平我亦與衆人無異然爲治者致民有所訟方爲之剖斷亦末矣必使民皆無可訟之事乃得其本也此語有未之意故曾子引之而續以明之其意蓋曰何以使民無訟蓋上之人能使無情實之人不敢盡其虚誕之辭天下事是非自有一定爲人不肯認已之非而妄與人争故致訟及至訟庭亦以非爲是用虚妄誕謾之辭強辯力争以惑上聽上之人爲其所誑而亂事之真是非則人無所忌憚訴訟者紛然而起無實之言既不行則無訟矣又言何以使無情者不得盡其辭必大有以畏服民之心志然後可然此句猶是歇後語不曾說破何以使民志服是使讀者自思其實德明辨可服人心此謂知本一句只是結聽訟之本不是結凡新民之本詳讀可見
  聽訟是新民一端新民末也然須有其本本即明明德也我之德既明則自能服民志而不敢盡其無實之言凡人争訟必有一直一曲只是爲聽訟者可欺雖理屈者也敢來争若聽訟者德既明則人自不敢欺人既不可欺其上則不敢爲惡不敢飾非而民德亦新自然無訟可聽如虞芮争田不敢履文王之庭是文王之德大畏民志自然無訟
  傳五章
  此謂知本饒雙峯云知本只是物格二字之誤知字彷彿與物字相類本是從木亦是格字偏旁此說亦有意思若如此則兩句總是格物致知章語句爾不必作衍文
  大學在禮記中其次第錯亂不齊程子曾正之而未盡朱子重正之而爲經傳其餘傳與經相合皆有條理惟格物致知無傳而大學工夫始於格物若無傳則格物無用功之方朱子取程子之意爲格物致知傳致知格物是推極我之心知在窮究事物之理只是一意但在我在物不同耳所以只作一傳不分爲二
  言欲致吾之知在即物而窮其理是先解致知即是格物一事見在字意明人心之靈莫不有知而天下之物莫不有理是推知與理之原惟於理有未窮故其知有不盡是言氣稟拘物欲蔽者不可不致格大學始教是言大學教人以格物致知爲始是大學用功起頭即凡天下之物莫不因其已知之理而益窮之以求至乎其極此正是格物用功處但只把致格兩事統說在裏推極我之心知在窮究事物之理格物之理所以推致我之心知用力之久一旦豁然貫通是言格物本是逐一件窮究格來格去忽然貫通如知事人之理便知事鬼之理知生之理便知死之道又如曾子聞一貫之說便說出忠恕來蓋事雖萬殊理只是一曉理之在此事如此便可曉理之在彼事亦如此到此須有融會貫通脫然無碍如氷消雪釋怡然渙然處格物工夫至此方極物之表裏精粗無不到是言格物於一事之中須推得到底透徹全無疑碍方是然後又去格一物不可於一事之中做半節工夫了便且住譬如看文字且於一章中窮究其訓詁辭語旨意隱微處無不洞曉了然後看第二章此是一物中表裏精粗無不到事事如此詳細是衆物表裏精粗無不到天下事物至多固不可件件窮格但格得物多後不揀見甚麽物來只把這道理格將去自然貫通文公曾把破竹譬喻大意謂初破時逐節破數節之後一節節開去更無凝滯此喻最切吾心之全體大用無不明全體即前具衆理大用即前應萬事程先生教人格物有三事或讀書講明義理或論古今人物而别其是非或應接事物而處其當否文公取在格物致知或問中然三事又當以讀書爲先
  表裏精粗事事皆有且如子之事親其道當孝此是表如孝經一書之中有許多節目又諸書言孝節目不一此是裏粗是節目中之所當然謂其間事爲禮節也精是節目中之所以然謂事爲禮節中之至理也
  此章須兼看或問
  傳六章
  誠意只是着實爲善着實去惡自欺是誠意之反毋自欺是誠意工夫二如是誠意之實自慊是自欺之反而誠意之效慎獨是誠意地頭
  欺慊皆言自是意之誠不誠皆自爲之自欺者適害己不自慊者徒爲人曾子以毋字禁之使人凜然一知所戒又以二如字表之使人知所趨
  惡惡臭好好色人人皆實有此心非僞也二如字曉學者當實爲善去惡若惡惡臭好好色之爲也此二句作兩層看
  前慎獨以心言後慎獨兼所處言
  潤身體胖含修身意
  此章第一節誠意正義二節誠意之反三節惡誠中形外四節善誠中形外
  誠意是致知以後事故章句曰知爲善以去惡而心之所發有未實也
  苟且是去惡不決徇外是爲善非爲己也
  章句於經云意者心之所如言初動處又於慎獨云審其幾幾亦是初動處此固言心纔動便要實然心以體統言意即是心發而應事處初動固要誠應事至於終亦要誠若只是初人未知時要誠及至事形之後却不必誠可乎慎獨而謂之審其幾者是一動便須誠其實直至事之終首尾皆誠不然則已形見了此時於工夫却何所屬又不可入正心之目也下文言小人閒居爲不善無所不至則是著於事爲明矣而亦曰慎獨又十目手所視指及潤身體胖皆歸之誠意則意字相關前後始終可謂分曉
  銷沮閉藏銷沮出於無心閉藏却是用意大凡爲惡亦是有此氣充此惡念行出此小人平時可謂張主爲是他已曉得惡不可爲故見君子之專爲善者一時慚愧前張主之氣銷沮自不可留於是暫爲善以閉藏不善厭鄭氏讀爲黶注閉藏貌朱子加銷沮字是閉藏之原若不銷沮則不肯閉藏也陸氏有烏斬烏簟兩音說文歐減反釋曰中黑也正是暗晦意思今宜讀從烏斬
  用力之始言致知用力之終言誠意序不可亂謂致知然後誠意功不可闕謂致知又不可不誠意
  傳七章
  有字當重讀忿懥恐懼好樂憂患四者是人不可免者但不可有之於心若一事有之於心則應他事皆不合理即是心不得其正
  集義心不可有一物外面酬酢萬變都只是隨分限應去都不關自家心事纔繫於物心便爲其所動所以繫於物者有三或是事未來而自家先有這箇期待底心或事已應過去了又却長留在胷中不能忘或正應事時意有偏重這都是爲物繫縛愚按朱子說此三箇有所可謂推明詳盡子莫執中事未來之有所也莊周緣督應事際之有所也顔子不遷怒事過後不有所也
  事未來不可有意事已往不可留心
  忿懥四者情也中庸言喜怒哀樂禮運言喜怒哀懼愛惡欲皆是情之名聖賢隨事提出告人所以不同
  前言心不正是心雖在所應事上而情之用不當或以怒應當喜者或以樂應當哀者後言心不在是心不在所應事上謂身心全不相關所以前節便要察後節便當敬
  雙峯謂心不正以義理言心不在以知覺言
  大率忿恐好憂四字稍輕下四字尤重此章兩節說正心正心後節說修身
  四者心之用固人所不能無專是有所二字爲重事來感此心隨其輕重大小以理應之而適於中事既往則此心便消釋如此則不是有所事來動此心被他著得重則應之亦重如忿至於懥恐至於懼好至於樂憂至於患此是有所或固滯於心而以忿懥應當喜者以好樂應當憂者亦是有所蓋四者便是喜怒哀樂但喜怒哀樂是平說此稍不同忿懥怒也但忿是怒之暴懥而怒而有恚結意好樂則喜與樂也但好樂字有力而近於欲恐懼憂患皆哀之類也但恐而至懼憂而至患皆有過當意金先生謂此四者重累其辭即是情之勝而滯之深也朱子用欲動情勝字蓋欲動是事來之初情勝是應事之際若此事已往情猶留滯移以應他事而不當亦情勝也
  蓋意誠以下言誠意然後能正心然或以下言既誠意又須正心
  傳八章
  親愛賤惡畏敬哀矜敖惰本十事以其意思相似作五句親愛畏敬哀矜是好上事敖惰賤惡是惡上事此十事亦日用常行必不可去者但不可偏一偏則非好惡之正
  金先生曰敖惰只是常情之所忽如卑幼婢妾之類若一向偏而忽之則亦有不知其善之弊又曰前四事是心上失故在正心章此五事在事上失故在修身章
  誠意章正言工夫又反復言其弊正心修身兩章皆是反說其病緊要工夫即在誠意既誠則所行都是善是善一邊事但恐遇事時又有未盡善又要逐節關防
  傳九章
  孝弟慈三字是自修身上說來以求齊家之原人自能盡孝弟慈之道推之治國便是事君事長使衆之道
  保赤子是父母愛子之心如保者是言君養民亦當如父母之保赤子赤子不能言父母保之雖不中不遠況民之能言而意易曉者所欲與之聚之所惡勿施雖不中民之心亦不遠矣前言孝弟慈而此獨就慈上言者蓋治國是上之撫下故專就愛民處說
  仁讓必一家方能一國化貪戾只一人便能一國亂至於僨事又只在人之一言以此見爲善難爲惡易不可忽如此
  其所令反其所好而民不從一句只就桀紂上說桀紂雖惡其出令亦未嘗不善只是民不從而從其好
  藏乎身不恕是存乎身者無可推之道
  孝弟慈而爲事君事長使衆之道是善底不出家而成教於國仁讓貪戾而國皆從是善惡兩端不出家而成教於國堯舜帥天下以仁而民從繼一家仁讓一國仁讓而言桀紂帥天下以暴而民從繼一人貪戾一國作亂而言
  宜其家人詩中本言女子能宜家曾子引此以明學者德化行於閨門之内而使女子能宜家進一層說第三引詩而言父子兄弟足法亦是我之威儀全無差忒誠心德化感格上下而父子兄弟之慈孝友恭皆可爲天下法然後民法之也
  三引詩自内以至外婦人女子最難於化而夫婦之間常人之情最易失於動不以正化能行於閨門則德盛矣故引詩言夫婦爲首而兄弟次之總一家言者又次之
  治國平天下一曰感化一曰推充已有德人感而化於善者上也推此道而充廣者次之然人不能盡化而所觀感者亦未必盡天下之事故須有禮樂政教使人有可效之法是以大學中皆具此二義此章章首至成教於國是化三所以是推保赤子是就慈所以使衆一條上說是推仁讓一節是化帥天下一節是化有諸已無諸已是推三引詩是化
  傳十章
  此章分作四節看自章首至失衆則失國爲一節自是故君子先慎乎德至不善則失之爲一節自楚書至驕泰以失之爲一節自生財有大道至篇終爲一節四節中又分爲小段看
  第一節專反覆言絜矩分五段
  第一段老老幼幼恤孤是直從齊家上說來即前章孝弟慈也老老長長恤孤是上之人能盡此則足以感於下興孝弟不倍是下民觀其上而化之好善惡惡人心所同故上之人盡孝弟慈而民便興起可見人同有此明德而易化矣則上之人凡所好惡民無不同者然天下之大兆民之衆須有規矩制度使各守其分以遂其孝弟不倍之心而不拂其好惡之情然後可不然則上下無節不能均平齊一也是以以己之心度人之心品量位置以爲之限則天下無不平矣故有絜矩之道上三句是化絜矩是推
  九章言孝弟慈十章亦言孝弟慈九章是推充是正說孝弟慈者修身也所以齊其家推而治國者也十章是感化是凡說上之人孝弟慈下之人便能如此則是凡上之人所欲得者下之人皆所同欲既爲人上而境内匹夫匹婦不獲自盡則無以成治平之功然而地大民衆必有規矩法制然後可以周徧而公平故須度義以處之故曰是以君子有絜矩之道平天下之道在絜矩絜矩之原在識其端而推己耳所推者只是好惡兩面在上者己之好惡無不得則使人人各得其好惡至於大小高下厚薄則隨人所當得之分
  矩以器言即木匠之曲尺也以義言則方也總言則用曲尺以度方絜矩只是度義兩字
  第二段專釋絜矩之義上下四方均齊方正自守所當得之分不侵越出外上之人如此則下民化之亦循其矩而不敢侵其外也
  且如君十卿禄爲君者但於十分之外多有所取若不損百官便是損於民我所得既多他所得必少此即是不能絜矩凡事皆是如此
  第三段言上之人能如愛子之道愛其民則下民愛其上如愛父母然愛民之道不過順其好惡之心而已大約言之民所好者飽煖安樂所惡者飢寒勞苦使民常得其所好而不以所惡之事加之則愛民之道也
  此段言能絜矩之效
  第四段南山詩家父所作其首章曰節彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻憂心如惔不敢戲談國既卒斬何用不監赫赫顯盛也師太師三公惔燔也談言也卒盡也斬絶也監視也上兩句興兼比體下六句賦體言截然高大之南山維見其石之巖巖然比赫赫然尹氏居太師之位乃下民之所瞻望者今乃暴虐無道下民憂之其心如火焚惔憂之極而不敢安處也甚而至于不敢相戲言語可謂極矣如此則國家既已終至斬絶汝何不監視之乎此家父知下民困于尹氏之虐而爲此詩也大學只引上四句則下四句意亦在其中【凡引詩書皆是斷章取義此處却當兼下文看方見分明】言爲人上者赫然如此則當謹絜矩之道不可稍有所偏偏則爲天下僇此段言不能絜矩之害
  第五段引文王詩言殷家未失衆之時則能配上帝既失衆之後則不能配上帝矣當監視之而知天之大命不易得也命之易即喪師而不配上帝也下得衆言未喪師失衆言喪師也
  此段結上文兩段得衆得國結能絜矩之效失衆失國結不能絜矩之害
  第二節言爲人上者明德爲本而財用爲末財固是國家所必用而不可無者但當修德爲本絜矩而取於民有制中分五段
  第一段君子先慎乎德至此有用言德明而人服有土而有財
  第二段德者本也至施奪言當修德而絜矩取民財有制
  第三段財聚財散兩句財聚民散言不能絜矩取於民無制之害財散民聚言能絜矩取於民有制之利散財不是要上之人把財與人只是取其當得者而不過蓋土地所生年年只有許多數目上取之多則在下少
  第四段言悖貨悖四句又以言之出入比貨出入不能絜矩取於民無制之害
  第五段引書以結之與前文王詩相應
  第三節言用人蓋治天下之要專在於用善人故也中分七段
  第一段引楚書楚王孫圉聘於晉趙簡子問曰楚之白珩猶在乎對曰然簡子曰其爲寶也幾何曰未嘗爲寶楚之所寶者曰觀射父能作訓辭以行事於諸侯使無以寡君爲口實又有左史倚相能通訓典以叙百物以朝夕獻善敗於寡君使寡君無忘先王之業又能上下說於鬼神順道其欲惡使神無有怨恫於楚國曾子取其意而言金玉不當寶惟當寶善人
  第二段語見檀弓蓋重耳出亡在外而有父喪秦穆公使人弔之意欲使之争國而舅犯之言如此大學引之其意若曰豈惟不寶金玉至於國家之利亦非所寶而惟寶人也
  此兩段承上内德外財之意而起下用善人之說
  第三段引秦誓專言爲政者好惡之公私此段又當分作兩截看尚亦有利哉以上是一截以下是一截每截當段作三人
  休休中心樂易之意有一个臣其心誠一樂易而能容物者此以在上爲政者言有技以才言彦聖以德言上面斷斷休休之人見下有才有德者則能舉用而容之便可興國家而利及子孫衆民此一截言能絜矩而以公心好人下截人之有技上自然含斷斷休休之反之意謂有一个臣其心僞雜傾躁而不能容物者見有才者妬之有德者阻之使不得進既不能容引善人則惡人進以敗其國家而不能保子孫衆民此一截言不能絜矩而以私心惡人
  第四段言能絜矩而惡惡得其正所謂放流則放流上文媢嫉蔽賢之人朝廷之上惡人既去則善人方得通下又以仁人總結之言能絜矩者也第五段言絜矩而薦賢當速退不肖當遠
  第六段言不能絜矩而好惡之反
  第七段以得失結之忠信善人也驕泰惡人也忠信則能絜矩者也驕泰則不能絜矩者也此節雖主用人言然爲君者自忠信則能用忠信之人其原又在上
  章句謂三言得失而語益加切蓋第一得失以人言之第二得失以事言之第三得失就心上言至上之人心不善則事皆不善而失之故曰語益切一能絜矩不能絜矩之得失二尚德尚財之得失三用善人用惡人之得失大率絜矩則得之不絜矩則失之
  第四節言生財之道前節但言内德而外財此節直言生財之方而生財當用君子不可用小人總上兩節之意中分五段
  第一段正言生財之方呂氏解極明白切當而朱子謂務本節用尤爲精密生衆爲疾務本也食寡用舒節用也
  第二段言仁者外末不仁者内末即前節内德外財之意
  第三段言内本外末之效絜矩章本多是推意此段却是化
  第四段言上之人當絜矩不可侵下之利雖養雞豚之小利尚不可與民争而況爲君者專事聚斂以虐民乎
  以利爲利快目前之意而爲禍深以義爲利不過儉目前之用而福自遠
  伐氷之家章句謂卿大夫以上喪祭用氷者也周禮天官凌人祭禮共氷鑑大喪共夷盤氷【共音恭鑑古監反甕大口者】春祭時用鑑盛氷而致祭物於其中以禦温熱之氣防其味之變也夷尸也夷盤廣八尺長一丈二尺深三尺實氷其中而以尸床置其上所以寒人死之尸也
  此段言君子能絜矩而生財之利
  第五段又言有天下者當用善人若用惡人至於天災見於上人害生於下國勢將崩此時雖有聖賢欲來扶持亦不可爲再三戒用人之詳也天災日食星變水旱蝗疫皆是人害如民心怨叛寇賊姦宄兵戈變亂皆是
  此段言小人不能絜矩而生財之害
  此章大意治天下在乎絜矩而絜矩於用人取財處爲要然得失之幾全在忠信驕泰上發於心者忠接於物者信則事皆務實好善惡惡皆得其正而能盡絜矩之道存於心者務驕行之以侈肆必不得絜矩則遠正人而讒諂聚斂之人進矣故忠信驕泰治亂之原也

  讀四書叢說卷一
<經部,四書類,讀四書叢說>
  欽定四庫全書
  讀四書叢說卷二
  元 許謙 撰
  讀中庸叢說
  序
  中庸專言道故起首便言道學道統道學主於學兼上下言之道統主於行獨以有位者言之至孔子之生他無聖人在位則道統自在孔子凡言統者學亦在其中學字固可包統字
  上古聖神繼天立極而道統之傳有自來矣此是言堯舜以前夫子翼大易始於伏羲今之言聖人者必自伏羲始然自開闢生物以來只有首出庶物之聖人與天同道而立乎其位者但前聖所未道故不知其名此但言上古聖神蓋混言之又不知大學章句序專以伏羲爲始否也
  聖人大率有兩等有自然之聖生知安行所謂性者也有學而成之聖積而至於大而化之所謂反之者也此不言聖人而言聖神是指性之自然神明不測之聖也此言上古創始有位道與天合之聖人言動皆可爲天下法則者爲道統之始下此皆是接傳其統者
  繼立二字不要重看天道流行無物不在衆人所不能知惟神聖自然與天合而言動皆可為萬世標準非是有意繼續天道特爲人而立法也
  論語堯曰咨爾舜至天禄永終王文憲以爲舜典脫典當在舜讓于德弗嗣之下此正傳心之要也
  理與氣合而生人心爲一身之主宰又理氣之會而能知覺者也人心於氣如耳目口鼻四肢之欲是也然此亦是人身之所必有但有發之正不正爾非全不善故但云危謂易流入於不善而没其善也道心於理如惻隱羞惡辭遜是非之端是也亦存乎氣之中爲人心之危者晦之故微而難見心只是一於心上加人字道字看便見不同若只順讀人心道心字却似有二心矣謂之道則是天理之公謂之人則是我身之私雖我身之私亦非全是不善因身之所欲者而正即合乎道而爲道心之用矣如鄉黨所言飲食衣服之類皆人心之在聖人則全是道心君子於每事皆合乎理義則亦無非道心也大抵人心可善可惡道心全善而無惡
  朱子書傳曰心者人所知覺主於中而應於外者也指其於形氣者而言則謂之人心指其於義理者而言則謂之道心人心易私而難公故危道心難明而易昧故微惟能精以察之而不雜形氣之私一以守之而純乎義理之正道心常爲之主而人心聽命焉則危者安微者著動静云爲自無過不及之差而信能執其中矣 大旨皆同而傳注與作文之體自不同故此語尤簡潔易看
  人心是所欲爲之事道心是發應事之理人心聽命於道心只是事皆順理耳危者既安則便是道
  微只是隱微之意故難見今添妙字是貼襯微字不必重看
  精則察夫二者之間是察人心道心之間要察到疑似纎毫之際此言心是指動處當時告大禹故言如此若學者則用格物致知之功辨别衆理明至善審然後可精其動處也
  私字就形氣上來盖既見此形氣而成人則此人爲一人之私故必欲得於外以濟乎已所以易流於欲下當與公字對却用正字者謂性命之正則是得之於天者固與天地人物同言正則公意自在其中而正字於已切
  繼往聖開來學此學字應前道學字前道學是總包上古以來相傳者此學字是夫子教後人者言繼往聖是明夫子教人亦是述上古聖聖相傳者耳則子思所憂者豈專指夫子之教哉
  更迭交互推演紬繹
  切言深要詳言周備憂深爲道之不明也故言之深而要慮遠恐久而復失也故說之周而備
  天命即道也能率性即道心也擇善者察之精也固執者守之一也時中即中也惟君子爲能執之也
  綱維言道體之大藴奥言節目之詳及精密隱微之理明言綱維盡言藴奥
  孟子推明此書謂見之行事及著七篇
  上言異端下言老佛是異端至多楊朱墨翟許行之徒以及諸子百家各立門戶議論不合聖道者皆是
  爲其彌近理所以大亂真蓋其說宏遠幽微陳說道德指明心性或有類乎吾道之言故爲所亂非如百家之淺近易見也然而道德非聖賢所言之道德心性非聖賢所指之心性固亦不難辨也倘無中庸之書則吾道反晦而不明學者莫知所從又焉得辨之乎
  裳之要衣之領皆是總會處
  章句輯畧或問三書既備然後中庸之書如支體之分骨節之解而脈絡却相貫穿通透中庸一書分爲四大章如第一章十二章二十一章皆言其畧而餘章繼其後者皆詳言之三十三章又一章之詳者詳畧謂此鉅謂綱維細謂藴奥諸說同異以下專言或問
  中庸
  中庸大學二書與論孟二書不同論孟或聖賢自立言教人或隨問而答或記聖賢出處動静日用皆是一條一件各見意趣學庸皆成片文字首尾備具故讀者尤難然二書規模又有不同大學是言學中庸是言道大學綱目相維經傳明整猶可尋求中庸贊道之極有就天言者有就聖人言者有就學者言者廣大精微開闔變化高下兼包鉅細畢舉故尤不易窮究
  中庸德行之至極夫子嘗言之故子思取以名篇
  解題
  偏則不在中而在一邊倚則斜迤而不正過是越過於中不及是未至於中不偏不倚是䜿說中字指未之體而言無過不及是横說中字指已之用而言此皆是反說以四旁影出中字平如地之平而無杌隉危處常者一定之理無詭異又常久而不可變易惟其平正便可長久奇異險怪便不可長久平横說常䜿說此字正解庸字總而言之惟中故可庸中而又須可庸乃中庸之道
  程子謂不偏之謂中固兼舉動静朱子不偏不倚則專指未者譬如置物不偏者在四方之正中不畧近東西南北之一邊不倚者非傾倚於一邊而不正以心體而言不偏者渾然中正而無頗不倚者不著於喜怒哀樂之一事雖皆指未而言然自有兩意不偏指其性之本然不倚指其用之未
  常字該前後自前而言則常定而無異自後而言則常久而不易
  不偏不倚兩句是中庸之訓詁正道定理兩句是釋中庸之義
  始言一理者首章是也約而言之首三句是也又約而言之天命之謂性一句是也末合爲一理末章是也約而言之不顯惟德以下是也究其極言之上天之載無聲無臭二語是也
  首章
  首三句言性道教之名義總人物言之而主於人率性之謂道一句該上句而貫下句故篇中皆是說道而性教在其中蓋氣化流行不息者天之道也是理也人得天道之流行者爲性當順此而行者人之道也所謂率性也亦是理也然率性惟聖人爲能之聖人之治己則盡己之性接人用物則盡人物之性以衆人當率之而不能以失其生之本故以己之安行者品節之以爲教使各知治己接人用物之道處之既各得其宜則人與物莫不各得遂其性矣則雖開說名義而未嘗不貫而爲一也自道也者至篇終皆是明人當行之道而教其進之之方也
  首三句是總說人物第三句修道固是人上意思多然聖人修處亦和物都修了物雖不可教是教人處物之道如春田不圍澤不殺胎不妖夭草木黄落斧斤入山林魚不滿尺不粥之類皆是順物之性而成就之不逆生意之意如馬絡頭牛穿鼻亦是也妖于老反夭烏老反
  性即理也在天地事物間爲理天賦於人物爲命人物得之以生爲性只是一物所爲地頭不同故其名不同
  理存於心故不可須臾離不可者有贊其不能離之之意有戒其勿離之之意
  不睹不聞己之不睹不聞也獨者人之不睹不聞也道不可須臾離可離非道與莫見乎隱莫顯乎微對說此言其定體如此戒慎恐懼與慎獨對說此言修之之方前一節是操存即致中之事後一節是省察即致和之事
  戒懼不睹不聞謂但於不接物不當思慮時常敬以存其心究其極則至於無所睹聞之際亦當戒懼工夫至此而極密非謂至於不睹不聞時用工夫尋常只恁悠悠過故章句謂常存敬畏雖不見聞亦不敢忽玩常字雖字亦字可見蓋戒懼慎獨兩事包括定心之動静故凡非有所主之思慮及接物時皆在戒懼界限裏如此看然後與不可須臾離一句意脈相接續
  經中於不睹上用戒慎字不聞上用恐懼字雖是分說其實合說蓋不睹不聞只是無聲色無可見聞處非有兩端故章句總用敬畏字以敬字體戒慎畏字體恐懼下又總言雖不見聞亦不敢忽只是兼舉互見今且先當分戒懼與慎獨兩項界限蓋慎獨是就裏面說出戒懼是就外面說入但起念頭處便是慎獨境界無所思而有所睹聞自外來者皆屬戒懼境界獨是心欲應事見聞是事來動心界限亦甚分曉不睹不聞是就極處說章句常存字雖字亦字皆是補貼起此意蓋心意不動之時自有睹聞至於無所睹聞皆當敬畏然至於不睹不聞之地則敬畏之工夫尤難但用意則屬已矣愚嘗妄爲之說曰當此之時此心當無物而有主然又要看得真會得活若着箇物字主字而欲無之有之則又大不可矣以此體於心而實會之久當自見言愈多則愈爲病矣
  或問戒慎恐懼工夫如此與不思善惡及致虚静篤之說何以異曰氷炭不相入也彼學專務於静吾道動静不違彼以静定爲功惟恐物來動心故一切截斷然後有覺聖人之學事來即應事去則静應事時既無不敬至無所睹聞時亦敬以存之自然虚静惟虚静故愈靈明而以應事無不當雖無睹聞若有當思固思之無害但所思者正爾非以静爲功而置心如牆壁也
  諸書不曾言戒懼工夫惟中庸言之蓋子思自性上說來學者欲體道以全性若無此工夫則心未時可在道之外邪
  天者理之所出心者理之所存心知即理動理動即天知故有萌於心則著見明顯莫大乎此豈必待人知之乎
  中庸慎獨兼大學兩慎獨意大學慎獨是誠意地頭故先專主於心而後乃兼於身中庸前既言戒懼工夫故慎獨兼外說章句謂隱是暗處又曰幽暗之中此兼内外言之細事非是小事是事之未著者二者皆是人所未見聞者亦即是毋自欺之意
  致中和是戒懼慎獨推行積累至乎極處則有天地位萬物育效驗
  致中是逼向裏極底致和是推向外盡頭
  位育以有位者言之固易曉若以無位者言之則一身一家皆各有天地萬物以一身言若心正氣順則自然睟面盎背動容周旋中禮是位育也以一家言以孝感而父母安以慈化而子孫順以弟友接而兄弟和以敬處而夫婦正以寛御而奴僕盡其職及一家之事莫不當理皆位育也但不如有位者所感大而全爾
  此章首言性道教之義次又言性情之則而兩節止是戒懼慎獨兩端致則極乎此二者也致中是戒懼而守其未之大本所以養天命之性致和是慎獨而精其中節之達道所以全率性之道前後只是性道兩句工夫而教在其中其用功處只有戒慎恐懼慎致六字而已
  此書以中庸名篇而第一章乃無中庸字未之中非中庸之謂也蓋率性之謂道一句即中庸也此句總言人物是說自然能如此者在人則惟聖人能之是中庸也若衆人則教之使率其性期至於中庸也
  章句天以隂陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉蓋人物之生雖皆出於天理而氣有通塞之不同則隨所遇有生人物之異氣通者爲人而得人之理氣塞者爲物亦得物之理雖曰有理然後有氣然生物之時其氣至而後理有所寓氣是載理之具也故章句先言氣以成形後言理亦賦焉
  天生人物是氣也而理即在其中理主乎氣氣載乎理二者未嘗可離故本文天命之性雖專言理而章句必須兼氣說若不言氣以成形一句則理著在何處安有所謂人物蓋言氣則有善有惡言理則全善無惡故子思專舉理以曉人謂此理具於心者謂之性即道心也率者循此而已修者品節此而已學者學此而已自可欲之善進而至於大而全化之全此而已章句云天以隂陽五行化生萬物是總說却分言氣以成形理亦賦焉兩句下猶命令也一句獨接理亦賦焉說於是人物之生以下却是專說理以釋性字蓋若不兼氣來說則教字說不去既全是理則人無不善又何須教
  動静開闢往來屈伸只是兩端而已故古之聖人定隂陽之名然消必不能遽長暑必不能遽寒皆有其漸故又定五行之名五行之名既立則見得造化或相生以循環或相制以成物錯綜交互其用無窮矣然而隂陽生五行而五行又各具隂陽亦不可指其先後也
  原人物之生各得所賦之理爲健順五常之德蓋健是陽之德順是隂之德五常是五行之德七者亦皆因氣而有此德人物雖皆有只是人全具而物得其偏如馬健而不順牛順而不健虎狼父子有仁蜂蟻君臣有義而無他德之類
  健者陽之德順者隂之德五常者五行之德然此健順不是言乾健坤順就造化上說此是就人物上言其性自具此七者
  性中只有五常而此加健順是本上文隂陽而言也五常固已具健順之理分而言之仁禮爲陽爲健義智爲隂爲順信則沖和而兼健順也錯而言之則五常各有健順義斷智明非健乎仁不忍而用主於愛禮分定而節不可踰非順乎
  人物各循其性之自然謂順理之自然者行之即是道率字不是工夫只是順說蓋中庸首三句且只說性道教三者之名義及聖人品節爲教之後下面方說學者工夫
  品節是品量節約
  氣稟或異應上氣以成形說此其所以聖人立教也人物所當行者固人物各率性之道然唯聖人能盡己之性而盡人物之性故可品節之以己之所能者使人能之以物之所當然者使人用之
  人之所以爲人一句代天命之謂性一句蓋言性則人物之所共者此段言人只就人性上說中庸是教人全性之書故也人全其性亦只是盡爲人之道而已
  天地萬物本吾一體章句前面皆言理言性到此乃言體字蓋理性無形恐難體認此則就實處言之包下心氣二字父母之於子同體而分形天地乃吾之大父母吾之身本大父母之遺體惟其一體也故吾心可感天地之心吾氣可感天地之氣而其效驗如此但致和主於行事中節而言不但在我身之氣順萬物便能育也與上心正即能感天地之心意頗不盡同此言當細體認蓋萬物育不專在默然感應須要所以處物之道施於政事者得其宜則是事雖在外乃我在内之氣得以達之須著如此一轉看
  兩箇一體字意不同
  二章
  語録君子而時中與易傳中重於正正者未必中之意同如君子而時中則是中無不正若君子有時而不中即正未必中此說極好比並體認
  小人反中庸小人而無忌憚也平時既有小人之心而臨事爲惡又無所忌憚縱意而行反字是用力字謂他故意反中庸之道行之蓋此小人非但是愚者而已
  章句曰隨時以處中又曰中隨時而在此隨時字含兩意謂君子每應事之時各隨其事以處乎中是一日之間事事皆處乎中也又同此一事今日應之如此爲中他日應之乃如彼爲中是一事各於時宜不同者處乎中也
  章句二又字是眼目
  章句上既言隨時處中矣下却言戒謹恐懼而無時不中時中當是慎獨事而言如此事有可疑今詳朱子意蓋言本文但言君子中庸未見有專指用處且安有無體之用故復如前解題而全舉曰不偏不倚無過不及而平常之理是則所謂君子中庸者體用兼全動静一貫者也故下文先言以其有君子之德而又能隨時以處中以德字貼襯在君子字上其下却云戒謹恐懼而無時不中戒懼是言平日存中之體應上德字而無時不中則處皆中庸矣君子而時中時字當用力看便見意中庸二字凡七章見餘六章皆與此不同故於此章全解次章則曰過則失中不及則未至是從用上說以三章爲例則後章從可知八章又曰行之無過不及二十七章曰不使過不及可見與此君子中庸一語不可同論
  三章
  論語言中庸之爲德也其至矣乎民鮮久矣此章上無德字下有能字此能字即所謂德也但論語言中庸之德此章言中庸之道
  四章
  道不行不明非是人不行之不明之是言道自不行於天下不明於天下謂大道窒而晦也
  知賢者之過當作兩層意看大率道者極乎中而已兩道字便是中所謂過者過乎中也稟氣清而淳者則爲聖人知之至行之及自合乎中稟偏於清者則爲知知者惟務於知既不以行爲事則所知愈至高遠而過中矣稟偏於淳者則爲賢賢者惟篤於行既不求知其至則所行必至激切而過中矣此止就正理上看若知者如老釋之空寂賢者如沮溺之道遠又如下索隱行怪之類是又非正道而過於中者須作兩意看方盡得知賢過中之義愚不肖之不及只是一般
  道不行者知之過與不及道不明者行之過與不及是固然矣然下乃結之曰人莫不飲食也鮮能知味也是又總於知蓋二者皆欠真知爾若真知理義之極至則賢者固無過知者亦必篤於行不徒知之而已矣
  不足知不足行正言知賢者之心蓋是他心惟通這一路更不管那一路
  五章
  前章主於知此章主於行蓋知然後能行既知之又須能行故此二章明次第如此
  金先生曰第二章以來小人反中庸民鮮中庸之久賢智過中庸愚不肖不及中庸總嘆曰道其不行矣夫故自六章以後開示擇道中庸之方在知仁勇三達德
  六章
  好問是有疑而問於下如臣如民下至芻蕘無不詢之察邇言是於所問而對者及下人之言凡達於上者雖淺近必詳察其理古者民俗歌謠必採之以觀民風亦察邇言之類
  舜固聰明睿知而不自用故好問察邇擇善而用其中此所以愈成知之大聖德固是如此然或有見聞所不及必須問而知者民事幽隱因芻蕘之言而聞者則亦揚善用中故必兼此兩意看
  執兩端而用中謂衆人所言於此一事雖同於善然却有處之厚薄不同却將已之權度在心者度而取其中或在厚或在薄必合於此事之宜者而行之
  章句廣大謂隱惡而不宣光明謂揚善而不匿不言惡者掩覆涵容足見其量之廣大言善者播告揚足見其心之光明
  權度精切舜本然之知也又好問察邇欲周天下之細故也此其所以爲知之大也與
  七章
  其義在於不能期月守中庸以起下章之能守意不在罟擭陷穽以不知意承上章之知以不能守中庸起下章之能守
  八章
  擇字兼知行惟知之明乃能擇既擇即見之行事所以下面即說守不再說行擇是當應事之時守是事過之後常守在復遇此事又如此應皆合中庸服膺是守也弗失又覆說守之固也
  舜知是全體之知顔仁是每事之仁凡已擇乎中庸者固仁矣而應天下之事猶擇之未全也每得一善則服膺弗失守之者固日新其德則漸可全也三月不違可見此意
  人之於道不過知行兩事耳知者智也行者仁也四章既言道之不行不明然所謂愚不肖者固易見不足論惟智者知之過而不務行賢者行之過而不求知所以至於中庸者鮮賢者之過如柳下惠之和伯夷之清未及孔子之時智者之過如曾晳之言高而行不掩者近之矣故六章言舜之智而謂隱惡揚善執兩端用中是行之意重此舜不專於智而道行矣八章言顔子之仁而曰擇乎中庸是知之意重此顔子不專於行而道所以明矣
  九章
  七章能擇中庸而不能守是知其理而未行至此章能爲三者而不能中庸是能行所難而知未至者故此二章處於知仁之後而下接言勇之前蓋謂知仁皆當勇也
  七八九章皆言中庸而意不同上兩擇乎中庸每事上言中庸不可能全體上言
  義精是知之極仁熟是行之裕是就應此事之前說無一毫之私是就應此事時說件件如此則全乎中庸矣
  十章
  子思引夫子告子路當強之目以合舜知顔淵仁爲三達德之事非子路之所已能者
  子路好勇是子路生質本剛事皆勇爲至此蓋亦未知勇之所當務者故以爲問
  南方之強雖君子之強然亦未是中庸是不及於強者北方是過於強者君子則爲後四者之強上君子字輕下君子字重
  君子之道中而止南方之強不及中北方之強過於中固皆未至然上言君子居之則比強者居之者爲勝之矣不及者勉強至中頗易過者矯揉至中尤難兩君子字雖不同然言君子四強哉終是接著君子說
  南陽方北隂方陽舒散而隂收斂舒散便和柔收斂便剛勁此蓋大約言風氣之偏則風俗隨異其實南人豈盡柔弱亦有剛勁者北人豈盡剛勁亦有柔弱者然寛柔以教不報無道是言柔之甚而善者衽金革死而不厭是言剛之甚而過者
  章内兩而強不同前是汝之所當強者後而字是承上句虚字說君子亦不同君子居之輕如善人長者之類故君子重是全德之人
  四強哉矯上兩節言守身應事之常下兩節言出處至極之變下兩節雖尤難然上兩節常貫在其中國有道必出而仕人於未達其所守者正而堅既達之後接物廣應變多或有易其守者國無道固不可出能守之至死畧不易其志如夷齊餓死而無怨者方是強之至君子或出或處必當合於中庸者如此
  四強哉矯雖是勇而合中庸之體段而不流不倚不變正是立則防弊以教學者處
  有道無道只言國之治亂有道乃可仕之時無道無可出之理君子之出也固當合乎中庸然此却只言出以後事蓋君子平日自修須有能守之節上之人亦爲其有所守故用之及既仕則必堅守平昔所守者可也今乃不能守其前志不爲富貴所淫則爲事物所汨爾爲所汨者知未盡爲所淫者仁未至皆是不能勇以全夫知仁者也故以不變塞爲強若國無道不變平生所守是窮而在下當不可仕之時雖困悴窮蹙不能全其生亦必死而安於天耳推而言之雖已仕國者適逢國變而無道則必屹立不移以身徇國若此豈非至強者歟
  章句含容形容寛之量巽順體倣柔之容皆不可以爲正訓
  資質既寛柔其心必愛人所以能誨人之不及若無道之來直受之不思報之者亦以能含容巽順故也上兩字以質言下兩字以接人言祍金革死而不厭却只是一意
  言以含忍之力勝人爲強善斡旋說
  中庸之道知固在前然行之及方是曰非有以自勝其人欲之私仍舊是說仁重
  十一章
  索隱是求人之所不必知行怪是行人之所不必行索隱知者之過行怪賢者之過此不能擇乎中庸者聖人不爲也或有雖不索隱行怪而能擇乎中庸然行之止於半塗而不力以求至是不能守者聖人自不能止必行至於終也是以君子常不違乎中庸則不爲隱怪可知由仁義行雖終身不見知於世亦未嘗有所悔艾不半塗而廢也豈非聖人之事乎孔子前說有兩吾字以身任之故下文謙不肯當但曰惟聖者能之其實依乎中庸即夫子之弗爲者遁世不見知而不悔即夫子之弗能已者雖欲避聖人之名自有不可得者
  上兩節各有吾字第三節乃言聖者能之雖聖人不肯自居然曰聖者能之正是爲學者標的
  前章言至死不變強哉矯此又言遁世不見知而不悔惟聖者能之正見得君子能處困悴厄窮而裕如者爲尤難故子思連引聖言以爲戒此亦章中一意
  第一節索隱行怪皆是知之不明是不知也第二節行而不能守是未仁也第三節知仁俱至故章句謂一是不當強而強二是當強而不強三是不賴勇而裕如者
  章句知之盡仁之至不賴勇而裕如總結三節弗爲索隱行怪知也依乎中庸則知之盡也弗能半塗而廢仁也遁世不見知而不悔仁之至也皆出於自然則不賴勇也
  十二章
  費者用之廣當作芳味反若符味反者則性也章句此音當改
  夫婦知能  造端夫婦
  君子之道費  君子之道
  鳶飛魚躍  察乎天地
  兩君子之道無異前後夫婦前後天地字皆不同夫婦知能只是衣食起居日用之常皆道之費造端夫婦是言夫婦暗室幽微之處亦道之費天地有憾是言天地之偏反形容道之全察乎天地是指天地之大正發明道之廣蓋此章以君子之道費而隱一語發端夫婦聖人於人上見道之費鳶飛魚躍於物上見道之費下又再提起道字而言造端是就夫婦知能處舉其至隱微者明道之至近又言天地是就鳶之上魚之下推極以明道之至遠此章不言工夫只是言費造端只如爲始兩字不可作工夫看
  聖人不能知行非就一事上說是就萬事上說如孔子不如農圃及百工技藝瑣細之事聖人豈盡知盡能若君子之所當務者則聖人必知得徹行得極
  大小二字接道而言天地之大人猶有憾者爲功不能全也君子之語大小而莫能載破者爲道無不在也天地對大小猶有憾對莫能載破金先生曰物有限量則可載道無限量故莫能載物有罅隙則可破道無罅隙故莫能破
  鳶飛魚躍大概言上天下地道無不在偶借詩兩語以明之其義不專在於鳶魚也觀此則囿於兩間者飛潜動植何所往而非道之著且蒼然在上塊焉在下者又庸非道之著乎則人於日用之間雖欲離道有不可得者其可造次顛沛之頃不用功於此哉
  此章專明道充滿天地萬物之間使學者體認欲其灼然如見皆不言工夫然既知吾身之小以極天地之大萬物之微無非是道則於道不可離當體之而不可少有間斷明矣
  中庸三大章前章言中庸此章言費隱後章言誠中庸者道之用於萬物無所不在其體固隱是亦費而隱也但中庸是就人事上言道之用費是就天地人物上言道之用蓋先言中和見道之統攝於人心次言中庸見道之著見於事物此言費隱見道之充塞天地後言誠則見聖人與天地爲一中和以戒懼慎獨爲存養省察之功中庸則以知仁勇爲入德之門費隱則於諸章雜言其大者小者欲人隨處致察以全中庸之用皆所以求至於誠也
  章句近自遠而四字中庸包盡事物無窮此是解及其至三字是就始終兩端說
  體之微指理性言舉全體指道之全體言二體字不同
  家語觀周篇孔子謂南宫敬叔曰吾聞老耼博古知今通禮樂之原明道德之歸則吾師也今將往矣敬叔與俱至周問禮於老耼學樂於萇弘歷郊社之所考明堂之則察廟朝之度於是喟然曰吾乃今知周公之聖與周之所以王也史記孔子世家亦載其事【老耼爲周柱下史明習典禮故往問之】
  春秋左氏傳昭十七年郯子來朝昭子問曰少皥氏鳥名官何故也郯子曰我高祖少皥摯之立也鳳鳥適至故紀於鳥爲鳥師而鳥名鳳鳥氏歷正也玄鳥氏司分者也伯趙氏司至者也青鳥氏司啟者也丹鳥氏司閉者也祝鳩氏司徒也鴡鳩氏司馬也鳲鳩氏司空也鷞鳩氏司寇也鶻鳩氏司事也五雉爲五工正九扈爲九農正仲尼聞之見於郯子而學之既而告人曰吾聞天子失官學在四夷猶信
  聖人不能孔子不得位堯舜病博施是兩様意思孔子不得位是在天而非己所能堯舜病博施是其勢而非力所能二者皆是舉大綱說其實細事末節不出道之用自有聖人不必能者
  憾只是不足意覆載生成分言天地各有所主固不可全寒暑災祥合言天地氣數之變有不能已者
  化育流行上下昭著此雖言鳶魚而非獨言鳶魚也正謂道於天地萬物無不在爾
  活潑潑地此是程子形容子思用鳶魚兩語使人知化育流行如此活潑潑地學者須真見得天地萬物皆如此流動充滿活潑潑地畧無滯礙之意方可
  十三章
  人之爲道而遠人此爲字重猶言行道不可以爲道此爲字輕猶言謂之道
  睨邪視視所執之柯也視正視視所伐之柯也詩言伐柯者取則不遠子思謂柯有彼此之異尚猶是遠道在人身而不可離又非柯之比故教者只消就衆人自身所有之道而治之爾行道者不假外求治人者無可外加
  第三節言行道之方惟在忠恕自此行之則可至中庸之道故曰違道不遠施諸己而不願亦勿施於人推己之恕也然非忠爲本則亦無可推者矣蓋忠以心之全體言恕就每事上言所接之事萬有不同皆自此心而推然應一事時盡己之心推之則心之全體却又只在此故恕非忠無以本忠非恕不能行二者相須缺一不可所以經以施諸己兩句總言忠恕而章句亦曰施諸己而不願亦勿施於人忠恕之事也
  施諸己不願亦勿施於人上就事不善一邊說反而言之己之所願者則必使人亦得之亦當如此推
  事父事君事兄上三以字訓用字意甚重非語助也蓋求責於人者乃道之當然而已行之乃未至此故欲用以事父君兄先施之際以責人者責之於己使必合乎道之當然則事父也孝事君也忠事兄也弟施之朋友也信我之所行亦若責之於人者矣此節專言自修以下句爲重亦恕之道也
  人倫有五夫婦之倫不可自反故不舉下文著庸德庸言兩項關定謂盡人倫不過在庸德庸言之間行與謹字對德每不足故當勉於行言每有餘故當謹而不敢盡
  庸德庸言謂如上四事所以責己欲盡其道者亦不過常道爾但行之難故每不足則當勉而至言之易故每有餘不可恣其出若是則言行相顧豈非篤實之君子乎此雖接上四未能而言推而廣之於凡天下之事皆當如此也
  第一節言修己第二節言治人第三節修己治人之方第四節即是恕蓋恕是推己上不願勿施是從裏面推出下以事未能却就外面反推入然推而知其未能則於及人必欲其能是又就裏面推出也
  章句衆人望人此衆人只是天下人所同行所可至公共的道理又以等級言則與聖人相對說正是體貼改而止之意
  左傳哀公二十七年晉荀瑤帥師伐鄭次於桐丘鄭請救于齊齊師救鄭及留舒違糓七里糓人不知
  章下謂丘未能一者聖人所不能凡此只就本章摘出說費字非是孔子真不能於此與十二章聖人有所不能意自不同讀者不可一律看
  十四章
  輯畧呂氏曰達則兼善天下得志則澤加於民素富貴行乎富貴者也窮則獨善其身不得志則修身見於世素貧賤行乎貧賤者也言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣素夷狄行乎夷狄者也文王内文明而外柔順以蒙大難箕子内難而能正其志素患難行乎患難者也愛人不親反其仁治人不治反其智此在上位所以不陵下也彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾義吾何慊乎哉此在下位所以不援上也游氏曰上不陵下下不援上惟正己而不求於人者能之故能上不怨天下不尤人君子循理故居易以俟命居易未必不得也故窮通皆好小人反是故行險以徼幸行險未必常得也故窮通皆醜學者當篤信而已失諸正鵠亦行有不得之說也此二家說此章極明
  君子道中庸不過因其所居之位行其所當然無思出乎其位而外慕也素位而行是正說不願乎外是反說纔願乎外即是不能素位而行下面却自作兩節分說去呂氏之說已詳蓋居富貴自有富貴所當行之道不能行所當行者固不可而位有高下任有大小又當隨所宜而行若有不中其節者皆非也居貧賤亦有所當行之道安分樂天不厭不懾常守不變若有不甘爲之意皆非也凡人非富貴則貧賤此是人之大分至於夷狄患難又是上兩等人或有遇之之時亦各於其中行所當行此所以君子無所往而不自得自得是從容無急迫滯


国学迷 蓮湖續稿四集二卷 慵巖詩稿四卷 慵巖詩選四卷 山居稿二卷 書屏詩文鈔六卷 睦園詩集六卷 礪坡草堂詩選一卷 古松齋詩鈔二卷 怡情小草三卷 騰笑軒詩鈔三十八卷 蒼山逸剩詩草二卷 蒼山逸剩詩草三卷 陳丹山稿一卷 西江遊草一卷 南園詩一卷 自怡軒初稿四卷 寒蛩吟四卷 津寄齋詩鈔四卷 梅花書屋近體詩鈔四卷 山水閒情錄不分卷 竹石居稿二卷 竹石居稿四卷 我園文集二卷詩稿二卷 摛藻集二卷 柳蔭居詩草一卷 葵陽詩鈔一卷 萍香集二卷 小畫山房詩鈔十二卷 小畫山房詩遺不分卷 補亭遺詩一卷 種墨山房詩稿四卷 湘舲詩稿四卷 湘舲詩稿四卷 退滋堂集八卷 梅農詩牘一卷 退滋堂遺詩一卷 焠掌齋遺稿一卷 讀畫齋百疊蘇韻別集四卷附刻一卷 菉厓詩鈔三卷外集三卷 友硯齋剩稿二卷 花雨堂詩鈔四卷 廉讓堂詩鈔一卷 鶴鳴集六卷 鶴鳴集六卷 鶴鳴集六卷 詠花軒遺稿三卷 悔生文集八卷詩鈔六卷 悔生文集八卷詩鈔六卷 悔生文集八卷詩鈔六卷 雲海集一卷 晴翠山樓詩鈔二卷 悔生詩鈔不分卷 樂山集三卷 樂山堂稿二卷 樂山集二卷 樂山集二卷 樂山集逸文二卷 儀鄭堂文集一卷 儀鄭堂文集三卷 儀鄭堂文集二卷 70.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 71.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 72.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 73.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 74.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 75-76.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 77.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 78.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 79.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 8.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 80.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 81.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 82.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 83-84.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 85.djvu >/报纸期刊集成/民国报纸集成 五编/解放周刊/ 86.djvu 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