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诗经稗疏 清 王夫之

诗经稗疏 清 王夫之
  欽定四庫全書    經部三
  詩經稗疏      詩類
  提要
  【臣】等謹案詩經稗疏四卷
  國朝王夫之撰夫之有周易稗疏别著録是書皆辨正名物訓詁以補傳箋諸說之遺如詩譜謂得聖人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南此别據史記謂雒陽為周召之語以陜州為中線而南分之周南者周公所治之南國也證之地理亦可以備一解至于鳥則辨雎鳩之為山禽而非水鳥雀角之角為咮詩意言雀實有角鼠實有牙于獸則辨九十其犉之語當引爾雅七尺曰犉之文釋之不當以黄牛黑唇釋之騂剛之剛為犅則以牛脊言之於草則辨蔞為雚葦之屬而非蔞蒿薇自為可食菜而非不可食之蕨于木則辨詩言樸者實今之柞柞者實今之櫟榛楛之榛即詩之所謂栵而非榛栗之榛于蟲則辨斯螽莎雞蟋蟀之三蟲各類而非隨時異名之物果臝負螟蛉以食其子而非取以為子于魚則辨鱣之即鯉而集傳誤以為黄魚鮪之似鯉而集傳誤以為鱘魚于器用則辨集傳訓重較為兩輢上出軾者之未諳車制及毛傳訓楘為歷録歷録為紡車交縈之名而集傳增一然字之差于禮制則辨公堂稱觥為飲酒于序而非集傳所云豳公之堂祼將之訓為灌與奠一義而歷詆白虎通灌地降神之謬皆確有依據不為臆斷其謂猗嗟為作於魯莊公如齊觀社之時指莊公娶哀姜而言則据爾雅姊妹之夫曰甥以釋甥字謂無衣為作于秦哀公則指楚之僭號以釋王字義亦可通惟以淇澳為二水名緑竹為二草名葛屨五兩之五與伍通為行列之義木瓜木桃木李為刻木之物堇荼之荼與塗通為穰草和泥奉璋之璋為牙璋連下文六師以為言未免近鑿至于生民一篇謂姜嫄為帝摯妃后稷為帝摯子平林為帝摯時諸侯之國推至見棄之由則疑為諸侯廢摯立堯之故即以不康不寧為當日情事無論史冊無明文抑與祭法禘嚳郊稷之說異矣四卷之末附以考異一篇雖未賅備亦足資考證又叶韻辨一篇持論明通足解諸家之轇轕惟贅以詩譯數條體近詩話殆猶竟陵鍾惺批評國風之餘習未免自穢其書今特刪削不録以正其失焉乾隆四十四年七月
  恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官 【臣】 陸費墀
  欽定四庫全書
  詩經稗疏卷一
  漢陽王夫之撰
  周南
  周南召南 鄭氏詩譜曰雍梁荆揚徐豫之人咸被文王之德而從之文王受命作邑于豐乃分岐邦周公旦召公奭之采地施先公之教于己所職之邑六州者得二公之德教尤純故獨錄其詩屬之太師分而國之其得聖人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南胡氏春秋傳亦曰周南先王之德召南先公之化故朱子集傳以周南皆文王后妃之德而召南為侯國之詩今按何彼穠矣以詠王姬彼茁者葭用賦靈囿與桃夭鵲巢初無同異何所分于王侯賢聖哉蓋周公召公分陜而治各以其治登其國風則周南者周公所治之南國召南者召公所治之南國也北界河雒南踰楚塞以陕州為中線而南分之史記謂雒陽為周召從可知已陜東所統之南國為周南則今南陽襄鄧承天德安光黄汝潁是已陕西所統之南國為召南則今漢中商雒興安鄖夔順慶保寜是已其國之詩或其國人所作或非其國人所作而以其俗之音節被之管絃今雖亡考而大要可知故漢廣兼言江漢江北漢南今之潛沔也汝墳言江汝之間則今之光州新蔡也而皆繫之周南若召南之以地紀者曰江有沱又曰江有汜按禹貢岷山導江東别為沱水經江水歷氐道縣湔水入焉又東别為沱入江過都安縣今湔水自龍安府石泉縣入江都安今成都府灌縣沱江在今新繁縣汜者水決復入之總名沱即汜也言沱言汜皆川北西漢水【今嘉陵江】南之地集傳以景陵之沱汜當之未是又殷其靁之詩曰在南山之陽南山終南山也爾雅山南曰陽自漢中而東至均州皆在終南之陽於春秋為庸麇召南在陕南之西明矣據此則二陜分治之地别為二南不言國者文王未有天下侯國非其所有特風教遠被以類附也何侯國王畿聖教賢化之殊乎
  雎鳩【雎从且从隹】爾雅雎鳩王雎郭璞曰鵰類今江東嘑之為鶚好在江渚山邊食魚說文白鷢王雎也顔氏匡謬亦云雎鳩白鷢又爾雅楊烏白鷢郭璞曰似鷹尾上白禽經雎鳩王雎魚鷹也亦曰白鷢陸璣疏曰幽州人謂之鷲陸佃曰鶚性好跱立不移處所謂鶚立義取諸此以諸說参考則雎鳩之為魚鷹其名曰鶚明矣謂之鳩者鷹之屬通曰鳩郯子所謂鷞鳩者鷹也雖食魚而非水鳥故郭璞云好在江渚山邊食魚經言在河之洲非常在也本為鷙鳥之屬故毛公云摯而有别摯之為言鷙也其鳥似鷹而土黄色深目好跱交則雙翔别則異處以其立不移處别則異所故以興夫婦有别之義李時珍本草言其翺翔水上扇魚令出一名沸波又能入穴取食一名下窟鳥其尾上白者曰白鷢是已集傳以為鳧鷖之屬殊為失實鳧鷖水鳥雎鳩山禽鳧鷖小鳥雎鳩鷙鳥相去遠矣
  左右流之 爾雅流擇也芼搴也說詩者自當以爾雅為正毛鄭謂流求也芼擇也於義未安擇者於衆草中擇其是荇與否擇而後搴之於文為順擇有取舍不必皆得故以興求之不得搴則得矣故以興得而友樂之集傳曰流順水取之采蓛者或順流而下或逆流而上水或在左或在右若必于順水則左而不右右而不左矣又曰芼熟而薦之也依禮記芼羮之芼以立義既熟而在鉶矣何分于左右乎古字義不一未可執一以釋之
  卷耳 爾雅卷耳苓耳毛傳用之郭璞云形似鼠耳叢生如盤博雅云苓耳葹常枲枲耳胡枲而陸佃埤雅引荆楚記曰卷耳一名璫草亦曰蒼耳殊為差誤蒼耳一名耳璫草言其實如耳璫一名羊負來以其實黏羊毛上一名野茄葉似茄也湖湘人謂之羊矢草實形似羊矢也其草拔地而生高者三尺許獨莖多枝初不叢生葉全不似鼠耳蘇頌本草據陸璣疏言其蔓生可煮為茹又與郭璞叢生之說異一蒼耳且不能定况可引釋卷耳卷耳有枲耳胡枲之名必有與枲相類者葉如鼠耳則小而圓長葉上有細毛柔㼱可知今野蓛有名鼠耳者本草謂之茸母宋徽宗詩茸母初生罷禁煙乃北狩時詩蓋南北通有之王鴻漸野蓛譜謂之貓耳秃葉青白色與陸璣之說合湖湘人謂之為青清明前采之舂以和米粉作餈有青白瓤如枲麻味甘性温葉上有茸毛正如鼠耳凖二雅及郭氏之言必此為卷耳而非璫草明矣此草可和粉食而采之頗費尋求故云不盈傾筐若璫草枝葉繁而隨地多有且苦臭不中食何事采之而患其不盈乎
  葛藟 集傳但言藟葛類未實指為何物按藟或作蘽其類不一爾雅諸慮山蘽郭璞云似葛而麤大今俗謂之土葛者是皮黑可用為索縛茅屋椽不堪作布爾雅欇虎蘽郭璞云今虎豆纒蔓林樹而生莢本草謂之黄環結莢如皂莢小而無油一名就葛又蓬蘽似覆盆子蔓生繁衍莖有刺葉如小葵面青背白有毛六七月開小白花就蒂結實如桑椹熟則紫黯有小黑毛甘而可食俗名割田藨【讀如抛】又千歲蘽一名蘽蕪一名巨瓜蔓生緣木葉似葡萄子青赤藤中有白汁可入藥用陸璣定指為巨苽既未詳實而云似蘡薁則又蓬蘽非巨瓜也辨物之難如此夫
  薄言 方言薄勉也南楚之外曰薄努秦晉曰薄郭璞注曰相勸勉也薄言采之者采者自相勸勉也薄送我畿者心不欲送而勉送也薄言往愬者心知其不可據而勉往也凡言薄者倣此毛傳云薄辭也凡語助辭皆必有意非漫然加之
  蔞 毛傳云蔞草中之翹翹然似謂蔞為草特出之貌而非草名於文義未安陸璣陸佃皆以為蔞蒿而集傳因之按蔞蒿水草生于洲渚既不翹然于錯薪之中但可采摘為菜不堪刈之為薪與楚為黄荆莖榦可薪者異則二陸之說非矣管子曰葦下于雚雚下于蔞則蔞為雚葦之屬翹然高出而可薪者蓋蘆類也
  汝墳 爾雅墳大防毛傳集傳皆用之然隄防所以固土窒水例禁樵蘇孰敢于上伐其枚肄墳當與濆通爾雅汝為濆郭注云大水溢出為小水之名引此詩以證之則墳乃汝水旁出之支流當從郭說
  召南
  薇 集傳云薇似蕨而差大有芒而味苦山間人食之今按蕨之有芒而大者色黄蓋貫衆之苗俗嘑野雞尾味辛苦有毒無食之者說文薇菜也似藿之豆苗也陸璣疏云莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿字書薇野豌豆則薇非蕨類明矣爾雅曰蘪從水生薇垂水若有芒之蕨植生山崖而不垂水次唯野豌豆多生溪澗之側故曰垂水此豆俗嘑老鼠豆其結角似鼠尾也陸佃謂采薇蕨以祭尤屬疎謬未聞蕨之可登于俎况貫衆苗乎世人相承之譌遂謂伯夷叔齊采蕨以食孤陋而誣不可救正有如此者
  蘋藻 毛傳云蘋大蓱也爾雅云萍蓱其大者蘋毛公據爾雅以說此詩郭璞引此詩以注爾雅皆未精悉按萍有二種楊花飛時生五月多死小者葉圜而綠大者葉蹙而紫味苦臭惡性大冷方家或以療疸爇之以熏蚤蝨能壞人衣其不可為茹以食以祭明甚若世所謂蘋者别自一種謝翺楚辭芳草譜云蘋葉正四方中坼如十字根生水底葉出水上此草今所在有之俗嘑田字草四葉合成一葉中露水光如田字然臭味粗惡亦不堪食陸璣曰可糁蒸為茹又可用苦酒淹以就酒豈其口之性與人殊哉抑未嘗嘗之而道聽以說耳舊說以為教成之祭牲用魚芼用蘋藻鉶羮之芼調以滑甘夏葵冬萱皆滑甘也而魚羮以苦歰之蘋徒取潔清之義不恤其臭味鉶羮有芼以人道事神也人不可食神其歆乎按山海經有草名曰薲其狀若葵其味若蔥說文無蘋字字正作薲音符真切許慎亦謂之大蓱則薲蘋一也呂覽云菜之美者崑崙之蘋言崑崙者著其尤美者耳不必崑崙而生也蘋蓋蓴葵之類滑脆如蔥白者湖州圖經以為不滑之蓴是也柳惲詩汀洲采白蘋言其根之白也丘光庭兼明書以田字草花白而辟圖經之謬不知言白蘋則蘋本白而非以花言明甚皆不思之過也圖經言不滑者較蓴為不滑耳非全濇也非草陳藏器本草謂之萍蓬草葉大似荇花黄李時珍曰似荇葉而大徑四五寸六七月結實狀如角黍楚王渡江得萍實凡萍之屬唯此有實其根如雞頭子根作藕香味如栗故一名水栗子又云花有黄白二色葉如小荷葉似蓴葉而大頗似馬蹄今陂池中往往有此俗嘑水藕兒其根可煮食王鴻漸野蓛譜繪之似蓴荇而大本草言其甘濇與圖經之說脗合矣藻陸璣曰有二種其一葉如雞蘇莖大如箸其一莖如釵股葉如蓬蒿按此二種莖皆硬韌不可食人或植之水中以飼魚者而璣云皆可煮食非也爾雅莙牛藻郭璞云細葉蓬茸如絲可愛此藻王鴻漸野菜譜謂之牛尾瘟葉如髪莖如聚藻聚藻莖似釵股略似菱根故廣雅云藻菱菜也瘟乃蕰字之譌牛藻亦謂之蕰左傳所謂蕰藻也性極冷古人體質厚可食今人非凶荒不食不似似蓴之蘋能益人古今通食之
  筐筥 毛傳方曰筐員曰筥集傳因之按高誘淮南子注云員底曰筥方底曰筐說文筥䈰也博雅筲即筥也蓋筐上下俱方筥上方橢而下員如飯筲然方員以底别非筥之竟為員器如今籃也
  有齊季女 毛鄭以此稱女故惑于小戴昏義謂蘋藻之奠為教成之祭傳則曰牲用魚芼用蘋藻箋則曰祭不于室者凡昏事于女禮設几筵于戶外此其義也又曰祭事主婦設羮教成之祭更使季女者成其婦禮也按教成之祭雖因女而舉而女子在室未與成人之列遽使主祭將無有躐等速成之過乎女之在教猶士之在學也士入學舍菜必師主之士但從執事焉此教女子者必有保傅之姆則主祭者必司教之人而非女子之自主也不待問而知由此思之尸之為義不訓為主審矣祭之必有尸也古道也孫則為王父尸矣禮文殘闕不言祭妣何尸要必非一人而為二鬼之尸亦必非男子而為女尸妣必有尸季女者未嫁之女也于妣為女孫王母之尸舍孫女其誰哉若集傳竟以季女為大夫之妻則妻而稱女尤為草次序曰大夫妻能循法度則可以承先祖供祭祀序統一篇而言以大夫之妻慎於祀事采蘋藻而盛之湘之奠之又迎有齊之季女以為之尸故曰可以祭祀也女非妻妻不稱女大義炳然集傳遵序以駁傳而不知其顯與序戾矣有齊云者言其莊敬有如齊也尸不與致齊散齊之列故言有齊以歎美之若主祭者濟濟穆穆豈但有齊而已哉不言男尸者義繋乎大夫之妻從其類而言猶少牢饋食禮不言女尸各從所重而言耳或疑蘋藻非正祭豆實之品則此乃鉶羮之芼原非豆實故不見于禮文若牖下之云則于以奠之二句以咏事神于堂之事而誰其尸之二句乃咏事尸于室之禮一篇始終祀事文義原不相蒙也
  蔽芾甘棠 毛傳蔽芾小貌甘棠杜也樊光曰赤者為杜白者為棠按棠杜皆樝梨也木色白者味甘色赤者味酸歰今人以接梨樹者其樹高不過尋丈葉近下生枝刺繁密故曰蔽芾鄭箋云召伯止舍小棠之下而聽斷焉說苑曰召公述職當桑蠶之時不欲變民事故不入邑中舍于甘棠之下而聽斷皆相傳之謬也侯伯廵行必有館舍官司共事即令入邑何至妨民蠶桑如其踞坐山麓麏棲鳥集不近人情過為飾儉不亦上下無章辱朝廷而羞當世之士乎且其聽訟也將䙝服以聽之乎抑必服命服以涖之耶弁帶而坐灌莽之間是所謂朝衣朝冠坐于塗炭也甘棠蔽芾非喬木之隂桑蠶之時葉生未齊晴日霧雨不能庇䕃藉云作草舍於樹下尋丈之木下不逾數尺蝸廬寄其下召公而非侏儒也必俯傴而入垂頭而坐亦甚可笑矣即令召公偶依樹而休息亦必喬林之下安有就棠杜而布席之情事言之不經不待博雅之士而知其不然也此蓋召公所稅駕之館階除之側偶有此木政閒游衍聊爾眄賞後人因為禁畜以寓去思耳所苃所憩所税云者誌其館也匪兕匪虎率彼曠野非日中一食樹下一宿之異端安能為此哉鄭氏又以為聽男女之訟尤為不典直以下行露一篇相牽附耳周制遂士所聽之獄說成士師受中麗刑殺之法者王欲免之則三公會其期縣士之獄則六卿會之若四方諸侯之獄訟訝士所掌公卿不與猶今郡邑戶婚之訟監司且不聽理召伯稱伯乃分陕以後之詞當文王時召公不得與西伯同稱為伯此蓋周有天下建邦分牧之事召公已位三公唯會免王畿六遂之死刑世傳甘棠館在今河南宜陽縣則東郊南國之地六卿且不會焉若以二伯之長問侯甸之婚姻越職下侵日亦不足矣此則說苑述職之說較為可信而男女之訟為亡實之言明矣
  雀角鼠牙 先儒說此俱以為雀無角鼠無牙孫公談圃云鼠實有牙曾有人捕一鼠與王荆公辨荆公語塞今試剖鼠口視之自知孫說之非妄誤者蓋由不察角本音録借音為覺因以雀頭不戴角【覺】生誣鼠無牙耳李濟翁資暇録辨角字音義甚詳唯牛羊鹿犀頭上之角借音覺若漢角里先生禮君夫人鬊爪實于角中皆正音錄玉篇東方為角亦音錄其或别立甪字者俗文不成字角【錄】咮也故曰與之角【録】者去其齒傅之翼者兩其足言有咮以啄不須齒齧也誤者乃謂牛有角【覺】而無上齒又何以處鹿羊之有上齒乎戴角含齒不相代為用非猶夫有翼以飛則可減足以行也雀實有角【錄】鼠實有牙有角【錄】故穿屋有牙故穿墉健訟者取以喻己曾有婚姻之約此四句述訟者之誣詞而下始堅拒之且室上覆蓋者曰屋雀有咮故能啄穿茅茨鼠有牙故能齧穿墉土若頭上之角【覺】但用抵觸亦何能穿屋之有讀者但知角字正音則文義氷釋自不疑鼠之無牙矣
  委蛇 山海經蒼梧之野有委維郭璞注云即委蛇委蛇蛇也蒼梧今猶多蛇土人以為有神後漢書委蛇大如車輪亦謂大蛇也委蛇云者蛇行紆徐委折身委曲而取道端直故以擬動止從容之度宛曲而自無回衺故鄭云委曲自得之貌委讀如威蛇本音湯何切徐鉉曰俗作食遮切古人草凥相問無它乎鄘風委委佗佗義與此同字或作蛇或作佗本皆它字
  樸 樸者槲也爾雅云樸心蓋櫟之庳者其樹高不過數尺葉大亦有橡斗俗謂之大葉櫟
  騶虞 毛公曰騶虞義獸也白虎黑文不食生物陸璣亦云集傳因之山海經言林氏國有珍獸大若虎五采畢具尾長于身名曰騶吾乘之日行千里郭璞注云即周書所謂夾林酋耳者按逸周書言酋耳食虎豹則又與不食生物之說不合太公六韜云紂囚文王閎夭之徒詣林氏國求得騶吾獻之紂淮南子曰散宜生以騶虞雞斯之乘獻之紂高誘注曰騶虞日行千里謂之曰乘則又以騶虞為千里馬矣東方朔傳建章宫後閤重櫟中有物出焉其狀似麋朔曰所謂騶牙也吾牙虞音相近或以為虎或以為馬或謂似虎或謂似麋或謂白或謂白黑文或謂五采具總之漢人惑于祥瑞而附會之淮南則因散宜生獻文馬而曲為之說皆不足信要于壹發五豝之義亡取焉夫以義獸比王仁而禽獸以不多殺而蕃似也然獸雖多安能壹發而獲五且壹發而五殺亦多矣蓋壹發而五者人為之也詩傳曰虞人克舉其職國史美之賦騶虞申公說曰騶虞美虞人之詩賈誼新書曰騶虞天子之囿也虞者囿之司獸者也天子佐輿十乘以明貴也三牲而食以優飽也虞人翼五豝以待發所以復中也人臣於其所尊敬不敢以節待之敬之至也尊其所主敬慎其所職掌而忠厚盡矣作此詩者以其事深見良臣順下之志也歐陽永叔楊用脩皆以詩傳賈書為正而辨世無騶虞之獸所謂翼以待之者素畜而擁之于車前以便射也明制御獵苑中則有司縻獸以待臨時縱之乘輿之前使即射獲五豝五豵數必五焉人為之明矣賈生之說既與詩傳申說脗合即以合詩序義亦可通虞人雖能舉其職以敬上然亦可見非馳騁淫獵上仁而下義故曰鵲巢之應先公之德也上下相親百物備享故曰仁如騶虞如騶虞者如此詩之旨也周自文王有靈囿西土之民樂而咏歌之今也頌聲被於南國故曰天下純被文王之化迄乎成王之世庶績登百官治下逮虞人而忠厚至故曰王道成也何必如司馬相如之誇般般者而後謂之瑞應哉戴埴鼠璞亦能辨此而引天子田獵七騶咸駕之文以騶為御人則鑿矣
  邶風
  不可以茹 傳云茹度也按茹有訓度者玁狁匪茹是也乃假借立義與如通言度其相似也鏡之鑒形自然不爽無待忖度且此言不可以茹而云不可以度則是率意待物不近人情何以自鳴婦順哉茹本訓吞也無所擇而吞受之謂故草食曰茹鑒之受景物含其中有吞之象焉凡人物妍媸之狀順逆之形皆納之而無訴無拒有不擇而受之象焉我心匪鑒則不可以雜受夫妍媸順而無所拒也既不能容受非理故難禁其憤懣之溢而思愬焉故下云薄言往愬不能茹而思吐之也
  燕燕 獨言燕者白項烏也叠言燕燕者鳦也爾雅分言之甚明鳦元鳥也集傳云燕鳦也謂之燕燕者重言之也蓋沿嘑燕燕為燕而未考之爾雅
  寒泉 浚 此二水注疏俱無考按淮南子墬形訓云浚出華竅又陳留風俗傳浚儀縣北有浚水浚儀今開封府也則浚水當在祥符中牟陳留間也左傳衛侯伐邯鄲次于寒氏杜預曰寒氏即五氏以傳攷之寒氏在中牟之北稍西寒泉疑即寒氏之泉又按山海經高前之山其上有水焉甚寒而清帝臺之漿也以經文之此水在濟水之東後漢書注云寒泉在今濮州濮陽縣與山海經合但去浚為遠恐非此之寒泉乃經云在浚之下則濮陽為浚水下流之墟或不妨言在其下也采葑采菲無以下體 葑傳云須也爾雅須葑蓯又曰須薞蕪郭璞注謂似羊蹄菜葉細味酢者誤也葑名不一故多殽譌說文謂之須從方言謂之蘴陸璣草木禽魚疏謂之蔓菁陶弘景别録謂之蕪菁陸佃埤雅謂之臺菜孟詵謂之九英菘劉禹錫嘉話録謂之諸葛菜其菜北方廣種南方僅有陸佃云南種一年化為菘二年蕪菁種都絶似菘似芥似蘆菔或謂之大芥今南人俗嘑芥菜蘆菔葉類芥莖粗葉大而厚根長而白味辛而苦黄花四出結角角中子圓而紫赤葉初出甲可生啖葉舒可煮食葉老采根腌為葅食子可壓油北齊祖珽熏目傷明者是也菲毛傳曰芴也爾雅菲芴郭璞曰土瓜也土瓜者月令謂之王瓜三月生苗引蔓多須葉圓如馬蹄而有尖面青背淡歰而不光七月開五出小黄花成簇結子纍纍熟時或黄或紅圓而長一名鉤一名野甜瓜今俗嘑為矢冬瓜其葉媆時可采為茹其根江西人栽之肥壤掘取食之似葛根而味如薯蕷陸璣言其莖粗葉厚而長有毛是也蘇頌本草謂菲芴土瓜别為一種非是此土瓜葉根皆可食正與詩義脗合下體之義毛公曰下體根莖也集傳曰根有時而美惡今按此二菜初則食葉後乃食根當食根時葉粗老而不堪食則是根可食而苗為人棄無以下體者不可以莖葉之惡而不采其根也謂之下體者凡物有縱生者有横生者有生者皆以所從受氣味之滋養者為上體人縱生則首在上為上體而足趺為下體禽獸横生則喙啄在前為上體尾在後為下體草木生則根在下為上體葉在上為下體人獸斷首則斃草木絶根則萎故俗嘑芋芥蘆菔之根為頭葉尖為尾尾者下體也在草言草不得以人之上下為上下矣
  荼 毛傳云荼苦菜也蓋言菜之苦者非月令之所謂苦菜菜以苦名者也顔氏家訓乃引易緯苦菜生於寒秋更歷冬春得夏乃成以釋此荼誤矣顔氏言一名游冬似苦苣而細摘斷有白汁花黄似菊乃廣雅所記自别一類非荼也其尤誤者徐鉉以說文無茶字謂即是荼不知爾雅檟苦荼在釋木篇中本非草類漢以上人無煮飲之者王褒僮約始有烹茶買茶之文楊衒之作伽藍記時北人尚不知啜茗其始唯蜀地產而蜀人食之後世乃迻種于江淮若河北則土不宜種邶安得有此而周原亦安得薅之哉凡菜名苦菜者有六一廣雅所言游冬苦菜似苦苣而秋生者也二貝母苗詩謂之莔陶弘景别録謂為苦菜也三龍葵陶弘景所謂苦菜乃是苦蘵一名苦葵一名天茄子四月生苗媆時柔滑可食葉圓花白莖大如筯結子如五味子者也四酸漿草爾雅謂之苦漿上林賦謂之葴【針】一名苦耽一名燈籠草葉如水茄可食開小白花結子作殻如撮口袋中有子如珠者也五苦苣今之苦蕒六敗醤今湖湘山谷多有之葉條長有鋸齒春生莖弱秋則莖如柴胡引蔓節節生葉味苦而有腐氣山野人采之瀹過揉去苦味以為菜茹或乾之與米同煮以御荒此則今人所正名為苦菜者也凡此六種要非毛傳所云荼苦菜者蓋此六種雖苦而中有微甘食之而美此詩甚言其苦與薺相形而或生山谷或生園畦非田野繁生之惡草良耜之詩何以云薅耶故集傳云荼苦菜蓼屬其說韙矣蓼而謂之菜者古人以為調盉之具内則言濡豚包苦實蓼鄭注云苦苦荼也以包豚殺其氣而韓保昇言香蓼宿根重生可為生菜蘇頌謂春初以壺盧盛子水浸透挂火上使㬉生白芽取為蔬以備五辛今人不食亦不種古今異味也或曰荼或曰蓼者崔豹古今注曰紫色者荼青色者蓼其味甘辛食之明目按蓼類不一有青蓼香蓼紫蓼木蓼皆生旱地水蓼馬蓼則生川澤水次荼者紫而香者也荼辛而苦蓼不苦而甚辛故許慎云荼苦荼蓼辛菜薔虞也薔虞水蓼苦荼原野之蓼薔虞唯可造麯苦荼古以和味集傳以為蓼屬亦明其類同而種性異也
  涇 渭 集傳云渭出鳥鼠今按渭水源出渭源縣南谷北流乃徑鳥鼠山下轉而東流過渭源縣禹貢所謂導渭自鳥鼠同穴者于中流導之非其所出之始也渭出鳥鼠相承之疎也涇水出平凉府郡治西南笄頭山流經涇州邠州醴泉涇陽至高陵入渭集傳亦略方之舟之 說文方併船也象兩舟省總頭形禮大夫方舟士特舟方方舟舟特舟也此言以舟渡水異于泳游兩舟相併尊者安也鄭箋以方為泭未是
  旨蓄 鄭箋云蓄聚美菜集傳因之但云美菜未知何菜曹植七啓言霜蓄露葵蓄與葵並言亦一菜之名耳按劉熙釋名瓠蓄破瓠以為脯蓄積以待冬月之用也北方冬無蔬茹故剸瓠宛轉為條若古之脯脩冬則漬煮食之旨甘也瓠有甘苦二種甘者中食苦者不中食旨蓄者甘瓠之蓄也
  伊余來塈 毛傳曰塈息也集傳因之按此詩始終自道其中饋之勤敏而不屑及牀第之燕息與氓之詩貞淫迥别黽勉禦窮豈在居息之情哉塈塗也霑濕土以仰塗也劉熙曰塈猶煟煟細澤貌也此言支撐塗飾以成家即前所謂就深就淺飾亡為有之意民之攸塈義亦同此不懈于位以勤民事則民得蒙其潤澤矣若訓息之憩从舌从息一或作愒與塈音相近而義别流離 鹽鐵論注云梟流離也關西人謂梟為流離陸璣疏云張奐言鶹鷅食母蓋土梟也梟鳥之醜自小已然不待其長集傳言其少好長醜非也梟夜則攫晝則為衆鳥所逐竄伏茫昧無所容身故曰瑣尾言其卑末伏竄之象以比黎侯之廹逐于狄人無所容身以六義言之比也
  左手執籥 周禮籥師掌教國子舞羽吹籥鄭注曰文舞有持羽吹籥者所謂籥舞也籥者鄭玄郭璞皆云是三孔吹之易以成聲不用按拏故且吹且舞無礙于右手之秉翟今小兒所吹悶笛近之集傳以為如笛六孔則管也非籥也
  飲餞于言 順德府唐山縣有于言山廣輿記曰飲餞于言即此據此則出宿于干者當即漢之發干【讀如寒】今東昌之棠邑也于言為近但此詩首言泉水流淇皆衛西之地而言干皆在衛束北蓋此女追憶百泉淇水故國之景物而非因所見以起興也二章曰出宿于泲泲水有二或作泲或作濟一出贊皇一出濟源王屋此所言者乃贊皇之泲一名槐水者非王屋之泲瀆也肥水 集傳但言肥泉水名未詳其地今按肥泉在淇縣犍為舍人曰水異出同歸曰肥是水異出同歸故蒙肥泉之名
  莫赤匪狐莫黑匪烏 毛傳云狐赤烏黑莫能别也言狐類皆赤烏類皆黑所謂同昏之國不能辨其是非也集傳乃謂狐烏不祥之物人所惡見按烏者孝鳥王者以為瑞應其以鴉鳴為凶者乃近世流俗之妄古人不以為忌且北人喜烏而惡鵲南人喜鵲而惡烏流俗且異况於古今邶之詩人非今南人也若狐之為妖怪傳自唐人小說故世厭惡之古人以其温文用為君子之裘何不祥之有周禮服不氏硩蔟氏所者訓狐鬼車之類也漢人忌鵩為凶耳狐與烏初非妖異當以毛傳之說為正
  籧篨不鮮 鄭箋云鮮善也如字音斯先切史記數見不鮮毋徒溷乃公為也與此意同若以為鮮【上聲】少之鮮則籧篨者一宣公而已安所多得之而曰不少耶不殄者言其宜死而不死也集傳未是
  鄘風
  副笄六珈 毛傳曰副后夫人之首飾編髪為之集傳因之今按周禮追師所掌則編髪為之者編也非副也鄭氏曰副之言覆所以覆首為之飾其遺象如今步□【音摇】矣服之以從王祭祀編列髪為之其象如今假髻矣服之桑也副者翟衣之首飾編者鞠衣展衣之首飾劉熙曰王后首飾曰副副覆也以覆首亦言副貳也兼用衆物成其飾也步摇上有垂珠步則摇也漢雜事皇后服假髻步摇八雀九華十二䥖漢去古未遠假髻以當編步摇以當副華䥖所施蓋即劉熙所謂衆物成飾者乎副之備飾雖與漢之雀華金䥖不同而垂之副下使行步則摇一也步摇用珠副用衡筓珈瑱古今文質之異其垂則同要非編髪為之玉古圖攷繪有玉珈二瑱一皆三代遺物一珈如月弦下垂兩端纎銳一珈長而橢中凸起劒脊瑱則上鋭下圓而平底如錘上旁缺其四分之一然則六珈各殊其制而圖所具其二與要以驗副雜珠玉為之而不用髪博雅云䈏假髻也亦誤以編為副矣若髢之為制則次第髪之長短為之乃禒衣之首飾夫人服以見君者又與編别當分别釋之玼 瑳 類書紫玉曰玼白玉曰瑳翟衣刻雉加於衣上雉雖五色備而紫為多故以紫玉之色擬之展衣白故以白玉之色擬之集傳槩云鮮盛貌未悉
  展 縐絺 鄭司農衆曰展白衣鄭康成曰以禮見君及賓客之服毛公謂以丹縠為之者非也鄭箋云展宜白言宜者猶言當是白所以駁異毛傳也縐絺言蒙者以縐絺為衣裏蓋即周禮之所謂素沙而鄭康成以為沙縠者是蓋似今之皺紗集傳以為當暑之服葛既不可蹙之使縐且展衣之裏冬夏不易豈得以葛為之孟弋 弋姓所出不可攷春秋夫人姒氏薨公羊作弋氏何休曰莒女也莒少昊之後本嬴姓一曰己姓弋巳古音相近則孟弋或莒女
  誰因誰極 因如春秋傳内無因國之因為師行鄉導之主也極會也如羣材之會於棟也誰因誰極者言既控之後大國來救則必有附近之國為鄉導而濟師者有帥師而來會者已於往控之時當與大國預籌之也集傳以為如因魏莊子之因則在往控之先當云誰因誰極控于大邦矣
  衛風
  淇澳 綠竹 後漢書注引博物記曰有奥【于六切】水流入淇水則澳亦水名非水之曲也又曰奥水有綠竹草正與經合綠竹非竹也二草名也緑王芻也竹扁竹也王芻者郭璞謂之蓐亦謂之鴨腳莎本草謂之藎草亦謂之盭草或謂之䓞草多生溪澗側葉似竹而細薄莖圓而小可以染黄色用之染綬曰盭綬扁竹本草謂之扁蓄一名粉節草說文作扁筑楚辭謂之篇【音褊】郭璞云似小藜赤莖節李時珍云葉似落帚弱莖引蔓促節三月開細紅花結細子節間有粉淇澳非一水綠竹非一草且皆草而非竹好生水旁若竹則生必于山麓原岸非水曲間物而集傳引河防書下淇園之竹以證此為竹不知衛武公時去漢武帝六七百年竹豈長存且河防書言園竹則淇上園林所蓄植原非水曲野生者則愈知淇澳之綠竹非淇園之脩竹矣
  重較 集傳曰較兩輢上出軾者謂車兩傍也劉熙釋名曰較在箱上為辜較也崔豹古今注曰重較在軍車藩上重起如牛角今以考工記正之兵車之式輈上之軹左右各一直木前貫于輅【車前横木曰輅】後傳于軫【車後横木曰軫】曰轙輅軹軫之上各植一木若六柱然輅上之横木加一横木于中曰式左右各一直木貫于三植木之中以辜藩曰較較内施藩焉軾高去軹三尺三寸故記曰以其廣之半為之式崇較又高于式二尺二寸故記曰以其隧之半為之較崇若卿士之乘車有重較則上較之下復施一較以為飾特下較之崇去軹幾何無從考耳轙傳于軫軹處輿最下較建于轛【輅上植木】軹【軹上植木亦曰軹特軫上植木其名無攷】之上轛軹建于轙上則較去轙殊遠而集傳繋之輢【字與轙通】既失之疎若軾横較直軾下較高而曰出軾則愈似未諳車制矣劉熙辜箱之說則言大車而非兵車乘車唯崔豹言藩上為得之特豹謂重起如牛角則形容不似牛角並而重較一上一下則牽附較角也之釋而反晦爾毛傳徒言重較卿士之車不悉其制故後起者無所藉以知也
  衣錦褧衣 鄭箋云國君夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之所服也錦衣者以錦緣緇衣也禮童子之飾錦緣錦紳皆朱錦女之在塗服童子之服以未成婦也春秋之義往迎稱后自迎者而言也歸則稱字自歸者而言也足知王后夫人在塗童服而不后飾以厚别而篤孺愛也漢雜事靈帝納后在塗衣皇后之服古禮亡矣至稅于農郊乘翟茀以入國然後更翟衣以見君乃成乎其為夫人焉鄭氏于丰之詩以錦衣為庶人女嫁之服既不與此箋相通且士妻之嫁純衣纁袇必無庶人女反加錦飾之禮
  譚公 譚本子爵春秋譚子奔莒其稱公者白虎通曰伯子男臣于其國中褒其君為公尚書公曰嗟秦伯也詩譚公維私譚子也字本作許慎說地在濟南平陵縣西南漢書郡國志東平陵有譚城今歷城縣地詩言大東謂中國之極東也
  抱布貿絲 毛傳曰布幣也集傳因之而未言幣為何物俗儒遂謂抱已成之布貿未成之絲其說本于鹽鐵論曰古者市無刀幣以其所有易其所無抱布貿絲而已不知布即幣也幣錢之屬也周禮外府掌邦布之出入鄭氏曰布泉也其藏曰泉其行曰布管子曰布為下幣漢書曰布于布言布散于民間也泉布始蓋一品周景王鑄大泉而有二品其後王莽效而為之有貨布長二尺五寸首長八分有奇廣八分其圜好徑二分半足枝長八分首圜中橢而方下有枝足漢書食貨志備記其形錢圖繪其象  布之見於圖者有此二種又宣和博古圖有厭勝錢  蓋亦古之布也要皆以銅鑄之眞西山乃曰以布參印廣三尺長寸其說本于鄭司農衆乃古之印璽唯以印泥封緘故皆凹文而不用以印帛若夫裁帛為幣始於漢世以愚民而攘其利且裂有用為無用非先王之所為鄭衆附會當時而誣古以徇之西山不審而從之抑惑矣
  頓丘 毛傳曰丘一成為頓蓋不以為邑名之頓丘集傳曰頓丘地名則似以東郡之頓丘為此頓丘矣按爾雅丘一成為丘敦敦一音都困切正與頓通劉熙曰一頓而成無上下小大之殺也若東郡之頓丘在今大名府清豐之境衛地雖東盡濮州而淇水自林縣之大號山東南逕淇縣西合清水為衛河自淇縣以下不復名為淇水北過内黄又合洹水以流于濮頓丘去淇百里而遥涉淇而至于清豐之頓丘亦大遠矣復關之氓乘垝垣而可望僅隔一衣帶水耳何事送之百里之外乎足知此頓丘者乃淇旁一成之丘非頓丘邑也
  泉源在左淇水在右 集傳曰泉源即百泉也在衛之西北淇在衛之西南今按淇水出林縣大號山逕淇縣西北南合清水入衛河桑欽所謂淇水出隆慮山者是也百泉水出輝縣之西蘇門山其下流為衛河衛故都衛輝府汲縣大號山在其西北蘇門山在其正西林縣去彰德府西北百二十里輝縣則在衛輝府正西六十里泉源在南而淇水在北明矣其曰左右者衛處下流合流之地西嚮而二水之來則北右而左南朱子自上游東嚮而言二水之東流遂使南北失據耳
  芄蘭 芄蘭之說有二郭璞爾雅注云芄蘭蔓生斷之有白汁陸璣亦曰芄蘭一名蘿摩幽州謂之雀瓢集傳因之此則本草所謂白環藤蔓生籬落間葉長而後大前尖莖中有汁如乳開花紫白如鈴結實似馬兜鈴者也乃爾雅本文曰雚【音貫】芄蘭說文亦云芄蘭莞也莞雚萑芄字皆相近一名苻蘺盖蘆之細者說文又云蒹雚之未秀者其為蘆葦之屬明矣二說未詳孰是特經言芄蘭之支蘿摩蔓生而無支莞葦之屬則有支自當以說文為正
  佩觽 佩韘 說苑能治煩者佩觽能射御者佩韘内則子事父母左佩小觽右佩大觽未冠者佩容臭此詩序以為刺惠公而鄭氏謂惠公為幼童按衛朔當宣公存之日已能搆殺伋子春秋魯桓公十三年衛侯晉卒朔立其明年二月即會晉侯及紀戰是即位之初已能射御即戎矣則韘正其所宜佩而况觽乎國君十五而冠冠而列丈夫足知此童子非斥言惠公集傳不用序說于理自優若韘之為物毛傳曰玦也集傳轉而為決按从水之決射以彄弦者也从玉之玦半環也古衣服令曰革帶玉鉤䚢玉古圖攷謂之鞶拘蓋帶上玉鉤俗謂之鉤環者古大夫待放賜玦則去范增引以示項羽者一謂之玦一謂之䚢然其字从角與此从韋之韘不同䚢或以角為之或以玉為之綴革帶上不可言佩故鄭箋不用毛說而云韘之言沓所以彄沓手指集傳兩存之又引大射禮朱極三以参之為說愈不定決也沓也極也初非一物何者為韘之實也按許愼說以象骨韋繋著右巨指象骨者決也韋者韘也決之内加韋以護右巨指不使弦契指而痛今初學射者或施方寸熟皮于指決【俗讀為擠斤北人謂之扳子】其遺制與是決自決韘自韘故鄭箋云彄沓手指而不言彄弦若朱極則以沓將指無名指小指者唯人君用之贊射者設焉而不以為佩汲冢周書器服解象決朱極韋象決決也鉤弦闓體者也朱極沓將指以下三指者也韋韘也護巨指者也顯分三物韘非決非朱極而况玦乎若廣雅云拾捍韝韘也則竟以韘為裹袖謬益甚矣
  木瓜 毛傳木瓜楙也集傳因之所謂楙者木實如小瓜酸而可食今以為果及入藥用者也瓜類蔓生楙似瓜而木實故有木瓜之稱若桃李本木實凡桃凡李皆木也此何獨繋之木陸佃埤雅乃曲為之說取木瓜之小而圓味酸歰者謂之木桃大而巨鼻者謂之木李不知瓜果之屬形狀之大小味之甘酸或種類小異或土地異宜或栽培不等往往差殊木瓜或大或小或甘或歰究不與桃李相似何得強立異名木瓜之小者陳藏器蘇頌謂之樝大者蘇頌謂之榠樝一曰蠻樝入藥功用一也陸佃之誣甚矣然則所謂木瓜木桃木李者非瓜果也蓋刻木為之以供戲弄劉勰所謂刻木作桃李似而不可食者是已此詩極言投贈之微以形往報之厚瑶琚雖貴要為佩玩故與刻木之玩具同類而言若云男女相狎懷果以贈而報玉以往男贈女乎女贈男乎其說不倫自當以序衛人感齊之言為正
  王風
  右招我由房 毛傳曰由用也國君有房中之樂鄭箋云欲使我從之于房中則以房為室名訓由為往叛毛說矣鄭又云房由房也諸侯左右房也左右房謂之由房亦當以由敖為敖名乎左右房既非舞地抑非伶官待命之處乃夫人治籩豆之次伶官何用相從於彼耶按房中之樂關雎鵲巢以下各三篇是也一謂之合樂在笙奏小雅之後諸侯之樂以笙比之敖者九夏之驁夏夏羽舞也執簧而用房中之樂合笙也執翿而用敖夏合舞也驁敖古字通用由用也用之為言作也則毛說為長鄭說詘矣若集傳所云自樂則尤為不典房為私家之東房而夫婦相與且吹且舞奏先王之大樂于燕媟之地是婬巫之風作于閨門此伶官尚得為賢乎賢者之婦非女樂舍中饋而從夫以歌舞說之不經莫此為甚事關風化不敢徇朱子也
  啜其泣矣 毛傳曰啜泣貌而劉熙釋名云啜惙也心有所念惙然發此聲也按說文啜嘗也一曰喙也蓋男子之泣口張而若吐婦人之泣唇聚而若吸一若啜羮一若鳥喙古人體物之工非拘牽文義若熙者所得與也
  彼留子嗟 集傳謂婦人望其所私疑有麻之丘復有與之私而留之者乃一日之中分望二男子而留之者非麥田則李下此三家村婬媪何足當風俗之貞淫而采之為風乎正使千秋後悶噦不已序曰思賢也毛傳云留大夫氏按公羊傳古者鄭國處于留則留蓋王子友之食邑也疑即今之陳留又春秋有劉子而說文無劉字蓋與鎦留通今此子嗟子國其食邑于故鄭與為劉夏劉蚠之族雖不可知而要非欵留之留詩傳留子賢而退隱來食貽玖其生芻金玉之思乎
  鄭風
  二矛 鄭箋云酋矛夷矛也集傳因之按兵車所載之戎器有酋矛而無夷矛酋矛長常有四尺古尺二丈今之一丈二尺也其以刺也半出輈耑之外足以及敵而止其建之也崇於車戟四尺與戟崇于殳殳崇于人人崇于軹相等故謂車有六等上不冗長則不盪于風故考工記曰六建既備車不反覆謂之國工若夷矛之長三尋古尺二丈四尺當漢尺一丈八尺所謂丈八鍦【音委蛇之蛇】矛也隴西健兒歌丈八蛇矛左右盤鍦蛇夷三字通用今尺丈六尺有四寸後世騎步或用之古者唯用以守故考工記曰守國之兵欲長謂夷矛也若以建于車上則不相等而易摇車上持之以刺則礙於車後之藩而舉之必後舉之後則前重而無力故不可以攻而唯用以守守者步卒操之進卻隨手戚繼光所謂長兵短用者也車無夷矛而云二矛者二俱酋矛也一車之器仗凡三種撃兵殳也鉤兵戟也刺兵酋矛也常制將執弓右用矛臨敵則唯所便用二矛猶小戎之有二弓右持矛而弓備將執弓而矛備因勢之遠近則隨用故冉有將也而清之戰用矛焉酋矛之所以必二與左旋右抽中軍作好 鄭箋曰左左人謂御者也右車右也中軍將也兵車之制將居鼓下故御者在左集傳因之實則有不然者御必居中所以齊六轡而制馬也使其凥左則攬轡偏而縱送礙且視不及右驂之外靷而舒斂無度矣故雖以天子之尊而在車亦無凥中之禮周禮大馭掌馭玉輅犯軷王自右馭馭下祝其曰王自右馭自右者自左而嚮中迻而右也馭犯軷暫攝馭凥中王位固在左矣戎僕掌馭戎車犯軷如玉路之儀則天子即戎且不居中而况將乎如以鼓必中車而置大將必依鼓以立乃鼓雖不容偏置而將凥鼓左自可右嚮以撃之故振旅之禮王執路鼓而凥左如故則將軍之執晉鼓者可知已攷之經傳將之凥左也具有明徵甘誓曰左不攻于左右不攻于右御非其馬之正則御中而將左之一證也春秋晉楚戰于邲楚許伯御樂伯以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆樂伯將也左車左也則將凥左之二證也鞌之戰齊侯親將逢丑父為右公羊傳曰逢丑父者齊侯之車右也代頃公當左則將凥左之三證也韓厥夢子輿謂己曰且辟左右故中御而從齊侯韓厥將也非因夢而避左右則不凥中避左凥中則代御而不自執鼓則將凥左之四證也若老子云大將軍處右偏將軍處左則言軍陳之制而非在車之位唯左傳秦人入滑左右免胄而下杜預解曰兵車非大將御者凥中及鞌之戰張侯御卻克曰矢貫余肘余折以御左輪朱殷左併轡右援枹而鼓則似卻克凥中而御者左要則杜預所解既無典據而卻克或以傷夷易位未可知己然則所云左旋右抽者非以車左車右言之蓋言戎車回旋演戰之法耳毛傳曰左旋講兵右抽抽矢以射是已蓋將車之法有左旋以先弓矢者有右旋而先矛者左旋先弓以迎敵于左則車右持矛以刺右旋先矛以要敵則將抽矢以射勢以稍遠而便也田獵之法逐禽左駟驖之詩曰公曰左之禽左則我右此所謂右抽矣盖車戰之法類然清人曠日翺翔而以軍戲斯可傷已中軍者大將之幕下卒也古未有嘑將為中軍者如晉之上將則言將中軍而不特言中軍鄭于時未有三軍中軍者對左拒右拒而言【鄭有左拒右拒見左傳繻葛之戰】要非對車左車右而言也翺翔作好者中軍之士而已亦以見衆之且散也
  摻執子之祛兮 毛傳云袪袂也集傳因之按玄端之制士之袂二尺二寸袪尺二寸大夫以上袂三尺三寸袪尺八寸袂袪殊裁袪非袂袂非袪也劉熙曰袂掣也掣開也開張之以受臂屈伸也袪虚也以是攷之則袂聨要腋之際而袪則䄂口也檀弓鹿裘衡長袪注曰袪謂袖緣袪口也唐風羔裘豹袪蓋以豹皮飾裘之袖口若以袪為袂則横施異飾于肘腋之間甚不類矣故寺人披斬重耳之袪而不傷藉其斬袂則臂為之斷矣袖者袂袪之總稱而袪不可謂之袂袪居袖末故可執若執其袂是擒拏之也後世文人不審而有聨袂把袂分袂之語皆沿毛傳之誤
  雜佩 毛傳曰雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類集傳析言之極詳今以大戴禮攷之其曰上有雙衡者集傳所謂上横曰珩也曰下有雙璜者集傳所謂其末各縣一玉如半璧而内向曰璜也曰衝牙玭珠以納其間者注謂納于衡璜之間集傳所謂中組之末縣一玉兩耑皆銳曰衝牙也曰琚瑀以雜之者集傳所謂中組之半貫一大珠曰瑀兩旁組半各縣一玉長博而方曰琚也其說具相符合但戴記有玭珠而集傳以為貫于珩組記言琚瑀以雜之而毛公統以珩璜衝牙為雜佩則未有協今按玭珠者即琚瑀也玭與禹貢蠙珠之蠙通淮夷所產之美石以為珠赤者曰琚白者曰瑀故木瓜之詩言瓊琚而許愼說瑀石之似玉者皆即玭也琚瑀即玭珠而玭珠專名雜佩故戴記統言納其間而又析言琚瑀以雜之所以正雜佩之名也下垂者為垂佩中綴者為雜佩雜之為言間于其中也則雜佩者專指琚瑀而言而珩璜不與矣以雜佩贈者但有琚瑀猶言報以瓊琚非全綴一佩以贈也雜佩于佩為加飾或有或無佩不一制近世顧夢麟據禮圖謂佩無琚瑀泥而不通若記言雙珩而集傳以統繋三組者唯一玉則不知雙珩不綴組耑而别有約三為一之環紐也
  舜華 毛傳曰今木槿也按爾雅椵木槿櫬木槿李篤論謂之日給一名日及未聞其有舜名也舜字或作蕣字从草草類非木許慎說舜楚謂之葍秦謂之藑蔓花連地任昉述異記曰舜艸即今之孝草也郭璞爾雅注云葍花有赤為藑葍花本白間有赤者則為藑藑舜音相近舜即藑也此艸本艸名旋花蘇恭謂之旋葍蕭炳曰旋葍當作䔰蔓生葉如波薐菜而小秋開粉紅花如牽牛花俗謂之鼓子花其千葉者謂之纒枝牡丹其花雖不雅而亦鱻媚以比美女之顔所謂施朱太赤施粉太白在紅白之間也
  子都 鄭有公孫閼字子都春秋傳與潁考叔争車者是也蓋鄭莊公之力臣或其儀容豐美故孟子稱其姣以此推之亦必實有子充皆莊公所託國者而昭公廢之聽任羣小故序曰所美非美然也左傳鄭有狂狡豈即昭公之所任者與若淫女相戲豈敢指斥貴大夫之字以相謔笑哉
  游龍 毛傳曰游龍紅艸也而曹憲以為葵許慎以為雀麥彼二艸雖皆有紅蘢之名而經言隰有游龍與荷華類彼皆生於山野非水次所有知非毛傳所謂紅艸按淮南墬形訓云海閭生屈龍屈龍生容華高誘注曰屈龍游龍容華芙蓉言生者謂相近而生也則游龍之為水艸審矣朱弁曲洧舊聞曰紅蓼詩所謂游龍也俗嘑水紅花江東人别嘑澤蓼道家方書嘑為鶴膝艸取其莖節之似也酒家用以造麴陸佃埤雅曰一名馬蓼莖大而生水中今按馬蓼紅蓼雖皆蓼之大者而馬蓼陸生每葉中間有黑點故方士嘑為墨記艸游龍則生水次葉大如商陸色淺紅花成穗秋深子成扁如酸棗仁而小集傳謂其葉大色白高丈餘不知葉帶赤而非白也
  蘀 毛傳曰蘀槁也按豳風十月隕蘀毛傳亦云蘀落也夫蘀落也隕亦落也言隕而復言蘀不亦贅乎又鶴嗚之詩曰其下維蘀又云其下維榖榖庳木生于樹下蘀與榖類豈槁落之謂乎按山海經曰甘棗之山共水出焉而西流注于河其下有艸葵本而杏葉黄華而莢實其名曰蘀可以己瞢共水在鄭衛之間其地為蘀艸所產故詩人因見以起興古今名異今未知確為何艸唯薺苨根似葵葉似杏能解中毒者昏瞀則疑蘀即薺苨雖未能遽信為然要之非葉落之謂
  秉蕳 毛傳曰蕳蘭也所謂蘭者一謂之都梁香盛弘之荆州記曰都梁縣【今武岡州】有山山上有水其中生蘭艸因名都梁縣陸璣疏曰莖葉皆似澤蘭川本艸云葉尖上有岐花紅白色伽藍記曰蘭開紫莖潜溪詩話以為形如藿香蘭為紫莖莖上生葉之香艸其香在葉而不在花明矣自宋以後以福建及湖南山谷所生葉似茅獨莖旁出莖上無葉開碧間紫花之香花為蘭遂令天下無人識蘭而寇宗奭朱震亨竟以蘭花為蘭艸誤人服食李時珍原古證今定為今之省頭草其功偉矣今之蘭花唯產八閩及郴道諸州好事者迻至北方冬即死孔子贊易云其臭如蘭左傳鄭文公賜燕姞以蘭秦漢以前中國並不知有蘭花魯鄭何從有此省頭艸既似澤蘭亦似馬蘭【生田畔山厓秋開紫花如菊而小者】陶弘景謂之煎澤艸唐珤經驗方言其采置髪中令頭不膱今人以煎油澤髪其艸紫莖素枝赤節綠葉葉對節生旁有細齒八月開花成穗花紅白色中有細子花包堅燥微類夏枯艸花其香在葉秋則香在子故楚辭云紉秋蘭以為佩凡此皆證毛公所云蘭者也若此所秉之蕳則又非紫莖香葉之都梁所以然者下云贈之以勺藥勺藥春榮都梁秋秀不同時矣蕳與葌通許愼曰葌艸出吳林郭璞曰葌似茅山海經洞庭之山其艸多葌葌香艸也言秉者手持之如束禾然此艸本艸謂之茅香如茅明潔而長寇宗奭曰可作浴湯去風此士女就浴溱洧故手把之亦或謂之為蘭穀梁傳刈蘭以為防茅也而范甯注曰香艸是已周禮男巫掌望祀望衍旁招以茅風俗通曰此祓稧之始則秉蕳之為香茅可知又不容以都梁蘭艸亂也况今閩嶺之蘭花乎
  勺藥 毛傳曰勺藥香艸也集傳三月開花芳色可愛則是今花似牡丹根堪入藥之芍藥錢惟演為之作譜者也陸佃埤雅據以為證陸璣以今之勺藥無香氣疑其非是抑古人以勺藥為和味故曰勺藥之和則必其香味之足咀若今之所謂勺藥者味酸苦而臭腐初不足以和味大抵今花卉之佳者多蒙古之令名若牡丹白也而今以木勺藥為牡丹芙蓉荷花也而今以拒霜為芙蓉桂三脊香木也而今以木樨為桂蘭省頭艸也蕙零陵香也而今以建寜花為蘭蕙名實相貿安得徇今以誣古哉按張揖廣雅云芍藥欒夷也欒夷者楚辭之所謂留夷也山海經曰繡山其草多勺藥洧水出焉而東流注于河郭璞注曰勺藥一名辛夷是則欒夷留夷蓋辛夷之别名耳辛夷木也而山海經及毛公皆謂之草固不容亡疑乃辛夷氣芳味辛以之和味自為得宜且洧水所生則士女之贈有以也其曰勺藥者為調和之用匕勺之滋也今人加艸作芍乃芍陂之芍字讀如鵲芍鳧茨也失之遠矣
  齊風
  葛屨五兩 言兩者取其成耦也而言五兩則兩兩相並之外又餘一兩是文姜于魯桓之外得有齊襄矣或謂屨有纁黄白黑散之五等每等必兩不知五色各為等者皮屨絲屨也葛不受染安所得纁黄白黑之殊乎按此五字當與伍通行列也言陳屨者必以兩為一列也乃與冠緌必雙男女有匹之義合
  盧令令 孔叢子申叔問犬馬之名皆因形色韓盧宋鵲獨否何也子順答曰盧黑色鵲白色非色而何按此則犬以盧名因其色也獵犬有取黑者能揜禽于不見也有取白者令射者不致迷誤也
  展我甥兮 毛傳曰外孫曰甥鄭箋云拒時人言齊侯之子集傳因之乃辱子以其母之醜行而廀文曲詞以相嘲聖人安取此浮薄之言列之風而不刪耶攷魯莊當齊襄之代未嘗如齊二十二年如齊納幣二十三年觀社始兩如齊其時襄公已殪文姜已死齊桓公十二年矣魯莊公于齊桓為中外兄弟不當言外孫且文姜禽行已成既往何必辱及朽骨按爾雅妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥然則古者蓋呼妹壻為甥其云甥者指魯莊娶哀姜而言之也魯莊如齊納幣踰年而歸公羊以為公有陳佗之行其觀社也穀梁子曰觀無事之詞也以是為尸女也家鉉翁曰盛其車華其服炫飾以惑婦人蓋與此詩相合則猗嗟之咏因觀社而作矣納幣之日哀姜已得見于公齊故留難未許故復因齊觀民于社蒐軍實炫其射御之能趨蹌之麗齊因喜之而終許焉其曰展我甥者展誠也齊人誇其誠足為我之壻終許其昏之詞也而姜氏無愆期之待魯莊有陳佗之行齊桓不能修其帷薄皆可于言外得焉微而婉則詩教存矣何得蔓及文姜訐人之母于既死之餘如毛鄭所云乎
  魏風
  宛然左辟 辟舊讀如避毛傳曰昏禮婦入門夫揖而入不敢當尊宛然而左辟今按昏禮婦至主人揖婦以入及寢門揖入無婦辟之文且升自西階而左辟則嫌于相背故禮有卻避而無背避况男子尚左婦人尚右左避非禮也朱子有見于此故不以為新婦避夫而猶牽于讓避之文雜引賓主相見之儀以證之殊為不倫今按辟與襞通音必亦切言裳之縫【去聲讀】襞也雜記練冠條屬右縫鄭注曰右辟而縫之凡凶服冠裳襞積左揜右吉服冠裳襞積右揜左右揜左者其襞在左此言縫裳之制也宛然者襞積分明楚楚然也宛然左辟言其縫之之工而好人服之襞積宛然可觀以終上文縫裳之事而象揥之佩則以佩與裳齊言其裳佩之相稱也
  彼汾沮洳 毛傳云其漸洳者集傳因之曰水浸處下之地然詩繋于魏則必魏之境土按詩譜魏在雷首之北析城之西南枕河曲北涉汾水涉云者欹零之邑略涉其境也魏地在今陽城沁水垣曲絳縣之域雖云北涉汾水而隔以曲沃聞喜為唐之封壤則汾不在魏之封内矣汾非魏有亦不得純舉汾土而咏之按山海經謁戾之山東三百里有沮洳之山郭璞注引此詩釋之是沮洳山名非漸洳之謂矣郭璞曰謁戾山在上黨涅縣湼今武鄉縣沮洳更在其東則去汾已遠而與詩譜雷首析城為合彼汾沮洳者言其西北至汾東南至沮洳也一方者言自汾以東迄于沮洳之一方也一曲者汾水自北南流至絳州而西魏在東南繞其一曲也魏之儉陋舉國同風環其四境皆以采蓛為事而貴介大夫亦復不免故詩人徧刺之於六義為賦而非興也藚 毛公許愼皆以藚為水舄集傳因之以為葉似車前蓋澤瀉也陸璣亦云是澤瀉按爾雅藚牛脣郭璞曰如續斷寸寸有節拔之可復生則藚乃牛膝非澤瀉矣廣雅謂之牛莖牛莖牛脣之轉也藚之為言續也牛膝有續筋接骨之功故謂之藚牛膝葉似莧菜一名山莧菜苗媆時可食故采之以茹與莫同若澤瀉苗不可食何為采之哉所言采者非言大夫之自采謂其不肉食而取給于野蓛儉之至也
  伐輪 統而言之轂輻牙【音迓】具謂之輪析而言之輪牙也考工記曰輪敝三材不失職兼轂輻而言也又曰望而眂其輪專言牙也為轂用榆取其滑也輻用檀取其直也牙用橿取其固也此言伐輪蓋伐橿以為牙毛傳云伐檀以為輪未是
  貆 毛傳云貆貉子按貉者好睡之獸寄居貛穴日伏夜出俗謂之聾猪彭乘墨客揮屖云貉似兔毛質滑膩可愛行數十步輒睡以物警之乃起既行復睡其為獸也南有北無踰汶則死魏在河北不應有此所以然者貛或謂之貆因貉與同穴遂誤為一類耳貆一謂之㺄豪豬也山海經曰竹山有獸焉其狀似豚白毛大如箕而黑耑其名曰豪彘郭璞注曰貆也此獸南北通有或謂之䝠㺄或謂之鸞豬于星禽中氐之獸貉似兔故次房兔壁之獸貐故次室豬二類分明南北殊產貆貉異類明矣貆音丸鄭氏周禮注以貒為貆亦誤貒即貛也碩鼠 集傳曰碩大也丘光庭曰即凡鼠之大者若封豕長蛇之稱與集傳義合今按易晉如鼫鼠子夏易傳鼫作碩則碩鼫古字通用此碩鼠即鼫鼠也郭璞爾雅注云鼫鼠形大如鼠頭似兔尾有毛青黄色好在田中食粟豆廣雅謂之䶂鼠陸璣所謂河東有大鼠能人立交前兩脚於頸上跳舞善鳴食人禾苗魏在河東正與此合孔穎達曰頭似兔尾黄亦明此碩鼠即爾雅周易之鼫鼠矣乃說易者誤以此為五技鼠而陸璣詩疏抑從而附會之曰碩鼠亦有五技不知五技鼠與鼠殊類說文謂之䴎荀子謂之鼯鼠爾雅謂之夷由陶弘景云狀如蝙蝠大如鴟鳶盖非禽非獸與蝙蝠同類肉翅四足毛紫赤色脚短爪長尾長三尺飛而生子故陶弘景又謂之飛生本艸言其好食煙火爪攫飛蟲以食李時珍言生嶺南者好食龍眼能從高赴下不能從下上高其不能食苗黍明矣陸璣既知碩鼠之為大鼠又惑于易注之失言其有五技立義不確讀者安從取正哉
  唐風
  樞 毛傳曰樞荎也郭璞曰今之刺榆陸璣疏曰針刺如柘葉如榆其莢為蕪荑計然書蕪荑出地赤心者良按蕪荑有二種小者即榆莢北人以和麫作餅及作醤大者臭惡入藥用此與榆並言其大者樞字後漢書注音詎與戶樞之樞音義各别
  栲 毛傳山樗郭璞曰栲似樗色小白生山中亦類漆樹按栲似樗而大樗臭而栲不爾樗葉秋冬赤而栲淺綠樗俗謂之臭椿栲俗謂之鴨婆椿皆不材之木也蘞 集傳謂似栝葉盛而細要未詳言何艸今按蘞有三種有白蘞有紫蘞有烏蘞赤莖作蔓葉如小桑五月開花七月結實根如雞卯皮黑肉白者為白蘞根表裏皆赤者為赤蘞今醫書字省作斂其一一枝五葉葉長而光有疎齒七八月結苞成簇青白色花大如粟黄色四出結實大如龍葵子生青熟紫内有細子根白大如指長一二尺者為烏蘞以其莖葉相似故皆謂之蘞此所咏者未詳何種要之不出于此三蘞也
  苦 毛傳曰苦菜也然苦菜非一種皆别有名不竟謂之苦按特牲饋食禮魚鼎鉶芼用薇若苦字或作芐苦芐古字通用蓋地黄也地黄苗可焯食非下濕不生采之首陽洵人言之不足信也集傳謂生田澤中得霜肥美是爾雅所謂蘵黄蒢者本生于山谷奚首陽之無有哉
  秦風
  收 毛傳曰收軫也車後横木謂之軫車前横木謂之輅集傳謂車前横木失之收有從後收束之意
  五楘 毛傳曰楘歷録也一輈五束束有歷録集傳曰歷録然文章之貌增一然字而削一有字文義遂成参差以歷錄為束縛陸離之狀矣夫言束有歷録則歷録自為一物而可謂之歷録然哉且古未聞以歷録狀文章者或因歷録陸離聲相近而附會之耳說文曰楘車歷録束交也束交者束之互相交如畫卦交爻作乂也廣雅曰繀【素對切】車謂之厤鹿厤鹿即歷鹿也許愼說著絲于筟車為繀筟車者紡車也紡車相維之繩上下轉相縈則是歷録者紡車交縈之名而借以言車之楘也輈之束有五一當軫一當伏兔一當伏兔上軹【亦有軹名非軸頭也】一當前輅一當輅上曲承軾處輿之繋于輈者在此五束輈體不可枘鑿恐致脆折故皆用束其束之或金或革未詳其制而於束之上更以絲交縈如紡車之左右互維務為纒固此之謂歷錄抑何文章之有耶器服之制若拘文臆度設使為之必失古人之精意非形不典雅則速敗而已矣益以知古注疏之不可意為增减求俗學之易喻也
  鋈續 毛傳曰鋈白金也鄭箋云白金飾續靷之環其義甚明廣雅白銅謂之鋈鋈乃白銅之名從無沃灌之義以鋈飾續環盖即今之嵌銅事件作者必鑿鐵作竅而以鍊成銅片嵌入之若以銅液傾沃則生熟不相霑洽其上之漫出者施以錯鑢必動摇而不固矣釋名乃曰鋈金塗沃也冶白金以沃灌靷環也劉熙牽文附義疎謬往往如此集傳惑于其說更云消白銅沃灌其環又改劉熙冶字為銷則愈誤矣世豈有已成之鐵可用他金液灌而得相黏合者哉
  觼軜 毛傳曰軜驂内轡也鄭箋云軜繋于軾前集傳則曰兩服兩驂各有兩轡而驂馬兩轡納之于觼故謂六轡在手按大戴禮曰六官以為轡司會均入以為軜夫以轡比六官則轡止於六而無八以軜比司會之均入則六轡皆納於軜中而非但二也故注禮者曰軜在軾前斂六轡之餘與鄭說為合在軾前則不在兩旁斂六轡則非止納二轡矣抑攷古之言轡者皆云六轡如六轡如琴之類不論其在手與否而總言之不言八轡蓋驂馬有兩轡以左右使而服馬僅一轡當項上其左右旋也聽命於驂馬使如集傳所云則彼六轡分岐散而無以斂之何所約而使在手且使驂馬内轡長繋觼中不可收縱則當其旋車先旋之一驂必為内轡所拘而項不得轉矣因思毛公所云驂内轡者内音出内之内字或作納徒云驂内者以軜在中去服近去驂遠内驂轡則服可知己要無軜中之轡不在手而在手之轡不入軜中之理毛鄭大戴及見古車之制攷古者自當遵之以求通若拘文而失其音義因為臆度則必成乎失是所貴乎精思而博證也
  竹閉緄縢 集傳曰閉弓檠也士喪禮弓有柲鄭注柲弓檠弛則縛之于弓裏備損傷然明器之弓比于藏弓弛而不用故以柲護之若戎車在韔之弓張而不弛使弛之而檠縛其裏卒有緩急何暇釋縛而張之哉毛傳曰閉紲紲系也左傳子犯曰臣負羈紲以從杜預解云紲馬韁然則竹閉者截小竹绳貫其中以為馬韁今驢馬鞦猶有以短小竹節為之者蓋其遺制與士喪禮兩邊無縢鄭注縢緣也此言緄縢謂以緄約閉外如緣也當以毛傳為正
  有條有梅 條有二種一則毛傳所云槄也爾雅槄山榎榎今謂之楸似梓至秋垂條如線故謂之條一則爾雅所云抽條郭璞注謂似橙實酢生江南者梅亦有二一則今之所謂梅冬開白花結實酸者一則傳所謂枬今西川所出大木大數十圍者乃似橙之條出湖南粤閩而梅花唯江南多有故梅聖俞詩云驛使前時走馬回北人初識粤人梅說命之言調羮用鹽梅則乾梅實自南往者故禮記豆實有䕩注云乾梅亦可知北方之無鮮梅矣若枬唯川黔有之既皆非終南所有此詩云終南何有又云有紀有堂皆遥望之詞非陟終南而歷歷指數之也則條梅皆非樹名梅當與枚通小樹之枝曰條其莖曰梅蓋秦山無樹但有灌莽鬱蔥而已望終南者遥矚其山阜之參差遠領其荆榛之蒼翠以興望君而歆慕之詞故曰其君也哉亦遥望而贊美之也凡此類求通於詩意推詳於物理所謂以意志而得之雖盡廢舊說而非僻也
  六駁 毛傳以駁為食虎豹之獸則是不恒有之鷙獸隰有一焉已為非常奚從得六而與苞櫟樹檖同為山隰所固有哉集傳以為梓榆梓榆一名駁馬皮青白色多蘚駁今俗謂之赤駁樃葉間有包中皆蟁俗亦謂之蟁子樃此木既有駁名爾雅駁赤李陶弘景謂之南居李解覈如杏子形名著爾雅較為近古足徵而梓榆喬木山有而非隰有不如李之近水多栽也
  無衣 春秋申胥乞師秦哀公為之賦無衣劉向新序亦云然吳越春秋亦曰栢【注云栢當作哀】為賦無衣之詩曰豈曰無衣云云為賦云者與衛人為之賦碩人鄭人為之賦清人義例正同則此詩哀公為申胥作也若所賦為古詩如子展賦艸蟲之類但云賦不言為賦也序既以為刺用兵而鄭氏因其次于渭陽據為責康公之詩不知所謂王者何指耶毛公曰天下有道則禮樂征伐自天子出秦康公當襄王之末造王靈不振無能有命秦征討之事安所得三代有道之事而稱之衰亂之天下乎蘇氏轍曰秦本周地故其民猶思周之舊時而稱先王說尤附會車轔駟驖之風自夸其彊而已豈復有黍離之君子為秦民哉其言王者因楚之僭號對其臣而王之也子者斥指中胥也于曰也言楚王命我興師也與子偕行言隨申胥而往也其為答申胥而救楚之詩明矣舊說删詩止于陳靈乃黎侯失國在魯宣公之末年晉之有公族公行在成厲二公以後當魯成襄之間孔子删詩在魯哀公十二年以後凡前此者皆得錄焉秦哀有救患之義中胥立誓死之誠故節取之存而不刪六經當殘缺之後編次隨先儒之記憶固不可以為年代之先後如載馳後于定之方中河廣先於木瓜新臺後于旄丘清人先于蘀兮詎以年代為次序耶則亦勿疑此詩之連黄鳥而先渭陽矣守一先生之傳而不參考之他經所謂專已而保殘也
  陳風
  麻 紵 麻紵今人不詧集傳曰紵麻屬則亦未能顯為分别也緣今所績以為布者槩用紵而不知用麻故紵蒙麻號而無别按麻一名麻黂爾雅翼謂之漢麻本艸謂之大麻一名火麻葉如蒿一枝七葉或九葉葉狹而長五六月開細黄花成穗隨即結實如胡荽子可炒食亦可榨油其莖皮可剝漬績之以織布及屨實有雌雄雄者為枲麻雌者為苴麻苴麻者三年之喪所服也若紵則葉大圓而有尖面綠背白有芒刺無花子細碎不可食今南方徧藝之于諸麻為堅韌澡之白如雪故曰白紵古人以為吉服大扺麻之類不一有火麻有紵麻有檾麻有唐麻而脂麻南麻皮不可績以其莖葉似枲故亦蒙號要之徒言麻者則火麻是也
  鴞 毛傳鴞惡聲之鳥集傳乃云䲭鴞惡聲之鳥不知何據而加䲭字䲭鴞之為鷦鷯非惡鳥也明甚况䲭自䲭鴞自鴞䲭鴞自䲭鴞尤無容混而為一集傳則直以為鵂鶹更無攷據唯禽經注怪鵩塞耳云是鵂鶹當緣此殽譌陸璣疏曰鴞大如斑鳩綠色埤雅引俗證言鴞禍鳥俗謂之畫烏皆足證鴞之别為一類而非䲭鴞尤非鵂鶹異物志曰鴞如小雞體有文色異俗謂之鵩不能遠飛行不出域陸璣又曰賈誼所賦鵩鳥是也其肉可為羮臛又可為炙莊子曰見弹而求鴞炙按此形實蓋今之所謂竹雞俗呼為泥滑滑者是已故曰有鴞萃止萃聚也此鳥聚羣于叢棘之中若鵂鶹則孤飛而不萃且賈誼賦言容止甚都鵂鶹醜惡盲昧固不得贊為都雅但後世不以為惡鳥與毛傳異乃古今避忌俗尚不同與鵲烏吉凶同理未可執以為疑
  檜風
  周道 周道者天子廵守諸侯會同所由往來之道自武王定天下周公營雒邑特開脩道路而有周道之名書所謂通路于九夷八蠻者是猶秦漢之馳道今之官路也
  曹風
  蜉蝣 毛傳曰蜉蝣渠畧也晨生暮死今按蜉蝣之說有二一生水上一生糞中云生水上者一名朝菌高誘所謂晨生暮死之蟲生水上者狀如蠶蛾一名孶母海南謂之蟲邪者是也其一似蜣螂而小大如指頭身狹而長有角黑色甲下有翅能飛夏月雨後叢生糞土中此則一名渠畧者也二蟲彷彿相似而生水上者但名孶母蟲邪生糞土者名渠畧則如毛傳當以生糞土中者為是且渠畧甲下有翅甲有衣之象焉翅在其下有裳之象焉故曰衣裳楚楚則尤足證糞中生者之為蜉蝣矣若晨生暮死之說大要未足深信淮南子曰蜉蝣不過三日阮籍詠懷詩云蜉蝣三朝此微孑之蟲又非人所畜飼其生其死無從知之蠋蜣螵蛸之類大扺多變化而非死但不久于其類耳古人亦多已甚之言如木槿開後數日方萎初不如金錢花胭脂花之決于暮落而謂之晨開暮落耳聞之不如目見信然
  鳲鳩 毛傳鳲鳩秸鞠也【秸鞠即鴶鵴】集傳因之而又增釋之曰一名戴勝【戴勝即戴鵀】今之布穀也愈增殽譌矣爾雅鳲鳩鴶鵴郭注云今之布穀江東呼為護穀爾雅又曰鵖【彼及切】鴔【皮及切】戴鵀郭注云鵖鴔猶□鶝璞抑知戴勝與布穀為二種而以鳲鳩為鴶鵴則互相紊亂方言云鳲鳩燕之東北朝鮮冽水之間謂之鶝䲹【即鴔鳥】自關而東謂之戴鵀或謂之紡鸅自關而西或謂之□鶝又曰布穀梁楚之間謂之結詰周魏之間謂之撃穀自關而西謂之布穀是方言之所謂尸鳩者爾雅之鵖鴔也其所謂布穀者爾雅之鴶鵴也郭璞據爾雅鳲鳩秸鞠之文執鳲鳩為布穀非戴勝以辨揚雄之非而不自知其非也廣雅曰撃穀鴶䳬【音鞠】布穀也戴鳻戴絍鶝䲹澤虞【與水鷃名同物異】尸鳩戴勝也按月令鳴鳩拂其羽戴勝降于桑鄭注曰鳴鳩趨【音促】農之鳥戴勝織紝之鳥然則爾雅鳲鳩鴶鵴蓋以鳴鳲字相近傳寫之誤實則鳴鳩鴶鵴非鳲鳩也郭璞拘舊文而未之詧耳今據實辨之曰鳴鳩秸鵴布穀一鳥也鳲鳩戴勝鵖鴔一鳥也布穀頭不戴勝【勝頭上叢毛如婦人所戴花勝】且飛且鳴故月令曰拂其羽一名摶黍一名摶穀一名郭公其名聲今人謂之曰播厥百穀或云脱却布袴農人侯之以下種故鄭氏曰趨農急也其鳴善變而不止故馮衍逐婦書曰口如布穀以多聲著故謂之鳴鳩從其實而名之也若鳲鳩則以頭有茸毛故曰戴勝而月令言降于桑與此言降桑相為符合非若鳴鳩之飛鳴而無定集其鳴也聲小而不能遠聞故降而後知之崔豹古今注云鴝鵒【與春秋鸜鵒異】蓋今人翦舌教語之拔哥此鳥每飛必羣生類蕃衍故曰其子七兮其來也後于布穀值桑蠶之時而集于桑故曰織紝之鳥二鳥之較若列眉格物者即物窮之而參印以詩及月令之言自涣然氷釋矣若陸佃以鴝鵒為鸜鵒以郭公為鳲鳩宗懔崔寔以穫穀為夏扈毛公維鳩居之傳以鳲鳩秸鞠為鳩鳩鶻鵃【音嘲】也而陸璣以為辬鳩其似山鵲而小短頸青黑色多聲者布穀也而郭璞以為鶻鵃皆互相雜亂而非實今定鳲鳩為戴勝秸鞠布穀為嗚鳩羣疑悉祛矣
  四國有王 商頌莫敢不來王左傳宋公不王皆謂覲王也鄭箋云覲禮于天子是已四國有來覲者郇伯迎勞之文義正協集傳曰四國既有王矣而又有郇伯既與勞之文不屬矣且當下泉之時王靈雖不振而玉步未改豈遂無王乎自宜以箋為正
  郇伯勞之 郇國在今山西平陽猗氏縣魯桓公五年為曲沃所滅以其地賜大夫原氏郇始封之君蓋文王之庶子故左傳曰文之昭也逸周書郇叔虞叔孔晁注謂是成王之弟者成王之從弟郇第二代之君也勞之者覲禮所謂王使人皮弁用璧勞也周禮大行人上公三勞侯伯再勞子男一勞小行人凡諸侯入王則迎勞于畿及郊勞眂館為丞而擯鄭注曰王使勞賓于郊使宗伯為上擯小行人為之丞而擯之蓋于時郇伯為宗伯而奉使以勞來王之四國作此詩者憶西京覲會之盛宗伯秉禮以將王命而後則上下交慢如凡伯之弗賓單子之不敬而諸侯亦散叛而不足以存矣集傳承毛鄭之說謂郇侯為州伯治諸侯有功于文義不合
  豳風
  七月流火 毛傳火大火也集傳謂大火心也按孔安國尚書注曰火蒼龍之中星蒼龍者東方七宿角亢氐房心尾箕也其中星房也非心也秋星昴冬星虚皆前三後三而處中二十八星之配七政也星房虚昴其宫日皆以太昜之宿為中星心宫月而次居五非中星也但書言中春星鳥鳥者南方朱烏七宿之統名則又槩舉而不僅紀中星亦可通于夏之中火也鄭氏周禮注云正歲季冬火星中季冬旦中之星氐也則氐亦火也考工記龍旂九斿以象大火唯尾為有九星則尾亦大火也氐尾皆為大火故春秋繁露曰大火二十六星二十六星者房四氐四心三尾九箕四與鉤鈐二也然則蒼龍七宿唯角亢繋乎攝提而以下五宿皆名為火書所謂日永星火者固與星烏之合三鶉而言鳥等矣故一行天文志云氐房心大火也士弱曰古之火正或食于心或食于咮咮鶉火張也對鶉火而言其精則大火之名專屬于心對三鶉而言其舍則氐房心尾箕五宿皆為大火此西流者以舍言之則非獨言心可知褐 許愼說褐麤布衣也蓋絲枲之精者為布枲之麤者為褐許子衣褐賤者之服麤也織毛之毼从毛麤布之褐从衣音同字異而義自别古無今之艸綿【元時乃入中國】非五十不衣帛庶人之服精者枲布麤者枲褐也集傳謂一之日于貉一章為終無褐之意既於褐毼不分且毼乃羊毛所織而狐貍止任為裘盡古今通夷夏未聞以狐貍之毛為毼者而裘褐不同尤其易辨此集傳之必不可從者也
  秀葽 傳注俱不言葽為何草許愼曰劉向說此味苦苦葽丘光庭以此為月令苦菜秀之苦菜按苦葽葉如蓬艾花如牛蒡子花又爾雅葽繞棘蒬郭注云遠志也遠志三月開紅白花按不榮而實謂之秀苦葽遠志既皆有花皆非不榮而實而遠志花開三月于時又異則非彼二草明矣廣雅云葽莠也莠俗謂之狗尾草似粟不榮而實正當四月而秀多生田野正與詩合此章紀物以占寒候草之將實歲之晏也故首紀秀葽見早登之物而警時變猶夏小正之記麥秋也警其秀而後知其葽故不曰葽秀而曰秀葽古人屬辭之工非遷句以就韻也
  于貉 貉兵祭也鄭司農衆讀如禡鄭康成讀如陌周禮有司表貉于陳前甸祝掌表貉之祝號田獵以講武故有兵祭中冬教大閲遂以狩一之日于貉者祭表貉而狩也陸佃云往祭表貉因取狐貍之皮為裘是已舊讀如戶各切則以後代貉貈字互用因以善睡之貈為貉既失混亂若集傳云貉狐貍也尤誤貈似兔狐似犬貍似貓三種縣絶狐且非貍貍且非狐而况貈乎斯螽莎雞蟋蟀 斯螽毛傳曰蚣蝑也爾雅謂之蜇螽方言及廣雅謂之舂黍郭璞曰江東呼虴【蚱】蛨【蜢】今按虴蛨似螳蜋項稍短而無斧六七月間好入人葛衣中閩粤人生啖之莎雞樗雞也爾雅螒天雞郭璞曰小蟲黑身赤頭一名莎雞一名樗雞廣雅曰樗鳩樗雞也螌【斑】蝥【貓】妟青也蓋連類而廣異名實一蟲耳陸佃曰黑身赤首一名天雞與二雅合其惑于崔豹古今注以為絡緯者誤也陸璣云如蝗而辬色毛翅數重謂毛翅數重則是而以為似蝗亦誤也若蟋蟀則爾雅謂之蛬方言謂之蜻蛚亦曰蚟孫廣雅謂之趗【促】織促織今所在有之或鬬以賭賽身灰黑色股肥軀短善鳴此三蟲者各為類而非互變明矣鄭箋自七月在野至十月入我牀下皆謂蟋蟀初未言動股振羽亦謂蟋蟀文義甚明集傳乃合三蟲為一謂隨時變化而異其名則既不審于物理抑讀鄭箋為己疎矣虴蛨自五月初生至八九月尚多有之未見其變為蟋蟀若莎雞唯在豆上者為紅娘子在王不留行者為王不留行蟲在葛上者為葛上亭長在芫花葉上者為芫青其翅具雜采者為螌蝥不聞能化蟋蟀虴蛨大而紅娘子小紅娘子有翼以飛而蟋蟀無翼而躍蚱蜢青長而蟋蟀黑短紅娘子有大毒而虴蛨可食促織可畜玩其相去如秦越且唯紅娘子有翅故曰振羽唯虴蛨躍而不行故曰動股唯促織入人室中故自野而至牀下詩人體物之精如此尤不可淺心讀也
  躋彼公堂稱彼兕觥 鄭箋曰國君閒於政事而饗羣臣此言躋堂稱觥在滌場納稼之後于君饗羣臣義不相屬故集傳以為民進酒於君而曰公堂君之堂也民忠愛其君之甚殺羊以獻其君舉酒以祝其壽然環一國之民井具羔羊朋酒既大勞費而集于君之堂上競舉觥以獻醻野人無禮喧豗狼藉豈復有上下之章且豳國雖小但有千井即有萬夫阿房建章之大不足以容而况豳公之堂乎鄭氏月令注引此以為大飲烝之典其說為通周禮黨正以禮屬民而飲酒于序序者西序也在國之西郊故毛傳曰公堂學校也殺羊者大夫之禮黨正下大夫也而涖其事故牲用羊朋酒者鄉飲酒禮所謂尊兩壺于房戶間也既非夫夫井井而具羊酒亦君所不臨民以自脩其歲事繋之滌場納稼之後適相協合兕觥則鄉飲酒禮所謂獻用爵其他用觶者是也許愼說觶飲酒角也又曰觥兕牛角可以飲者也蓋凡以角飲者或曰觶或曰觥義皆通毛傳曰觥所以誓衆則以此罰爵于義亦迂我姑酌彼兕觥亦將何所誓而何所罰乎下云萬壽無疆則其非誓衆亦明矣䲭鴞 爾雅䲭鴞鸋鴂說文亦同陸璣疏云似黄雀而小其喙尖如錐取茅莠為巢以麻紩之縣著樹枝是已方言謂之桑飛一曰工雀一曰果蠃一曰女匠一曰幭雀廣雅曰鷦□鸋鴂果蠃桑飛女匠工雀也要其實則莊子所謂鷦鷯者也故趙歧孟子注曰䲭鴞小鳥陳琳檄吳文云鸋鴂之鳥巢于葦苕以詩言之鷦鷯之為巢也堅固故曰綢繆牖戶其托巢也卑人易侮焉故曰今女下民或敢侮予繋于弱枝易于飄動故又曰風雨所漂摇然則此為䲭鴞之自言而非告䲭鴞之詞審矣自郭璞以䲭鴞為鴟類禽經注又誤以為伯勞己為淆亂而集傳乃曰䲭鴞鵂鶹惡鳥因不以我為䲭鴞之自我使詩意怨誹而傷失忠厚温柔之旨按鳥名有相近而實相遠者如燕燕非燕雎鳩非鳩其類不一䲭自䲭鷂也鴞自鴞鵩也鵂鶹自為鵂鶹土梟【音澆不音枵】也爾雅謂之梟鴞名異類殊何容以彼易此且周公奉王以誅二叔義也若斥之以食母之鳥詠歌而流傳之是不仁也故大誥多士多方一未言及二叔之罪蔡仲之命以王命臨之亦止曰毋若爾考之違王命而已公于此固有不忍盡言者故孟子曰管叔兄也周公之過不亦宜乎而何忍以至不仁之妖鳥比其兄哉鄭氏以䲭鴞比周世臣之子孫以黨屬周公而得罪者于義極順集傳以一鳥名之誤廢舊說而陷周公于詛怨天倫之愆且以鳥巢比王室鳥子比成王殊失君臣之禮王室而曰我室王而曰我子又以恩勤自誇尤為驕駔自當從鄭箋亡疑
  鸛鳴于垤 毛傳曰垤螘冢也集傳因謂鸛以食螘而鳴以實攷之有二種鸛食螘者小鳥亦襲鸛名其本名鸛者知雨之鳥其大如鶴俗謂之老鸛取魚而食喙長大唼而不啄螘不足供其一飽且亦不能啄微眇之螘本水禽也時雨將降則得其所而鳴一名焦明樂動聲儀曰焦明為雨備吳淑賦曰歎室中之思婦集水上之焦明正此詩之本義垤水上小丘也故丘光庭曰據詩之文勢此垤不得為螘冢盖是土之隆聳近水者其說是若務巧而失實則釋經之大病也
  有敦瓜苦 墨子曰甘瓜苦蔕天下物無全美瓜之類不一唯甜瓜正謂之瓜甜瓜之蔕極苦故禮記言瓜祭上環環瓜之脱華處不尚蔕者蔕苦也瓜苦瓜之苦也有敦瓜苦烝在栗薪瓜為人割去僅留其蔕於棚上敦敦然聚現秋色荒凉之象見矣經言瓜苦不言苦瓜其義自明若以苦瓠為瓜苦則古人言瓜非瓠言瓠非瓜故曰七月食瓜八月斷壺瓜瓠之不相通久矣
  親結其縭 毛傳曰縭婦人之褘也母戒女施衿結帨集傳因之則是以縭為衿下垂之帨矣芾亦謂之禕正當衿下按爾雅婦人之褘謂之縭又曰縭緌也郭璞曰即今之香纓然則褘與緌皆有縭名而此言親結者言夫親結之若母結帨不當言親按許愼說緌繋冠纓縭緌也緌一纓也此結縭者即昏禮所云主人入親說【脱】婦纓之纓也女子十五許嫁笄因著纓明有繋故既嫁而壻親說焉說而謂之結古語多相及借用猶治之言亂耳又許愼說縭以絲介履凡以絲結者皆名為縭于冠于帨于履皆然蓋以絲為之
  伐柯 考工記半矩謂之宣一宣有半謂之欘一欘有半謂之柯半矩者尺三寸三分寸之一欘斤柄二尺柯斧柄三尺上古之事質不别立尺度即以斧斤之柄為則柯長三尺博三寸厚一寸有半凡為車之事皆以此為法度故爾雅曰柯法也所謂其則不遠也言其長短博厚之尺度可近取則也不然則柯一直木耳可任意為之但求與斧孔相入耳何所容其睨視如中庸之所云乎
  詩經稗疏卷一
  欽定四庫全書
  詩經稗疏卷二
  漢陽王夫之撰
  小雅
  苹 唐文宗問宰相苹是何草李珏曰臣按爾雅苹是藾蕭文宗曰朕看毛詩疏葉圓而花正白叢生野中似非藾蕭然文宗李珏要未審知其為何草也陸璣疏云青白色莖似筯抑與文宗之說又别以義考之當求之鹿食九草之中故李時珍本草謂是皤蒿皤蒿一名曰蒿乃蔞蒿之陸生者也然蔞蒿葉長而花黄亦與疏異九草中唯薺苨葉如杏葉開花如碗子正白俗謂之杏葉沙薓則與疏正合其名苹者古今稱謂之殊也以此推之食野之芩亦當是水芹芩芹音相近耳要以不出九草之中為正若夏小正云七月苹秀苹也者又馬帚也則爾雅所謂荓者乃今之地膚子草亦苹荓傳譌之差大扺漢人傳書多承口授故音相近而字遂無擇以理事求之斯可為折衷爾
  鵻 說文鵻祝鳩也音思允切春秋傳祝鳩氏司徒也杜預解曰祝鳩鷦鳩也鷦鳩孝故為司徒方言鵴鳩大者謂之鳻鳩小者謂之鳩梁宋之間謂之鷦鳩則祝鳩鷦鳩一鳻鳩耳鳻斑音相近今俗書作斑鳩古者老人杖首刻此鳩取其不噎有祝噎孝養之義故謂之祝鳩而四牡以興將父之思嘉魚以興燕又之養其鳥似鳴鳩而不善鳴辬而棃花點方春尚小則緑褐色或謂之黄褐侯掌禹錫曰黄褐侯秋化辬鳩黄褐青鵻也然則在春為鵻在秋為祝鳩名隨形異而實一鳥也集傳曰鵻夫不【音浮】鵓鳩也則沿舊注音鵻為隹【音追】遂以爾雅隹其夫不當此之鵻誤矣夫不者䳕【音浮】鳩也其色白故身之白者名為白浮鳩劉宋童謠所謂可憐白浮鳩枉殺檀江州也其名隹其不名為隹况名為鵻鵻隹異音鵻與隹其異名槩而一之則失其實矣
  湑酤 毛傳曰湑莤也以藪曰湑酤一宿酒也埤蒼曰湑滑美貌蓋酒經泲莤則清滑而美始成之酤則滓濁而薄今粤西人造酒始成即煮飲之色如泔蓋所謂酤也人家所釀澄濾而清者所謂湑也無酒酤我者言不得美酒而聊飲未莤之濁醪也集傳則云酤買也酤酒市脯小人之食而可登之尊斝乎
  象弭 毛傳曰弓反末也所以解紒也按許慎說弓無緣可以解轡紛者爾雅曰有緣者謂之弓無緣者謂之弭郭璞注云緣者纒繳之即今之宛轉也弭今之角弓也蓋弓與弭其制不同以絲纒其體而梢大若今大梢弓者謂之弓見角於面而不用絲纒梢枝銳出末反嚮外若今之鎮江圈弓者謂之弭今圈弓有緣而大梢弓或反無緣與古不同古人利弭之小梢以解六轡之紛結因去其體之緣便滑澤而不罥後人則隨意緣之抑或不緣以從簡略耳要之弭者角弓不纒之名非但指其梢而言故春秋傳曰左執鞭弭弓梢非可執者亦言執角弓耳杜預解曰弓末無緣於末之上脫一反字義遂不順劉熙乃曰弓末曰簫又謂之弭以骨為之則竟以弭為弓梢不知此之言象弭者偶紀其梢之飾而梢非即弭集傳云象弭以象角飾弓梢亦承劉熙之誤使云以象骨飾弭梢斯得矣凡飾器者皆象牙而言骨者象之牙出吻外非咀齧之用故古者謂之骨而不謂之牙
  旂 旐 斾 鳥章 凡旗幟之屬有縿有旒者為常為旂如今之鑲邊大旗是也雜帛為物通帛為旃其制皆方通帛者數幅一色如今五方大旗是也雜帛者每幅色相間如今五色大旗之類是也廣充幅長八尺為旐下以他帛繼而裁以燕尾為斾其制狹而長如今之高招是也旗旟旞旌皆如斾而竿首各有所注因以所注者為别注之以熊虎之皮為旗曲禮所謂載虎皮載貔貅是也注之以合剝鳥隼之皮毛為旟曲禮所謂載飛鴻載鳴鳶是也注龜龍之甲皮為旐注革鳥而全其羽為旞析其羽為旌韓詩外傳所謂赤羽如日白羽如月是也今皆不存此制唯旌首或以旄牛尾為之幢旒則與爾雅注旄首曰旌之說合爾而他則未有注也常旂物旃廣大而方以備美容為文旌旐旟旗旞狹小而長以便戎車為武旌周禮九旗及爾雅說文皆脗合而可徵也唯考工記言旟旐有斿為異旐施燕尾則為斾其無斿可知雖或有斿必細多岐若如考工記或四或七則三方不相稱矣考工乃先代之書非盡周制則實異而名偶同耳毛傳曰錯草鳥為章白斾繼旐者也於義甚明鄭氏始誤以鳥章為衣飾及交龍為旂龜龍為旐之畫飾俱非古制集傳乃引曲禮前朱鳥後玄武左青龍右白虎以附會之與鄭氏禮記注四獸為軍敶之說相左欲以後世之畫旗概西周之鳥章未見其可也且使如四方四獸之說則南仲所將不應獨缺右部而采芑唯有前軍六月唯左後二軍皆於事理不合曲禮四獸不言載唯虎皮貔貅飛鴻鳴鳶言載不言繪唯招搖為旗似與今之七星高招相肖蓋旗以示衆畫鳥獸為識而風颭雨濡或舒或卷則文亂而不可辨徒增熒眩不如注羽竿者之易於詧識作三軍之目也古人立制質而利用類如此非後代所及也
  在宗載考 集傳謂夜飲必於宗室蓋路寢之屬以實攷之非也鄭箋云豐草喻同姓諸侯也夜飲之禮在宗室燕同姓諸侯宗室者宗子之室也按燕以成禮必有恒所唯諸侯燕大夫則于寢大夫卑以臣禮畜之也公食大夫之來聘者則於廟以賓禮待之也天子之待諸侯覲則設斧扆於戶牖之間侯氏肉袒在廟門之東受覲於廟者諸侯尊不純以臣禮莅之也見於廟而燕亦於廟則嫌於純乎賓若改燕於寢則嫌於純乎臣故於同姓諸侯燕之於宗子之廟臣禮不失而親親之道得行也凡君燕臣必别立主人以相獻酢如侯燕大夫則宰夫為主今此則以宗子為主故毛傳云宗子將有事則族人侍鄭氏未逹斯旨而曰天子燕諸侯之禮亡此假宗子與族人燕為說則誤也宗子者禮之所謂大宗也喪服小記云别子為祖繼别為宗鄭氏以為百世不遷之宗是已大傳云繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊綴之以食者燕食於其廟也儀禮曰大宗者收族收者合而燕食之也諸儒多不曉其說唯杜預宗譜曰别子者君之嫡妻之子長子之母弟君命為祖其子則為大宗常有一主審昭穆之序辨親疏之别繼體君為宗中之尊支庶莫敢宗子是以命别子為宗主一宗奉之故曰祖者高祖也言屬逮於君則就君屬絶於君則適宗子家也今此與燕之同姓諸侯於天子為服絶故適宗子之家而成夜飲昭穆審親疏辨綴之弗别可以敦親親之恩而不損天子之尊與後世就内殿講家人之禮者異矣大傳曰雖百世而昏婣不通周道然也唯周為有宗子蓋周公定禮以此為首故書謂之宗禮其制立天子母弟之子以為大宗使世嗣之以序同姓周公之長子伯禽就封於魯其次子君陳留周而世為大宗嗣周公縣内之封逮春秋時有周公閱周公孔周公黑肩皆世周公之封而為大宗者也天子就宗子之廟以燕侯氏而不為抑諸侯得成夜飲而不為亢則唯宗子為獻酢之主也宗子為主以燕則燕乃宗子之事而族人皆侍雖天子亦聽命於主人而夜飲通矣於此見毛公引據之精而非鄭氏所及若集傳路寢之說與在宗之文不合其誤明甚
  焦穫鎬方 爾雅周有焦護郭璞曰今扶風池陽縣瓠中焦護總一澤之名而集傳謂穫瓠中焦未詳則似未徵之爾雅也瓠中在今武功乾州界地接西安鳳翔之間旣深入而整居於此則游騎所侵至鎬京之西亦其勢也集傳乃謂方為朔方而鎬為千里之鎬夫整居者在乾州之南反以慶陽之鎬寧夏之方為侵及之地則亦未睹於邊腹之形矣虜入畿甸故曰孔熾猶漢之烽火逹甘泉唐之突厥至渭橋也且此玁狁之歸路從太原而出塞則其來路當從鄜延渡河而西非自寧夏入塞而東尤不應至朔方疑此方者唐之坊州地在鄜州之南故方叔禦之渡河東追至太原而止焦護周之大澤藪水草所便虜旣屯聚於此或北蹂鄜坊南掠豐鎬不得遠及西北邊戎之境若出車之詩曰往城于方則以伐西戎而言也序曰西有昆夷之患北有玁狁之患故備紀其控禦之功而雜言之要非城朔方以捍玁狁蓋玁狁在大同塞外則以太原為邊昆夷在河洮秦鞏之外則以朔方為邊兩寇地形相去千里隔以大河不得混而為一也
  織文 鄭箋曰徽織也周禮所謂各有屬皆畫其象者織之為言識【尺志切】也覲禮識之於旂以辨次軍禮各畫其象以别部伍而使卒識其將也後世軍中猶有書官位名姓於旂者蓋其遺制韓信抜趙幟樹漢赤幟亦抜其主將之幟而樹已幟非盡抜其旗也流俗泛稱旗幟承譌而無别已
  以先啟行 馬融論語注曰前曰啟後曰殿左傳齊莊公伐衛啟牢成御襄罷師胠啇子車御侯鼂杜預解曰左翼曰啟右翼曰胠非也胠者兩翼之總名猶人之有兩腋皆名胠也兩翼而一將者為游軍或左或右也啟為前部胠為兩翼而左傳又有先驅申驅又在啟前此所云元戎十乘以先啟行先啟而行即所謂先驅已蓋首部居大隊之歬與左右中後為五部而先驅在大隊外遠探寇勢猶今所謂哨馬撒撥者是啟未行而此先之集傳曰啟開也未悉
  炰鼈膾鯉 大射禮羞庶羞鄭注曰或有炰鼈膾鯉雉兎鶉鴽蓋燕禮牲用狗肝膋狗胾醢庶羞之正也其有炰鼈膾鯉者加之以示優故云或有詩稱之以紀其饌之盛也
  張仲孝友 禮與卿飲則大夫為賓與大夫燕亦大夫為賓鄭注曰不以所與燕者為賓燕主序歡心賓主敬也公父文伯飲南宫敬叔路堵父為客此之謂也君燕卿大夫膳夫為主而别命賓則君與所與燕者皆尊安矣天子之大夫稱字張仲者大夫也燕吉甫而命仲為賓與卿飲大夫為賓之禮也毛公謂孝友之臣處内宣王時執政有仲山甫不聞張仲之治内集傳以為與燕者則與燕衆臣不無可稱而何獨矜張仲耶
  芑 集傳云即今苦藚菜按苦藚者廣雅之所謂□也【□與巨通】人家圃種之非菑田新畝所有芑者似苦藚而莖赤葉多岐苖初生可食五月則中抽高莖莖耑出一花色黄似旋葍花顔氏家訓謂之游冬俗嘑野苦藚一名蒲公英一名黄花地丁生野田中正與詩合又枸一名為芑苖葉亦可茹要非田畝所生多生水次豐水有芑或為枸以枸出秦中故可據為豐水之有異物同名攷義類而知之又不可以一槩論也
  簟笰魚服鉤膺鞗革 笰車之後蔽也爾雅輿革歬謂之鞎後謂之笰竹肯謂之禦後謂之蔽以竹簟蔽後輿而謂之笰者竹外有革也服牝服也箱也音房富切讀如負以魚皮鞔車旁如大車之服然魚鮫魚也一謂之沙魚所以知非矢箙者此皆言車不當及矢箙也簟笰也鉤膺也金路之飾也魚服也鞗革也革路之飾也天子旣賜方叔以金路寵之以公侯之禮而又赐之革路以即戎故曰路車有奭奭盛也言其兼有之盛也奭讀如召公奭之奭毛公以奭為赤貌鄭氏以服為矢服及鞗革為轡首集傳兩從之俱於車制未悉
  隼 郭璞曰隼鵰也按鵰似鷹而大尾長翅短土黄色多力盤旋空中無細不覩出遼東者最俊謂之海東青其羽用為箭翎亦有黑色者張華謂似鷹而大俗嘑皁鵰是也出西方者謂之鷲若隼則似鷹而小一名一名鴟一名題肩今人但嘑為鷂子擊鳥必準故水準之準从隼鵰自鵰隼自隼故禽經曰鵰以周之隼以尹之明其非一物矣若李善文選注云鷙擊之鳥通嘑為隼其謬尤甚鵰海東青也晨風鸇阿【音呀】鶻也隼也鴟也鷂也古今異名淺人遂至殽亂
  振旅闐闐 郭璞爾雅注曰闐闐羣行聲許慎說闐盛意與郭通繫之振旅之下於義為允鄭氏乃謂又振旅伐鼓闐闐然集傳因之夫出曰治兵入曰振旅軍以鼓進以金退有功而入宜奏愷樂樂師典之大司馬執律以齊之安得鼓聲獨震耶且鼓聲旣曰淵淵矣又曰闐闐詞不贅乎是知闐闐以形容羣行之盛而非言鼓聲也若孟子所云填然鼓之者則填之為言塵也塵坌也言衆軍齊進如塵坌起也與此闐闐正不相通
  漆沮 陕西之水名漆者有二一出扶風縣水經所謂出扶風杜陽縣之俞山東北入於渭也一出永壽縣流至耀州合於沮禹貢所謂渭水又東過漆沮合於河也此詩及綿之篇所云漆沮連類而舉知其為永壽之漆矣沮水出宜君縣逕耀州合漆又逕同官至富平縣合北雒水入於渭水經所謂北雒水出北地直路縣東過馮翊祋祤縣北東入於河是已然沮水過祋祤而不徑入河則水經之疎也禹貢言渭東過漆沮入河是漆沮合渭而後入河不自耀州東北徑入審矣【耀州本祋祤地】乃孔安國書傳云漆沮二水名亦曰雒水出馮翊縣北其曰亦曰雒水大誤雒北雒水也漆沮至富平縣始合北雒北雒出延安雒川縣西非即漆沮特其下流相合耳集傳承孔氏之誤亦云在西都畿内涇渭之北所謂雒水今自延韋流入鄜州至同州入於河旣不知雒水之有别源又不知漆沮北雒合而入渭同渭入河而不自入於河朱子當南渡之後北方山川多所未覈胡不取禹貢本文一疏析之以折孔氏之譌耶若自土沮漆注又謂二水在豳地尤謬漆沮二水出邠州之東北過邠東而入渭不復逕邠自土沮漆者言邠之東界耳
  百堵皆作 一丈為板五板為堵百堵凡五百丈集傳以為築室以自凥安有乍還復業之流民而能築此廣袤之室乎若斯干言百堵則天子之新宫故其詩亦謂之新宫鄭箋曰壞滅之國徵民起屋舍築牆壁牆壁者城垣也國已壞滅則城郭頹圯百堵之作其為築城明矣若民之屋舍則厲王之世西京未遭兵燹不應毁敗蓋當厲王失道諸侯擅相吞滅國破民流而宣王興滅國而為之安集如鴻雁之飛集故詩人詠之非流民之自言也使為還歸之民復業築舍而自言則誰無室家之情而有得謂其宣驕者乎新造之君大修城池為長久之計愚民難與慮始固或譏其夸功自侈鄭箋云謂役作衆民為驕奢是已
  榖 毛傳曰榖惡木集傳云榖禇也郭璞云皮作紙璨曰榖一名構名榖者實如穀也榖木之榖从从木五穀之穀从禾本不相通璨說殊為附會今按楮之與構本為二種流俗不分混呼為榖其一喬幹疎理結實似楊梅者皮粗厚不堪作紙皮間有汁如漆而白可用塗金者構也而本草呼其子為楮實子實紅孰時房中小子如粟故璨謂其實如穀其一樹小枝弱條僅如指大皮可為紙亦不結實此則楮也榖也楮非構又不結實璨與木草兩失之構樹高數丈不能託生於檀蔭之下楮小而庳喬林之下多有之古無楮紙而此木葉粗枝細同於灌莽故毛公謂之惡木若埤雅云皮白者是榖辨者是楮有辨者曰楮無辬者曰構又析為三種實亦不然
  下莞上簟 鄭箋曰莞小蒲之席也竹葦曰簟集傳則曰莞蒲席今按莞與蒲本非一種爾雅莞苻蘺其上蒚郭璞曰今西方人呼蒲為莞江東謂之符蘺言西方人呼蒲為莞則亦以明其為方言之譌而莞本非蒲也蒲洪以池生瑞蒲人謂之蒲家後因草付之讖改蒲為苻蘺之苻則苻蒲不分羌氐之語耳按本草言蒲似莞而葉匾今陂池泛生葉粗而易斷僅可作米鹽包者蒲也其葉厚而細堅韌可為席者莞也周禮蒲筵莞席亦足諗莞之非即蒲矣劉宋起居注韋朗作白莞席三十五領昔人蓋甚珍之非蒲比也古之坐卧有筵有席下莞筵也上簟席也方言簟宋魏之間謂之笙張揖亦曰簟笙席也杜甫詩有桃笙蓋桃枝竹席書顧命篾席黼純孔安國注云篾桃枝竹桃枝竹者實竹也此詩之簟蓋桃枝竹為之而鄭氏謂為竹葦葦席今之蘆席麤惡殊甚唯喪禮設之唐郇模請以葦裹尸而君子寢之乎載弄之瓦 毛傳以瓦為紡甎集傳因之然弄璋取義於君王弄瓦當取義於酒食所祝者乃天子之女其嫁必為公侯之配雖親蠶而無紡績之勞未有故以賤役辱之者唯賓祭之尊俎籩豆不容不議耳且紡甎麤笨非小兒所可弄然則瓦者蓋燕禮之所謂瓦大禮器之所謂瓦甒有虞氏之尊以供君之膳酒者也弄之亦議酒食之意要此所云弄者或三月或周晬聊一弄之若顔氏家訓所云試兒今俗晬盤抓周之類非與之尋常玩弄者璋瓦皆重器而脆易刓毁豈以授嬰兒者哉犉 爾雅黑脣犉又曰牛七尺為犉尸子亦云然此所言九十其犉者當以牛長七尺言之猶衛詩之言騋紀其長大以統其庳小極詠其盛也若謂是黑脣之犉則黄牛之脣十九皆黑不足見其多矣殺時犉牡亦言其長大博碩爾祭牲雖辨色未聞辨之於脣故云有捄其角牛大則犉長唯長七尺故其角捄然也
  虺蜴 許慎說虺以注鳴今傳注家或謂虺為蛇又或以為蝮蛇或以為土色反鼻鼻上有針之蛇者皆誤蛇固不能鳴即有鳴者亦不以注顔之推以韓非子有螝兩首之說而湯左相仲虺亦作仲螝因證螝之即虺而猶疑虺之為蛇今按明道雜志云黄州有小蛇首尾相類因謂兩頭蛇土人言此蛇老蚓所化又謂之山蚓以韓非子兩首之說考之則虺蓋老蚓耳蚓每夜長吟不辨其音之所出兩耑皆首或以注鳴也宣和博古圖器有蟠虺文者蜿曲長細如蚓古銘有云為虺弗摧為蛇奈何若蝮與反鼻之蛇較蛇尤毒非銘防於未甚之意唯老蚓弗摧則恐成巨蛇耳方書言蚯蚓齧人能令人生疱如大風法用百舌窠土或鴨通傅之故曰虺毒乃此詩初不以毒言而但刺其言之無倫蜴蜥蜴蠑螈也蠑螈不傷人而但以胸鳴胡為虺蜴者言凡人之言皆有倫有脊哀今之人言行顛悖不循義理豈以注鳴以胸鳴而不自口出耶若陸璣以虺蜴總為蠑螈之别名尤屬鹵莽
  朔日辛卯日有食之 此詩小序及申公說俱云刺幽王而鄭箋獨云刺厲王集傳改從序說自不可易但無據以折鄭氏之誤爾今考竹書紀年幽王二年涇渭雒竭岐山崩三年嬖褒姒五年皇父作向六年十月辛卯朔日有食之則此辛卯日食在幽王之世明矣竹書雖有戰國史官附會增益之文而編年精審實三代之遺傳故朱子亦信為徵據【見語類】且以皇極經世内篇參之幽王元年庚申六月乙丑其年十月距春秋魯隱公三年辛酉歲二月凡五十五年零四月按春秋是年二月乙巳日有食之杜預據長歷定為辛卯合朔今以期三百六十五日四分日之一積之自幽王六年乙丑十月辛卯朔下至平王四十九年辛酉二月朔實積得二萬零二百零七日歷三百三十六甲子又四十七日則是年二月朔當為丁丑其差八日而以二十八月一閠距二閠之閒則五十五年零四月首尾二閠差十六日以小盡故其縮八日則隱公三年二月朔正乙巳矣今以日法求之梁虞歷唐傳仁均戊寅歷一行大衍歷元郭守敬授時歷皆推得幽王六年二月乙巳朔入蝕限上推下推雅與竹書脗合而百川沸騰山冢崒崩竹書正與詩合則此詩之為幽王而作顯有明徵矣
  螟蛉有子果蠃負之 先儒及諸傳記皆云果蠃負桑蟲之子鼓羽作聲曰似我似我其蟲因化為果蠃流俗因呼為人後者為螟男至陶弘景始云果蠃一名蠮翁黑色腰甚細銜泥於人屋及器物邊作房如併竹管生子如粟米大置中乃捕取草上青蟲十餘枚滿中仍塞口以待其子大為糧也詩注言細腰之物無雌皆取青蟲教祝使變成己子斯為謬矣段成式亦云開卷視之悉是小蜘蛛不獨負桑蟲又陶輔桑榆漫志云於紙卷中見此等蠭因取展視其中以泥隔斷如竹節狀為窠有一青蟲乃蠭含來他蟲背上負一白子如粒米後漸大其青蟲尚活其後子漸次成形青蟲亦漸次昏死更後看其子皆果蠃亦漸次老媆不一其蟲亦漸次死腐就為果蠃所食食盡則穿孔飛去又韓保昇本草注云有人候其封穴壞而看之見有卵如粟在死蟲之上果如陶說蓋詩人知其大而不知其細也近世王浚川雅述陳明卿類書皆與二陶段氏之說合夫之在南嶽有山僧如滿言其如此因導夫之自於紙卷中展看一一悉符陶段之說蓋果蠃之負螟蛉與蜜蠭采花釀蜜以食子同物之初生必待飤於母胎生者㳶卵生者哺細腰之屬則儲物以使其自食計日食盡而能飛一造化之巧也乃詩以興父母之教子則自有說而羅願爾雅翼云言國君之民為他人所取爾不知似字乃似續之似遂附會其說猶云鴟鴞鴟鴞旣取我子亦可謂鴟鴞以衆鳥為子乎願知果蠃之非以螟蛉為子而遠附序說近背下文於取興之義無當詩之取興蓋言果蠃卒勤攫他子以飤其子興人之取善於他以教其子亦如中原之菽采之者不吝勞而得有獲也釋詩者因下有似之之文遂依附蟲聲以取義蟲非能知文言六義者人之聽之髣髴相似耳彼果蠃者何嘗知何以謂之似何者謂之我乎物理不審而穿鑿立說釋詩者之過非詩之過也
  桑扈 桑扈大如鴝鵒蒼褐色有黄辬點喙微曲而厚壯光瑩俗呼蠟觜好食粟稻爾雅云桑鳸竊脂竊脂者其色也竊淺也脂白也淺白者白間青俗謂之瓦灰色丘光庭曰竊脂者淺白色也今三四月采桑之時見有小鳥灰色俗呼白頰鳥是已爾雅又云夏鳸竊元秋鳸竊藍冬鳸竊黄棘鳸竊丹於例可推竊如虎豹竊毛之竊郭璞不詧謂其好盗脂膏陸璣亦曰好竊人脯肉鄭箋遂云桑鳸肉食不宜啄粟集傳因之然則竊玄竊黄何者為玄為黄而盗之以食也耶且脂膏脯肉不於庖厨則於庋閣從未見有野鳥飛入人家盗脂脯以食之事偶有之亦非彼所恃以食如鼠然者且彼亦何從知人脂脯之所在而能巧伺以竊乎凡小鳥之屬肉食者皆啄蟲耳然亦未嘗不食粟爵燕雊鵒皆是也桑鳸好食粟稻尤有明徵率場啄粟正其性然而箋傳以為失其天性誣矣此詩所興言小鳥之率場啄粟人無惡害之者得以自遂而顛寡之罹岸獄曾不如也故云哀我哀其不如鳥也豈嘗有桑鳸不宜食粟之意哉陸佃乃謂爾雅有兩桑鳸竊脂一則盗脂以食一則為淺白色不知爾雅之重出者非一拘郭鄭陸璣之說而曲狥之為陋而已矣
  如或醻之 集傳曰如受醻爵得即飲之按鄉飲酒及燕禮主人致爵於賓賓受而卒爵者獻也賓致爵於主人主人受而卒爵者酢也若醻則主人送酒於賓北面坐奠觶於薦東復位主人揖降遂降立於西階下不即飲也故鄭注云醻酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也則醻酒非得即飲之集傳誤矣顧於信讒之義無取是以鄭箋云醻旅醻也旅醻之禮媵酒者實觶送賓奠於薦西賓受之就主人乃飲而更實之以授主人主人受以醻介漸及衆賓蓋行酒也故鄭箋云如或醻之者謂受而行之其義精矣
  予愼無罪 方言愼憂也宋衛之間憂或謂之愼此詩言天之降威已憮將無所别於善惡予不得不為無罪者憂也集傳詮愼作審於文義不暢
  㬥 毛傳曰㬥也蘇也皆畿内國名按春秋公子遂壬午及趙盾盟於衡雍乙酉及雒戎盟於㬥相去三日就盟兩地㬥去衡雍甚近可知杜預解曰衡雍在榮陽卷縣晉文公作天子宫於衡雍而會於温其地皆在今懷慶府杜預又云㬥鄭地盖東遷之後㬥公亡而鄭并之非地近新鄭也蘇者蘇忿生之國其地在温一曰蘇一曰温春秋狄滅温左氏傳曰蘇子叛王王即狄人狄人伐之王不救故滅傳言蘇子而經言温蘇之即温可知矣温今懷慶温縣二國境土犬牙相入故嫌忌而相謗云畿内者東都之畿也
  塤篪 風俗通云塤圍五寸半長三寸半有四孔其二通鄭司農衆曰塤六孔未言其二通篪風俗通云十孔長尺一寸世本云有觜如酸棗鄭司農云七空【讀如孔】張揖云有八孔歬一上三後四頭一諸說不同集傳所云則據五經要義之文要不審其孰是凡此類無從考定博記以俟折中可爾
  杼柚 方言杼柚作也東齊土作謂之杼木作謂之柚譚地正在東齊云杼柚者其方言也序言困於役而傷於財杼柚其空言空國以從役也鄭箋以杼柚為持緯受經之具則職貢有絲麻而無布帛與後世庸調用絹者不同覲問雖有幣自有常制不致遂空機杼毛傳云空盡也言人力盡於輸作是已
  佩璲 毛傳曰璲瑞也鄭箋云以瑞玉為佩集傳因之按瑞者諸侯命圭之名瑞信也以為述職之信也藻藉而執之覲於天子納之於王其歸國仍反與之且五等圭璧頒自王廷非諸侯之貢王者各有常制不可得而長短尤非琚瑀衡璜之屬可為佩者則鄭氏瑞玉之說不典明矣按崔豹古今注曰縌者古佩璲也佩綬相迎故曰縌許慎之所謂綬維也長三尺與綬同采而首半之然則璲者綬下之維以綴佩用絲為之故曰鞙鞙不以其長也說文無璲字其字作繸後漢書輿服志云古者君臣佩玉五霸迭興戰争不息於是解去韍佩留其係繸以為章表故詩曰鞙鞙佩璲此之謂也秦以采組連結於繸光明章表轉相結受故謂之綬徐廣注曰今名繸為縌則繸為綬維亡疑而青州貢絲則固為譚之職貢也
  先祖匪人 箋云先祖匪人乎何為使我當此難乎以不勝亂離之苦而遂詈及先祖市井無賴者之言而何以云小雅怨誹而不傷乎其匪人者猶非他人也頍弁之詩曰兄弟匪他義與此同自我而外不與己親者或謂之他或謂之人皆疎遠不相及之詞猶言父母生我胡俾我瘉也鄭氏說詩滯於文句而傷理者不一如言從之邁則云欲自殺求見古人匪上帝不時則云紂之亂非其生不得其時如此類迂鄙不成理者集傳俱闢之而於此獨未削正何也
  我從事獨賢 小爾雅云我從事獨賢勞事獨多也賢之訓多與射禮某賢於某若干純之賢同義故孟子曰我獨賢勞言多勞也以為賢不肖之賢則於文義不通鼓鐘將將 將將聲之大也喈喈聲之和也湯湯流之盛也湝湝流之徐也大與盛和與徐各以類興毛傳無所分别集傳因之失之疎
  笙磬同音 毛傳曰笙磬東方之樂也盖笙磬者磬名非笙與磬也周禮眂瞭擊頌磬笙磬鄭注笙生也頌或作庸功也有謂笙磬與笙聲相應頌磬與鏞聲相應者失之頌聲猶春秋之有頌琴頌為磬名則笙非有簧之吹器可知大射禮笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳頌磬東面其南鐘其南鑮注曰東為陽中萬物以生太蔟所以金奏贊揚出滯姑洗所以修絜百物考神納賓是以東方鐘磬謂之笙笙之為言生也笙磬一物而曰同音者毛傳所謂四縣皆同是也笙磬笙鐘鑮一縣也建鼓在西者與應鼙二縣也頌磬鐘鑮三縣也建鼓在南者與朔鼙四縣也統諸笙磬以該三縣者笙磬在阼階東北上為四縣之尊以振諸樂羣聲之統也
  或肆或將 毛傳曰肆陳將齊【依下去聲】也鄭箋曰或肆【依下音剔】其體骨於俎者或奉持而進之者今按此連剝烹而言未及陳列奉進肆當從鄭將當從毛儀禮肆與鬄同析解之登俎也爾雅將齊也郭注曰謂分齊也齊音才細切所謂分齊者如肵俎用心舌祭用肺尸俎用右肩祝俎用髀之類各有所宜分故謂之齊若以陳進言之則當在為俎孔碩之下矣此詩一章言粢盛二章言犧牲三章言俎豆俎豆陳而後及獻醻四章言致嘏五章言尸謖以及餕餘而六章終之古祭禮之次第節文賴此以攷讀者當循序求之若方言剝亨而遽及陳列奉進則雜而無章矣
  祝祭于祊 鄭箋云使祝旁求之平生門内之旁今按有司徹禮乃□尸俎注曰獨言尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮故出迎尸者主人而異於正祭之使祝迎盖儐尸者不事神而專事尸無祝告不拜妥不嘏祝無事焉或諸侯之繹禮其禮甚當其奠也有告祊之事郊特牲曰直祭祝於主索祭祝于祊祝告也非謂大祝之官也所謂祝者若少牢饋食禮祝曰孝孫某圭為而絜薦之者是也祝於門而饗尸於堂重在尸而不在祊禮器曰為祊於外注云旣設祭於室而事尸於堂郊特牲曰祊之於東方失之矣祊宜在廟門之西室門者廟門也門有室焉鄭氏云平生門内之旁未是祝不言使鄭氏贅加使字即繹祭用祝而祝祭必君自涖之祝不專其事祝不專事則求神者君自求之不當云使祝旁求也則祝為祝告之祝而非大告之祝明矣但此詩言烝嘗之正祭方在剝亨肆將之始不當遽及繹祭則意郊特牲所謂索祭者薦孰之後有此祝告於祊之禮正祭及繹皆有之而繹則省直祭而存索祭不必繹而始祝於祊也時享禮亡鄭氏亦無從攷而漫以意度之爾曾孫田之 曾孫者對曾祖考廟而言也大夫三廟一始祖二祖三禰不祀曾祖不得稱曾孫少牢饋食禮筮祝嘏皆稱孝孫孝孫者對祖而言凡稱曾孫皆君也書曰有道曾孫是已若楚茨之稱孝孫則自成王對文王而言天子可稱孝孫卿不可稱曾孫足知此詩非公卿有田禄者之詩矣自此以下數章集傳皆云有田禄者諸侯入相於天子在侯國且不敢用侯禮故衛武公乘重較而不乘輅車若卿食侯禄不世其國自循三廟之制况云有田禄其詞尤卑乍有而非固有安得遽立五廟且此詩云從以騂牲異於周公之用白牡啟毛爇膋殺用鸞刀尤非人臣所得而用楚茨云絜爾牛羊大牢具也以往烝嘗天子之歲事異於諸侯之嘗則不烝也祝祭於祊直祭索祭而兼舉也鼔鐘送尸者尸謖而金奏肆夏也甫田云以方者大司馬羅弊獻禽之祀天子之獮也大田云俶載南畝者耕耤之禮也皆天子之事非人臣之所敢僭凡此諸篇皆當以序傳為正
  南東其畝 司馬法曰六尺為步步百為畝步百者積一畝之實也取百步之積而方之則每方十步而黍稷菽麥之地與稻田殊其塍埓必狹長乃可行水然朱子謂廣一步長百步則大狹而與井地不合且田體皆順抑與此言南東其畝者舛異南東其畝者或南北其畝或東西其畝也考工記耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之一畝之積廣五步凡三十伐徑二十步凡五列之每列縱者四畝横者四畝兩縱三横或三縱兩横而成一列為二十畝五其二十為步百以成一列五其列則每方百步積萬步而為百畝此則夫田之可方者也而二十五其四以成一夫縱者半横者半故南山之詩曰横縱其畝横者南縱者東也一縱一横交午而成方則間之水各因其徑為所注於遂之道矣百畝而一夫夫有遂廣二尺深二尺都鄙之制九夫為井井有溝廣四尺深四尺十里為成成有洫廣八尺深八尺百里為同同有澮廣二尋深二仞則溝洫皆方而起於四十井為成者四井為邑四邑為丘而旁加一里也要其數皆以四起則與四畝之徑廣各二十步而一方同四者開方之數所自生也都鄙近國車馬往來之衝故方之以便行而一夫之田或縱或横則猶相互焉若鄉遂之制變九而十夫閒有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以十相乘勢不能方或屈一夫之遂縱之横之以就溝或一夫之遂如都鄙法而十夫之遂則兩列各四夫一列二夫兩溝而成一列廣四夫長五夫積五列而成洫一縱一横逮乎五其二十而百夫溝上之畛猶必有齟齬不受之處而形如凹字之半積百而千積千而萬三十三里少半里猶不齊也九州而同而後方百里齟齬者得互相受而疆界始方焉則自一夫百畝以抵於東其或東或南犬牙相入而畎畝遂溝洫澮川參差縈紆者不一也溝洫本瀉水以防澇而直流大急則又苦其易熯故曲折之以節其流且地勢之高下無恒亦因之以輸灌而不滯乃鄭氏周禮注曰以南畝圖則遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外是抑與朱子廣一步長百步之說小異大同無復紆折而徑畛涂道皆直截盖鄭氏以南畝圖之而不以南東其畝圖之也唯南東其畝則徑畛涂道畎溝洫澮皆隨之以紆囬水流旣節而抑可以限戎馬後世秦州地河北塘水皆跡此而為之者故郤克使齊盡東其畝而國佐對曰吾子疆理諸侯而曰盡東其畝唯吾子戎車是利此之謂也若使盡如朱子廣一步長百步及鄭氏一縱一横之說則與郤克之虐令何以異哉况周之授田有不易有一易有再易一夫而或百畝或二百畝或三百畝其大小區方尤不易齊周禮言井牧其田野左傳井衍沃牧隰皋牧異於井其畝夫井邑丘甸之或縱或横必相地勢以經畫其疆理安得盡使截然方折以趨川耶意此疆井之制太公實以兵法寓井田而密用其形勢旣以治周畿内之田而抑行之於其國故此詩言南東其畝齊風亦言横從其畝而國佐之對亦引此以折郤克唯齊為世守其法而他國無聞焉則孟子所謂㬥君汚吏慢之者也
  中田有廬 鄭箋曰農人作廬焉以便其田事曰便其田事則固非農人之恒居矣乃韓詩外傳曰古者八家而井廣三百步長三百步一里其田九百畝廣一【與下一步一字皆十字之譌】步長一步為一畝廣百步長百步為百畝八家為鄰家得百畝餘夫各得二十五畝家為公田十畝餘二十畝共為廬舍各得二畝半八家相保詩曰中田有廬趙岐孟子注云廬井邑居各二畝半以為宅各入保城二畝半朱子謂五畝之宅一夫所受二畝半在田二畝半在邑盖本諸此乃攷周里畝之制則有必不如此者大戴禮曰百步而堵三百步為里王制方一里者為九百畝鄭氏曰一里方三百步漢書食貨志曰六尺為步步百為畮畮百為夫是一步六尺一畝百步周制也百步之制韓詩所云長十步廣十步者以方計之也金仁山所謂闊一步長百步即今種豆麥之田疄者以長積之也大槩積方一步者百則一畝矣至漢武帝始增二百四十步為一畝古之畝非今之畝也周之一畝積方六尺者百周尺六尺抵今尺三尺六寸無論其為方為長而其積實要止於此廬舍之地異於田疄不可以長計當以徑十步廣十步為率積方二百五十步每方十五步七分稍弱每方九十四尺八寸以今尺計之每方五丈六尺八寸八分耳廬之四周有牆牆内外有塹有溝牆外有桑地牆約一尺餘溝塹内外約五尺餘桑地約七尺槩當每方約去地一丈四尺從廣相距約去地徑者二丈八尺周遶相距約去地五丈六尺是為廬之址徑廣相距每方二丈九尺而已而父子異室餘夫且有棲宿之所舂炊有室牛羊有栝雞豚有橧塒蔬果有圃穫㬥有場八口之家勢所必具而不可缺不知此三丈之内何以能置頓而無不足也若二畝半之在邑者以方百里之國計之提封萬井為夫家者八萬則於邑中當以二十萬畝為之宅積二十萬畝之實得為方一步者二千萬步以方約之其地徑廣各四百四十七畝疆三百步而為里當得十四里零十分里之九而朝廟市㕓學校澤宫官署卿士大夫商賈府史輿臺之宅舍賓客之館垣府藏倉廩廐皁委積圜土犴獄之所巷陌溝涂城塹之閒地當復如之則是一城積四十萬畝每方六百三十二畝徑廣各六千三百二十步為里者二十一里彊百里之國殷之侯國周子男之國也而其城之大且如此若周制公侯之方五百里者提封二十五萬井雖有下邑采地或分處之而國都邑居之民參分得一亦六十四萬家其城之廣闊愈不可涯計矣春秋傳曰大都參國之一又曰都城不過百雉三丈為雉一雉而當五步百雉之城其圍一里零三分里之二其徑七十五丈以步計之止一百二十五步其積實一萬五千六百二十五步以畝計之一百五十六畝四分畝之一旣不能容所食采邑夫家之宅而國都參於厶邑以三乘之當止九百丈之圍城中積得十四萬零六百二十五步以畝計之得一千四百零六畝稍彊又惡從得二十萬畝為夫家之宅乎又况大國之提封二十五倍於此者乎使果有四十萬畝之城其圍八十四里彊以雉計之五千五十六雉而參國之一者其圍八千四百八十二步以雉計之一千六百八十五雉半彊與所謂都城不過百雉者幾相去二十五倍其說之不符遠矣鄭司農衆曰營國方九里九經九緯左祖右社面朝後市天子之都其提封百萬井而都城止方九里豈區區方百里之國而有方二十餘里之城耶緜之詩曰百堵皆興以大戴禮百步為堵計之岐周之城圍止萬步以五板為堵計之止五百丈亦可證其不能容此衆民之廬矣然則二畝半之宅在國者既國中之所不能容二畝半之宅在田者又不足以容八口之夫家是孟子所謂五畝之宅者壹皆在野其徑廣各二十五步二尺彊為周尺者十三丈四尺當今尺八丈零四寸粗可為八口牆桑塲圃凥室之宅地孟子言宅此詩言廬宅非廬其不相通明矣宅者民之恒凥也非止取便田事必因山水樵汲之便陰陽嚮背之宜自其先世以來長子孫於斯土八口各自為封域以别男女而息雞豚糞壤之争非先王制產而始有者則亦不在經界之内任土而受均其廣狹一因原隰自然之勢而不可以畝計者也周禮上地夫一廛中地一廛下地一廛鄭司農衆曰廛居曰揚子雲有田一廛百畝之居也但田百畝即有宅地一廛田以畝計而宅無定限明矣若廬者則耕穫之次舍暫息而非所凥者也許慎曰廬寄也云寄則非民之恒處而異於廛宅可知蓋於公田之中割二十畝為草舍八家通一無戶牖牆壁之限前為場圃後為廬舍安置耒耜收斂秉穧耞擊稾秸以蔽風雨而便事婦子來饁有所蔭息田畯課耕有所次止先王周恤民情而利其用於此為悉而李悝商鞅之流以為閒土而辟之是以後世無存者故鄭氏曰農人作廬以便其農事此之謂也故曰中田有廬有者非固有之詞若以為恒處之


国学迷 新刻出像增補搜神記六卷 吳歈萃雅四卷 河防志十二卷 退思軒詩集六卷補遺一卷 增補四書精繡圖像人物備攷十二卷 聖諭廣訓一卷 毛詩重言三卷毛詩雙聲叠韻説一卷 冰言十卷 紀效新書十八卷 漆室吟八卷 一捧雪 南渡錄大畧一卷南渡紀聞錄一卷竊憤錄一卷竊憤續錄一卷 詞選二卷附錄一卷 蠻語詞一卷湘社雅詞一卷十鞬詞鈔一卷十鞬後詞一卷 青溪舊屋文集十一卷 周岳崑鄉試硃卷 新鐫獻藎喬先生綱鑑彙編九十一卷首一卷目錄十卷 通雅齋叢稿八卷 寒松閣集五種 直隸實業彙編一卷 王鳳洲先生綱鑑正史全編二十四卷 潘瀾筆記二卷 江泠閣緒風吟三卷 儆季雜著 漸西村人初集詩十三卷 虛受堂書札二卷 詩經八卷 經典文字辨證書五卷 述記四卷 魏書一百十四卷 國朝理學備考十二卷 [乾隆]歷陽典錄三十四卷首一卷歷陽典錄補六卷 大清新疆郵政章程 增訂二論詳解四卷 唐七律選四卷 [乾隆]祁州志八卷 白鄉詩鈔十卷文鈔四卷詠史樂府二十卷 九丹全集一卷 國朝先正事略六十卷 新編繡像簇新小說麟兒報十六回 藝芳老人詩存二卷 自强軍西法類編十八卷 戴氏論語注二十卷 酒經三卷 匋雅二卷 傳是樓書目六卷 覆瓿集二十四卷 欽定儀禮義疏四十八卷首二卷 官圩修防彙述初編四卷續編五卷三編六卷四編七卷述餘八卷補編一卷 王侍中集三卷 香瓦樓市簫集六卷 李義山詩集十六卷 簡易醫訣四卷 陸陳二先生詩文鈔二十八卷 奇賞齋古文彙編二百三十六卷 杜清獻公集十九卷首一卷末一卷 [康熙]馬邑縣志五卷 陶文毅公全集六十四卷首一卷末一卷 存悔齋集一卷 四書文稿 夷白齊稿卷一~卷七_.djvu 夷白齊稿卷八~卷十二_.djvu 夷白齊稿卷十三~卷二十_.djvu 夷白齊稿卷二十一~卷二十七_.djvu 夷白齊稿卷二十八~卷三十五_.djvu 夷白齊稿外集捲上~卷下_.djvu 庸菴集卷一~卷五_.djvu 庸菴集卷六~卷十_.djvu 庸菴集卷十一~卷十四_.djvu 可閒老人集卷一_.djvu 可閒老人集卷二_.djvu 可閒老人集卷三~卷四_.djvu 石門集卷一~卷七_.djvu 玉筍集卷一~卷三_.djvu 玉筍集卷四~卷九_.djvu 明太祖文集卷一~卷四_.djvu 明太祖文集卷五~卷七_.djvu 明太祖文集卷八~卷十_.djvu 明太祖文集卷十一~卷十四_.djvu 明太祖文集卷十五~卷十六_.djvu 明太祖文集卷十七~卷二十_.djvu 文憲集卷一~卷二_.djvu 文憲集卷三_.djvu 文憲集卷四_.djvu 文憲集卷五_.djvu 文憲集卷六_.djvu 文憲集卷七_.djvu 文憲集卷八_.djvu 文憲集卷九_.djvu 文憲集卷十_.djvu 文憲集卷十一_.djvu 文憲集卷十二_.djvu 文憲集卷十三~卷十四_.djvu 普濟方卷一~卷二_.djvu 普濟方卷三_.djvu 普濟方卷四_.djvu 普濟方卷五_.djvu 普濟方卷六~卷七_.djvu 普濟方卷八~卷九_.djvu 普濟方卷十~卷十一_.djvu 普濟方卷十二~卷十三_.djvu 普濟方卷十四~卷十五_.djvu 普濟方卷十六_.djvu 普濟方卷十七~十八_.djvu 普濟方卷十九~二十_.djvu 普濟方卷二十一_.djvu 普濟方卷二十二_.djvu 普濟方卷二十三_.djvu 普濟方卷二十四_.djvu 普濟方卷二十五_.djvu 普濟方卷二十六_.djvu 普濟方卷二十七_.djvu 普濟方卷二十八_.djvu 普濟方卷二十九_.djvu 普濟方卷三十~卷三十一_.djvu 普濟方卷三十二~卷三十三_.djvu 普濟方卷三十四~卷三十五_.djvu 普濟方卷三十六_.djvu 普濟方卷三十七_.djvu 普濟方卷三十八_.djvu 普濟方卷三十九_.djvu 普濟方卷四十~卷四十二_.djvu 普濟方卷四十三_.djvu 普濟方卷四十四~卷四十五_.djvu 普濟方卷四十六_.djvu 普濟方卷四十七_.djvu 普濟方卷四十八~卷四十九_.djvu 普濟方卷五十_.djvu 普濟方卷五十一_.djvu 普濟方卷五十二_.djvu 普濟方卷五十三~卷五十四_.djvu 普濟方卷五十五~卷五十六_.djvu 普濟方卷五十七~卷五十八_.djvu 普濟方卷五十九~卷六十_.djvu 普濟方卷六十一~卷六十二_.djvu 普濟方卷六十三~卷六十四_.djvu 普濟方卷六十五~卷六十六_.djvu 普濟方卷六十七~卷六十八_.djvu 普濟方卷六十九~卷七十_.djvu 普濟方卷七十一~卷七十二_.djvu 普濟方卷七十三_.djvu 普濟方卷七十四_.djvu 普濟方卷七十五~卷七十六_.djvu 普濟方卷七十七~卷七十八_.djvu 普濟方卷七十九_.djvu 普濟方卷八十~卷八十一_.djvu 普濟方卷八十二~卷八十三_.djvu 普濟方卷八十四~卷八十五_.djvu 普濟方卷八十六_.djvu 普濟方卷八十七~卷八十八_.djvu 普濟方卷八十九~卷九十_.djvu 普濟方卷九十一~卷九十二_.djvu 普濟方卷九十三_.djvu 普濟方卷九十四~卷九十五_.djvu 普濟方卷九十六_.djvu 普濟方卷九十七_.djvu 普濟方卷九十八~卷九十九_.djvu 普濟方卷一百~卷一百一_.djvu 普濟方卷一百二~卷一百三_.djvu 普濟方卷一百四_.djvu 普濟方卷一百五~卷一百六_.djvu 普濟方卷一百七~卷一百八_.djvu 普濟方卷一百九~卷一百十_.djvu 普濟方卷一百十一~卷一百十二_.djvu 普濟方卷一百十三~卷一百十四_.djvu 普濟方卷一百十五_.djvu 普濟方卷一百十六_.djvu 普濟方卷一百十七_.djvu 普濟方卷一百十八~卷一百十九_.djvu 普濟方卷一百二十~卷一百二十一_.djvu 普濟方卷一百二十二_.djvu 普濟方卷一百二十三~一百二十四_.djvu 普濟方卷一百二十五_.djvu 普濟方卷一百二十六_.djvu 普濟方卷一百二十七_.djvu 普濟方卷一百二十八~卷一百二十九_.djvu 普濟方卷一百三十_.djvu 普濟方卷一百三十一_.djvu 普濟方卷一百三十二~卷一百三十三_.djvu 普濟方卷一百三十四_.djvu
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