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经礼补逸 元 汪克宽

经礼补逸 元 汪克宽
  欽定四庫全書     經部四
  經禮補逸       禮類二【儀禮之屬】提要
  【臣】等謹案經禮補逸九卷元汪克寛撰克寛字德輔祁門人泰定丙寅舉於鄉元亡不仕明初徵修元史以老疾辭歸洪武五年卒於家事迹具明史儒林傳是書取儀禮周官大小戴記春秋三傳以及諸經之文有涉於禮者以吉凶軍賓嘉五禮統之吉禮之目六十有八凶禮之目五十有七軍禮之目二十有五賓禮之目十有三嘉禮之目二十有一而以禮經附說終焉克寛究心道學於禮家度數非所深求於著書體例亦不甚講如每條必標出典是矣乃一類之中條條連綴書之合為一篇文相屬而語不屬遂參差無緒又此書實考典文非考故事乃多載春秋失禮之事雜列古制之中如祠禮之昭公十五年有事于武宫嘗禮之桓公十四年壬申御廪災己亥嘗烝禮之桓公八年正月五月再烝大閱禮之桓公六年秋八月大閱朝禮春秋之書朝三十六遇禮隱公四年公及宋公遇于清會禮之春秋書會九十五錫命禮之莊公三年王使榮叔錫桓公命燕饗禮之莊公四年夫人饗齊侯于祝邱尚畧繫以論說糾正其謬至於祫嘗禮之文公二年躋僖公又諸侯大祫禮亦引此條賻賵禮之隱公元年宰咺歸惠公仲子之賵三年武氏子來求賻禭禮之襄公二十八年楚人使公親禭會葬禮之襄公二年諸姜宗婦來送葬皆失禮之尤乃臚列其文不置一語不幾使讀者謂古禮當如是乎至於祭寒暑禮下詆鄭康成徒見木鐸徇令一節與夏書孟春合遂指正月為夏正似未見隋書經籍志載康成注書祗有二十九篇王居明堂禮謂月令為漢儒所作指為呂不韋作者不知何據似未見呂氏春秋有十二月紀亦殊疏漏程敏政篁墩集有書是書後曰環谷汪先生著書凡十餘種先生既沒悉被一人竊去攘為已書經禮補逸一編尤為精確乃百計購得之其原本雖被改竄然有附麗而無刓補真贋之迹皦然甚明先生元孫文彚等力圖刋布因為手校且摹先生之像於編首别為附録一卷云云此本有附録關文行狀之類而無其像亦無敏政此跋或後人别得改竄之本刻之歟以其元人舊帙議論尚不失醇正姑存以備一家焉乾隆四十六年十月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀
  經禮補逸原序
  六籍之闕也久矣而禮為甚漢興區區掇拾於秦火之餘而淹中古經旋復散失所存者十有七篇而已周官雖後出而司空之篇竟莫得補二戴所傳又往往雜以秦漢之紀然則學者之欲覩夫成周三千三百之目之全固亦難矣宜乎其學之寥寥而莫講也雖以韓子之賢尚苦難讀而謂於今誠無所用矧他人哉至宋慶歷元祐諸儒先後慨然有志於復古及朱子乃始斷然謂周禮為禮之綱儀禮其本經而禮記其義疏於是創為條目科分臚列出入經傳補其遺闕以為王朝邦國家鄉學禮而喪祭二禮則以屬門人黄氏其有功於學者甚大然其書浩博窮鄉晚進有未易以遽究者祁門汪先生德輔父間嘗因其成法别為義例以吉凶軍賓嘉五禮之目會稡成書名曰經禮補逸辭約而事備讀者便焉學禮之士誠能因汪氏之所緝以達於朱子之書則三千三百之目雖不可復覩其全然郁郁乎文之盛豈不若身履而目擊之矣乎昔者竊聞之禮樂之在天下有君無臣則不能以明制作之本臣能而君不之好則議論無益於當時必有大有為之君而復有善制作之臣因治定功成之餘以明中和之化而後禮樂之興可必然則此其時也惜乎先生老且病矣明良在上寧不有徵於斯文矣乎先生生朱子之鄉嘗游番昜吳公可翁之門篤志古學老而彌厲著書滿家真古所謂鄉先生者也間出是書以相視且謂先人與吳公為同志友故俾序焉魯於先生無能為役然承命不敢辭也洪武二年歲在己酉秋八月下澣臨江曾魯序
  自樂亡而經行於世惟五易詩書春秋雖中不無殘闕而未若禮經甚焉然三百三千不傳蓋十之八九矣朱子嘗考定四經謂三禮體大未易緒正晚年惓惓是書未就而没遂為萬世缺典克寛伏讀而加惋惜焉世之三禮所傳曰周禮曰儀禮曰禮記其實禮記乃儀禮之傳儀禮乃周禮之節文而三禮之要則在乎吉凶軍賓嘉五禮之别也何則吉禮之别十有二以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食饗先王以祠春饗先王以禴夏饗先王以嘗秋饗先王以烝冬饗先王凶禮之别有五以喪禮哀死亡以荒禮哀凶札以弔禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀寇亂賓禮之别有八春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰會殷見曰同時聘曰問殷頫曰視軍禮之别有五以大師之禮用衆以大均之禮恤衆以大田之禮簡衆以大役之禮任衆以大封之禮合衆嘉禮之别有六以飲食之禮親宗族兄弟以昏冠之禮親成男女以賓射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賓客以脹膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國此其大較也然儀禮十有七篇吉禮之存惟特牲饋食篇乃諸侯國之士祭祖廟之禮少牢饋食及有司徹篇乃諸侯卿大夫祭祖禰廟之禮凶禮之存唯喪服篇乃制尊卑親疎冠絰衣服之禮士喪禮篇乃士喪其親自始死至既殯之禮士虞禮篇乃士既葬其親迎精而反日中而祭於殯宫之禮賓禮之存唯士相見禮篇乃士以職位相親始承贄相見之禮聘禮篇乃諸侯相交久無事使相問之禮覲禮篇乃諸侯秋朝天子之禮嘉禮之存唯冠禮篇乃士之子始加冠之禮士昏禮篇乃士娶妻之禮鄉飲酒禮乃鄉大夫賓興賢能飲酒之禮鄉射禮篇乃士為州長會民射於州序之禮燕禮篇乃諸侯燕饗其臣之禮大射儀篇乃諸侯將有祭祀之事與羣臣燕飲之禮公食大夫禮篇乃諸侯以禮食隣國小聘大夫之禮自此之外如朝覲會同郊祀大饗帝大喪之禮蓋皆亡逸况軍禮無存非關細故此豈散佚已在於夫子正禮之前哉是以當時吉禮之失如魯君之郊僭天子之禮孟獻子之禘七月而為之夏父弗綦躋僖公而逆祀三桓大夫立公廟於私家管仲鏤簋朱紘晏平仲豚肩不掩豆至於太廟說笏與燔柴於奥諸侯宫縣而祭以白牡之類是也凶禮之失如伯魚喪出母期而猶哭子路姊喪過而弗除子上之母死而不喪成人兄死不為衰有為慈母練冠為妾齊衰者有居喪沐浴佩玉與浴於爨室者有朝祥暮歌與既祥而絲屨組纓者以至小歛而奠於西方既祖而反柩受弔有以大夫而遣車一乘有葬其夫人而醯醢百甕之類是也賓禮之失如天子下堂而見諸侯諸侯朝覲而私覿主國王臣以私好而朝諸侯者有焉諸侯以強大而盟天子之三公者有焉庭燎之百侯國用之繡黼丹朱中衣大夫用之者又有焉嘉禮之失如魯昭公娶於吳則不告天子魯哀公為重肆夏以饗賓天子以喪賓燕者有之夫人出境而饗諸侯者有之大夫反坫與不識殽烝者又有之軍禮之失如齊桓公亟舉兵作偽主以行魯莊公及宋戰以失御而敗戰而復矢始於升陘敗而髽弔始於臺鮐以至蒐田不時丘甲始作之類可考也又况出師專征習視故常爭地黷武歲無虛日使禮經舊典具存於當時則五禮之失豈至如是之甚哉由是知周之叔世禮典已多散逸蓋不特火於秦而亡於漢也今考於儀禮周官大小戴記易詩書春秋傳孝經家語及漢儒紀録凡有合於禮者各著其目列為五禮之篇名曰經禮補逸是編也於周公經世之典雖未能極意象之微然五禮之大體蓋略包舉無遺庶幾學者於此俾由得失以觀其會通而天之所秩與造化之運不容息者卒歸於性命之正則三代可復也明時制作之盛或有擇焉亦區區愛禮之一得云新安汪克寛序


  欽定四庫全書
  經禮補逸卷一     元 汪克寛 撰吉禮
  郊祀
  禮器因天事天祀帝於郊敬之至也 周禮大祝辨六號一曰神號凡大禋祀則執明水火而號祝隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之來瞽令臯舞相尸禮既祭令徹太宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具修前期十日帥執事而卜日遂戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事祀大神亦如之大宗伯凡祀大神祭大帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮若王不與祭祀則攝位小宗伯凡祀大神祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊祭法祭天燔柴於泰壇用騂犢祭統及時將祭君子乃齊散齊七日致齊三日司服掌王之吉服王祀昊天上帝則服大裘而冕司裘掌為大裘以供王祀天之服大宗伯以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天牲幣放其器之色典瑞掌玉瑞玉器之藏四圭有邸以祀天玉人之事天子圭中必四圭尺有二寸以祀天鼓人以雷鼓鼓神祀大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神乃分樂以序之以享以祀乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神凡樂六變而致象物及天神圜鍾為宫黄鍾為角大蔟為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣禮運故禮行於郊而百神受職焉禮器因地事地凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神之居辨其名物以冬日至致天神人鬼大祝辨六號三曰號凡祭則執明水火而號祝隋釁逆牲逆尸令鐘鼔右亦如之來瞽令臯舞相尸禮既祭令徹大宰祀大則掌百官之誓戒與其具脩前期十日帥執事而卜日遂戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事大宗伯祭大帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮若王不與祭祀則攝位祭法祭地埋於泰折用騂犢大宗伯以黄琮禮地牲幣放其器之色典瑞兩圭有邸以祀地玉人之事兩圭五寸有邸以祀地大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神乃分樂而序之以享以祀乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地一變而致羽物及川澤之再變而致臝物及山林之三變而致鱗物及丘陵之四變而致毛物及墳衍之五變而致介物及土凡樂函鍾為宫大蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地皆出可得而禮矣
  愚案大司樂六奏六歌之說奏以陽聲歌以隂聲聲之隂陽各有合則得其和矣如祀天圜丘以圜鍾為宫圜鍾即夾鍾也夾鍾主房星昴位為天帝明堂故為天之宫祭地方丘以函鍾為宫函鍾即林鍾也林鍾主井鬼未坤之位而天社在井鬼之外天社地神也故為地之宫他如宗廟之中以黄鍾為宫黄鍾主虛危子位為宗廟故為人之宫此三宫取義明矣然而夾鍾為宫者黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽林鍾為宫者太蔟為角姑洗為徵南呂為羽黄鍾為宫者大呂為角太蔟為徵應鍾為羽究其所以取角徵羽者與黄鍾正宫夾鍾林鍾旋宫之法皆不相應鄭註仍從隔八相生之序求之不合則有辟之不用之說竟未明切蓋夾鍾而下以黄鍾大蔟姑洗為用者取陽律之相次也天尚道故取其次之自然也林鍾而下以大蔟姑洗南呂為用者取律呂之相生也地尚功故取其功之所生也黄鍾而下以大呂大蔟應鍾為用者取律呂之相合也人尚情故取諸相合情之所感也大抵五聲初無定用不過從其律之長短以分聲之清濁而後協其序耳其於五聲獨不言商者何商屬金有剛堅殺伐之聲祭尚柔樂尚和故不用耳
  書召誥越翼日戊午社于新邑禮器郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至曲禮天子祭天地歲徧【疏曰地神有二歲有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祇於北郊二也或云建申之月祭之與郊天相對其配地之神孝經緯既云后稷為天地之主則后稷配天南郊又配地北郊則周人以嚳配圜丘亦當配方澤也】王制祭天地之牛角繭栗喪三年不祭唯祭天地商書昭告于上天后土周書告于皇天后土月令季秋上丁命樂正入學習吹【為將享祭也春秋重舞秋冬重吹】是月也大饗帝【此大享與帝連文故曰祭天】詩思文后稷克配彼天周頌我將我享維羊維牛維天其右之既右享之我其夙夜畏天之威于時保之愚案韓子謂郊焉而天神格廟焉而人鬼享我將之詩於天言庶其降鑒於文王則直曰旣右享之蓋上帝之尊冀其來降有不敢必文王之親則必其來享也尊尊親親之道非周公其孰能知乎
  樂記祀乎明堂而民知孝孝經昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭【諸侯脩其職來助祭】
  程子曰萬物本乎天人本乎祖故冬至祭天而以祖配之以冬至氣之始也萬物成形於帝而人成形於父故季秋享帝而以父配之以季秋成物之時也陳氏曰天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷遠矣配稷於郊亦以尊稷也明堂而曰帝所以親之也以文王配焉文王祖也配文王於明堂所以親文王也尊尊而親親周道備矣然則郊者古禮而明堂周制也 楊氏曰郊祀配天明堂配上帝天與上帝一也祀上帝如郊祀然月令有大享之文我將之詩有維羊維牛之語則明堂之禮為尤備致堂胡氏曰明堂雜見於孝經孟子詩與禮記其制之詳不可得而聞矣後世紛紛之論以理考之先王舉事動可為憲必不如後世之妄作耳王者向明而治古之堂今之殿也孝經以為宗祀之所孟子以為王政之堂然則是人君之路寢猶後世大朝會之正衙也王者朝羣臣覲諸侯頒朔布政皆於是焉故曰欲行王政則勿毁也則何以於此宗祀文王已有廟矣以季秋享帝而奉文王配焉不可於七廟中獨舉大禮於一廟故迎主致之明堂以配帝也祭帝必於明堂者帝出震而宰萬物猶向明而治天下也
  春秋傳【宣公三年公羊傳】養牲養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之帝牲在于滌三月於稷者唯具是視【案滌宮名養帝牲三牢之處也謂之滌者取其蕩滌潔清也三牢者各主一月取三月一時足以充其天牲】又曰郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止大戴禮公冠篇祝辭皇皇上天照臨下土集地之靈降甘風雨庶物資生各得其所靡今靡古維予一人某敬拜皇天之佑 古祝辭則云祀王某或一人某王者親告之辭也愚案郊祀天地之禮後世有分祭合祭之異論者紛如參之舜典類于上帝類本非常祀也舜以受終而祭告于天其禮依郊祀為之故曰類蓋類帝之中并及天地故下文止以六宗山川羣神言而不及地矣又若歲四方廵守柴望秩于山川盖亦燔柴祀天之中并及於地故下文直以山川言而不及地矣使類柴之外皆不及地而遽望于山川舉小遺大可乎武成柴望大告武成周頌廵守告祭柴望其禮皆然故望者郊之微也不郊猶望春秋譏之大抵祭各從其所主主尊則可以統卑主卑則不可以屈尊如祀五帝於四郊則各從其方之帝為主而不及昊天矣禮地亦然是知祭天必及地者尊可以統卑也初無所謂合祭禮地不及天者卑不可以屈尊也初無所謂分祭曰合曰别則由新莽一時之異議其流至於漢五畤之弊甚非古制而無合於聖人制禮之本惜哉
  郊祀禖禮
  月令仲春之月以太牢祀于高禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓襡授以弓矢于高禖之前姜嫄從帝而祀於郊禖簡狄從帝而祈于郊禖【朱子曰古者立郊禖盖祭天於郊而以先禖配也變媒言禖者神之也】
  愚案郊高禖之高謂尊之之稱郊禖之郊謂古有媒氏袚除之祠位在南郊祀上帝則亦配祭之故又謂之郊禖
  大雅生民詩克禋克祀以弗無子【朱子曰精意以享謂之禋祀郊禖也弗之言袚也袚無子求有子也姜嫄出祀郊禖見大人跡而履其拇遂歆歆然如有人道之感於是有娠而生后稷】
  祈穀禮
  月令孟春之月天子乃以元日祈穀于上帝【案元日上辛郊祭天而配以后稷為祈穀也】春秋左氏傳凡祀啓蟄而郊【案啓蟄夏正建寅之月夏小正曰正月啓蟄謂始發蟄也故漢氏之始以啟蟄為正月中雨水為二月節及太和以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節】孟獻子曰郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而耕【案祀天南郊郊而後耕是祈穀之後躬耕帝籍】月令仲夏命樂師修鞀【逃】鞞【駢迷反】鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾【池】簧飭鍾磬柷敔【音語為將大雩帝習樂也修均執調飭者治其器習其事之言案鞀鼗鼓持其柄摇之兩耳自擊鞞雷鼔之屬小鼔在大鼓傍鞀導也所以導樂作鞞禆也禆助樂節琴五絃瑟二十七絃管長尺圍寸并兩而吹之簫編二十二管長尺四寸干盾也戚斧也戈鈎矛戟羽鳥羽竽三十六簧笙十三簧竾長尺四寸圍三寸】命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實【陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求兩之祭也雩帝謂為壇南郊之傍雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龍后稷之類也春秋傳龍見而雩雩當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公故雖旱禮有禱無雩】春秋左氏傳龍見而雩【案龍見建已之月蒼龍宿之體昬見東方乃物始盛待雨而大故祭天遂為百穀祈膏雨】
  愚案冬至之郊為大報天正月之郊專為祈穀二郊不同皆配以后稷此先王所以定天位職百神之大典也若成王賜魯重祭雖賜受皆非今考春秋宣成定哀之改卜牛皆在春正月僖之卜在四月則是止於祈穀之郊而非大報之禮亦明矣
  詩噫嘻噫嘻成王旣昭假爾率時農夫播厥百穀駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦
  愚案是詩小序謂春夏祈穀于上帝蓋成王初置農官而戒之以督耕之事也
  旅帝禮
  大宗伯國有大故則旅上帝掌次王大旅上帝則張氊案設皇邸典瑞四圭有邸以祀天旅上帝職金旅于上帝則共其金版
  祀五帝禮
  小宗伯兆五帝於四郊【兆為壇之營域案封人云社稷之壝謂壝土為之即此壇之營域一也不言壇者舉外營域有壇可知】
  大司寇禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒于百族及納亨前王祭之日亦如之奉其明水火小司寇禋祀五帝實鑊水納亨亦如之士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月掌次祀五帝則張大次小次設重帟重案司服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之大宗伯以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以璜琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方皆有牲幣各放其器之色祭法埋少牢於泰昭祭時也家語五帝德篇季康子問於孔子曰舊聞五帝之名而不知其實請問何謂五帝孔子曰昔丘也聞諸老曰天有五行水火木金土分時化育以成萬物其神謂之五帝古之王者易代而改號取法五行五行更王終始相生亦象其義故其為明王者而取配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金顓頊配水
  四類禮
  小宗伯兆五帝於四郊四類四望亦如之【案四類兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊】
  四望禮六
  小宗伯兆五帝於四郊四望亦如之大宗伯國有大故則旅上帝及四望大司馬中秋教治兵遂以獮田羅弊致禽以祀祊大宗伯以疈辜祭四方鬯人掌共秬鬯而飾之凡四方用蜃凡疈事用散牧人望祀各以其方之色牲毛之司服王祀四望則毳冕大宗伯以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方皆有牲幣各放其器之色玉人之事兩圭五寸有邸以旅四望典瑞兩圭有邸以旅四望大司樂乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀男巫掌望祀望衍授號旁招以茅月令季秋天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方曲禮天子祭四方歲徧祭法四坎壇祭四方也詩以社以方春秋傳天子有方望之事無所不通也【公羊】
  迎氣禮
  月令孟春之月先立春三日大史謁之天子曰某日立春盛德在木天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊孟夏之月先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊孟秋之月先立秋三日大史謁之天子曰某日立秋盛德在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊孟冬之月先立冬三日太史謁之天子曰某日立冬盛德在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊
  祭寒暑禮
  祭法相逆於坎壇祭寒暑也月令仲春天子乃鮮羔開氷籥章掌土鼓豳籥中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜逆寒亦如之春秋傳黑牡秬黍以饗司寒祭寒而藏之
  愚案籥章中春逆暑中秋逆寒與月令季春出火季秋納火仲春帥内外命婦始蠶此皆與今四時合及考大司馬正月之吉始和布政于邦國州長正月之吉屬民讀法正歲則讀教法如初是則正月正歲不同一時明矣鄭注謂正月周之正月正歲夏之正月遂使後人益信周之改月豈知正月之吉始和乃今正月天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動是謂始和之月也若指此為子月則隂氣旣盛陽氣尚微觱發栗烈於此方殷果何取其始和乎要之正月本今正月正歲乃所謂周以子為歲首者也夫自正月讀法至子月復讀故曰如初若以正歲為夏之正月則如初又何所指乎鄭注徒見木鐸徇令一節與夏書孟春合遂指正歲為夏正曾不思夏以寅月為歲首則以寅月徇木鐸周以子月為歲首則以子月徇木鐸安可例以周之徇鐸在寅月而謂寅月為正歲乎借曰徇鐸之時政可改而始和之天氣不可改也因并論之
  朝日禮
  玉天子玄端而朝日于東門之外【端當為冕東門謂國門也】禮器為朝夕必放於日月掌次朝日則張大次小次設重帟重案【次謂幄也大幄初往止居也小幄既接祭退俟之處重帟複帟重案床重席也】馮相氏冬夏致日典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾王晉大圭執鎮圭繅籍五采五就以朝日書堯典分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賓出日大傳古者帝王躬率有司百執事而以正月朝迎日于東郊所以為萬物先而尊事天也祀上帝於南郊所以報天德迎日之辭曰維某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆維予一人某敬拜迎日東郊周語古者先王既有天下又崇立於上帝明神而敬事之於是乎有朝日夕月以教民事君【案上帝天也明神日月也】魯語天子大采朝日與三公九卿祖識地德日中考政與百官之政事師尹維旅牧相宣序民事少采夕月與大史司載糾䖍天刑日入監九御使潔奉禘郊之粢盛而後即安
  祀日月星辰禮
  大宗伯以實柴祀日月星辰【案實柴實牛柴上也星謂五緯辰謂日月所會十二次也】典瑞圭璧以祀日月星辰【圭其邸為璧取殺於上帝】月令祈來年於天宗【天宗日月星辰亦是也】玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰祭法王宫祭日夜明祭月幽宗祭星【案王宫日壇王君也日稱君宫壇營域也夜明亦謂月壇也宗當為禜字之誤也幽禜謂星壇也星以昬始見禜之言營也案春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之】祭義祭日於壇祭月於坎祭日於東祭月於西【春分朝日秋莫夕月祭日於壇謂春分也祭月於坎謂秋分也祭日於東用朝旦之時祭月於西用鄉夕之時】
  祀司中司命風師雨師禮
  大宗伯以槱燎祀司中司命飌師雨師【飌音風槱積也積柴實牲體焉燔燎而升煙所以報陽也鄭司農云司中三能三階也司命文昌宫星風師箕也雨師畢也】
  愚案立春後丑日祭風以丑近箕次箕主風立夏後申日祭雨以申近畢次畢主雨故皆取先日以迎祭也
  救日月禮
  穀梁傳天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也【麾旗旛也五兵矛戟戈楯弓矢柝兩木相擊凡有聲皆陽事以壓隂氣】曾子問諸侯從天子救日各以其方色與其兵【方色者東方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑周禮有救日之官未聞兵之細制隱義云東方用戟南方用矛西方用弩北方用盾中央用鼓以日食隂侵陽臣強之象示欲助天子討隂也亦備非常穀梁云日食是隂之灾故象五方之色以兵討之也】鼓人救日月則詔王鼓【救日月食王必親擊鼔以示異】大僕凡軍旅田役贊王鼓救日月亦如之庭氏救日之弓救月之矢【謂日月之食隂陽相勝之變也於日食則射大隂月食則射大陽不言救月之弓與救日之矢者互言之也】大司樂凡日月食命去樂【去樂藏之也】春秋昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史請所用幣【禮正陽之月日食當用幣於社故大史大祝請之】昭子曰日有食之天子不舉伐鼓於社諸侯用幣於社伐鼓於朝禮也平子禦之【禦禁也】曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否大史曰在此月也【正月謂建已正陽之月於周為六月於夏為四月慝隂氣也四月純陽用事隂氣未動而侵陽故有伐鼔用幣之禮】日過分而未至【過春分未夏至】三辰有災於是乎百官降物【降物謂素服也】君不舉辟移時樂奏鼔【伐鼔】祝用幣【於社】史用辭【用辭以自責】平子弗從【見左傳】書胤征乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走【辰日月所會房所舍之次集合也不合則日食可知凡日食天子伐鼔于社責上公瞽樂官進鼔則伐之嗇夫主幣之官馳取幣禮天神衆人走供救日月之百役也疏季秋九月之朔日月當合於辰其日日月不合於舍不得合辰謂日被月食日有食之禮有救日之法於時鼓人樂官進而擊之嗇夫馳騁而取幣以禮天神庶人奔走供救日之百役此為災異之大也】左傳文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非禮也【得常鼔之月而於社用牲為非禮】日有食之天子不舉【去盛饌也】伐鼓于社【伐猶擊也責羣隂故鼓於社】諸侯用幣于社【社尊於諸侯故請救救用幣不敢責之】伐鼓于朝【退自責也】古之道也
  祀社稷禮四
  小司徒凡建邦國立其社稷大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟封人掌設王之社壝為畿封而樹之凡封國設其社稷之壝封其四疆造都邑之封域者亦如之令社稷之職【封國謂諸侯】匠人營國左祖右社大宗伯以血祭社稷司服王祭社稷則希冕鬯人掌共秬鬯而飾之凡祭祀社壝用大罍鼓人以靈鼓鼓社祭舞師教帗舞帥而舞社稷之祭祀肆師社之日涖卜來歲之稼大司馬中春教振旅遂以蒐田獻禽以祭社月令仲春擇元日命民社明堂位春社王制天子祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社郊特牲天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也州長若以歲時祭祀州社則屬其民而讀法凡州之大祭祀涖其事祭法曰厲山氏之有天下也其子曰農能植百穀夏之衰也周弃繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社孝經緯社者五土之總神稷者原隰之神五穀稷為長五穀不可徧敬故立稷以表名郊特牲社祭土日用甲唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乘共粢盛書逸篇大社唯松東社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗緜詩廼立冢土戎醜攸行【冢土大社也】甫田以我齊明與我犧羊以社以方雲漢祈年孔夙方社不莫春秋左傳昭公二十九年共工氏有子曰句龍為后土后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上配祀之周棄亦為稷自商以來祀之春秋文義曰天子之社稷廣五丈諸侯半之其色如向春秋傳曰天子有大社焉東方青色南方赤色西方白色北方黑色上冒以黄土故將封東方諸侯青土苴以白茅禮器社稷山川之事鬼神之祭體也禮運禮行於社而百貨可極焉愚案社者地之别祭而亦禮之大者如召誥丁巳用牲于郊越翼日戊午乃社于新邑此自郊之外而又專祭社也禮曰饗帝于郊祀社于國又曰郊所以明天道社所以明地道中庸曰郊社之禮所以事上帝註者曰不言后土者省文也是則或以社對帝或以社對郊或合郊社而並言其為禮之大可見已然社之為祭固為地設論者若專指社為祭地而曰地不與於郊天不可也要之祭天可并及地而其統則兼體不遺禮地雖不可屈天而其寔則尊歸于一也
  祀山川禮五
  小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方大宗伯以血祭祭五嶽以貍沈祭山林川澤月令孟春命祀山林川澤犧牲毋用牝仲夏命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實仲冬天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉季冬乃畢山川之祀司服王祀山川則毳冕典瑞璋邸射以祀山川玉人璋邸射素功以祀山川鬯人掌共秬鬯而飾之凡山川用蜃大司樂奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川舞帥掌教兵舞帥而舞山川之祭祀山虞若祭山林則為主而修除且蹕書舜典望秩大傳諸侯祭名山大川之在其地者王制天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男【視謂視其牲器之數】曲禮天子諸侯祭山川歲徧周公祀泰山召公為尸學記三王之祭川也皆先河而後海詩周頌時邁懷柔百神及河喬嶽



  經禮補逸卷一
  欽定四庫全書
  經禮補逸卷二     元 汪克寛 撰吉禮
  祠禮
  大宗伯以祠春享先王司尊彞春祠夏禴祼用雞彝鳥彞皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍籩人凡祭祀共其籩薦脩之實牧人凡時祀之牲必用牷物詩天保禴祠烝嘗于公先王
  愚案春祠夏禴秋嘗冬烝此周制時饗之定名也詩云禴祠烝嘗盖取詠歌以叶韻耳其實非有異也
  春秋昭公十五年二月癸酉有事于武宫
  愚案周官祠禴烝嘗為四時之祭左氏傳曰禘于武宫是以禘為四時之祭蓋見經書禘于莊公遂例以為禘而誤耳考之王制春曰礿夏曰禘此盖夏殷之祭名與周不同蓋周更時祭之名而後禘為大祭也然有事武宫乃春祠之祭曷不以祠祭之名書而止曰有事蓋祭之日叔弓涖事籥入而卒去樂卒事雖祭得時而不成乎禮春秋乃變文而書之以著其失也
  禴禮
  大宗伯以禴夏享先王司尊彞春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍王制天子犆礿詩禴祠烝嘗易既濟九五東隣殺牛不如西隣之禴祭
  嘗禮
  大宗伯以嘗秋享先生司尊彞秋嘗冬烝祼用彞黄彞皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍肆師嘗之日涖卜來歲之芟詩烈祖顧予烝嘗湯孫之將閟宫秋而載嘗春秋桓公十四年八月壬申御廩災乙亥嘗
  愚案嘗以物成而薦新故曰嘗周之八月乃夏六月物未大成嘗非時也况御廩壬申災嘗以乙亥距四日間乃汲汲以災餘共粢盛是有合於周官祭享前期十日帥執事而卜日誓戒之禮乎春秋書之志不敬也
  左氏傳凡祀始殺而嘗襄公二十八年十一月乙亥嘗于大公之廟慶舍涖事麻嬰為尸慶□為上獻
  烝禮
  大宗伯以烝冬享先王大司馬中冬教大閲獻禽以享烝司尊彞秋嘗冬烝祼用斚彜黄彜皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍書洛誥戊辰王在新邑烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王入太室祼在十有二月
  愚案祼灌也灌必用秬鬯者以秬米為酒名秬鬯酒人掌之凡祭祀共酒以往將祭則烝鬱和之乃名鬱鬯取其香芬隂達以降神也在十有二月以戊辰祭日在是月也
  春秋桓公八年春正月己卯烝夏五月丁丑烝左氏傳閉蟄而烝
  愚案周官祠禴嘗烝為四時之祭是已考之春秋嘗祭不書書必有譏如桓公八年春夏兩以烝書者譏其不時而且黷如桓公十四年八月嘗本得其時盖因其壬申御廩災越四日乙亥嘗譏以災餘之粟祭為不敬也如昭十五年春二月有事于武宫蓋春祠也如宣八年夏六月有事于太廟即夏禴也祭得其時於祭無譏故不書名止云有事所以書者一則譏宣公以仲遂之喪猶繹而萬入去籥是忘大臣之哀一則譏昭公以叔弓之喪籥入而去樂卒事是殺宗廟之禮其取義各有所重也
  祫祠禮
  曾子問祫祭於祖則祝迎四廟之主主出廟入廟必蹕【四廟謂迎高曾祖禰入太祖之廟也】
  祫禴禮
  曾子問祫祭於祖則祝迎四廟之主春秋宣公八年六月辛巳有事于太廟【王氏曰當是禴祭】
  祫嘗禮
  王制天子祫嘗諸侯嘗祫春秋文公二年八月丁卯大事于太廟躋僖公【穀梁傳曰著祫嘗】
  愚案春秋時祭則書有事如有事于太廟有事于武宫之類是也祫祭則書大事如此書大事于太廟是也蓋時祭之祫則祝迎四廟之主合食於太祖之廟而毁廟之主不與及三年大祫則毁廟之主亦與焉穀梁以大事為祫嘗左氏外傳又以為祫烝苟以大事為時祫則大祫屬之有事可乎書法曰有曰大其别時祫大祫之義明矣
  祫烝禮
  王制天子祫烝諸侯烝祫
  愚案烝衆也以冬月時物畢成薦脩豐備故曰烝祫合也天子於此時升羣廟之主合食於大祖之廟故曰祫烝謂時祫也諸侯降於天子止於秋冬成物之時得合祭焉不得如天子之時祫故曰烝祫皆變文以明禮制之辨也
  天子大禘禮
  大宗伯以肆獻祼饗先王玉人之事祼圭尺有二寸有瓚以祀廟大宗伯享大鬼帥執事而卜日宿眎滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆饗先王亦如之充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之内饔凡宗廟之祭祀掌割烹之事鼔人以路鼔鼔鬼享大司樂乃奏無射歌夾鍾舞大武以饗先祖大傳禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之儀禮喪服傳諸侯及其太祖天子及其祖之所自出祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王
  愚案有虞氏禘黄帝而郊嚳夏后氏禘黄帝而郊鯀其祀同乎曰鯀與嚳不同也曷為不同曰鯀夏后氏之父也夏后氏之天下受於舜非受於鯀也鯀治水九載績用弗成舜殛之羽山非舜殛之也明天刑以討之天下之至公也鯀服舜刑則為天下之罪人矣禹既受舜禪而升罪人以配天其可以天下私其父而同嚳之祀哉夫大事于太廟躋僖公春秋尚譏其逆祀則禹之私其父而逆于舜且不逆于天乎天其弗享夏后氏之郊矣曰然則禹之于鯀也如之何曰廟以祭之禮也何必郊雖然禹聖人也而豈為是哉祭法之言蓋以歷序數聖人郊禘之禮遂例及焉不足信也讀者察焉
  明堂位季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹【損管反】爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡【欹】升歌清廟下而管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏孟獻子曰七月日至可以有事于祖七月之禘獻子為之也玉藻大享其王事與【平聲】三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊德也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以國之所有則致遠物也其出也肆夏而送之蓋重禮也禮運禮行於祖廟而孝慈服焉詩頌長發大禘而歌玄王桓撥相土烈烈上帝是祗帝命式于九圍
  大祫禮
  大宗伯以肆獻祼饗先王曾子問祫祭於祖則祝迎四廟之主春秋文公十一年公羊傳祫祭毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于大祖五年而再殷祭禮器大饗腥三獻爓【濳】一獻孰
  諸侯大祫禮
  大傳禮諸侯大事及其大祖大夫士有大事省於其君干祫及其高祖【案大祖受命君也大事寇戎之事也省善也善於其君謂免於大難也干猶空也空祫謂無廟祫祭之於壇墠】春秋文二年八月丁卯大事于大廟躋僖公【穀梁傳祫祭者毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合祭于大祖范氏注祫祭者皆合祭諸廟已毁未毁者之主於大祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆太祖東向昭南向穆北向孫從王父坐也祭畢則復還其廟何氏注昭取其向明穆取其北面尚敬】
  饗先妣禮
  大司樂乃奏夷則歌小呂舞大以享先妣
  愚案後世帝王其始祖之配自配饗於始祖則無此廟立廟自后稷為始祖姜嫄無所始是以特立廟而祭之先妣姜嫄也姜嫄履大人跡而生后稷是周之先母也
  繹禮
  禮器曰為祊乎外郊特牲曰繹之於庫門内書高宗肜日
  愚案肜祭明日又祭之名也殷曰肜周曰繹名不同而複祭之禮同也
  詩鳧鷖篇鳧鷖在涇公尸來燕來寧【朱子傳祭之明日繹而賓尸之樂】假樂篇之綱之紀燕及朋友【朱子傳公尸所以答鳧鷖】春秋宣公八年壬午猶繹萬入去籥
  薦寢廟禮
  月令仲春天子乃鮮羔開氷先薦寢廟季春薦鮪于寢廟孟夏以彘嘗麥先薦寢廟孟秋嘗新先薦寢廟仲秋以犬嘗麻先薦寢廟季秋以犬嘗稻先薦寢廟季冬嘗魚先薦寢廟詩濳之篇有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉以享以祀以介景福
  天子遷廟禮
  春秋文公二年穀梁傳作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也禮以次行遷廟事畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事者皆出廟門告事畢乃曰擇日而祭焉
  愚案檀弓殷旣練而祔周卒哭而祔孔子善殷左氏謂君薨卒哭而祔祔而作主穀梁謂吉主於祔練於練焉壞廟則待練而始祔二氏之說於殷周之制各有合然禮既葬作主於墓而反虞孝子皇皇不忍一日忘其親也苟卒哭而易主遷廟遽用吉祭孝子豈忍急於鬼其親乎胡氏取穀梁祔練之說蓋以其合殷而孔子善之為得禮之本也
  諸侯遷廟禮
  大戴禮成廟將遷之新廟君前徙三日齊祝宗人及從者皆齊徙之日君玄服從者皆玄服從至于廟羣臣如朝禮位君入立於阼階下西向有司如朝位宗人擯舉手曰有司其請升君升祝奉幣從在左北面再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考某侯成廟將徙敢告君及祝再拜興祝曰請導君降立於階下奉衣服者皆奉以從祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君從有司皆以次從出廟門奉衣服者升車乃步君升車從者皆就車也凡出入門及大溝渠祝下擯至于新廟筵于戶牖間尊于四序下脯醢陳于房中設洗當東榮南北以堂深有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君從奉衣服者入門左在位者皆避也奉衣服者升堂皆反位君從升奠衣服于席上祝奠幣于几東君北向祝在左贊者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位君及祀再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜君就東箱西面祝從西箱東面在位者皆反走辟如食間祝請反位君反位祝從在左卿大夫及衆有司諸在位者皆反位再拜畢事
  愚案諸侯廟制二昭二穆與大祖而為伍也本諸祭法曰考廟曰王考廟曰皇考廟則皆月祭之曰顯考廟曰祖考廟則不得月祭唯四時祭之而已若高祖之父其廟旣毁藏主于祖考之廟中若有祈禱則出受壇祭而不得四時之祭矣至高祖之祖其主亦藏祖考廟中若有祈禱則出受墠祭而又不得在壇之祭矣迨夫去墠而為鬼者雖有祈禱而祭亦不及焉蓋以親過高祖則毁廟而迭遷之禮也是故武宫之立春秋譏之則凡親盡不毁者皆無合於先王祭法之正也
  釁廟禮
  雜記成廟則釁之雞人凡祭祀面禳釁共其雞牲祝宗人宰夫饔人皆爵弁純衣饔人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南東上饔人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門南門夾室中室有司皆向室而立門則有司當門北面旣事宗人告事畢乃皆退反命于君曰釁某廟事畢反命於寢君南嚮于門内朝服既反命乃退凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚
  宗廟禮
  玉藻宗廟之祭仁之至也曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事若宗子有罪居于他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠於賓賓奠而不舉不歸肉其辭于賓曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭若宗子死告於墓而後祭於家宗子死稱名不言孝孝經為之宗廟以鬼享之大司樂乃分樂而序之凡樂黄鍾為宫大呂為角大蔟為徵應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣周易萃王假有廟用大牲吉祭統夫祭也者必夫婦親之
  愚案宗廟之祭君牽牲夫人薦盎君割牲夫人薦酒此皆夫婦親之之禮也所以然者夫婦足以盡隂陽之義而一氣感通之誠無間於顯微則愛敬之心亦與之無間於存殁故僾然見乎其位肅然聞乎其容聲此鬼神之常理也不可度思矧可射思夫安得不敬乎此又交神明奉祭祀之本也
  齊禮
  祭統致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者膳夫王齊日三舉玉府王齊則共玉食鬯人凡王之齊事共其秬鬯禮器魯人將有事於上帝必先有事於頖宫晉人將有事於河必先有事於惡【呼】池【徒河反】齊人將有事於泰山必先有事於配林七日戒三日宿慎之至也祭統及時將祭君子乃齊散齊七日致齊三日是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊
  愚案虞書之稱堯曰欽明又曰允恭大雅之述文王曰於緝熙敬止又曰不顯亦臨無射亦保孔子之語仲弓曰出門如見大賓使民如承大祭是則君子之所以為德者恭敬而已矣恭敬也者不可須臾離也可離不足以語君子也祭統曰君子非有大事也非有恭敬也則不齊何也蓋君子之存乎恭敬固不待於齊也齊則所以篤其恭敬而致其誠也謂之非有大故則不齊猶可也謂之非有恭敬則不齊其說之陷而不可舉也甚矣信斯言也是則恭敬僅存於齊之時不齊之時則不恭敬矣果可以語君子之道乎大抵漢儒記禮之言往往騁于文而昧于理其言之類此者不絶于編也在學者考而擇焉斯得矣
  禮尸禮
  禮器周坐尸詔侑武【無】方夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸郊特牲舉斚角詔妥尸古者尸無事則立有事而後坐也尸神象也守祧掌其遺衣服若將祭祀則各以其服授尸
  旅酬禮
  曾子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也
  案朱子謂旅衆也酬導飲也旅酬之禮賓弟子兄弟之子各舉觶於其長而衆相酬蓋宗廟之中以有事為榮故逮及賤者使亦得以伸其敬也


  經禮補逸卷二
  欽定四庫全書
  經禮補逸卷三     元 汪克寛 撰吉禮
  祭先帝禮
  祭法夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之帝嚳能序星辰以著衆堯能賞均刑法以義終舜勤衆事而野死鯀障洪水而殛死禹能修鯀之功黄帝正名百物以明民共財顓頊能修之契為司徒而民成冥勤其官而水死湯以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之災此皆有功烈於民者也非此族也不在祀典【案著衆謂使民興事知休作之期也賞善謂禪舜封禹稷等也能刑謂去四凶義終謂既禪二十八載乃死也野死謂征有苗死於蒼梧也殛死謂不能成其功也明民謂使之衣服有章也民成謂知五教之禮也冥契六世孫也虐災謂桀紂烈業也族猶類也】
  釋奠禮
  文王世子凡學春官釋奠于其先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠于先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也有國故則否凡大合樂必遂養老天子視學大昕鼓徵所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司事卒反命始之養也適東序釋奠于先老王制曰出征執有罪反釋奠于學
  釋菜奠
  大胥春入學舍菜合舞秋頒學合聲月令仲春上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之樂記大學始教皮弁祭菜
  愚案禮有釋奠釋菜孔頴達正義辨之詳矣周禮春官大胥職云舍菜文王世子云釋奠及行事必以幣是則舍菜以蘋藻釋奠以牲幣豈禮有輕重乎古者士見於君以雉為摯見於師以菜為摯故釋菜用於大學始教之時用於入學習舞之際用於立學興器之後皆專為先聖先師之祭此其僅見於學宫政所以師事之也至若古之釋奠施於學者雖曰始立學者以之出征師還以之四時詩書禮樂之官皆以之然或施之社廟施之祖禰大祝甸祝皆得而用不專於先聖先師而止此其雜見於羣祀乃所以神事之也是則釋奠禮同而釋菜禮寔專焉苟徒舉釋奠而廢釋菜是使尊禮先聖先師之祀特與羣祀等耳愛禮者可無辨哉
  祭樂祖禮
  大司樂凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗祭義祀先賢於西學
  祭先農禮
  詩甫田琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍【田祖先嗇也】豐年多黍多稌【止】降福孔皆【謂秋冬報也】大田田畯至喜來方禋祀以其騂黑與其黍稷以享以祀以介景福
  祭爟禮
  司爟掌行火之政令凡祭祀則祭爟
  愚案祭爟禮如祭爨謂祭祀先出火之人以報其為明之功也然則有功於民者觀於此族必舉則先王制禮委曲詳備者益可見矣
  禮器孔子曰臧文仲安知禮燔柴於奥【奥當為爨字之誤】夫奥者老婦之祭也盛於盆尊於瓶
  祭先卜禮
  龜人上春釁龜祭祀先卜
  祭司民司禄禮
  司民及三年大比以萬民之數詔司寇司寇及孟冬祀司民之日獻其數于王王拜受之登于天府小司寇孟冬祀司民獻民數于王王拜受之登中于天府若祭天之司民司禄而獻民數穀數則受而藏之
  大蜡禮
  玉藻大蜡天子之祭也籥章國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位郊特牲天子大蜡八主先嗇而祭司嗇祭百種以報嗇饗農及郵表畷禽獸迎貓迎虎祭坊與水庸歲十二月合聚萬物而索享之也祝辭曰土反其宅水歸其壑昆蟲無作草木歸其宅皮弁素服葛帶榛杖黄衣黄冠而祭大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國天子樹瓜華不歛藏之種也八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不興功禮運昔者仲尼與於蜡賓事畢出游於觀之上喟然而嘆仲尼之嘆盖嘆魯也言偃在側曰君子何嘆孔子曰大道之行也與三代之英丘未之逮也而有志焉
  類禮
  大祝掌六祈以同鬼神一曰類詛祝掌類造之祝號小宗伯類社稷宗廟則為位男巫授號旁招以茅王制類乎上帝詩桓講武類禡也桓桓武王保有厥士【止】於昭于天皇以閒之
  造禮
  大祝二曰造大會同造于廟詛祝掌類造之祝號男巫授號旁招以茅【祖祝所授類造攻說禬禜之神號男巫為之招】王制天子將出造乎禰諸侯將出造乎禰
  禬禮
  大祝三曰禬詛祝掌禬禜之祝號男巫授號旁招以茅女祝掌以時招梗禬禳之事以除疾殃凡以神仕者以冬日至致天神人鬼夏日至致地物鬽以禬國之凶荒民之札喪
  禜禮
  大祝四曰禜詛祝掌禬禜之祝號男巫授號旁招以茅肆師若國有大故則令國人祭翦氏掌除蠧物以攻禜攻之黨正四時之孟月吉日則屬民而讀邦法以糾戒之春秋祭禜亦如之春秋傳昭公元年鄭子產曰山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之日月星辰之神則霜雪風雨之不時於是乎禜之哀公六年有雲如衆赤鳥夾日而飛楚子使問諸周太史周太史曰其當王身乎若禜之可移於令尹司馬王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益遂弗禜
  愚案大祝六祈之中四曰禜此禜之有定名也鬯人秬鬯之共而曰禜門此禜之有定所也參之春秋傳曰山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之日月星辰之神則霜雪風雨之不時於是乎禜之即此又見禜之無定時也至若春秋僖公二十五年秋大水鼔用牲于門三傳未始明以禜釋之及鄭氏釋周禮乃援是為證安知春秋本文果為禜祭否乎盖禜之為言營也初無祠宇壇壝特為□蕝營域而祭之耳然此所謂門不過祭于國門之外耳非若祭法所謂祭國門與於七祝之一者也學者察焉
  攻禮
  大祝五曰攻詛祝掌攻說之祝號男巫授號旁招以茅
  說禮
  大祝六曰說詛祝掌攻說之祝號男巫授號旁招以茅庶氏掌除毒蠱以攻說禬之
  禱祠禮
  小祝掌禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌災兵遠罪疾女祝掌凡内禱祠之事小宗伯大災及執事禱祠于上下神軍旅甸役之禱祠肄儀為位都宗人國有大故則令禱祠既祭反命于國曲禮曰禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊
  祭脯禮
  族師月吉則屬民而讀邦法春秋祭脯亦如之
  愚案大司徒以鄉三物教萬民一曰六德二曰六行三曰六藝鄉大夫正月之吉受教法于司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治族師則各掌其戒令政事而於斯讀法之時則察其六行書其孝弟睦婣有學者歲終則會成以待大比是於學者日用飲食之閒旣無事而非學羣居游息之地亦無學而非事至於教養成就德藝交修是皆學術之有統道化之有歸也其所以致人才衆多風俗美盛得無由哉
  五祀禮
  大宗伯以血祭祭五祀司服祭五祀則希冕小子掌祈于五祀【案祈玄謂或為刉用毛牲曰刉刉者釁禮之事也刉五祀謂始成其宫兆時也】司門凡歲時之門受其餘曲禮天子祭五祀士喪禮疾病行禱五祀則五祀者自天子至于士皆得祭之祭法王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立戶或立竈
  鄭康成謂天子諸侯大夫祭五祀戶竈門行中霤盖夏殷時制也祭法七祀至一祀謂周制也愚案儀法制度貴得兼賤賤不得兼貴而諸侯大夫適士祀門行不得祀戶竈庶士庶人乃祀戶竈何耶况曾子問篇記天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭則知五祀貴賤通得祭之無疑矣鄭氏凡不可通者皆以為殷周異制似臆度之辭耳且七祀三祀二祀一祀皆不見於儀禮周官今姑缺之又案血祭盖以隂祀自血起貴氣臭也五祀五色之帝於王者宫中曰五祀鄭謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊之子曰重為句芒食於木該為蓐收食於金修及熙為玄冥食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土考之春秋昭公二十九年左傳蔡墨曰五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰玄冥土正曰后土獻子曰社稷五祀誰氏之五官也對曰少皥氏有四叔曰重曰該曰修曰熙實能金木及水使重為句芒該為蓐收修及熙為玄冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之
  月令春祀戶祭先脾夏祀竈祭先肺中央祀中霤祭先心秋祀門祭先肝冬祀行祭先腎孟冬臘五祀白虎通祭五祀天子諸侯以牛卿大夫以羊一說戶以羊竈以雉中霤以豚門以犬井以豕或曰中霤用牛餘不得用豚井以魚禮運禮行於五祀而正法則焉曾子問天子崩未殯五祀之祭不行旣殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啓至於反哭五祀之祭不行已葬而祭祀畢獻而已
  案特牲饋食禮祝延尸于奥迎尸而入即延坐三飯告飽祝侑尸尸又飯至于九飯畢鄭注士九飯大夫十一飯案此則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮尸九飯畢主人酌酒侑尸尸飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食天子崩未殯五祀之禮不行者以初崩哀慼未遑祭祀雖當五祀祭時不得行旣殯而祭者五祀外神不可以己私喪久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎尸入奥之後尸三飯告飽則止祝更不勸侑其食使消常數也自啓至于反哭五祀之祭不行者謂欲葬之時從啓殯之後葬畢反哭以前靈柩旣見哀摧更甚故五祀之祭不行已葬而祭者謂已葬反哭殯宫畢而行其祭但旣葬彌吉尸入三飯之後祝乃侑尸尸食十五故攝主酳尸尸飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事郊社亦然王制云天地社稷為越紼而行事是與五祀同也郊社有常自啓至反哭當辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若與啓反哭日相值則五祀辟其日也天地社稷去殯處遠祭時違越此紼而往赴之故去殯近暫往則還故不為越紼也唯嘗禘宗廟俟吉故王制云喪三年不祭是也
  祭癘禮
  祭法泰厲公厲族厲春秋左傳昭公七年鬼有所歸乃不為厲
  儺禮
  月令季春命國難九門磔攘以畢春氣季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣方相氏帥百隸而時難以索室敺疫郊特牲鄉人禓孔子朝服立于阼存室神也


  經禮補逸卷三
<經部,禮類,儀禮之屬,經禮補逸>
  欽定四庫全書
  經禮補逸卷四     元 汪克寛 撰吉禮
  天子躬耕禮
  月令仲春天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推祭義天子為籍千畝冕而朱紘躬秉耒祭法天子親耕於南郊以共齊盛甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時入之以共齊盛舍人以歲時縣穜稑之種以共王后之春獻種内宰上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之于王樂記耕籍然後諸侯知所以敬周語古者大史順時覛土陽癉憤盈土氣震發農祥晨正日月底于天廟土乃脉發先時九日大史告稷曰自今至于初吉陽氣俱烝土膏其動弗震弗渝脉其滿眚穀乃不植稷以告王曰史帥陽官以命我司事曰距今九日土其俱動王其祗祓監農不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇于籍命農大夫咸戒農用先時五日瞽告有協風至王即齊宫百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬱人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行百吏庶民畢從及籍后稷監之膳夫農正陳籍禮大史贊王王敬從之王耕一墢班三之庶人終于千畝其后稷省功大史監之司徒省民大師監之
  愚案易繫傳曰包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益益卦之象震動於内巽順於外聖人象其物宜立成器以為天下利維其動而順所以有益於民生也後世聖人親載耒耜舉躬耕之禮盖得於教耕利益不忘本始之意也
  諸侯躬耕禮
  祭義曰諸侯為籍百畝冕而青紘躬秉耒祭法諸侯耕於東郊亦以共齊盛
  后妃親蠶禮
  内宰上春詔后帥外内命婦始蠶於北郊以為祭服祭統曰王后蠶于北郊以供純服月令季春后妃齊戒親東向躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事
  夫人親蠶禮
  祭統曰夫人蠶于北郊以供冕服樂記古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之歲既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之
  祈年禮
  籥章凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯月令祈來年于天宗詩雲漢篇祈年孔夙
  祈麥禮
  月令季春乃為麥祈實孟冬乃祈來年于天宗大割祀于公社及門閭臘先祖五祀勞農以休息之
  祈蠶禮
  月令季春之月天子乃薦鞠衣于先帝
  案陳氏謂鞠衣后服也后服此帥外内命婦而蠶薦之於神告將服之以蠶也將耕祈穀于上帝所以祈有秋將蠶薦鞠衣于先帝所以祈有春鞠衣謂黄桑之服先帝大皥之屬此為將蠶求福祥之助也
  王居明堂禮
  月令孟春之月天子居青陽左个【青陽左个大寢東堂北偏】仲春之月天子居青陽大廟【青陽大廟東堂當大室】季春之月天子居青陽右个【青陽右个東堂南偏】孟夏之月天子居明堂左个【明堂左个大寢南堂東偏】仲夏之月天子居明堂大廟【明堂大廟南堂當大室】季夏之月天子居明堂右个【明堂右个南堂西偏】中央土天子居大廟大室【大廟大室中央室也】孟秋之月天子居總章左个【總章左个大寢西堂南偏】仲秋之月天子居總章太廟【總章太廟西堂當太室】季秋之月天子居總章右个【總章右个西堂北偏】孟冬之月天子居玄堂左个【玄堂左个北堂西偏】仲冬之月天子居玄堂大廟【玄堂大廟北堂當大室】季冬之月天子居玄堂右个【玄堂右个北堂東偏】太史閏月詔王居門終月闔門左扉立于門中【玉藻】
  愚案明堂九室如井田之制蓋本河圖之位也帝出乎震震東方也於時為春陽其於色也為青故春堂名曰青陽以木德王也相見乎離離者明也聖人南面而聽天下嚮明而治故夏堂名曰明堂以火德王也說言乎兌兌正秋也萬物總聚相錯而成文章故秋堂名之以金德王也勞乎坎坎正北方也其色玄萬物之所歸也故冬堂名之以水德王也左右之堂名个以其介於四隅也中央堂曰大廟大室猶河圖之中宫也四季十八日天子居焉以土德王也盖以其為大饗之所故曰大廟然祭帝必於明堂者帝出震而宰萬物是萬物成形於帝也饗帝而以父配之以人成形於父也故季秋物成之時大饗於是焉至堂之覆以茅上圜下方此法天地之象也宜有四戶八牖總之為三十六戶七十二牖是倍河圖之數而各虛其一為中宫又與四時節候之氣數各有合也然則聖人制器尚象動可為憲於此推之可見矣又案月令載四時天子服器居處各異鄭康成指為秦呂不韋作盖以篇中有謂大尉百縣三代無之且以季秋受來歲之朔則建亥為秦正遂深信之而不究其為何代之書也然以參夷赭衣之世豈知孟春之布德焚書滅學之時豈知仲春之舍菜此非秦制明矣考之始皇二十六年併天下方以十月為歲首而不韋已死於十二年則其誤亦可徵矣要之太尉之官郡縣之制漢寔因之布德之詔舍菜之典漢寔有之以季秋受朔為正則太初歷未作之前漢儒作此書以記時王之政事或然也而謂呂作初奚據哉因并釋之
  天子告朔禮
  玉藻天子聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立于其中大史頒告朔于邦國閏月詔王居門終月
  諸侯告朔禮
  玉藻諸侯皮弁以聽朔于大廟春秋文公六年禮諸侯受十二月朔政於天子藏于祖廟每月朔朝廟使大夫南面奉天子命君北面而受之受於廟者孝子歸美先君不敢自專也論語子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮
  書雲禮
  保章氏以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象春秋公羊傳禮天子有靈臺以候天地諸侯有時臺以候四時詩大雅靈臺篇經始靈臺經之營之左傳僖公五年春王正月辛亥朔日南至公旣視朔遂登觀臺以望而書禮也凡分至啟閉必書雲物為備故也
  開氷禮
  凌人正歲十有二月令斬氷三其凌春始治鑑夏頒氷掌事秋刷月令仲春天子鮮羔開氷春秋昭公四年傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之禄位賓食喪祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以饗司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之禄氷皆與焉大夫命婦喪浴用氷祭寒而藏之獻羔而啟之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不受氷山人取之縣人傳之輿人納之隸人藏之詩豳風二之日鑿氷冲冲三之日納于凌隂四之日其蚤獻羔祭韭
  愚案鑿氷之說見於豳風七月陳王業之詩然自一至四繫以日自四至十繫以月論者謂言月為夏正言日為周正是則一詩之中兼言二正卒有未通愚意是詩必作於公劉居豳之日其後周公遭變故陳后稷先公風化之所由致王業之艱難特因其已成之詩以陳之如箕子陳禹之洪範九疇是也向使此詩作於周公則將與召公篤公劉詩言豳俗之事者皆繫之雅而不繫之豳矣證此則作於公劉居豳之日而豳國本有是歌不足疑也使作於公劉居豳之日則當夏之時用夏之正明矣又何周正之疑哉要之以月繫者其序以歷而論以日言者其數以陽而論一之日者為一陽之月二之日者二陽之月三之日四之日者三陽四陽之月彼以月言者則皆羣隂用事之月也四月六陽而又以月言者陽極則隂生已近乎隂之月也隂以月言陽以日言正猶繫傳雜卦始乾終夬以見聖人崇陽抑隂之微意詩人之旨亦猶是也况首章於一之日二之日之下三之日四之日之上直間以何以卒歲之說是則二之日為此歲之終三之日為次歲之始且四之日獻羔祭韭與月令仲春鮮羔開氷之說合其事以夏正言者為益信矣因通釋之
  經禮補逸卷四
  欽定四庫全書
  經禮補逸卷五     元 汪克寛 撰凶禮
  大喪禮
  周禮大宰大喪贊贈玉含玉典瑞大喪共飯玉含玉贈玉小宰以法掌朝覲會同賓客之戒具喪荒亦如之令百官府共其財用喪荒受其含禭幣玉之事宰夫大喪小喪掌小官之戒命帥執事而治之膳夫大喪則不舉宫正大喪則授廬舍辨其親疎貴賤之居庖人共喪紀之庶羞甸師喪事代王受眚烖獸人凡喪紀共其死獸生獸獻人凡喪紀共其魚之鱻薧腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事凌人大喪共夷槃氷囿人喪紀共其生獸死獸之物幕人大喪共其帷幕帟綬掌次凡喪王則張帟三重司裘大喪廞裘飾皮車外府凡喪紀共其財用之幣齎内豎凡喪事佐后使治外内命婦正其服位内小臣喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事閽人喪紀之事設門燎蹕宫門廟門寺人若喪紀則帥女宫而致於有司佐世婦治禮事掌内人之禁令内竪若喪紀之事則為内人蹕九嬪若有賓客則從后大喪帥叙哭者亦如之女御大喪掌沐浴夏采掌大喪以冕服復于大祖以乘車建綏復于四郊玉府大喪共含玉復衣裳角枕角柶典絲喪紀共其絲纊組文之物大司徒大喪帥六卿之衆庶屬其六引而治其政令若國有大故則致萬民於玉門小司徒大喪帥邦役治其政教鄉師大喪用役則帥其民而至遂治之及葬執纛以與匠師御匶而治役及窆執斧以涖匠師族共喪器鄉共吉凶禮樂之器鄉大夫國有大故則令民各守其閭以待政令封人喪紀則飾其牛牲鼔人大喪則詔大僕鼓牛人喪事共其奠牛遂人大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役遂師大喪使帥其屬以帷帟先道野役及窆抱磨共丘籠及蜃車之役酇長喪紀之事若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至稍人大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聽於司徒舍人喪紀共飯米熬穀大宗伯朝覲會同則為上相大喪亦如之小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及執事涖大歛小歛帥異族而佐縣衰冠之式于路門之外及執事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之旣葬詔相喪祭之禮成葬而祭墓為位肆師大喪大渳以鬯則築䰞令外内命婦序哭鬱人大喪之瀰共其肆器及葬共其祼器遂貍之鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯司尊彝大喪存奠彞天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大喪則出而陳之旣事藏之司服為天王斬衰大喪共其復衣服歛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序世婦大喪比外内命婦之朝奠哭不敬者而苛罰之内宗大喪序哭者外宗大喪則序外内朝莫哭者冢人大喪旣有日請度甫竁遂為之尸及竁以度為丘隧共喪之窆器及葬言鸞車象人及窆執斧以涖遂入藏凶器大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之大師大喪帥瞽而廞作匶諡小師大喪與廞眡瞭大喪廞樂器笙師大喪廞其樂器及葬奉而藏之鎛師大喪廞其樂器奉而藏之籥師大喪廞其樂器奉而藏之典庸器大喪廞筍簴司干大喪廞舞器及葬奉而藏之大祝大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠小祝大喪贊渳設熬置銘及葬設道齎之奠分禱五祀喪祝掌大喪勸防之事及辟令啓及朝御匶乃奠及祖飾棺乃載遂御及葬御匶出宫乃代及壙說載除飾大史大喪執法以涖勸防小史大喪佐大史凡國事之用禮法者掌其小事巾車大喪飾遣車及葬執蓋從車持旌及墓嘑啓關陳車典路大喪則出路贊駕說車僕大喪廞革車司常大喪共銘旌建嶔車之旌及葬亦如之大司馬大喪平士大夫喪祭射人大喪與僕人遷尸委人喪紀共其薪蒸木材諸子大喪正羣子之服位虎賁氏大喪守王門及葬從遣車而哭方相氏掌蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳執戈揚盾大喪先匶及墓入壙以戈擊四隅歐方良大僕大喪始崩戒鼓傳達于四方窆亦如之祭僕大喪復于小廟御僕大喪持翣隸僕大喪復于小寢大寢司兵大喪廞五兵司弓矢大喪共明弓矢校人大喪飾遣車之馬及葬埋之澤虞喪紀共其葦蒲之事稻人喪紀共其葦事大司寇大喪前王士師大喪則帥其屬而蹕于王宫大行人若有大喪則詔相諸侯之禮鄉士大喪則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕象胥大喪相國客之禮儀而正其位檀弓哭泣之哀齊衰之情饘粥之食自天子達
  后喪禮
  司服凡喪為王后齊衰内司服后之喪共其衣服凡内具之物小宰令百官府共其財用受其含禭幣玉之事内小臣喪紀相九嬪之禮事正内人之禮事寺人若喪紀則帥女宫而致於有司佐世婦治禮事掌内人之禁令舍人喪紀共飯米熬穀庖人共喪紀之庶羞腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事典絲喪紀共其絲壙組文之物女御后之喪持翣小司寇后之喪前王而辟内豎王后之喪遷于宫中則前蹕檀弓穆公之母卒使人問於曾子曰如之何對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達
  世子喪禮
  小司寇凡世子之喪前王而辟
  職喪禮
  職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事凡其喪祭詔其號治其禮外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之幕人三公及卿大夫之喪共其帟鄉士三公若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之遂士六卿若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之雜記復諸侯以襃衣冕服爵弁服諸侯行而死於館則其服如於其國如於道則升其乘車之左轂以其綏復諸侯飯七貝公七踊公襲卷衣一玄端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上諸侯五月而葬七月而卒哭升正柩諸侯執紼五百人四綍皆銜枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩檀弓哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達
  夫人喪禮
  雜記復夫人稅【彖】衣揄【摇】狄狄稅素沙下大夫以禮衣【下大夫謂下大夫之妻也】喪大記士妻以稅衣
  大夫喪禮
  職喪掌卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事凡其喪祭詔其號治其禮雜記復下大夫以䄠衣其餘如士大夫士死於道則升其乘車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家為君使而死公館復私館不復大夫飯五貝大夫五踊喪大記大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖雜記大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜大夫之喪其升正柩也執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅大夫三月而葬五月而卒哭卿大夫之疾君問之無算君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂檀弓公叔文子卒其子戌請諡於君檀弓齊莊公襲莒於奪【兌】梁死焉其妻迎其柩於路而哭之哀莊公使人弔之春秋左傳襄公十七年齊晏桓子卒晏嬰麤縗斬苴絰帶杖菅屨食鬻居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫之禮也曰唯卿為大夫
  内子喪禮
  雜記復内子以鞠衣襃衣素紗
  復禮
  曲禮復曰天子復矣檀弓君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊禮運及其死也升屋而號告曰臯某復然後飯腥而苴孰檀弓復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也喪大記凡復男子稱名婦人稱字復聲必三者禮成於三也【唯哭先復復而後行死事】
  承衾哭尸禮
  喪大記大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
  主喪禮
  喪大記有無後無無主雜記姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親勿主夫若無族則前後家東西家無有則里尹主之凡主兄弟之喪雖疎亦虞之
  沐浴尸禮
  大祝大喪始崩以肆鬯渳尸小祝贊渳喪大記始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水弃于坎其母之喪則内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐大夫沐稷士沐甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎
  奠尸禮
  司服大喪共其奠衣服士喪禮復者降楔齒綴即奠脯醢與酒于尸東
  愚案檀弓小斂之奠子游曰於東方曾子曰於西方斂斯席矣記禮者正之曰小歛之奠在西方魯禮之末失也又案儀禮小歛奠無席大歛則有奠席在饌北據此則小斂亦并無席矣然小斂之奠設於東方者盖以萬物生於東而死於北孝子即此設奠依神為未忍死其親之意也
  襲斂禮
  司服大喪共其斂衣服皆掌其陳序雜記子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一玄冕一公襲卷衣一玄端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三喪大記小歛君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衾十有九稱大斂君陳衣百稱大夫五十稱士三十稱檀弓子思曰凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣
  愚案古之葬者厚衣之以薪葬之中野後世聖人易之以棺槨盖取諸大過然聖人制為典禮豈直棺槨過於厚哉則凡含禭賵賻之禮衣衾絞紟之具亦必厚稱其制也故古者士襲衣三稱大夫五稱諸侯七稱公九稱小斂尊卑通用十九稱大斂君百稱大夫五十稱士三十稱若孔子之喪公西赤掌殯葬焉襲衣十一稱朝服一雖其襲數不同而所以欲厚庇之者非徒設飾也盖以死者辟人之惡而凡保附其體者大抵不容疎畧也降及後世僅有襲衣而大小斂之禮不行故禭禮亦從而廢彼薄視其親如司馬温公之議者豈少哉君子有不忍言也然則孝子之心如之何曰稱其有無之實盡其孝敬之誠斯可矣
  小斂禮
  大祝大喪贊斂喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂喪大記小斂主人即位于戶内君以簟席大夫以蒲席士以葦席小歛布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衾十有九稱君陳衣于東序大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列主人即位于戶内主婦東面乃歛卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒脫髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中徹幃男女奉尸夷于堂降拜檀弓主人既小斂袒括髪曾子曰尸未設飾故帷小歛而徹帷雜記小斂大斂啓皆辯【徧】拜小斂環絰公大夫士一也
  大斂禮
  司服大喪共其斂衣服皆掌其陳序大祝贊歛喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂檀弓大斂於阼喪大記大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于東序五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小歛也君將大歛子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于歛上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之雜記公視大斂公升商祝鋪席乃斂大歛皆辯拜
  殯禮
  王制天子七日而殯諸侯五日而殯大夫士庶人三日而殯檀弓天子之殯也菆塗龍楯【春】以椁加斧于槨上畢塗屋喪大記君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑至于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之檀弓殯于客位既殯旬而布材與明器雜記朝夕哭不帷
  訃禮
  雜記凡訃於其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死君訃於他國之君曰寡君不禄敢告于執事夫人曰寡小君不禄太子之喪曰寡君之適子某死大夫訃于同國適者曰某不禄訃于士亦曰某不禄訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死
  弔禮
  鬯人凡王弔臨共介鬯大僕掌三公孤卿之弔勞内宗凡卿大夫之喪掌其弔臨小臣掌士大夫之弔勞御僕掌庶民之弔勞司巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫前寺人凡内人弔臨于外則帥而往立于其前而詔相之宰夫凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共者司服凡弔事弁絰服王制諸侯弔於異國之臣則其君為主檀弓君於大夫將葬弔於宫檀弓君遇柩於路必使人弔之檀弓喪公弔之必有拜者雖朋友州里舍人可也雜記弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西於門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位春秋左傳襄公二十三年齊侯襲莒莒子伐之獲梁齊侯歸遇梁之妻于郊使人弔之辭曰殖之有罪何辱命焉若免於罪則猶有先人之敝廬在下妾不得與郊弔齊侯弔諸其室昭公七年衛襄公卒王使成簡公如衛弔九年王有姻喪晉使趙成如周弔
  臨禮
  鬯人凡王弔臨共介鬯大宗伯朝覲會同則為上相王哭諸侯亦如之内宗凡卿大夫之喪掌其弔臨寺人凡内人弔臨於外則帥而往立于其前而詔相之雜記上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍相者反命曰孤須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上宗人納賓升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三客出送于門外拜稽顙曲禮入臨不翔檀弓天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣陳莊子死赴於魯魯人欲勿哭繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中國雖欲勿哭焉得而勿哭且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟於是與哭諸縣氏妻之昆弟為父後者死哭之適室父在哭於妻之室非為父後者哭諸異室有殯聞遠兄弟之喪哭於側室無側室哭于門内之右同國則往哭之春秋左傳襄公十二年吳子夀夢卒臨於周廟禮也凡諸侯之喪異姓臨於外同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟是故魯為諸姫臨於周廟為邢凡蔣茅胙祭臨於周公之廟盟于臯鼬鄭子大叔未至而卒趙簡子為之臨甚哀
  含禮
  職喪凡國有司以王命有事焉則詔贊主人【有事謂含禭贈賵之屬】小宰喪荒受其含禭幣玉之事雜記含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東檀弓邾婁考公之喪徐君使容居來含穀梁傳貝玉曰含左傳文公五年王使榮叔來含且賵檀弓飯用米貝弗忍虛也不以食道用美焉耳
  愚案含者何口實也實者何實以玉食之美也玉食者何天子飯以玉諸侯以珠大夫以碧士以貝庶人以錢是也然則何以實之孝子事死如生不忍虛其親口之意也他日塗車芻靈之制亦猶是不忍之心也夫安得不敬乎攷之雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三周禮天子飯含用玉此盖異代之制不同如此本注謂飯含也是即以飯為含矣參之禮運曰飯腥穀梁氏謂貝玉曰含則二者雖皆為口實而用則不同謂之飯含則可謂之飯含也則不可學者察焉
  賻賵禮
  職喪掌諸侯之喪凡國有司以王命有事焉則詔贊主人【有事謂贈賵之事】雜記上介賵執珪將命曰寡君使某賵相者入吿反命曰孤某須矣陳乘黄大路于中庭北輈執珪將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與珪宰夫舉禭升自西階西面坐取之降自西階賵者出反位于門外少儀臣為君喪納貨貝於君則曰納甸於有司賵不入廟門賻馬與其幣不入廟門賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也雜記魯人之贈也三玄三纁廣尺長終幅春秋隱公元年天王使宰咺來歸惠公仲子之賵三年武氏子來求賻文公五年王使榮叔歸含且賵公羊傳車馬曰賵貨財曰賻
  襚禮
  小宰喪荒受其含禭幣玉之事雜記諸侯相襚以後路與冕服禭者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某須矣禭者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽顙委衣于殯東禭者降受爵弁服於門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受玄端將命子拜稽顙皆如初禭者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面少儀臣致禭於君則曰致廢衣於賈人春秋左傳襄公二十八年公如楚楚康王卒二十九年春王正月公在楚楚人使公親禭文公九年秦人來歸僖公


国学迷 忠武祠墓志七卷首一卷末一卷 師儉堂四書不分卷 [嘉慶]邛州直隸州志四十六卷首一卷 清史一卷 明文在一百卷 眉韻樓詩話六卷續編二卷 觀復堂稿略一卷 皇清經解一千四百卷 金石續編二十一卷 羅浮山志會編二十二卷首一卷 忠雅堂評選四六法海八卷 楚辭章句十七卷 國朝七家詞選 百圖醫解不分卷 伯山詩話續集二卷 讀畫齋叢書八集 續客窗閒話八卷 出使英法義比四國日記六卷 松泉詩集六卷 蕉庵琴譜四卷 虛受堂文集十五卷 慈悲道場懴法十卷 國朝杭郡詩續輯四十六卷 詩韻集成十卷 梁溪先生文集一百八十卷 重刊補注洗冤錄集證五卷 沈氏尊生書五種七十二卷 劉禮部集十二卷 克齋集二卷 案稿 拜竹詩堪詩集外稿一卷種芸詞初稿一卷拜竹詩堪集外稿一卷 淨土聖賢錄九卷 水鏡集四卷 德壯果公[楞泰]年譜三十二卷首一卷 詩話 [光緒]西藏圖考八卷首一卷 四書圖考十三卷 皇朝經世文統編一百二十卷 說文解字韻譜十卷 太平廣記五百卷目錄十卷 史記一百三十卷 婦嬰新說 積學齋叢書二十五種 水流雲在館詩鈔十四卷詞鈔八卷試帖二卷 館課我法詩箋四卷 四書朱子本義匯參四十三卷首四卷 荀子補注二卷 毛詩二十卷 淳化閣帖 新定三禮圖二十卷 續古文辭類纂二十八卷 牧令書輯要十卷 泰西新史攬要二十四卷 楊中丞遺稿不分卷 愛日精廬藏書志三十六卷續志四卷 奏議初編十二卷 國朝詩人徵略六十卷二編六十四卷 周官精義十二卷 買愁集四集 珠泉草廬詩鈔四卷 硃批諭旨卷一百四十一_.djvu 硃批諭旨卷一百四十二上~卷一百四十三_.djvu 硃批諭旨卷一百四十四_.djvu 硃批諭旨卷一百四十五~卷一百四十七_.djvu 硃批諭旨卷一百四十八~卷一百四十九下_.djvu 硃批諭旨卷一百五十~卷一百五十四_.djvu 硃批諭旨卷一百五十五~卷一百五十六_.djvu 硃批諭旨卷一百五十七~卷一百五十九_.djvu 硃批諭旨卷一百六十~卷一百六十一_.djvu 硃批諭旨卷一百六十二~卷一百六十五_.djvu 硃批諭旨卷一百六十六_.djvu 硃批諭旨卷一百六十七~卷一百六十八_.djvu 硃批諭旨卷一百六十九~卷一百七十三_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之一_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之二_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之三~卷一百七十四之四_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之五_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之六~卷一百七十四之七_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之八~卷一百七十四之九_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之十_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之十一_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之十二_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之十三~卷一百七十四之十四_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之十五~卷一百七十四之十六_.djvu 硃批諭旨卷一百七十四之十七_.djvu 硃批諭旨卷一百七十五之一~卷一百七十五之三_.djvu 硃批諭旨卷一百七十五之四_.djvu 硃批諭旨卷一百七十六之一~卷一百七十六之三_.djvu 硃批諭旨卷一百七十六之四_.djvu 硃批諭旨卷一百七十六之五~卷一百七十六之六_.djvu 硃批諭旨卷一百七十六之七_.djvu 硃批諭旨卷一百七十六之八~卷一百七十六之九_.djvu 硃批諭旨卷一百七十六之十_.djvu 硃批諭旨卷一百七十六之十一_.djvu 硃批諭旨卷一百七十七_.djvu 硃批諭旨卷一百七十八~卷一百八十二_.djvu 硃批諭旨卷一百八十三_.djvu 硃批諭旨卷一百八十四~卷一百八十八_.djvu 硃批諭旨卷一百八十九上_.djvu 硃批諭旨卷一百八十九下_.djvu 硃批諭旨卷一百九十~卷一百九十六_.djvu 硃批諭旨卷一百九十七~卷二百_.djvu 硃批諭旨卷二百一下~卷二百一上_.djvu 硃批諭旨卷二百二上~卷二百二中_.djvu 硃批諭旨卷二百三上~卷二百三下_.djvu 硃批諭旨卷二百四_.djvu 硃批諭旨卷二百五上~卷二百五下_.djvu 硃批諭旨卷二百六_.djvu 硃批諭旨卷二百七上_.djvu 硃批諭旨卷二百七中~卷二百七下_.djvu 硃批諭旨卷二百八_.djvu 硃批諭旨卷二百九上~卷二百十_.djvu 硃批諭旨卷二百十一上_.djvu 硃批諭旨卷二百十一下_.djvu 硃批諭旨卷二百十二上_.djvu 硃批諭旨卷二百十二下_.djvu 御選明臣奏議卷一_.djvu 御選明臣奏議卷二~卷三_.djvu 御選明臣奏議卷四~卷五_.djvu 御選明臣奏議卷六~卷七_.djvu 御選明臣奏議卷八~卷九_.djvu 御選明臣奏議卷十~卷十二_.djvu 御選明臣奏議卷十三~卷十四_.djvu 御選明臣奏議卷十五~卷十六_.djvu 御選明臣奏議卷十七~卷十八_.djvu 御選明臣奏議卷十九~卷二十一_.djvu 御選明臣奏議卷二十二~卷二十四_.djvu 御選明臣奏議卷二十五~卷二十六_.djvu 御選明臣奏議卷二十七~卷二十九_.djvu 御選明臣奏議卷三十~卷三十一_.djvu 御選明臣奏議卷三十二~卷三十三_.djvu 御選明臣奏議卷三十四~卷三十五_.djvu 御選明臣奏議卷三十六~卷三十七_.djvu 御選明臣奏議卷三十八~卷三十九_.djvu 御選明臣奏議卷四十_.djvu 八旗滿洲氏族通譜目錄上~目錄下_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷一~卷二_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷三~卷四_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷五~卷七_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷八~卷十_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷十一~卷十三_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷十四~卷十六_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷十七~卷十九_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷二十~卷二十二_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷二十三~卷二十四_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷二十五~卷二十六_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷二十七~卷二十九_x2_49_138.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷三十~卷三十二_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷三十三~卷三十五_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷三十六~卷三十九_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷四十~卷四十四_x1_82.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷四十五~卷四十八_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷四十九_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷五十~卷五十一_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷五十二~卷五十三_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷五十四~卷五十五_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷五十六~卷五十八_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷五十九~卷六十二_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷六十三~卷六十六_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷六十七~卷六十八_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷六十九~卷七十一_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷七十二~卷七十五_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷七十六~卷七十八_.djvu 八旗滿洲氏族通譜卷七十九~卷八十_.djvu 欽定勝朝殉節諸臣錄卷一~卷二_.djvu 欽定勝朝殉節諸臣錄卷三~卷四_.djvu 欽定勝朝殉節諸臣錄卷五_.djvu 欽定勝朝殉節諸臣錄卷六~卷七_.djvu 欽定勝朝殉節諸臣錄卷八~卷九_.djvu 欽定勝朝殉節諸臣錄卷十_.djvu 欽定勝朝殉節諸臣錄卷十一_.djvu 欽定勝朝殉節諸臣錄卷十二_.djvu 蜀鑑卷一~卷四_.djvu 蜀鑑卷五~卷七_.djvu 蜀鑑卷八~卷十_.djvu 炎徼紀聞卷一~卷四_.djvu 通監紀事本末卷二十五上_.djvu 通監紀事本末卷二十五下_.djvu 通監紀事本末卷二十六上~卷二十六下_.djvu 通監紀事本末卷二十七上_.djvu 亡机 亡楚弓 亡猿灾木 亡猿祸木 亡琴 亡秦三户 亡秦失鹿 亡立锥之地 亡簪 亡羊博簺 亡羊多歧 亡羊多端 亡羊歧路 亡羊臧穀 亡羊补 亡羊路 亡荆 亡马 亡鹿 亢位 亢龙 亢龙有悔 交丧 交佩解 交修 交志 交态 交情 交泰 交甫佩 交甫解佩 交盖 交盖倾 交让木 亥字访疑年 亥讹成豕 亥豕 亥豕帝虎 亥豕相望 亥豕讹 亥豕讹传 亥豕鲁鱼 亦趋亦步 亨鲜 享帚 享帚自珍 京兆扫 京兆新眉 京兆柔雅 京兆牛衣 京兆田郎 京兆画时颦 京兆画眉 京兆画蛾眉 京兆眉 京兆眉妩 京兆马 京兆鸟 京口酒 京国槐花 京坻 京尘 京师 京洛化衣 京洛土 京洛衣尘 京洛风尘 京观 亭伯投荒 亭伯流离 亭伯辽东 亭毒 亭长识 亮工 亲密无间 亲老须三釜 亲舆 亲舍云飞 亲舍暮云孤 亲舍白云 亶聪 人不欺 人中嵇绍 人乞祭馀 人亡弓,人得之 人亡邦瘁 人何以堪 人去楼空 人失人得 人彘之变 人得人弓 人忧杞国天 人柳蹁跹 人民城郭之异 人琴 人琴两亡 人琴俱往 人琴俱绝 人琴俱逝 人琴去 人琴双绝 人琴已逝 人琴并亡 人琴并绝 人琴恸 人琴感 人琴痛 人生几两屐 人生如寄 人生若寄 人盲马瞎 人穷到子桑 人笑褚公 人虾 人豕 人鉴 人镜 人间腐鼠 人龙 亿万斯年
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