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仪礼识误 宋 张淳

仪礼识误 宋 张淳
  欽定四庫全書     經部四
  儀禮識誤目錄    禮類二【儀禮之屬】
  序
  卷一
  士冠禮誤字
  士昬禮誤字
  士相見禮誤字
  鄉飲酒禮誤字
  鄉射禮誤字
  燕禮誤字
  大射儀誤字
  聘禮誤字
  公食大夫禮誤字
  卷二
  覲禮誤字
  喪服誤字
  士喪禮誤字
  既夕禮誤字
  士虞禮誤字
  特牲饋食禮誤字
  少牢饋食禮誤字
  有司徹誤字
  卷三
  釋文誤字
  【臣】等謹案儀禮識誤三卷宋張淳撰淳字忠甫永嘉人乾道八年兩浙轉運判官直秘閣曾逮刋儀禮鄭氏注十七卷陸氏釋文一卷淳為之校定因舉所改字别為是書其引據有周廣順三年及顯德六年刋行之監本有汴京之巾箱本杭之細字本嚴之重刋巾箱本參以釋文疏覈訂異同最為詳核近世久無傳本故朱彝尊經義攷以為已佚惟永樂大典所載諸條猶與諸家解說散附經文之後尚可綴錄成編其鄉射大射二篇適在永樂大典缺卷之中則不可復攷矣朱子語類有曰儀禮人所罕讀難得善本而鄭注賈疏之外先儒舊說多不復見陸氏釋文亦甚疎畧近世永嘉張淳忠甫校定印本又為一書以識其誤號為精密然亦不能無舛謬又曰張忠甫所校儀禮甚仔細校他本為最勝其見稱于朱子如是今觀其書株守釋文往往以習俗相沿之字轉改六書正體則朱子所謂不能無舛謬者誠所未免然是書存而古經漢注之訛文脱句藉以攷識宋槧諸本之不傳于今者亦藉以存其崖畧其有功于儀禮誠匪淺小今謹加案語正其得失俾瑜瑕不相揜其原本殘缺數處亦攷訂補緝各附于下方是書宋史藝文志作一卷而陳振孫書錄解題文獻通攷咸作三卷攷淳自序言裒所校之字次為二卷以釋文誤字為一卷附其後總為三卷則宋志一卷為傳寫之誤明矣乾隆四十五年五月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  儀禮識誤序
  儀禮未知孰作或曰周公作之也孔子孟子有學禮之言禮記有讀禮之文當是時固已有簡牘之傳矣決非秦漢間筆也其制度必出于聖人若曰周公作之則非淳之所知也漢時言經則離記言記則離經今記附經之後者又誰也出于孔氏之宅壁者曰禮記河間獻王之得先秦古書者曰禮記夫禮者今之儀禮記者今儀禮之記時未有儀禮之名也豈漢後學者覩十七篇中有儀有禮遂合而名之歟秦暴焚書禮之見于漢者猶有古經五十六卷經七十篇記百三十一篇漢之君臣特不好不尚而已至宣成世大小戴劉向所錄止十七篇十蓋逸其七八孰謂不好不尚之禍乃甚于秦之焚之也魯人高堂生傳士禮十七篇其篇數與今儀禮同陸德明賈公彦皆以為今儀禮攷之西漢藝文志高堂生之禮后倉最明倉以傳大小戴古經者出魯淹中多天子諸侯卿大夫制愈于倉等推士禮以致天子夫如是則高堂生所傳特士禮爾今儀禮中所謂士禮有冠昬相見喪既夕虞特牲饋食七篇他皆天子諸侯卿大夫禮必非高堂生所傳者不知賈陸二子何據而云爾漢數六經禮樂與焉厥後樂書亡矣有儀禮在亦復不取周禮古矣然聖人設官分職之書也至其所用以長以治者豈能舍儀禮禮記古矣然皆釋儀禮之義若祭義冠義昬義鄉飲酒義射義燕義聘義是也豈得而先儀禮班固之論曰六經之道同歸禮樂之用為急固之言必有得于先生長者之緒餘而非臆度也古者聖王重禮以之修身以之齊家以之治國以之平天下以之豐財裕民以之強兵禦侮厥後狃于淫靡驕倨苟且之習不惟緩其所急亦既廢之成德致治之具廢而望學士大夫有日可見之行如三代國之安富尊榮如三代所以難也鄭康成收拾于大小戴及劉向别錄中參以今古之文定為之注其書已不純古矣陸德明因劉范二家之音作為釋文劉之本如以時為旹以糟為以洗為淬以韁為繣以御為衙與德明本異矣德明之本尚非劉本其可謂純鄭乎至賈公彦所據作疏之本又德明所謂亦作又作或作之本也公彦論鄉飲酒執觶興洗北面之句云俗本有盥字【案興洗永樂大典原本作興所今據經文改正】然則今之本又公彦所謂俗本也此書之傳如是而已歲久而文益訛既訛而莫之訂禮之又失其誰尤乎乾道七年春今兩浙轉運判官直秘閣曾公來守是承洊歉之餘究心于理務廣上恩其効績之著至于風雨時癘疫息越明年夏欲植教本肇鋟儀禮孔子曰禮儀三百威儀三千待其人而後行公豈其人也淳初與謝黔論學曰論語曰子所雅言詩書執禮又曰興於詩立於禮又曰學詩學禮學其在是乎相與取詩禮歸而誦之數年黔皆終卷且萃其說淳敏不類未能半也而成歲之漂黔不克免淳愴孤陋其學旋廢【案成歲之漂未詳其義據上言淳初與謝黔論學似謂謝黔終年漂流】頃攖私喪閲喪祭之禮以省所忘憒憒莫能再讀公以淳嘗識此書也命之校之淳亦幸此書之且有善版也遽拜不辭此書初刋于周廣順之三年復校于顯德之六年本朝因之所謂監本者也而後在京則有巾箱本在杭則有細字本渡江以來嚴人取巾箱本刻之雖咸有得失視後來者為善此皆淳之所見者也淳首得嚴本故以為據參以羣本不足則質之疏質之釋文疏釋文又不足則闕之蓋不敢以謏見斷古經也監本者天下後世之所祖巾箱者嚴本之所祖故其有誤則亦辨之餘則采其所長而已既畢裒其所校之字次為二卷以釋文誤字為一卷附其後總三卷題曰儀禮識誤豈獨以識儀禮之誤亦以自識其誤也

  欽定四庫全書
  儀禮識誤卷一
  宋 張淳 撰
  士冠禮誤字
  眂 注曰天子與其臣玄冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝按釋文云眂音視本或作視下同陸既音視正文非視字明矣其後篹音纂而今文作纂遁音巡而今文作巡妃音配而今文作配筴音策而今文作策道音導而今文作導版音板而今文作板侇音夷而今文作夷辟音壁而今文作壁枋音柄而今文作柄若此者皆後人率意改之爾禮記玉藻從視周禮從眂雖視眂義同亦各從其初所用字可也從釋文
  撤 經曰徹筮席注曰徹去也按釋文寫注作撤注舉經以釋之注字必與經同宜皆作撤從釋文【案說文無撤字徹通徹去古皆用徹如篇題有司徹未聞有作撤者也撤乃後代俗書張氏不能訂正其非轉改徹以從撤疎矣】
  染 注曰凡染絳一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁朱則四入歟按釋文云再染如琰反下二字同蓋以再入三入四入之入皆染字也爾雅有再染三染之文此鄭氏用染字之據也若染絳之染則去聲也從釋文
  也 注曰易曰夫玄黃者天地之雜色鄭氏正引易文不必改也為色也字近色傳寫者誤爾從易
   注曰足以韜髮而結之矣按釋文云土刀反又士昬禮注之縚髮釋文亦云他刀反本又作以二音攷之其字不為則為縚今之為韜未知孰據從釋文【案說文有韜無縚縚即韜之别體耳本訓滑與韜同音故韜亦借用張氏淳于字學未有見轉以作韜為非疎矣】
  以 注曰謂此上凡六物按釋文云以上從釋文為篹 注曰匴作纂按釋文云為篹素管反劉音纂纂字既誤作字必非竝從釋文
  為檐 注曰坫作襜按釋文云為檐以占反廣韻云檐與簷同屋檐也垝謂之坫故或為檐今從襜非也襜字既誤作字必非竝從釋文
  捷 注曰扱柶于醴中按釋文云捷初洽反本又作插亦作扱其後鄉射之注曰搢插也插于帶右大射之注曰搢扱也士喪禮之注曰搢插也插于帶之右旁釋文皆作捷由是觀之釋文之前捷字猶在釋文之後始盡變而為插扱爾竝從釋文
  贄 經曰奠摯見于君遂以摯見于鄉大夫鄉先生注曰摯雉也按釋文云贄本又作摯音至雖贄摯皆有據陸德明所釋之本必從貝也從釋文
  涖 經曰吾子將莅之注曰莅臨也按釋文云涖音利一音類其後喪禮經曰涖卜特牲饋食經曰吾子將涖之皆用涖字從釋文
  士昬禮誤字
  庿 經曰至于廟門詳攷儀禮庿字冠禮經之庿四注之庿九皆從苗既夕禮經之庿五注之庿如冠禮之注皆從朝士虞禮經之庿如既夕禮之經注之庿十有三皆從苗特牲饋食禮經之庿五皆從苗少牢饋食禮經之庿六注之庿四皆從苗至于士昬禮經之庿七【案此處有脱誤據士昬禮經文併注當云經之庿五注之庿七】從苗者九餘從朝聘禮經之庿五皆從朝注之庿二十有八從苗者十有三從朝者十有五公食大夫禮經之庿一從朝注之庿四從苗者一從朝者三覲禮經之庿一從苗注之庿四監本則苗朝皆二巾箱嚴本則一苗三朝喪服經之庿二注之庿七皆從朝士喪禮經之庿二監本皆從苗巾箱嚴本則一苗一朝注之庿四監本則苗三巾箱嚴本則朝三有司經之庿七皆苗注之庿二皆朝按釋文士冠禮云庿劉昌宗音廟按庿古廟字引此證經經不當復有從朝者第十六卷少牢饋食禮之注引春秋禘于大庿鄭氏亦寫從苗引此證注注亦不當復有從朝者冠禮一卷經注皆一自昬禮而下稍稍從朝是蓋後之傳抄校勘者失于不審而已近歲湖北漕司所刻本字皆從朝不審之失可驗矣今悉改作庿從釋文
  遁 注曰辟逡巡按釋文云逡遁音旬鄭氏于儀禮用逡遁字凡十有一釋辟者八釋退者三此與士相見禮皆釋辟者也今本乃作巡至開寶釋文之本又獨于此作巡未知孰據儀禮用字固未嘗同今諸釋文之本既皆作遁且遁有退逃意從諸本釋文
  捂授 注曰出房南面待主人迎受按釋文云捂授吾故反既夕禮曰若無器則捂授之注曰謂對相授玉篇曰捂受也從既夕禮捂對之說謂待主人之來對而授之也從玉篇捂受之說謂待主人之受其所授也二說皆通必改為迎受以變舊何也從釋文
  鼏 經曰綌幂加勺按釋文幂作鼏後撤尊幂鄉飲酒鄉射尊綌幂同從釋文【案周禮幂人掌其巾幂祭祀以疎布巾幂八尊以畫布巾幂六彝可證儀禮中凡尊幂皆當作幂明矣說文幎从巾冥聲周禮有幎人今周禮作幂即幎之變體俗或訛作冪又作冪皆非五經文字云幂與鼏同蓋因釋文二字溷淆遂誤合為一張氏淳據釋文改尊幂從鼎鼏之鼎于字學殊少精覈】
  衣 注曰女從者畢袗玄則此亦玄矣按疏此下有衣字從疏
  㓨 注曰刺黼以為領按釋文云㓨黼七亦反劉音刺史之刺五經文字云作㓨訛豈其未見鄭之注劉陸之釋文歟從釋文【案說文無㓨字㓨即刺之俗體五經文字云作㓨訛是也此引而辨之又改是從非疎矣】
  御 注曰以為行道禦塵按釋文云御塵魚呂反既夕禮注御土御濕皆作御從釋文
  布 經曰媵布席于奥按釋文云媵席中無布字從釋文
  朼 經曰匕者逆退按釋文云朼必履反劉云匕器名朼者朼載也陸之詳論之所以辨時本之誤也其後士喪禮乃朼載又曰朼者士虞禮朼者特牲饋食乃朼有司朼羊朼豕魚字皆從木至少牢饋食長朼古文作鄭氏亦改為朼從釋文
  齊 經曰皆振祭嚌肝按釋文云齊才計反齊嚌古通用此從口者後人加之爾從釋文
  迺撤 經曰乃徹于房中按釋文云迺撤劉直列反陸氏之作釋文或以其字誤而釋之若撤之類是也儀禮十七篇未嘗音徹字至有司徹之徹始有音亦以或本作撤故耳此之有音非辨誤歟二字從釋文
  覸 注曰孟子曰將見良人之所之按釋文云將覸劉古徧反今本亦作見見今本則覸古本也且與今孟子合從釋文
  段 經曰受笲腶脩升按釋文曰段脩丁亂反本又作腶從釋文
  餒 注曰不餒敗按釋文云餒奴罪反從釋文【案此條當舉餧字表于上又所引釋文當作餧今竝訛而為餒遂不可通釋文近刻亦訛作餒考之說文餧飢也从食委聲一曰魚敗曰餧說文别無餒字唐張參五經文字云餧奴罪反飢也經典相承别作餒為飢餒字以此字為餧餉之餧字書無文五經文字此辨甚明餒字出于後人所别作然則宜改正從餧可知】
  道婦 注曰勉帥婦道以敬其為先妣之嗣按釋文上帥道之注云下帥道同謂此句也此句當曰勉帥道婦從釋文
  摡 經曰某之子未得濯溉于祭祀按釋文云摡古代反少牢饋食摡鼎匕俎摡甑甗匕與敦摡豆籩勺爵觚觶字皆作摡從釋文
  不 經曰某得以為昬姻之故不敢固辭敢不從按五代廣順中監本同至顯德中吉觀國所校監本乃曰敢從中無不字或曰歲久版脱之也從廣順本士相見禮誤字
  贄 此卷贄字經注總四十有四皆從手按釋文云贄本又作摯音同其從手者必非陸氏所釋本今改從貝至庶人之摯鶩釋文本從手竝從釋文
  也 注曰固以請也按疏無也字從疏
  之以索 注曰維謂繫聨其足按釋文云以索悉各反注同今注無以索字經曰飾之以布維之以索注舉飾之以布全句釋之至下句不應獨曰維此必今本脱去之以索三字今增入從釋文
  從 注曰羔取其後帥按監本後作從疏引注文亦作從至其下釋乃云凡羔羊皆有引帥若卿之後君之命者也【案羔羊下今注疏本有羣字】此釋亦誤以從為後後字近從傳寫誤也從監本
  辦 注曰具猶辨也按釋文云辦皮莧反特牲饋食注亦曰具猶辨也從釋文【案說文無辦字徐氏新附始有之古字辦通用辨考工記以辨民器鄭注云辨猶具也釋文亦作辨云皮莧反具也然則儀禮音義作辦者乃後人所改非陸氏之舊此據以改注于攷古殊疎宋婁機班馬字類引史記秦始皇本紀倚辨于上項羽本紀項梁常為主辨今史記辨亦作辦皆後人不識古字憑臆妄改以就其謬】
  鄉飲酒禮誤字
  婣 注曰孝友睦姻任恤按周禮姻作婣鄭氏引經多用古字若玉藻視朔視朝鄭氏引作眂周頌於穆清廟鄭氏引作庿于此必不改婣為姻從周禮
  陳 注曰當陳揖監巾箱杭本陳皆作楣自嚴本以後始正作陳疏引爾雅陳堂塗也從嚴本
  曰 注曰事同曰讓事異曰辭監及巾箱杭本曰作日從嚴本
  壹 注曰古文一作壹按經云壹揖壹讓升壹字當在上從經
  正 注曰疑正立自定之貌獨監本正作止鄉射注曰疑止也諸本皆同按士昬禮注曰疑正立自定之貌公食大夫注曰疑正立也傳寫者誤以二正為止竝從士昬及公食大夫禮
  小 注曰少退少辟鄉射經曰主人少退注曰少退猶少辟也經又曰賓少退注曰少退少逡遁也按釋文少辟少逡遁皆作小蓋鄭氏以小釋少言此少退之少與少牢少長之少字同而義不同今釋文見者皆去聲不見者皆上聲此注少改作小從釋文
  詨 注曰可則傚也大射燕禮同此蓋引詩是則是傚也故好事者皆改為傚按釋文云詨戶孝反本又作傚大射云詨戶敎反亦作傚燕禮云傚戶敎反本又作詨是必古文詨傚通用宜各從其故從釋文
  宴 注曰與之燕樂也按釋文燕作宴從釋文
  蕈 注曰葛蕈按釋文葛蕈大南反五經文字云詩葛覃亦作蕈九經字様云葛覃經典或作蕈今不作蕈非古也後燕禮同從釋文
  盥 經曰執觶興盥洗北面按【原本缺 案永樂大典此處注原本缺三字今攷下文乃引賈氏疏語蓋脱一疏字耳】曰鄉射大射禮皆直云取觶洗南面反奠于其所不云盥此俗本有盥者誤今去盥字從疏
  復 注曰拜賓服自屈辱也按釋文復扶又反近湖北本作腹訛益甚
  復 注曰先戒而又宿戒按釋文復字注曰而復同此又必復字也從釋文
  樴 注曰【缺 案永樂大典此處注一缺字蓋原本缺也攷之注文云挺猶膱也鄉射禮曰祭半膱膱長尺有二寸釋文云膱音職本亦作樴是書多從釋文本字不從别字如今本釋文膱為本字樴為别字無庸舉樴字以改注矣似張氏所見釋文舊本乃樴音職本亦作膱故改注中膱字從之耳說文無膱字】
  鄉射禮誤字【案此篇散見永樂大典射字後今缺攷前士冠禮引鄉射注搢插也從釋文改插為捷士昬禮引鄉射尊綌幂從釋文改幂為鼏鄉飲酒禮引鄉射注疑止也從士昬及公食大夫禮改止為正又引鄉射注少辟少逡遁竝從釋文改少為小又鄉飲酒注挺猶膱也改膱從樴則鄉射記五膱祭半膱膱長尺有二寸及注内膱字凡三見皆改從樴可知】
  燕禮誤字
  路 注曰寢露寢按疏露作路後記之注亦作路從疏鼏 經曰幂用綌若【案此下原本缺攷之經文幂用綌若錫注曰幂用綌若錫冬夏異也經及注兩幂字張氏竝改從鼏前士昬禮綌幂加勺徹尊幂及鄉飲酒鄉射綌幂從釋文改幂為鼏燕禮釋文雖無鼏字蓋據士昬鄉飲酒鄉射釋文訂正又篇内執幂舉幂反幂徹幂之屬皆改從鼏可推而知其誤辨詳士昬禮鼏字下】
  大 注曰宰夫大宰之屬巾箱杭本大作人從監嚴本壹 注曰所謂【缺 案此原本缺也攷之注文云記所謂一張一弛者是之類歟釋文一作壹張氏蓋從釋文】
  □ 注曰鹿鳴君與臣下及四方之賓宴又曰宴歡在于飲酒成其意按監本宴竝作□從監本【案此條殊謬說文宴从宀妟聲無作□者監本□乃筆畫偶舛張氏從之疎矣】
  □ 注曰與之宴【缺 案此原本缺也攷之注文云與之宴樂也宴字不誤說詳上條張氏亦改從監本作□】
  饗 注曰主國君鄉時親進醴【缺 案此原本缺也攷之注文云主國君鄉時親進醴于賓今燕又宜獻焉釋文云饗許兩反或作鄉非張氏蓋從釋文改鄉為饗又案疏云主國君鄉時親進醴于賓者謂行聘享訖禮賓之時君親酌醴進于賓又云饗禮亡無以引證食禮乂無酒醴所獻之事故不言而云鄉時也據賈疏辨論甚明注文當作鄉不作饗釋文誤也張氏從之疎矣】
  □ 經曰袒朱襦按釋文云□如朱反從釋文【案說文襦从衣需聲無作□者釋文此字乃隋唐間俗體張氏不能援舌訂正轉改是從非疎矣】
  大射儀誤字【案此篇亦散見永樂大典射字後今缺攷前士冠禮引大射注搢扱也從釋文改扱為捷鄉飲酒禮引大射注可則傚也從釋文改傚作詨】
  聘禮誤字
  大 注曰諸侯謂司徒為宰又曰宰夫宰之屬也按釋文云大宰音泰下放此自宰命司馬而下皆不見大字古者天子有大宰諸侯則以司徒兼之竊疑注司徒為宰之句合稱大宰又燕禮注曰宰夫大宰之屬大射注曰宰夫冢宰之屬公食大夫注曰甸人冢宰之屬又曰司宮大宰之屬彼不兼大則兼冢此不應獨稱宰之屬故又疑注宰之屬也之句亦有大字餘無據者不敢增獨增二大從釋文
  妃 注曰天地配合之象也按釋文云妃音配從釋文筴 經曰司馬執策立于其後按釋文云筴音策儀禮謂蓍為筴士冠禮筮人執筴喪禮韥藏筴之器者是也謂箠為筴此司馬執筴既夕禮御者執筴特牲饋食禮北面以筴動作豕者是也至此篇之筴祝策簡既夕禮之書于策則策也今本以箠筴亦為策其誤明矣從釋文【案說文無筴字筴即策之俗體說文云策馬箠也从竹朿聲五經文字云策禮記作筴釋文以為龜策字久訛今不敢輒改謂策久訛作筴是也張氏淳不知箠筴龜筴竝策之訛轉以作策者為誤而改是從非于六書之學疎矣】
  一 經曰未入竟壹肄按釋文云一肄從釋文
  幾 注曰以譏異服按釋文云幾音機本亦作譏從釋文
  與 注曰其有來者者巾箱杭本同監本無一者字按釋文云者與音餘蓋傳寫者誤以與字作者爾監本以其重複遂去其一尤非也從釋文
  簠 經曰竹簋方按釋文云簠音甫劉音蒲本或作簋外圓内方曰簠内圓外方曰簋釋文明著内外方圓之制蓋辨或本之誤也鄭氏注曰以竹為之狀如簋而方若取鄭注易簋以簠字讀之簠義甚明鄭氏固作簠字解矣今諸本猶從或本惑之甚也從釋文
  鈃 此卷經注鈃字凡六其二作鈃其四作鉶按釋文云鈃音刑不及鉶字必皆鈃也從釋文【案說文鉶器也鈃似鐘而頸長儀禮鉶字公食大夫篇注云菜和羮之器不當作鈃明矣五經文字云鉶鈃竝音刑上祭器下樂器禮記或通用下字為祭器明鈃字雖可通用究以作鉶為正張氏淳盡改鉶從鈃據說文斷之其于字之本義殊疎】
  辦 注曰俟辦也釋文云辦蒲莧反辦具之辦監杭本作辨誤也從釋文【案古字辦通用辨此條之誤與前士相見禮注改辨從辦同】
  曏 注曰賈人鄉入陳幣東面俟按釋文云曏許亮反下同前釋南鄉云下以意求之以二音攷之對鄉之鄉從鄉曩曏之曏加日此曩曏之曏也宜加日後鄉公鄉將鄉時鄉以皆同從釋文
  襢 注曰凡襢裼者釋文云襢音但獨監本以襢為禮從釋文及諸本
  有 注曰若有所問也監本無有字從諸本
  凡 注曰几賓左几按疏上几作凡從疏
  一一 注曰嫌擯者一一授之監杭本以一一為二從巾箱嚴本
  腥 注曰有腊者所以優賓按疏腊作腥經曰腥二牢鼎二七無鮮魚鮮腊今注作有腊傳寫誤也從疏
  束 注曰豕東之按疏云豕束縛其足亦北首經云牛以西羊豕豕以西牛羊豕則豕在羊西言東非也束字誤作東爾從疏
  央 注曰中夫之西杭本以夫為失按監本作央從監本
  □ 注曰今之縳也按釋文云□劉音須一本作縳從釋文【案周禮内司服鄭注云素沙者今之白縳也今世有沙縠者名出于此釋文云劉音絹聲類以為今作絹字此處釋文獨作□□乃繻字俗體又作劉音須繻固有須音然與周禮音義劉音絹相剌謬矣以聲類證之音絹是也須乃絹之訛以周禮證之此注作縳是也釋文訛而為□張氏淳不能訂正釋文之訛轉據以改注疎矣】
  侯 注曰凡君有事于諸侯臣之家按疏無侯字從疏已 注曰明己受賜大小無不識監本已作巳從諸本巳 注曰明去而宜有巳也按疏云賓去禮宜有巳巳當為己從疏
  遂 注曰鄭伯惡其大夫高克使之將兵逐而不納此蓋請而不得入按監本逐作遂鄭伯于高克不召使歸而已非逐也遂者謂遂其將兵之事而終不召也于義為得從監本
  於 注曰主于闑按釋文云於闑從釋文
  已 注曰以巳至朝監本巳作已從監本
  版 注曰方板也按釋文云版音板從釋文【案方板之板永樂大典原本作版今據釋文改正】
  其 注曰少退别其處按釋文别于之注云别處同别處謂此也無其字從釋文
  跋 注曰軷涉山川按釋文釋經釋軷之注云注跋涉音同此軷蓋跋字也從釋文
  賫 經曰又齎皮馬注曰齎猶付也又曰馬云齎按釋文云賫子兮反注同九經字様云齎持遺也作賫者訛見周禮竊意作字樣者見周禮而忘儀禮今攷聘禮一篇經注言齎凡二一曰使衆官具幣及所宜齎二曰遂見問幾月之資注曰資行用也古文資作齎二齎文義皆資也無持遺意故其字從齎至于賫也鄭氏皆為付不與齎同義訓既别豈得通用況釋文齎賫兩出必非一義從釋文【案說文齎持遺也从貝齊聲俗體作賫又訛而為賫古字資亦通用齎此注齎猶付即持遺意乃齎字本義張氏于六書之學未嘗講求故往往不辨俗體而改是從非專就釋文字畫用為據


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