国学精选 | 二十四史 | 四库全书 | 历史人物 | 历史地名 | 说文解字 | 成语词典 | 甲骨文合集 | 殷周金文集成 | 字体转换器 | 近义词反义词 | 对联大全 | 史部 | 子部 | 集部 | 诗部 | 儒部 | 易部

首页 | 国学书库 | 影印古籍 | 诗词宝典 | 正史 | 汉语字典 | 汉语词典 | 书法字典 | 部件查字 | 甲骨文 | 历史人物 | 历史典故 | 知识 | 对联大全 | 世界名著 | 软件下载

软件 | 四库全书 | 全文检索 | 古籍书目 | 精选 | 成语词典 | 康熙字典 | 说文解字 | 篆书识别 | 金 文 | 历史地名 | 历史事件 | 文章 | 近义反义 | 中医中药 | 留言反馈

首页 > 四库全书 >

三礼图集注 宋 聂崇义

三礼图集注 宋 聂崇义
  御製題宋版聶從義三禮圖
  尚忠尚質尚乎文三代因之政以分何必衣冠定相襲要知和敬有尊聞觀圖可識關雎意撫冊猶欣舊繭芬汲黯讜言對漢武懷哉那復更云云


  欽定四庫全書     經部四
  三禮圖集注      禮類四【三禮總義之屬】提要
  【臣】等謹案三禮圖集注二十卷宋聶崇義撰崇義洛陽人周顯德中累官國子監司業世宗詔崇義參定郊廟祭玉因取三禮圖凡得六本重加考訂宋初上於朝太祖覽而嘉之詔頒行考禮圖始於後漢侍中阮諶其後有梁正者題諶圖云陳留阮士信受學於潁川綦母君取其說為圖三卷多不按禮文而引漢事與鄭君之文違錯正稱隋書經籍志列鄭元及阮諶等三禮圖九卷唐書藝文志有夏侯伏朗三禮圖十二卷張鎰三禮圖九卷崇文總目有梁正三禮圖九卷宋史載吏部尚書張昭等奏云四部書目内有三禮圖十二卷是開皇中勅禮部修撰其圖第一第二題云梁氏第十後題云鄭氏今書府有三禮圖亦題梁氏鄭氏則所謂六本者鄭元一阮諶二夏侯伏朗三張鎰四梁正五開皇所撰六也然勘驗鄭志元實未嘗為圖殆習鄭氏學者作圖歸之鄭氏歟今考書中宫室車服等圖與鄭注多相違異即如少牢饋食敦皆南首鄭注云敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜周之制飾器必以其類龜有上下甲此言敦之上下象龜上下甲蓋者意擬之辭而是書敦與簠簋皆作小龜以為蓋頂是一器之微亦失鄭意沈括夢溪筆談譏其犧象尊黄目尊之誤歐陽修集古録譏其簋圖與劉原父所得真古簋不同趙彦衛雲麓漫鈔譏其爵為雀背承一器犧象尊作一器繪牛象林光朝亦譏之曰聶氏三禮圖全無來歷穀璧則畫穀蒲璧則畫蒲皆以意為之不知穀璧止如今腰帶上胯上粟文耳是宋代諸儒亦不以所圖為然然其書抄撮諸家亦頗承舊式不盡出於杜撰淳熙中陳伯廣嘗為重刻題其後云其圖度未必盡如古昔苟得而考之不猶愈於求諸野乎斯言允矣今姑仍其舊帙録之以備一家之學此書世所行者為通志堂刋本或一頁一圖或一頁數圖而以說附載圖四隙行欵參差尋覽未便惟
  内府所藏錢曾也是園影宋抄本每頁自為一圖而說附於後較為清整易觀今依仿繕録焉乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  三禮圖集注原序
  昔者秦始皇之重法術而天下貴刑名魏文帝之惡方嚴而人間尚通變上之化下下必從焉是以雙劔崇節飛白成俗挾琴飾容赴曲增抃自然之道也周世宗暨今皇帝恢堯舜之典則總夏商之禮文思隆大猷崇正舊物儀形作範旁詔四方常恨近代以來不能慕遠無所釐革溺於因循傳積世之漸訛為千載之絶軌去聖遼敻名實謬乖朱紫混淆鄭雅交雜痛心疾首求以正之而名儒嚮風適其所願國子司業兼太常博士聶崇義垂髦之歲篤志於禮禮經之内游刃其間每謂春秋不經仲尼恥是關雎既亂師摯憫之今吉凶之容禮樂之器制度舛錯失之甚焉施之於家猶曰不可朝廷之大寧容濫瀆義欲正失於得返邪於正潛訪同志定其禮圖而所學有淺深所見有差異作舍道側三年不成衆口云云何所不至會國朝創制彞器迨於車服乃究其軌量親自規模舉之措之或沿或革從理以變惟適其本時之學者曉然服義於是博采三禮舊圖凡得六本大同小異其猶面焉至當歸一之言豈容如是吾誰適從之歎蓋起於斯何以光隆於一時垂裕於千古遂鑚研尋繹推較詳求原始以要終體本以正末躬命繢素不差毫釐率文而行恐迷其形範以圖為正則應若宫商凡舊圖之是者則率由舊章順考古典否者則當理彈射以實裁量通者則惠朔用其互聞呂望存其兩說非其學無以臻其極非其明無以宣其象遵其文譯其器文象推合略無差較作程立制昭示無窮匪哲匪勤理無攸濟既勤且哲何滯不通有以見臨事盡心當官御物官不同事人不同能得其能則成失其能則敗禮圖至此能事盡焉國之禮事之體既盡美矣物之紀文之理又盡善矣其新圖凡二十卷附於古今通禮之中是書纂述之初詔儼總領其事故作序焉
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷一
  宋 聶崇義 撰
  大裘冕     衮冕【與后褘衣畫細紐約明已下皆有】
  鷩冕      毳冕
  絺冕      玄冕
  韋弁服     皮弁服
  冠弁服     三公毳冕
  上公衮冕    侯伯鷩冕
  子男毳冕    卿大夫玄冕
  爵弁      皮弁
  諸侯朝服
  周天子吉服有九冕服六弁服三凡九也故司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則絺冕祭羣小祀則玄冕兵事韋弁服眂朝皮弁服凡甸冠弁服又孔疏引弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏止言玄朱而已不言所用之物論語云麻冕禮也盖以布衣版上玄下纁取天地之色其長短廣狭則經傳無文漢禮器制度云冕制皆長尺六寸廣八寸天子已下皆同董巴輿服志云廣七寸長尺二寸皇氏沈氏以為諸侯之冕應劭漢官儀云廣七寸長八寸皇氏沈氏以為卿大夫之冕若依此言豈董巴專記諸侯應劭專記卿大夫此蓋隨代變易大小不同今依漢禮制度為定謂之冕冕者俛也後高前下有俯俛之形故因名焉盖以在位者失於驕矜欲令位彌高而志彌下故制此冕令貴者下賤者也其服舊說云天子九章據大章而言其章别分小章章依命數則皆十二為節上公亦九章無升龍有降龍其小章章别皆九而已鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若無小章絺冕三章則孤有四命六命卿大夫玄冕一章卿大夫中則有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明大章中有小章乃可得依命數又司馬彪漢書輿服志云明帝永平二年初詔有司采周官禮記尚書之文制冕皆前圓後方朱裏玄上前垂四寸後三寸王用白玉珠十二旒三公諸侯青玉七旒卿大夫黑玉五旒皆有前無後此亦漢法耳今案三禮經注孔賈疏義并諸家禮圖逐冕下别各明其制度則古今沿革事可知矣




  大裘者黑羔裘也其冕無旒亦玄表纁裏案鄭志大裘之上又有玄衣與裘同色但無文彩耳裘下有裳纁色朱韍素帶朱裏朱緑終辟佩白玉而玄組綬赤舄黑絇繶純絇者謂拘屨舄之頭以為行戒繶縫中紃也純緣也三者皆黑色大裘已下冕皆前圓後方天子以球玉為笏王祀昊天上帝五帝崐崘神州皆服大裘


  衮冕九章舜典曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彝藻火粉米黼黻絺繡此古天子冕服十二章王者相變至周而以日月星辰畫於旌旂所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章初一曰龍二曰山三曰華蟲四曰火五曰宗彝皆畫繢於衣次六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆刺繡於裳此九章登龍於山登火於宗彝尊其神明也以龍能變化取其神山取其人所仰也火取其明也宗彝古宗廟彝尊名以虎蜼畫於宗彝因號虎蜼為宗彝故并畫虎蜼為一章虎取其嚴猛蜼取其智遇雨以尾塞鼻是其智也冕制廣八寸長尺六寸以三十升布染之上以玄覆冕為延下以朱衣之又以紐綴於冕兩傍垂之與武傍孔相當以笄貫之使得牢固又以紘一端先屬於左邊笄上以一頭遶於頤下向上於右邊笄上遶之衮冕十二旒以五采絲為之繩貫五采玉每旒各十二玉垂於冕前後共二十四旒計用玉二百八十八五采繩十二就就成也每就間蓋一寸五冕服皆玄衣纁裳朱韍素帶朱裏又以朱緑終裨【太子詹事尹拙議云衮冕已下君臣合畫充耳天子黈纊諸臣青纊工部尚書竇儀議云臣儀案周禮弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄注侯當為公字之誤也其餘謂延紐皆玄覆朱裏與王同也玉瑱塞耳者疏云王不言玉瑱於此言之者王與諸侯互見為義是以王言玄冕朱裏延紐及朱紘明諸侯亦有之諸公言玉瑱明王亦有之是其互有也詳此經注疏之文則是本有充耳今請令君臣衮冕已下並畫充耳以合正文】


  鷩冕七章享先公饗射之服鄭注弁師云鷩衣之冕繅九旒亦以五采繅繩貫五采玉每旒各十二玉垂於冕前後共一十八旒計用玉二百一十六鷩雉名即華蟲也華蟲五色蟲也故一曰華蟲二曰火三曰宗彝皆畫於衣四曰藻五曰粉米六曰黼七曰黻皆刺於裳韍帶綬舄皆與衮冕同

  毳冕五章祀四望山川之服案鄭義毳冕七旒亦合五采絲繩貫五采玉每旒各十二玉前後共十四旒計用玉百六十八毳畫虎蜼謂宗彝也故此五章初曰宗彝二曰藻三曰粉米皆畫於衣四曰黼五曰黻皆繡於裳藻水草也取其文如華蟲之義粉米取其潔又取其養人也粉米不可畫之物故皆刺繡於衣與裳也黼諸文亦作斧案繪人職據采色而言白與黑謂之黼若據繡於物上即為金斧之文近刃白近銎黑則曰斧取金斧

  斷割之義也青與黑為黻形則兩已相背取臣民背惡向善亦取君臣離合之義




  絺冕三章祭社稷五祀之服孔安國以絺為細葛上刺繡後鄭讀絺為紩或作黹本有此二文取紩為正既讀絺為紩紩刺也絺之三章粉米在衣是不可畫之物乃刺於衣上故得絺名則黼黻二章凖繡於裳也其冕五旒亦五采藻繩十有二就每旒各貫五采玉十二用玉百二十


  玄冕一章祭羣小祀之服賈疏云上四衣皆玄而有畫此衣不畫而無文其衣本是一玄故獨得玄名一章唯裳刺黻而已其冕三旒五采藻十二就每旒亦貫五采玉十二計用玉七十二羣小祀謂林澤墳衍四方百物之屬

  韋弁服者王及諸侯卿大夫之兵服後鄭云韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時伍伯緹衣古兵服之遺色矣其跗注賈服等以跗為足跗注為注袴而屬於跗後鄭讀跗為幅注為屬以韎韋如布帛之幅而連屬以為衣而表裳賈疏云伍行也伯長也謂鄭見漢時宿衛者之行長服此重赤之衣是古兵服赤色之遺象也天子亦以五采玉十二飾弁之縫諸侯以下各依命數玉飾之皮弁玉飾亦然


  士冠禮皮弁服素積緇帶素韠注云以白鹿皮為冠象上古也此明上古未有布帛衣其羽皮也又云積猶辟也以素為裳辟蹙其要中也亦用十五升布為衣以象弁色蓋天子素帶素韠朱裏朱緑終辟佩白玉白舄青絇繶純又弁師云王之皮弁會五采玉璂象邸玉笄注云會縫中也璂讀為綦綦結也邸謂下柢梁正張鎰圖云弁縫十二賈疏引詩會弁如星謂於弁十二縫中結五采玉落落而處狀似星也又於弁内頂上以象骨為柢至三王重質不變故王服之以日視朝燕諸公甥舅視學祭菜皆服焉賈疏云皮弁韋弁同但色異耳




  田獵則冠弁服後鄭云冠弁委貌也委安也服之所以安正容體也若以色言之則曰玄冠故士冠禮云主人玄冠朝服緇帶素韠其注云玄冠委貌也朝服則十五升緇布衣素裳白舄養老燕羣臣亦服之其諸侯不限畿内畿外視朝行道皆服之天子諸侯之卿大夫祭其廟亦皆同服之但白屨為別然則周之委貌殷之章甫夏之毋追並用緇布為之故有玄冠之名三代諸侯各為朝服以行道


  端取其正也士之玄端衣身長二尺二寸袂亦長二尺二寸今以兩邊袂各屬一幅於身則廣袤同也其袪尺二寸大夫以上侈之蓋半而益一然則其袂三尺三寸袪尺八寸司服云齊有玄端張鎰圖云天子齊玄衣玄冠玄裳黑韠素帶朱緑終辟佩白玉黑舄赤絇繶純諸侯唯佩山玄玉為別燕居朱裳朱韠赤舄黑絇繶純卿大夫素裳上士玄裳中士黄裳下士雜裳前玄後黄大夫以上朝夕服之唯士夕服之夕者若今晡上視事耳


  三公八命而下服毳冕者案射人職掌三公孤卿之位三公北面孤東面卿大夫西面以三公臣中最尊故屈使北面荅君也其摯執璧與子男同制故服毳冕與子男同也雖從毳冕五章其旒與小章皆依命數此所謂屈而伸者也玉繅亦皆三采每繅八成則八旒每旒八玉計用瑉玉百二十八諸家禮圖皆不載三公之冕臣崇義案弁師注於命爵之中獨著孤繅四就用玉三十二仰推王之三孤六命上極三公繅玉形制彩繪章數觸類可知故特圖於上公衮冕之右亦内外之次也



  司服云公之服自衮冕而下注云自公衮冕至卿大夫之玄冕皆朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆玄冕而祭又弁師云諸公之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄注云三采朱白蒼其餘延紐皆玄覆朱裏與王同繅斿就皆三采每繅九成則九斿每斿九玉計用玉百六十二其五冕之版亦廣八寸長尺六寸前圓後方又覲禮注云公衮有降龍無升龍又明堂位注韍畫山火而無龍祭義云諸侯冕而青紘玉藻云笏諸侯以象又曰荼前屈後直張鎰圖云其服玄衣纁裳朱韍素帶朱緑終辟佩山玄玉朱組綬赤舄黑絇繶純其方伯及王之子弟出封侯伯皆得服之朝王助祭焉




  司服云侯伯之服自鷩冕而下弁師注云侯伯繅七就繅玉皆三采每繅七成則七斿每斿亦貫七瑉玉計用玉九十八韍帶綬舄皆與上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之後方伯王之子弟封為侯伯者皆服之以助王祭先公及饗射

  司服云子男之服自毳冕而下又弁師注云子男繅五就繅玉皆三采每繅五成則五斿每斿亦貫五瑉玉計用五十韍帶綬舄皆與侯伯同若朝王及助王祀昊天上帝祭先王先公饗射祭四望山川及自祭四望山川皆服之王者之後方伯王之子弟封為侯伯者皆服之以助王祭四望山川


  典命云公之孤四命以皮帛視小國之君又司服云孤之服自絺冕而下鄭注弁師云孤繅四就繅玉皆朱緑用玉三十二其服三章玄衣纁裳朱韍素帶玄華裨垂佩水蒼玉緇組綬赤舄黑絇繶純服以助祭社稷又張鎰圖云天子孤及卿皆六命則同絺冕之服三章小章則畫六上公及王之三公二王之後二伯九州之牧侯伯王之同姓封為侯伯者服之以助王祭社又玉藻云笏大夫魚鬚文竹孤亦同焉


  司服云卿大夫之服自玄冕而下注云朝聘天子及助祭之服諸侯非二王之後其餘皆玄冕而祭又弁師注云三命之卿繅三就繅玉亦朱緑用玉十八再命之大夫繅再就繅玉亦朱緑用玉八若王朝之大夫上公之卿得用三就之繅玉公之大夫子男之卿再命者得同再就之繅玉其服皆玄冕一章小章各依命數玄衣纁裳朱韍素帶玄華裨垂佩水蒼玉緇組綬赤舄黑絇繶純二伯九州之牧王之同姓封為侯伯者助王祭羣小祀視朔朝日皆服之



  爵弁制如冕但無旒為異士冠禮注云爵弁者冕之次謂尊卑次冕也張鎰退於韋弁之下亦非宜也其弁板亦廣八寸長尺六寸前圓後方弁上覆大冕俱用三十升布其色赤而微黑如爵頭然裏亦纁色一命大夫之冕亦無旒其制與爵弁不殊得名冕者一命大夫之冕雖無旒亦前低一寸二分故得冕稱其爵弁則前後平故不得冕名又士冠禮云爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注云此與君祭之服如自祭廟則服玄冠玄端純衣絲衣也衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳韎韐緼韍也士緼韍幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉又士佩瓀玟玉而緼組綬纁屨黑絇繶純



  司服云士之服自皮弁而下又弁師注云韋弁皮弁之會無結飾士冠禮云皮弁服素積緇帶素韠與君視朔之服同玉藻云佩瓀玟玉而緼組綬又云士笏竹本象可也若上公韋弁皮弁飾九玉侯伯七玉子男五玉皆三采孤四命飾四三命之卿飾三再命之大夫飾二皆二采諸侯皮弁白布衣素裳白韠素帶朱緑終裨佩山玄玉白舄青絇繶純卿大夫則白屨諸侯朝王及自相朝視朔則服之王朝之臣亦服以朝王其韋弁服既為軍容君臣同服制度已見於上更不別圖



  玉藻云朝服以日視朝於内朝鄭云朝服冠玄端素裳也又王制云周人玄衣而養老注云天子燕服為諸侯朝服彼云玄衣即此玄端也張鎰圖云緇玄二服素韠素帶朱緑終裨佩山玄玉白舄青絇繶純天子之卿服以從燕諸侯諸侯之孤卿大夫服以朝君

  士冠禮云玄端玄裳黄裳雜裳緇帶爵韠注云此暮夕於朝之服賈疏云謂嚮暮之時夕君之服也玄端即朝服十五升布衣也不言朝服而言玄端者欲見色而取其正也上云主人玄冠朝服此唯云玄端不言玄冠者但冠者三加冠始加緇布次皮弁次爵弁不加玄冠故不言也又說諸侯之士有三等之裳上士玄裳中士黄裳下士雜裳前玄後黄但玄是天色黄是地色天尊地卑故上士玄裳中士黄裳下士雜裳還用玄黄者以前陽後隂故知前玄後黄也


  三禮圖集注卷一
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷二
  宋 聶崇義 撰
  褘衣【音翬】     揄狄【音摇翟】
  闕狄【音翟】     鞠衣
  展衣【展又作襢】    褖衣
  純衣【纁衻】     宵衣【音綃】
  墨車      厭翟車【金飾諸末】
  笲       橋
  内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣此上六服皆以素沙為裏使之張顯但婦人之服不殊裳上下連則此素沙亦上下連也王之吉服有□韋弁皮弁玄端三等裳服與后鞠衣以下三服同但王祭服有六后祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等后夫人皆不與故三服而已必知外神后夫人不與者案内宰云祭祀祼獻則贊天地無祼唯宗廟有内宗外宗佐后皆云宗廟不云外神故知后於外神不與以其婦人無外事故也若然哀公問孔子云以為天地社稷主者彼見夫婦一體而言也又案後鄭云六服備於此者以諸經傳言婦人之服多矣文皆不備其六服唯此文為備鄭言此者亦欲推次六服之色故也是以一 云闕翟赤褕翟青褘衣玄者以王后六服其色無文故須推次其色言推次以鞠衣象鞠塵其色黄褖衣與男子褖衣同其色黑二者為本以五行之色從下向上以次推之水色既黑褖衣象之黑矣水生於金褖衣上有襢衣則襢衣象之金色白金生於土土色黄鞠衣象之黄矣土生於火火色赤鞠衣上有闕翟則闕翟象之赤矣火生於木木色青闕翟上有褕翟象之青矣五行之色已盡六色唯有天色玄褘衣最在上象天色玄是自下推次其色然也三翟唯褘言衣者褘衣是六服之首故以衣目之也案漢志皇后謁廟服紺上皁下蠶上青下縹皆深衣制【徐廣曰即單衣也】隱領袖緣以絛假結步摇簪珥【上太皇太后皇太后首飾云翦蔮結簪珥耳當垂珠也簪以瑇瑁為揥長一尺端為華勝上為鳳凰爵以翡翠為毛羽下有白珠垂黄金鑷左右一横簪之以安蔮結諸簪珥皆同制其揥有等級焉下云夫人魚須揥鄘風以象骨為揥是其等級與揥又作摘音竹革反】步摇以黄金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天禄辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者也【爵獸皆以翡翠為毛羽金題白珠璫繞以翡翠為華云副若今步摇釋名曰皇后副其上有垂珠步則摇也】續漢志云乘輿黄赤綬四采黄赤縹紺淳黄圭長二丈九尺九寸五分五百首太皇太后皇太后其綬皆與乘輿同蔡邕獨斷曰皇后赤綬後漢鄧皇后賜馮貴人赤綬又加賜步摇環佩各一具【凡先合單紡為一絲四絲為一扶五扶為一首五首成文文采淳為一圭首多者絲細少者絲麤廣尺六寸】案周禮追師掌后首服為副編次名制有三等雖代有沿革稽諸典禮參於舊圖以意求之則古今之法髣髴而見矣其委貌形制古屨舄各於六服之下圖而解之


  褘衣翬雉衣也其色玄後鄭以為素質五采刻為翬雉之形五色畫之綴衣上以為文章后從王祭先王則服上公二王後魯夫人助君祭宗廟皆服之首飾亦副周禮追師掌王后之首服為副註云副者后夫人之首飾編髮為之笄衡笄也珈笄飾之最盛者所以別尊卑也後鄭云副之言覆也所以覆首為之飾珈之言加也今步摇上飾也古之制所有未聞孔疏云王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂於副之兩傍當耳其下以五色紞懸玉瑱若編次則無衡其笄言珈者以玉飾笄后夫人首服尤尊者此別及衡笄以珈唯后夫人有之卿大夫已下則無故云別尊卑也又云珈之言加者以珈字從玉由副既笄而加此飾故謂之珈漢之步摇如周副之象故可以相類也古今之制不必盡同故古制得有未聞者以言六珈必飾之有六但所施不可考據此言六則侯伯夫人為六王后雖多少無文以侯伯夫人推之宜十二今但圖六則餘法可知又屨人注云玄舄為上褘衣之舄也凡舄與裳同色此與衣同色者以婦人尚專一德無所兼故連衣裳不異其色故云玄舄為上褘衣之舄也既玄舄配褘衣則青舄配揄翟赤舄配闕翟又云鞠衣以下皆屨者六服之三翟既以三舄配之則下文命夫命婦唯言屨不言舄故知鞠衣已下皆屨也又云舄屨有絇有繶有純飾也者言繶是牙底相接之縫綴黄絛於其中絇謂屨頭以黄絛為鼻絇拘也取拘持為行戒使人低目不妄視也純謂以黄絛為口緣凡舄之飾如繢次玄舄黄絇繶純者玄黄天地色相對為繢次之飾也赤絇繶純者王黑舄之飾也赤黑南北相對亦繢次之飾也黑絇繶純者王赤舄之飾也青絇繶純者王白舄之飾也青白東西對方亦繢次之飾也后之赤舄亦黑飾后之青舄亦白飾也若然爵弁纁屨黑絇繶純黑與纁南北相對用繢次為屨飾者尊祭服也凡屨之飾如繡次此約皮弁白屨黑絇繶純為飾白與黑西北次方為繡次之飾又后黄屨白絇繶純白屨黑絇繶純黑屨青絇繶純此三者鞠衣已下之屨也然則屨舄王有三等后有六等也上公以下夫人得服褘衣者亦玄舄也



  後鄭讀揄狄為摇翟雉名青質五采故刻繒為揄翟之形而五采畫之綴於衣上以為文章然則揄翟之衣其色青后從王祭先公則服之首飾佩綬與褘衣同青舄白絇繶純侯伯夫人助君祭宗廟亦服之首飾亦副


  案褘揄二翟皆刻繒為雉形又以五采畫之綴於衣此亦刻繒為雉形不以五色畫之故云闕翟其衣色赤俱刻赤色之繒為雉形間以文綴於衣上後鄭云今世有圭衣蓋三翟之遺俗也鄭君見漢時有圭衣刻為圭形綴於衣上是由周禮有三翟別刻繒為雉形綴於衣上漢俗尚有故云三翟之遺俗也首飾佩綬一如二翟赤舄黑絇繶純其子男夫人從君祭宗廟亦皆服之

  鞠衣者后告桑之服也案後鄭云鞠衣黄桑之服色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣於先帝告桑事又彼注云先帝太昊之屬知非天帝者以其言先不言上故知非天春時唯祭太昊之屬薦鞠衣於神坐為蠶求福也以蠶功既大總祭五方帝於明堂故云之屬以該之又孔賈疏云以季春將蠶后服之告先帝養蠶之服鞠者草名華色黄故季秋之月云菊有黄華是鞠衣黄也又云鞠塵不為麴者古字通用也又云象桑葉始生者以其桑葉始生則養蠶故服色象之其首服用編後鄭云謂編列髮為之其遺象若今假紒矣其佩綬如三翟黄屨白絇繶純屨之與舄形制大同惟襌底為異耳故屨人注云複下曰舄襌下曰屨複重也下謂底也然則襌底者名屨重底者名舄孤之妻從夫助君祭宗廟亦皆服之但紞用三采瑱用美石為異三采素青黄也知然者齊風著【直居切】詩云俟我於著乎而充耳以素乎而後鄭云我嫁者自謂也待我於著謂從君子出至於著我視君子則以素為充耳謂懸瑱之紞為素色下又云充耳以青充耳以黄據人臣三色妻亦然也又云尚之以瓊華尚飾也瓊美石華石色故知人臣用美石也彼毛以素為象瑱鄭不從者必若素是象瑱下文何得更云瓊英之事乎故鄭以素青黄皆為紞色也或曰鞠衣以下后紞亦三采


  展衣色白后以禮見王及賓客之服佩綬如上上首服亦編白屨黑絇繶純後鄭云展當為襢者案喪大記云世婦襢衣襢之言亶也亶誠也案詩鄘風君子偕老及此文皆作展並是正經鄭必讀為襢者以襢從衣而有衣義爾雅亶展雖同訓為誠展者言之誠亶者行之誠貴行賤言襢字以亶為聲有行誠之義故從襢也此亦卿大夫之妻從夫助君祭宗廟得服之案祭義曰君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人是也



  褖衣色黑后接御見王之時則服褖衣及次案追師注云次者次第髮長短為之所謂髲髢也賈疏云所謂少牢主婦髲鬄即此次也鬄髢同音地彼注云古者或剔賤者刑者之髮而為之案魯哀公十七年說衛莊公自城上見已氏之妻髮美使髠之以為呂姜髢杜云呂姜莊公夫人髢髲也以此言之是取他髮為髢也則有不用他髮為髢自成紒者故鄘風君子偕老詩曰鬒髪如雲不屑髢也傳云鬒黑髮也如雲言長美屑絜也箋云髢髲也不絜髲者不用髲為善也是不用他髮為髲同合已髮絜為紒者也漢志說大手紒蓋謂此也其佩綬如上而黑屨白絇繶純士妻從夫助祭亦服之婦人褖衣之黑始因男子之玄端亦名褖衣知者案士冠禮陳服于房爵弁服皮弁服玄端服至於士喪禮陳襲事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣此褖衣當玄端處所以變言之者冠時玄端衣裳別及死而襲玄端連衣裳與婦人褖衣同故雖男子玄端亦名褖衣也又見子羔襲用褖衣纁衻鄭注士昬禮云衻亦緣也褖衣纁緣是婦人嫁時之服亦非常衣也今子羔襲之故譏用婦服但纁衻與玄衣相對之物則男子褖衣黑矣男子褖衣既黑則婦人褖衣黑可知矣


  纁衻當嫁之女所服也士昬禮云女次純衣纁衻立于房中南面注云次首飾今之髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣也此衣亦玄色衻緣也衻之為言任也以纁緣其絲衣象隂氣上任於陽也取交接有依之義凡婦人不常施衻之衣盛昬禮為此服耳喪大記曰復不以衻明非常衣也詩武王女下嫁齊侯之子車服不繫其夫下王后一等乘厭翟服褕翟加纁衻首飾亦副


  此師姆母所著之衣也士昬禮云姆纚笄宵衣在其右注云姆婦人年五十無子而出不復嫁能以婦道教人者若今時乳母矣纚韜髮纚也笄今時簪也纚亦廣終幅長六尺宵讀為素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬姆亦玄衣【即褖衣也】以綃為領因以為名且相別耳姆在女右當詔以婦禮賈公彦釋曰婦人年五十隂道絶無子出之【此七出之一也】然就七出之中餘六出是無德行不堪教人者故取無子而出不復嫁能以婦道教人者留以為姆

  既使教女因從女向夫家也纚亦如冠韜髮又纚以繒廣終幅長六尺以韜髮而紒之姆所異於女有纚有次姆則有纚無次宵讀為詩素衣朱綃之綃案詩唐風云素衣朱繡鄭箋破繡為綃此注據彼箋破字之義故直云素衣朱綃以為證也姆亦玄衣以綃為領因以為名者此衣雖言綃衣以亦與純衣同是褖衣用綃為領故因得名綃衣也且相別耳【謂上文女曰純衣此姆曰宵衣雖同是褖衣而純衣宵衣名相別也】姆在女右當詔以婦禮者案禮記少儀云贊幣自左詔辭自右地道尊右之義故姆在女右也



  古駕四馬輈上曲句衡輈轅也衡軛也轅從軫已前稍曲而上至衡輈居衡上向下句之衡居輈下如屋之梁然詩所謂梁輈也先以驂馬内轡繫於軾又有游環貫驂馬之外轡游移前郤在服馬之背以止驂馬之外出又服馬之外各以一條皮上繫於衡後繫於軫在服馬脇謂之脇驅以止驂馬之内入二服夾轅其頸負軛兩驂在旁施靷助之是於隂版之前【隂版揜軌也】以皮為靷前約驂馬之胷内繫於隂版外繫於軸以引之然則此車衡長六尺六寸止容二服而已兩驂頸不當衡故別為一靷以約馬胷引車軸也又以韅在馬背拘持二靷案士昬禮壻乘墨車【士棧車大夫墨車壻是士子得乘墨車者攝盛故也大夫已上革鞔而漆之士棧車亦漆之但無革鞔與大夫為異耳鞔音莫干反】考工記曰棧車欲弇【音掩】飾車欲侈然則大夫以上皆革鞔以飾其輿又有漆飾故得飾車之名士卑車雖有漆無革飾不得名墨車及飾車也故唯以棧車為名耳若然自卿以上更有異飾而名玉金象以五采畫轂而約謂之夏唯用五采畫轂無者謂之夏縵又有此五等之車案巾車云玉路以祀金路同姓以封象路異姓以封革路以封四衛木路以封蕃國孤夏卿夏縵大夫墨車士棧車庶人役車【木路有革鞔無漆飾故名木路役車謂方箱可載任器以供役者也】今士乘大夫墨車為攝盛則大夫當乘卿之夏縵卿乘孤之夏以上木路質而無飾不可使孤乘之但禮窮則同故孤還乘夏亦尊之義也若然庶人當乘士之棧車與則諸侯天子之尊不假攝盛依巾車自乘本車矣玉路非祭祀不可乘以親迎當乘金路矣以攝盛言之士冠與父同則昬禮亦同是尊適子皆與父同庶子宜降一等也【下設轡執御皆同此然新圖此畫墨車二乘一是今法一是古法太子詹事尹拙議今車云當是目驗所見不堪垂法刪去可也工部尚書竇儀議云臣儀詳新圖所畫皆約三禮正文且於諸制之中不畫歷代沿革唯此駕部車之法徧見今世所宜以兹不倫致其異議未若惜畫虵之餘力明馭馬之古規今已刪去今車乃從儀議】



  男子立乘其車有蓋無帷裳婦人坐乘有蓋有帷裳案士昬禮說壻乘墨車下云婦車亦如之有裧注云亦如之者車同等裧車裳帷【幃通】周禮謂之容車有容則有蓋衛氓詩云淇水湯湯漸車帷裳童容也孔義云帷裳一名童容故巾車云重翟厭翟安車皆有容蓋先鄭云容謂幨車【裧與襜同又或作䄡皆昌廉反】山東謂之帷裳或云童容即氓詩云漸車帷裳是山東名帷裳也以其帷障車之傍如裳以為容飾故謂之帷裳或謂之童容者其上有蓋四傍垂而下謂之裧故雜記云其輤有裧注云裧謂鼈甲邊緣是也然則童容與裧別而先鄭云容謂幨車者以其有童容者必有幨故謂之為幨車也惟婦人之車為然也王后始乘重翟王女下嫁諸侯乘厭翟服則褕翟後鄭云重翟重翟雉之羽厭翟次其羽使相迫也謂相次厭其本以蔽車也皆有容蓋舊圖以下著合卺破匏為之以線連柄端其制一同匏爵故不重出【太子詹事尹拙議云今新圖不以金飾諸末乃引通典云自兩漢晉宋齊皇后唯乘重翟金塗五末轅一轂二箱二至後魏始說厭翟亦金飾諸末又云不畫八轡者工部尚書竇儀議云臣儀今詳新圖繢總鞶帶車未之飾皆已正矣其帷裳所畫翟雉但云以類求之臣亦檢尋未見本義所闕八轡請令畫之】


  士昬禮質明贊見婦于舅姑婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠于舅席又降階受笲腶脩升進北面拜奠于姑席下記云笲緇被纁裏注云被表也笲有表者婦見舅姑以飾為敬賈又釋上注云笲竹器而衣者以字從竹故知是竹器也其形蓋如今之筥蘆矣【音墟盧】漢時有筥蘆故舉之以況笲也但漢法去今遠其狀無以知之或見圖中如筥狀其口微弇而稍淺今取以為法笲音煩又舊圖讀如皮弁之弁以繒衣之容一斗


  昬禮記云笲緇被纁裏加于橋注云橋所以庪笲其制未聞【庪居委反】舊圖云讀如橋舉之橋以木為之似今之步案高五尺下跗午貫舉笲處亦午為之此則漢法也既周制無聞今亦依用

  三禮圖集注卷二
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注>
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷三
  宋 聶崇義 撰
  童子服【將冠者】    緇布冠【三制】
  太古冠【新增】    緇布冠【新增】
  頍項【上音丘委反】    青組纓
  纚       皮弁
  爵弁      笄
  紘       篋
  簞       匴
  委貌【如進賢冠】     委貌【如皮弁者】
  委貌【張鎰圖制】     委貌【梁正法】
  毋追【音牟堆】     章甫
  周弁      通天冠
  遠遊冠     高山冠
  長冠【一名齊冠】     法冠
  建華冠     武弁大冠
  術氏冠     方山冠
  巧士冠      卻非冠
  樊噲冠      卻敵冠
  章甫冠【別一法】    四冕【叔孫通稽周法】
  三冠【皆進賢冠】
  梁正修阮鄭等圖以童子之服繫冕弁之末不連緇布皮弁等服張鎰圖以童子服連緇布冠下盡殷冔夏收以通天遠遊已下為不出三禮經義別編於下卷今案士冠禮云將冠者采衣紒其將冠者即童子二十者也將行冠禮始加緇布次加皮弁次加爵弁若本其行事敘將冠之服列於緇布之上於理爲當今依而次之仍升童子之服為卷首下梁之古冠庶得兩從知禮之自也


  童子采衣紒故士冠禮云將冠者采衣紒注云采衣未冠者所服玉藻云童子之飾也緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髮皆朱錦也紒結髮也賈疏云將冠者即童子二十者也以其冠事未至故言將冠童子既不帛襦袴不裘裳故以錦為緇布衣緣飾又以錦為大帶及結紳之紐故云錦紳并紐也紐長與紳齊又以錦為之束髮總此紒紒謂結髮也詩云總角丱兮是也皆用朱錦飾者以童子尚華示將成人有文德故皆用錦示一文一質之義衣襦袴并緇布是質也黑屨無絇青繶純又盧植云童子紒似刀環




  舊圖云始冠緇布今武士冠則其遺象也大小之制未聞


  梁正又云師說不同今傳疏二冠之象又下有進賢皆云古之緇布冠之遺象其張鎰重修亦云舊圖有此三象其本狀及制之大小未聞此皆不本經義務在相沿疾速就事今別圖於左庶典法不墜


  緇布冠始冠之冠也記曰太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也此主謂大夫士無緌耳諸侯始加緇布冠繢緌其頍項青組纓則與士同其士以青組纓結於頤下無緌自士已上冠訖則弊去之不復著也然庶人猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮謂彼都邑人有士行者以緇布為冠撮持其髮


  檀弓曰古者冠縮縫今也衡縫注云縮從也衡讀為横孔疏云縮直也古謂殷已上質吉凶冠皆直縫直縫者辟積少故一一前後直縫之其冠廣三寸落頂前後兩頭皆在武下向外出反屈之縫於武辟積三皆厭伏今即周也周尚文多辟積不復一一直縫但多作【音輒】并横縫之故周吉冠多辟而横縫又以冠兩頭皆在武上向内反屈縫之既吉凶相變其喪冠質猶疎辟而右直縫之以兩頭皆在武下向外反屈縫於武故得厭伏之名其吉冠則左辟而横縫之詳此文義法式顯然梁正言大小之制未聞一何固也張鎰棄古今之順說斯焉舍諸今依經疏述而圖之



  頍經作缺註讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之賈釋曰頍項者謂於頍兩頭皆有別以繩穿於中於項上結之因名頍項既結頍於項則頍上四綴當首之四隅以四綴上屬於冠武然後得冠頍之安穩謂別以繩穿項中之結之因得頍之牢固故云亦由固頍為之

  士冠禮云青組纓屬於頍此謂緇布冠無笄乃以二條之組兩相屬於頍既屬訖則以所垂絛者於頤下結之故註云無笄者纓而結其絛也



  士冠禮曰緇纚廣終幅長六尺註云纚一幅長六尺足以韜髮而結之此謂用纚韜髮訖乃為紒矣


  士冠禮注云皮弁以白鹿皮為之象太古又舊圖云以鹿皮淺毛黄白者為之高尺二寸周禮王及諸侯孤卿大夫之皮弁會上有五采三采二采玉璂象邸唯不言士之皮弁有此等之飾凡於圖中重見者以其本旨不同也此解士冠禮三加次加皮弁是以重出他皆類此

  爵弁鄭云冕之次也其色赤而微黑如爵頭然用三十升布為之亦長尺六寸廣八寸前圓後方無旒而前後平



  士冠禮云皮弁笄爵弁笄註云笄今之簪也梁正阮氏圖云士以骨大夫以象


  士冠禮云緇組紘纁邊此謂皮弁爵弁皆有笄故設此紘也先以組一頭於左笄上繫定乃繞頤下右相向上屬於笄屈繫之垂餘為飾纁邊者以緇為中以纁為邊側而織之也舊圖紘兩頭別出細帶甚誤


  士冠禮註云隋方曰篋謂方而殺其角也又經云同篋鄭以緇布冠已下凡六物同篋故賈釋云緇布冠屬於頍共為一物緇纚長六尺二物也皮弁笄三物也爵弁笄四物也其緇組紘纁邊皮弁爵弁各有一則為二物通四為六物也


  士冠禮云櫛實于簞註云簞笥也又曲禮註云圓曰簞方曰笥笥與簞方圓有異此云簞笥也共為一物者鄭舉其類也


  士冠禮云爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西坫南註云匴竹器名今之冠箱也舊圖畫而圓梁正改而方舊匴在爵弁之下今依經次於簞後



  委貌一名玄冠故士冠禮云主人玄冠朝服註云玄冠委貌也舊圖云委貌進賢冠其遺象也漢志云委貌與皮弁冠同制案張鎰圖諸侯朝服之玄冠士之玄端之玄冠諸侯之冠弁此三冠與周天子委貌形制相同則與進賢之遺象皮弁之同制者遠相異也其梁正因阮氏之本而圖委貌與前三法形制又殊臣崇義詳此委貌之四狀蓋後代變亂法度隨時造作古今之制或見乎文張氏僅得之矣今並圖之於右冀來哲所擇


  舊圖云毋追【音牟堆】殷曰章甫周曰委貌【委貌制已見上】後代轉以巧意改新而易其名耳其制相比皆以漆布為殻以緇縫其上前廣四寸高五寸後廣四寸高三寸章甫委大章其身也毋追制與周委貌同殷冠委大臨前夏冠委前小損臣崇義案郊特牲曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也孔疏云三代恒服行道之冠俱用緇布其形自別既言俱用緇布為之則緇布冠是委貌等矣蓋布有麄縟各為一名又漢志云長七寸高四寸制如覆杯前高廣後卑鋭所謂夏之毋追殷之章甫者也【毋追有覆杯之狀】但古法難識依文觀象備圖於右庶合遺制他皆類此



  案王制疏與舊圖云周曰弁殷曰冔夏曰收三冠之制相似而微異俱以三十升漆布為之皆廣八寸長尺六寸前圓後方無旒色赤而微黑如爵頭然前大後小殷冔黑而微白前小後大收純黑亦前小後大三冠下皆有收如東道笠下收矣又後漢志云爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小後大繪其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔者也祠天地五郊明堂雲翹舞樂人服之禮曰朱干玉戚冕而舞大夏此之謂也又案士冠禮云周弁殷冔夏收註云其制之異未聞謂夏殷禮亡其制與周異同未聞故下不圖夏殷二冠之象張鎰亦略而不取



  後漢志云通天冠高九寸正竪頂少斜郤乃直下為鐵卷梁前有山有展筩乘輿常服服深衣制如袍隨五時五色漢受於秦禮無文或曰周公抱成王燕居故施袍兩存者圖制或殊更存一法他皆類此


  遠遊冠後漢志云如通天冠有展筩無山題又案唐典云遠遊三梁冠黑介幘青緌諸王服之若太子及親王即加金附蟬九首施珠翠纓翠緌犀簪導



  漢志曰高山冠一曰側注冠制如通天頂不斜郤直竪無山題展筩蔡邕獨斷曰鐵為卷梁高九寸胡廣曰高山冠蓋齊王冠也秦滅齊以其君冠賜近臣謁者服之又史記酈生謁高祖其冠側注漢舊儀曰乘輿冠高山冠幘耳赤丹紈裏【丹色之纓】

  後漢志云長冠一曰齊冠前高七寸廣三寸而後促漆纚為之制如版以竹為裏初高帝微時以竹皮為之謂之劉氏冠楚冠制也祀宗廟諸祀則冠之皆袀玄【袀居匀反獨斷曰紺繒也吳都賦注云袀皁服也】


  法冠後漢志一曰柱後冠高五寸以纚為之展筩以鐵為卷柱取其直而不橈也又唐志云法冠一名獬豸冠以鐵為柱上施珠二枚或曰獬豸神羊取別曲直楚王獲之故以為冠秦滅楚以其君服賜執法者侍御史廷尉正監平皆服之

  建華冠後漢志云以鐵為柱卷貫大銅珠九枚前圓又飾以鷸羽於頂祀天地五郊八佾舞人服之


  武冠後漢志云一曰武弁大冠武官冠之其制古緇布之象也侍中中常侍加黄金璫附蟬為文貂尾為飾胡廣曰趙武靈王效胡服以金璫飾首前歃貂尾為貴職秦滅趙以其冠賜近臣以金蟬貂尾飾者金取堅剛百鍊而不耗蟬取居高飲露而不食貂取内勁捍而外温潤毛采紫蔚而不彰灼


  術氏冠即鷸冠也前漢書五行志註云鷸知天將雨之鳥也故司天文者冠鷸冠吳制差池四重高下有行畫鷸羽為飾紺色又註云此術氏冠即鷸冠也新圖誤題為術士冠太子詹事尹拙議云舊圖皆為術氏冠仍案顔師古刊謬正俗云鄭子華之弟子臧出奔宋好聚鷸冠刊字本與御名同不欲斥之故改焉又云鷸水鳥天將雨則鳴古人以知天時乃為冠象此鳥形使掌天文者冠之故逸禮記曰知天文者冠鷸冠此其證也鷸音聿亦音術蔡邕獨斷謂為術氏冠亦因鷸音轉為術耳非道術之謂也今謂於術士冠下添云亦謂之術士冠工部尚書竇儀議曰臣儀今詳術士冠已依舊圖改為術氏冠




  方山冠後漢志云制似進賢前高七寸後高三寸纓長八寸似進賢冠五采縠為之祠宗廟天子八佾四時五行樂人服之冠衣各如其行方之色又景帝紀云高廟奏武德文始五行之舞禮樂志曰武德高帝所作也文始舜舞也五行周舞也武德者舞人執干戚舞也文始者舞人執羽籥舞也五行舞者舞人冠冕衣服法五行色也

  巧士冠後漢志云前高七寸【本或作五寸】繞後相通直竪不常服唯郊天黄門從官四人冠之在鹵簿中次乘輿前以備宦者四星也



  郤非冠後漢志云制似長冠下促宫殿門吏僕射冠之舊圖云高五寸


  樊噲冠後漢志云樊噲造次所冠以入項羽軍廣九寸高七寸前後各出四寸制似冕司馬殿門衛士服之或曰樊噲常持鐵楯聞項羽有意殺漢王噲裂裳裹楯冠之入羽軍立漢王側視項羽舊圖如巧士冠既違漢志不敢依從

  卻敵冠後漢志云前高四寸後高三寸通長四寸註舊圖通作纓制似進賢衛士服之禮無明文


  舊圖云章甫殷冠亦名冔紵中冒上黑屋十月行禮服之臣崇義案王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又郊特牲云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也然則章甫是殷之行道之冠冔是殷之祭冕朝祭異服顯有明文而梁正等皆云章甫亦名冔誤之甚也【言行道及朝皆冠章甫不可更名為冔也】今依紵中冒上以黑屋之制別存章甫之一法不可更有冔名兼諸狀雜亂亦不重出
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷三>
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷三>
  世本云黄帝造冕王制云有虞氏皇冕論語云禹致美乎黻冕孔子曰服周之冕此明至周冕始加旒藻玉皆五采前後各十二叔孫通制禮多依周法又漢制度古今之冕略等俱廣八寸長尺六寸前圓後方漢用白玉珠各十二三公九旒青珠中二千石七旒黑珠然冕服之飾周最為備故孔子有服周之冕云




  舊圖云古三冠梁數雖異俱曰進賢前高七寸纓長八寸後高三寸一梁下大夫一命所服兩梁再命大夫二千石所服三梁三命上大夫公侯所服禮不記今案唐典三品已上三梁五品已上兩梁九品已上一梁臣崇義案漢明帝永平二年春正月辛未宗祀光武皇帝於明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事又漢官儀曰天子冠通天諸王冠遠遊三公諸侯冠進賢三梁卿大夫尚書二千石博士冠兩梁千石以下至小吏冠一梁天子公卿特進諸侯祀天地明堂皆冠平冕天子十二旒三公九旒卿大夫諸侯七旒其纓各如綬色玄衣纁裳董巴輿服志曰顯宗初服冕旒衣裳以祀天地上玄下纁乘輿備文日月星辰十二章三公諸侯用山龍已下九章卿已下用華蟲七章皆五采乘輿刺繡公卿已下皆織成陳留襄邑獻之徐廣車服註云漢明帝案古禮備其服章天子郊廟衣皁上絳下前三幅後四幅衣畫而裳繡

  三禮圖集注卷三
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷四
  宋 聶崇義 撰
  明堂      宫寢制
  王城      九服
  律呂      圓丘樂
  方丘樂     禘祫樂
  大宗子     小宗子
  四等附庸    井田
  溝洫      明堂【此秦法故重出】


  周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵賈釋注云明堂者明政敎之堂又夏度以步殷度以尋周度以筵是王者相改也周堂高九尺殷三尺以相參之數而禹卑宫室則夏堂高一尺又上註云堂上為五室象五行以宗廟制如明堂明堂中有五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起於東方故東北之室為木其實兼水矣東南火室兼木西南金室兼火西北水室兼金矣以中央太室有四堂四角之室亦皆有堂乃知義然也故賈釋太史閏月下義云明堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門是也既四角之堂皆於太室外接四角為之則五室南北止有二筵東西各二筵有六尺乃得其度若聽朔皆於時之堂不於木火等室若閏月則闔門左扉立其中而聽朔焉故鄭云於文王在門謂之閏【法夏制凡階南面三三面各二】




  舊圖以此為王宫五門及王與后六寢之制今亦就改而定之孔義依周禮解王六寢路寢在前是為正寢五在後通名燕寢其一在東北王春居之一在西南王秋居之一在東南王夏居之一在西北王冬居之一在中央王季夏居之凡后妃已下更與次序而上御於王之五寢又案内命婦註云三夫人已下分居后之六宫其實三夫人如三公從容論婦禮不分居除三夫人外已下分居九嬪每宫各一人餘有三人在二十七世婦每宫各三人餘有九人在八十一御女每宫各九人餘有二十七人在從后唯其所燕息焉以后不專居一宫須往即停故知從后所在而燕息也其次又上十五日而徧者此謂九嬪已下分居六宫皆三分之一分從后兩分居宫五日一番假令月一日分從后至月五日從后者日滿則右邊三宫之中舊居宫者來替此從后日滿者卻入在右邊三宫從后者至十日又滿則左邊三宫舊居宫者來替從后日滿者亦卻居左邊三宫又至十五日即三番總徧矣先鄭云后正寢在前五小寢在後若如此說可與左三宫右三宫之義互相明如王六寢其制自顯
  天子五門曰臯曰庫曰雉曰應曰路【舊本只圖此五門曰王宫五門而無名目今特添釋之】

  匠人營國方九里旁三門國中九經九緯經塗九軌左祖右社面朝後市賈釋註云營謂丈尺其大小天子十二門通十二子謂以甲乙丙丁等十日為母子丑寅卯等十二辰為子國中地中也城内經緯之塗皆容方九軌軌謂轍廣也乘車六尺六寸傍加七寸凡八尺九軌七十二尺則此塗十二步矣王城面有三門門有三塗男子由右女子由左車從中央南北之道為經東西之道為緯王宫當中經


  周之王畿與九服共方萬里故此九服除王畿之外每服而言又方以別之畿者限也樹之封疆而限千里故曰王畿其外方五百里曰侯服侯者候也為王斥候服者服事於王又其外方五百里曰甸服甸田也為王治田出稅又其外方五百里曰男服男者任也為王任其職理又其外方五百里曰采服采事也為王事民以供其上又其外方五百里曰蠻服蠻者縻也以政教縻之又蠻服大司馬謂之要服要者以政要束為義於四要之内方七千里故王制註云周公復唐虞舊域分其五服為九其要服之内七千里又其外方五百里曰夷服謂此一服在夷狄之中故以夷言之又其外方五百里曰鎮服此一服入夷狄又深故須鎮守之又其外方五百里曰藩服以其最在外為藩籬也



  太師註云黄鍾初九下生林鍾之初六賈釋云黄鍾在子一陽爻生為初九林鍾在未二隂爻生得為初六者以隂故退位在未故曰乾貞於十一月子坤貞於六月未也林鍾又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賓之九四蕤賓又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生仲呂之上六同位者象夫婦異位者象子母所謂律娶妻而呂生子也同位謂若黄鍾之初九下生林鍾之初六俱是初之第一夫婦一體是象夫婦也異位謂若林鍾上生太蔟之九二二於第一為異位是象母子也但律所生者為夫婦呂所生者為母子十二律呂律所生者常同位呂所生者常異位故云律娶妻而呂生子也




  凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徵沽洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降註云天神則主北辰先奏是樂以降其神禮之以蒼璧周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂疏引石氏星經天宫之註云房心為天帝之明堂布政之所出大火為大辰夾鍾在卯位生於房心之氣為大辰天出日之處為明堂故以夾鍾為天之宫又註云以此三者用聲類求之謂以天地人三宫各用聲類求之若十二律相生終於六十即以黄鍾為首終於南呂今此三者為宫各於本宫上相生為角徵羽麤細殊品或先生後用後生先用故云聲類求之也註又云天宫夾鍾隂聲其相生從陽數者其夾鍾與無射相配合之物夾鍾是呂隂也無射是律陽也天是陽故宫後歷八相生還從陽數是從無射數也故下云其陽無射無射上生仲呂仲呂與地宫同位而不用地宫林鍾也林鍾自與蕤賓合但仲呂與林鍾同在南方故云同位以天尊地卑故嫌同位而不用也仲呂上生黄鍾黄鍾為角也黄鍾下生林鍾林鍾地宫又嫌不用林鍾上生太蔟太蔟為徵也太蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗姑洗為羽祭天四聲足矣靁鼓靁鼗各八面孤竹竹特生者雲和山名

  凡樂函鍾為宫太蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日於澤中之方丘奏之若樂八變則地祇皆出註云地祇則主崐崘先奏是樂以致其神禮以黄琮函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也疏引星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社坤位皆是地神故以林鍾為地宫也林鍾上生太蔟太蔟為角太蔟下生南呂南呂為羽先生後用也南呂上生姑洗姑洗為徵後生先用祭地四聲足矣靈鼓靈鼗六面孫竹竹枝根之末生者案毛傳云枚幹也幹即身也以其言孫若子孫然故知枚根末生者也空桑亦山名上言天神六變此地祇言八變下人鬼言九變者皆據靈異而言但靈異大者易感小者難致故也



  凡樂黄鍾為宫大呂為角太蔟為徵應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌大㲈【音韶】之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣註云人鬼則主后稷先奏是樂以致其神而以圭瓚祼神也此謂秋祫知者但殷人祫以三時周禮唯用孟秋之月為之黄鍾生於虛危之氣虛危為宗廟賈釋云黄鍾在子子上有虛危是生於虛危之氣也又星經云虛主宗廟是虛危為宗廟也故黄鍾為人宫黄鍾下生林鍾林鍾犯地宫避之不取也林鍾上生太蔟太蔟為徵先生後用也太蔟下生南呂南呂與天宫之陽同位又避之亦不取也南呂上生姑洗姑洗南呂之合又避之姑洗下生應鍾應鍾為羽應鍾上生蕤賓蕤賓地宫之陽以林鍾是地宫與蕤賓相配合故又避之蕤賓上生大呂大呂為角以絲多後生先用也祭人鬼四聲足矣路鼓路鼗四面鼓隂竹生於山北者龍門亦山名



  別子為祖此謂諸侯適子之弟別於正適故稱別子為祖者謂此別子子孫為卿大夫者立此別子為始祖也註云謂之別子者公子不得禰先君也此決上庶子王今諸侯庶子乃謂之別子是別為始祖若其世子不立庶子公子得有禰先君之義今云別子明適子在故謂之別子者公子不得禰先君也又云繼別為大宗此謂別子之世長子恒繼別子與族人為百世不遷之大宗

  繼禰者為小宗禰謂別子之庶子其庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗故云繼禰為小宗也謂之小宗者以其五世則遷比大宗為小也即下云有五世則遷之宗其繼高祖者也五世謂上從高祖下至玄孫之子即合遷徙不得與族人為宗也知此五世則遷之宗是繼高祖之子者以其繼高祖者之身未滿五世而猶為宗記文略唯云繼高祖者其實是繼高祖者之子也

  大司徒職註云凡諸侯為牧正帥長及有德者乃有附庸為其有禄者當取焉然則牧正帥長皆是諸侯有功者得有附庸為禄又諸侯有德者雖不為牧正帥長亦得取閒田為附庸以為禄也又註云公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退則歸焉以天子畿方千里上公方五百里地極大故公無附庸侯附庸九同者謂侯有功進受公地但公五百里開方之百里者五五二十五侯四百里開方之四四十六加九同則為二十五同與公等故知侯附庸九同也伯附庸七同者伯地三百里三三而九加七同則為十六與侯等子本地四同有功進受伯地五同與伯等男有功進受子地男本一同加三同與子等進則取閒田為附庸退則歸之閒田故云進則取焉退則歸焉魯雖侯爵以其是王子母弟得如上公受五百里之地與上公等又成王以周公之勲賜魯以侯伯子男四等附庸下註附庸二十四是此四等附庸之數也


  小司徒佐大司徒掌都鄙三等之采地而為井田故經云九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任役萬民使營地事而貢軍賦出車役又采地之中每一井之田出一夫之稅以入於官但此都鄙是畿内之地小司徒並營其境界故孟子曰夫仁政必自經界始經界不正井地不均穀禄不平是故暴君汙吏必慢其經界經界既正分田制禄可坐而定也此圖一甸之田則縣都之法亦可見矣


  遂人職凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿註云十夫二鄰之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仭徑畛塗道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車塗容乘車一軌道容二軌路容三軌都之野塗與環塗同可也匠人環塗七軌萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮圖之則遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外焉賈釋遂從者南北細分是一行隔為一夫十夫則於首為横溝十溝即百夫於東畔為南北之洫十洫則於南畔為横澮九澮則於四畔為大川此川亦人造雖無丈尺之數蓋亦倍澮耳此川與匠人澮水所注川者異彼百里之間一川謂大川也案梁正計九而方一同積是一同則九萬夫之田也圖施於六遂則六鄉之制亦明矣


  此秦制改周法為九室三十六戶七十二牖十二階今以月令是秦法故存其制圖之於後

  三禮圖集注卷四
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注>
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷五
  宋 聶崇義 撰
  壺       矢【有三等】
  三馬      特縣鐘
  特縣磬     編鐘
  編磬      瑟
  琴       古竽
  古笙      塤
  篪       篴【音笛】
  籥       簫
  柷       敔
  牘       應
  雅       相
  投壺者大夫士與客燕飲講論才藝之禮故記云主人奉矢司射奉中使人執壺註云士則鹿中也明此投壺是大夫士之禮也大夫得用兕中不言者略之也左傳說晉侯與齊侯燕設投壺此必言大夫士禮知非諸侯者案燕禮大射每事云請於公此記言主人請賓故知非諸侯也每人四矢四筭亦三番而止數筭如數射筭告請之令聽樂之節先飲不勝後慶多馬一如射禮其所用樂亦與射樂相兼乃備




  壺頸修七寸腹修五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也壺去席二矢半


  矢以柘若棘毋去皮取其堅且重也舊說云矢大小分或言去其皮節其壺置於賓主筵前邪行各去席二矢半投壺有三處日中則於室日晚則於堂太晚則於庭各隨光明也矢有五扶七扶九扶長短之數各隨廣狹行用室中最狹矢長五扶堂上差寛矢長七扶庭中彌寛矢長九扶四指曰扶廣四寸五扶則二尺七扶則二尺八寸九扶則三尺六寸雖矢有長短而度壺皆使去賓主之席各二矢半也然則室中則去席五尺堂上則去席七尺庭中則去席九尺



  飲不勝者畢司射請為勝者立馬當其所釋筭之前一馬從二馬必三馬者投壺如射亦三馬止也三者一黨不必三勝其一勝者并馬於再勝者三馬即勝筭也別出此三筭以紀勝筭謂之馬者若云技藝如此任為將帥得乘馬也射與投壺皆所以習武因合樂鄉射筭長尺四寸此云筭長尺二寸或者投壺射之細故筭差短


  此特縣鐘謂黄鍾律倍半而為之者也鳬氏為鐘兩欒謂之銑【欒銑一物俱謂鐘口兩角古之樂器應律之鍾狀如今之鈴不圜】銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞【此四者鐘之體對下甬衡非鐘體也于鐘脣之上袪也鐘脣厚褰袪然也鼓所擊處】舞上謂之甬甬上謂之衡【此二名者鐘柄】鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹【旋屬鐘柄所以縣之也旋蟲者旋以蟲為飾也漢法鐘旋之上以銅作蹲熊及盤龍辟邪古法亦當然三分甬衡之長二在上一在下以旋當甬之中央是其正也旋即環也形如璧羨隨鐘取稱此鐘旋内徑一寸】鐘帶謂之間謂之枚枚謂之景【帶所以介其間也介在于鼓鉦舞甬衡之間凡四介間也凡四者則中貳通上下畔為四處也漢時鐘乳俠鼓與舞每處有九鐘有兩面面皆三十六】于上之謂之隧【所擊之處弊也隧在鼓中六分其厚以其一為之深而圜之窐而生光有似夫隧司烜氏夫隧若鏡此窐圜擊久而有光故云似夫隧窐音攜】律歷志云以律各倍半而為鐘黄鍾管長九寸其為鐘也高二尺二寸半厚八分【註意厚十分強】兩欒之間徑一尺四寸十六分分之十鉦之下帶横徑一尺一寸二分十六分分之八【謂十分其銑間去二以為鉦者也】鼓間方八寸四分十六分分之六【此謂以其鉦為之銑間又去二分以為之鼔間者也】舞間方舞之四横徑八寸四分十六分分之六【此謂以其鼓間為之舞脩者也此謂舞上下促以横徑為脩舞從為廣也】舞廣徑五寸六分十六分分之四【此謂銑間之六分又去二分以為舞廣者也】鍾乳謂之枚亦謂之景一物而三名俠鼓與舞皆在帶之間每處有九【其間鼓外二鉦與舞外各一凡言間者亦為縱以介之所圖者是也】甬長五寸六分餘博三寸厚一寸六分餘衡長二寸八分餘博一寸八分厚與甬同其甬衡共長八寸四分十六分分之六【即經云以其鉦之長為甬之長註云并衡數是也】

  舊圖引樂經云黄鍾磬前長三律二尺七寸後長二律一尺八寸此謂特縣大磬配鎛鐘者也案周禮磬氏云股為二後長二律者也鼓為三前長三律者也又曰其博為一謂股博一律也下云參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚又磬氏為磬倨句一矩有半鄭云必先度一矩為句一矩為股以求其弦既而以一矩有半觸其弦則磬之倨句也然則黄鍾之磬股長一尺八寸博九寸厚二寸鼓長二尺七寸博六寸厚二寸兩弦之間三尺三寸七分半又曰已上則摩其旁已下則摩其耑【音端】後鄭云太上聲清也薄而廣則濁太下聲濁也短而厚則清也諸侯之大夫特縣磬天子之大夫兼有鐘及孔子在衛所擊皆謂編磬非此大磬也




  編鐘十六枚同在一簨簴飾梓人職云厚脣弇口出目短耳大胷燿後【燿本又作曜皆音哨】大體短脰若是者謂之臝屬恒有力而不能走其聲大而弘有力而不能走則於任重宜大聲而弘則於鐘宜若是者以為鐘簴是故擊其所縣而由其簴鳴鄭註明堂位云横者簨飾之以鱗屬植曰簴飾之以臝屬羽屬

  小胥職云凡縣鐘磬半為堵全為肆註云鐘磬編縣之二八十六枚而在一簨簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆十六枚之數起於八音倍而設之故十六也簨者下横者也簨上板曰業其邊植者為簴梓人職云銳喙決吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恒無力而輕則於任輕宜其聲清揚而遠聞於磬宜若是者以為磬簴故擊其所縣而由其簴鳴小首而長搏身而鴻若是者謂之鱗屬以為簨凡磬在東曰笙笙生也言生養之

  始也在西曰頌或作庸庸功也功成可頌也天子宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣制度曰為龍頭及顅銜璧璧下有旄牛尾飾簨簴鳥獸皆開動頰詩云設業設簴崇牙樹羽




  世本云庖犧氏作五十絃黄帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五絃具二均聲爾雅云大瑟謂之灑郭云長八尺一寸廣一尺八寸二十七絃舊圖云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃其餘四絃謂之番番贏也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五絃盡用樂記云清廟之瑟朱絃疏越謂歌清廟之詩所彈之瑟練朱絲為絃不練則體勁聲清練則絲熟聲濁越瑟底孔熊氏以為瑟本兩頭有孔通疏相連使聲遲也以瑟孔小則聲急大則聲遲故疏之



  琴操曰伏羲造廣雅云琴長三尺六寸六分象三百六十六日廣六寸象六合又風俗通曰七絃法七星禮樂記曰舜作五絃之琴以歌南風舊圖云周文王又加二絃曰少宫少商蔡伯喈復增二絃故有九絃者二絃大次三絃小次四絃尤小蔡邕本傳無文未知舊圖據何為說又桓譚新論云今琴四尺五寸法四時五行【亦練朱絲為絃】

  周禮笙師掌教龡【音吹】竽笙先鄭云竽三十六簧賈疏引通卦驗云竽長四尺二寸註云竽管類用竹為之形參差象鳥翼鳥火禽火數七冬至之時吹之冬水用事水數六六七四十二竽之長取數於此也竽象笙三十六管宫管在中央

  舊圖云笙長四尺諸管參差亦如鳥翼禮記云女媧之笙簧爾雅云大笙謂之巢小者謂之和郭註云列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧梁正意疑古之竽笙與今世竽笙不同恐誤故皆圖古今之法


  周禮小師掌教塤註云塤燒土為之大如雁卵謂之雅塤郭璞爾雅註云大如鵝子銳上平底形如稱錘六孔小者如雞子謂之頌塤凡六孔上一前三後二又笙師掌吹塤世本云暴辛公作塤圍五寸半長三寸四分


  舊圖云雅篪長尺四寸圍三寸翹長一寸三分圍自稱九孔頌篪尺二寸郭璞爾雅註云篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔先鄭云七孔賈疏云九七皆誤當云八孔


  周禮笙師掌吹篴杜子春云今時所吹五孔竹篴又漢丘仲作長二尺四寸六孔者滌也所以滌蕩邪穢也



  周禮笙師掌教吹籥後鄭云籥如篴三孔



  舊圖云雅簫長尺四寸二十四管郭璞爾雅註二十三管頌簫尺二寸十六管賈疏引通卦驗云簫長尺四寸註云簫管形象鳥翼鳥為火火成數七生數二二七一十四簫之長由此也又風俗通云舜作竹簫以象鳳翼【漢時賣飴餳者亦吹之】

  爾雅云鼓柷謂之止郭璞註云柷如漆桶【音動】方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者椎名書曰合止柷敔鄭氏註云柷狀如漆筩而有椎合樂之時投椎其中而撞之宜從鄭註今太常樂亦人執其椎投而擊之

  爾雅云鼓敔謂之籈郭註云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名也今唐禮用竹長二尺四寸破為十莖於敔背横櫟之又鄭註云敔木虎也背有刻所以鼓之以止樂


  周禮笙師教其舂牘先鄭云牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤【音休】畫以兩手築地


  笙師教其舂應先鄭云應長六尺五寸其中有椎



  笙師掌教舂雅先鄭云雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫又後鄭謂牘應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器在庭可知也賓醉而出奏祴夏以此三器築地為之行節明不失禮也祴【音垓】又樂記云訊疾以雅孔疏云雅樂器名舞者訊疾奏此雅器以節之也


  樂記云治亂以相註云相即拊也亦節樂拊者以韋為表裝之以糠糠一名相因以為名焉孔疏云亂理也言理奏樂之時擊拊而輔相於樂也
  三禮圖集注卷五
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷六
  宋 聶崇義 撰
  虎侯      熊侯
  豹侯      熊侯【畿内諸侯】
  麋侯【畿内有采地卿大夫所射】  大侯【畿外諸侯所射】
  糝侯      豻侯
  五正侯      三正侯
  二正侯
  射之所起在於黄帝故易繫黄帝九事云古者弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下又世本以黄帝臣揮作弓夷牟作矢是弓矢起於此矣虞書曰侯以明之傳云當行射侯之禮以明善惡之教則射侯見於堯舜夏殷無文至周大備故禮有天子諸侯卿大夫大射賓射燕射之文各張其侯鄉射記曰君國中射注云國中城中謂燕射也於郊謂大射也於竟【音境】謂與鄰國君射即賓射也天官司裘王大射則供【音供】虎侯熊侯豹侯設其鵠【古毒反】此所謂皮侯也皮侯者謂用虎熊豹之皮各飾侯側亦方制其鵠王將祀天地祭宗廟以射選諸侯卿大夫士所射之侯也又夏官射人王以六耦射五正三正二正之三侯者謂來朝諸侯賓射之侯也又鄉射記云凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕此獸侯者燕射所張之侯也凡侯以嚮堂為面侯道九十弓者用布三丈六尺【此謂大侯也】大侯上个【讀為搚公幹之幹】下个各三丈六尺【上个最上幅下个最下幅也三丈六尺各除左右出舌而言也】中丈八尺【大射量人量侯道以貍步注云貍之伺物每舉足者正視遠近為必中也是以量侯道取象焉又鄉射記云侯道五十弓弓二寸以為侯中者以考工記弓之下制六尺與步相應弓者侯之所取數宜於射器故侯道取於弓也古者布幅廣二尺二寸以二寸為縫諸幅皆以二尺計之此侯九十弓弓二寸以為侯中二九十八故中丈有八尺也】侯中用布九幅幅有丈八尺【總十六丈二尺】倍中以為躬躬身也上躬上接上个下接中下躬上接中下接下个皆三丈六尺【與上个下个總十四丈四尺】倍躬以為左右舌【此謂最上幅通數七丈二尺者也左右舌即上兩个也在躬兩傍謂之个左右出謂之舌躬外兩廂各出丈八尺】下舌半上舌【左右各出九尺上舌則半者於躬下舌上下舌共五丈四尺五寸三總共用布三十六丈也】上綱與下綱出舌尋縜寸【音筠】綱者所以繫侯於植者也上下各出舌一尋者亦人張手之節也縜者籠綱維持侯者也亦謂之維故鄭云其邪制躬舌之角者為維亦曰維耳舊圖唯著三侯取法不盡雖繁解說難辨指歸今於三侯之外更增十二件通前十五侯分為上下卷所以盡正鵠之差見皮首之狀依經申義煥然可觀又舊圖云上紐皆十二下紐皆十而三侯數同此說亦失知者九十七十五十弓之侯丈尺廣狹不同縜紐籠繫宜異今三侯一揆何所據乎且以大侯上舌七丈二尺以十二紐所說計之上舌兩端共使四紐餘有八紐布在七丈二尺之間每九尺一紐則侯之緩縱上下不停既非正文今亦不取其縜紐之數但依侯大小取稱為是其於樂之節奏鵠之等衰正之采縜獸之毛物各隨侯圖而解之

  司裘王大射則共虎侯言王大射者謂王將祀五帝於四郊昊天於圓丘及享先王選助祭者故於四郊小學之中王與諸侯及羣臣等行大射之法也虎侯者謂以虎皮飾其布侯之側其鵠亦以虎皮方制之著於侯中其侯道九十弓弓二寸以為侯中中亦身也侯身廣丈八尺三分其侯而鵠居一焉則鵠方六尺矣此王之所射之侯也與梓人張皮侯而棲鵠共為一事侯制上廣下狹蓋取象於人張臂八尺張足六尺是取象率焉樂以騶虞九節



  王大射司裘亦共熊侯此助祭諸侯所射之侯也亦以熊皮飾侯側兼方制其鵠侯道七十弓弓二寸以為侯中廣丈四尺亦三分其侯而鵠居其一則鵠方四尺六寸大半寸者賈釋云以侯廣丈四取丈二三分之得四尺又於四尺之内取尺八寸得六寸有二寸在寸為三分二寸總六分取二分二分於三分為三分寸之二也三分寸之二即是大半寸也故云鵠方四尺六寸大半寸又梓人為侯廣與崇方崇高也上下為崇横度為廣則虎侯中丈八尺熊侯中丈四尺豹麋侯中一丈皆方故云廣與崇方也又射之諸侯樂以貍首七節




  王大射司裘亦共豹侯此助祭卿大夫并士所射之侯也亦以豹皮飾侯側兼以豹皮方制其鵠侯道五十弓弓二寸以為侯中廣一丈亦三分其侯而鵠居其一則鵠方三尺三寸少半寸者賈釋云以侯廣一丈内取九尺得三尺一尺取九寸得三寸一寸分為三分取一分則分於二分為三分寸之三分寸之一則是少半寸故云鵠方三尺三寸少半寸也謂之鵠者取名於鳱鵠【上古寒切下古沃切】鳱鵠小鳥捷黠難中是以中之為雋而取鵠之言較者直也射所以直已志虎熊豹示伏猛言能伏得猛厲諸侯也麋者迷也以麋皮為侯示能討擊迷惑之諸侯也射者大禮故於三侯之上取義衆多又侯道九十七十五十弓遠近三等者以人有尊卑分為三節尊者射遠卑者射近故也射人云孤卿大夫樂以采蘋五節士樂以采蘩五節【士無大射而有賓射燕射之禮以士無臣可擇故無大射之禮】




  司裘云諸侯則共熊侯豹侯此謂畿内諸侯大射將祀先祖亦與羣臣射以擇士熊侯則諸侯自射者也豹侯所選助祭臣下所射者也亦以熊豹皮各飾其侯側方為之鵠其侯道鵠居皆與王之熊侯豹侯同


  司裘云卿大夫則供麋侯此謂王朝卿大夫畿内有采地者將祭先祖亦行大射之禮張麋侯君臣共射焉亦以麋皮飾侯側又以皮方制其鵠著於侯中其侯道亦五十弓侯廣鵠方丈尺之數亦與王之豹侯同


  畿外諸侯將祭先祖亦行大射而射三侯與天子同畿内諸侯近尊不得同於天子三侯但射二侯而已畿外諸侯遠尊故得申也三侯雖同而用皮別耳即大射大侯九十糝侯七十豻侯五十是也大射直言九十七十五十不云弓者案鄉射記注云大侯九十弓糝侯七十弓豻侯五十弓是有弓可知也又大射注云參讀曰糝糝雜也干讀曰豻豻胡犬也畿外諸侯自射大侯即熊侯也云大侯者與天子大侯同九十弓也其糝侯助祭者所射也大侯與天子雖同其糝豻二侯用皮為別



  此謂畿外諸侯卿大夫助祭於君所射之糝侯也糝雜也雜侯者以豹尊於麋明以豹為鵠以麋為飾耳不純用豹麋者下天子卿大夫故也其侯道七十弓侯廣鵠方丈尺之數並與天子熊侯同


  豻侯者外諸侯之士助君祭所射之侯也豻胡地野犬以豻皮飾侯亦方制為鵠其侯道五十弓侯鵠方廣並與天子豹侯同



  天子賓射射五正三正二正之侯若諸侯朝會於王張此三侯與之共射謂之賓射五正之侯九十弓亦三分其侯正居一焉凡畫正五正五采三正三采二正二采五采者先從中畫朱方二尺次白次蒼次黄次黑皆充尺寸使大如鵠蒼即青也以射者是相克相伐之事故還以南方為本其外白青等皆相克為次也又畫此五色雲氣以飾其側樂以騶虞九節

  此三正七十弓之侯亦三分其侯正居一焉三正之侯去玄黄餘同五正還以朱白青三色畫雲氣以飾其側此是諸侯朝王為賓所射之侯也凡畫雲氣用丹為地以丹淺於赤也故於丹上得見赤色之雲諸侯於已國射三正二正之侯樂以貍首七節

  此二正五十弓之侯亦三分其侯正居其一二正之侯又去白青直用朱緑而已還用朱緑二色畫雲氣以飾其側此卿大夫聘會於王共射之侯也
  三禮圖集注卷六
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷七
  宋 聶崇義 撰
  獸侯【熊首】     獸侯【麋首】
  獸侯【虎豹首】    獸侯【鹿豕首】
  鼓足      建鼓
  鼗鼓      雷鼓
  靈鼓      路鼓
  鼖鼓      鼛鼓【音臯】
  晉鼓      金錞
  金鐲      金鐃
  金鐸      兵舞【赤楯玉戚】
  帗舞      羽舞
  皇舞


  梓人云張獸侯則王以息燕註云獸侯畫獸為侯鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質白質者謂以蜃灰塗之使白為地正面畫其熊之頭狀亦象正鵠三分其侯而處其一亦各畫雲氣飾其側燕謂王勞使臣與羣臣飲酒而射也息謂王休農息老物之後亦行此燕射之禮王自射此五十弓熊首之侯也


  諸侯麋侯赤質謂以赤塗之使赤為地正面畫其麋之頭狀必知然者案貍首者射不來者之首也明熊麋以下皆正面畫其頭也王燕勞之時諸侯射此五十弓麋首之侯也亦畫雲氣飾其側


  卿大夫布侯畫以虎豹言布侯者謂不采其地直於布上正面畫虎豹頭狀亦畫雲氣飾其側王燕射則卿大夫射此五十弓虎豹首之侯也燕射必射此熊虎豹之首者不忘上下相犯也言此三獸皆猛不苟相下若君臣之道獻可者替否者不苟相從輒當犯顔而諫似此獸也故用之


  王燕射士射五十弓鹿豕之布侯者亦謂不采其地直於布上面畫鹿豕頭狀及畫雲氣以飾其側諸侯必射麋士必射鹿豕者志在君臣相養也案内則云麋鹿豕皆有軒並是可食之物故知相養也天子諸侯特射熊麋之首卿大夫士兼射虎豹鹿豕之首所謂君畫一臣畫二陽奇隂偶之數也此燕射自天子已下尊卑皆用一侯其侯道又皆五十弓弓二寸以為侯中同方一丈者降尊就卑之義以燕禮主於歡心故也


  夏后氏謂之鼓足鄭註云足謂四足



  大射云建鼓在阼階西南鼓註云建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也賈釋云周人縣鼓今言建鼓用殷法也主於射略於樂故用先代鼓此亦諸侯卿大夫射之所用也


  小師職掌教鼓鼗註云出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊又大射註云鼗如鼓而小有柄賓至摇之奏樂也又眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬磬言擊鼗言播播即摇之可知也鼗所以節樂賓至乃樂作故知賓至摇之以奏樂也又鼗導也所以導鼓聲或節一唱之終也


  大司徒鼓人職曰雷鼓鼓神祀後鄭云雷鼓八面鼓也神祀祀天神也賈釋云但是天神皆用雷鼓


  靈鼓鼓社祭後鄭云靈鼓六面鼓也社祭祭地祇也賈釋云但是地祇皆用靈鼓


  路鼓鼓鬼享後鄭云路鼓四面鼓也鬼享享宗廟也



  鼖鼓兩面鼓鼓人職曰鼖鼓鼓軍事註云大鼓曰鼖長八尺案韗人云鼓長八尺鼓四尺【謂鼓面也】中圍加三之一謂之鼖鼓註云中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分之一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合十二板穹六寸三分寸之二耳即鎛師云凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之即此鼖鼓也故註云守鼜備守鼓也鼓之以鼖杜子春曰一夜三擊備守鼜也又瞽矇註杜讀鼜為憂戚之戚謂夜戒守鼓也擊鼓聲疾數故曰戚又鼓人曰凡軍旅夜鼓鼜司馬法曰昬鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為昫軍動則鼔其衆註云動且行俱謂鼓鼖鼓也




  鼓人職曰鼛鼓鼓役事注鼓長丈二尺案韗人云為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折註以臯鼓鼓役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼓同以磬折為異



  鼓人職曰晉鼓鼓金奏注云晉鼓長六尺六寸金奏謂樂作擊編鐘也三鼓皆革面四尺圍丈二案韗人云長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正註云穹隆者居鼔面三分之一則鼓面四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹徑六尺六寸三分寸之二此鼓合二十板板上三正者正直也三直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也


  鼓人以金錞和鼔註云錞錞于也圓如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相和


  鼓人職曰以金鐲節鼓註云鐲鉦也形如小鐘軍行則鳴之以為鼓節公司馬執之【公司馬伍長也】


  鼓人以金鐃止鼓注云鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓司馬職曰鳴鐃且卻卒長執之【百夫長也】樂記曰復亂以武復謂反復也亂理也武謂金鐃也謂舞畢之時舞人必反復鳴此金鐃而治理之欲退之時亦擊此金鐃以限之

  鼓人以金鐸通鼔注鐸大鈴也振之以通鼓夏官司馬執鐸謂兩司馬執振之以通鼓兩司馬者二十五人之長也樂記曰天子夾振之註云王與大將夾舞者振鐸以為節也


  兵舞帗舞後鄭云兵謂干戚也帗列五采繒爲之有秉【音柄】皆舞者所執大司徒鼓人曰凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞又舞師職掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教之帗舞帥而舞社稷之祭祀


  羽舞皇舞案舞師註云羽析白羽為之形如帗陳宛丘詩曰無冬無夏值其鷺羽值者持也鷺羽即鷺翿【翿翳也】謂舞者所持以指麾又蔽翳其身也樂師註云皇謂雜五采羽如鳳皇色持以舞籥師掌教國子舞羽吹籥祭祀則鼓羽籥之舞註云鼓之者恒為之節也又舞師掌教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事註云四方祭謂四望旱暵謂雩也暵謂熱氣【音漢】
  三禮圖集注卷七
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷八
  宋 聶崇義 撰
  乏       并夾
  彤弓      玈弓
  彤矢      玈矢
  楅       韋當
  鹿中      兕中
  皮樹中     閭中
  虎中      筭
  扑       射物
  朱極三     遂
  次       扆
  几       筵
  龜       燋【音雀】
  楚焞【焞即焌俱音鐏】    蓍
  畫爻木     卦板
  佩玉      韍
  大帶      笏
  舄




  舊圖云乏一名容似今之屏風其制從廣七尺以牛革鞔漆之今案大射禮謂之乏射人職謂之容鄭之兩注謂唱獲者所蔽以禦矢也賈釋云以容蔽其身故得禦矢言乏者矢至於此乏匱不去也又下文云凡乏用革即大射賓射等乏皆用革也

  司弓矢云大射燕射共弓矢并夾注云并夾矢籋【音聶】賈釋云矢籋之言出於漢時若王射則射鳥氏主取矢其矢著侯高人手不能及則以并夾取之



  司弓矢掌王弧夾庾唐大六等之弓孔義以晉文公受王弓矢之賜以此唐大當彼彤玈以往來之體若一謂之唐大然則唐大是彊弱之名彤玈是弓所漆之色又弓人職云弓長六尺有六寸謂之上制上士服之弓長六尺有三寸謂之中制中士服之弓長六尺謂之下制下士服之此取人形貌長短與弓相稱為上中下三等各服其弓也又往體寡來體多謂之王弧當天子之弓合九而成規者也往來之體若一謂之唐大當諸侯之弓合七而成規者也往體多來體寡謂之夾庾當大夫之弓合五而成規者也六弓各有其名但赤漆者曰彤弓黑漆者曰玈弓



  彤矢玈矢各隨弓漆色為名射用乘矢象有事於四方也其笴皆長三尺羽六寸刃二寸又司弓矢有枉矢絜矢五分二在前三在後利火射用諸守城車戰其恒矢庳矢軒輖中用諸散射注云散射謂禮射及習射孔義云但弓矢相配彊弓用重矢弱弓用輕矢既唐大彊弱中恒矢軒輖中則彤玈二矢當恒矢若用之於戰則當枉矢矣

  鄉射禮司馬命弟子設楅賈釋注云楅猶幅也所以承笴齊矢也以楅為幅者義取若布帛有邊幅整齊之意故云承笴齊矢也下記云楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交楅髤注云兩端為龍首中央為蛇身相交龍蛇君子之類交者象君子取矢於楅上髤赤黑漆賈疏引鄭注易龍戰于野云聖人喻龍君子喻蛇是龍蛇總為君子之類也舊圖云楅長三尺有足置韋當於背


  舊圖云韋當長二尺廣一尺置楅之背上以藉箭鄉射記注云直心背之衣曰當以丹韋為之司馬左右撫矢而乘之分委於當賈釋云直者通身之言其幅兩頭為龍首於背通身著當言直者當心中央也知丹韋為之者周尚赤故也

  鄭注鄉射禮射於榭用鹿中有堂無室曰榭榭即州序也舊圖云士之中長尺二寸首高七寸背上四寸穿之容筭長尺二寸鄉射記曰鹿中髤前足跪鑿其背容八筭注云前足跪者象教擾之獸受負也賈釋云服不氏教擾猛獸有堪受負有不合受負者若今駞受負則四足俱屈又投壺禮孔義云其中之形尅木為之狀如鹿兕而伏鑿背盛筭

  大夫射於庠用兕中鄉射禮注云庠之制有堂有室也舊圖云兕似牛一角大小之制如鹿中


  鄉射記云君國中射則皮樹中注云國中城中也謂燕射也皮樹獸名賈釋云知城中是燕射者以下有賓射大射不在國故知城中是燕射也張鎰圖云皮樹人面獸形今文樹作豎


  諸侯立大學於郊若行大射於此大學則閭中鄉射記注云閭獸名如驢一角或曰如驢歧蹄


  諸侯與鄰國君射於境則虎中賈釋云與鄰國君射則賓射也以其主君有送賓之事因送則射


  舊圖云筭長尺二寸以實於中人四筭一偶八筭其數無常隨偶多少若鄉射記云籌八十謂十偶而言是數無常也又此云筭長尺二寸與投壺禮同其鄉射記筭長尺有握握四指也一指一寸是尺四寸也


  鄉射記曰楚扑長如笴刋本尺又曰射者有過則撻之注云刋其可持處扑刑器司射常佩之過謂矢揚中人也凡射時矢中人當刑之今鄉會衆賢以禮樂勸民而射者中人本意在侯去傷害之心遠是以輕之扑撻於中庭而已書曰扑作教刑

  案鄉射大射之義其射物在庠之楹間若丹若黑而午畫之從者長三尺横者曰距隨長尺二寸言距隨者謂先以左足履射物東頭為距後以右足來合而南面並立曰隨


  舊圖云決亦以朱韋為之案大射禮云設決朱極三注云猶闓【音開】以象骨為之著右三指所以鉤弦而闓之極猶放也所以韜指利放弦也以朱韋為之三者食指將指無名指若無決極放弦契於此指多則痛小指短不用極

  舊圖云遂臂捍以朱韋為之案鄉射禮注云遂射韝也以韋為之所以遂弦也其非射時則謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也又大射注云遂著左臂裹以遂弦也



  大射禮注云次若今更衣處即所設之帷幄也故幕人掌帷幕幄帟以供掌次若王朝日祀五帝則掌次張大次小次凡祭祀張旅幕張尸次射則張耦次後鄭以耦次在洗東大次大幄也初往所止居也小次小幄也既接祭退俟之處今又射有三位若王射設耦次亦宜有大次小次也又幕人職注云在傍曰帷在上曰幕或在地展陳於上帷幕皆以布為之四合象宫室曰幄即王所居之帳也帟王在幕若幄中坐上承塵也幄帟皆以繒為之賈釋云帷在下幕在上共為室幄帟又在帷幕室内設之也




  司几筵云凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依注云斧謂之黼其繡白黑采以絳帛為質依【音扆】其制如屏風賈釋云諸文多作斧字若據采色而言即繢人職白與黑謂之黼若據繡於物上即為金斧之文近刃白近銎黑則曰斧【銎曲恭切】取金斧斷割之義屏風之名出於漢世故引為况舊圖云從廣八尺畫斧無柄設而不用之義

  阮氏圖几長五尺高尺二寸廣二尺兩端赤中央黑漆馬融以為長三尺案司几筵掌五几左右玉彫彤漆素詳五几之名是無兩端赤中央黑漆矣蓋取彤漆類而髤之也下云左右五几此經所云王皆立不坐設左右几者優至尊也祀先王唯言昨席不言几左者王馮之右者神所依詳此經義則似生人几在左鬼神几在右即下云右彫几右漆几右素几俱為神設也又云筵國賓左彤几為生者設也


  舊圖云士蒲筵長七尺廣三尺三寸無純其司几筵祀先王設莞繅次三種之席皆有純也又鄉射記蒲筵用緇布純又公食大夫記云蒲筵常注云丈六曰常又文王世子注云席之制廣三尺三寸三分


  龜人云取龜用秋時攻龜用春時上春釁龜祭祀先卜鄭以秋萬物成故取龜攻治也治龜骨以春者是時乾解不傷也上春謂夏正也釁之以卜神之也其卜即春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右


  燋存火之炬當灼龜之時用然楚焞也賈釋云燋鄭音雀者取莊子爝火之義熒熒然不絶


  菙氏【音時髓反】掌供燋契凡卜以明火爇燋遂龡其焌契然則焞焌契三字二名俱是一物皆用楚為之楚荆也當灼龜之時其菙氏以荆之焞契柱燋火之炬吹之其契既然乃授卜師灼龜開兆也明火以陽燧於日所取之火也

  易曰蓍之德圓而神少牢禮史西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮注云將問吉凶故擊之以動其神韇藏簭之器賈釋云韇有二亦用皮為之其一從上向下韜之其一從下向上韜之


  士冠禮注云卦者有司所以畫地記爻也賈釋云古者用木畫地今則錢故少牢云卦者左坐卦以木故知古者畫卦以木也



  士冠禮云卒簭畫卦執以示主人注云畫卦者簭人以方寫所得卦賈釋云言所簭六爻俱了卦體得成更以方版畫卦體示主人也



  玉府職云共王之佩玉注云佩玉王之所帶者玉藻曰君子以玉比德天子佩白玉而玄組綬詩傳曰佩玉上有葱衡下有雙璜衝牙蠙珠以納其間賈釋云佩玉王所帶玉謂佩於革帶之上者也所佩白玉謂衡璜琚瑀也玄組綬者用玄組絛穿連衡璜等使相承受所引韓詩傳佩玉上有葱衡者衡横也謂葱玉為横梁下有雙璜衝牙者謂以組縣於衡之兩頭兩組之末皆有半璧之璜故曰雙璜又以一組縣於衡之中央於末繫玉其狀如牙使前後衝突雙璜故曰衝牙案毛傳云衡璜之外別有琚瑀其琚瑀所置當於縣衝牙組之中央又以二組穿於琚瑀之内角斜繫於衡之兩頭於組末繫於璜云蠙珠以納其間蠙蜯也珠出於蜯故言蠙珠納於其間者組繩有五皆穿蠙珠於其間故云以納其間舊圖云佩上有雙衡長五寸博一寸下有雙璜徑二寸衝牙長三寸



  韍天子已下皆用朱韋為之明堂位曰有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章注云韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已其制下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸天子四角直公侯殺四角使之方大夫前方後挫角士前後正韠制同隨裳色無山火龍之飾【凡韠韍以下為前以上為後】


  玉藻云天子素帶朱裏朱緑終辟大夫已上用素皆廣四寸諸侯不朱裏合素為之亦朱緑終辟大夫飾以玄華辟紐及垂終之士練帶廣二寸繂下辟并紐約用組廣三寸長齊於帶其紳韠紐俱三尺


  玉藻云笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一注云殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半孔義云諸侯不終葵首即上云諸侯荼前詘後直讓於天子是也大夫士又杼其下者以經特云其中博三寸明笏上下二首不得博三寸諸侯南面之君同殺其上大夫士北面之臣宜俱更殺其下即大夫前詘後詘無所不讓是也此二尺六寸之笏唯諸侯已下


  屨人掌王及后之服屨為赤舄黑舄赤繶黄繶青句注云複下曰舄單下曰屨舄屨有絇有繶有純者飾也賈釋云下謂底也複下重底也重底者名舄單底者名屨繶者是牙底相接之縫綴絛於其中后用黄繶句讀曰絇絇之言拘狀如刀衣鼻拘著舄屨之頭取自拘持為行戒使常低目不妄顧視也純謂以絛為口緣屨舄各象裳色王舄有三冕服則赤舄韋弁皮弁則白舄冠弁之服則黑舄王后亦三舄配禕衣青舄配揄翟赤舄配闕翟鞠衣已下皆屨


  三禮圖集注卷八
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注>
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷九
  宋 聶崇義 撰
  太常      旂
  旜       物【如旜素飾其側】
  旟       熊旗
  旐【龜蛇合體】      龍旃
  翿旗【又作翿旌】     玉輅【節服氏】
  節服氏     車蓋
  戈       戟


  案巾車王乘玉路建太常十有二斿以祀又覲禮注云王建太常縿首畫日月其下及斿交畫升龍降龍縿皆正幅用絳帛為質斿則屬焉又用弧張縿之幅又畫枉矢於縿之上故輈人云弧旌枉矢是也凡旌旗之杠皆注旄與羽於竿首故夏采注云緌以旄牛尾為之綴於橦上其杠長九仞其斿曳地又左傳云三辰旂旗昭其明也據杜鄭二注皆以三辰為日月星盖太常之上又畫星也阮氏梁正等圖旂首為金龍頭案唐志云金龍頭銜結綬及鈴緌則古注旄及羽於竿首之遺制也


  司常云交龍為旂注云一象其升朝一象其下復亦謂交畫升龍降龍也此諸侯所建杠長七仞而上公九斿以象大火故輈人注云大火蒼龍宿之心其屬有尾尾九星若侯伯則七斿子男五斿上得兼下下不得僭上其斿長短諸侯齊軫卿大夫齊較士齊肩若天王所建其斿與杠長短一如太常


  司常云通帛為旜注云通帛謂大赤從周正色無飾長尋正幅賈釋云以周建子為正物萌色赤今旌旂通體盡用絳之赤帛是用周之正色無他物之飾也然仍注旄羽於杠首亦繫斾於末若燕尾也


  司常云雜帛為物大夫士之所建注云雜帛以帛素飾其側白殷之正色以先王正道佐職也賈釋云雜帛者謂中央赤傍邊白白者殷之正色而在傍故云以先王正道佐職也


  輈人云鳥旟七斿以象鶉火注云鳥隼為旟鶉火朱鳥宿之柳其屬有星星七星故七斿此亦王者所建又案司常云州里建旟且鄉之州長是中大夫四命遂之里宰是下士一命皆不得建此七斿之旟又後鄭云鳥隼象其勇捷也賈釋云以熊虎龜蛇既各為兩物則隼當謂鷹隼是勇者也鳥謂鳥之捷疾者也


  輈人云熊旗六斿以象伐注云熊虎為旗伐屬白虎宿與參連體而六星故六斿此王者所建也其斿與杠長短亦如太常若臣下則各依命數然則遂大夫四命四斿鄉大夫六命則為六斿斿之與杠長短則不得如王者之數

  司常云龜蛇為旐又輈人云龜蛇四斿以象營室注云營室玄武宿與東壁連體而四星故四斿此亦王者所建也又鄙師是上士三命雖得建旐而三斿其縣正是下大夫四命旐雖四斿其斿與杠長短亦不得與王者同又案司常九旗之數又有全羽為旞析羽為旌注云全羽析羽皆五采繫之於旞旌之上所謂注旄於竿首也凡九旗之帛皆用絳賈釋云全羽析羽直有羽而無帛鄭云九旂之帛者據衆有者而言也又左傳襄十四年范宣子假羽毛於齊定四年晉人假羽旄於鄭雖毛旄二字不同杜注皆以析羽為旌孔義以全羽析羽之下皆有其帛



  鄉射記曰君射於境則虎中龍旃注云於境謂與鄰國君射也畫龍旃尚文章也此亦通用絳帛為之


  翿旌者雜用白羽朱羽以為之案鄉射記國君行燕射於城中命獲者執旌於乏南東面偃旌而立候射中者則舉旌而大聲言獲獲得也射者講武田之類是以中為獲也又上文云旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅杠長三仭以鴻脰韜上二尋注云雜帛為物大夫士之所建也不命之士無物此旌即翿旌也糅雜也杠橦也鴻鳥之長脰者且國君自有其旌而用不命之士旌者以其燕主歡心故用之也必以翿為旌者尚文德也賈釋云以文德者舞文舞羽舞也以武德者舞武舞干舞也此翿旌既用羽為之故取尚文德也


  玉輅序
  巾車掌王之五輅玉金象革四輅其飾雖異其制則同今特圖玉輅之一兼太常之旂以備祭祀所乘其餘車式皆具考工記別録於下則輪軹之崇轛輢之狀輻内輻外之制大穿小穿之殊蓋之所居釳之所在若誠心觀之則諸輅皆可知矣【釳音乞】
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷九>
  考工記云乘車之輪六尺有六寸注云乘車玉輅金輅象輅也軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸共四尺人長八尺登下之以為節也轐輿下伏兔也牙圍一尺一寸不漆其踐地者轂長三尺二寸圍徑一尺三分寸之二車藪空徑三寸九分寸之五大穿空徑四寸五分寸之二小穿空徑二寸十五分寸之四輻廣三寸半轂輻内九寸半輻外一尺九寸輻近罔處廣二寸六分寸之二轂鑿受輻深三寸半又輿人云輪崇車廣衡長俱六尺六寸輿長四尺四寸式深一尺四寸參分寸之二式之高三尺三寸較高五尺五寸【賈疏云較今之平鬲也孔疏云式上二尺二寸別横一木謂之較】輿後横木謂之軫圍尺一寸式圍七寸參分寸之一較圍四寸九分寸之八軹圍參寸二十七分寸之七轛圍二寸八十一分寸之十四轂輿皆以革鞔漆之玉輅以玉飾諸末輈深四尺有七寸輈之長丈四尺四寸輈圍一尺四寸五分寸之二輈之頸圍九寸十五分寸之九【頸當持衡之處】輈之踵圍七寸七十五分寸之五十一【踵承輿横軫者】衡任圍一尺三寸五分寸之一任正圍尺四寸五分寸之二任正者輿下三面材也




  節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車今圖一以曉之又太馭掌馭玉路以祀凡馭路儀以鸞和為節注云鸞在衡和在軾又齋右有祭祀之事兼玉路之右王乘則持馬行則陪乘凡有牲事則前馬注云此謂王見牲則拱而式齋右居馬前却行備驚奔也曲禮曰國君下宗廟式齋牛


  輪人為蓋蓋斗曰部部徑六寸厚一寸上隆一分斗下達常長二尺徑一寸達常下入杠杠長八尺徑二寸足以含達常也用弓二十有八每弓長六尺廣四分先鑿部為二十八空乃置弓於其空内端即大一分其弓近部二尺稍平外四尺即撓之漸漸下曲而爪末低二尺所以低二尺者謂杠與達常共高一丈人高八尺故四面宇曲下低二尺也蓋之寛狹唯可覆軹不及於轄

  戈廣二寸内倍之胡三之援四之注云戈今之句孑戟或謂之雞鳴或謂之擁頸内謂胡以内接柲者也長四寸胡六寸援八寸援直刃也胡其孑也廣二寸謂胡也其實援亦廣二寸疏云胡孑横歃微邪向上不倨不句似磬之折殺也重三鋝鋝重六兩大半兩三鋝重一斤四兩柲長六尺六寸


  戟廣寸半内三之胡四之援五之倨句中矩與刺重三鋝注云戟今三鋒戟也内長四寸半胡長六寸援長七寸半三鋒者胡直中矩言正方也刺者著柲直前如鐏者也戟胡横貫之胡中矩則援之外句磬折與柲長一丈六尺
  三禮圖集注卷九
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷十
  宋 聶崇義 撰
  大圭       冒
  鎮圭      桓圭
  信圭      躬圭
  穀璧      蒲璧
  牙璋      穀圭
  大璋      駔琮【音組】
  大琮      琬圭
  琰圭      圭繅【音藻】
  璧繅
  玉人職云大圭
  長三尺杼上終葵
  首 天子服 之
  注云       王
  所搢      大圭
  也或      謂之
  珽玉      藻云
  天子      搢珽
  方正於天下也杼閷也終葵椎【以服】也以齊人謂椎為終葵故云終葵椎也為椎於杼上明無所屈也此對諸侯荼前屈後直大夫前屈後屈故【言之】玉藻注云此珽亦笏也謂之珽者言珽然無所屈也相玉書曰珽玉六寸明自炤然則六寸之珽據上不殺者椎頭也玉體瑜不掩瑕瑕不掩瑜善惡露見是其忠實故云明自炤也故君子於【炤與】玉比德焉言其忠實也比他圭最長故得大圭之名以其搢於衣帶之間同於衣服故


  天子執冒四寸以朝諸侯注云名玉曰冒者言德能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小為貴也案尚書大傳云古者必有冒言下之不敢專達之義天子執冒以朝諸侯是冒覆之注云君恩覆之臣乃敢進是其冒覆之事然則諸侯所受天子之圭璧者與諸侯為瑞也瑞也者屬也諸侯朝於天子有過行者留其圭璧三年圭璧不復者少黜以爵六年圭璧不復者少黜以地九年圭璧不復者而盡黜其地此所謂諸侯之於天子也義則見屬不義則不見屬也又孔注顧命曰言冒所以冒諸侯圭邪刻之以冒諸侯之圭以為瑞信子男執璧蓋亦刻而覆驗之大傳以古者圭有冒亦是冒圭之法也此冒據朝覲諸侯時執之詩殷頌云受小球大球為下國綴旒注小球尺二寸大球長三尺與下國結定其心如旌旗之旒彼據天子與諸侯盟會故云結定其心故執鎮圭不執冒也



  鎮圭大宗伯以玉作六瑞以等邦國【等謂齊也】王執鎮圭長尺二寸以鎮安天下蓋以四鎮山為瑑飾故得鎮名典瑞曰王執鎮圭搢大圭以朝日又曰珍圭以徵守以恤凶荒【珍音鎮】鎮圭以徵守者若漢時徵郡守以竹使符也諸侯亦一國之鎮故以鎮圭徵之凶荒則民有遠志不安其土故王使使執鎮圭以往致王命以安之鎮圭大小之制當與琬圭琰圭相依孔義云凡圭廣三寸厚半寸剡上左右各寸半又注云尹拙議以鎮圭用五采組約中央以備失墜竇儀云詳周禮儀禮經疏之義自天子公侯已降及聘使所執圭璋皆有絢組約圭中央備其失墜新圖圭繅敘必以合正文則餘制皆顯矣



  大宗伯云公執桓圭注云公者二王之後及王之上公也玉人云命圭九寸謂之桓圭公守之其信圭躬圭皆言命圭而云守之者以其朝覲執焉居則守之也後鄭云雙植謂之桓賈釋云象宫室之有桓楹也以其宫室在上須桓楹乃安天子在上須諸侯乃安也蓋亦以桓楹為瑑飾也


  大宗伯云侯執信圭【信音身】注云信圭躬圭皆長七寸蓋皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身


  大宗伯云伯執躬圭七寸孔義引江南儒者解之云直者為信其文縟細曲者為躬其文麤略義或然也


  大宗伯云子執穀璧五寸諸侯自相見亦執之曲禮疏云其璧則内有孔謂之好外有玉謂之肉故爾雅云肉倍好謂之璧肉好若一謂之環此五等諸侯各執圭璧朝於王及自相朝所用也又云穀所以養人蓋瑑穀稼之形為飾

  大宗伯云男執蒲璧五寸曲禮疏引此注云蒲為席所以安人蓋瑑蒲草之形為飾


  典瑞云牙璋以起軍旅以治兵守先鄭云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋兵若今銅虎符兵也後鄭云牙璋亦王使之瑞節兵守用兵所守也若齊人戍遂諸侯戍周之類又玉人云牙璋中璋七寸厚寸以起軍旅以治兵守後鄭云二璋皆有鉏牙之飾於琰側知然者以其二璋同起軍旅故也蓋大軍旅則用牙璋以起之小軍旅則用中璋以起之也首言牙璋中璋不言牙者但牙璋文飾多故得牙名而先言之也中璋次於牙璋明亦有牙也以文飾差少故惟有中璋之名不言牙也典瑞不言中璋者以其大小等故不見也




  玉人云穀圭七寸天子以聘女注云納徵加於束帛賈釋云自士已上皆用玄纁束帛但天子加以穀圭諸侯加大璋亦七寸典瑞云穀圭以和難以聘女後鄭云穀圭亦王使之瑞節也穀善也其飾若粟文然仇讎和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎於王也其聘女則以納徵焉


  大璋七寸射四寸厚寸諸侯以聘女注云亦納徵加於束帛也上云大璋九寸此七寸得云大璋者以天子穀圭七寸以聘女諸侯不可過於天子而用九寸也謂用大璋之文以飾之故得大璋之名又案三璋之勺注云大璋加文飾中璋殺文飾邊璋半文飾則此璋雖七寸取於大璋加文飾之義謂遍於璋體瑑雲氣如大璋也


  玉人曰駔琮五寸宗后以為權又曰駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權後鄭讀駔為組謂以組繫琮因名組琮以玉飾豆即名玉豆是其類也先鄭解組琮以為稱錘以起量既用為權故有鼻又賈釋云量自是斗斛之名此權衡而為量者對文量與權衡異散文權衡亦得量名以其量輕重故也天子組琮既有鼻明后組琮亦有鼻也

  玉人云大琮十有二寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之後鄭云如王鎮圭也射其外鉏牙賈釋曰言大琮者對上駔琮五寸者為大也言十有二寸者并角徑之為尺二寸也云射四寸者據角各二寸兩廂并四寸内鎮者對天子執鎮圭為内謂若内宰對太宰内司服對司服皆為内之比也王不言外者男子陽居外是其常但婦人隂主内治故得稱内也云其外鉏牙者據八角鋒言之故云鉏牙也


  玉人云琬圭九寸而繅以象德後鄭云琬猶圓也王使之瑞節也諸侯有德王命賜之使者執琬圭以致命焉故典瑞云琬圭以治德結好治德即玉人注云諸侯有德王命賜之也結好謂諸侯使大夫來聘既而為壇會之使大夫執以命事焉大行人曰時聘以結諸侯之好繅藉也先鄭云琬圭無鋒芒故治德以結好


  玉人云琰圭九寸判規以除慝以易行賈釋注云判半也凡圭琰上寸半琰圭琰半以上至首而規又半已下為瑑飾諸侯有為不義使者征之執以為瑞節也經云除慝謂誅逆惡也易行謂去煩苛也然則煩苛非惡逆之事直謂政教煩多而苛虐也是知諸侯有惡行故王使人執之以為瑞節易去之也又後鄭典瑞注云除惡行亦於諸侯使大夫來頫既而使大夫執而命事於壇大行人職曰殷頫以除邦國之慝又先鄭典瑞注云琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象故以使易惡行令為善也則以此圭責讓諭告之詳先鄭鋒芒之言有違判規之義背經取法唯得圭名



<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十>
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十>
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十>


  典瑞云王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日注云繅有五采文所以薦玉木為中幹韋衣而畫之就成也五就五帀也一帀為一就公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就繅讀曰藻賈釋云藻水草之文故讀從之言繅有五采文所以薦玉木為中幹用韋衣而畫之就成也者鎮圭尺二寸廣三寸即此木板亦長尺二寸廣三寸與玉同然後用韋衣之乃於韋上畫之一采為一帀五采則五帀一帀為一就就成也是采一色者也又案聘禮記云絢組尺注云五采成文曰絢彼不問尊卑皆用五采組長尺為之繫所以束玉使不墜落因以為飾然絢組繫亦名繅藉者則曲禮云其有藉者則裼聘禮曰上介屈繅以授賓是亦名組繫為繅藉者也又曲禮疏引鄭注覲禮云繅藉以韋衣木廣袤各如其玉之大小既然則穀璧蒲璧其繅藉之形亦如之天子則以五采畫之公侯以三采子男則以二采其卿大夫亦二采故典瑞云玉繅藉五采五就公侯伯皆三采三就子男繅皆二采再就又云瑑圭璋璧琮二采一就是也熊氏云五采五就者采別二行為就也三采三就者亦采別二行為一就故三就也又下云二采一就者以臣下行聘不得與君同是以二采采別一行共為一就凡言就者或兩行名為一就即此上下文是也或一帀二行為二就就即等也知者聘禮記云所以朝天子圭與繅皆九寸又云繅三采六等朱白蒼注云以三色為再就謂三色色為再就就亦等也三色即六等雜記亦云三采六等注云三采六等以朱白蒼畫為再行行為一等是一等為一行行亦就也據單行言之也各有所據故其文有異既三采為六等則知天子五采已下采別為二等也此是周法其殷已上則各用所尚色之帛故鄭注虞書三帛高陽氏之後用赤繒高辛氏之後用黑繒其餘諸侯用白繒其餘謂堯之諸侯也既以采色畫韋衣於板上前後垂之又有五采組繩以為繫其組上以玄為天下以絳為地則繫玉有事則垂為飾故聘禮記云玄纁繫長尺絢組注云繫無事則以繫玉因為飾用五采組上以玄為天下以絳為地是也
  三禮圖集注卷十
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷十一
  宋 聶崇義 撰
  黍尺       指尺
  璧羨       蒼璧
  黄琮       青圭
  赤璋       白琥
  玄璜       四圭有邸
  兩圭有邸     圭璧
  璋邸射      方明
  方明壇
  自周顯德三年冬十月奉堂帖令依故實模畫郊廟祭器祭玉至四年春以圖様進呈尋降勑命指揮昨聶崇義檢討禮書禮圖模畫到祭器祭玉數十件仍令國子監太常禮院集禮官博士同共考詳合得前代制度既依典禮孰不僉同况臣崇義自叨受命敢不竭誠祖述經文研覈法度由是玉瑞玉器之屬造指尺璧羨以規之冠冕鼎俎之屬設黍尺嘉量以度之所謂繩墨誠陳不可欺以曲直䂓矩誠設不可欺以方圜也勅下諸官考詳後便下少府監依式樣製造其祭器則六尊六彝六罍鉶俎柶簋簠籩豆登爵玉爵坫圭瓚璋瓚并盤洗篚洗罍洗勺匜盤太罍龍勺概尊蜃尊散尊共四十三其玉器則蒼璧黄琮青圭赤璋白琥玄璜四圭有邸兩圭有邸圭璧璋邸射共十至六年並依定式様修訖已於郊廟行用



  案漢書律歷志云一黍之廣為分十分為寸十寸為尺【一黍之廣謂以子穀秬黍中者孟康曰子北方也北方黑謂黑黍也師古曰此說非也子穀猶言穀子耳秬即黑黍也無取北方號中者不大不小者也言取黑黍穀子大小中者率為分寸也秬音巨】又雜令云積秬黍為度者冕制則使之投壺記曰籌室中五扶注云籌矢也鋪四指曰扶一指案一寸又公羊傳曰膚寸而合何休云側手為膚案指為寸【膚扶音義同】又家語曰布指知尺然則爰自周世歷秦漢以及魏晉黍分指寸之尺見於禮志但禮神之玉宜眞比珉難得今自蒼璧以下圭玉之屬請依指寸之尺冠冕尊彝用木之類請用黍寸之尺【黍有横竪故樞密使王朴亦令定黍尺取竪黍尺以校管律】




  典瑞云璧羨以起度先鄭云羨長也此璧徑長尺以起度量後鄭云羨不圜之貌蓋廣徑八寸袤一尺又案玉人職云璧羨度尺好三寸以為度先鄭解羨徑也好璧孔也爾雅云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環賈釋云引爾雅者欲見此璧好三寸也好即孔也兩畔肉各三寸則兩畔肉共六寸是肉倍好共為九寸也又後鄭云羨猶延也其袤一尺而廣狹焉是羨為不圜之貌也玉人造此璧之時應圜圜徑九寸今減廣一寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣有八寸故云其袤一尺而廣狹焉此璧羨天子以為量物之度也




  案大宗伯云以蒼璧禮天牲幣亦如璧色後鄭云以冬至祭天皇大帝在北極者於地上之圜丘蒼璧者天之色圜璧圜丘皆象天體以禮神者必象其類也下皆倣此臣崇義又案玉人云璧好三寸賈釋云古人造璧應圜圜徑九寸其注又引爾雅云肉倍好謂之璧郭璞云肉邊也好孔也然則兩邊肉各三寸與此三寸之好共九寸也阮鄭二圖皆云蒼璧九寸厚寸是據此而言也又玉人璧好三寸之下云璧九寸諸侯以享天子【玉人璧琮九寸琮以享后此惟取璧義故略琮字】以此而言是有九寸之璧也案崔靈恩三禮義宗云昊天及五精之帝圭璧皆長尺二寸今檢周禮爾雅皆九寸長尺二寸之璧未知崔氏據何文以為說




  大宗伯云以黄琮禮地牲幣亦如琮色後鄭云以夏至日祭崑崙之神於澤中之方丘黄者中之色琮八方以象地此比大琮每角各剡出一寸六分長八寸厚寸臣崇義又案禮記郊特牲疏引先師所說祀中央黄帝亦用黄琮然其琮宜九寸以别於地祇今國家已依而行之


  大宗伯云以青圭禮東方注云以立春祭蒼精之帝而太昊句芒食焉圭銳象春物初生其牲幣皆如圭色其圭亦九寸厚寸博三寸剡上各寸半此以下壇兆各隨方於郊設之


  大宗伯云以赤璋禮南方注云以立夏祭赤精之帝而炎帝祝融食焉牲幣皆如璋色半圭曰璋夏物半死而象焉熊氏云祀中央黄帝亦用赤璋臣崇義今案上下經文祀五精之帝玉幣各如其色季夏土王而祀黄帝於五帝之内禮用赤璋獨不如其色於理未允上已準孔義依先師所說用黄琮九寸為當熊氏之義亦存冀來哲所擇

  大宗伯云以白琥禮西方牲幣皆如琥色注云以立秋祭白精之帝而少昊蓐收食焉琥猛象秋氣嚴鄭圖云以玉長九寸廣五寸刻伏虎形高三寸臣崇義又案孫氏符瑞圖云白琥西方義獸白色黑文一名騶虞尾倍其身故開元禮避諱而云禮西方白帝以騶虞是也又晉中興書云白琥尾參倍其身又尚書大傳說散宜生等之於陵氏取怪獸尾倍其身名曰虞後鄭云虞蓋騶虞也周書曰英林酋耳若虎豹尾長參倍其身於陵英林音相近其是之謂乎



  大宗伯云以玄璜禮北方牲幣皆如璜色後鄭云以立冬祭黑精之帝而顓頊玄冥食焉半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見賈釋云列宿為天文草木為地文冬草木零落惟列宿在天故云唯天半見


  案典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝又玉人云四圭尺有二寸以祀天賈釋先鄭義云邸本也謂用一大玉琢出中央為璧形厚寸天子以十二為節於璧四面各琢出一圭皆長尺二寸與鎮圭等其璧為邸蓋徑六寸緫三尺又與大圭長三尺同然以禮神之玉宜真比珉難得其或玉有不及尺度仍用六寸璧為邸四面各琢出一圭皆長三寸以同鎮圭長尺二寸之制雖從權改作亦合古便今諸玉從宜下皆類此又後鄭云祀天謂於夏正郊祀感生之帝也旅上帝謂祀五帝也大宗伯以青圭等巳見祭五方天帝此又用四圭有邸而祭者彼即四時迎氣及緫享於明堂是其常也此因有故而祭之也感生之帝亦五帝别言為天者以其祖感之而生故殊異之也臣崇義案郊特牲義云祭感生之帝玉與牲幣宜從所尚之色此四圭亦博三寸厚寸




  玉人云兩圭五寸有邸以祀地旅四望此兩圭五寸亦宜於六寸璧兩邊各琢出一圭俱長二寸半博厚與四圭同典瑞注云兩圭以象地數二也僢【音昌絹反】而同邸又王制注云卧則同僢彼僢謂兩足相嚮此兩圭足同邸是足相嚮之義上四圭同邸亦是各自兩足相嚮故此言僢而同邸緫解之也爾雅云邸謂之柢郭璞云柢為物之根柢與邸底音義皆同賈釋云祀地者謂於三隂之月祭神州之神於北郊上四圭郊天此祀神州地祇雖天地相對但天尊地卑圭以四二為異故鄭直云象地數不言降殺也四望謂五嶽四鎮四瀆也若夫地祇自有黄琮此兩圭有邸以祀地謂祀神州之神於北郊及國有故而旅祭四望以對上四圭有邸以祀天旅上帝也又案牧人職注云神州地祇玉與牲幣同用黝色其望祀則各隨其方色




  玉人云圭璧五寸以祀日月星辰此一圭宜於六寸璧上琢出一圭長五寸後鄭云圭其邸為璧取殺於上帝賈釋云上四圭有邸以祀天旅上帝此一圭有邸言取殺者謂取降殺以三為節也祀日月者若春分朝日秋分夕月并大報天而主日以配月也其祀星辰若小宗伯云兆五帝於四郊四望四類亦如之彼注云四類日月星辰運行無常以氣類為位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司命司中於南郊兆雨師於北郊凡祭日月等用此圭璧以禮其神各隨方色賈釋云兆日於東郊者以大明生於東也兆月於西郊者以月生於西也知兆風師亦於西郊者以五行土為風風雖屬土秋氣之時萬物燥落由風故亦於西郊知兆司中司命於南郊者以南郊是盛陽之方司中司命是陽故兆於南方也雨是水宜在水位故兆雨師於北郊




  典瑞云璋邸射以祀山川注云璋有邸而射取殺於四望又玉人注云邸射剡而出也賈釋云嚮上謂之出半圭曰璋其璋首邪郤之今從下自邸嚮上緫邪郤之名為剡而出也此祀山川謂若小宗伯云兆山川丘陵墳衍各因其方亦隨四時而祭則用此璋邸以禮其神璋邸亦隨方色


  覲禮云方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上玄下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭注六色象其神六玉以禮之賈釋云大宗伯蒼璧以禮天黄琮以禮地後鄭注以天謂冬至祭天皇大帝於北極者地謂夏至祭神在崐崘者皆是天地至貴之神也然則此上宜用蒼璧下宜用黄琮而不用者則此上下之神是日月之神非天地之至貴者也典瑞云圭璧以祀日月故此上圭下璧是日月之神也注又云設玉者刻其木而著之也必知刻木著之者以其非置於坐以禮神於上下猶南北刻木安中央為順餘四玉刻木著於四方赤順故知義然也舊圖云方明者四方神明之象用槐為之




  案覲禮諸侯覲於天子為宫方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明於其上注云宫謂壝土為埒以象牆壁也以宫方三百步則築壇於國外也故司儀職注云合諸侯謂有事而會不協而盟為壇於國外以命事若天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月與四瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊尊也言天子親自拜日禮月之等是尊尊之法教諸侯已下尊敬在上者也八尺曰尋則方九十六尺深謂高也從上曰深又司儀云為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉上方二丈四尺上等中等下等每等兩廂各十二尺共二丈四尺三等則緫七丈二尺通堂上二丈四尺合為九丈六尺也一等為一尺發地一尺上有三成每成一尺三成為三尺緫四尺則諸侯各於等奠玉降拜升成拜明臣禮也然則公奠玉於上等降拜於中等侯伯奠玉於中等降拜於下等子男奠玉於下等降拜於地及升成拜皆於奠玉之處升成拜者初奠玉降拜時王使人辭不拜臣乃升而拜是成前拜也故云升成拜臣當降拜者皆降於地升成拜於奠玉之處也

  三禮圖集注卷十一
  欽定四庫全書
  三禮圖集注卷十二
  宋 聶崇義 撰
  匏爵       瓦甒【有蓋】
  蜃尊       概尊
  散尊       大罍【有蓋】
  大璋瓚      中璋瓚
  邊璋瓚      方壺
  圓壺       酒壺
  罋        疏勺
  蒲勺       爵
  觚        觶
  角        散
  觥        豐
  棜        陳饌棜
  禁        覆饌巾
  篚【有蓋】       筥
  大筐       小筐
  竹簋方【有蓋】



  匏爵舊圖不載臣崇義案梓人為飲器爵受一升此匏爵既非人功所為臨時取可受一升柄長五六寸者為之祭天地則用匏爵故郊特牲云大報天而主日兆於南郊就陽位也埽地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也孔疏引鄭注破之云觀天下之物無可以稱其德故先燔柴於壇後設正祭於地器用陶尊匏爵而已周禮瓬人為簋豆是陶器也士昬禮合卺謂破匏為之即匏爵也又孔疏云祭天無圭瓚酌鬱之禮唯籩薦䵄蕡膴鮑豆薦血腥醯醢瓦大瓦甒以盛五齊酌用匏爵而已其匏爵遍檢三禮經注孔賈疏義及開元禮崔氏義宗唯言破匏用匏片為爵不見有漆飾之文諸家禮圖又不圖說但陶匏是太古之器歷夏殷周隨所損益禮文不墜以至於今其間先儒不言有飾蓋陶者資火化而就匏乃非人功所為皆貴全素自然以象天地之性也



  案郊特牲疏云祭天用瓦大瓦甒盛五齊舊圖云醴甒以瓦為之受五斗口徑一尺脰高二寸大中身鋭下平底今依此以黍尺計之脰中横徑宜八寸腹横徑一尺二寸底徑六寸自脰下至腹横徑四寸自腹徑至底徑深八寸乃容五斗之數與瓦大並有蓋

  蜃尊概尊散尊阮氏並不圖載此三尊名飾雖殊以義例皆容五斗漆赤中者臣崇義案周禮鬯人云廟用脩【音卣】凡山川四方用蜃凡埋事用概凡疈【孚逼反】事用散後鄭云卣蜃概散皆漆尊畫為蜃形蚌曰含漿尊之象也卣中尊也謂獻【音素何反】象之屬然概中尊皆容五斗其蜃概散等又列於中尊之下與卣同曰漆尊故知皆受五斗今以黍寸之尺計之口徑一尺二寸底徑八寸足高一寸下徑九寸底至口上下中徑一尺五分乃容五斗之數【此蜃尊既舊無圖載未詳蜃狀有監丞李佐堯家在湖湘學亦該覽以職分諮訪果得形制】



  形制容受如蜃尊臣崇義案鬯人職云凡祼【音埋】事用概後鄭云概漆尊以朱帶者賈義云概尊朱帶玄纁相對既是黑漆為尊以朱絡腹故名概尊取對概之義也大宗伯云貍【音埋】沈祭山林川澤後鄭又云祭山林曰貍川澤曰沈然則貍沈之類皆用概尊

  形制容受如概尊臣崇義案鬯人職云凡疈事用散尊後鄭云散漆尊無飾曰散賈義云對概蜃獻象等四尊各有異物為飾言此散尊唯漆而已别無物飾故曰散大宗伯云疈辜祭四方百物後鄭又云疈疈牲胷也賈疏云此無正文蓋見當時疈磔牲體者皆從胷臆疈析之言此疈辜謂披析牲體磔禳及蜡祭也蜡祭百神與四方百物是其一事如此之類乃用散尊

  大罍有蓋祭社尊也鬯人云凡祭祀社壝用大罍注大罍瓦罍也賈疏云壝謂委土為墠墠内作壇而祭也若三壇同墠之類此經與封人及大司徒皆云社壝者但直見外壝而言也知大罍是瓦罍者瓬人為瓦簋據外神明此罍亦用瓦取質畧之意

  玉人云大璋九寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅注云射剡出者也嚮上謂之出謂剡四寸半以上其半以下加文飾焉勺謂酒樽中勺也鼻者勺流也凡流皆為龍口衡古文横謂勺口徑也周天子十二年一廵守所過大山川禮敬其神用黄駒以祈【九委反】沈則宗祝先用大璋之勺酌鬱鬯以禮神臣崇義案此經及疏并阮氏圖並不言三璋各有文飾惟後鄭云大璋加文飾中璋殺文飾邊璋半文飾但解三璋得名大中邊之義都不言文飾之物又案易文言曰雲從龍風從虎又聘義說玉之十德其一曰氣如白虹天也言玉之白氣明天之白氣也然則璋瓚既以勺鼻為龍頭其二璋半已下皆宜瑑雲氣以為飾其祼圭勺已下亦宜瑑鏤雲氣以飾之若祭宗廟王后亞獻即執此璋瓚以祼尸后有故則大宗伯執以亞祼




  中璋九寸其勺口徑亦四寸鼻射寸數外内金飾皆如大璋其文飾則殺焉天子廵守所過中山川殺牲以祈【九委反】沈宗祝亦先用此中璋之勺酌酒以禮其神今案阮氏梁正圖内三璋之勺及祼圭所說節略多不依經故後人圖畫皆失形制其圭勺之狀有如書筩者有如羹魁兩邊有柄者其三璋之勺則並無形狀惟畫勺鼻為獐犬之首其柄則畫為雛尾皆不盈寸二三紛繆難以盡言


  邊璋七寸其勺口徑亦四寸薄鼻射寸數内外金飾朱中並同於大璋中璋唯文飾半於大璋之飾為别天子廵守所過小山川殺牲以祈【九委反】沈則宗祝先以邊璋之勺酌灌其神三璋之勺形制並同圭瓚但璋勺各短小耳又舊圖三璋之下雖不言槃有可知矣其制亦同瓚槃口徑皆可六寸


  舊圖云方壺受一斛腹圓足口皆方案燕禮云司宮尊于東楹之西兩方壺左玄酒東上注云尊方壺為卿大夫士也臣道直方故設此尊舊圖與下圓壺皆畫雲氣


  舊圖云圓壺受一斛腹方口足皆圓畫雲氣又燕禮云司宫尊士旅食于門西兩圓壺鄭意以士旅食者用圓壺變於卿大夫用方壺也旅衆也士衆食者未得正禄所謂庶人在官者謂府史胥徒也士大夫以上皆得正禄則王制云下士九人禄中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士之等皆是正禄此云未得正禄所謂王制文云庶人在官者其禄以是為差謂府八人禄史七人禄胥六人禄徒五人禄皆非正禄號為士旅食者也

  舊圖云酒壺受一斛口徑尺足高二寸徑尺反爵著壺漆赤中有畫飾禮文經注無此形制臣崇義案昭二十五年公羊傳云齊侯唁公于野井國子執壺漿何休云壺禮


特别致谢 | 收藏本站 | 欢迎投稿 | 意见建议 | | 作文范文
Copyright © 国学大师 古典图书集成 All Rights Reserved.
免责声明:本站非营利性站点,以方便网友为主,仅供学习。
内容由热心网友提供和网上收集,不保留版权。若侵犯了您的权益,[email protected]

沪ICP备15009860号
地图 国学迷 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 鈐山堂集十一_嚴嵩撰.djvu 鈐山堂集十二_嚴嵩撰.djvu 鈐山堂集十三_嚴嵩撰.djvu 鈐山堂集十四_嚴嵩撰.djvu 鈐山堂集十五_嚴嵩撰.djvu 崔氏洹詞一_崔銑撰.djvu 崔氏洹詞二_崔銑撰.djvu 崔氏洹詞三_崔銑撰.djvu 崔氏洹詞四_崔銑撰.djvu 崔氏洹詞五_崔銑撰.djvu 崔氏洹詞六_崔銑撰.djvu 湛甘泉先生文集一_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集二_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集三_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集四_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集五_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集六_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集七_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集八_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集九_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集十_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集十一_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集十二_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集十三_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集十四_湛若水撰.djvu 湛甘泉先生文集十五_湛若水撰.djvu 梅國前集一_劉節撰.djvu 梅國前集二_劉節撰.djvu 梅國前集三_劉節撰.djvu 梅國前集四_劉節撰.djvu 梅國前集五_劉節撰.djvu 梅國前集六_劉節撰.djvu 梅國前集七_劉節撰.djvu 梅國前集八_劉節撰.djvu 梅國前集九_劉節撰.djvu 梅國前集十_劉節撰.djvu 梅國前集十一_劉節撰.djvu 梅國前集十二_劉節撰.djvu 梅國前集十三_劉節撰.djvu 寶制堂錄一_劉節撰.djvu 寶制堂錄二_劉節撰.djvu 石川集_殷雲霄撰.djvu 孟有涯集一_孟洋撰.djvu 孟有涯集二_孟洋撰.djvu 孟有涯集三_孟洋撰.djvu 孟有涯集四_孟洋撰.djvu 孟有涯集五_孟洋撰.djvu 孟有涯集六_孟洋撰.djvu 孟有涯集七_孟洋撰.djvu 玉巖先生文集一_周廣撰.djvu 玉巖先生文集二_周廣撰.djvu 玉巖先生文集三_周廣撰.djvu 玉巖先生文集四_周廣撰.djvu 玉巖先生文集五_周廣撰.djvu 倪小野先生全集一_倪宗正撰.djvu 倪小野先生全集二_倪宗正撰.djvu 倪小野先生全集三_倪宗正撰.djvu 倪小野先生全集四_倪宗正撰.djvu 倪小野先生全集五_倪宗正撰.djvu 倪小野先生全集六_倪宗正撰.djvu 倪小野先生全集七_倪宗正撰.djvu 倪小野先生全集八_倪宗正撰.djvu 陸文裕公行遠集一_陸深撰.djvu 陸文裕公行遠集二_陸深撰.djvu 陸文裕公行遠集三_陸深撰.djvu 陸文裕公行遠集四_陸深撰.djvu 陸文裕公行遠集五_陸深撰.djvu 陸文裕公行遠集六_陸深撰.djvu 陸文裕公行遠集七_陸深撰.djvu 陸文裕公行遠集八_陸深撰.djvu 陸文裕公行遠集九_陸深撰.djvu 霞城集一_程誥撰.djvu 霞城集二_程誥撰.djvu 霞城集三_程誥撰.djvu 霞城集四_程誥撰.djvu 霞城集五_程誥撰.djvu 霞城集六_程誥撰.djvu 霞城集七_程誥撰.djvu 霞城集八_程誥撰.djvu 霞城集九_程誥撰.djvu 霞城集十_程誥撰.djvu 霞城集十一_程誥撰.djvu 塗子類稿一_塗幾撰.djvu 塗子類稿二_塗幾撰.djvu 塗子類稿三_塗幾撰.djvu 塗子類稿四_塗幾撰.djvu 士齊詩集_鄒賽貞撰.djvu 黃丹嚴先生集一_黃雲撰.djvu 黃丹嚴先生集二_黃雲撰.djvu 康谷子集一_劉養微撰.djvu 康谷子集二_劉養微撰.djvu 康谷子集三_劉養微撰.djvu 康谷子集四_劉養微撰.djvu 謙光堂詩集一_朱彌鉗撰.djvu 謙光堂詩集二_朱彌鉗撰.djvu 謙光堂詩集三_朱彌鉗撰.djvu 謙光堂詩集四_朱彌鉗撰.djvu 張禺山戊己吟一_張含撰.djvu 張禺山戊己吟二_張含撰.djvu 涇野先生文集一_呂柟撰.djvu 涇野先生文集二_呂柟撰.djvu 涇野先生文集三_呂柟撰.djvu 涇野先生文集四_呂柟撰.djvu 涇野先生文集五_呂柟撰.djvu 涇野先生文集六_呂柟撰.djvu 涇野先生文集七_呂柟撰.djvu 涇野先生文集八_呂柟撰.djvu 涇野先生文集九_呂柟撰.djvu 涇野先生文集十_呂柟撰.djvu 涇野先生文集十一_呂柟撰.djvu 涇野先生文集十二_呂柟撰.djvu 涇野先生文集十三_呂柟撰.djvu 涇野先生文集十四_呂柟撰.djvu 涇野先生文集十五_呂柟撰.djvu 涇野先生文集十六_呂柟撰.djvu 涇野先生文集十七_呂柟撰.djvu 涇野先生文集十七_呂柟撰.djvu 涇野先生文集十八_呂柟撰.djvu 涇野先生文集十九_呂柟撰.djvu 涇野先生文集二十_呂柟撰.djvu 阿姑阿翁 阿斗太子 阿狗阿猫 阿鼻叫唤 哀丝豪肉 哀告宾服 哀喜交并 哀声叹气 哀思如潮 哀感天地 哀戚之情 哀毁瘠立 哀痛欲绝 哀穷悼屈 哀鸿满路 嗳声叹气 挨三顶四 挨冻受饥 挨家按户 挨家挨户 挨打受骂 挨肩叠足 挨肩迭背 挨门挨户 挨饿受冻 捱三顶五 暧昧不明 暧昧之事 暧昧之情 爱之如宝 爱之欲其生 爱别离苦 爱势贪财 爱富嫌贫 爱憎无常 爱才好士 爱才如渴 爱理不理 爱生恶死 爱老慈幼 爱鹤失众 矮子里拔将军 矮小精悍 矮矮胖胖 碍难从命 騃女痴儿 安不忘虞 安世默识 安之若固 安于磐石 安于覆盂 安份守己 安分守命 安分守已 安分守常 安分守拙 安分守理 安分循理 安分随时 安危与共 安危相易 安国之道,先戒为宝 安国宁家 安国富民 安土息民 安堵如常 安如太山 安如盘石 安安分分 安安稳稳 安安逸逸 安安静静 安定团结 安富恤贫 安居乐俗 安常守分 安常守故 安心定志 安心恬荡 安忍之怀 安然如故 安眉带眼 安祥恭敬 安营下寨 安行疾斗 安贫知命 安身之处 安闲自得 安难乐死 安魂定魄 按兵束甲 按劳分配 按劳取酬 按图索籍 按强助弱 按捺不下 按步就班 按甲不出 按甲不动 按纳不下 按纳不住 按行自抑 按迹循踪 按部就队 暗中作梗 暗室欺心 暗室私心 暗察明访 暗弱无断 暗昧之事 暗气暗恼 暗约私期 案萤干死 鞍不离马背,甲不离将身 鞍不离马,甲不离身 鞍马之劳 鞍马劳倦 鞍马劳困 鞍马劳神 黯淡无光