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易用 明 陈祖念

易用 明 陈祖念
  欽定四庫全書     經部一
  易用         易類
  提要
  【臣】等謹案易用六卷明陳祖念撰祖念字修甫連江人陳第子也第所著毛詩古奇考屈宋古音考明引證一洗吳棫諸家之謬于韻學為大有功而所作伏羲圖贊則支離穿鑿一無可取祖念學不及其父而說易乃勝其父其書不載經文但每卦條論其義繫詞諸傳則各標章目而詮釋之其每卦之論皆逐爻尋理務以切于人為主故名曰用前有原序曰易理無窮非言之所能盡故傳注于漢疏義于唐議論于宋日起而日變而易之用則隨時隨事可以自察是以君子居則觀象玩詞動則觀變玩占聖人所以言易者如是而已傳曰精義入神以致用也利用安身以崇德也朱文公言人能取易一卦若一爻熟讀而深玩之推于事而反于身則吉凶消長之理進退存亡之道無所求而不得事父事君亦無處而不當此則致用利用之義也云云其序後半佚脱不知誰作然一書大旨具在于斯矣每卦之末率總論取象之義多採互體之說盖其學于漢儒宋儒無所偏附云乾隆四十六年三月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫壬毅
  總校官【臣】陸費墀


  易用原序
  易稱書不盡言言不盡意又曰知變化之道者其知神之所為乎蓋易之理廣大而精微雖聖人猶難盡言之也廷與陛咫尺耳傳言且失旨由千百世之下而推著千百世以上之言便謂羲文周孔之意在是未可必也未可必而必之則固因吾意之偶開自謂得卦畫之底藴則惑惑與固君子不取也夫易理無窮非言之所能盡故傳註于漢疏義于唐議論于宋日起而日變而易之用則隨時隨事可以自察廸之則吉逆之則凶憂虞悔吝如響斯應是以君子居則觀象玩辭動則觀變玩占自天祐之吉無不利聖人所以言易者如是而已人之所以通乎易者亦如是而已傳云精義入神以致用也利用安身以崇德也不能致用則不能利用斯德不崇而身不安無所貴于精義入神矣善乎朱文公之言人能取易一卦若一爻熟讀而深玩之推于事而反于身則吉凶消長之理進退存亡之道無所求而不得事父事君亦無處而不當此則致用利用之義也張子文漢世名儒史稱其善解易精習經學可為師法然而殖貨財窮奢侈疏彭宣而暱戴崇不能因災變以杜微漸反假經術以惑主聽附下罔上不知所習者何卦之爻也讀易而失易之用古今同嘅豈獨一子文哉此余友陳君易用之所由著也君一齋先生長子先生湛德葆真博識宏才貫穿今古著【闕】

  欽定四庫全書
  易用卷一
  明 陳祖念 撰
  乾
  乾健也天道也此卦上下皆乾故乾之名不易健之至也夫語至健者莫如天萬古此動萬古此不息一健而已矣故自其普遍無所不包之謂元自其朗暢無所不達之謂亨自其惠益無所不被之謂利自其恒無所不正之謂貞是元亨利貞也合之則為一分之則為四相根可以序言元而亨亨而利利而貞貞而復元也相兼可以混言元中有亨利貞亨中有利貞元利中有貞元亨貞中有元亨利也盖乾之為妙累言之不足盡其神四言之足以舉其概然是四德也天有之地有之人亦有之安此之謂聖勉此之謂賢不純不徧謂之常人棄而弗有謂之小人六十四卦聖人設之以教人全此四德者也不惟人有之物亦有之物之元亨利貞待天地之元亨利貞以生成待聖人之元亨利貞以裁制者也噫文王知天矣其繫乾四德人人可得而見也乃宋儒動論天地之外曰天依形地附氣天地自相依附又有曰天外更須有軀殻甚厚所以固此氣也之二言者世交述之若身履六合之外而親見天地之依附軀殻然者不亦誣乎夫六合之外聖人所不知故不言六合之内聖人所眞知故詳言觀於六十四卦可見矣今不求知聖人之所知而求知聖人之所不知亦惑矣哉近世劉伯温曰天之行聖人以歷紀之天之象聖人以器驗之天之數聖人以算窮之天之理聖人以易究之天之所閟人無術以知之旨哉言矣
  乾之六位備六十三卦之位例初卦之始故曰潛上卦之終故曰亢三下之上故曰厲四上之下故曰或二五得中君臣之正位也故曰利見推之諸卦意可識矣或問元亨利貞四德也今解為大通宜正之可乎曰鄭康成純用四德王輔嗣純用大通宜正程傳於乾坤從康成於他卦從輔嗣本義則純用輔嗣愚謂大有獨云元亨大壯獨云利貞同人云利君子貞明夷云利艱貞家人云利女貞之類大通宜正之不可易矣然易道屢遷不可以一端泥如屯隨臨无妄革皆有元亨利貞四字讀者當深思之不得廢四德之義矣
  或問左傳襄公九年穆姜薨于東宮始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是于周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然固不可誣也有四德者隨而无咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死于此弗得出矣今文言大與此同孔子之生後穆姜之死十有餘歲何其言之符合也曰自洪荒以至春秋更神聖多矣至語嘉言流播人間豈穆姜引之而文言亦引之與又昭公十二年子服惠伯論南蒯之筮曰黄中之色也裳下之飾也元善之長也益徵為古語矣本義曰下文别以子曰表孔子之詞盖傳者欲以明此章之為古語也此言審矣新安胡廷芳謂左氏本文言語作為穆姜之言豈其然乎嗟夫言從心生人之心天地之心也故嘗曰道途花草靈藥常存里巷諺謡聖經常在
  坤
  坤順也上下皆坤順之至也故坤之名不易地德也配乎乾乾有元亨利貞坤亦有元亨利貞其德同其所以為德則異何也乾健坤順也龍行于天故以象乾馬行于地故以象坤盖順伏于人引重致遠惟所驅策莫如馬況馬而曰牝尤其順也牝必從牡猶坤必從乾也夫乾坤合德則萬物生成萬物生成總乾坤之德孰從而分别之然作易者以乾主倡主君主父主夫以坤主隨主臣主子主妻故不得不别而詳之也體乾之君子利用先矣又必陰方以求陰非陰孰助陽乎體陰之君子先則迷後得主矣利矣又必往西南陽方不可往東北陰方盖西南朋必得東北朋必喪矣夫後而得主西南而求陽坤之貞也君子一意而安於貞不亦吉乎或問從古以來儒者解易皆以西南為隂方東北為陽方今變之可乎愚謂儒者不察天地之大而信口耳以為師一人倡之千人和之盖求其解而不得故強而為之詞也試以天地觀之北方多寒陰方也南方多暑陽方也萬古此天地孰能易之老子曰天地負陰而抱陽卦傳曰聖人南面而聽天下禮曰南方者夏夏之為言假也北方者冬冬之為言藏也是南北分陰陽從剖判以來不易矣今欲解易而變亂天地可乎或問南為陽方北為陰方信矣此曰西南曰東北何也曰陽衰于西而盛于南曰西南舉陽之終始言之也陰衰于東而盛于北曰東北舉陰之終始言之也或問得朋喪朋何以乎曰儒者之變易天地正以朋之一字誤之也夫朋之為義同門曰朋兩貝曰朋謂其類也陽以陰為類陰以陽為類此天地君臣父子夫妻之所以相得也若陽與陽類陰與陰類似朋實非何以成生育之功乎故必夬之而後可觀于睽革之彖傳剝之爻傳意可識矣革曰二女同居其志不相得睽曰二女同居其志不同行天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也剝之六三剝衆陰以從陽爻曰剝之无咎傳曰剝之无咎失上下也故通乎睽革之則朋之義可知通乎剝之則喪之義可知矣故體坤君子既後而不敢先矣惟後而得主矣然則終于後乎終于无所主乎故教之西南得朋東北喪朋得者依之也如女之從男也喪者捨之也如二女之相去各從其男也傳曰西南得朋乃與類行即睽之志通事類也東北喪朋乃終有慶慶者陰陽相親也不去其似朋安得其眞朋乎曰慶曰終意至明矣盖東北喪朋即西南得朋西南得朋即後得主後得主即牝馬之貞非有二也
  愚按崔憬曰西方坤兌南方巽離二方皆陰與坤同類故曰西南得朋東方艮震北方乾坎二方皆陽與坤非類故曰東北喪朋以喻在室得朋猶迷于失道出嫁喪朋乃順而得常程正叔曰西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉是二言者似知得喪從陽之義而不知南北陰陽之方馬季長曰孟秋之月陰氣始著而坤之位同類相得故西南得朋孟春之月陽氣始著陰始從陽失其黨類故東北喪朋荀慈明曰陰起于午至申三陰得坤一體故曰西南得朋陽起于子至寅三陽喪坤一體故東北喪朋吳幼清曰凡卦之位四為西三為南初為東上為北六四六三二陰相比近故為得朋初六上六二陰相隔遠故為喪朋是三者匠意師心无所證據穿鑿不經之談也近世熊叔仁云西南坤本鄉與兌離巽三女同居是為得朋出而從乾震艮坎三男同居故喪朋夫以坤為西南本自後天卦位後天卦位附會卦已不足據況以三女同居為得朋三男同居為喪朋是不惟不知其方且不知得喪之義矣嗟夫聖經不明各任其臆遂至翻天地之陰陽反男女之倫類可悲也已不得不一言之以俟後聖
  六爻之義備在文言初二三四上至明悉矣獨六五黄裳元吉文言以君子贊之與乾九五大異乾九五爻曰大人傳曰首出庶物曰大人造也文言曰聖人作而萬物睹曰上治也曰乃位乎天德今坤六五曰黄裳文言贊為美之至也未嘗明言其為君干寶曰陰登于五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也程傳曰坤為臣五實尊位故為之戒曰黄裳元吉又曰陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也婦居尊位女媧武氏是也夫文言本無貶詞程傳未必然矣焦弱侯曰大傳垂衣裳取諸乾坤盖合二卦而取象乾為上衣坤為下裳也周官内司服掌王后六服四曰鞠服注謂黄衣也詩緑衣黄裳緑衣喻妾黄裳喻夫人今繫黄裳于坤六五則知為乾九五之配坤純陰嫌于言君又不可以臣當之故取象于后以存君位又嫌于敵乾故象下裳示坤當下于乾也聖人謹于位分之辨如此
  含弘光大謂其翕也含蓄于地中者甚弘其闢也光輝于地上者甚大故萬品之物咸遂其生矣
  楊敬仲曰坤之至與乾之大非有異無所優劣也曹丕時許芝奏云易傳曰初六履霜陰始凝也其義甚通然後漢魯恭上疏引有堅氷二字豈其時已有加之者耶坤為文故有含章之象坤體虛容物有囊象上在卦外故曰戰于野
  按左傳子服惠伯曰黄中之色也裳下之飾也夫曰黄所以配玄曰裳所以配衣王后位坤六五其是也屯
  屯未達也為卦震下坎上動而遇險屯之象也夫物生之勾萌未舒雷電之鬱蒸未雨皆為屯在人則為天地開創之初名分未定政教未行事物紛紜之始也濟屯在人弘濟在德必有乾之四德而後可耳未可輕動其惟建侯乎盖擾攘之初无主乃亂因人心之思主建才德以為侯大以統大小以統小民心有屬而不渙猷為次第而可施利莫大焉者也
  夫屯之時不可有攸往非人之才力弗堪不可也不可而往詎能益乎故初磐桓二四上皆乘馬班如三无虞五屯膏可以觀世矣其當日之妙用於諸爻雜見之故初磐桓居貞不往也利建侯足彖之義也以其剛得正矣二屯如邅如乘馬班如夫乘馬欲往班馬後歸春秋傳班馬之聲是也夫屯邅之時非得同心不能獨任婚媾急矣如強暴何強暴多而婚媾寡時之所以屯也六二柔而得正故能隱忍以待時時極則變婚媾斯通如女子守貞不字十年乃字禮女子許嫁筓而字男子冠而字皆敬其名故言字則許嫁矣六三不中正上无正應是即鹿无虞能得鹿乎不如舍之為見幾而免吝六四柔正下應獨賢求婚媾而往吉无不利也九五中正處尊人之所望以亨屯者也然在險中時方艱難膏澤未徧有屯膏之象夫屯膏時也濟時道也故小心敬愼則貞而吉若尊大自處雖貞亦凶貞者行正之謂欲以普其膏也吉凶有異敬肆之道别也上六處屯之上百不自由泣血而已亦時危而才志弱乎合而觀之建侯聨民也婚媾協力也知幾審也小心秉謙也屯其可亨乎 讀法小【讀】貞吉【句】大【讀】貞凶【句】
  剛柔始交震也難生坎也震動坎險為動乎險中欲元善欲嘉會欲貞固何以利物乎建侯而已故雷動之迅則雲化為雨盈滿兩間孰不沾足天造草昧物莫遂生宜急于建侯而不遑寧處也非謂建侯之外又不寧矣居貞非忘世欲行正而未可故傳發其志建侯以理民不可以輕建故傳屬之初二乘初九之剛始見有寇字于十年之後終復其常无虞即鹿以從禽之心勝也猶无媾漫往以急功之念殷也故无虞不待暗于事機得媾而行明于物理
  屯繼乾坤之後震長子也勿用取坎建侯取震草不齊也指震震為蕃昧不明也指坎坎水外暗郭子和曰坎在上為雲故雲雷屯坎在下為雨故雷雨解陽貴陰賤震陽居陰下故曰以貴下賤震馬作足坎為寇盜二五正應故曰婚媾十年互坤之數或曰震有鹿象以驚走也互艮土震竹為林中坎為雨曰膏坎血卦故曰血坎勞卦故不寧或曰不寧言寧也求而往之外稱往蒙
  蒙稚而未通也為卦坎下艮上遇坎而止蒙之象也於人為渾沌未開愚昧弗靈而性天之聰明彜倫之眞識具在也有所以導之則蒙者通矣故曰蒙亨夫物之屯也必藉君物之蒙也必藉師師者何天地所生先知先覺之人以佐君者也師不往教蒙必來學故曰匪我求童蒙童蒙求我夫不求我者不必言矣蒙來求我即可以告之乎曰未也誠可告而疑不可告也何者凡人之揲蓍以叩神欲知吉凶以趨避猶學者之就師以請問欲知臧否以從違也今筮者四營成易十八變成卦動静俱陳詞象可占矣即率而由之如臨師保是初筮者也誠也乃神告如響而中心懷疑復再筮焉三筮焉其志愈惑其精愈散矣是慢神也神則不告告亦無益矣故蒙之問若人之初筮則欣然而告之告與問相入行與言相推也蒙之問若人之再筮三筮則凟矣凟則默然而不告非不欲告不可告也疑與我相持問與行相判矣故曰初筮告再三凟凟則不告且蒙之求我者何物我之告蒙者何物性天之明彝倫之識正道也若其匪正水以多岐迷源學以多方喪生何貴乎故曰利貞求而應誠而告告而正蒙有不亨者乎
  夫師主敎也敎之道何尚乎尚乎寛嚴得中成其智賢而不棄其愚不肖也於初二上三爻見之矣初六在蒙之初發蒙者也夫發蒙在閑其始閑始在嚴其防扑作敎刑用刑人利也初陰柔弱乃說去桎梏自此以往習與性成不可為矣盖桎梏非他束之敎也彼徒知敷敎在寛不知愛克厥威罔功矣上九在蒙之極蒙有怙終而不變者既失閑于其始乃忿疾于其終上陽剛猛攻治督責不遺餘力是擊蒙也然蒙有不同其資禀庸下无邪心者以威擊之是與為寇也其淫用匪彝有邪心者以威擊之是與禦寇也為寇不利禦寇利矣彼盖知師嚴道尊而不知其施之者悖也九二陽剛得中有應于上任覺世之責者也有教無類故舉天下而包羅敎之因人而篤成德達才矣中有難教者棄之可乎夫難敎者莫如婦人詩曰匪敎匪誨時惟婦寺而亦納而敎之欲曲以成之也夫造乎才俊而矜其不能繼往開來之責也以是而報命于上猶子之克家矣臣而體國子而幹家豈有二乎
  夫弟子主學也學之道何尚乎尚夫專心致志不畫而甘于下愚亦不濫而底于喪節也於三四五三爻見之矣六三不中正居險之極盖隕穫充詘不足敎之士也猶之女然不可娶者夫貞女見躬不見金淫女見金不見躬往无所利其可娶乎士而女醜其可敎乎六四柔而不中居止之下盖自暴自棄之士也所謂蒙之困而不學者吝可知矣六五柔中處尊下應九二是冲虚挹損惟二之聽有童蒙之象夫五非童也聰明不用以師為聰明睿知不作以道為睿知師臣者帝治平可知故曰吉以是而學其希聖希天者乎
  内險則居不能安外止則行不能達蒙之象也蒙而曰亨以可通之道行之故亨以敎者之時中也時不後不先當可也中非難非易適中也
  山下出泉涓流未暢蒙之象也然放海不可禦者此水滔天不可測者此水故果行象其莫禦育德象其莫測剛柔接謂君臣相際也行不順謂逐外忘内也遠實謂去陽之遠此爻外意順謂惟道是從又巽以入之日新之德矣寇害也以剛而禦蒙之寇是上之順蒙者因是而自去其寇是下之順
  或曰果行象泉之出育德象山之深坎為法律有刑人象虞翻曰坎為穿木互震為足艮為手故曰桎梏三隂爻為女有取女象艮為少男有童象坎為盗故曰寇九二之所敎皆陰有納婦之象
  需
  需待也為卦乾下坎上險在于前需之象也夫人于未可有為固必從容以待然待必實有也實有道德可以俟時實有經綸可以俟勢如无有而待妄而已矣故曰有孚果有孚而待將名顯而道通也故曰光亨使猶未也又必固守不變則吉以是而待時至事濟矣故曰利涉大川光者物之神盖出於形器之表
  夫需險者以險之遠近為吉凶需之勢也亦以人之所處為善敗需之理也初冣遠于坎故需于郊二漸近故于沙三㝡近故于泥四入險矣故于血郊沙泥血自其所處之位而言非人之所能為也初陽得正故以用恒戒之二陽得中故以終吉慰之三陽不中故以致寇危之四陰得正故以出穴許之此人之所為不得以位而自諉也郊沙不善亦泥而且血泥血而善何遜于郊沙夫血者陰陽相傷之微穴者物所安之壑也四需血矣而能出穴以避之不敢懷安而身名不害處險㝡善皆以柔順得之也需之貴于用柔也如此傳曰順以聽命盡之矣【此下原闕】




  吉終哉合六爻觀之五酒食貞吉需于常者也需于血四需于變者也上六不需之需不測之變者也何者需待也險在前也曰郊曰沙曰泥皆有險在前明見其險故不得不需今曰入穴險豈在前乎災忽臨乎其後強忽逼于其側計无所施獨藉乎敬盖逆之則无遺類敬之猶冀萬一此亦不得已之微權也傳雖不當位謂暴客之來豈當賓主之正位然能敬不能無失或免大失耳天下往往有此事昔盜入韓魏公卧内公曰取吾頭以去知此義矣聖人發此于需所以前民者周矣哉以中正也中正有孚貞之義光亨吉在其中矣夫需而必飲食宴樂何也盖酒為歡伯食惟忘憂燕示慈惠以恩為主與享訓恭儉以禮為主者不同故飲食燕樂之時心无外覬需莫切于此者故借以言需謂優游以待耳非荒淫也易于坎多言酒食酒食亦陷人之事非剛中孰制之乎或曰飲食象坎水之潤宴樂象乾體之健大川坎象利涉乾知阻也項平甫曰飲食以養陽象坎宴樂以養陰象乾互兌為口舌故小有言坎為盜曰寇坎上下兩偶象穴坎水為酒互兌為食三人謂三乾訟
  訟争也為卦坎下乾上以險遇健訟之象也夫人與人相親惟訟為不美訟得已乎必有孚必窒必惕必中乃吉夫孚不欺窒不達惕不競中不過皆不得已而訟苟可已而即已也若終極其事凶也必矣又必利見大人資其聽斷不利涉大川冒乎險阻冒乎險阻即不孚不窒不惕不中之謂也
  夫不訟其上也訟而知止次也訟而極之禍矣初六以柔居下訟而不永者也即小有言以吉終矣使其永之災豈止于言乎上九以剛居上訟而不止者也即幸而錫之鞶帶旋即有奪之者矣況輿情所惡夫孰有與之者乎
  夫人之興訟皆自以為必克不知勢不敵則不克理不直則不克不克雖均其究異致何者訟下之愆易解而訟上之罪難逭也九二本食禄之家有邑三百戶者也以剛居險遂與五訟或徵賦而爭多寡或論事而争曲直是必不可勝之數也於是懼而歸歸而逋負罪潛匿以身塞責其邑人三百戶僅可無眚周禮憑弱犯寡則眚之眚者四面削其地也亡命喪邑何利之有九四本有位之臣守大君之命令者也以剛不中遂與初訟因其弱而侵凌以其賤而狎侮此必有不忍之心也於是思復而就君之命思變而安理之常雖失于始幸收于終亦吉道矣盖命之不行自上犯之使其怙終叛命凶能免乎 歸而逋【句】象傳甚明
  當訟之世人皆以好爭為能君子獨以不爭自處六三外柔内剛安其素履是食舊德不與世競者也承乘皆剛勢為難處然貞以幹事厲以存心必終吉矣或因王事不得已而有爭亦務存謙順不以成自居也此其心迹无疵公私不伐可以風訟之世乎或問王事有爭何也曰晉叔向與子朱爭修成之事師曠曰臣不心競而力爭若六三者吾知免矣【襄公二十六年】
  九五中正居尊德耀所及人皆丕變所云使民无訟者也故曰元吉
  剛來俞玉吾以需倒體言剛有孚窒
  有孚窒陽陷于陰也惕中吉坎為加憂【闕】   皆以坎中實為孚需上坎五中正居尊故云光亨訟下坎二中而不正故窒而不光惕而不亨剛來虞翻范長生皆謂從遯來朱義因之入淵坎在下也坎為隱伏故曰逋三爻為三百戶下大夫制猶駢邑三百云爾三爻為三褫或曰互離為腹為革有鞶帶象
  師
  師兵也為卦坎下坤上以一陽而統五陰用兵之象也夫兵者不祥之器不得已而用之故必以正為尚伐暴非為暴也救民非殃民也則師出有名矣然三軍之衆統在一人國之安危係焉必擇其才德足以長人者為將則功成而吉民不怨而无咎丈人子夏傳作大人夫行師之道有將兵者有將將者將兵者兵之耳目將將者將之腹心故不善將兵等之无兵不善將將等之无將此王者所必講也
  天下之事莫難於用兵懸權而動不可預設然有經常之道焉故將兵者必明節制合恩威一事權酌進退此必不可闕者也將將者必愼興戎察賢否酬膚功定用舍此亦必不可闕者也爻備之矣初二三四言將兵也五上言將將也玩師之卦武經七書可无讀矣
  能以衆正謂聨士卒為一心通上下為一意則王者之師戰勝攻取特其餘事耳毒古與育同歸藏易大畜小畜作大毒小毒老子亭之毒之注亭以品其形毒以成其質是也陸德明訓役馬季良訓治程傳訓害謂師旅之興不无傷財害民然而民心從之者以其義動也愚謂行險而順已具此義矣
  地下之潤者皆水國中之耕者皆兵水藏於地見地而不見水兵隱于農見農而不見兵故取為象容保吾民即所以畜養吾兵有事無事雖有異勢阡陌行伍非有異人此古道也後世必不能行不可行矣
  律者坐作進退步伐止齊之法師出以律武之善經失律則凶失律即否臧也用師雖貴剛而尤貴中中兼勇怯動静謀斷寛猛而言將之純品也惟權患中制任患弗專耳故爻云吉无咎又云王三錫命傳曰承天寵本將之所以成功懷萬邦本君之所以任將王道哉輿尸程傳云衆主是也輿論輿人古皆訓衆誰其尸之詩亦訓主左次程傳曰退舍是也盖以衆為政敗道也知難而退常則也利執言謂得執以為辭郭京改言為之意義末矣已胙之國復使之相承爰及苗裔之意故曰開國承家國有公侯伯子男之等則功别矣小人勿用不與之為政也盖擾攘開創小人皆得叙功太平圖治小人不可與政光武既定天下惟用鄧禹耿弇知此義矣水民衆之象地容畜之象坎為刑律自五之二歷三位故稱三錫六三坎體加憂故多疑用人不一也坎豕為禽互震為長子坤為土有國家象 弱侯曰古禽獸皆稱禽
  比
  比親輔也為卦坤下坎上九五一陽五陰皆附之比之象也夫天立君以為民君有民以自立故人而我暌則凶人而我輔則吉然无德則人不比自泰則人不比故必再筮以自審果有元永貞之三德乃可比人而无咎又必乾惕于心不致自寧則萬方皆來附之矣如是而猶有後夫是怙終而逆命王法所必誅也故曰後夫凶原再也禮之原廟原蠶左氏傳之原田皆訓再求師欲其誠故曰初筮省已欲其審故曰原筮趣味雋矣鳥獸不可與同羣人豈能離人乎故内則有族黨姻親外則有邦國交與君則有百官兆民皆比也相比之道欲誠欲正欲顯自天子以至庶人一皆以三者為本匪誠則始合終離匪正則失人失已匪顯則植黨匿心好同惡異悉邪也邪則邪人比之非邪人則无與比矣孑然孤立皓首何歸乎
  初六比人之始而有孚信則无咎矣然人非難比而誠患不積使積誠而至于充滿若盈缶然則其終也有他吉矣盖不誠雖無他者未孚至誠即有他者亦格傳曰比之初六有他吉也曰比曰初六見初心未喪易以積誠耳六二内卦所比族黨姻親也履得中正能貞故吉傳曰不自失也盖親近相比斷義為難故必不自失乃為貞耳六三當内外之際位失中正所比皆非其人凶咎可知矣傳曰不亦傷乎謂有損也六四外卦所比邦國交與也履得其位能貞故吉猶之二也傳曰外比于賢以從上也謂内比則親親外比則賢賢也比得其賢所以從上上勝已者也比失其賢不墜下乎九五大君也天下所比剛健中正以顯而比智巧有所弗用機械有所弗設顯然示人而已矣盖以心照天下而天下皆得見其心也猶之天子之畋用三驅之法不汲汲于得禽獸不屑屑于誡邑人此至誠至公之道億兆所歸往也故曰吉傳發其意謂惟舍逆取順所以失前禽此前禽之罪非王者之過所失至少所得至多邑人不誡盖上以中使之中何待誡乎上六當卦之首首則亢亢則人莫與比為比之无首人而无比何以得終故曰无所終朱義曰以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終
  以剛居中斯有元永貞之三德上不寧而下方來是上下應也
  天下之相比无間者莫過于水與地故建國以聯民親侯以親民與水地何異子夏傳曰地得水而柔水得土而流王應麟曰蒙之剛中陽在下卦初筮得之也比之剛中陽在上卦再筮得之也或曰坎勞卦故不寧坤方故曰方來虞翻曰水性流動故不寧坤陰為方上下應故方來後夫指上六謂後于五坎為水故取缶驅坎馬駕坤輿之象自五至二歷三爻故曰三驅
  小畜
  小畜小養大也為卦乾下巽上巽陰小乾陽大小畜之象在人則為恭順之主所畜未徧于四方也夫有所畜其道行矣故亨然道猶未大行也故曰密雲不雨自我西郊
  下三爻言畜已之道畜已何道也人處倫物本有天然之則无不善也謂之自道一有不善則離道矣離必貴復復必貴早初九得位居初復之早也何其咎乎二過于初復之不早為物牽矣以有剛德也牽而復之用力頗難亦為吉道三過于二牽又甚矣牽之彌甚復之彌艱為輿已駕而說其輻如是則善惡交爭義利並鬬有夫妻反目之象即能旋復亦有危厲如其不然迷復凶矣
  上三爻言畜人之道六四大臣畜君者也以臣畜君以下畜上危道也懼道也今履得其正能以至誠孚之誠之所至入金石蹈水火可耳血且去惕且出又何咎乎九五大君畜臣者也今中正處尊德位並隆誠以固之權以行之孰不畏威而懷德乎上九在卦之極畜道成矣何以言之盖四畜之主也猶在上卦之下今進于上卦之上積累深矣故始之密雲今則既雨始之尚往今則既處始自西郊今則滿盈故曰尚德載尚上也載滿也詩厥聲載路滿之謂也畜而至是其亨大矣愛民者之所喜尊君者之所懼也懼之如何上猶臣位為妻為月為君子妻不可以抗夫月不可以抗日君子不可以抗天子故婦必貞厲固而惕也月必幾望不可望也君子必愼守不可征也盖畜道已成天下皆願以為君天命去留間不容髮不往則臣節常存往則改厥元子矣天澤大義聖人欲以一身維之故曰征凶意深哉愚按文王繫易于羑里曰密雲不雨猶有憫民之心其當日之辭也然而逆知周德之必遍故曰尚德載君子征凶豫為之辭也以服事殷之心千古如見矣
  柔得位柔者徽柔懿恭之主而得諸侯大臣之位上下五陽皆應之應志應也卦惟一柔衆剛安得不賴之以養乎是以小養大也故小畜然是柔也豈偏于柔乎卦才健而巽九五剛中而志得行乃亨之道曰密雲不雨盖雲聚而不往則久而雨矣今雲雖密猶往也安得雨自我西郊施未大行矣柔雖指六四實指文王往謂雲往而散也雲來而聚則雨雲往而散則睛矣風所以披拂萬物而養之者也風行天上尚未下被于物故為小畜君子以懿文德懿者柔淑粹美之謂如威儀之温恭言詞之和婉皆德之文飾亦所以養德故曰細行不矜終累大德
  先儒讀畜為勑六反故以止為義謂以一陰止五陽也彖傳上下應之嘉詞也无有止之之意彖爻俱不言止既以為止乃強為之說謂初與二止而不進三與四爭而不得進五上又助四畜乾不免鑿而支矣愚讀許六反以養為義大畜亦然大畜彖不家食吉食正養也彖傳有止健之說以六爻有止健義也獖豕牿牛非止健乎施於畜无當矣
  彖曰密雲不雨歉詞也爻曰既雨既處喜詞也盖雲以致雨雨以生物此人之所望於造化者今儒者解曰二氣不和陽尚往而上故不成雨是以不雨為幸矣于上爻則曰陰柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎是以既雨為憾矣于聖人之旨何如也嗟夫相承久矣愚故掲之以告來世
  不能正室謂不能齊家故致夫妻之反目猶不能修身故致邪正之交鬭喻詞也疑即陰疑于陽之疑謂畜道至是疑于君矣又可往乎不往所以為文王往則為湯武矣
  互兌為雲巽風吹之為不雨懿取巽象德取乾象文取互離象坤為輿三乾為夫四巽長女為妻互離為目巽多白眼為反目陰陽交爭必有血巽為繩攣如之象陽實為富俞玉吾曰畜極倒轉為履乾上兌下其澤自天降故為雨
  履
  履踐也為卦兌下乾上以柔踐剛之後履之象也在人則為涉世之危機矣夫平夷易處危機㝡難必涉危而不危涉險而不險道乃通矣故曰履虎尾不咥人亨盖戒懼常存憂虞自遠也
  履者人之所行錯履多矣君子必愼其所履夫履欲淡欲適欲儆欲斷欲旋不欲剛此順逆之軌禍福之門也即其順逆知人之道驗其禍福知天之道矣天人豈有二乎哉
  初九履得其位素履者也素者冲泊不華之謂往何咎乎九二履得其中履道坦坦无入而不自得此幽人也貞而吉矣幽人者心遠於事在事而不累事窮達一也故絲帛未加采色曰素廟廊常若山林曰幽
  六三爻柔位剛不中不正愚而自用者也故本眇跛也自謂能視能履以是履危必凶矣彼以武人而欲有為于大君非失之慢則失之凌其鬻權先軫之流乎九四位在大臣逼近至尊以剛居柔故知戒懼可保終者也九五中正處尊德位並隆天下之事皆其所决明作有功者也然決斷之過恐失機宜故事必貞固必惕厲可耳蘇子瞻所謂憂治世而危明主之意也
  上九居卦之上當履之成是位尊而功顯者也天下皆視其所履而考其福祥乃上九剛而能柔健而不息故知旋焉旋者反也極而能反是寵利功名之際而不變其愬愬幾幾之心元吉可知矣其指上九詩曰君子所履小人所視書曰作善降之百祥視履考祥之謂乎老子曰知足不辱知止不殆其旋元吉之謂乎
  乾至剛也說可以應之虎至猛也柔可以履之昔人養虎之說謂時其飢餓達其怒心是矣大哉說道乎素者淡也達人之心也初之素履即中庸之素位初之獨行願即中庸之不願乎外君子於富貴貧賤夷狄患難皆有恬淡之心故无往而不自由也豈人所及知惟獨行其願而已今解素位者曰素見在也見在富貴貧賤則行富貴貧賤幾何不流于小人之歸乎
  富貴本不足以熱中貧賤本不足以戚中人先自亂耳自亂故外物皆魔不亂則外物皆適愬愬坦坦非二心也愬愬而不坦坦傷於懼坦坦而不愬愬傷于縱皆有所也非吾心也惟淡之乎淡之則无時而不坦坦无時而不愬愬此可與通人道之
  吳幼清曰互離為虎外文明而中陰質也二互離之下明而未融幽人之象六三居兌之成互離目巽股皆為毁折故曰眇跛或曰兌為白虎四以上九為首四亦稱尾愬愬四多懼也夬與履乾兌相易之卦夬履者在履而當夬位也
  泰
  泰象以有位言否象以无位言有位則兼善天下无位則獨善其身
  泰下三爻皆乾體治泰者也治泰之道進賢急矣用中要焉而感格小人尤不可忽也初九剛正有應君子之始進也一君子進則衆君子隨之矣盖任事非一陽之力類進必一陽之倡猶之拔一茅而衆根起故征則吉無所疑矣九二剛中而有柔中之應是天下之責在一身也其道何如盖當泰之世民物滋豐不惟小人雜而君子亦雜也不惟小人議論煩而君子之建白亦煩也倘分别太過物無所容故包荒牢籠而倂受之若天之包地無不覆幬也然包嫌于無斷故用馮河令出惟行弗惟反也包又嫌于弗察故不遐遺細微之事側陋之賢罔攸棄也包又嫌于有私故朋亡法行近貴恩割至親也寛嚴相濟明公並行中道也如是則得尚于六五中行之君矣泰其有賴哉九三剛正居下卦之上泰亨將極故時平必陂陰往必復君子將消小人將長矣將何以處之乎必艱以操心貞以幹事則无咎矣艱貞者何勿用憂恤也其惟孚之乎盖憂恤則相持相持則相激凶禍之所生也以誠孚之及其未盛猶可使之順耳如是則于于而食彼此有福矣于食者有委蛇寛綽之義有福者絶邪正釁蘖之意此處小人之善道也 勿恤【句】其孚【句】于食【句】有福【句】
  泰上三爻皆坤體應乎治泰者也勢未極則願孚于君子勢既極則無可為矣六四柔而得正下應初九故翩翩而來心不自富率其二陰以順君子不戒以孚也六五柔中應二去其尊貴以任賢臣有帝乙歸妹之象夫帝乙歸妹以祉夫家虚已任人以祉天下其元吉可知上六泰極而否是城復于隍不可用衆惟以告命自邑雖正亦吝時之所為也 不富【句】以其隣帶下
  用馮河不遐遺朋亡皆包荒中之事其綱一其目三故曰包荒得尚于中行以其心之光明正大也乾本大本明故云際交際也三當乾坤二體之間陰陽消長之際也陰爻虛而不富陽爻富而失實失實猶遠實不得依陽也故孚出其中心五中以行願同命亂故否告自邑何益乎
  初草茅之士在下有茹象互兌河象乾知險而行馮象三互震動兌毁故有陂復兌為口有食象翩翩者飛而下向也卦互歸妹故曰歸妹二言尚五言歸義主上下之交坤為土在卦上為城坤為衆為邑轉為否則衆散邑壞兌隍象包荒翟云荒虛也虞翻曰有水稱池无水稱隍愚謂讀泰得相天下之道于九二得之讀否得處小人之道于六二得之
  否
  否閉塞也是時用事于内皆非其人故曰匪人小人之利天下之不利也故曰不利獨君子當此時能貞固自守故曰君子貞貞屬之君子餘皆風靡可知矣
  夫時有春夏必有秋冬世有君子必有小人顧處之何如耳當泰之世處之猶易否之世處之為難然委而去之猶非難曲而成之㝡為難盖委而去之經道也守節者也曲而成之權道也達節者也且可去而去誰樂不然位有不可去勢有不能去義有不忍去不得不求其術矣否下三爻皆處小人者也故于初六戒其貞夫陰之始進俗染猶未深良心猶未喪故曰貞則吉亨冀之也二則有位之臣與權貴小人共事矣不姑為容順則激而生變豈惟一身之災將天下國家之禍也小人不足道而我與有責矣故包承小人耦俱无猜吉道也非尋常立節者所能大人之事也於此而斡旋轉移之豈惟一身之利實天下國家之福也故否亨六三之時小人之勢益盛矣欲退邪則不能欲進正則不得物恥國恥併集厥心是包羞以待時不得已也詞不言吉凶盖幸而濟天之命不幸而不濟終身媿矣上三爻皆亨否者也九四時已過中否將消泰將長天命之矣然天命不有反受其咎故必乘機遘會以挽回斯世乃謂之有命有如蠱有子之有天命實為我有也如此則无咎有命者何使天下英賢布列内外則儔類皆離于祉而小人自退矣九五處尊履正能休當世之否者也休者安也否則不安否去則安大人之事也然天下有不虞之患而聖人有兢業之心心口相語曰其亡乎其亡乎其繫于苞桑不固之甚乎如此則邦其永孚于休矣上九剛而在上否極已通故傾否傾者盡之也此常情之所喜智者之所憂故必先以否為念後以喜為心則否而全泰矣夫四廣薦賢也五危操心也上先憂後樂也聖人之情見矣
  泰言内健外順否言内柔外剛若在一人則君子之德小人之情也志在君釋貞字之義盖志在君則不在于私家矣
  不亂羣謂入小人之羣而不亂之大人之妙用也如入鳥獸之羣而亂之則鳥飛獸走矣惟不亂故能默移之若云已不為小人所亂一君子能之矣何待大人位不當謂不當權也安得不含垢隱忍以俟機會乎焦弱侯曰此聖人亮之之詞志行也與初在君之志相應位正當也與三不當相應否終則傾重則字謂否幸極即思傾之矣何可斯須延乎速之也非歸于時也
  或曰坤吝嗇為儉德三陽在外為辟難坤邑為禄互巽為命巽為木故曰苞桑桑柔木也苞或曰苞芽或曰叢生總之非固如朽索六馬之義與泰山磐石遠矣傾者倒也否者泰之倒體否極則倒而成泰矣
  榮以禄之榮虞翻作營
  同人
  同人同乎人也為卦乾上離下天火性同同人之象也夫與人異者寡助寡助則窒礙而不通與人同者多助多助則無行而不得故亨涉險可也然不可以苟同必以君子之正道道義是合而非名利之交以其心不以其跡以此始亦以此終斯得亨而利涉故不徒曰貞而曰君子之貞辨之嚴矣
  同人之道貴廣不貴狹初九同人于門門者一家之門其同寡矣然以其居下未有與也故无咎上九同人于郊郊者國門之外其同亦寡矣然猶愈于濫交也故无悔傳曰出門同人所以廣之曰志未得所以通之又一義矣同人之道貴專不貴泛宗亦可宗也之宗六二之宗五也二應五惟同於五五外則否故吝吝者嗇而不出執而不變之謂坤道也臣道也妻道也傳曰同人于宗吝是乃道也即君子貞之道也道也為句同人之道貴明不貴暗明則合公暗則懷私二為同人之主三四皆欲強與之同也強與人同則其心有不可測者矣九三重剛不中故伏戎于莽奸心也升其高陵猛心也終非正應安得同乎故曰三歲不興九四以剛居柔猶能改過故乘其墉機心也弗克攻悔心也震无咎者存乎悔悔而遷善君子或與之同即不得同己亦不失道矣故吉傳曰安行謂終不可行絶三也曰義弗克曰反則進四也同人之道貴心不貴跡心同跡同可也跡不同亦可也盖求同于跡始比而終離求同于心先暌而後合九五六二正應也君剛臣柔而俱中正寛猛兼濟明良必孚讒邪不能使之間疑似不能使之乖故曰先號咷而後笑此非柔暗之夫所能為必至剛至明者乃克有此故曰大師克相遇周成漢昭之識周公霍光是矣傳曰以中直言以正合曰言相克非彼此克去私意不能
  同人于野亨帶上讀意謂中正應乾同人之道即亨之道故曰同人于野亨一陰而五陽應之以乾而行故利涉川王輔嗣曰行健不以武而以文明用之相應不以邪而以中正應之君子正也故曰利君子貞君子之正足以通天下之志志正者通之不正者終亦能通之如九四是也
  荀慈明曰乾合于離相與同居故曰同人楊廷秀曰既曰同人又曰類辨同其不得不同異其不得不異所以為同之大所以為利君子
  六二以陰居陰太陰水象故取大川以初為門象隨節之初皆曰門互巽為伏離為戈兵巽又為草木巽為股為高象升高二離中虛外周象垣故九三為六二之墉先號咷者互巽其究為躁吳幼清以號咷為離火之聲爻在三乾為歲或曰自三至五為三歲
  大有
  大有所有者大也為卦離上乾下火在天上無所不照大有之象人當此時盛大豐隆之世也故必有大善之德嘉美之道然後足以當之也故曰元曰亨
  大有之世有交則上進無交則道不行道不行非己之過因而失道則非人之咎也初九剛而得正才德之士但處㝡下於時無交非行道之利故曰害然不可頹而自放亦不可炫而自售惟兢業進修有補風教是亦草莽之臣也何咎之有
  大有之世人臣皆思自效以應聖主九二為天子任事之臣而有剛中之德遺大投艱皆足以勝任猶之大車以載致遠不危盖凛然不敢遜其事以為皆臣職之事也故曰无咎九三為天子屏翰之臣而有剛正之德任土作貢㳟獻之王朝盖顒然不敢有其有以為皆一人之有也豈小人之所能乎亨者誠之至小人非不致貢賦不能有其誠也九四為天子左右之臣有剛而能柔之德嘉謀嘉猷胥讓之厥后盖欿然不敢有其盛以為皆聖主之盛也臣而若是豈有咎乎
  夫二任事三貢獻四退讓皆以誠而上交矣六五處尊虛己推心以置羣臣之腹中又以誠而下交元首股肱固結不解如是則不嚴而尊不怒而畏矣無疆惟休盛治永保也故曰厥孚交如威如吉
  夫天在上鑒在下德之盛福之隆必然之理也大有實驕滿之時今初艱二任三用亨四匪彭五交孚君臣上下皆有而不有矣天寧不降之福乎故自天祐之吉无不利此天為五也為天下也聖人借大有之極而發其意義關全卦非專為上言也
  大中者五之中也同人柔在二曰得位得中而應乎乾大有柔在五曰得尊位大中而上下應之此君臣之辨也在他卦之初無交猶為未害如履之素如節之不出是也惟大有行道之世以上下交為利故以不交為害傳曰大有初九盖傷之也在他卦之極極則必變如乾之亢泰之吝是也惟大有君臣有而不有以謙下為德故以受益為福傳曰大有上吉盖慶之也大有言時初上言位兩舉時位憂樂之情見矣積中不敗謂積載酌中乃可不敗儆其量力也小人害也謂小人不惟不克亨當大有而居下上將擁主以自強反為害矣明辨晳也本其匪彭之故由於明哲能明上下之義也信以發志謂臣之盡力實上之誠發其志也易則無備故有待于威如此皆爻外之意可以深味
  乾為大車九剛足以行三居下卦之上有公象剛而不私有亨象彭音旁子夏作旁于云彭亨驕滿貌王肅云壯也詩出車篇出車彭彭烝民篇四牡彭彭皆取人馬強盛之義離有明象
  謙
  謙者欿然不自盈也為卦艮下坤上以山之高而在地下是貶抑其高甘處物下也以地之卑而在山上是推遜卑者使居已上也有謙之象夫謙美德何所不通然有初易克終難天下固有禮謙而情不謙言謙而意不謙有求謙而既得則不謙若此者皆作偽必不能終其謙也惟君子乎君子合内外心跡盈虛得喪而一於謙故謙必有終有終身之謙則有終身之亨矣鄭康成曰惟艮之堅固坤之厚順乃能終之意亦近矣
  謙者若無若虚君子所以進德居業致治戡亂也初二進德三四居業五上致治戡亂胥以謙也下三爻皆吉上三爻皆利雖初二无應三四上不中五初失位而悔吝凶咎皆不及矣大哉謙乎保禄位全身名特其餘事乎
  初六以陰處下故謙謙已謙矣歉以為未謙惟君子有是也用之涉大川且吉他無論矣鳴謙者聲著而謙也凡鳴必有聲鳥獸之鳴皆有聲左傳先二子鳴莊子以堅白鳴是其義也六二居中履正德有聞矣猶歉然以為不德也未信也其進修可知正而吉矣上六秉順處尊業有聞矣猶歉然以為孤寡也不穀也其得人和可知故利用行師小而征邑大而征國无不利矣九三為艮之主五陰附之是有勲勞也剛而得正抑在坤下是勞而謙者也夫謙不易勞謙尤不易惟君子能終之則福履永綏矣盖人以為勞君子不自知其勞也故繫傳曰厚之至也
  六四體柔居正在順之下大臣而謙者也動罔不利矣以位先勞臣意不自滿又撝九三之謙欲使居已之前不惟不忌且讓功矣三勞而謙必敬乎四四乃推轂以身後三此羣后德讓之風也非盛世景象乎撝古注曰義與麾同書右秉白旄以麾是也使之進也荀慈明曰撝猶舉也四得位處正秉性為謙故无不利陰欲撝三使上居五故曰撝謙愚謂荀言近是但撝三使居已前不必居五可也
  六五居尊處順虛中挹損不富者也不富而能用其鄰書曰臣哉鄰哉臣民之謂也夫不富而能用其鄰得人之至也故侵伐无不利矣
  盈謙之反也傳以天地神人而發揮之見謙之必亨耳謙之為德尊而且光自卑而實不可踰是即君子之終也彖之終謂終其謙傳之終謂終不可及也彖防謙之偽傳發謙之益覺世之意均矣
  地中有山以卑藴高謙之象也君子觀象則有謙之學焉夫人已感應必有所施施之不平以無所稱量也無所稱量以待已之心太多待人之心太寡也故已有小善微勞則盈之若見以為天下無踰也人有豐功盛德則抑之若見以為不足録也由是已日高人日卑長傲驕肆恒必由之今為謙非他不過裒多益寡以抑人之心抑已則盈已之心盈人是之謂權衡夫物而平其施與此謙之道也故謙恭君子以迹視之若見其卑已而尊人實非卑已實非尊人惟物我一視等之無心而已裒鄭荀作桴云取也字書作掊廣雅云掊减也减之義是矣呂氏春秋云人不愛倕之指而愛已之指不愛崑山之玉江漢之珠而愛已之蒼璧小璣亦善言多寡之意矣故裒多益寡孔子訓謙之妙義也不得不極言之卑以自牧牧養也與虛以受人之意同
  中心得也謂二聲著而謙盖由中達外非矯飾也謙為心德豈聲音笑貌為之乎上曰志未得者正中心謙也無位有位之分也有位何以志未得乎楊廷秀曰衆人以居高為得志上六以居高為未得志此善之所起也焦弱侯曰上居位已極其自視欿然故曰志未得也得上六之情矣愚謂志未得也一句㝡善發謙者之心所謂堯舜猶病是也使其侈然得志欲謙能乎上六一爻聖人之詞有褒無貶儒者多以邑泥之謂為私邑然則商邑翼翼四方之極亦私邑乎程傳云謙既過極宜於剛武自治其私朱義云陰柔無位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已項平甫曰五君位故利以征人上無人故可以自征俞玉吾曰上居謙之極過謙則取侮豈所宜哉蘇子瞻曰其為鳴謙一也六二自得于心而上六志未得也以其所居非安于謙者也特以其配之勞謙而強應焉貌謙而實不至則所服者寡矣故雖其邑國而猶叛之吳幼清曰上六之志常欲自伸而不肯下人其鳴謙于九三也畏其勲勞之大權勢之重不得已而然故曰志未得也其於六五之君盖如邑國之臣自為尊高而不入王朝故五用師征之而可愚以為諸說皆非也
  或問謙讓之與征伐異道也五言侵伐上言行師何也曰惟謙德可以行師故大禹弗矜而徂征有苗周公孫碩膚而四國是皇且謙不自足其功德之名非骩骳也程傳曰君道不可專尚謙柔必須威武相濟是謙自謙行師自行師也失謙之旨矣
  裒多益寡稱物平施象山與地平謙之下稱謙謙互坎有大川象互震為善鳴二居震下上居震上故俱曰鳴坎體為勞羣陰歸之為萬民服坤亦有萬義撝手撝也艮為手陽實陰虚五陰為不富鄰指四上
  楊廷秀曰初六以至柔處至下謙之謙也謙之謙其過謙乎曰盈患過謙不患過至柔謙也至下養夫謙也牧養也謙何事夫養曰盈日鋤日不除謙日養日不長萬民服者非服其勞也服其勞而謙謙而終也不違則者大臣屈已而讓功臣之則也
  吳幼清曰謙者尊崇他人以居巳上而已亦光顯卑屈自已以居人下而人亦不可踰越之此君子之所以有終也
  易用卷一
<經部,易類,易用>
  欽定四庫全書
  易用卷二
  明 陳祖念 撰
  豫
  豫和樂也為卦坤下震上雷動地上暢造化之協氣鼔萬物之向榮豫之象也人心和豫何事不成故建侯者一國之利害係焉行師者三軍之死生係焉惟人心豫悦則建侯而民相安行師而戰必克大事如此餘可知矣屯有震稱建侯謙有坤稱行師豫則兼之卦言和豫爻言逸豫各有所取夫豫不貴自豫而貴於豫人故君子在下必以一身而立節立節者去豫若凂至明者也君子在上必以一已而導和導和者不懷嫉忌至公者也六二處順履正自守之介過於石之堅於豫不終日而決去之矣斯人也燕逸不能惑其志懷安不能敗其名貞吉可知矣九四剛明近君天下由之以豫大能得人之附也然得民易得賢難得賢易開心難故休休有容羣疑盡釋則朋類皆合而聚矣夫二不染塵獨樂者也四不居寵公樂者也處豫之道二四得之矣若初則鳴三則盱五則疾上則冥何足道乎
  初六陰柔處下上應權貴侈然逸豫人皆聞之無足言矣六三履非其正睢盱於豫者也王肅云盱大也鄭玄云誇也向秀云雎盱小人喜悦佼媚之貌盖以逸豫而誇大喜悦宜有悔也震无咎者存乎悔速去之可也若耽戀而遲留不去則又悔矣有悔之有讀又
  六五陰柔處尊沉溺于豫貞痼之疾也然有九四以代之治天命未改故疾雖恒而不死
  冥豫者迷而弗反也如夜行之類然動體能變故雖成而渝可以无咎夫三與上皆有改過之機但三以坤體柔弱故遲而有悔上以震體振動故渝而无咎
  夫逆以動小事猶難順以動大事亦小順者何順吾心也順吾心以得天下之心得天下之心以立天下之事雖動天地格鬼神可也聖人養民順天下之利敎民順天下之性恒產立恒心起刑罰清矣豫之時義惟順動乎天地以順動天左旋一日一周地帶言耳日月四時皆天事也
  雷出地奮以聲而暢和先王作樂亦以聲而暢和樂以觀德記曰樂行而德尊則崇之謂也殷薦之上帝配以祖考則與天地祖考同其樂矣豫之至也說文云作樂之盛稱殷潘氏曰樂之為用朝覲聘享祭祀各有所主惟郊祀上帝則大合古今衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也舊取震之善鳴為樂坤之厚德為德震之帝為上帝互艮之門闕互坎之隱伏為宗廟祖考震長子在坤土上有建侯象震動坤衆有行師象或曰互坎為行師初六地之初九四雷之初二者交應雷聲初出地故為鳴豫鳴謙吉鳴豫凶謙可鳴豫不可鳴也互坎有疑象坎為憂有疾象震為反生有不死象互艮為石不及三為不終日
  隨
  隨從也為卦兌上震下震動兌悦是動而有悦隨之義也夫為物所隨豈易哉故必有乾之四德而後可无咎盖物隨於我乎觀德德則隨不德則去修悖之間善敗之準也穆姜之言不可廢矣傳曰隨時時作之又隨之時義王肅本是
  夫隨人之道貴正貴固正必擇之於始固必維之於終有始有卒善隨者也初九為震之主有所隨矣有隨則與恬然未嘗隨者異矣必得正人乃吉出門而交則有功門者何私門也人之所私者室室之所私者門出門無私也無私而交交必以道其益弘矣夫苟得其人將終身是賴故拘係之乃從維之以享神之誠意而用之全交豈得而間之隨之道備矣或曰門不必私門也與同人出門同曰如是則出門而同出門而交濫之至矣何以曰无咎曰有功互艮為門闕又為山兌西也故曰西山或曰在卦之上為山
  凡陽為大陰為小隨宜從陽不宜從陰六二係三而失四六三係四而失二其事大相反矣然隨人莫貴於無求莫病於有求也九四大臣三乃係之在常情必求之求之或必得矣故戒之曰利居貞夫貞不求也居貞終不求也不求而得吾不以為喜不求而失吾不以為憂何者在我者常得而不失也况吉凶無門憂喜互轉一日泰山得以為榮一日氷山失以為辱何利之有士知此義不濡首於權貴矣以是而知貞者隨之體也物隨隨物不能變也
  夫君臣必有隨也臣失在僭必損權以明讓君戒在疎必推心以置腹九四秉剛履說臣民所附也故隨有獲然嫌於逼上故必積悃誠察臣道以明其心跡於上下可无咎矣為臣若此忠貞而可嘉者也九五居尊體正知人善任孚於此臣則得天下之隨而吉所謂上下交而其志同矣
  剛來而下柔王輔嗣曰震剛而兌柔也以剛下柔動而之說乃得隨也南沙熊氏曰陽上陰下者體也今震陽居下若自上而來故稱來内辭也虞翻蜀才吳幼清皆以為自否來朱義主困噬嗑未濟三卦俞琰主蠱皆非也先君於卦變之說辨之頗詳見易問兌正秋也收雷之時也君子觀象得息之義向晦日夕也彖言隨時而動象言隨時而息仕止久速在其中矣
  或曰初交二也主守為官震長子主器官之象小子指二三互艮少男為小子指初者非也震為大塗曰道互艮光輝曰明互巽為繩故有繫維之象
  蠱
  蠱事也為卦艮上巽下山下有風草木皆生發有事之象也夫家國天下之所以閉塞不通者以人不知事事也有事不大亨乎即涉大川可也然事有始必有終如十千之數有先甲三日必有後甲三日未有有先無後亦未有有後無先者以見慮始慮終不可忽也夫先必曰甲何也甲干之首事之起也無事則無思無為有事則必慮其前後矣甲曰三日何也卦以一爻為一日下三爻為先甲三日上三爻為後甲三日六日既終又從下起為七日故曰七日來復是也倘七日至十二日終十三日又從下起循環無端即以一卦而備周天之數可也妙乎妙乎巽曰庚何也蠱言事事起於甲巽言令令改於庚庚更也人生天地之間所事者家國之事君父之事也家有父母親也借父言君君天下之父也借母言后后天下之母也又借母以言柔中之君義亦順也臣子幹君父之事惟在剛柔相濟相濟中道也所以元亨利涉川也所以善終善始也往來循環中道獨尚初六陰爻陽位六五亦陰爻陽位皆剛柔不偏能幹父之事五又履中處尊道既純粹位可顯名尤非初之所可及也故初稱有子克肖之子考得无咎不辱親矣尤必惕厲其心慎守其終乃得吉不然非終身之孝也記曰孝子如執玉奉盈厲之謂乎又曰安可能也卒為難慎行其身不遺父母惡名可謂能終矣終吉之謂乎五稱用譽是令聞廣譽施於身而貽父母以令名記曰國人稱願曰幸哉有子如此所謂孝也已孝而至是則足以風天下之父子是孝子不匱永錫爾類者也盖初為士庶之孝五為天子之孝位異也初為君子之孝五為大人之孝德異也故初有戒詞五則純嘉之矣或曰父死為考古不然也大誥曰若考作室又曰厥父菑酒誥曰奔走事厥考厥長又曰用孝養厥父母盖互言之若以死為考安得與事長并舉乎即小過曰遇其妣若以母死為妣妣可遇乎或云用譽是用名譽之臣
  九二陽爻陰位能幹蠱也所應柔中為母之象幹母之蠱尤難於父父剛而明可以理曉母柔而暗可以權通文言曰貞固足以幹事而此曰不可貞母子之間也剛臣而柔君用此道矣
  九三以剛居剛幸在巽體以此幹父之事小有悔无大咎小有悔剛過也无大咎順存也記曰嚴威儼恪非所以事親信哉六四以柔居柔又在止體不能幹父之事而寛裕者也故曰裕父之蠱夫沈潛剛克猶足有立若執此以往吝必見矣虞翻曰裕不能爭也孔子曰父有爭子則身不陷于不義
  上九在卦之上身不當事也剛而能止心不累事也故不事王侯高尚其事夫事王侯者以王事為事亢則罹咎不事王侯者以高尚為事卑則屈已各有事也故不曰無事曰高尚其事以斯人而事親所謂隱不違親者乎介之推郭林宗是矣蠱之五爻以家而論國上之一爻以國而論國念曰吾於蠱而得孝經焉
  念曰蠱事也亦曰惑亂也左傳曰於文皿蟲為蠱又云女惑男風落山謂之蠱此以惑亂為義也尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事此不可謂之惑亂也王輔嗣以事解蠱伏曼容云蠱惑亂也萬事從惑而起故以蠱為事也程傳云蠱壞極而有事也又云壞亂之義朱義云蠱前人已壞之緒蘇子瞻曰蠱之災非一日之故也必世而後見明父養其疾至子而發也嗟夫蠱而曰事何其易直也如伏如程之說則曰惑亂而后有事辭已蔓矣是首而加首如朱如蘇則曰已壞而徐發蔓又甚也是足而加足乎愚按序卦云以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨今彖傳曰往有事曰高尚其事止以事解蠱矣或問雜卦蠱則飭也非惑何飭曰飭者敬勅之意凡事不可不敬飭也書曰勅天之命豈天命亦惑亂乎且虛心以觀卦爻與夫彖象傳無所謂惑亂之說也先儒以成心臆之遂強為之辭耳
  剛上而柔下君健臣順事事之體也巽入而艮止能巽能止事事之義也故曰蠱蠱事也繼之曰蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也安見惑亂之意先儒之說曰剛上而不交於柔柔下而不交於剛巽而不敢為止而不肯為皆致蠱之由也故曰蠱惑亂也猶之否也夫聖人於否曰天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也明言之矣而蠱不明言之何也夫以剛上柔下為不可乎是亂君臣父子夫婦之倫也恒亦剛上柔下何以為恒乎儒者之說又曰巽而動為恒巽之止為蠱愚以為卦德未有不善者也使以内巽外止為不可則大過巽而說行鼎巽而耳目聰明賁文明以止剝順而止之又何以皆善也
  山下有風物無不振而育者造化之事也故振動其民而育其德治道之事也何綏曰山者高而靜風者宣而疾有似君處上而安静臣在下而行令也又是一義意承考養志也王輔嗣曰幹事之首時有損益不可盡承故意承而已承以德以善養也人不見其父之過但見其父之美若一德相承然者孝之至也
  志可則其立懦廉頑乎王昭素曰取不貪之志以為法非不事王侯也
  互兌為澤有川象朱仲晦曰振民有風象育德有山象五為王四互震為侯上止其上有不事象居艮山之上有以高為尚象
  臨
  臨凌也二陽方長以凌四陰故為臨臨雖二陽方長純則乾矣故必體乾之四德而後可然陽長時也陽消亦時也今二陽方長固吉至於八月二陽將消有凶矣可不備乎故進而慮退安而慮危庶凶可免矣八月觀也一陽復為子二陽臨為丑自寅數至酉為觀觀八月之卦臨觀陰陽反對有消長之理或以為遯亦可然必自復數起至遯乃為八月不如數寅為捷
  彖言以陽臨陰爻言人已相臨人已相臨莫貴於咸咸者以誠感人也正道也吉利道也初正二中是以有此三不中正不能以誠而以甘悦故無攸利遠近内外皆不可行也既盡也如日食既之既終不能行必憂而悔之夫誠偽之機在我而已一悔而改何咎之有既為句四上皆得正履順故四以至意上以敦厚其臨人皆无咎然不如咸之吉利矣
  六五居上臨下者也得中處尊以聰明睿知而臨天下夫君道尚明以知用人賢否辨矣以知行政因革當矣大君之宜治道之吉也
  剛浸而長則時方盛說而順則人不忤剛中而應寛猛相濟而又有助此亨道也正道也故曰大亨以正豈惟人道天道亦然消不久欲其防之早也消長以氣數言天道以性理言其實一也
  澤深矣其上有地以高臨深居上臨下之象也澤深不窮地大无疆故不徒曰敎而曰敎思其意思如兌澤之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤體之大咸臨人之正道故初咸臨志行正也未順命也發爻外之意咸臨吉无不利宜人皆順矣然人道錯雜誠或有所不格容有未順命者也孔子豈不足於誠乎春秋之世尚有謗議故於此而發慨耳既則咎長憂之則咎不長矣行中謂不偏於剛柔志在内敦厚之士不求外也心實重厚乃謂之敦
  陸希聲曰兌在西方月生於西兌象得八故曰八月戒在遠震在東方日生於東震象得七故曰七日喜於近沙隨程氏曰陽極於九而少陰生於八陰之義配月陰極於六而少陽復於七陽之義配日
  兌澤水也有浸象或謂以漸而長一氣不頓進一形不頓虧也陰符經曰天地之道浸張文饒云臨初二有咸象以咸之用在兌之說兌口柔悦互坤土味甘至臨者坤兌之交地澤相依臨之至也或曰三能憂以互震震恐懼也知臨知從地道之光得之坤本稱大故曰大君敦臨以坤之順且厚得之也
  觀
  觀下觀上也為卦二陽在上四陰仰之觀之象也夫下觀上上必有所以孚之者其惟至誠乎故觀祭者於其盥不於其薦盥祭之始薦祭之實盥而不薦精誠可掬凡在宗廟之中者皆孚於其誠而顒然仰之矣此所謂儀刑文王萬邦作孚不識不知順帝之則者也夫致孝敬之實正在於薦曰盥而不薦言有先也即不動而敬不言而信之謂也不然盥之與薦相去幾何謂盥之誠意專薦之誠意散不知祭義矣上下相觀兩情已喻豈在事後乎
  夫外觀欲廣不欲狭初六童觀全無所見六二闚觀微有所見皆小民女子之宜而已六四㝡近於五國之典制文章皆觀之矣利用賓于王仕進也明習國典可以隱為高乎
  夫内觀欲切不欲泛故三五上皆反觀其生生者何王輔嗣曰動出也夫草木地之所生花實木之所生故行能事業已之所生也六三居下卦之上可進可退故觀我生吾斯能信則出吾斯未信則處矣九五為觀之主天下所觀也故自觀其生然在位之臣有君子者有小人者觀生於君子則直言而得失可知若小人諂而已上九身在事外然以道德負天下之望故欲觀其所生亦必於君子以求其得失不可於小人也夫外觀必於國内觀必於身已無遺行而後天下國家可理也觀之為道豈徒觀人而已乎
  大觀在上不在下即觀國之光也卦德順而巽卦體九五以中正示天下皆所以風之也故下相觀而化焉夫相觀而化神道也天之神道不可見而見於四時之不忒聖人以相觀而化者設敎則不待督責號令而天下服矣尚賓志之所尚欲為王家之賓也觀民民君所治意謂民之善否而君之得失徵矣志未平謂為天下所瞻仰未能安意肆志侈然自放也
  盥而不薦鄭康成作諸侯貢士於天子大夫貢士於其君以禮賓之唯主人盥而獻賓賓盥而酢主人設薦則弟子也此於觀國賓王之文相合
  互艮門闕有宗廟象又為手巽潔之有盥象坤静有不薦象初在下位則細民年則童稚二在艮門之内以神闔之止而不出其於五僅於門内闚之而已三近於巽有進退象坤為國互艮有光五君位有王象四承五有賓王象
  觀全卦俱平讀惟中正以觀天下一字去讀
  噬嗑
  噬嗑齧而合也為卦震下離上上下兩剛似口四以一剛間於其中必齧之而合噬嗑之象也夫有間則不通噬之而嗑則通矣然天下豈惟口有間哉家國天下亦有不利之人以間之間之生暌之始也必利用獄以去之小則罪大則誅斯通而无暌矣言語敎詔豈所施於此乎程傳云間隔者天下之大害也噬嗑者治天下之大用也
  夫用刑者刑之輕重視罪之大小然止之於大不若止之於小止之於形不若止之於心初九趾象也過小者也則以屨校而滅其趾小懲大誡无咎之道六二居中鼻象也過大於初者也則噬膚而滅其鼻絶惡於心无咎之道夫滅趾戒其足也滅鼻息其心也滅鼻何以為息心盖鼻者氣息由之出入人之所以生也鼻滅則氣斷而心息猶小人絶意於為惡一變而為善士也周處是矣滅鼻而猶不改則怙終罔悛矣上九耳象罪大者也則以何校而滅其耳刑當其罪凶以克凶謂其不聽訓戒也
  用獄者遇有強弱則治有難易或難而易或易而難固以位有崇卑實以德有臧否也六三才弱志剛所治不服而反謗怨如噬乾肉而遇毒然噬嗑之時所罪者當雖小吝而无咎始不服而終服矣九四爻剛位柔善治獄者也故噬乾胏得金矢夫胏肉之藏骨者乾胏未易噬也今噬之而得金矢金剛矢直剛直陽德也噬難而有得易心必生然獄情重事也必利艱貞乃吉六五爻陰位陽居中處尊治無不服故噬乾肉而得黄金黄屬坤金屬乾德之不偏者也噬既易而復得貴可無慮矣然獄情深重明君之所致慎故必貞厲乃无咎三四五德位不同故所治有難易四㝡難五差易臣任其勞也四吉而五无咎君不以用獄為德也
  噬嗑而亨釋亨下皆釋用獄三剛三柔分而不雜明而辨也震動離明雷迅電耀明而威也柔得中上行對賁言之謂居尊在上而行事也卦才之善如此故雖不當位利用獄也雷電蔡邕石經作電雷明罰象離勑法象震明而示之使知避嚴而勑之使知畏此用獄之前事也乘剛也二乘初九所治剛獄剛能改過故滅其鼻未光發爻外之意九四雖吉視之從欲以治囹圄空虛者不同得當猶漢獄失當得當之云用獄得宜曰得當以陰居陽曰不當事位之辨彖爻之别也
  膚鼎肉之大臠互艮為鼻離為日熯三近離四五體離故言腊言乾互坎為耳離為槁木離初故未光離終故不明離之中故得當也
  賁
  賁飾也為卦離下艮上山下有火草木皆得其光輝賁之象也夫無質不立無文不行盡飾之道其行也遠故曰亨然飾可小不可大小者文稱質大者文滅質賁而小也乃利有攸往矣小為句
  人知賁之賁而不知不賁之賁人知賁之可為而不知賁之宜待人知賁之為盛而不知賁之宜守下三爻言之矣初九履剛體明而在下有德輝而無位者也故舍車而徒初之所以賁其趾程傳曰衆人之所羞而君子以為賁也二進於初德又盛矣經緯天地之文潤色王猷之道已無不備然不能自行也必待上之求也不然枉已而進能賁人乎楊廷秀曰下有禮樂之文而上未知君子惜其不待求而發上有禮樂之問而下無對君子病其求而不能應三又進而上有位而不須矣履文明之任盡制作之美朝廷邦國郁郁乎文也禮樂法度彬彬乎著也殆賁如濡如者乎夫賁華也濡潤也賁云盛矣此一代之治體後世之防範也必固守之而又永守之斯太平无斁乎傳曰魯猶秉周禮周禮所以本也人知賁之為益不知賁之為損人知賁之可以華始不知不賁之可以保終人知明君賢相欲以文采賁天下不知成王畏相欲以質實挽文采上三爻言之矣九三之賁盛矣過此則文勝而靡君子所憂也四居離艮之交當變革之際故賁如皤如白馬翰如皤白也翰亦白也檀弓殷人尚白戎事乘翰是矣夫賁采色也今賁而皤翰若與世忤而為寇然不知文質相濟若夫婦之配合然乃婚媾也此非以矯世實賁世也至五則文益靡矣五為賁之主所以返之者益力故賁於丘園束帛戔戔焉夫不賁於朝廷邦國而賁於丘園儉意也戔戔馬融云委積貌盖賁於市朝金帛用而不給賁於丘園束帛積而有餘勢也人以為吝嗇不知還淳返樸可以化成天下吉道也賁而至上文滅質矣文窮則變故上以白賁純素無色也庶其救文之敝乎故曰无咎
  俞玉吾曰賁乃噬嗑之例體柔來而文剛謂初二之柔自噬嗑六五而來分剛上而文柔謂分噬嗑初九之剛而為賁之上九此言近是愚謂剛為主而以柔文之亨易知也柔為主而剛文之如以剛德之臣子而事柔德之君父必小心翼翼乃利有攸往自賁而言賁可中不可過可小不可大彖意也柔文剛則宜剛文柔則小傳意也
  賁取文明之象山下有火則離之文明盡賁於山矣書所謂賁若草木是矣君子觀此則明辨庶政使之有條有理獄情不敢果折此用明之道也勿敢於折非終不折也盖山下有火山止而火明明庶政而不果折獄亦明而能止矣義弗乘以義止也與上興以義待也上興禮樂則與俱興上不求則不往矣終莫之陵如傳所謂魯不棄周禮未可動也當位疑謂當變革之位故尚質者皆疑之然及其終實有補於世孰得尤之
  有喜也正得救時之道喜可知已上得志謂在賁之上志在還淳故以白賁為得志也
  六五賁丘園吝即彖之小也其終吉即彖之利有攸往也彖爻相發矣三戒以永貞者賁難成而易流也流則過非貞矣
  卦六爻獨九三一爻言賁餘皆不賁之賁聖人於賁慎哉
  互坎有車象故曰舍車九三有離文自飾故曰賁如有坎水自潤故曰濡如濡詩之所謂六轡如濡也互震為白馬為白足顙為白顛皆出震艮為山丘而又在震林之上故曰丘園子夏曰五匹為束三玄二纁或云匹兩為束六五以兩折成爻之象又坤畫九家為帛或曰賁者文飾也字從貝諧卉聲貝水蟲背有雜文如錦陰蟲也說卦曰坤為文今上以乾畫居賁終則以陽漫之故其賁白不雜也傅氏曰賁古斑字
  剝
  易以六爻具天運之數一陰息則一陽消是一小人進則一君子退矣故剝自下起以漸而至極聖人之防剝亦以漸而致戒夫牀者人之所以安正人者國之所以安也小人顧其家不顧其國利於邪不利於正固常剝裂而消落之有剝牀之象初足也二辨也為剝牀以足以辨以用也蔑貞則凶矣鄭康成曰足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相遠故謂之辨辨分也用足用辨愈進愈上至四膚也用身剝牀其剝愈切不可支矣初二言蔑貞則凶猶冀貞之幸存至四則無復貞矣故直曰凶剝牀以足以辨以膚謂用足用辨用膚剝牀陰中未嘗无陽小人中未嘗无君子六三處順之極獨與上九為應是知牀之不可剝貞之不可滅也於是反剝其黨以從君子雖當剝之世未必能勝小人而扶君子其志正矣又何咎乎
  君也者治亂之宗也故剝之起始之必自君何者小人有所恃以為惡也及剝之極治之亦自君何者小人有所制則不敢為非也六五居中處尊為羣陰之主於是貫其魚魚陰物也未貫則浮沉游泳紛然其不齊既貫則駢首相次帖然其就緒且小人至衆非必盡棄而槩絶之也惟以宮人之寵寵之焉宮人給侍左右無權可以恣志猶小人置在散地無勢可以滅貞君子得行其道小人得保其身无不利也在君心一轉移間耳楊廷秀曰无不利非盛世之大利其未之思乎易窮則變物極則反剝之方極君子之道常凶剝之既極小人之禍尤慘盖君子素得人心小人素失人心也
  上九一陽處剝之上孤立無與猶萬木搖落獨有一碩果存矣當此之時天下大亂故君子人也衆先後之獲安全矣小人人也衆甘心焉無噍類矣何者昔則小人為政今則天下為政也故商之亡箕子陳洪範而惡來之黨已絶秦之亡子房佐高祖而趙高之黨盡殲楚白公之亂民謂子高曰國人望君如望慈父母焉盜賊之矢若傷君是絶民望也所謂君子得輿乎漢唐未滅而宦寺先誅所謂小人剝廬乎滅下謂滅下之君子未有與謂不與君子也君子得輿民載之也小人剝廬無以自庇矣聖人知亂世之情乎
  熊過曰二俯則聨初仰則望五正辨之處五變為巽為繩而巽又有魚象宮人亦陰類艮為果蓏故稱碩果輿者下坤為大輿廬艮為門闕之象
  天下之勢若處屋屋上庇牀下承人中處者也小人剝牀欲剝衆人之所安至於剝廬則己之所庇為衆人所剝矣
  復
  復反也陽剝於上今反於下復之象也未復則剝而塞既復則剝盡而通故亨卦惟一陽五陰聽命故出而外入而内無疾害者昔剝之日朋來胥阻今已復矣朋來何咎然此非人所能為也盖自姤一陽消至此七日而陽來復未七日不能速已七日不能遲故曰反復其道七日來復來復則漸長漸盛往何不利反復之復舊作為覆然如字為是陽宜在内内者陽之故道也故曰反復其道須七日耳
  彖言世道之復爻言人道之復人之復莫貴於心盖心者天地之心常寂常感常感常寂適得其常不離其本人而天矣不能然也必有失失必復復者反其常也失遠而復必有悔今九以剛明之德居復卦之初復之最先者也是失生於心即覺於心覺心一萌失心何有失心无有悔心何施故曰不遠復无祗悔此大善而吉之道也夫子贊之曰以修身也見身非外心非内必不遠之復乃所以修身耳此聖功也祗適也德明季長以為適所以之詞
  休復休者安也未危也與頻對頻本或作嚬馬氏曰憂頻也王弼云頻蹙之貌盖困而後復也傅氏曰以下仁見輔仁之益弘曰義无咎見改過之功大
  三四全卦之中二五貞悔之中故皆言中中行者行中也獨復者信已也傳曰從道不從道從俗矣獨復者其事難敦復者其志篤敦厚也固也傳曰中以自考以中道而常自考察則其復專矣
  不遠復尚矣休復獨復敦復其次也頻復又其次也初无迷自二至五皆不迷上居卦之終迷而不復无適而可故其禍所波及至大其禍之不可解至久傳曰反君道上有君人之位反君人之位故其凶至此迷悟之機禍福之所生吉凶之所判也可不慎乎
  或問不遠之復一復永不失乎曰非也此神聖所不能當也古之聖人終身此不遠之復而已矣舜曰人心惟危湯改過不吝文望道未見孔君子未能皆此功也非實用力於學者不足以知之矣
  剛反如謂内為剛之宅宅即道也動而以順行人道也七日來復天道也非天人合安利有攸往乎動靜皆天地之心未易見也惟靜而動見天地生物之心動而靜見天地成物之心此以復言之亦人見之耳
  先王制法者也制為至日不行不省方之法指冬至一日而已
  閉關象坤之闔戶商旅象坤之衆或云震為大塗商旅之路坤為静不行之象坤為地又方象坤土厚故曰敦坤先迷故曰迷復行師亦衆象坤為邦國十坤之成數无妄
  无妄无虛妄也為卦震下乾上為雷迅於天誠以動物无妄之象也史記作无望王肅因之其義相通盖君子誠盡在我命聽在天未嘗有希望之心希望妄念也不希望无妄矣人而无妄乾德也故曰元亨利貞四德已備何行不得然吉凶禍福係乎時位故災眚之來自我致之謂之正而不自我致之謂之匪正其匪正有眚遇也雖至誠安往乎此卦與臨相通臨曰元亨利貞又曰至於八月有凶八月之凶氣數之適然匪正有眚之謂也或曰匪正有眚如言必信行必果雖誠而非正又其次則尾生白公之為矣此說亦可通似非彖爻之旨初居无妄之始往而獲吉是誠則必達蠻貊可矣義命合者也德福兼者也傳曰得志慶矣
  六二中正无妄之純也正應在上无妄之福也无妄之福何如耕而有穫菑而有畬福也亦望也不耕得穫不菑得畬福也非望也如是何往不利乎傳曰未富原其心非期富而與富會夫惟有无妄之福則亦有无妄之災六三以柔居剛德无妄也窮交在上災亦无妄也何謂无妄之災盖災自我招自我得曰有望非我招而我得曰无妄其事何如有牛於此不知其繫之者也故曰或牛繫而牛存則无得而无失乃行人竊而得之矣繫者誅求則邑人受其災矣夫邑人未嘗受繫者之託也或人亦未嘗以牛付之邑人也乃為行路之竊而罹意外之災其不幸乎故无妄而无災非君子之敢必有災而終无妄實君子之處心也夫惟有无妄之災是以有无妄之守九四以剛居柔无妄者也下无正應不可有為也惟四貞固自守以免咎耳傳曰以无妄之德而可貞无咎天下固有此事也夫雖有无妄之守不能免无妄之災九五體健履中居尊處正无妄之至也宜其无疾矣宜无疾而有疾无妄之疾也有妄之疾必治之藥可耳不藥為憂无妄之疾不必治徐俟其愈耳勿藥為喜盖憂其所不必憂治其所不必治投以非劑損其元氣將因藥而發病因病而喪生者有之傳曰藥不可試戒之矣夫雖有勿藥之喜亦必有貞痼之疾上九體剛履柔无妄者也然此卦之上時勢極矣極則必危故用静吉用作凶行則有无妄之眚无攸利矣傳曰時窮之災非其人之過惜之也
  說卦傳曰无妄災也盖无妄至德惟慮其災爾初九六二以德獲福曰吉曰利九五始若未亨終則介福故曰喜此元亨利貞若天祐之也時也四之可貞猶幸未禍三上則災眚矣此匪正有眚不利有攸往若天阨之也亦時也噫古之聖賢有德而不遇者豈一人乎彖爻之意相發矣
  俞玉吾曰无妄乃大畜倒體无妄内卦初九之剛盖從大畜外卦上九而來非從本卦升降也
  王輔嗣曰剛自外來而為主於内則柔邪之道消矣動而健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之德著矣九家易曰天下雷行陽氣普通无物不與故曰物與雷行物與句
  劉濬伯曰天下之物皆有所望惟雷動於天出人不意故為无妄茂對之為言猶盛行永言之比
  念曰雷出物與之偕出雷入物與之俱入故曰天下雷行物與雷以時不妄動物隨雷不妄與无妄之象也皆時也先王以茂對時育物時未至不能先時而育之時既至不忍後時而不育時象雷育象天或曰雷迅而人之妄心息故无妄
  震為禾稼故有穫象田者一歲反草曰菑三歲悉耨曰畬坤為牛指二坤畫離牝牛亦二也三互巽繩繫牛者藥者虞翻謂巽木艮石稱藥
  大畜
  大畜所畜者大也為卦乾下艮上乾陽卦艮亦陽卦以艮當乾而包畜三陽於内大畜之象也在人則天子當陽諸侯北面之世矣故必利於正正者王道蕩蕩平平之謂也又不家食乃吉大畜之世羣黎四海皆望養於君豈能家至而飲食之乎必有普徧之恩使得耕食而鑿飲仰事而俯育則匹夫匹婦无不得所矣以斯之世涉難濟險何不可乎故曰利涉大川
  卦以止健為義健非一物止非一端何為㝡健君也民也君民奚為㝡健君以威為健逆鱗不可犯也民以衆為健可近不可下也為何能止於其微也於其要也於其微則豫於未發善之善也於其要則發而无能為不失為善也大畜六爻皆以止健為道下三爻言其事上三爻足其意
  初九卦之㝡始其止健也視其有厲即止之為利九二又進而上如輿之已駕止其輿為力艱脱其輻輿自止矣二位既止三乃可行故有良馬逐之象良馬驥德也逐馳騁也進无滯之者矣然必艱貞乃利艱貞者何亦曰閑習輿衛則利有攸往閑輿衛謂學優入政不可以政學也曰如字儒者作日
  六四柔正其止健也為童牛之牿夫童牛其角繭栗何能觗觸已施之楅惟恐其遲所謂塞之涓涓横流無有矣元吉可知然失之童角誰謂豕無牙乎六五柔中其止健也為豶豕之牙夫豕之剛在牙而其躁在慾豶之則躁慾止而牙雖存亦柔馴矣所謂動刀甚微謋然已解也其吉可知夫四五之妙用如此豈復有梗化者乎將徧為爾德從欲而治矣其大通也如行天之衢焉四五之意應初二上之意應九三
  夫畜之大不以君位以君德内剛健外篤實則輝光發越其德日新卦之所以名大畜也大畜之卦全在止健非剛無德非上無權非上賢無助備此三者故能止健非大正而何養賢及民民無不養奚待家至而食之乎家至而食之小惠未徧矣
  識前言往行以畜其德乃貴於多識程傳曰考跡以觀其用察言以求其心
  不犯災謂止之速也中无尤謂其心不得尤也上合志謂上有用之乃得進也皆爻外意有喜人不及知而已獨喜有慶人人見之則人人賀之矣
  互兌為口有食象三四五上有舟象兌為澤有大川象乾健有涉象俞玉吾曰大畜倒轉為无妄則其剛自外而來是為初九无妄倒轉為大畜則其剛自下而上是為上九趙氏曰互震足兌口有言行畜德之象乾為艮馬熊氏曰四在艮下得坤之初為童牛體艮手持木而拘止之又曰五變巽為豕乾為天艮為徑路天衢也頤
  頤養也為卦震下艮上上下二陽内含四陰外實内虛上止下動頤之象也頤所以養也養道貴正正則吉不正則凶人而觀頤知養之不可以已也於是自求其口實口實曰自求而不求人則无弗正矣盖飲食所以養生天下之大欲存焉易流而難節易邪而難正此在夫人之自知自慎非他人所能強故曰貞曰自求於此不累物无有累之者矣卦肖離離為目有觀象
  龜吸氣自息能不食之物也食氣者虚可以卜故曰靈龜夫人鍾秀乾坤首出物類其靈豈遜於龜乎故夫人有靈龜焉靈龜者何不欲不為之真心也真心在我視天下之物無一不可少者真心牿亡視天下之物無一可少者無不可少故常塵軒冕無一可少故至爭錙銖此明暗之關善敗之介也聖人於頤之始首以靈龜取象人而冥頑不靈與蠢蠢之物等耳悲夫
  卦惟二陽能自求口實而不待依人者也初九才剛性動故設上九之詞以戒之曰爾有靈龜不可舍也我之朶頤不必觀也不舍則不觀觀則必凶矣天下之欲皆始於觀儒者曰非禮勿視老者曰五色令人目育釋者曰眼耳鼻舌身意皆以觀為首戒也不見可欲則心不亂其不舍不觀者乎出見紛華而悦其舍而觀之者乎朶頤者以口通指曰朶頤上九由頤在上所謂頤指氣使者也
  陽能養陰陰不能養陽故女必從男牝必從牡柔必資剛無才德者必藉才德此養道也貞也但位有貴賤勢有近遠而吉凶生矣故以上求養於下謂之顛以下求養於上謂之拂顛者倒拂者逆也顛頤拂頤之說也以下求上亦謂之拂經拂逆也經歷也如歷位之歷盖宜顛而顛宜拂而拂不失為貞吉宜顛而又拂不宜拂而故拂則凶之大矣六二求養於初本顛頤也處震而躁又逆歷而求養於上則凶矣上艮有丘象三不中正且居躁極逆歷而求養於上且執而不變故凶㝡大不惟一時十年不可用也不惟一事諸事无攸利也顛不厭下拂不可上
  六四居大臣之位而才弱也故資初九之賢以養人則惠溥矣然下賢懼弗專求益懼弗繼也必如虎也視耽耽欲逐逐而後吉无咎乎夫虎常下視下賢之象虎欲无厭求益之象任賢勿貳惟日不足大臣休休之道乎卦體肖離離龜象又虎象吳幼清曰龜者以其介胄之外堅虎者以其文明之外著夫自養於内者莫如龜求養於外者莫如虎視亦離目之象也
  六五居大君之位而才弱也故資上九之養以養民為逆歷矣故曰拂經任人圖治正道也宜居守之則吉不可涉大川涉大川則志侈而貞失矣亦耽逐之戒也楊廷秀曰養賢及民何必涉險有為而後為聖意得之矣上九以陽處上而履四陰為君所倚任臣民所畢聽頤養天下皆由已出故曰由頤任大責重未易稱也故必兢兢惕厲乃吉而利涉大川矣合而觀之下三爻自養也上三爻養人也養道宜靜不宜動下體震動故皆凶上體艮止故皆吉曰征凶曰居貞吉意可繹矣觀其所養謂觀上之所以養人如養賢則正養不賢則不正養老幼則正養游民則不正觀其自養如養大體則正養小體則不正
  天地養萬物以時聖人不違其時而已矣
  雷潛山下靜養之象故為頤動而能止所以為慎言語節飲食王輔嗣曰言語飲食猶慎而節之況其餘乎念曰飲食之外无所不節言語之外无所不慎養道至矣不足貴謂本足貴也不自貴則人賤之矣二比於初又與同體其類也乃求養於上失其類矣曰六二見其宜下也曰征凶見其不可往也拂頤絶非養道之正故曰道大悖六四任賢以匡不逮使上之德施光顯於下民言上指君大有慶也重在兢畏猶由豫之勿疑也或曰艮為虎五體才柔而體艮止艮之主爻適當其前故不利涉艮為小石有厲象卦有舟虛之象上主行止之權故曰利涉
  大過
  大過陽過時也為卦巽下兌上四陽並聚於中二陰分主内外大過之象也夫四陽盛矣二陰衰矣何以為過時乎盖卦以下爻為本故一陽復則陽長可知為臨為泰為壯為夬陽未有據下者也一陰姤則陰長可知為遯為否為觀為剝陰未有不據下者也今下屬陰爻雖有四陽猶木之枯人之老耳故曰大過夫天下之勢譬若大厦陽在下則能承其基陽在上則能鎮其宇今上下皆陰下蹷而上折猶棟之橈動故曰棟橈然大厦將傾扶之惟人宜相與戮力振傾定難不以時自阻則大事濟矣故曰利有攸往亨不往則不得亨矣
  大過即頤之倒體頤上下兩陽四陰必求其養大過上下兩陰四陽必資其生然陰有下上根華之别也位有終始老少之分也故資得其陰則生機息資失其陰則生機絶救過者不可不察也
  初六以陰居陽雖弱未甚弱也又在巽始至性務入所以承奉諸陽者甚慎猶錯物於地藉之白茅其人足與也九二秉剛履中與初相比扶衰拯弱克有濟矣譬之枯楊而復生梯老夫得其女妻者乎九四剛而能柔與初相應以支大厦奠於磐石矣其當棟之任隆然而吉更不可有他雜之者乎是二四之吉利初成之也不然陽終過矣
  上六以陰居陰才甚弱也又在兌極變而為憤所以拯濟諸陽者甚急猶過涉而滅其頂雖於義无咎其人不足與也九五以剛居剛與上相比扶衰拯弱弗克有濟矣譬之枯楊而反生華老婦得其士夫者乎九三重剛不中與上相應太剛則折淪胥及溺其棟之橈敗而凶者乎是三五之凶而无譽上不能成之也陽終過而不可挽矣合六爻觀之陰之助陽豈小補哉剛過而中不任剛也巽而說行善用柔也以此攸往乃可得亨大過之時時已過矣非剛柔並用陰陽相資豈能濟乎故嘆其大彖之攸往即爻之過以相與彖之亨即爻之吉利彖之棟橈指本末弱爻又别而言之專以橈屬之三以其剛特甚也五則本色而已
  大過本末弱也必有大德大位然後可救當分有所過者


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