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易传灯 宋 徐氏

易传灯 宋 徐氏
  御題易傳燈【有序】
  是書舊署徐總幹撰而不著名其子序謂其父嘗師事呂祖謙唐仲友所學似尚有稟承顧取釋氏傳燈語為經解標題謬盩甚矣其言君子小人吉凶陰陽之義頗有闡發而所論河圖數象牽附九宫則又乖於正道蓋其書純駁參半乃指斥後學差誤得無責人則明而責已則昏歟以其裒輯於散帙之中亦云希覯録備四庫庶幾瑕瑜不掩系詩簡端譏之正所以惜之也
  徐氏隱名故以何標題想亦自知過本來畫卦由古聖胡乃傳燈擬梵陀學述東萊道未見習沿永叔語傷訛明云後學多差誤可識其人差已多
  欽定四庫全書    經部一
  易傳燈四卷     易類
  提要
  【臣】等謹案易傳燈一書諸家書目俱不著録朱彞尊經義考亦不載其名惟永樂大典散見於谷卦之中題其官曰徐總幹而不著名字又載其子子東序謂其父嘗師事呂祖謙唐仲友考宋史徐僑嘗受業于呂祖謙著讀易記尚書括旨等書祖謙門人又有徐侃徐倬序無明文不能定其為誰也傳燈本釋氏之語乃取之以名經解殊為乖刺又謂繫詞下傳易之為書三章皆漢儒易緯之文訛為夫子之作以誑後世亦沿歐陽修之誤又謂聖人觀河圖有數有象以從横十五之妙配乾坤九六之數白紫者吉黄黑者凶是直以易數為五行家言尤未免於駁雜然其八卦總論十六篇參互以求頗能得易之類例如曰大壯大有夬乾乾在乾兑離震之下者也乾九三曰君子而餘卦九三皆有君子小人之詞以君子在重剛中君子則吉小人則凶故分别言之也其處于巽坎艮坤之下者曰小畜大畜需泰凡九三上遇隂爻皆有畏謹之義剖析更為微細又謂易之取象該三代制度如比九五言王用三驅見王田不合圍三面而驅之禮巽九二言史巫紛若見古有太史男巫女巫之制論易禮之相通亦有證據盖一知半解可取者亦頗不乏雖有絲麻無棄菅蒯固說易者之所旁采爾乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  原序
  先君總幹幼年習聲律自後喜經術而厭雕篆由是再更六典紹興初嘗師東萊呂先生【祖謙】說齋唐先生【仲友】從宋先生【真卿】書堂因見壁間伏羲先天八卦圖象篤志學易佩服師訓蚤夜䆒心嘗應試漕闈兩預薦書皆以是經先君重道義而輕利禄薄奔競而安恬退隱居易堂精硏先天之學以六十四卦三百八十四爻係國家興衰治亂之時用寶慶間遂作周易大義繼作衍義續作傳燈究先哲之微言期後學于同歸去爻應互體等說越數十載方脱稿先君初意為子孫衆多皆欲淑以斯文故作是書非欲自侈其學也愚不敢私即取而公之悉鋟諸梓不惟不秘先君之志而先君之學亦于是乎傳矣寶祐丁巳仲春既望季子徐子東敬繫

  欽定四庫全書
  易傳燈卷一      宋 徐氏 撰
  易為聖人明天命之書
  周易一書聖人明天命之書也國家之興衰治亂君子小人之消長莫不關乎天命故易書之序之象之爻之辭非明乎天命者莫能通其旨也夫子有云加我數年五十以學易可以无大過矣茲夫子年未至於五十之言也年近五十上徹天命之妙由是學易與易无間故夫子發明卦象有及乎天命者未始不䆒言也乾之先天天弗違後天奉天時坤之承天時行大有之順天休命无妄之天命中孚之應天萃之順天命大畜之應乎天兑之順天盖聖人通乎天道知天命之關係若此故顯言於書也聖人作彖或言時義時行者皆明天命所臨之時也易之序象爻辭皆所以示天命盖文王泄天機以示於書夫子述而明之繼周百世可知也夫子寤寐羲文於千載之上其窮理盡性至命久矣固天縱之將聖何待加數年而後學天命之秘不可得而聞故寧自貶以尊其道其曰加我數年夫子之云不亦宜乎
  易言人事
  周易與春秋皆聖人言人事之書也春秋言人事於已然而有褒貶誅賞之旨易言人事於未然而有吉凶悔吝之文其體雖異其為世教同也春秋之關於世教以一聖人作之而有餘雖有三傳之異同不失聖人懲勸之大義也易之關於世教以三聖人成之而不足自漢迄今屢更大儒奚啻萬人而莫窮易之閫奥其殆言人事於未然者其旨為難明歟盖易之作聖人託於八卦奇耦之畫闡於重卦上下之變以剛柔大小言君子小人之情以先後反對言消長盛衰之數無非國家歷代之計故卦之六十有四言六十有四之天時也爻之三百八十有四言三百八十有四之人事也聖人設卦觀象其要旨不出於此而後之儒者以易道神妙廣大不可以淺近求也卦外立義爻外立變或言爻變或言互體而易之垂世立教所以為歷代國家之用者於是諸家異說而不明矣
  三代制度
  文王作易該三代制度以為易象如比九五言王用三驅茲見王田不合圍三面而驅之禮同人九三言伏戎于莽以見伏兵之制如姤九三言包有魚以見有包苴之禮巽九二言用史巫紛若吉以見古有太史男巫女巫之制巽六四田獲三品茲見古禮一曰祭祀二曰賓客三曰君庖之禮既濟言婦喪其茀以見古者婦人出行之禮既濟言殺牛禴祭以見古者祭祀有大小之禮井卦言改邑不改井以見在昔井田有井邑之法此皆文王作易用三代制度為象也又如既濟九三以商高宗伐鬼方為象如泰六五歸妹皆以帝乙歸妹為象如隨上六言王用亨于西山升六四言王用亨于岐山又如明夷之六五言箕子之明夷茲易象之該古今彰往察來其道甚大也
  後學差誤
  夫子作十翼而發明易道其卦象之幽微剛柔之變化要旨妙義廣大悉備易無餘藴矣夫子既没微言已絕後學淺陋莫闡天道之妙至有不明卦義而踳駁為甚者奚啻百家如訟乃羣剛要君之卦而例作獄訟釋之如比乃羣柔立君之卦而例作朋比釋之未濟彖言不當位謂離之六五也蜀隱者謂三陽皆不當位恐未為穩也困彖言剛掩謂坎之九二也朱漢上諸先輩謂三陽皆見掩亦恐未為穩也屯初九利建侯言震體初九行正得民宜建為侯也非坎體九二降初為以貴下賤得民建侯也既濟九五東隣殺牛不如西鄰之禴祭言九五辨小人六四之求君固位不如九三君子之輕於進而得時非謂東隣之紂不如西鄰之周受福也又如既濟九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也朱以坤為鬼方坤為鬼坎為憊上六之三為小人也朱之取象亦煩碎矣故有枝離牽合之病或以爻應或以互體或以位為隂陽或删削經文或顛倒辭理雖諸儒之解亦有任胷臆之患如乾爻之見大人如坤彖之後得主未免失於破碎經旨而况淺學者乎略舉數端以覺後學其詳則見於大義一編也
  先天八卦
  伏犧初畫八卦因而重之神農氏作歸藏初經更本包犧八卦八卦成列而六十四具焉神農氏因之茲邵康節王豫所傳以為得之歸藏初經者遂有圓圖方圖示於人嘗觀六十四卦之圓圖以乾兑離震巽坎艮坤為次序其淺學者以其圓而難知卦序之義若方圖之為圖其直言八卦所重之上體各以乾兑離震巽坎艮坤為次序其横言八卦所重之下體亦以乾兑離震巽坎艮坤為次序余因其圖之直而言所重之上體嘗為八卦上體所重之旨矣余又因其圖之横而言所重之下體亦嘗為八卦下體所重之旨矣茲其方圖横直之所示伏犧神農作易於天下後世用亦既詳矣夫子既殁漢魏諸儒莫能即此圖以明伏犧神農之教而外為爻應卦氣互體等說以釋易子切為易喟嘆也
  後天八卦
  後天八卦非與先天成列同也其八卦分方本於洛書五行之數為之排列也盖五行成數六七八九本於五行之生數成於土數之五也一水二火三木四金五土五數居中而一二三四皆藉土以成體故六為水之成七為火之成八為木之成九為金之成故水居坎生乾火居離生巽木居震生艮金居兑生坤土居四正而生乾坤艮巽共成八卦故劉牧言金木水火土之成數生乾坤艮巽四維之卦然不言六七八九所生之畫盖水數六居坎生乾其六除三守本宫即以三畫轉乾而畫三連三為乾火數七居離生巽其七除三守本宫即以四畫轉巽而畫為巽木數八居震生艮其八留三守本宫即以五數轉艮而畫為艮金數九居兑生坤其九留三守本宫即以六數轉坤而畫六斷為坤茲六七八九生乾坤艮巽共成八卦盖本乎水火金木之四正推其數以為四維之卦畫也洛書五行之數生後天之八卦其神妙矣哉然則羲畫八卦之象與洛書五行之數相為表裏非虚言也
  經卦别卦
  易之經卦八其别六十有四自聖人以兩卦反對為序卦而天下學者遂不知八卦之别其别為何卦盖每卦有八八八則六十有四也其每卦之八有本於乾者有本於坤者故聖人有乾坤易門之言且乾之八其别為何卦坤之八其别為何卦如坎之八如離之八如兑之八如艮之八如震之八如巽之八其别各有八卦之目盖震離兑乾四卦之八皆本於乾以乾為門巽坎艮坤四卦之八皆本於坤以坤為門盖乾之八乾乘乾為乾卦坤其别則乾生姤訟遯否无妄同人履也坤之八坤乘坤為坤卦其别則坤生復明夷臨泰升師謙也震乘乾為大壯其别則大壯生恒解小過豫震豐歸妹也巽乘坤為觀其别則觀生益家人中孚小畜巽渙漸也坎乘坤為比其别則比生屯既濟節需井坎蹇也離乘乾曰大有其别則大有生鼎未濟旅晉噬嗑睽離也如艮乘坤曰剥其别則剥生頤賁損大畜蠱蒙艮也如兑乘乾曰夬其别則夬生大過困咸萃隨革兑也八卦各以乘乾坤為主卦其乘乾者則行於巽坎艮坤而後之震離兑也其乘坤者則行於震離兑乾而後之巽坎艮也八卦各乘乾坤為别卦之八子昨以八卦上體為八卦所生之卦則知其别六十有四之旨義矣夫以六十四之廣大而會之於八又會而歸之乾坤則知易有要領默識心通易無餘藴矣
  乾上八卦【乾 姤 訟 遯否 无妄 同人 履】
  乾重於乾二體皆乾為積陽之卦陽極生隂故乾處於巽坎艮坤之上者為姤訟遯否四卦皆隂生長於内之卦姤者乾上巽下巽一隂生而遇陽曰姤遯者乾上艮下艮二隂長而陽遯曰遯否者乾上坤下坤三隂盛於内曰否訟者乾上坎下坎一陽自上而來不克訟而歸逋曰訟若夫乾處於震離兑之上者為无妄同人履三卦皆乾處隂於内之卦无妄乾上震下初九自上而來為主於内所以處隂隂不為妄故曰无妄同人者乾上離下乾處隂於下之中而與之同為衆陽所阻乾興大師克之得遇六二故曰同人若履者乾上兑下乾處隂於下體二陽之上為柔履剛兑六三柔不當位而致咥人之凶茲乾處隂之卦曰履也
  乾下八卦【大壯 大有 夬 乾小畜 需 大畜 泰】
  乾體皆剛其處於下者莫難於九三盖乾處乾兑離震之下曰大壯大有夬乾四卦其九三爻辭皆有君子小人之言在乾九三有君子之文不言小人也夬九三有君子之文然先之曰壯于頄有凶則知為小人也大有九三有小人弗克之文然先之曰公用亨于天子則知為君子也大壯九三則兼言小人君子盖乾夬大有大壯四卦九三上承九四其九三在重剛中以君子則吉小人則凶故乾卦九三獨言君子者以别小人也書不盡言若此之類也若夫乾處於巽坎艮坤之下者曰小畜大畜需泰四卦九三上遇隂爻皆有畏謹之義坤上乾下為泰九三欲進也而曰艱貞无咎言不汲汲於進也艮上乾下為大畜九三九二初九皆為六四六五所畜矣而九三曰利艱貞言不苟於隨從也坎上乾下為需九三欲攻六四矣而敬慎不敗者不輕於犯難也巽上乾下為小畜九三為六四所畜矣而脱輻反目者雖為所畜義不從隂故反目不和所謂密雲不雨也盖上遇坤艮坎者隂道至盛陽未能遽進非艱難敬慎以俟之必至悔吝若巽體六四為力不足故至反目此小畜大畜之分也君子所宜詳考
  坤上八卦【坤 復 明夷 臨泰 升 師 謙】
  坤重于坤上下皆坤為積隂之卦隂極生陽故坤處于震離兑乾之上者為復明夷臨泰四卦皆陽生長于内之卦復者坤上震下震一陽反于下為復臨者坤上兌下兑二陽長為臨明夷者坤上離下離九三攻隂為明夷泰者坤上乾下三陽盛于下為泰坤行于巽坎艮之上者為升師謙皆坤處陽之卦升者坤上巽下巽下體二陽一隂皆遂其升曰升師者坤上坎下坤用一陽帥師用衆為師謙者坤上艮下艮之下體與坤上三爻无不尚謙曰謙茲升師謙三卦坤用陽之卦也
  坤下八卦【否 萃 晉 豫觀 比 剥 坤】
  坤體皆隂柔其處于下體莫難于六三三處下體之尊其上承乾兑離震之陽者曰否曰萃曰晉曰豫四卦之上體皆九四陽也故否之六三當乾陽在御之時其志欲進故所包者為可羞也萃之六三當萃聚之時見畜于下而嗟其失己故无攸利也豫震體在上九四當國六三近四故盱豫有悔若晉當離明在上六三欲求進也衆允其進得上行矣若夫坤之上乘巽坎艮坤四卦為觀比剥坤上體六四皆隂也當觀之時六三稍近于上而觀我生進退其志不堅决也剥當小人正盛之際六三與上下相失故在剥為无咎比當推戴擇君之時六三乍賢乍佞為比之匪人故可傷也獨坤之六三稍近於上臣位近上則懷畏心故含章可貞明不專也
  震上八卦【大壯 恒 解 小過豫 震 豐 歸妹】
  先天八卦其震離兑乾皆陽卦皆本乎乾為易之門故震乘乾曰大壯震挾震主之剛乘乾有行剛以動故曰大壯而行巽坎艮坤之上者為恒解小過豫皆震在上而陽長於下所以處震之壯也恒者震上巽下剛上柔下曰恒解者震上坎下解退震剛于九二曰解小過者震上艮下柔得中而剛不中為小者過豫者震上坤下三隂下盛而震乘之為豫若夫震行於震離兑之上者為震豐歸妹三卦皆震在上而處隂之卦震下震上曰震上震已泥而下震來而有則為震震上離下震處隂於離之中日中見斗曰豐歸妹者震上兑下兄任妹反妹終於此永終知敝為歸妹自大壯而至恒解小過豫四卦隂所以處壯也震豐歸妹三卦震所以處隂也
  震下八卦【无妄 隨 噬嗑 震益 屯 頤 復】
  震位于坤隂之左坤隂既極震陽以生故隂極而一陽生于下者震屯頤復是也有陽自上而來者如益无妄隨噬嗑是也陽生于下皆持正守己不敢過為屯之行正復之修身益不厚事震之虩虩致福无妄之為主乎内隨之有渝從正皆賢君子之所為也獨頤初九之朶頤噬嗑初九之屨校滅趾皆用心過當犯聖人之所戒不无凶咎也然六二以柔乘剛其有難者噬嗑之二震之二屯之二皆據剛處上不能免咎復二之下仁隨二之係小子无妄二之不敢妄為益二之弗克違皆得其吉唯頤二之顛頤求養於初故為失類之凶
  巽上八卦【觀 益 家人 中孚小畜 巽 渙 漸】
  巽坎艮坤皆隂卦皆本乎坤為易之門故巽乘坤曰觀巽六四得位于上觀光尚賓故曰觀巽自觀始而行震離兑乾之上為益家人中孚小畜四卦言巽在上謂陽處巽之道也巽上震下為益巽在上而初九自上來損上益下曰益巽上離下為家人離之初九九三處六二以正家故曰家人巽上兑下為中孚柔内剛中孚誠化邦故曰中孚巽上乾下六四得位而畜陽故曰小畜自小畜轉行巽坎艮三卦上為巽所乘為巽渙漸三卦巽上巽下為重巽初六六四皆順剛有為明巽之功也巽上坎下為渙九二剛來而柔上明巽隂之盛也巽上艮下為漸剛上柔下明巽之進有功也故曰漸夫巽之處上始乎觀而為益家人中孚小畜四卦所以處巽也巽行乎巽渙漸三卦以明巽功之大也
  巽下八卦【姤 大過 鼎 恒巽 井 蠱 升】
  巽入也一隂在下以巽順之道入乎陽其卦凡八學者當觀初六何道以進二陽在上何道以處盖巽之處于乾兑離震之下為姤大過鼎恒如自乾來者曰姤一隂之始遇陽也繫身于剛正之物而得所依故曰繫于金柅貞吉從夬來者曰大過初六能自謹以免咎故曰藉用白茅无咎自大壯來者曰恒初六之始求于陽始有所求而望之深故曰浚恒貞凶自大有來者曰鼎初六能出否以從貴故曰鼎顛趾利出否鼎大過之初六賢于姤恒之初六矣若巽處于巽坎艮坤之下者為巽為井為蠱為升盖自小畜變為巽卦小畜之三陽有下復者故巽卦初六利武人之貞以制陽也自大畜變為蠱卦大畜之三陽為上艮所畜矣故蠱卦初六幹蠱以承考也自泰變曰升泰三陽志在于進故升之初六與陽同升也自需變者曰井需之三陽攻坎為坎所處故卦曰井言畜水于井不與汲用也井初六泥不見食德不足取也四卦初六皆自上來為志于内隨時以處者也


  欽定四庫全書
  易傳燈卷二      宋 徐氏 撰
  坎上八卦【比 屯 既濟 節需 井 坎 蹇】
  坎上坤下衆隂推戴一陽處九五之位日比坎九五剛中在上衆隂下戴无一人敢後者故為比比本乎坤為易之門行乎震離兑乾之上為屯既濟節需四卦皆坎在上而陽進之卦故屯者坎上震下其上之坎六四上六輔九五膏澤不流為隂所害下有震初九居正得民宜建為侯若既濟者坎上離下下離攻坎三年克之為憊也坎上兑下兑二陽攻坎苦節故曰節坎上乾下乾三陽需待以攻坎六四需血出穴故曰需坎二小人得君于上為下陽所攻至需極矣自需轉而行巽坎艮為井坎蹇之三卦坎處陽之卦也故井者坎上巽下言以井蓄水不汲用為廢井故繇辭无喪无得往來井井汔至未繘井未有功巽下二陽皆无與行惻殆如東漢黨錮之禍不見用于君此坎處君子像舊井之不用也若坎上坎下曰習坎重險也上坎上六失道下坎初六失道坎之為患九二九五皆被患者九二坎有險九五坎不盈其為小人患明矣若蹇者坎上艮下上坎九五爻為大蹇之文坎為君患雖得朋來而未能免咎也下體之艮皆見險能止以為知故九三往蹇來反為内所喜故曰蹇也坎體二小人夾輔陽君于上亂政害國讒毁君子易以井坎蹇卦序之學者可不攷哉
  坎下八卦【訟 困 未濟 解渙 習坎 蒙 師】
  坎䧟也一陽䧟于二隂之中二隂則為䧟者也其卦凡八凡坎處于下體者九二皆自上來䧟故聖人有剛來得中之文訟九二之彖曰剛來而得中故九二爻有歸逋之象困九二之彖曰剛掩言九二見掩于隂而致困九二能以酒食自養故朱紱方來言人君以臣服起用者也兹九二所以為貞大人吉也初六六三為困于九二故六三非所困而困又處于剛上所以致不祥之凶解九二自震九四而來因小人致解九二直已自明故曰獲三狐得中直之道六三處非其分負且乘故致寇至未濟九二自五而來能曳其輪而不行所以貞吉初六不知極而吝六三未濟征而凶皆害二者也訟困未濟解四卦坎處于乾兑離震之下其九二皆自上來䧟者也若坎處于巽坎艮坤之下者為渙坎蒙師與前一義也然坤上坎下為師五隂用一陽帥師則師九二非由上來䧟者也渙九二彖言剛來不窮蓋六四本六二也六二上奪九四之位故九四下為九二有渙奔其机之文言處于二得所安也初六之順于九二六三則志在外故曰渙其躬若習坎之卦上䧟人君而又下䧟君子故曰重險九二在䧟中故曰坎有險求小得初六六三為䧟者也初六失道既凶六三來之坎坎為下石之計終无功也小人之䧟君子雖能䧟其身而自小人視之何功之有清議所不容必不自免其凶也師九二在下得中帥師之主六三處九二之上又欲為掌兵之權權不出于一所以致凶蒙九二以童蒙求我而為包蒙納婦子之克家者也而六三行不順不有其躬而依于九二聖人所戒也
  離上八卦【大有 鼎 未濟 旅晉 噬嗑 離 睽】
  離中女隂卦也先天八卦二陽夾輔一隂於中權籍二陽也離乘乾為大有六五得位上下應之曰大有自大有本乎乾為易之門行乎巽坎艮坤之上為鼎未濟旅晉四卦皆離在上而隂進之卦故離上巽下諸爻未有用也離上坎下為未濟九二男之窮故曰未濟離上艮下為旅離之九三焚次喪僕故曰旅離上坤下為晉晉下三隂未遂其晉也若離行乎震離兑之上為噬嗑離睽三卦離處隂之卦也噬嗑之卦離上震下有位者皆用噬而初上則受罪者離明在上威動於下用刑獄以儆于有位非如乾命震而隂不為妄此噬而後合幸柔得中而上行也離上離下為離上離九四上九輔六五以離王公致吉其下離六二黄離元吉故畜牝牛吉也若睽者離上兑下離體二陽夾輔隂君於上多疑寡合憎疾小人故六三輿曳牛掣為睽也上下睽異故九四上九孤立於朝為小事吉也
  離下八卦【同人 革 離 豐家人 既濟 賁 明夷】
  離處下體六二皆自上來麗乎兩陽之間兩陽所以處此隂也當隨卦而言其義同人之離乃乾處隂于下之中而與之同乾為九四九三之間乾興大師克之得與二遇也革之下離乃兑之處隂也革六二任離體二陽之中革服于陽已日乃革之故征吉也若離之離乃止離之處隂也六二依于二陽柔麗中正得所麗也故曰黄離元吉畜牝牛吉也豐下之離乃震處隂也六二在離之中為二陽所處當豐之時幽暗不明不可以往往得疑疾有孚發若吉家人之離巽處隂也離體在下初九九三嚴于己以正家六二柔順不能有立无所遂但在中饋則吉既濟之離隂失位于上今處于下故六二婦喪其茀喪其為飾无以為容勿逐七日得以中順之道得所麗也賁下之離君子小人往來為文故六二在兩陽間得所麗為賁明夷下離當陽剛誅隂之時九三南狩得其大首而六二自上而下順于二陽故用拯馬壮吉順以則也兹離在下八卦各有旨也
  艮上八卦【剥 頤 賁 損大畜 蠱 蒙 艮】
  艮重坤上一陽乘五隂為剥者隂剥陽也陽非可剥也五隂恃衆而剥之故艮乘坤曰剥剥本乎坤為易之門故艮行震離兑乾之陽者為頤賁損大畜四卦皆陽生于下之卦若頤者艮上震下艮一陽上窮震一陽下生四隂中盛而陽微故頤者隂養陽之卦故聖人有觀頤自求口實之文初九不能自求為小人所誚致有觀我朶頤之凶賁者艮上離下柔來文剛剛上文柔君子小人之相為賁也損者艮上兑下損下益上損三益上損剛益柔為損大畜艮上乾下乾三陽為艮所畜曰大畜若艮處于巽坎艮之上者為蠱蒙艮三卦為陽為隂用也艮上巽下為蠱剛上柔下與之幹蠱艮上坎下為蒙九二為發蒙也艮上艮下為艮下不求于上故不獲其身上不求于下故不見其人兹為上下敵應不相與也所以為艮也
  艮下八卦【遯 咸 旅 小過漸 蹇 艮 謙】
  艮者止也陽止于二隂之上非隂止也二隂長于下一陽止于上學者當究二隂何以為進身之計一陽何以為處隂之計而或者以為陽止隂非也故艮重於下者凡八卦其六二皆有進志九三皆有溺二之意然䆒象辭聖人每非三之與二也遯六二用中順之道固執于陽莫之能解六二依陽以進也九三繫戀于二故聖人以為畜臣妾則吉而謂其不可大事也咸六二之咸其腓望陽之來感而貴于居吉則不失矣然九三隨人以為感聖人以為吝道也旅六二之即次進得所安而九三在旅為與下之道聖人所以傷其喪童僕也小過六二遇其臣不及其君得所遇于九三矣而九三以隂過盛而乃防之故致從或戕之凶四卦艮重於乾兑離震之下者也若艮處於巽坎艮坤之下者曰漸蹇艮謙漸之六二鴻漸于磐言進得所安也九三之征而不復致二之婦孕而不育而聖人謂三之離羣醜也蹇六二盡匪躬之節而九三來反為内所喜而聖人有貞吉與无尤之辭艮六二不拯其隨未退聼于九三而九三之艮其限自以止為道不復顧于二也謙六二之鳴謙心中自得而九三亦以謙自處然其相得之情觀於鳴謙義可知矣
  兑上八卦【夬 大過 困 咸萃 隨 革 兑】
  兑重乾上一隂乘五陽為夬夬決柔也一隂一陽之謂道隂非可決也五陽恃衆而決之故兑乘乾曰夬夬本乎乾為易之門故兑行乎巽坎艮坤之隂者為大過困咸萃四卦皆隂生于下之卦若大過者兑上巽下兑之一隂上窮巽之一隂下生為本末弱陽盛于中而本末弱為棟橈之象故曰大過若困者兑上坎下坎之九二乃上剛掩于二為困困之九二自上而來揜于二也剛揜有言不信初六六三乃為困于九二者九二以酒食自養故能有慶若咸者兑上艮下為咸柔上剛下感應相與曰咸萃者兑上坤下坤三隂下盛言人民萃聚也大過咸萃皆隂生長之卦兑行于震離兑為隨革兑三卦皆處隂上之卦兑上震下為隨初九乃剛來下柔得衆隂之隨故曰隨兑上離下為革離之二陽處隂而隂革服也兑上兑下為兑言隂說從也兑重于震離兑之上為隨革兑三卦言隂之隨而革且說也自夬生大過困咸萃皆隂生于下之卦以至為隨革兑而隂隨革且說易序兑于後言順天應人厥有旨矣
  兑下八卦【履 兑 睽 歸妹中孚 節 損 臨】
  兑者說也一隂處于二陽之上處非其所故求說乎陽冀得所安也故兑體重于八卦之下六三多求說于陽二陽在下難乎其處此也履六三履剛而處上六三能說而應乾故免咥人之凶而論其才則不足取也兑六三則曰來兑來說於陽所以凶臨之六三以二陽之長則甘臨亦求說於陽故无攸利歸妹六三反歸為娣禮以從人未當也損六三當得友之時无所損也節六三當君子疑畏之際不節而嗟无所歸咎嗟為君子所誅也睽時上下不相和同之際六三疑畏欲行而輿曳欲順而牛掣雖无初而有終終則遇剛也身處危疑據剛之上處非所安故疑懼如此若中孚則不然疑其攻己或鼓或罷或泣或歌始欲攻之終安其所蓋其處位不當故也
  上下二體
  文王之重卦必嚴于上下二體之辨上為何卦下為何卦而後立之卦觀其卦象繫之繇辭以明吉凶其剛柔相推之變先後反對之序无不該于本卦二體之内然後發揮于剛柔而明其爻非于本卦六爻之外而即復姤臨遯泰否六卦為之母以論外變也非以互體動爻之外取象而為辭也如需後有訟需乾三陽在下攻坎出穴之卦訟乾三陽在上一陽歸逋之卦蓋八卦成列乾右有巽坎艮三卦其坎者乾之上陽來䧟于二也故訟卦有剛來得中之文爻有不克訟歸逋之文朱漢上不究八卦成列之圖象在其中之語廼因訟曰剛來得中无妄曰剛自外來而為主于内朱以訟者遯三之二无妄者遯三之初九言外者皆自外朱謂初二兩爻視三則外矣朱蓋以復姤臨遯泰否六卦言變而不知非易之變象也愚未見内體三爻自分内外也若无妄卦乾上震下其初九有剛自外來為主于内之文蓋乾之重卦凡八卦乾姤訟遯否无妄同人履皆乾在上所重之卦其下體所乘訟遯无妄者皆乘三男其陽皆自上來而處于内者也朱漢上不以乾重卦為无妄之所本蓋无妄自否來也否坤之三隂内乘乾即命震以一陽為主于内故震之一陽自乾外來為内之主由是隂畏震威不為妄而邪惡屏息矣兹天之命震為主自乾而來而非遯自三之初為无妄之初九也吁重卦之上下二體即有上下剛柔相推之象本于八卦之成列而後有八卦之相錯數往者以順而數其往知來者以逆而知其來非可指復姤臨遯泰否六卦為之母而妄為卦變之往來後之學者不能于每卦上下論相乘相感之理而推聖人觀象之旨不得其要領而于卦外言說或言爻應或言世變或言互體或言變體自以為立論出于三聖所見之表蓋自漢以下萬人一律吁易道為異說所汨可勝嘆哉宜王通氏謂九師興而易道微也宜王弼之有隂謫也
  元亨利貞
  易言元亨利貞凡七處乾坤元亨利貞二處彖謂之四德聖人无所增損其義也自屯而下彖皆作大亨以正釋之而于利之一字不連本文也然後知元亨貞者卦中自有元亨貞之德而文王于貞上斷之以利于貞而已此夫子所以不連利于貞為卦中之義也屯曰大亨貞隨曰大亨貞无妄曰大亨以正臨曰大亨以正革曰大亨以正皆不連利字者乃知利者文王之斷辭所加也今而後讀元亨為一句利貞為一句庶得孔氏之意
  貞者事之幹
  易有安貞艱貞居貞之辨又有女子貞幽人貞婦人貞武人貞牝馬貞之别其安居與艱皆以字義為貞也其女子幽人婦人武人等貞皆以人物為象也貞於安如坤卦安貞訟九四安貞吉貞于居如屯爻利居貞貞于艱如泰九五艱貞无咎明夷利艱貞如大畜九三利艱貞如噬嗑九四利艱貞吉此皆以字義為貞也其女子貞者屯六二爻言女子貞又幽人貞者履九二爻利幽人貞者歸妹九二之爻貞婦人吉者恒六五之爻貞大人吉者困之彖謂九二也貞丈人吉者師彖謂九二也蓋以字義為貞者當詳安居艱難之義以人物為貞者當詳婦人女子幽人丈人武人之義外有利君子貞大貞小貞皆可詳也貞者事事之幹能詳究聖人立貞文多等之理則知利貞貞吉貞厲貞吝者其義輕重皆可沿而知之矣
  其血玄黄
  易爻以血為象皆以有所傷為義非以坎卦為血也坤上六其血玄黄言上六與陽戰兩有所傷也此豈坎卦哉需六四需于血言六四為三陽所攻有所傷而去也小畜六四言血去以六四結知于君免為三陽所害渙上九言血去以九陽明能遠害全身免為六四所害也小畜與渙皆巽體豈皆坎卦哉諸解者以坎為血卦見諸爻以血為象者牽強附會以坎為說吁亦誣矣
  十年三年三歲七日
  易以十年三年三歲為爻象者以爻之吉凶輕重為久近之數然十年為數之至重也如屯六二女子貞十年乃字言六二有乘剛之難義不從寇故久而後反常乃字也復上六迷復行師自取其凶十年不克征所以為凶之至重也又如頤六三拂亂其頤養之道貞久于拂大悖于道雖十年勿用故皆以十年為象也外以三年三歲為象者比之十年為凶之輕而數至于三亦罹罪之重也如同人伏戎敵剛知其義不可與大師為敵故至三年不敢興戎也坎上六失事君之道徽纆叢棘凶至三歲不得免也困初六坐受其困致不明之灾在下而為困于人自罹其困雖三歲不覿也豐上六豐大其屋蔀蔽于家失道无助雖三歲亦不覿也兹易以三年言得凶之重也外既濟以三年克鬼方為憊未濟以三年伐鬼方為志行隨爻取象各不同也然易象以三數為重王三錫命示賞功之禮晝日三接示康侯之寵田獲三品示得功之多三日不食示于行之義易以三為貴審矣易象又以七日言者復之七日來復聖人以為天行而子夏胡安定伊川蘇氏諸解皆以坤極六位而反于坤之復其數七日凡歷七爻以一爻為一日故云七日也而震六二喪貝勿逐七日得既濟六二婦喪其茀亦曰勿逐七日得小象以七日得為以中道也聖人于復言天行於既濟言中道則七日象數易固有則也奚容以私意臆度論
  利涉大川
  文王作卦下辭多以利涉大川為象或言不利涉大川者或以爻辭中亦言利涉大川者蓋聖人觀卦象之難如需下三陽上誅坎險其事至難如大川之難涉必勇往有為則事遂故以利涉大川為象故需之彖曰利涉大川往有功也又如蠱弊難拯如大川之難涉必勇往有為則事遂故曰利涉大川往有事也如訟之羣剛希冀非望如涉川之難非可勇往利涉故曰不利涉大川入于淵也若夫同人之利涉大川者以九五與六二之同多有難阻乾興大師克之得與二遇故彖言同人于野亨利涉大川乾行也乾用大師克相遇故以利涉大川為象也大畜利涉大川者大畜君子當朝廷養賢之時不家食致吉雖勇往求君有為亦所利也九三爻言利有攸往與上合志即涉川應天之旨也後益卦利涉大川渙卦利涉大川中孚利涉大川者三卦皆巽體在上六四有功故三卦彖辭益言木道乃行渙言乘木有功中孚言乘木舟虚也木即巽六四也六四有功故言木道乃行乘木有功也外爻辭謙初六謙謙卑以自牧雖事之難君子亦可勇往用涉也頤上九既由我頤養於天下雖事如涉川之難亦利涉也若夫未濟六三未濟征凶利涉大川蓋六三當未濟而上征則凶雖上征之難亦可勇而有為而利涉也故雖未濟征凶而利涉有為也若夫頤六五拂經為頤居貞則吉則不可涉川為難事故言不可涉大川也聖人以涉川為象皆以卦爻事象之難者立文取譬有利有不利其旨深矣後之學者當自攷之
  甲庚先後
  蠱卦先甲三日後甲三日言前治後治也未蠱之前前可為大治矣飭蠱之後後尤為大治也先甲三日言承前治之統也後甲三日言垂後治之統也故彖辭謂終則有始天行也前治已終矣後治今始也蠱所以為元亨而天下治也巽卦先庚三日言申天命未已也旅君失國之先天命已久矣巽君中興之後天命方新也先庚三日天始命于國家者其歷數可謂長矣後庚三日天復命于國者其歷數尤為長也故彖辭謂重巽以申命于三日之先知天命之未改也申其命于三日之後知天命之尤長也巽所以申命行事也或者立為甲庚之圖則非矣
  臨八月消
  周建子為正月一陽生為復二月丑為臨剛浸而長三月三陽泰四月四陽大壮五月五陽而夬六月乾七月姤一隂生至八月遯二隂浸長則陽遯君子道消故聖人於臨言八月有凶消不久也後至否三隂盛也觀四隂盛也剥五隂盛也至亥月坤純隂用事隂之消陽至此極矣然後至周建子為陽生之月聖人于臨言八月有凶蓋臨二陽長之時至八月當二隂長之卦隂長則陽消故至遯時八月有凶聖人戒之于早也吁聖人立陽長卦名有六曰復臨泰大壮夬乾又立隂長卦名有六曰姤遯否觀剥坤蓋托隂陽消長之序為君子小人進退之候當二陽之臨曷可不存二隂之遯于八月哉聖人為君子慮者切矣
  夫婦老少
  卦以震巽之長坎離之中艮兑之少可為夫婦而質之易爻不然蓋卦爻以上下二體所屬剛柔隂陽為夫婦之象如漸九三爻言夫征不復婦孕不育蓋夫征言九三也婦孕言六二也九三之征不復而離羣醜故六二之婦孕不育也又漸九五爻言婦三歲不孕終莫之勝吉謂九五之君不庇于六四故六四之婦三歲不孕也又如蒙卦六三爻言勿用取女見金夫不有躬无攸利言六三之隂下求九二以九二為金夫不有躬而相從故小象以為行不順也金夫言剛夫也前輩諸解作人之多金六三說而從之恐聖人取象之意不如是之屑如金夫金柅皆以剛取義也又如大過卦諸爻言老夫女妻老婦士夫有老少之别者以大過卦剛過為象故于爻有老少之辨也九二爻言老夫者言九二也女妻者言初六也九二老夫得初六柔在下而隂生是女妻也故有老夫女妻之象九五上六爻言老婦士夫者士夫言九五也老婦言上六也上六老婦得九五士夫為可醜也兹夫婦取象又以隂陽老少為象學者又當詳之
  資斧
  易自中興之後國家亦多變故矣聖人作巽後爻辭言國家時變不一也雖更歷千萬代其應如響蓋天命所係聖人豈隱于易哉巽上之喪其資斧言中興之君太阿倒持優游不斷之象也兑五之孚于剥言中興之後信讒佞遠忠直而得位于上如漢元帝信許氏殺蕭望之之類也渙五之渙王居蓋後世東遷之象也渙上之血去遠害蓋秦時望夷宫中唐憲敬遇害之象也遂致節九五甘節往有尚得位中之吉如唐稱國舅國㸙甘言免患之類也傳至屯蒙屯九五位于小人之中膏澤不流蒙之童幼順巽幸免至于需之興戎而小人出穴小人窟穴甫除而訟之羣奸已睥睨于旁巽後大變


国学迷 古文審八卷首一卷 [乾隆]曆陽典錄三十四卷首一卷曆陽典錄補六卷 康熙字典十二集補遺一卷備考一卷 儀禮彙說十七卷 楷法溯源十四卷目錄一卷 異方便淨土傳燈歸元鏡三祖實錄二卷 滂喜齋叢書五十種 袁文箋正十六卷補注一卷 皇清經解縮版編目十六卷 晉文歸八卷南北朝文歸四卷 胎產心法三卷 大清仁宗睿皇帝聖訓一百十卷 校邠廬抗議二卷 百獸圖說一卷 御定駢字類編二百四十卷 古唐詩合解十六卷 行間日記 隨園全集 呂東萊先生文集四卷 出山草文五卷詩十二卷 周易補註十一卷 花宜館詩鈔十六卷 約章述要二卷 十嶽山人詩集四卷 唐詩貫珠六十卷 繆樹本事略一卷 臨文便覽二卷 札樸十卷 醫林纂要探源十卷 [嘉慶]衛藏通志十六卷首一卷 青藤書屋文集三十卷 醫宗必讀十卷 文獻通考輯要二十四卷 百獸圖說一卷說論一卷 太玄經集注十卷 摯太常集一卷 山海經十八卷 昌黎先生詩集注十一卷昌黎先生年譜一卷 陝西闈墨 藥師瑠璃光如來本願功德經 古歡室詩詞集四卷 目科捷徑四卷 柴氏古韻通八首一卷 [光緒]吉林通志一百二十二卷圖一卷 [乾隆]利津縣志續編十卷 玉海二百卷附刻十三種 原富甲二卷乙一卷丙一卷丁二卷戊二卷 新鐫六言雜字不分卷 初使泰西記四卷 豆香齋吟草二卷 北史一百卷 李文忠公事略不分卷 佩文齋廣羣芳譜一百卷 鮑太史詩集八卷 一行居集四卷 高士宗先生手授醫學真傳一卷 帶江園詩草 潘子求仁錄輯要十卷 正誼堂文集二十四卷 四書緯四卷 元包經傳注 涑水記聞 王昌齡集 包何集 太玄經解贊 太玄經解贊 重廣補注黃帝內經素問 鬍子知言 藍田呂氏遺書 通鑒博論 諸儒鳴道 太玄經解贊 沈佺期集 外科精義 劉向新序 玉照新志 駱賓王集 齊民要術 南濠居士文跋 古梅遺稿 也是園藏書目 金石錄 漢官儀 虎鈐經 海寧經籍備考 嘯堂集古錄 說文解字 東萊呂太史文集 爾雅 自警編 釋名 五代史補 周書 夏小正詁 編選四家宮詞 花草稡編 唐詩二十六家 韓詩外傳 尚書義考 草堂雅集 夢窗詞集 唐音輯注 國朝文類 石湖居士驂鸞錄 陳書 鐵崖文集 南齊書 六書統溯原 道德寶章注 元音 陳氏支譜 箋注唐賢絕句三體詩法 二妙集 夷白齋稿 常建集 常建集 李頎集 崔顥集 貢禮部玩齋集 孫逖集 周益文忠公集 翠微南征錄 太倉稊米集 宋寶章閣直學士忠惠鐵庵方公文集 竹洲文集 高東溪先生文集 韋蘇州集 詩外傳 金鑾配 享千秋 經籍考 蔡中郎文集 雞足山志 孔叢子 西嶽華山志 劉向古列女傳 薛文清公要語內篇 纂圖互注揚子法言 國語解 埤雅 夷白集 虞東文鈔 古史 六美圖 吐絨記 鉏園詩抄 金文最 連抑武雜記 經鉏堂雜誌 集千家注批點杜工部詩集 成都文類 觀槿稿 楚辭集注 青溪暇筆 山谷老人刀筆 四錄堂類集三種 高皇帝御製文集 北堂書鈔 秘書志 寶刻類編 中興禮書續編 純陽呂真人詩 釋名 唐丞相曲江張先生文集 見素詩集 香溪先生范賢良文集 孟浩然詩集 傅與礪詩集 分類補注李太白詩 忠湣公詩集 分類補注李太白詩 趙清獻公文集 李翰林集 栟櫚先生文集 唐元次山文集 魯公文集 遊梁詩集 唐陸宣公集 浮溪文粹 二張集
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