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周易注疏 魏 王弼注 唐 陆德明音义 孔颖达疏

周易注疏 魏 王弼注 唐 陆德明音义 孔颖达疏
  御製重刻十三經序
  班固氏曰六學者王教之典籍先聖所以明天道正人倫致至治之成法也漢代以來儒者傳授或言五經或言七經暨唐分三禮三傳則稱九經已又益孝經論語爾雅刻石國子學宋儒復進孟子前明因之而十三經之名始立自宋易漢唐石刻之舊五經始有板本及明南北監板行而箋疏傳義臚列具備學士家有其書傳習彌廣顧訓詁繁則踳駁互見卷帙重則豕亥易訛或意晦於一言之舛或理乖於一字之謬校讎踈略疑悮滋多承學之士無所取正我朝
  列祖相承右文稽古
  皇祖聖祖仁皇帝研精至道尊崇聖學五經具有成書頒布海内朕披覽十三經注疏念其歲月經久梨棗日就漫漶爰勅詞臣重加校正其於經文悮字以及傳注箋疏之未協者參互以求其是各為考證附於卷後不紊舊觀刋成善本匪徒備金匱石室之藏而已書曰學於
  古訓乃有傳曰經籍者聖哲之能事其教有適其用無窮朕咨采勅幾實無審定之暇亦無鑒古之識而惟是緝熙遜志日就月將則有志焉而不敢不勉繼自今津逮既正於以窮道德之閫奥嘉與海内學者篤志研經敦崇實學庶幾經義明而儒術正儒術正而人才昌恢先王之道以贊治化而宏遠猷有厚望焉
  乾隆十二年二月朔

  御製伏日讀易
  百舌已無聲三庚適初伏清晝如小年韋編静可讀風來蟬度響雨過花增馥物物注易簡奚待玩九六迴憶陽生時觀得來復


  御製讀周易枯楊生稊辨詁
  易大過之九二曰枯楊生稊王弼注云楊之秀也孔頴達謂枯槁之楊更生少壯之稊取象顯而易見陸德明經典釋文從之考夏小正云正月柳稊稊也者發孚也戴德自釋其文確然可信足與弼注相發明且微獨王孔之說為然也唐以前諸儒講易者莫不然即鄭康成書作荑而解為木更生虞翻詁作穉而解為楊葉未舒辭雖小異義實不相遠也惟朱子本義以稊為梯且訓為根謂榮於下者其說本之程傳而程子則舉劉琨勸進表發繁花於枯荑為證夫琨信筆為文無與易理然亦未明言根義而荑之訓又為草琨所謂枯荑安知非在彼而不在此其不足據審矣程朱之意不過以卦體二爻初隂在下遂以為下生根梯而於五爻老隂在上則以為上生華秀夫以二之比初為老夫得女妻五之比六為老婦得士夫可也若拘上下爻之象以根梯華秀分上下而言則不可朱子不又云乎榮於下則生于上既曰生于上非秀而何矧植物之性其生莫不由根而幹而枝而芽蘖若舍稊秀而專言梯且訓為根則所云生於上者曷所指乎攷之朱震河上易傳曰二變而與初二成艮巽木在土下根也枯楊有根則其穉秀出稊穉出楊之秀也震未嘗不兼言根而引而至於稊則較程朱之說為賅舉矣間嘗綜爻之辭而覆按之生稊必當以弼注為正蓋陽雖過而濟以隂故能成生發之功譬枯楊之生稊始孚秀而具生生不已之象猶老夫得女妻之過以相與也故旡不利也五爻生華直當作華絮解陸佃埤雅云柳華一名絮是其義矣盖楊而至於華絮其生意已過自此以往將就衰落故不可久也亦猶老婦得士夫之可醜也則以象辭釋爻辭其義自合即以卦體證爻象亦無弗合又何必泥程朱之曲解為梯乎但稊之為字雖今時所行大戴禮亦從木然詁解無異義或出刋寫之譌而張參五經文字則列稊于禾部唐國子學石經本漢鴻都之遺最為近古而木旁之梯則說文廣韻並訓木階與發榮義無涉亦不可以不正


  御製讀易繋辭上傳第五章書義
  此章與中庸首章相表裏子思或有承乎是章之義乎盖一隂一陽之謂道繼之者善成之者性即所謂天命之謂性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知即所謂率性之謂道也百姓日用而不知故君子之道鮮矣即所謂修道之謂教也至於顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂註疏家皆作一句讀余則以為鼓萬物而不與應作一句而與應作去聲如舜禹有天下而不與之與盖所謂不居而已耳不居則不知不知則無為無為則無心設以上聲讀而貫下文是視天地與聖人有間然且有心矣夫大易一乾坤乾坤一隂陽隂陽一天地天地一易簡春生夏長天地之顯諸仁也秋收冬藏天地之藏諸用也而天地實不居其功此即天地之無心也若夫聖人輔相左右是有心也有心則不能無為不能無為則不能不代天地同憂矣咨政之暇與諸皇子及數儒臣示及此並命各抒其見以論之皆以為不出所示故不復繁文闡論而直陳其義如此然予亦未肯遂信以為韙爰簡筆書之以俟後之深於易者


  和碩和親王【臣】弘晝等上言【臣】等奉
  勅校刻十三經告竣恭呈
  睿鑒【臣】等謹奉
  表恭
  進者伏以
  治洽同文掲珠囊以懸霄漢
  道隆稽古釐漆簡以布垓埏
  煥十三部之寶書光生冊府
  鏤億萬年之玉版慶遍儒林本校異同更勝經談虎觀文傳畫一何須體倣鴻都欣
  裁定之自天遹觀成於此日竊惟聖作明述代有簡編德厚功高政存方策聿自雲龍火鳥即有典墳邱索之名洎乎漢魏晉唐更富甲乙丙丁之庫但羣言必衷諸聖而四部總冠以經維庖犧察地觀天一畫剖二儀之藴奥維孔子聲金振玉六藝集千古之大成修禮樂而序詩書作春秋而贊易象論語為及門之纂記爾雅亦小學之梯階曾子親承百行提其要嶧山私淑七篇揚其風皆炳炳而烺烺更熊熊而奕奕雖暫厄於秦火即大闡於漢京五經立博士之官專門遞授七畧紀藏書之籍訓詁滋繁大都後出者流光可知逾時而論定雒都繼起始行戴記毛詩東晉流傳獨尚孔書王易推經神於高密派則南北攸分擅左癖於當陽解則陳隋始顯越唐正觀廼作正義以綜舊聞迨宋咸平復葺諸經以嘉來學譬彼支流湧地並注江河何殊衆宿麗天分光日月顧剞劂雖傳於奕禩而校讎久曠於曩時快睹鴻章欣逢
  盛世欽惟
  皇帝陛下
  得一以貞
  兼三而治
  功業躋雍熙之美統紹唐虞
  文章發性道之精心源洙泗
  運當復旦盈廷賡喜起明良
  天縱多能率海仰纂修刪定猶以儒先注疏實維學古津梁慨夫紙墨臨摹多致傳訛梨棗緬熹平之石書三體既世遠而難徵即長興之木刻九經亦年湮而莫購惟宋人染印間有存留更明代因承悉多漶漫辟雍所列雖隨缺以隨修舊本相沿竟或增而或減郭公夏五以外猶有闕文武成酒誥之篇彌多脫簡聲則齊秦夏楚誰禀音釋於德明字則亥豕烏焉不考正文於師古爰下
  特勅重為校刋館開
  武英餐傳
  内府延議郎於東觀筆架珊瑚會學士於西清簾鈎玳瑁溯自田何伏勝遠有師承匡鼎張侯旁資討論輸攻墨守邵公則力矯素臣魯禘周郊王肅則心非鄭志景純更二十載義祇取乎詩書明皇注十八章文廼合乎今古孔賈同時撰疏而意或參差孫邢並世傳經而辭多牴牾凡此得失久評乎前哲惟茲疑似應校以中文抽蘭臺石室之儲爰資讎對出羣玉羽陵之積悉備考稽按部就班既珠聨而璧合離經辨志更指列而眉陳審有舛訛始為訂正若無見仍即闕如惟是參較既多稍得古人之舊亦且改移不少恐滋學者之疑復奉
  綸音編為考證必其顯有可據乃得附於每篇如堯典冠虞書何得因序言而退卷首鄭箋條列國正當彚諸譜以識篇端士禮之佚文應資羣書以補闕春王之續筆宜下一字以尊經又如理涉支離參觀全部若或事多徵引即檢他書次第成編上呈
  睿定建初之作通議雖屬藳於詞臣石渠之講諸經必
  折衷於
  制旨頻更詳審方竣開雕瓊簡瑶函恍積奇書於宛委牙籤錦軸儼披仙笈於蓬山三古經天緯地之大文煌乎備矣
  一人崇儒重道之至意猗歟盛哉【臣】等學昧管窺才同蠡測非劉向之博物還分禄閣青藜愧戴憑之解經竟坐金華彩席字樣猶迷於元度典校空附乎季長深幸陪侍從之班一得睹秘書之目伏願
  湯盤時勵
  文岸誕登
  於緝熙單厥心所其無逸
  念終始典於學政乃有恒治必臻乎郅隆風聿登乎淳古則
  撫五辰而凝庶績繼二典以成三且
  超羣聖而邁百王配六經而為七將見河出圖洛出書敷天覲乾符坤珍之總至藪有麟岡有鳳匝海慶金甌玉燭之長調矣計校刻告竣十三經注疏共三百四十六卷十七函謹奉
  表隨
  進以
  聞
  乾隆十一年十二月十七日
  和  碩  和  親  王【臣】弘 晝︵字位過密 無法显示︶  【臣】張廷玉吏  部  右  侍  郎【臣】德 齡兵  部  右  侍  郎【臣】王會汾國  子  監  祭  酒【臣】陸宗楷


  奉
  旨開列校刻十三經諸臣職名
  監理
  和  碩  和  親  王【臣】弘 晝總閱
  ︵字位過密 無法显示︶  【臣】鄂爾泰︵字位過密 無法显示︶  【臣】張廷玉總裁
  原 任 經筵講官刑部尚書 【臣】張 照原 任 禮 部 右 侍 郎【臣】李清植兵  部  右  侍  郎【臣】王會汾原 任 刑 部 右 侍 郎【臣】勵宗萬國  子  監  祭  酒【臣】陸宗楷原 任 翰林院侍講職銜  【臣】方 苞提調
  原任 日講官起居注詹事府詹事兼翰林院侍讀學士【臣】陳 浩原任日講官起居注左春坊左庶子兼翰林院侍讀【臣】朱良裘署 日講官起居注右春坊右庶子兼翰林院侍講【臣】林蒲封翰  林  院  編  修【臣】孫人龍編校
  詹事府少詹事今任河道總督 【臣】周學健詹事府少詹事今任戶部右侍郎【臣】呂 熾通 政 使 司 右 通 政【臣】林枝春曰講官起居注翰林院侍讀學士【臣】董達日講官起居注翰林院侍讀【臣】齊召南
  署 日講官起居注翰林院侍讀【臣】宋綏日講官起居注翰林院侍讀【臣】觀 保
  日講官起居注翰林院侍講【臣】于敏中
  日講官起居注翰林院侍講【臣】德 保
  右春坊右中允兼翰林院編修 【臣】陸嘉頴原 任 翰 林 院 編 修【臣】吳兆雯翰  林  院  編  修【臣】張映斗翰  林  院  編  修【臣】馮 祁翰  林  院  編  修【臣】李龍官翰  林  院  編  修【臣】吳 翰  林  院  編  修【臣】張九鎰翰  林  院  編  修【臣】邵齊燾翰  林  院  編  修【臣】朱佩蓮原 任 翰 林 院 編 修【臣】聞 棠原 任 翰 林 院 編 修【臣】杭世駿翰  林  院  檢  討【臣】萬松齡翰  林  院  檢  討【臣】洪世澤翰  林  院  檢  討【臣】程 恂翰  林  院  檢  討【臣】出科聨原 任 翰 林 院 檢 討【臣】吳 泰原 任 翰 林 院 庶 吉 士【臣】蔣麟昌翰林院編修今任兵科給事中【臣】李清芳
  翰林院編修今任監察御史【臣】趙青藜
  翰林院編修今任監察御史【臣】沈廷芳
  翰林院編修今任監察御史【臣】曹秀先
  翰林院檢討今任四川松茂道【臣】唐進賢
  原 任 刑 部 主  事【臣】李光型
  候補主事今任山西隰州直隸州知州【臣】王祖庚翰  林  院  待  詔【臣】盧明楷校録
  舉           人【臣】薛廷棟
  貢            生【臣】廖名揚
  貢            生【臣】葉 環
  貢            生【臣】王 男
  貢            生【臣】費應泰
  貢            生【臣】楊茂遷
  貢            生【臣】張 本
  貢            生【臣】王濟師
  貢            生【臣】王積光
  貢            生【臣】周廷高
  貢            生【臣】龔世楫監造
  内務府南苑郎中兼佐領加六級紀録十八次【臣】雅爾岱内務府錢糧衙門郎中兼佐領加五級紀録十三次【臣】永 保内務府錢糧衙門員外郎兼佐領紀録一次【臣】永 忠内務府廣儲司司庫加一級紀録三次【臣】三 格監  造  加   一   級【臣】李 保監  造  加   一  級【臣】姚文彬
  庫            掌【臣】尚 琮
  庫            掌【臣】亮 保
  庫            掌【臣】虎什泰
  庫            掌【臣】觀音保
  庫            掌【臣】常 福
  庫            掌【臣】高永仁
  執     事      人【臣】文殊保
  執     事     人【臣】佛 綸
  執     事     人【臣】彌勒保
  執     事     人【臣】金篤生
  執     事     人【臣】李延舜
  執     事     人【臣】保 慶

  欽定四庫全書    經部一
  周易正義      易類
  提要
  【臣】等謹案周易正義十卷魏王弼晉韓康伯註唐孔穎達疏易本卜筮之書故末派寢流於䜟緯王弼乘其極敝而攻之遂能排棄漢儒自標新學然隋書經籍志載晉揚州刺史顧夷等有周易難王輔嗣易一卷冊府元龜又載顧悦之【案悦之即顧夷之字】難王弼易義四十餘條京口閔康之又申王難顧是在當日已有異同王儉顔延年以後此揚比抑互詰不休至頴達等奉詔作疏始專崇王註而衆說皆廢故隋志易類稱鄭學寢微今殆絶矣蓋長孫無忌等作志之時在正義既行之後也今觀其書如復七日來復王偶用六日七分之說則推明鄭義之善乾九二利見大人王不用利見九五之說則駁詰鄭義之非於見龍在田時舍也則曰經但云時舍註曰必以時之通舍者則輔嗣以通解舍舍是通義也而不疏舍之何以訓通於天元而地黄則曰恐莊氏之言非王本意今所不取而不言莊說之何以未允如斯之類皆顯然偏袒至說卦傳之分隂分陽韓註二四為隂三五為陽則曰輔嗣以為初上無隂陽定位此註用王之說帝出乎震韓氏無註則曰益卦六二王用亨於帝吉輔嗣註曰帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也則輔嗣之意以此帝為天帝也是雖弼所未註者亦委曲旁引以就之然疏家之體主於詮解註文不欲有所出入故皇侃禮疏或乖鄭義穎達至斥為狐不首邱葉不歸根其墨守專門固通例然也至於詮釋文句多用空言不能如諸經正義根據典籍源委粲然則由王註掃棄舊文無古義之可引亦非考證之疏矣此書初名易贊後詔改正義然卷端又題曰兼義未喻其故序稱十四卷唐志作十八卷書録解題作十三卷此本十卷乃與王韓註本同殆後人從註本合併歟乾隆四十一年十月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  欽定四庫全書
  周易經傳原目
  周易上經乾傳第一音義【周代名也周至也遍也備也今名書義取周普易盈隻反此經名也虞翻注參同契云字從日下月上者對下立名經者常也法也徑也由也乾卦名傳直戀反以傳述為義謂夫子十翼也解見發題第亦作弟】王弼注音義【本亦作王輔嗣注音張具反今本或無注字師說無者非】
  周易上經泰傳第二
  周易上經噬嗑傳第三
  周易下經咸傳第四
  周易下經夬傳第五
  周易下經豐傳第六
  周易繫辭上第七音義【繫徐胡計反本系也又音係續也字從????若直作????下系者音口奚反非辭本亦作依字應作詞說也說文云詞者意内而言外也辭不受也受辛者辤辤籀文辭字也本亦作繫辭上王肅本皆作繫辭上傳訖於雜卦皆有傳字本亦有無上字者】韓伯注音義【本亦作韓康伯注案王輔嗣止注大經講者相承用韓注繫辭以下續之】周易繫辭下第八
  周易說卦第九疏【正義曰先儒以孔子十翼之次乾坤丈言在二繫之後說卦之前以彖象附上下二經為六卷則上繫第七下繫第八文言第九說卦第十輔嗣之文言分附乾坤二卦故說卦為第九】
  周易序卦第十
  周易雜卦第十一音義【韓云雜揉衆卦也孟云雜亂也】


  周易經傳原目
  周易經傳原目考證
  周易上經乾傳第一○【臣良裘】按第一卷凡十卦獨云乾傳者此古人卷帙之標籖猶毛詩題云周南關雎訓詁傳第一論語題云學而第一是也泰卦第二以後放此疏釋家逐字分著其義具見鄭重傳經之意但篇第既改而原目仍雜見於經傳間殊滋棼眩故今悉列之卷首云
  韓伯注音義王輔嗣止注大經○大字監本作六毛居正六經正誤曰大字誤作六先儒以上下經二篇為大經繫辭以下為大傳今從之
  周易說卦第九疏正義曰先儒以孔子十翼之次乾坤文言在二繫之後說卦之前以彖象附上下二經為六卷則上繫第七下繫第八文言第九說卦第十輔嗣之文言分附乾坤二卦故說卦為第九○【臣良裘】按漢書藝文志易十二篇顔師古注云上下經及十翼故十二篇十翼之數說者不同朱子本義從王肅本今折中定本從之此以彖象附上下二經為六卷乃王弼所受傳于費直者費直傳云以象繫辭文言解說上下經是也孔穎達於坤初六象疏云夫子象辭元在六爻經辭之後輔嗣之意以象本釋經宜相附近故分附當爻之下是以彖象文言從經如今乾卦者費直之易也以彖及大象從卦辭以小象從各爻辭如今坤卦以下者王弼之易也此疏則云輔嗣之文言分附乾坤二卦又似直未分而弼始分之其說小異盖唐時已傳聞異辭孔穎達殆兩存之

  周易經傳原目考證
  欽定四庫全書
  周易注解傳述人
  唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史吳縣開國男陸德明録
  宓犧氏之王天下仰則觀於天文俯則察於地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物始畫八卦【或云因河圖而畫八卦】因而重之為六十四文王拘於羑里作卦辭周公作爻辭孔子作彖辭象辭文言繫辭說卦序卦雜卦謂之十翼班固曰孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳傳即十翼也【先儒說重卦及爻辭為十翼不同解見余所撰釋文】自魯商瞿子木受易於孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯【戶旦反徐廣音寒】臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乘子乘授齊田何子莊【高士傳云字莊漢書儒林傳云臨淄人】及秦燔書易為卜筮之書獨不禁故傳授者不絶漢興田何以齊田徙杜陵號杜田生授東武王同子中及洛陽周王孫梁人丁寛【字子襄事田何復從周王孫受古義作易說三萬言訓故舉大誼而已藝文志云易說八篇為梁孝王將軍】齊服生【劉向别録云齊人號服光】皆著易傳漢初言易者本之田生同授淄川楊何【字叔一本作字叔元太中大夫】寛授同郡碭田王孫王孫授施讎及孟喜梁丘賀由是有施孟梁丘之學焉施讎【字長卿沛人為博士】傳易授張禹【字子文河内軹人徙家蓮勺以論語授成帝官至丞相安昌侯】及琅邪魯伯【會稽太守】禹授淮陽彭宣【字子佩大司空長平侯作易傳】及沛戴崇【字子平少府作易傳】伯授太山毛莫如【字少路常山太守】及琅邪邴丹【字曼容】後漢劉昆【字公陳留東昬人侍中弘農太守光禄勲】受施氏易於沛人戴賓其子軼【字君文官至宗正】孟喜【字長卿東海蘭陵人曲臺署長丞相掾】父孟卿善為禮春秋孟卿以禮經多春秋煩雜乃使喜從田王孫受易喜為易章句授同郡白光【字少子】及沛翟牧【字子況】後漢洼丹【字子玉南陽育陽人世傳孟氏易作易通論七篇官至大鴻臚】觟陽鴻【字孟孫中山人少府】任安【字定祖廣漢緜竹人】皆傳孟氏易梁丘賀【字長翁琅邪諸人少府】本從太中大夫京房受易【房淄川楊何弟子】後更事田王孫傳子臨【黄門郎少府】臨傳五鹿充宗【字君孟代郡人少府玄菟太守】及琅邪王駿【王吉子御史大夫】充宗授平陵士孫張【字仲方博士揚州牧光禄大夫給事中家世傳業】及沛鄧彭祖【字長夏真定太守】齊衡咸【字長賓王莽講學大夫】後漢苑升【代郡人博士】傳梁丘易【一本作傳孟氏易】以授京兆楊政【字七行左中郎將】又潁川張興【字君上太子少傅】傳梁丘易弟子著録且萬人子魴傳其業【魴官至張掖屬國都尉】京房【字君明東郡頓丘人本姓李推律自定為京至魏郡太守】受易梁人焦延夀【字延夀名贛】延夀云嘗從孟喜問易會喜死房以延夀易即孟氏學翟牧白生不肯曰非也延夀嘗曰得我術以亡身者京生也房為易章句說長於災異以授東海段嘉【漢書儒林傳作殷嘉】及河東姚平河南乘弘【一本作桑弘】皆為郎博士由是前漢多京氏學後漢戴馮【字次仲汝南平輿人侍中兼領虎賁中郎將】孫期【字仲奇濟隂成武人兼治古文尚書不仕】魏滿【字叔牙南陽人弘農太守】竝傳之費直【字長翁東萊人單父令】傳易授琅邪王璜【字平仲又傳古文尚書】為費氏學本以古字號古文易無章句徒以彖象繫辭文言解說上下經【七録云直易章句四卷殘缺】漢成帝時劉向典校書考易說以為諸易家說皆祖田何楊叔元丁將軍大義畧同唯京氏為異向又以中古文易經校施孟梁丘三家之易經或脱去无咎悔亡唯費氏經與古文同范曄後漢書云京兆陳元【字長孫司空南閣祭酒兼傳左氏春秋】扶風馬融【字季長茂陵人南郡太守議郎為易傳又注尚書毛詩禮記論語】河南鄭衆【字仲師大司農兼傳毛詩周禮左氏春秋】北海鄭玄【字康成高密人師事馬融大司農徵不至還家凡所注易尚書三禮論語尚書大傳五經中候箋毛氏作毛詩譜駁許慎五經異議鍼何休左氏膏肓去公羊墨守起穀梁廢疾休見大慙】潁川荀爽【字慈明官至司空為易言】竝傳費氏易沛人高相治易與費直同時其易亦無章句專說隂陽災異自言出丁將軍傳至相相授子康【康以明易為郎】及蘭陵母將永【豫章都尉】為高氏學漢初立易楊氏博士宣帝復立施孟梁丘之易元帝又立京氏易費高二家不得立民間傳之後漢費氏興而高氏遂微永嘉之亂施氏梁丘之易亡孟京費之易人無傳者唯鄭康成王輔嗣所注行于世【江左中興易唯置王氏博士太常苟崧奏請置鄭易博士詔許值王敦亂不果立】而王氏為世所重今以王為主其繫辭巳下王不注相承以韓康伯注續之今亦用韓本
  子夏易傳三卷【卜商字子夏衛人孔子弟子魏文侯師七畧云漢興韓嬰傳中經簿録云丁寛所作張璠云或馯臂子弓所作薛虞記虞不詳何許人】孟喜章句十卷【無上經七録云又下經無旅至節無上繫】京房章句十二卷【七録云十卷録一卷目】費直章句四卷【殘缺】馬融傳十卷【七録云九卷】荀爽注十卷【七録云十一卷】鄭玄注十卷【録一卷七録云十二卷】劉表章句五卷【字景升山陽高平人後漢鎮南將軍荆州牧南城侯中經簿録云注易十卷七録云九卷録一卷】宋衷注九卷【字仲子南陽章陵人後漢荆州五等從事七志七録云十卷】虞翻注十卷【字仲翔會稽餘姚人後漢侍御史】陸績述十三卷【字公紀吳郡吳人後漢偏將軍鬱林太守七志云録一卷】董遇章句十二卷【字季直弘農華隂人魏侍中大司農七志七録竝云十卷】王肅注十卷【字子邕東海蘭陵人魏衛將軍太常蘭陵景侯又注尚書禮容服論語孔子家語述毛詩注作聖證論難鄭玄】王弼注七卷【字輔嗣山陽高平人魏尚書郎年二十四卒注易上下經六卷作易畧例一卷又注老子七志云注易十卷】姚信注十卷【字德祐七録云字元直吳興人吳太常卿七録云十二卷】王廙注十二卷【字世將琅邪臨沂人東晉荆州刺史贈驃騎將軍武陵康侯七志七録云十卷】張璠集解十二卷【安定人東晉袐書郎參著作集二十二家解序云依向秀本鍾會字士季穎川人魏鎮西將軍為易無互體論向秀字子期河内人晉散騎常侍為易義庾運字玄度新野人官至尚書為易義一云易注應貞字吉甫汝南人晉散騎常侍為明易論荀煇字景文潁川潁隂人晉太子中庶子為易義七志云注易十卷張輝字義元梁國人晉侍中平陵亭侯為易義王宏字正宗弼之兄晉大司農贈太常為易義阮咸字仲容陳留人籍之兄子晉散騎常侍始平太守為易義阮渾字長成籍之子晉太子中庶子馮翊太守為易義揚乂字玄舒汝南人晉司徒左長史為易卦序論王濟字武子太原人晉河南尹為易義衛瓘字伯玉河東人晉太保蘭陵成侯為易義欒肇字水初太山人晉太保掾尚書郎為易論鄒湛字潤甫南陽新野人晉國子祭酒為易統畧杜育字方叔襄城人國子祭酒為易義楊瓚不知何許人晉司徒右長史為易義張軌字士彦安定人涼州刺史謚武公為易義宣舒字幼驥陳郡人晉宜城令為通知來藏往論邢融裴藻許適楊藻四人不詳何人竝為易義七録云集二十八家七志云十卷】干寶注十卷【字令升新蔡人東晉散騎常侍領著作】黄穎注十卷【南海人晉廣州儒林從事】蜀才注十卷【七録云不詳何人七志云是王弼後人案蜀李書云姓范名長生一名賢隐居青城山自號蜀才李雄以為丞相】尹濤注六卷【不詳何人】費元珪注九卷【蜀人齊安西參軍】荀爽九家集注十卷【不知何人所集稱荀爽者以為主故也其序有荀爽京房馬融鄭玄宋衷虞翻陸績姚信翟子玄子玄不詳何人為易義注内又有張氏朱氏竝不詳何人】謝万【字万石陳郡人東晉豫州刺史】韓伯【字康伯潁川人東晉太常卿】袁悦之【字元禮陳郡人東晉驃騎諮議參軍】玄【字敬道譙國龍亢人偽楚皇帝】卞伯玉【濟隂人宋東陽太守黄門郎】荀柔之【潁川潁陰人宋奉朝請】徐爰【字季玉琅邪人宋太中大夫】顧懽【字景怡或云字玄平吳郡人齊太學博士徵不起】明僧紹【字承烈平原人國子博士徵不起】劉瓛【字子珪沛國人齊步兵校尉不拜諡貞簡先生七録云作繫辭義疏】自謝万以下十人竝注繫辭為易音者三人【王肅已見前李軌字弘範江夏人東晉祠部郎中都亭侯徐邈字仙民東莞人東晉中書侍郎太子前衛率】
  近代梁褚仲都陳周弘正【弘正作老莊義疏官至尚書僕射諡簡子】竝作易義此其知名者
  周易注解傳述人
  周易注解傳述人考證
  周易注解傳述人○【臣良裘】按諸經授受源流傳注或詳或畧今取釋文所録竝存之此周易源流文間訛缺如云孔子作彖辭象辭文言繫辭說卦序卦雜卦十翼文義具足矣而雜卦下却缺二字殊不可曉又注詳見余所撰句下亦缺二字考德明所撰他無表見意即乾傳第一疏云夫子十翼解見發題者是今其書亦不傳【臣清植】按雜卦下二字以文義求之當作是謂二字據孔頴達數十翼云上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十是彖象繫辭各為上下二篇此文所列彖象繫辭不曾晰出上下故當時刻者疑其不足十數因缺以俟攷耳今亦未敢臆決仍舊闕之
  自魯商瞿子木受易於孔子【至】末○【臣良裘】按自此已下皆采兩漢儒林傳之文字多别出田何子莊漢書作子装丁寛作易說三萬言漢書作二萬言翟牧字子況漢書作子兄注讀曰況彭祖字長夏真定太守漢書作字子夏真定太傅戴馮後漢書作憑王璜後漢書作横

  周易注解傳述人考證
  欽定四庫全書
  周易正義序
  唐國子祭酒上護軍曲阜縣開國子孔穎達奉勅撰
  夫易者象也爻者效也聖人有以仰觀俯察象天地而育羣品雲行雨施效四時以生萬物若用之以順則兩儀序而百物和若行之以逆則六位傾而五行亂故王者動必則天地之道不使一物失其性行必協隂陽之宜不使一物受其害故能彌綸宇宙酬酢神明宗社所以无窮風聲所以不朽非夫道極玄妙孰能與於此乎斯乃乾坤之大造生靈之所益也若夫龍出於河則八卦宣其象麟傷於澤則十翼彰其用業資九聖時歷三古及秦亡金鏡未墜斯文漢理珠囊重興儒雅其傳易者西都則有丁孟京田東都則有荀劉馬鄭大體更相祖述非有絶倫唯魏世王輔嗣之注獨冠古今所以江左諸儒竝傳其學河北學者罕能及之其江南義疏十有餘家皆辭尚虚玄義多浮誕原夫易理難窮雖復玄之又玄至於垂範作則便是有而教有若論住内住外之空就能就所之說斯乃義涉於釋氏非為教於孔門也既背其本又違於注至若復卦云七日來復竝解云七日當為七月謂陽氣從五月建午而消至十一月建子始復所歷七辰故云七月今案輔嗣注云陽氣始剝盡至來復時凡七日則是陽氣剥盡之後凡經七日始復但陽氣雖建午始消至建戌之月陽氣猶在何得稱七月來復故鄭康成引易緯之說建戌之月以陽氣既盡建亥之月純隂用事至建子之月陽氣始生隔此純隂一卦卦主六日七分舉其成數言之而云七日來復仲尼之緯分明輔嗣之注若此康成之說遺跡可尋輔嗣注之於前諸儒背之於後考其義理其可通乎又蠱卦云先甲三日後甲三日輔嗣注云甲者創制之令又若漢世之時甲令乙令也輔嗣又云令洽乃誅故後之三日又巽卦云先庚三日後庚三日輔嗣注云申命令謂之庚輔嗣又云甲庚皆申命之謂也諸儒同於鄭氏之說以為甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之義後之三日而用丁也取其丁寧之義王氏注意本不如此而又不顧其注妄作異端今既奉勅刪定攷察其事必以仲尼為宗義理可詮先以輔嗣為本去其華而取其實欲使信而有徵其文簡其理約寡而制衆變而能通仍恐鄙才短見意未周盡謹與朝散大夫行大學博士臣馬嘉運守大學助教臣趙乾叶等對共參議詳其可否至十六年又奉勅與前修疏人及給事郎守四門博士上騎都尉臣蘇德融等對勅使趙弘智覆更詳審為之正義凡十有四卷庶望上禆聖道下益將來故序其大略附之卷首爾
  周易正義序
  周易正義
  卷首
  自此下分為八段
  第一論易之三名  第二論重卦之人第三論三代易名  第四論卦辭爻辭誰作第五論分上下二篇 第六論夫子十翼第七論傳易之人  第八論誰加經字
  第一論易之三名
  正義曰夫易者變化之總名改換之殊稱自天地開闢隂陽運行寒暑迭來日月更出孚萌庶類亭毒羣品新新不停生生相續莫非資變化之力換代之功然變化運行在隂陽二氣故聖人初畫八卦設剛柔兩畫象二氣也布以三位象三才也謂之為易取變化之義既義總變化而獨以易為名者易緯乾鑿度云易一名而含三義所謂易也變易也不易也又云易者其德也光明四通簡易立節天以爛明日月星辰布設張列通精無門藏神無穴不煩不擾澹泊不失此其易也變易者其氣也天地不變不能通氣五行迭終四時更廢君臣取象變節相移能消者息必專者敗此其變易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也鄭玄依此義作易贊及易論云易一名而含三義易簡一也變易二也不易三也故繫辭云乾坤其易之藴邪又云易之門戶邪又云夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知簡則易從此言其易簡之法則也又云為道也屢遷變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適此言順時變易出入移動者也又云天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣此言其張設布列不易者也崔覲劉貞簡等竝用此義云易者謂生生之德有易簡之義不易者言天地定位不可相易變易者謂生生之道變而相續皆以緯稱不煩不擾澹泊不失此明是易簡之義無為之道故易者易也作難易之音而周簡子云易者易【音亦】也不易也變易也易者易代之名凡有无相代彼此相易皆是易義不易者常體之名有常有體无常无體是不易之義變易者相變改之名兩有相變此為變易張氏何氏竝用此義云易者換代之名待奪之義因於乾鑿度云易者其德也或沒而不論或云德者得也萬法相形皆得相易不顧緯文不煩不擾之言所謂用其文而背其義何不思之甚故今之所用同鄭康成等易者易也音為難易之音義為簡易之義得緯文之本實也盖易之三義唯在於有然有從无出理則包无故乾鑿度云夫有形者生於无形則乾坤安從而生故有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離謂之渾沌渾沌者言萬物相渾沌而未相離也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也是知易理備包有無而易象唯在於有者盖以聖人作易本以垂教教之所備本備於有故繫辭云形而上者謂之道道即无也形而下者謂之器器即有也故以无言之存乎道體以有言之存乎器用以變化言之存乎其神以生成言之存乎其易以真言之存乎其性以邪言之存乎其情以氣言之存乎隂陽以質言之存乎爻象以教言之存乎精義以人言之存乎景行此等是也且易者象也物无不可象也作易所以垂教者即乾鑿度云孔子曰上古之時人民無别羣物未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情故易者所以斷天地理人倫而明王道是以畫八卦建五氣以立五常之行象法乾坤順隂陽以正君臣父子夫婦之義度時制宜作為罔以佃以漁以贍民用於是人民乃治君親以尊臣子以順羣生和洽各安其性此其作易垂教之本意也
  第二論重卦之人
  繫辭云河出圖洛出書聖人則之又禮緯含文嘉曰伏犧德合上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書伏犧則而象之乃作八卦故孔安國馬融王肅姚信等竝云伏犧得河圖而作易是則伏犧雖得河圖復須仰觀俯察以相參正然後畫卦伏犧初畫八卦萬物之象皆在其中故繫辭曰八卦成列象在其中矣是也雖有萬物之象其萬物變通之理猶自未備故因其八卦而更重之卦有六爻遂重為六十四卦也繫辭曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人諸儒不同凡有四說王輔嗣等以為伏犧畫卦鄭玄之徒以為神農重卦孫盛以為夏禹重卦史遷等以為文王重卦其言夏禹及文王重卦者案繫辭神農之時已有蓋取益與噬嗑以此論之不攻自破其言神農重卦亦未為得今以諸文驗之案說卦云昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍凡言作者創造之謂也神農以後便是述脩不可謂之作也則幽贊用蓍謂伏犧矣故乾鑿度云垂皇策者犧上繫論用蓍云四營而成易十有八變而成卦既言聖人作易十八變成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時伏犧用蓍即伏犧己重卦矣說卦又云昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦旣言聖人作易兼三才而兩之又非神農始重卦矣又上繫云易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之後何者三畫之時未有彖繇不得有尚其辭因而重之始有變動三畫不動不得有尚其變揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之後三畫不得有尚其占自然中閒以制器者尚其象亦非三畫之時今伏犧結繩而為罔則是制器明伏犧已重卦矣又周禮小史掌三皇五帝之書明三皇巳有書也下繫云上古結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬既象夬卦而造書契伏犧有書契則有夬卦矣故孔安國書序云古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政又曰伏犧神農黄帝之書謂之三墳是也又八卦小成爻象未備重三成六能事畢矣若言重卦起自神農其為功也豈比繫辭而已哉何因易緯等數所歷三聖但云伏犧文王孔子竟不及神農明神農但有蓋取諸益不重卦矣故今依王輔嗣以伏犧既畫八卦即自重為六十四卦為得其實其重卦之意備在說卦此不具敘伏犧之時道尚質素畫卦重爻足以垂法後代澆訛德不如古爻象不足以為教故作繫辭以明之
  第三論三代易名
  案周禮太卜三易云一曰連山二曰歸藏三曰周易杜子春云連山伏犧歸藏黄帝鄭玄易贊及易論云夏曰連山殷曰歸藏周曰周易鄭玄又釋云連山者象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於其中周易者言易道周普无所不備鄭玄雖有此釋更无所據之文先儒因此遂為文質之義皆煩而無用今所不取案世譜等羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏既連山歸藏竝是代號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也又文王作易之時正在羑里周德未興猶是殷世也故題周别於殷以此文王所演故謂之周易其猶周書周禮題周以别餘代故易緯云因代以題周是也先儒又兼取鄭說云既指周代之名亦是普徧之義雖欲无所遐棄亦恐未可盡通其易題周因代以稱周是先儒更不别解唯皇甫謐云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易以此文王安周字其繫辭之文連山歸藏无以言也
  第四論卦辭爻辭誰作
  其周易繫辭凡有二說一說所以卦辭爻辭竝是文王所作知者案繫辭云易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎又曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪又乾鑿度云垂皇策者犧卦道演德者文成命者孔通卦驗又云蒼牙通靈昌之成孔演命明道經準此諸文伏犧制卦文王繫辭孔子作十翼易歷三聖只謂此也故史遷云文王囚而演易即是作易者其有憂患乎鄭學之徒竝依此說也二以為驗爻辭多是文王後事案升卦六四王用亨于岐山武王克殷之後始追號文王為王若爻辭是文王所制不應云王用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭說者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文武之時紂尚南面豈容自言巳德受福勝殷又欲抗君之國遂言東西相鄰而已又左傳韓宣子適魯見易象云吾乃知周公之德周公被流言之謗亦得為憂患也驗此諸說以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績等竝同此說今依而用之所以只言三聖不數周公者以父統子業故也案禮稽命徵曰文王見禮壞樂崩道孤無主故設禮經三百威儀三千其三百三千即周公所制周官儀禮明文王本有此意周公述而成之故繫之文王然則易之爻辭蓋亦是文王本意故易緯但言文王也
  第五論分上下二篇
  案乾鑿度云孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下而象隂陽也夫陽道純而奇故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬物故以坎離為上篇之終也咸者男女之始夫婦之道也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地之主故為下篇之始而貴之也既濟未濟為最終者所以明戒慎而全王道也以此言之則上下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也
  第六論夫子十翼
  其彖象等十翼之辭以為孔子所作先儒更无異論但數十翼亦有多家既文王易經本分為上下二篇則區域各别彖象釋卦亦當隨經而分故一家數十翼云上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十鄭學之徒竝同此說故今亦依之
  第七論傳易之人
  孔子既作十翼易道大明自商瞿已後傳授不絶案儒林傳云商瞿子木本受易於孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乘子乘授齊田何子莊及秦燔書易為卜筮之書獨得不禁故傳授者不絶漢興田何授東武王同子中及雒陽周王孫梁人丁寛齊服生皆著易傳數篇同授菑川楊何字叔元叔元傳京房京房傳梁丘賀賀授子臨臨授御史大夫王駿其後丁寛又别授田王孫孫授施犨犨授張禹禹授彭宣此前漢傳授大略之人也其後漢則有馬融荀爽鄭玄劉表虞翻陸績等及王輔嗣也
  第八論誰加經字
  但子夏傳云雖分為上下二篇未有經字經字是後人所加不知起自誰始案前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜之前巳題經字其篇題經字雖起於後其稱經之理則久在於前故禮記經解云絜靜精微易教也既在經解之篇是易有稱經之理案經解之篇備論六藝則詩書禮樂竝合稱經而孝經緯稱易建八卦序六十四卦轉成三百八十四爻運機布度其氣轉易故稱經也但緯文鄙偽不可全信其八卦方位之所六爻上下之次七八九六之數内外承乘之象入經别釋此未具論也

  周易正義序
  周易正義序考證
  周易正義卷第一○【臣良裘】按此孔頴逹所著正義十四卷之首卷也通論易義不在經疏傳疏之列故館閣書目不數之謂止十三卷併此則為十四非書有缺也


  周易正義序考證
<經部,易類,周易註疏>
  欽定四庫全書
  周易注疏卷一
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎逹疏
  上經【乾】
  【乾下乾上】
  乾元亨利貞音義【乾竭然反依字作乾下乙乾從旦㫃㫃音偃說卦云乾健也此八純卦象天亨許庚反卦德也訓通也餘放此】疏【正義曰乾者此卦之名謂之卦者易緯云卦者掛也言懸掛物象以示於人故謂之卦但二畫之體雖象陰陽之氣未成萬物之象未得成卦必三畫以象三才寫天地雷風水火山澤之象乃謂之卦也故繫辭云八卦成列象在其中矣是也但初有三畫雖有萬物之象於萬物變通之理猶有未盡故更重之而有六畫備萬物之形象窮天下之能事故六畫成卦也此乾卦本以象天天乃積諸陽氣而成天故此卦六爻皆陽畫成卦也此旣象天何不謂之天而謂之乾者天者定體之名乾者體用之稱故說卦云乾健也言天之體以健爲用聖人作易本以教人欲使人法天之用不法天之體故名乾不名天也天以健爲用者運行不息應化无窮此天之自然之理故聖人當法此自然之象而施人事亦當應物成務云爲不已終日乾乾无時懈倦所以因天象以教人事於物象言之則純陽也天也於人事言之則君也父也以其居尊故在諸卦之首爲易理之初但聖人名卦體例不同或則以物象而爲卦名者若否泰剝頤鼎之屬是也或以象之所用而爲卦名者卽乾坤之屬是也如此之類多矣雖取物象乃以人事而爲卦名者卽家人歸妹謙履之屬是也所以如此不同者但物有萬象人有萬事若執一事不可包萬物之象若限局一象不可總萬有之事故名有隱顯辭有踳駁不可一例求之不可一類取之故繫辭云上下无常剛柔相易不可爲典要韓康伯注云不可立定凖是也元亨利貞者是乾之四德也子夏傳云元始也亨通也利和也貞正也言此卦之德有純陽之性自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通能使物性和諧各有其利又能使物堅固貞正得終此卦自然令物有此四種使得其所故謂之四德言聖人亦當法此卦而行善道以長萬物物得生存而爲元也又當以嘉美之事會合萬物令使開通而爲亨也又當以義協和萬物使物各得其理而爲利也又當以貞固幹事使物各得其正而爲貞也是以聖人法乾而行此四德故曰元亨利貞其委曲條例備在文言】初九濳龍勿用注文言備矣音義【濳捷鹽反龍喩陽氣及聖人】疏【正義曰居第一之位故稱初以其陽爻故稱九濳者隱伏之名龍者變化之物言天之自然之氣起於建子之月陰氣始盛陽氣濳在地下故言初九濳龍也此自然之象聖人作法言於此濳龍之時小人道盛聖人雖有龍德於此時唯宜濳藏勿可施用故言勿用張氏云以道未可行故稱勿用以誡之於此小人道盛之時若其施用則爲小人所害寡不敵衆弱不勝強禍害斯及故誡勿用若漢高祖生於暴秦之世唯隱居爲泗水亭長是勿用也諸儒皆以爲舜始漁於雷澤舜之時當堯之世堯君在上不得爲小人道盛此濳龍始起在建子之月於義恐非也第一位言初第六位當言終第六位言上第一位當言下所以文不同者莊氏云下言初則上有末義故大過彖曰棟橈本末弱是上有末義六言上則初當言下故小象云濳龍勿用陽在下也則是初有下義互文相通義或然也且第一言初者欲明萬物積漸從无入有所以言初不言一與下也六言上者欲見位居卦上故不言六與末也此初九之等是乾之六爻之辭但乾卦是陽生之世故六爻所述皆以聖人出處託之其餘卦六爻各因象明義隨義而發不必皆論聖人他皆放此謂之爻者繫辭云爻也者效此者也聖人畫爻以放效萬物之象先儒云後代聖人以易占事之時先用蓍以求數得數以定爻累爻而成卦因卦以生辭則蓍爲爻卦之本爻卦爲蓍之末今案說卦云聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻繫辭云成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之又易乾鑿度云垂皇策者犠據此諸文皆是用蓍以求卦先儒之說理當然矣然陽爻稱九陰爻稱六其說有二一者乾體有三畫坤體有六畫陽得兼陰故其數九陰不得兼陽故其數六二者老陽數九老陰數六老陰老陽皆變周易以變者爲占故杜元凱註襄九年傳遇艮之八及鄭康成注易皆稱周易以變者爲占故稱九稱六所以老陽數九老陰數六者以揲蓍之數九遇揲則得老陽六遇揲則得老陰其少陽稱七少陰稱八義亦準此張氏以爲陽數有七有九陰數有八有六但七爲少陽八爲少陰質而不變爲爻之本體九爲老陽六爲老陰文而從變故爲爻之别名且七旣爲陽爻其畫已長今有九之老陽不可復畫爲陽所以重體避少陽七數故稱九也八爲陰數而畫陰爻今六爲老陰不可復畫陰爻故交其體避八而稱六但易含萬象所託多塗義或然也】九二見龍在田利見大人注出濳離隱故曰見龍處於地上故曰在田德施周普居中不偏雖非君位君之德也初則不彰三則乾乾四則或躍上則過亢利見大人唯二五焉音義【見龍之見賢遍反示也注及下皆同利見之見如字下皆同大人王肅云聖人在位之目離力智反處昌呂反衆經不音者放此施始䜴反與也偏音篇過古卧反諸經内皆同】疏【正義曰陽處二位故曰九二陽氣發見故曰見龍田是地上可營爲有益之處陽氣發在地上故曰在田且初之與二俱爲地道二在初上所以稱田見龍在田是自然之象利見大人以人事託之言龍見在田之時猶似聖人久濳稍出雖非君位而有君德故天下衆庶利見九二之大人故先儒云若夫子教於洙泗利益天下有人君之德故稱大人案文言云九二德博而化又云君德也王輔嗣注云雖非君位君之德也是九二有人君之德所以稱大人也輔嗣又云利見大人唯二五焉是二之與五俱是大人爲天下所利見也而禇氏張氏同鄭康成之說皆以爲九二利見九五之大人其義非也且大人之文不專在九五與九二故訟卦云利見大人又蹇卦利見大人此大人之文施處廣矣故輔嗣注謂九二也是大人非專九五注正義曰處於地上故曰在田者先儒以爲重卦之時重於上下兩體故初與四相應二與五相應三與上相應是上下兩體論天地人各别但易含萬象爲例非一及其六位則一二爲地道三四爲人道五上爲天道二在一上是九二處於地上所田食之處唯在地上所以稱田也觀輔嗣之注意唯取地上稱田諸儒更廣而稱之言田之耕稼利益及於萬物盈滿有益於人猶若聖人益於萬物故稱田也德施周普者下小象文謂周而普徧居中不偏者九二居在下卦之中而於上於下其心一等是居中不偏也不偏則周普也雖非君位者二爲大人已居二位是非君位也君之德者以德施周普也文言云德博而化又云君德也是九二有人君之德也初則不彰者謂潛隱不彰顯也三則乾乾者危懼不安也四則或躍者謂進退懷疑也上則過亢過謂過甚亢謂亢極利見大人唯二五焉者言此據乾之一卦故云唯二五焉於别卦言之非唯二五而已故訟卦蹇卦竝云利見大人所以施處廣非唯二五也諸儒以爲九二當太蔟之月陽氣發見則九三爲建辰之月九四爲建午之月九五爲建申之月爲陰氣始殺不宜稱飛龍在天上九爲建戌之月羣陰旣盛上九不得言與時偕極於此時陽氣僅存何極之有諸儒此說於理稍乖此乾之陽氣漸生似聖人漸出宜據十一月之後至建已之月已來此九二當據建丑建寅之閒於時地之萌牙初有出者卽是陽氣發見之義乾卦之象其應然也但陰陽二氣共成歲功故陰興之時仍有陽在陽生之月尚有陰存所以六律六呂陰陽相閒取象論義與此不殊乾之初九則與復卦不殊乾之九二又與臨卦无别何以復臨二卦與此不同者但易論象復臨二卦旣有羣陰見象於上卽須論卦之象義各自爲文此乾卦初九九二只論居位一爻无羣陰見象故但自明當爻之理爲此與臨復不同】九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎注處下體之極居上體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寧其居也純脩下道則居上之德廢純脩上道則處下之禮曠故終日乾乾至于夕惕猶若厲也居上不驕在下不憂因時而惕不失其幾雖危而勞可以无咎處下卦之極愈於上九之亢故竭知力而後免於咎也乾三以處下卦之上故免亢龍之悔坤三以處下卦之上故免龍戰之災音義【惕他歷反怵惕也鄭玄云懼也廣雅同厲力世反危也无音無易內皆作此字說文云奇字無也通於无者虚无道也王述說天屈西北爲无咎其久反易内同重直龍反下同知音智】疏【正義曰以陽居三位故稱九三以居不得中故不稱大人陽而得位故稱君子在憂危之地故終日乾乾言每恒終竟此日健健自強勉力不有止息夕惕者謂終竞此日後至向夕之時猶懷憂惕若厲者若如也厲危也言尋常憂懼恒如傾危乃得无咎謂旣能如此戒愼則无罪咎如其不然則有咎故繫辭云无咎者善補過也此一爻因陽居九三之位皆以人事明其象注正義曰處下體之極者極終也三是上卦之下下體之極故云極也又云居上體之下者四五與上是上體三居四下未入上體但居上體之下四則已入上體但居其上體之下故九四注云居上體之下與此别也云履重剛之險者上下皆有陽爻剛強好爲險難故云履重剛之險云上不在天未可以安其尊者若在天位其尊自然安處在上卦之下雖在下卦之上其尊未安故云未可以安其尊也下不在田未可以寧其居者田是所居之處又是中和之所旣不在田故不得安其居純脩下道則居上之德廢者言若純脩下道以事上卦則已居下卦之上其德廢壞言其太卑柔也純脩上道則處下之禮曠者曠謂空曠言已純脩居下卦之上道以自驕矜則處上卦之下其禮終竟空曠夕惕猶若厲也者言雖至於夕懷惕懼猶如未夕之前常若厲也案此卦九三所居之處實有危厲又文言云雖危无咎是實有危也據其上下文勢若字宜爲語辭但諸儒竝以若爲如如似有厲是實无厲也理恐未盡今且依如解之因時而惕不失其幾者因時謂因可憂之時故文言云因時而惕又云知至至之可與幾也是因時而惕不失其幾也雖危而勞者若厲是雖危終日乾乾是而勞也故竭知力而後免於咎者正以九三與上九相竝九三處下卦之極其位猶卑故竭知力而得免咎也上九在上卦之上其位極尊雖竭知力不免亢極言下勝於上卑勝於尊】
  九四或躍在淵无咎注去下體之極居上體之下乾道革之時也上不在天下不在田中不在人履重剛之險而无定位所處斯誠進退无常之時也近乎尊位欲進其道迫乎在下非躍所及欲靜其居居非所安持疑猶與未敢決志用心存公進不在私疑以爲慮不謬於果故无咎也音義【躍羊灼反廣雅云上也上音時掌反所處一本作可處近附近之近猶以救反與音預謬靡幼反或作繆音同】疏【正義曰或疑也躍跳躍也言九四陽氣漸進似若龍體欲飛猶疑或也躍於在淵未卽飛也此自然之象猶若聖人位漸尊高欲進於王位猶豫遲疑在於故位未卽進也云无咎者以其遲疑進退不卽果敢以取尊位故无咎也若其貪利務進時未可行而行則物所不與故有咎也若周西伯内執王心外率諸侯以事紂也注正義曰去下體之極者離下體入上體但在下體之上故云去下體之極注九三云處下體之極彼仍處九三與此别也云乾道革之時者革變也九四去下體入上體是乾道革之時云上不在天下不在田中不在人者易之爲體三與四爲人道人近在下不近於上故九四云中不在人異於九三也云而无定位所處者九四以陽居陰上旣不在於天下復不在於地中又不當於人上下皆无定位所處也斯誠進退无常之時者文言云上下无常進退无是也欲進其道迫乎在下非躍所及者謂欲進已聖道而居王位但逼迫於下羣衆未許非已獨躍所能進及也欲靜其居居非所安遲疑猶豫未敢決志者謂志欲靜其居處百姓旣未離禍患須當拯救所以不得安居故遲疑猶豫未敢決斷其志而苟進也用心存公進不在私者本爲救亂除患不爲於已是進不在私也疑以爲慮不謬於果者謬謂謬錯果謂果敢若不思慮苟欲求進當錯謬於果敢之事而致敗亡若疑惑以爲思慮則不錯謬於果敢之事其錯謬者若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也】
  九五飛龍在天利見大人注不行不躍而在乎天非飛而何故曰飛龍也龍德在天則大人之路亨也夫位以德興德以位敘以至德而處盛位萬物之覩不亦宜乎音義【夫音扶下皆同】疏【正義曰言九五陽氣盛至於天故云飛龍在天此自然之象猶若聖人有龍德飛騰而居天位德備天下爲萬物所瞻覩故天下利見此居王位之大人注正義曰龍德在天則大人之路亨謂若聖人有龍德居在天位則大人道路得亨通猶若文王拘在羑里是大人道路未亨也夫位以德興者位謂王位以聖德之人能興王位也德以位敘者謂有聖德之人得居王位乃能敘其聖德若孔子雖有聖德而无其位是德不能以位敘也】
  上九亢龍有悔音義【亢苦浪反子夏傳云極也廣雅云高也】疏【正義曰上九亢陽之至大而極盛故曰亢龍此自然之象以人事言之似聖人有龍德上居天位久而亢極物極則反故有悔也純陽雖極未至大凶但有悔吝而已繫辭云悔吝者言乎其小疵也故鄭引堯之末年四凶在朝是以有悔未大凶也凡悔之爲文旣是小疵不單稱悔也必以餘字配之其悔若在則言有悔謂當有此悔則此經是也其悔若无則言悔亡言其悔已亡也若卦九二悔亡是也其悔雖亡或是更取他文結之若復卦初九不遠復无祗悔之類是也但聖人至極終始无虧故文言云知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎是知大聖之人本无此悔但九五天位有大聖而居者亦有非大聖而居者不能不有驕亢故聖人設法以戒之也】用九見羣龍无首吉注九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而爲不正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永貞音義【佞乃定反邪字又作耶似嗟反】疏【正義曰用九見羣龍者此一句說乾元能用天德也九天德也若體乾元聖人能用天德則見羣龍之義羣龍之義以无首爲吉故曰用九見羣龍无首吉也注正義曰九天之德者言六爻俱九乃共成天德非是一爻之九則爲天德也】
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无虧爲物之首統之者豈非至健哉大明乎終始之道故六位不失其時而成升降无常隨時而用處則乘潛龍出則乘飛龍故曰時乘六龍也乘變化而御大器靜專動直不失太和豈非正性命之情者邪保合太和乃利貞注不和而剛暴首出庶物萬國咸寧注萬國所以寧各以有君也音義【彖吐亂反斷也斷音都亂反鄭云資取也統本也行如字施始豉反卦内皆同累劣僞反邪或作耶同餘嗟反後協句辭皆放此】疏【正義曰夫子所作彖辭統論一卦之義或說其卦之德或說其卦之義或說其卦之名故略例云彖者何也統論一卦之體明其所由之主案褚氏莊氏竝云彖斷也斷定一卦之義所以名爲彖也但此彖釋乾與元亨利貞之德但諸儒所說此彖分解四德意各不同今案莊氏之說於理稍密依而用之大哉乾元萬物資始乃統天者此三句總釋乾與元也乾是卦名元是乾德之首故以元德配乾釋之大哉乾元者陽氣昊大乾體廣遠又以元大始生萬物故曰大哉乾元萬物資始者釋其乾元稱大之義以萬象之物皆資取乾元而各得始生不失其宜所以稱大也乃統天者以其至健而爲物始以此乃能統領於天天是有形之物以其至健能總統有形是乾元之德也雲行雨施品物流形者此二句釋亨之德也言乾能用天之德使雲氣流形雨澤施布故品類之物流布成形各得亨通无所壅蔽是其亨也大明終始六位時成者此二句總結乾卦之德也以乾之爲德大明曉乎萬物終始之道始則潛伏終則飛躍可潛則潛可飛則飛是明逹乎始終之道故六爻之位依時而成若其不明終始之道應潛而飛應飛而潛應生而殺應殺而生六位不以時而成也時乘六龍以御天者此二句申明乾元乃統天之義言乾之爲德以依時乘駕六爻之陽氣以控御於天體六龍卽六位之龍也以所居上下言之謂之六位也陽氣升降謂之六龍也上文以至健元始總明乾德故云乃統天也此名乘駕六龍各分其事故云以御天也乾道變化各正性命者此二句更申明乾元資始之義道體无形自然使物開通謂之爲道言乾卦之德自然通物故云乾道也變謂後來改前以漸移改謂之變也化謂一有一无忽然而改謂之爲化言乾之爲道使物漸變者使物卒化者各能正定物之性命性者天生之質若剛柔遲速之别命者人所禀受若貴賤夭夀之屬是也保合太和乃利貞者此二句釋利貞也純陽剛暴若无和順則物不得利又失其正以能保安合會太和之道乃能利貞於萬物言萬物得利而貞正也首出庶物萬國咸寧者自上已來皆論乾德自然養萬物之道此二句論聖人上法乾德生養萬物言聖人爲君在衆物之上最尊高於物似頭首出於衆物之上各置君長以領萬國故萬國皆得寧也人君位實尊高故於此云首出於庶物者也志須卑下故前經云无首吉也但前文說乾用天德其事旣詳故此文聖人以人事象乾於文略也以此言之聖人亦當令萬物資始統領於天位而雲行雨施布散恩澤使兆庶衆物各流布其形又大明乎盛衰終始之道使天地四時貴賤高下各以時而成又任用羣賢以奉行聖化使物各正性命此聖人所以象乾而立化注正義曰夫形也者物之累也凡有形之物以形爲累是含生之屬各憂性命而天地雖復有形常能永保无虧爲物之首豈非統用之者至極健哉若非至健何能使天形无累見其无累則知至健也乘變化而御大器者乘變化則乘潛龍飛龍之屬是也而御大器大器謂天也乘此潛龍飛龍而控御天體所以運動不息故云而御大器也靜專動直不失太和者謂乾之爲體其靜住之時則專一不轉移也其運動之時正直不傾邪也故上繫辭云夫乾其靜也專其動也直是以大生焉韓康伯注云專專一也直剛正也不失太和則下文保合太和是也豈非正性命之情者邪以乾能正定物之性命故云豈非正性命之情者邪謂物之性命各有情非天之情也天本无情何情之有而物之性命各有情也所稟生者謂之性隨時念慮謂之情无識无情今據有識而言故稱曰情也夫子爲彖之體斷明一卦之義體例不同莊氏以爲凡有一十二體今則略舉大綱不可事事繁說莊氏云彖有發首則歎美卦者則此乾彖云大哉乾元坤卦彖云至哉坤元以乾坤德大故先歎美之乃後詳說其義或有先疉文解義而後歎者則豫卦歎云豫之時義大矣哉之類是也或有先釋卦名之義後以卦名結之者則同人彖云柔得位得中而應乎乾曰同人大有彖云柔得尊位大中而上下應之曰大有之例是也或有特疉卦名而稱其卦者則同人彖云同人曰同人于野亨注云同人于野亨利涉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰此等之屬爲文不同唯同人之彖特稱同人曰注又别釋其餘諸卦之彖或詳或略或先或後故上下參差體例不同或難其解或易略解若一一比竝曲生節例非聖人之本趣恐學者之徒勞心不曉也今皆略而不言必有其義於卦下而具說】
  象曰天行健君子以自強不息音義【象翔丈反精象擬象也強其良反】疏【正義曰此大象也十翼之中第三翼總象一卦故謂之大象但萬物之體自然各有形象聖人設卦以寫萬物之象今夫子釋此卦之所象故言象曰天有純剛故有健用今畫純陽之卦以比擬之故謂之象象在彖後者彖詳而象略也是以過半之義思在彖而不在象有由而然也天行健者行者運動之稱健者強壯之名乾是衆健之訓今大象不取餘健爲釋偏說天者萬物壯健皆有衰怠唯天運動日過一度蓋運轉混沒未曾休息故云天行健健是乾之訓也順者坤之訓也坤則云地坤此不言天行乾而言健者劉表云詳其名也然則天是體名乾則用名健是其訓三者竝見最爲詳悉所以尊乾異於他卦凡六十四卦說象不同或總舉象之所由不論象之實體又總包六爻不顯上體下體則乾坤二卦是也或直舉上下二體者若雲雷屯也天地交泰也天地不交否也雷電噬嗑也雷風也雷雨作解也風雷益也雷電皆至豐也洊雷震也隨風巽也習坎坎也明兩作離也兼山艮也麗澤兌也凡此一十四卦皆總舉兩體而結義也取兩體俱成或有直舉兩體上下相對者天與水違行訟也上天下澤履也天與火同人也上火下澤暌也凡此四卦或取兩體相違或取兩體相合或取兩體上下相承而爲卦也故兩體相對而俱言也雖上下二體共成一卦或直指上體而爲文者若雲上於天需也風行天上小畜也火在天上大有也雷出地奮豫也風行地上觀也山附於地剝也澤滅木大過也雷在天上大壯也明出地上晉也風自火出家人也澤上於天夬也澤上於地萃也風行水上渙也水在火上旣濟也火在水上未濟也凡此十五卦皆先舉上象而連於下亦意取上象以立卦名也亦有雖意在上象而先舉下象以出上象者地上有水比也澤上有地臨也山上有澤咸也山上有火旅也木上有水井也木上有火鼎也山上有木漸也澤上有雷歸妹也山上有水蹇也澤上有水節也澤上有風中孚也山上有雷小過也凡此十二卦皆先舉下象以出上象亦意取上象共下象而成卦也或先舉上象而出下象義取下象以成卦義者山下出泉蒙也地中有水師也山下有風蠱也山下有火賁也天下雷行无妄也山下有雷頤也天下有山遯也山下有澤損也天下有風姤也地中有山謙也澤中有雷隨也地中生木升也澤中有火革也凡此十三卦皆先舉上體後明下體也其上體是天天與山則稱下也若上體是地地與澤則稱中也或有雖先舉下象稱在上象之下者若雷在地中復也天在山中大畜也明入地中明夷也澤无水困也是先舉下象而稱在上象之下亦義取下象以立卦也所論之例者皆大判而言之其間委曲各於卦下别更詳之先儒所云此等象辭或有實象或有假象實象者若地上有水比也地中生木升也皆非虚故言實也假象者若天在山中風自火出如此之類實无此象假而爲義故謂之假也雖有實象假象皆以義示人總謂之象也天行健者謂天體之行晝夜不息周而復始无時虧退故云天行健此謂天之自然之象君子以自強不息此以人事法天所行言君子之人用此卦象自強勉力不有止息言君子者謂君臨上位子愛下民通天子諸侯兼公卿大夫有地者凡言君子義皆然也但位尊者象卦之義多也位卑者象卦之義少也但須量力而行各法其卦也所以諸卦竝稱君子若卦體之義唯施於天子不兼包在下者則言先王也若比卦稱先王以建萬國豫卦稱先王以作樂崇德觀卦稱先王以省方觀民設敎噬嗑稱先王以明罰勑法復卦稱先王以至日閉關无妄稱先王以茂對時育萬物渙卦稱先王以享于帝立廟泰卦稱后以財成天地之道姤卦稱后以施命誥四方稱后兼諸侯也自外卦竝稱君子】
  潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也注以上言之則不驕以下言之則不憂反復皆道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也音義【復芳服反注同本亦作覆造鄭徂早反爲也王肅七到反就也至也劉歆父子作聚】疏【正義曰此夫子釋六爻之象辭謂之小象以初九陽潛地中故云陽在下也經言龍而象言陽者明經之稱龍則陽氣也此一爻之象專明天之自然之氣也見龍在田德施普者此以人事言之用龍德在田似聖人已出在世道德恩施能普徧也比初九勿用是其周普也若比九五則猶狹也終日乾乾反復道者此亦以人事言之君子終日乾乾自強不息故反之與覆皆合其道反謂進反在上也處下卦之上能不驕逸是反能合道也覆謂從上倒覆而下居上卦之下能不憂懼是覆能合道也或躍在淵進无咎者此亦人事言之進則跳躍在上退則潛處在淵猶聖人疑或而在於貴位也心所欲進意在於公非是爲私故進无咎也飛龍在天大人造者此亦人事言之飛龍在天猶聖人之在王位造爲也唯大人能爲之而成就也姚信陸績之屬皆以造爲造至之造今案象辭皆上下爲韻則姚信之義其讀非也亢龍有悔盈不可久者此亦人事言之九五是盈也盈而不已則至上九而致亢極有悔恨也故云盈不可久也但此六爻象辭第一爻言陽在下是舉自然之象明其餘五爻皆有自然之象舉初以見末五爻竝論人事則知初爻亦有人事互文相通也】用九天德不可爲首也疏【正義曰此一節釋經之用九之象辭經稱用九故象更疉云用九云天德不可爲首者此夫子釋辭也九是天之德也天德剛健當以柔和接待於下不可更懷尊剛爲物之首故云天德不可爲首也】
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞音義【文言文飾卦下之言也夫子之十翼梁武帝云文言是文王所制長張丈反幹古旦反體仁如字京房荀爽董遇本作體信利物孟喜京荀陸績作利之】疏【正義曰文言者是夫子第七翼也以乾坤其易之門戶邪其餘諸卦及爻皆從乾坤而出義理深奥故特作文言以開釋之莊氏云文謂文飾以乾坤德大故特文飾以爲文言今謂夫子但贊明易道申說義理非是文飾華彩當謂釋二卦之經文故稱文言從此至元亨利貞明乾之四德爲第一節從初九曰潛龍勿用至動而有悔明六爻之義爲第二節自潛龍勿用下至天下治也論六爻之人事爲第三節自潛龍勿用陽氣潛藏至乃見天則論六爻自然之氣爲第四節自乾元者至天下平也此一節復說乾元之四德之義爲第五節自君子以成德爲行至其唯聖人乎此一節更廣明六爻之義爲第六節今各依文解之此第一節論乾之四德也元者善之長也此已下論乾之四德但乾之爲體是天之用凡天地運化自然而爾因无而生有也无爲而自為天本无心豈造元亨利貞之德也天本无名豈造元亨利貞之名也但聖人以人事託之謂此自然之功爲天之四德垂敎於下使後代聖人法天之所爲故立天四德以設敎也莊氏云第一節元者善之長者謂天之體性生養萬物善之大者莫善施生元爲施生之宗故言元者善之長也亨者嘉之會者嘉美也言天能通暢萬物使物嘉美之會聚故云嘉之會也利者義之和者言天能利益庶物使物各得其宜而和同也貞者事之幹者言天能以中正之氣成就萬物使物皆得幹濟莊氏之意以此四句明天之德也而配四時元是物始於時配春春爲發生故下云體仁仁則春也亨是通暢萬物於時配夏故下云合禮禮則夏也利爲和義於時配秋秋旣物成各合其宜貞爲事幹於時配冬冬旣收藏事皆幹了也於五行之氣唯少土也土則分王四季四氣之行非土不載故不言也君子體仁足以長人者自此以下明人法天之行此四德言君子之人體包仁道汎愛施生足以尊長於人也仁則善也謂行仁德法天之元德也嘉會足以合禮者言君子能使萬物嘉美集會足以配合於禮謂法天之亨也利物足以和義者言君子利益萬物使物各得其宜足以和合於義法天之利也貞固足以幹事者言君子能堅固貞正令物得成使事皆幹濟此法天之貞也施於五事言之元則仁也亨則禮也利則義也貞則信也不論智者行此四事竝須資於知且乾鑿度云水土二行兼信與知也故略知不言也君子行此四德者故曰乾元亨利貞以君子之人當行此四種之德是以文王作易稱元亨利貞之德欲使君子法之但行此四德則與天同功非聖人不可唯云君子者但易之爲道廣爲垂法若限局聖人恐不逮餘下故總云君子使諸侯公卿之等悉皆行之但聖人行此四德能盡其極也君子行此四德各量力而爲多少各有其分但乾卦象天故以此四德皆爲天德但陰陽合會二象相成皆能有德非獨乾之一卦是以諸卦之中亦有四德但餘卦四德有劣於乾故乾卦直云四德更无所言欲見乾之四德无所不包其餘卦四德之下則更有餘事以四德狹劣故以餘事繫之卽坤卦之類是也亦有四德之上即論餘事若革卦云已日乃孚元亨利貞悔亡也由乃孚之後有元亨利貞乃得悔亡也有四德者即乾坤屯臨隨无妄革七卦是也亦有其卦非善而有四德者以其卦凶故有四德乃可也故隨卦有元亨利貞乃得无咎是也四德具者其卦未必善也亦有三德者即離咸萃兌渙小過凡六卦就三德之中爲文不一或總稱三德於上更别陳餘事於下若離咸之屬是也就三德之中上下不一離則云利貞亨由利貞乃得亨也亦有先云亨更陳餘事乃始云利貞者以有餘事乃得利貞故也有二德者大有蠱漸大畜升困中孚凡七卦此二德或在事上言之或在事後言之由後有事乃致此二德故也亦有一德者若蒙師小畜履泰謙噬嗑賁復大過震豐節既濟未濟凡十五卦皆一德也竝是亨也或多在事上言之或在事後言履卦云履虎尾不咥人亨由有事乃得亨以前所論德者皆於經文挺然特明德者乃言之也其有因事相連而言德者則不數之也若需卦云需有孚光亨貞吉雖有亨貞二德連事起文故不數也遯卦云亨小利貞雖有三德亦不數也旅卦云旅小亨旅貞吉雖有亨貞二德亦連他事不數也比卦云原筮元永貞无咎否卦云否之匪人不利君子貞雖有貞字亦連他文言之又非本卦德亦不數之同人云同人于野亨坎卦云有孚維心亨損卦云无咎可貞此等雖有一德皆連事而言之故亦不數所以然者但易含萬象事義非一隨時曲變不可爲典要故也其有意義各於卦下詳之亦有卦善而德少者若泰與謙復之類雖善唯一德也亦有全无德者若豫觀剝晉蹇解夬姤井艮歸妹凡十一卦也大略唯有凶卦无德者若剝蹇夬姤之屬是也亦有卦善而无德者晉解之屬是也各於卦下詳之凡四德者亨之與貞其德特行若元之與利則配連他事其意以元配亨以利配貞雖配他事爲文元是元大也始首也利是利益也合和也以當分言之各是其一德也唯配亨貞俱爲四德元雖配亨亦配他事故比卦云元永貞坤六五黄裳元吉是也利亦非獨利貞亦所利餘事多矣若利涉大川利建侯利見大人利君子貞如此之屬是利事所施處廣故諸卦謂他事之利不數以爲德也此四德非唯卦下有之亦於爻下有之但爻下其事稍少故黄裳元吉及何天之衢亨小貞吉大貞凶此皆於爻下言之其利則諸爻皆有】
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世注不爲世俗所移易也不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也音義【遯徒頓反悶門遜反樂音洛確苦學反鄭云堅高之貌說文云高至拔蒲八反鄭云移也廣雅云出也】疏【正義曰此第一節釋初九爻辭也初九曰潛龍勿用何謂也者此夫子疉經初九爻辭故言初九曰方釋其義假設問辭故言潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也此夫子以人事釋潛龍之義聖人有龍德隱居者也不易乎世者不移易其心在於世俗雖逢險難不易本志也不成乎名者言自隱默不成就於令名使人知也遯世无悶者謂逃遯避世雖逢无道心无所悶不見是而无悶者言舉世皆非雖不見善而心亦无悶上云遯世无悶心處僻陋不見是而无悶此因見世俗行惡是亦无悶故再起无悶之文樂則行之憂則違之者心以爲樂已則行之心以爲憂已則違之確乎其不可拔者身雖逐物推移隱潛避世心志守道確乎堅實其不可拔此是潛龍之義也】九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也音義【行下孟反邪似嗟反下同】疏【正義曰此釋九二爻辭子曰龍德而正中者九二居中不偏然不如九五居尊得位故但云龍德而正中者也庸言之信庸行之謹者庸謂中庸庸常也從始至末常言之信實常行之謹愼閑邪存其誠者言防閑邪惡當自存其誠實也善世而不伐者謂爲善於世而不自伐其功德博而化者言德能廣博而變化於世俗初爻則全隱遯避世二爻則漸見德行以化於俗也若舜漁於雷澤陶於河濱以器不窳民漸化之是也易曰見龍在田利見大人君德者以其異於諸爻故特稱易曰見龍在田未是君位但云君德也】九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也注處一體之極是至也居一卦之盡是終也處事之至而不犯咎知至者也故可與成務矣處終而能全其終知終者也夫進物之速者義不若利存物之終者利不及義故靡不有初尟克有終夫可與存義者其唯知終者乎是故居上位而不驕在下位而不憂注居下體之上在上體之下明夫終敝故不驕也知夫至至故不憂也故乾乾因其時而惕雖危无咎矣注惕怵惕之謂也處事之極失時則廢解怠則曠故因其時而惕雖危无咎音義【幾既依反注同理初始微名幾能全一本作能令尟今亦作鮮同仙善反少也怵敕律反解佳賣反】疏【正義曰此釋九三爻辭也子曰君子進德脩業者德謂德行業謂功業九三所以終日乾乾者欲進益道德脩營功業故終日乾乾匪懈也進德則知至將進也脩業則知終存義也忠信所以進德者復解進德之事推忠於人以信待物人則親而尊之其德日進是進德也脩辭立其誠所以居業者辭謂文敎誠謂誠實也外則脩理文教内則立其誠實内外相成則有功業可居故云居業也上云進德下復云進德上云脩業下變云居業者以其閒有脩辭之文故避其脩文而云居業且功業宜云居也知至至之可與幾者九三處一體之極方至上卦之下是至也既居上卦之下而不凶咎是知至也既能知是將至則是識幾知理可與共論幾事幾者去无入有有理而未形之時此九三既知時節將至知理欲到可與共營幾也知終終之可與存義者居一體之盡而全其終竟是知終也既能知此終竟是終盡之時可與保存其義義者宜也保全其位不有失喪於事得宜九三既能知其自全故可存義然九三唯是一爻或使之欲進知幾也或使之欲退存義也一進一退其意不同以九三處進退之時若可進則進可退則退兩意竝行是故居上位而不驕者謂居下體之上位而不驕也以其知終故不敢懷驕慢在下位而不憂者處上卦之下故稱下位以其知事將至務幾欲進故不可憂也故乾乾因其時而惕雖危无咎者九三以此之故乾乾也因其已終已至之時而心懷惕懼雖危不寧以其知終知至故无咎注正義曰處一體之極是至也者莊氏云極即至也三在下卦之上是至極褚氏云一體之極是至者是下卦已極將至上卦之下至謂至上卦也下云在下位而不憂注云知夫至至故不憂此以人事言之既云下位明知在上卦之下欲至上卦故不憂是知將至上卦若莊氏之說直云下卦上極是至極儻无上卦之體何可至也何須與幾也是知至者據上卦爲文莊說非也處事之至而不犯咎是知至者謂三近上卦事之將至能以禮知屈而不觸犯上卦之咎則是知事之將至故可與成務者務謂事務既識事之先幾可與以成其事務與猶許也言可許之事不謂此人共彼相與也進物之速者義不若利者利則隨幾而發見利則行也義者依分而動不妄求進故進物速疾義不如利由義靜而利動故也存物之終者利不及義者保全已成之物不妄興動故利不及義也故靡不有初鮮克有終者見利則行不顧在後是靡不有初不能守成其業是鮮克有終明夫終敝故不驕者解知終也知夫至至故不憂者解知至也前經知至在前知終在後此經先解知終後解知至者隨文便而言之也處事之極失時則廢者謂三在下卦之上體是處事之極至也若失時不進則幾務廢闕所以乾乾須進也懈怠則曠者既處事極極則終也當保守已終之業若懈怠驕逸則功業空曠所以乾乾也失時則廢解知至也懈怠則曠解知終也】九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎音義【上下並如字王肅上音時掌反離力智反】疏【正義曰此明九四爻辭也子曰上下无常非爲邪者上而欲躍下而欲退是无常也意在於公非是爲邪也進退无恒非離羣者何氏云所以進退无恒者時使之然非苟欲離羣也何氏乂云言上下者據位也進退者據爻也所謂非離羣者言雖進退无恒猶依羣衆而行和光俯仰竝同於衆非是卓絶獨離羣也君子進德脩業欲及時者進德則欲上欲進也脩業則欲下欲退也進者棄位欲躍是進德之謂也退者仍退在淵是脩業之謂也其意與九三同但九四欲前進多於九三故云欲及時也九三則不云及時但可與言幾而已】九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也音義【應應對之應易内不出者並同濕申入反燥蘇早先皁二反作如字鄭云起也馬融作起】疏【正義曰此明九五爻之義飛龍在天者言天能廣感衆物衆物應之所以利見大人因大人與衆物感應故廣陳衆物相感應以明聖人之作而萬物瞻覩以結之也同聲相應者若彈宮而宮應彈角而角動是也同氣相求者若天欲雨而礎柱潤是也此二者聲氣相感也水流濕火就燥者此二者以形象相感水流於地先就濕處火焚其薪先就燥處此聲氣水火皆无識而相感先明自然之物故發初言之也雲從龍風從虎者龍是水畜雲是水氣故龍吟則景雲出是雲從龍也虎是威猛之獸風是震動之氣此亦是同類相感故虎嘯則谷風生是風從虎也此二句明有識之物感无識故以次言之漸就有識而言也聖人作而萬物覩者此二句正釋飛龍在天利見大人之義聖人作則飛龍在天也萬物覩則利見大人也陳上數事之名本明於此是有識感有識也此亦同類相感聖人有生養之德萬物有生養之情故相感應也本乎天者親上本乎地者親下者在上雖陳感應唯明數事而已此則廣解天地之閒共相感應之義莊氏云天地絪縕和合二氣共生萬物然萬物之體有感於天氣偏多者有感於地氣偏多者故周禮大宗伯有天產地產大司徒云動物植物本受氣於天者是動物含靈之屬天體運動含靈之物亦運動是親附於上也本受氣於地者是植物无識之屬地體凝滯植物亦不移動是親附於下也則各從其類者言天地之間共相感應各從其氣類此類因聖人感萬物以同類故以同類言之其造化之性陶甄之器非唯同類相感亦有異類相感者若磁石引針琥珀拾芥蠶吐絲而商弦絶銅山崩而洛鐘應其類煩多難一一言也皆冥理自然不知其所以然也感者動也應者報也皆先者爲感後者爲應非唯近事則相感亦有遠事遥相感者若周時麟乃爲漢高之應漢時黄星後爲曹公之兆感應之事廣非片言可悉今意在釋理故略舉大綱而已】上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民注下无陰也賢人在下位而无輔注賢人雖在下而當位不爲之助是以動而有悔也注處上卦之極而不當位故盡陳其闕也獨立而動物莫之與矣乾文言首不論乾而先說元下乃曰乾何也夫乾者統行四事者也君子以自強不息行此四者故首不論乾而下曰乾元亨利貞餘爻皆說龍至於九三獨以君子爲目何也夫易者象也象之所生生於義也有斯義然後明之以其物故以龍叙乾以馬明坤隨其事義而取象焉是故初九九二龍德皆應其義故可論龍以明之也至於九三乾乾夕惕非龍德也明以君子當其象矣統而舉之乾體皆龍别而敘之各隨其義音義【當位之當都浪反易内皆同有異者别出盡津忍反當其之當如字】疏【正義曰此明上九爻辭也子曰貴而无位者以上九非位而上九居之是无位也高而无民者六爻皆无陰是无民也賢人在下位而无輔者賢人雖在下位不爲之輔助也是以動而有悔者聖人設戒居此之時不可動作也注正義曰夫乾者統行四事者也君子以自強不息行此四者注意以乾爲四德之主文言之首應先說乾而先說四德者故自發問而釋之以乾體當分无功唯統行此四德之事行此四德乃是乾之功故文言先說君子以自強不息行此四德者故先言之發首不論乾也但能四德既備乾功自成故下始云乾元亨利貞】
  潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也注此一章全以人事明之也九陽也陽剛直之物也夫能全用剛直放遠善柔非天下至理未之能也故乾元用九則天下治也夫識物之動則其所以然之理皆可知也龍之爲德不爲妄者也潛而勿用何乎必窮處於下也見而在田必以時之通舍也以爻爲人以位爲時人不妄動則時皆可知也文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣音義【治直吏反下及注同遠于萬反見賢遍反】疏【正義曰此一節是文言第三節說六爻人事所治之義潛龍勿用下也者言聖人於此潛龍之時在卑下也見龍在田時舍者舍謂通舍九二以見龍在田是時之通舍也終日乾乾行事者言行此知至知終之事也或躍在淵自試者言聖人逼近五位不敢果決而進唯漸漸自試意欲前進遲疑不定故云自試也飛龍在天上治者言聖人居上位而治理也亢龍有悔窮之災者言位窮而致災災則悔也非爲大禍災也乾元用九天下治者易經上稱用九用九之文總是乾德又乾字不可獨言故舉元德以配乾也言此乾元用九德而天下治九五止是一爻觀見事狹但云上治乾元總包六爻觀見事闊故云天下治也注正義曰此一章全以人事明之者下云陽氣潛藏又云乃位乎天德又云乃見天則此一章但云天下治是皆以人事說之也夫能全用剛直放遠善柔非天下至理未之能也者以乾元用九六爻皆陽是全用剛直放遠善柔謂放棄善柔之人善能柔諂貌恭心狠使人不知其惡識之爲難此用九純陽者是全用剛直更无餘陰柔善之人堯尚病之故云非天下之至理未之能也夫識物之動則其所以然之理皆可知者此欲明在下龍潛見之義故張氏云識物之動謂龍之動也則其所以然之理皆可知者謂識龍之所以潛所以見然此之理皆可知也龍之爲德不爲妄者言龍靈異於他獸不妄舉動可潛則潛可見則見是不虚妄也見而在田必以時之通舍者經唯云時舍也注云必以時之通舍者則輔嗣以通解舍舍是通義也初九潛藏不見九二既見而在田是時之通舍之義也以爻爲人以位爲時者爻居其位猶若人遇其時故文王明夷則主可知矣主則時也謂當時无道故明傷也仲尼旅人則國可知矣國亦時也若見仲尼羇旅於人則知國君无道令其羇旅出外引文王仲尼者明龍潛龍見之義】
  潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行注與天時俱不息或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極注與時運俱終極乾元用九乃見天則注此一章全說天氣以明之也九剛直之物唯乾體能用之用純剛以觀天天則可見矣疏【正義曰此一節是文言第四節明六爻天氣之義天下文明者陽氣在田始生萬物故天下有文章而光明也與時偕行者此以天道釋爻象也所以九三乾乾不息終日自戒者同於天時生物不息言與時偕行也偕俱也諸儒以爲建辰之月萬物生長不有止息與天時而俱行若以不息言之是建寅之月三陽用事三當生物之初生物不息同於天時生物不息故言與時偕行也乾道乃革者去下體入上體故云乃革也乃位乎天德者位當天德之位言九五陽居於天照臨廣大故云天德也乃見天則者陽是剛亢之物能用此純剛唯天乃然故云乃見天則】
  乾元者始而亨者也利貞者性情也注不爲乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也音義【粹雖遂反揮音輝廣雅云動也王肅云散也本亦作輝義取光輝】疏【正義曰此一節是第五節復明上初章及乾四德之義也乾元者始而亨者也以乾非自當分有德以元亨利貞爲德元是四德之首故夫子恒以元配乾而言之欲見乾元相將之義也以有乾之元德故能爲物之始而亨通也此解元亨二德也利貞者性情也者所以能利益於物而得正者由性制於情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者此復說始而亨利貞之義乾始謂乾能始生萬物解元也能以美利利天下解利也謂能以生長美善之道利益天下也不復說亨貞者前文亨既連始貞又連利舉始舉利則通包亨貞也不言所利大矣哉者若坤卦云利牝馬之貞及利建侯利涉大川皆言所利之事此直云利貞不言所利之事欲見无不利也非唯止一事而已故云不言所利大矣哉其實此利爲无所不利此貞亦无所不貞是乾德大也大哉乾乎剛健中正純粹精者此正論乾德不兼通元也故直云大哉乾乎剛健中正謂純陽剛健其性剛強其行勁健中謂二與五也正謂五與三也故云剛健中正六爻俱陽是純粹也純粹不雜是精靈故云純粹精也六爻發揮旁通情者發謂發越也揮謂揮散也言六爻發越揮散旁通萬物之情也時乘六龍以御天者重取乾彖之文以贊美此乾之義雲行雨施天下平者言天下普得其利而均平不偏陂注正義曰乾之元氣其德廣大故能遍通諸物之始若餘卦元德雖能始生萬物德不周普故云不爲乾元何能通物之始其實坤元亦能通諸物之始以此文言論乾元之德故注連言乾元也不性其情何能久行其正者性者天生之質正而不邪情者性之欲也言若不能以性制情使其情如性則不能久行其正其六爻發揮之義案略例云爻者言乎變者也故合散屈伸與體相乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違是爻者所以明情故六爻發散旁通萬物之情輔嗣之意以初爲无用之地上爲盡末之境其居位者唯二三四五故繫辭唯論此四爻初上雖无正位統而論之爻亦始末之位乾彖云六位時成二四爲陰位陰居爲得位陽居爲失位三五爲陽位陽居爲得位陰居爲失位略例云陽之所求者陰也陰之所求者陽也一與四二與五三與上若一陰一陽爲有應若俱陰俱陽爲无應此其六爻之大略其義具於繫辭於此略言之】
  君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也音義【行下孟反下皆同日人實反見賢遍反】疏【正義曰此一節是文言第六節更復明六爻之義此節明初九爻辭周氏云上第六節乾元者始而亨者也是廣明乾與四德之義此君子以成德爲行亦是第六節明六爻之義總屬第六節不更爲第七節義或當然也君子以成德爲行者明初九潛龍之義故先開此語也言君子之人當以成就道德爲行令其德行彰顯使人日可見其德行之事此君子之常也不應潛隱所以今日潛者以時未可見故須潛也潛之爲言也隱而未見行而未成此夫子解潛龍之義此經中潛龍之言是德之幽隱而未宣見所行之行未可成就是以君子弗用者德既幽隱行又未成是君子於時不用以逢衆陰未可用也周氏云德出於己在身内之物故云成行被於人在外之事故云爲行下又即云行而未成是行亦稱成周氏之說恐義非也成德爲行者言君子成就道德以爲其行其成德爲行未必文相對】君子學以聚之問以辯之注以君德而處下體資納於物者也寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也音義【辯如字徐扶勉反】疏【正義曰此復明九二之德君子學以聚之者九二從微而進未在君位故且習學以畜其德問以辯之者學有未了更詳問其事以辯決於疑也寛以居之者當用寛裕之道居處其位也仁以行之者以仁恩之心行之被物易曰見龍在田利見大人君德者既陳其德於上然後引易本文以結之易之所云是君德寛以居之仁以行之是也但有君德未是君位】九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣音義【重直龍反下同】疏【正義曰此明九三爻辭上之初九九二皆豫陳其德於上不發首云初九九二此九三九四則發首先言九三九四其九五全不引易文上九則發首云亢之爲言也上下不爲例者夫子意在釋經義便則言以潛見須言其始故豫張本於上三四俱言重剛不中恐其義同故竝先云爻位并重剛不中之事九五前章已備故不復引易但云大人也上九亦前章備顯故此直言亢之爲言也案初九云潛之爲言上爻云亢之爲言獨二爻云言者褚氏以初上居无位之地故稱言也其餘四爻是有位故不云言義或然也重剛者上下俱陽故重剛也不中者不在二五之位故不中也上不在天謂非五位下不在田謂非二位也故乾乾因其時而惕雖危无咎矣者居危之地以乾乾夕惕戒懼不息得无咎也】九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎疏【正義曰此明九四爻辭也其重剛不中上不在天下不在田竝與九三同也中不在人者三之與四俱爲人道但人道之中人下近於地上遠於天九三近二是下近於地正是人道故九三不云中不在人九四則上近於天下遠於地非人所處故特云中不在人故或之者以其上下无定故心或之也或之者疑之也者此夫子釋經或字經稱或是疑惑之辭欲進欲退猶豫不定故疑之也九三中雖在人但位卑近下向上爲難故危惕其憂深也九四則陽德漸盛去五彌近前進稍易故但疑惑憂則淺也】夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎音義【夫音符發端之字皆放此先悉薦反後胡豆反】疏【正義曰此明九五爻辭但上節明大人與萬物相感此論大人之德无所不合廣言所合之事與天地合其德者莊氏云謂覆載也與日月合其明者謂照臨也與四時合其序者若賞以春夏刑以秋冬之類也與鬼神合其吉凶者若福善禍淫也先天而天弗違者若在天時之先行事天乃在後不違是天合大人也後天而奉天時者若在天時之後行事能奉順上天是大人合天也天且弗違而况於人乎况於鬼神乎者夫子以天且不違遂明大人之德言尊而遠者尚不違况小而近者可有違乎况於人乎况於鬼神乎】亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎音義【喪息浪反其唯聖人乎王肅本作愚人後結始作聖人】疏【正義曰此明上九之義也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪者言此上九所以亢極有悔者正由有此三事若能三事備知雖居上位不至於亢也此設誡辭莊氏云進退據心存亡據身得喪據位其唯聖人乎知進退存亡者言唯聖人乃能知進退存亡也何不云得喪者得喪輕於存亡舉重略輕也而不失其正者其唯聖人乎者聖人非但只知進退存亡又能不失其正道其唯聖人乎此經再稱其唯聖人乎者上稱聖人爲知進退存亡發文下稱其唯聖人乎者爲不失其正發文言聖人非但知進退存亡又能不失其正故再發聖人之文也】

  周易注疏卷一
  周易注疏卷一考證
  乾音義乾竭然反依字作乾下乙乾从旦㫃○【臣良裘】按乾下乙乾字應作倝義始可通唐元度九經字様云乾上从倝音幹下从乙音軋說文倝謂日出光倝倝也从旦从㫃
  初九疏九遇揲則得老陽六遇揲則得老隂○【臣清植】按每四策爲一過揲老陽策三十六九其四之數也故爲九過揲老隂策二十四六其四之數也故爲六過揲兩遇字俱當作過字今折中定本作過
  又七既爲陽爻其畫已長今有九之老陽不可復畫爲陽所以重體八爲陰數而畫陰爻今六爲老隂不可復畫隂爻故交其體○【臣良裘】按兩體字閣本俱作錢字啓蒙云遇老陽者其爻爲口所以重體謂此體也遇老隂者其爻爲乂故交其體謂此體也則是作錢字者誤但以錢代蓍自漢火珠林始鄭樵六經奥論先天約蓍法以八錢則作錢者亦非無本
  九五注龍德在天則大人之路亨也○唐郭京周易舉正曰龍得在天誤作德行之德龍在九四之位雖或跳躍未得在天則喻大人路未通也今居九五之位則是飛騰騫翥得在於天乃喻大人道路通逹得失之理義切相當喻其德行未詳何德也【臣良裘】按郭京易舉正三卷見於崇文總目言京得王輔嗣韓康伯手寫易經比世所行或頗差駮舉正其訛宋儒謂世罕有其書云
  彖注天也者形之名也健也者用形者也○郭京曰乾字誤作健字疏云天是定體之名乾是用體之稱體即形也足明用形是乾不合是健又郭京本于豈非至健哉句下有萬物資始而生雲施雨潤品類之物各得流布其形二十字
  文言曰節疏貞則信也不論智者行此四事竝須資於智且乾鑿度云水土二行兼信與知也故略知不言也○【臣清植】按貞於四時屬冬於四方屬北後天圖北方之卦爲坎爲艮坎者水也艮者土也故乾鑿度曰水土二行兼信與知
  又疏此第一節釋初九爻辭也○此乃文言第二節今云第一節第字疑衍或一當作二
  上九節注乾文言首不論乾而先說元○郭京曰文言上誤增乾字既在乾文言注義不合更舉乾文

  周易注疏卷一考證
<經部,易類,周易註疏>
  欽定四庫全書
  周易注疏卷二
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔頴逹疏
  上經【坤 屯 蒙 需 訟】
  【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞注坤貞之所利利於牝馬也馬在下而行者也而又牝焉順之至也至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉注西南致養之地與坤同道者也故曰得朋東北反西南者也故曰喪朋陰之爲物必離其黨之於反類而後安貞吉音義【坤本又作巛巛今字也同困魂反說卦云順也八純卦象地牝頻忍反徐邈扶忍反又扶死反攸音由所也喪息浪反馬云失也下及注並同離力智反】疏【正義曰此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭蓋乾坤合體之物故乾後次坤言地之爲體亦能始生萬物各得亨通故云元亨與乾同也利牝馬之貞者此與乾異乾之所利利於萬事爲貞此唯云利牝馬之貞坤是陰道當以柔順爲貞假借柔順之象以明柔順之德也牝對牡爲柔馬對龍爲順假借此柔順以明柔道故云利牝馬之貞牝馬外物自然之象此亦聖人因坤元亨利牝馬之貞自然之德以垂教也不云牛而云馬者牛雖柔順不能行地无疆无以見坤廣生之德馬雖比龍爲劣所行亦能廣遠象地之廣育君子有攸往者以其柔順利貞故君子利有所往先迷後得主利者以其至隂當待唱而後和凡有所為若在物之先即迷惑若在物之後即得主利以隂不可先唱猶臣不可先君卑不可先尊故也西南得朋者此假象以明人事西南坤位是陰也今以隂詣陰是得朋俱是隂類不吉也猶人既懷隂柔之行又向隂柔之所是純隂柔弱故非吉也東北喪朋安貞吉者西南既爲隂東北反西南即爲陽也以柔順之道往詣於陽是喪失隂朋故得安静貞正之吉以隂而兼有陽故也若以人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室莊氏云先迷後得主利者唯據臣事君也得朋喪朋唯據婦適夫也其理狹非易弘通之道注正義曰至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞者案牝馬是至順牝馬在元亨之下在貞之上應云至順而後乃貞今云至順而後乃亨倒取上文者輔嗣之意下句既云牝馬之貞避此貞文故云乃亨但亨貞相將之物故云至順之貞亦是至順之亨此坤德以牝馬至順乃得貞也下文又云東北喪朋去隂就陽乃得貞吉上下義反者但易含萬象一屈一伸此句與乾相對不可純剛敵乾故利牝馬下句論凡所交接不可純隂當須剛柔交錯故喪朋吉也坤位居西南說卦云坤也者地也萬物皆致養焉坤既養物若向西南與坤同道也隂之為物必離其黨之於反類而後安貞吉者若二女同居其志不同必之於陽是之於反類乃得吉也凡言朋者非唯人爲其黨性行相同亦爲其黨假令人是隂柔而之剛正亦是離其黨】
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆注地之所以得无疆者以卑順行之故也乾以龍御天坤以馬行地柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆注地也者形之名也坤也者用地者也夫兩雄必爭二主必危有地之形與剛健爲耦而能永保无疆用之者不亦至順乎若夫行之不以牝馬利之不以永貞方而又剛柔而又圓求安難矣音義【疆或作壃同居良反下及注同爭爭鬬之爭】疏【正義曰至哉坤元至德合無疆此五句總明坤義及元德之首也但元是坤德之首故連言之猶乾之元德與乾相通共文也至哉坤元者歎美坤德故云至哉至謂至極也言地能生養至極與天同也但天亦至極包籠於地非但至極又大於地故乾言大哉坤言至哉萬物資生者言萬物資地而生初稟其氣謂之始成形謂之生乾本氣初故云資始坤據成形故云資生乃順承天者乾是剛健能統領於天坤是隂柔以和順承奉於天坤厚載物德合无疆者以其廣厚故能載物有此生長之德合會无疆凡言无疆者具有二義一是廣博无疆二是長久无疆也自此已上論坤元之義也含弘光大品物咸亨者包含弘厚光著盛大故品類之物皆得亨通但坤比乾即不得大名若比衆物其實大也故曰含弘光大者也此二句釋亨也牝馬地類行地无疆者以其柔順故云地類以柔順為體終无禍患故行地无疆不復窮已此二句釋利貞也故上文云利牝馬之貞是也柔順利貞君子攸行者重釋利貞之義是君子之所行兼釋前文君子有攸往先迷失道者以隂在事之先失其爲隂之道後順得常者以隂在物之後陽唱而隂和乃得主利是後順得常西南得朋乃與類行者以隂而造坤位是乃與類俱行東北喪朋乃終有慶者以隂而詣陽初雖離羣乃終久有慶善也安貞之吉應地无疆者安謂安靜貞謂貞正地體安靜而貞正人若得靜而能正即得其吉應合地之无疆是慶善之事也注正義曰行之不以牝馬牝馬謂柔順也利之不以永貞永貞謂貞固剛正也言坤既至柔順而利之即不兼剛正也方而又剛者言體既方正而性又剛強即太剛也所以須牝馬也柔而又圓者謂性既柔順體又圓曲謂太柔也故須永貞也若其坤无牝馬又无永貞求安難矣云永貞者是下用六爻辭也東北喪朋去隂就陽是利之永貞】
  象曰地勢坤注地形不順其勢順君子以厚德載物疏【正義曰君子用此地之厚德容載萬物言君子者亦包公卿諸侯之等但厚德載物隨分多少非如至聖載物之極也注正義曰地體方直是不順也其勢承天是其順也】
  初六履霜堅冰至注始於履霜至于堅冰所謂至柔而動也剛隂之爲道本於卑弱而後積著者也故取履霜以明其始陽之為物非基於始以至於著者也故以出處明之則以初爲濳象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也音義【履如字鄭讀爲禮著張慮反衆經不音者皆同凝魚冰反馴似遵反向秀云從也徐音訓此依鄭義】疏【正義曰初六隂氣之微似若初寒之始但履踐其霜微而積漸故堅氷乃至義取所謂隂道初雖柔順漸漸積著乃至堅剛凡易者象也以物象而明人事若詩之比喻也或取天地隂陽之象以明義者若乾之潛龍見龍坤之履霜堅冰龍戰之屬是也或取萬物雜象以明義者若屯之六三即鹿无虞六四乘馬班如之屬是也如此之類易中多矣或直以人事不取物象以明義者若乾之九三君子終日乾乾坤之六三含章可貞之例是也聖人之意可以取象者則取象也可以取人事者則取人事也故文言注云至於九三獨以君子為目者何也乾乾夕惕非龍德也故以人事明之是其義也夫子所作象辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及至輔嗣之意以爲象者本釋經文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之猶如元凱注左傳分經之年與傳相附隂始凝也者釋履霜之義言隂氣始凝結而爲霜也馴致其道至堅冰也者馴猶狎順也若鳥獸馴狎然言順其隂柔之道習而不已乃至堅冰也禇氏云履霜者從初六至六三堅冰者從六四至上六隂陽之氣无爲故積馴履霜必至於堅冰以明人事有爲不可不制其節度故於履霜而逆以堅冰爲戒所以防漸慮微愼終于始也】
  六二直方大不習无不利注居中得正極於地質任其自然而物自生不假脩營而功自成故不習焉而无不利象曰六二之動直以方也注動而直方任其質也不習无不利地道光也音義【任而鴆反衆經皆同】疏【正義曰文言云直其正也二得其位極地之質故亦同地也俱包三德生物不邪謂之直也地體安靜是其方也无物不載是其大也既有三德極地之美自然而生不假修營故云不習无不利物皆自成无所不利以此爻居中得位極於地體故盡極地之義此因自然之性以明人事居在此位亦當如地之所爲象曰六二之動直以方者言六二之體所有興動任其自然之性故云直以方也不習无不利地道光者言所以不假修習物无不利猶地道光大故也注正義曰居中得正極於地質者質謂形質地之形質直方又大此六二居中得正是盡極地之體質也所以直者言氣至即生物由是體正直之性其運動生物之時又能任其質性直而且方故象云六二之動直以方也動而直方任其質者質以直方動又直方是質之與行内外相副物有内外不相副者故略例云形躁妤靜質柔愛剛此之類是也】
  六三含章可貞或從王事无成有終注三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不爲事始須唱乃應待命乃發含美而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢爲首故曰或從王事也不爲事主順命而終故曰无成有終也象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也注知慮光大故不擅其美音義【知音智注同擅善戰反專也】疏【正義曰含章可貞者六三處下卦之極而能不被疑於陽章美也既居隂極能自降退不爲事始唯内含章美之道待命乃行可以得正故曰含章可貞或從王事无成有終者言六三爲臣或順從於王事故不敢爲事之首主成於物故云无成唯上唱下和奉行其終故云有終象曰含章可貞以時發者夫子釋含章之義以身居隂極不敢爲物之首但内含章美之道待時而發是以時發也或從王事知光大者釋无成有終也既隨從王事不敢主成物始但奉終而行是知慮光大不自擅其美唯奉於上注正義曰三處下卦之極者欲見三雖隂爻其位尊也不疑於陽者隂之尊極將與陽敵體必被陽所忌今不被疑於陽言陽不害也應斯義者斯此也若能應此義唯行含章可貞已下之事乃應斯義此爻全以人事明之】
  六四括囊无咎无譽注處隂之卦以隂居隂履非中位无直方之質不造陽事无含章之美括結否閉賢人乃隱施愼則可非泰之道象曰括囊无咎愼不害也音義【括古活反結也方言云閉也廣雅云塞也囊乃剛反譽音餘又音預造七到反又曹早反否皮鄙反閉心計反字林方結反云闔也施愼並如字愼謹也象詞同本或作順非】疏【正義曰括結也囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功不顯物故曰无譽不與物忤故曰无咎象曰慎不害者釋所以括囊无咎之義施其謹愼不與物競故不被害也注正義曰不造陽事无含章之美者六三以隂居陽位是造爲陽事但不爲事始待唱乃行是陽事猶在故云含章章即陽之美也今六四以隂處隂内无陽事是不造陽事无含章之美當括結否閉之時是賢人乃隱唯施謹愼則可非通泰之道也】
  六五黄裳元吉注黄中之色也裳下之飾也坤爲臣道美盡於下夫體无剛健而能極物之情通理者也以柔順之德處於盛位任夫文理者也垂黄裳以元吉非用武者也極隂之盛不至疑陽以文在中美之至也象曰黄裳元吉文在中也注用黄裳而元吉以文在中也音義【飾申職反本或作餝俗字】疏【正義曰黄是中之色裳是下之飾坤爲臣道五居君位是臣之極貴者也能以中和通於物理居於臣職故云黄裳元吉元大也以其德能如此故得大吉也象曰文在中者釋所以黄裳元吉之義以其文德在中故也既有中和又奉臣職通逹文理故云文在其中言不用威武也注正義曰黄中之色裳下之飾者左氏昭十二年傳文也裳下之飾則上衣比君下裳法臣也垂黄裳以元吉非用武者以體无剛健是非用威武也以内有文德通逹物理故象云文在中也】
  上六龍戰于野其血玄黄注隂之爲道卑順不盈乃全其美盛而不巳固陽之地陽所不堪故戰于野象曰龍戰于野其道窮也疏【正義曰龍戰于野其血玄黄者以陽謂之龍上六是隂之至極隂盛似陽故稱龍焉盛而不巳固陽之地陽所不堪故陽氣之龍與之交戰即說卦云戰乎乾是也戰於卦外故曰于野隂陽相傷故其血玄黄注正義曰盛而不已固陽之地者固爲占固隂去則陽來隂乃盛而不去占固此陽所生之地故陽氣之龍與之交戰】
  用六利永貞注用六之利利永貞也象曰用六永貞以大終也注能以永貞大終者也疏【正義曰用六利永貞者此坤之六爻總辭也言坤之所用用此衆爻之六六是柔順不可純柔故利在永貞永長也貞正也言長能貞正也象曰以大終者釋永貞之義既能用此柔順長守貞正所以廣大而終也若不用永貞則是柔而又圓即前注云求安難矣此永貞即坤卦之下安貞吉是也】
  文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方注動之方直不爲邪也柔而又圓消之道也其德至靜德必方也後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行音義【邪似嗟反】疏【正義曰此一節是第一節明坤之德也自積善之家以下是第二節也分釋六爻之義坤至柔而動也剛者六爻皆隂是至柔也體雖至柔而運動也剛柔而積漸乃至堅剛則上云履霜堅冰是也又地能生物初雖柔弱後至堅剛而成就至靜而德方者地體不動是至静生物不邪是德能方正後得主而有常者隂主卑退若在事之後不爲物先即得主也此隂之恒理故云有常含萬物而化光者自明彖辭含弘光大言含養萬物而德化光大也坤道其順乎承天而時行者言坤道柔順承奉於天以量時而行即不敢爲物之先恒相時而動】
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也音義【殃於良反鄭曰禍惡也說文云凶也弑式志反或作殺音同辯如字焉云别也荀作變順如字】疏【正義曰此一節明初六爻辭也積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者欲明初六其惡有漸故先明其所行善惡事由久而積漸故致後之吉凶其所由來者漸矣者言弑君弑父非一朝一夕率然而起其禍患所從來者積漸久遠矣由辯之不早辯者臣子所以久包禍心由君父欲辯明之事不早分辯故也此戒君父防臣子之惡蓋言順者言此履霜堅冰至蓋言順習隂惡之道積微而不已乃致此弑害稱蓋者是疑之辭凡萬事之起皆從小至大從微至著故上文善惡並言今獨言弑君弑父有漸者以隂主柔順積柔不已乃終至禍亂故特於坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又隂爲弑害故寄此以明義】直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也音義【直方大上張璠本有易曰衆家皆無】疏【正義曰此一節釋六二爻辭直其正者經稱直是其正也方其義者經稱方是其義也義者宜也於事得宜故曰義君子敬以直内者覆釋直其正也言君子用敬以直内内謂心也用此恭敬以直内心義以方外者用此義事以方正外物言君子法地正直而生萬物皆得所宜各以方正然即前云直其正也方其義也下云義以方外即此應云正以直内改云敬以直内者欲見正則能敬故變正爲敬也敬義立而德不孤者身有敬義以接於人則人亦敬義以應之是德不也直則不邪正則謙恭義則與物无競方則凝重不躁既不習无不利則所行不須疑慮故曰不疑其所行】陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也疏【正義曰此一節明六三爻辭言隂雖有美含之以從王事者釋含章可貞之義也言六三之隂雖有美道包含之德苟或從王事不敢爲主先成之也地道也妻道也臣道也者欲明坤道處卑待唱乃和故歷言此三事皆卑應於尊下順於上也地道无成而代有終者其地道卑柔无敢先唱成物必待陽始先唱而後代陽有終也】天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也音義【蕃伐袁反】疏【正義曰此一節明六四爻辭天地變化謂二氣交通生養萬物故草木蕃滋天地閉賢人隱者謂二氣不相交通天地否閉賢人濳隱天地通則草木蕃明天地閉草木不蕃天地閉賢人隱明天地通則賢人出互文相通此乃括囊无咎故賢人隱屬天地閉也蓋言謹者謹謂謹愼蓋言賢人君子於此之時須謹愼也】君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也音義【暢勑亮反】疏【正義曰此一節明六五爻辭也黄中通理者以黄居中兼四方之色奉承臣職是通曉物理也正位居體者居中得正是正位也處上體之中是居體也黄中通理是美在其中有美在於中必通暢於外故云暢於四支四支猶人手足比于四方物務也外内俱善能宣發於事業所營謂之事事成謂之業美莫過之故云美之至也】陰疑於陽必戰注辯之不早疑盛乃動故必戰爲其嫌於无陽也注爲其嫌於非陽而戰故稱龍焉猶未離其類也注猶未失其陰類爲陽所滅故稱血焉注猶與陽戰而相傷故稱血夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃音義【疑如字荀虞姚信蜀才本作凝爲于僞反注爲其同嫌戶謙反注同鄭作謙荀虞陸董作嗛離力智反】疏【正義曰此一節明上六爻辭隂疑於陽必戰者隂盛爲陽所疑陽乃發動欲除去此隂隂既強盛不肯退避故必戰也爲其嫌於无陽故稱龍焉者上六隂盛似陽爲嫌純隂非陽故稱龍以明之猶未離其類也故稱血焉者言上六雖隂盛似陽然猶未能離其隂類故爲陽所傷而見血也夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄者釋其血玄黃之義莊氏云上六之爻兼有天地雜氣所以上六被傷其血玄黄也天色玄地色黃故血有天地之色今輔嗣注云猶與陽戰而相傷是言隂陽俱傷也恐莊氏之言非王之本意今所不取也】
  【震下坎上】
  屯元亨利貞注剛柔始交是以屯也不交則否故屯乃大亨也大亨則无險故利貞勿用有攸往注往益屯也利建侯注得主則定音義【屯張倫反難也盈也坎宫二世卦否備鄙反定本亦作寧】疏【正義曰屯難也剛柔始交而難生初相逢遇故云屯難也以隂陽始交而爲難因難物始大通故云亨也萬物大亨乃得利益而貞正故利貞也但屯之四德劣於乾之四德故屯乃元亨亨乃利貞乾之四德无所不包此即勿用有攸往又别言利建侯不如乾之无所不利此已上說屯之自然之四德聖人當法之勿用有攸往利建侯者以其屯難之世世道初創其物未寧故宜利建侯以寧之此二句釋人事也】
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞注始於險難至於大亨而後全正故曰屯元亨利貞雷雨之動滿盈注雷雨之動乃得滿盈皆剛柔始交之所爲天造草昧宜建侯而不寧注屯體不寧故利建侯也屯者天地造始之時也造物之始始於冥昧故曰草昧也處造始之時所宜之善莫善建侯也音義【難乃旦反除六二注難可餘並同賈逵注周語云畏憚也造徂早反昧音妹廣雅云草造也董云草昧微物而不寧之而辭也鄭讀而曰能能猶安也】疏【正義曰屯剛柔始交而難生者此一句釋屯之名以剛柔二氣始欲相交未相通感情意未得故難生也若剛柔已交之後物皆通泰非復難也唯初始交時而有難故云剛柔始交而難生動乎險中大亨貞者此釋四德也坎爲險震爲動震在坎下是動於險中初動險中故屯難動而不巳將出於險故得大亨貞也大亨即元亨也不言利者利屬於貞故直言大亨貞雷雨之動滿盈者周氏云此一句覆釋亨也但屯有二義一難也一盈也上既以剛柔始交釋屯難也此又以雷雨二象解盈也言雷雨二氣初相交動以生養萬物故得滿盈即是亨之義也覆釋亨者以屯難之世不宜亨通恐亨義難曉故特釋之此已下說屯之自然之象也天造草昧宜建侯而不寧者釋利建侯也草謂草創昧謂冥昧言天造萬物於草創之始如在冥昧之時也于此草昧之時王者當法此屯卦宜建立諸侯以撫恤萬方之物而不得安居无事此二句以人事釋屯之義注正義曰雷雨之動乃得滿盈者周氏禇氏云釋亨也萬物盈滿則亨通也皆剛柔始交之所爲者雷雨之動亦陰陽始交也萬物盈滿亦陰陽而致之故云皆剛柔始交之所爲也若取屯難則坎爲險則上云動乎險中是也若取亨通則坎爲雨震爲動此云雷雨之動是也隨義而取象其例不一屯體不寧者以此屯邅險難其體不寧故宜建侯也造物之始始於冥昧者造物之始即天造草昧也草謂草創初始之義始於冥昧者言物之初造其形未著其體未彰故在幽冥闇昧也】
  象曰雲雷屯君子以經綸注君子經綸之時疏【正義曰經謂經緯綸謂繩綸言君子法此屯象有爲之時以經綸天下約束於物故云君子以經綸也姚信云綸謂緯也以織綜經緯此君子之事非其義也劉表鄭玄云以綸爲論字非王本意也】
  初九磐桓利居貞利建侯注處屯之初動則難生不可以進故磐桓也處此時也其利安在不唯居貞建侯乎夫息亂以靜守靜以侯安民在正弘正在謙屯難之世陰求於陽弱求於強民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民也象曰雖磐桓志行正也注不可以進故磐桓也非爲晏安棄成務也故雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也注陽貴而陰賤也音義【磐本亦作盤又作槃步干反馬云磐桓旋也晏本又作宴各依字晏一諫反宴一見反下賤之下遐嫁反】疏【正義曰磐桓不進之貌處屯之初動即難生故磐桓也不可進唯宜利居處貞正亦宜建立諸侯象曰雖磐桓志行正也者言初九雖磐桓不進非苟求宴安志欲以靜息亂故居處貞也非是苟貪逸樂唯志行守正也以貴下賤大得民也者貴謂陽也賤謂陰也言初九之陽在三陰之下是以貴下賤屯難之世民思其主之時既能以貴下賤所以大得民心也注正義曰息亂以靜者解利居貞也守靜以侯者解利建侯也安民在正者解貞也弘正在謙者取象其以貴下賤也言弘大此屯正在於謙也陰求於陽弱求於強者解大得民也非爲宴安棄成務者言已止爲前進有難故磐桓且住非是苟求宴安棄此所成之務而不爲也言身雖住恒欲以靜息亂也】
  六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字注志在乎五不從於初屯難之時正道未行與初相近而不相得困於侵害故屯邅也時方屯難正道未通涉遠而行難可以進故曰乘馬班如也宼謂初也无初之難則與五婚矣故曰匪宼婚媾也志在於五不從於初故曰女子貞不字也屯難之世勢不過十年者也十年則反常反常則本志斯矣故曰十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也音義【子夏傳曰如辭也邅張連反馬云難行不進之貌乘繩證反四馬曰乘下及注並同鄭云馬四牡曰乘子夏傳音繩班如字子夏傳云相牽不進貌鄭本作般媾古后反馬云重婚本作冓鄭云猶會本或作構者非近附近之近下近五同又如字】疏【正義曰屯如邅如者屯是屯難邅是邅迴如是語辭也言六二欲應於九五即畏初九逼之不敢前進故屯如邅如也乘馬班如者子夏傳云班如者爲相牽不進也馬季長云班班旋不進也言二欲乘馬往適於五正道未通故班旋而不進也匪宼婚媾者宼謂初也言二非有初九與己作宼害則得共五爲婚媾矣馬季長云重婚曰媾鄭玄云媾猶會也女子貞不字者貞正也女子謂六二也女子以守貞正不受初九之愛字訓愛也十年乃字者十年難息之後即初不害已也乃得往適於五受五之字愛十者數之極數極則復故云十年也象曰六二之難乘剛也者釋所以屯如邅如也有畏難者以其乘陵初剛不肯從之故有難也十年乃字反常者謂十年之後屯難止息得反常者謂反常道即二適於五是其得常也已前有難不得行常十年難息得反歸於常以適五也此爻因六二之象以明女子婚媾之事即其餘人事亦當法此猶如有人逼近於強雖遠有外應未敢苟進被近者所陵經久之後乃得與應相合是知萬事皆象於此非唯男女而已諸爻所云陰陽男女之象義皆放於此】
  六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如往吝注三既近五而无宼難四雖比五其志在初不妨已路可以進而无屯邅也見路之易不揆其志五應在二往必不納何異无虞以從禽乎雖見其禽而无其虞徒入于林中其可乎幾辭也夫君子之動豈取恨辱哉故不如舍往吝窮也象曰卽鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也音義【鹿王肅作麓云山足幾徐音祈辭也注同又音機近也速也鄭作機云弩牙也舍式夜反止也注下同徐音捨吝力刃反又力愼反馬云恨也比毘志反下皆同易以豉反揆渠癸反從如字鄭黄子用反】疏【正義曰卽鹿无虞者卽就也虞謂虞官如人之田獵欲從就於鹿當有虞官助己商度形勢可否乃始得鹿若无虞官即虛入于林木之中必不得鹿故云唯入于林中此是假物爲喻今六三欲往從五如就鹿也五自應二今乃不自揆度彼五之情納已以否是无虞也即徒往向五五所不納是徒入于林中君子幾不如舍者幾辭也夫君子之動自知可否豈取恨辱哉見此形勢即不如休舍也言六三不如舍此求五之心勿往也往吝者若往求五即有悔吝也象曰卽鹿无虞以從禽者言即鹿當有虞官即有鹿也若无虞官以從逐于禽亦不可得也君子舍之往吝窮者君子見此之時當舍而不往若往則有悔吝窮苦也注正義曰見路之易不揆其志者三雖比四四不害已身无屯邅是路之平易即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否是无虞也獵人先遣虞官商度鹿之所在猶若三欲適五先遣人測度五之情意幾爲語辭不爲義也知此幾不爲事之幾微凡幾微者乃從无向有其事未見乃爲幾也今卽鹿无虞是已成之事事已顯著故不得爲幾微之幾】
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利注二雖比初執貞不從不害已志者也求與合好往必見納矣故曰往吉无不利象曰求而往明也注見彼之情狀也音義【好呼報反下同】疏【正義曰六四應初故乘馬也慮二妨巳路故初時班如旋也二既不從於初故四求之爲婚必得媾合所以往吉无不利象曰求而往明者言求初而往婚媾明識初與二之情狀知初納已知二不害已志是其明矣】
  九五屯其膏小貞吉大貞凶注處屯難之時居尊位之上不能恢弘博施无物不與拯濟微滯亨于羣小而繫應在二屯難其膏非能光其施者也固志同好不容他問小貞之吉大貞之凶象曰屯其膏施未光也音義【恢苦回反大也施式支反下及文皆同拯拯救之拯亨許庚反間間厠之間】疏【正義曰屯其膏者膏謂膏澤恩惠之類言九五既居尊位當恢弘博施唯繫應在二而所施者狹是屯難其膏小貞吉大貞凶者貞正也出納之吝謂之有司是小正爲吉若大人不能恢弘博施是大正爲凶注正義曰固志同好不容他間者間者厠也五應在二是堅固其志在于同好不容他人間厠其間也】
  上六乘馬班如泣血漣如注處險難之極下无應援進无所適雖比於五五屯其膏不與相得居不獲安行无所適窮困闉厄无所委仰故泣血漣如象曰泣血漣如何可長也音義【漣音連說文云泣下也援于眷反又音袁闉音因塞也春秋傳云當陳隧者井堙木刊是也厄於革反又於賣反仰如字又魚亮反長直良反】疏【正義曰處險難之極而下无應援若欲前進即无所之適故乘馬班如窮困闉厄无所委仰故泣血漣如象曰何可長者言窮困泣血何可久長也】【坎下艮上】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告注筮者決疑之物也童蒙之來求我欲決所惑也決之不一不知所從則復惑也故初筮則告再三則瀆瀆蒙也能爲初筮其唯二乎以剛處中能斷夫疑者也利貞注蒙之所利乃利正也夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣音義【蒙莫公反蒙也稚也稽覽圖云無以教天下曰蒙方言云蒙萌也離宫四世卦童如字字書作僮鄭云未冠之稱廣雅云癡也筮市制反決也鄭云問告古毒反示也語也三息暫反又如字瀆音獨亂也鄭云褻也復扶又反斷丁亂反夫音扶六五注同】疏【正義曰蒙者微昧闇弱之名物皆蒙昧唯願亨通故云蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者物既闇弱而意願亨通即明者不求於闇即匪我師德之高明往求童蒙之闇但闇者求明明者不諮於闇故云童蒙求我也初筮告者初者始之辭筮者決疑之物童蒙既來求我我當以初始一理剖決告之再三瀆瀆則不告者師若遲疑不定或再或三是褻瀆瀆則不告童蒙來問本爲決疑師若以廣深二義再三之言告之則童蒙聞之轉亦瀆亂故不如不告也自此以上解蒙亨之義順此上事乃得亨也故亨文在此事之上也不云元者謂時當蒙弱未有元也利貞者貞正也言蒙之爲義利以義正故彖云蒙以養正乃聖功也若養正以明即失其道也注正義曰初筮則告者童蒙既來求我我當以初心所念所筮之義一理而剖告之再三則瀆瀆蒙也者若以棄此初本之意而猶豫遲疑岐頭别說則童蒙之人聞之褻瀆而煩亂也故再三則瀆凟蒙也能爲初筮其唯二乎者以彖云初筮告以剛中者剛而得中故知是二也然則養正以明失其道者言人雖懷聖德若隱默不言人則莫測其淺深不知其大小所以聖德彌遠而難測矣若彰顯其德苟自發明即人知其所爲識其淺深故明夷注云明夷莅衆顯明於外巧所避是也此卦繇辭皆以人事明之】
  彖曰蒙山下有險險而止蒙注退則困險進則閡山不知所適蒙之義也蒙亨以亨行時中也注時之所願惟願亨也以亨行之得時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也注我謂非童蒙者也非童蒙者即陽也凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故蒙之爲義匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之來求我志應故也初筮告以剛中也注謂二也二爲衆陰之主也无剛决中何由得初筮之告乎再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也音義【閡五代反中張仲反注時中決中同又如字和也童蒙求我一本作來求我諮亦作咨又作資並通】疏【正義曰山下有險者坎在艮下是山下有險艮爲止坎上遇止是險而止也恐進退不可故蒙昧也此釋蒙卦之名蒙亨以亨行時中者疊蒙亨之義言居蒙之時人皆願亨若以亨道行之于時則得中也故云時中也匪我求童蒙童蒙求我志應者以童蒙闇昧之志而求應會明者故云志應也再三瀆瀆則不告瀆蒙者所以再三不告恐瀆亂蒙者自此以上彖辭總釋蒙亨之義蒙以養正聖功也者能以蒙昧隱默自養正道乃成至聖之功此一句釋經之利貞】
  象曰山下出泉蒙注山下出泉未知所適蒙之象也君子以果行育德注果行者初筮之義也育德者養正之功也音義【行下孟反注及六三注象同】疏【正義曰山下出泉未有所適之處是險而止故蒙昧之象也君子以果行育德者君子當發此蒙道以果決其行告示蒙者則初筮之義育德謂隱默懷藏不自彰顯以育養其德果行育德者自相違錯若童蒙來問則果行也尋常處衆則育德是不相須也】
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝注處蒙之初二照其上故蒙發也蒙發疑明刑說當也以往吝刑不可長也象曰利用刑人以正法也注刑人之道道所惡也以正法制故刑人也音義【說吐活反注同徐又音稅桎音質梏古毒反在足曰桎在手曰梏小爾雅云杻謂之梏械謂之桎杻音丑惡烏路反】疏【正義曰發蒙者以初近於九二二以陽處中而明能照闇故初六以能發去其蒙也利用刑人用說桎梏者蒙既發去无所疑滯故利用刑戮于人又利用說去罪人桎梏以蒙既發去疑事顯明刑人說桎梏皆得當在足曰桎在手曰梏小爾雅云杻謂之梏械謂之桎以往吝者若以正道而往即其事益善矣若以刑人之道出往行之即有鄙吝象曰利用刑人以正法者且刑人之道乃賊害於物是道之所惡以利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罰不可不施於國鞭扑不可不施於家案此經刑人說人二事象直云利用刑人一者但舉刑重故也】
  九二包蒙吉納婦吉子克家注以剛居中童蒙所歸包而不距則遠近咸至故曰包蒙吉也婦者配已而成德者也體陽而能包蒙以剛而能居中以此納配物莫不應故納婦吉也處于卦内以剛接柔親而得中能幹其任施之於子克家之義象曰子克家剛柔接也疏【正義曰包謂包含九二以剛居中童蒙悉來歸已九二能含容而不距皆與之決疑故得吉也九二以剛居中陰來應之婦謂配也故納此匹配而得吉也此爻在下體之中能包蒙納婦任内理中幹了其任即是子孫能克荷家事故云子克家也象曰子克家剛柔接者以陽居於卦内接待羣陰是剛柔相接故克幹家事也注正義曰親而得中者言九二居下卦之中央上下俱隂以已之剛陽迎接上下二隂隂陽相親故云親而得中也能幹其任者既能包蒙又能納匹是能幹其任】
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利注童蒙之時陰求於陽晦求於明各求發其昧者也六三在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上女先求男者也女之爲體正行以待命者也見剛夫而求之故曰不有躬也施之於女行在不順故勿用取女而无攸利象曰勿用取女行不順也音義【取七住反本又作娶下及注同】疏【正義曰勿用取女者女謂六三言勿用取此六三之女所以不須取者此童蒙之世陰求於陽是女求男之時也見金夫者謂上九以其剛陽故稱金夫此六三之女自往求見金夫女之爲體正行以待命而嫁今先求於夫是爲女不能自保其躬固守貞信乃非禮而動行既不順若欲取之无所利益故云不有躬无攸利也象曰行不順者釋勿用取女之義所以勿用取此女者以女行不順故也】
  六四困蒙吝注獨遠於陽處兩陰之中闇莫之發故曰困蒙也困於蒙昧不能比賢以發其志亦以鄙矣故曰吝也象曰困蒙之吝獨遠實也注陽稱實也音義【遠于萬反下文同比毘志反】疏【正義曰此釋六四爻辭也六四在兩陰之中去九二既遠无人發去其童蒙故曰困于蒙昧而有鄙吝象曰獨遠實者實謂九二之陽也九二以陽故稱實也六三近九二六五近上九又應九二唯此六四既不近二又不近上故云獨遠實也注正義曰陽主生息故稱實陰主消損故不得言實】六五童蒙吉注以夫陰質居於尊位不自任察而委於二付物以能不勞聰明功斯克矣故曰童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也注委物以能不先不爲順以巽也音義【巽音遜鄭云當作遜】疏【正義曰言六五以陰居於尊位其應在二二剛而得中五則以事委任於二不勞已之聰明猶若童稚蒙昧之人故所以得吉也象曰順以巽者釋童蒙之吉巽亦順也猶委物於二順謂心順巽謂貌順故禇氏云順者心不違也巽者外迹相卑下也注正義曰委物以能謂委付事物與有能之人謂委二也不先不爲者五雖居尊位而事委任於二不在二先而首唱是順於二也不爲者謂不自造爲是委任二也不先於二是心順也不自造爲是貌巽也】
  上九擊蒙不利爲宼利禦宼注處蒙之終以剛居上能擊去童蒙以發其昧者也故曰擊蒙也童蒙願發而已能擊去之合上下之願故莫不順也爲之扞禦則物咸附之若欲取之則物咸叛矣故不利爲宼利禦宼也象曰利用禦宼上下順也音義【擊經歷反王肅云治也馬鄭作繫去起呂反下同爲于僞反又如字扞胡旦反禦魚呂反本又作衛】疏【正義曰處蒙之終以剛居上能擊去衆隂之蒙合上下之願故莫不順從也若因物之來即欲取之而爲宼害物皆叛矣故不利爲宼也若物從外來爲之扞禦則物咸附之故利用禦宼也象曰利用禦宼上下順者所宜利爲物禦宼者由上下順從故也言此爻既能發去衆蒙以合上下之願又能爲之禦宼故上下彌更順從也】
  【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川音義【需音須字從兩重而者非飲食之道也訓養鄭讀爲秀解云陽氣秀而不直上者畏上坎也坤宫遊魂卦孚徐音敷信也又作旉光亨貞吉師讀光絶句馬鄭總爲一句】疏【正義曰此需卦繇辭也需者待也物初蒙稚待養而成无信即不立所待唯信也故云需有孚言需之爲體唯有信也光亨貞吉者若能有信即需道光明物得亨通于正則吉故云光亨貞吉也利涉大川者以剛健而進即不患於險乾德乃亨故云利涉大川】
  彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也注謂五也位乎天位用其中正以此待物需道畢矣故光亨貞吉利涉大川往有功也注乾德進往輒亨也音義【䧟䧟沒之䧟位乎之位如字鄭音涖】疏【正義曰此釋需卦繇辭需須也險在前者釋需卦之名也是需待之義故云需須也險在前釋所以需待由險難在前故有待乃進也剛健而不䧟其義不困窮矣者解需道所以得亨由乾之剛健前雖遇險而不被䧟滯是其需待之義不有困窮矣故得光亨貞吉由乾之德也需有孚光亨貞吉位乎天位以正中者此疊出需卦繇辭然後釋之也言此需體非但得乾之剛健而不䧟又由中正之力也以九五居乎天子之位又以陽居陽正而得中故能有信光明亨通而貞吉也剛健而不䧟只由二象之德位乎天位以中正是九五之德也凡卦之爲體或直取象而爲卦德者或直取爻而爲卦德者或以兼象兼爻而爲卦德者此卦之例是也利涉大川往有功者釋利涉大川之義以乾剛健故行險有功也注正義曰需道畢矣者凡需待之義先須於信後乃光明亨通於物而貞吉能備此事是需道終畢五即居於天位以陽居尊中則不偏正則无邪以此待物則所爲皆成故需道畢矣乾德獲進往輒亨者前云剛健而不䧟此云往有功剛健即乾也故乾德進往而有功即是往輒亨通也此雖釋利涉大川兼釋上光亨之義由是光亨乃得利涉大川故於利涉大川乃明亨也】
  象曰雲上於天需君子以飲食宴樂注童蒙已發盛德光亨飲食宴樂其在兹乎音義【上時掌反干寶云升也王肅本作雲在天上宴烏練反徐烏殄反安也下同鄭云享宴也李軌烏衍反樂音洛注同】疏【正義曰坎既爲險又爲雨今不言險雨者此象不取險難之義也故不云險也雨是已下之物不是須待之義故不云雨也不言天上有雲而言雲上於天者若是天上有雲无以見欲雨之義故云雲上於天若言雲上於天是天之欲雨待時而落所以明需天惠將施而盛德又亨故君子於此之時以飲食宴樂】
  初九需于郊利用恒无咎注居需之時最遠於難能抑其進以遠險待時雖不應幾可以保常也象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也音義【遠袁萬反下遠險同難乃旦反下及文皆同】疏【正義曰但難在於坎初九去難既遠故待時在於郊郊者是境上之地亦去水遠也利用恒无咎者恒常也遠難待時以避其害故宜利保守其常所以无咎猶不能見幾速進但得无咎而已象曰不犯難行者去難既遠故不犯難而行未失常者不敢速進遠難待時是未失常也】
  九二需于沙小有言終吉注轉近於難故曰需于沙也不至致宼故曰小有言也近不逼難遠不後時履健居中以待其會雖小有言以吉終也象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也音義【沙如字鄭作沚近附近之近後胡豆反衍以善反徐怡戰反】疏【正義曰沙是水傍之地去水漸近待時于沙故難稍近雖未致宼而小有言以相責讓近不逼難遠不後時但履健居中以待要會雖小有責讓之言而終得其吉也象曰需於沙衍在中者衍謂寛衍去難雖近猶未逼于難而寛衍在其中也故雖小有言以吉終也】
  九三需于泥致宼至注以剛逼難欲進其道所以招宼而致敵也猶有須焉不䧟其剛宼之來也自我所招敬愼防備可以不敗象曰需于泥災在外也自我致宼敬愼不敗也音義【宼如字鄭王肅本作戎】疏【正義曰泥者水傍之地泥溺之處逼近於難欲進其道難必害已故致宼至猶且遲疑而須待時雖即有宼至亦未爲禍敗也象曰災在外者釋需于泥之義言爲需雖復在泥泥猶居水之外即災在身外之義未䧟其剛之義故可用需以免自我致宼敬愼不敗者自由也由我欲進而致宼來已若敬愼則不有禍敗也】
  六四需于血出自穴注凡稱血者陰陽相傷者也陰陽相近而不相得陽欲進而陰塞之則相害也穴者陰之路也處坎之始居穴者也九三剛進四不能距見侵則辟順以聽命者也故曰需于血出自穴也象曰需于血順以聽也音義【辟音避下同】疏【正義曰需于血者謂陰陽相傷故有血也九三之陽而欲上進此六四之陰而塞其路兩相妨害故稱血言待時于血猶待時於難中也出自穴者穴即陰之路也而處坎之始是居穴者也三來逼已四不能距故出此所居之穴以避之但順以聽命而得免咎也故象云需于血順以聽命也注正義曰凡稱血者陰陽相傷者也即坤之上六其血玄黄是也穴者陰之路也者凡孔穴穿道皆是幽隱故云陰之路也處坎之始居穴者坎是坎險若處坎之上即是出穴者也處坎之始是居穴者也但易合萬象此六四一爻若以戰鬬言之其出則爲血也若以居處言之其處則爲穴也穴之與血各隨事義也】九五需于酒食貞吉注需之所須以待逹也已得天位暢其中正无所復須故酒食而己貞吉也象曰酒食貞吉以中正也音義【己得之己音紀又音已復扶又反】疏【正義曰需于酒食貞吉者五既爲需之主已得天位无所復需但以需于酒食以遞相宴樂而得貞吉象曰以中正者釋酒食貞吉之義言九五居中得正需道亨通上下无事也】
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉注六四所以出自穴者以不與三相得而塞其路不辟則害故不得不出自穴而辟之也至於上六處卦之終非塞路者也與三爲應三來之已乃爲巳援故无畏害之辟而乃有入穴之固也三陽所以不敢進者須難之終也難終則至不待召也已居難終故自來也處无位之地以一隂而爲三陽之主故必敬之而後終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也注處无位之地不當位者也敬之則得終吉故雖不當位未大失也音義【速如字馬云召也釋詁云疾也釋言云徵也召也】疏【正義曰上六入于穴者上六陰爻故亦稱穴也上六與三相應三來之已不爲禍害乃得爲已援助故上六无所畏忌乃入于穴而居也有不速之客三人來者速召也不須召喚之客有三人自來三人謂初九九二九三此三陽務欲前進但畏於險難不能前進其難既通三陽務欲上升不須召喚而自來故云有不速之客三人來也敬之終吉者上六居无位之地以一陰而爲三陽之主不可怠慢故須恭敬此三陽乃得終吉象曰雖不當位未大失者釋敬之終吉之義言已雖不當位而以一隂爲三陽之主若不敬之則有凶害今由已能敬之雖不當位亦未有大失言初時雖有小失終久乃吉故云未大失也且需之一卦須待難通其於六爻皆假他物之象以明人事待通而亨須待之義且凡人萬事或有去難遠近須出須處法此六爻即萬事盡矣不可皆以人事曲細比之易之諸爻之例並皆放此】【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉注窒謂窒塞也能惕然後可以中吉終凶利見大人不利涉大川音義【訟才用反爭也言之於公也鄭云辯財曰訟離宫遊魂卦窒張栗反徐得悉反人得失反馬作咥云讀爲躓猶止也鄭云咥覺悔貌惕湯歷反中如字馬丁仲反有孚窒一句惕中吉一句】疏【正義曰窒塞也惕懼也凡訟者物有不和情相乖爭而致其訟凡訟之體不可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉也終凶者訟不可長若終竞訟事雖復窒惕亦有凶也利見大人者物既有訟須大人決之故利見大人也不利涉大川者以訟不可長若以訟而往涉危難必有禍患故不利涉大川】
  彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也注凡不和而訟无施而可涉難特甚焉唯有信而見塞懼者乃可以得吉也猶復不可終中乃吉也不閉其源使訟不至雖每不枉而訟至終竞此亦凶矣故雖復有信而見塞懼猶不可以爲終也故曰訟有孚窒惕中吉終凶也无善聽者雖有其實何由得明而令有信塞懼者得其中吉必有善聽之主焉其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任也音義【難乃旦反復扶又反下同枉紆往反令力呈反夫音扶下注同斷丁亂反下注並同】疏【正義曰此釋繇辭之義訟上剛下險險而健訟者上剛即乾也下險即坎也猶人意懷險惡性又剛健所以訟也此二句因卦之象以顯有訟之所由案上需須也以釋卦之名此訟卦不釋訟名者訟義可知故不釋也諸卦其名難者則釋之其名易者則不釋之他皆放此訟有孚窒惕中吉剛來而得中者先疊出訟之繇辭以剛來而得中者釋所以訟得其有孚窒惕中吉者言由九二之剛來向下體而處下卦之中爲訟之主而聽斷獄訟故訟者得其有孚窒惕中吉也終凶訟不可成者釋終凶之義以争訟之事不可使成故終凶也利見大人尚中正者釋利見大人之義所以於訟之時利見此大人者以時方鬬爭貴尚居中得正之主而聽斷之不利涉大川入于淵者釋不利涉大川之義若以訟事往涉于川即必墜于深淵而䧟于難也注正義曰无施而可者言若性好不和又與人鬬訟即无處施設而可也言所往之處皆不可也涉難特甚焉者言好訟之人習常施爲己且不可若更以訟涉難其不可特甚焉故云涉難特甚焉中乃吉者謂此訟事以中途而止乃得吉也前注云可以中吉謂中止之吉不閉其源使訟不至者若能謙虚退讓與物不競即此是閉塞訟之根源使訟不至也今不能如此是不閉塞訟源使訟得至也雖每不枉而訟至終竟者謂雖每訴訟陳其道理不有枉曲而訟至終竞此亦凶矣】象曰天與水違行訟君子以作事謀始注聽訟吾猶人也必也使無訟乎无訟在於謀始謀始在於作制契之不明訟之所以生也物有其分職不相濫爭何由興訟之所以起契之過也故有德司契而不責於人音義【契苦計反下同分符問反濫力暫反爭爭鬬之爭】疏【正義曰天道西轉水流東注是天與水相違而行相違而行象人彼此兩相乖戾故致訟也不云水與天違行者凡訟之所起必剛健在先以爲訟始故云天與水違行也君子以作事謀始者物既有訟言君子當防此訟源凡欲興作其事先須謀慮其始若初始分職分明不相干涉即終无所訟也注正義曰訟之所以起契之過者凡鬬訟之起只由初時契要之過謂作契要不分明有德司契者言上之有德司主契要而能使分明以斷於下亦不須責在下之人有爭訟也有德司契之文出老子經也】
  初六不永所事小有言終吉注處訟之始訟不可終故不永所事然後乃吉凡陽唱而陰和陰非先唱者也四召而應見犯乃訟處訟之始不爲訟先雖不能不訟而了訟必辯明也象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也音義【和胡臥反】疏【正義曰不永所事者永長也不可長久爲鬬訟之事以訟不可終也小有言終吉者言初六應于九四然九四剛陽先來非理犯已初六隂柔見犯乃訟雖不能不訟是不巳而訟也故小有言以處訟之始不爲訟先故終吉象曰訟不可長者釋不永所事以訟不可長故不長此鬬爭之事其辯明者釋小有言以訟必辯析分明四雖初時犯已已能辯訟道理分明故初時小有言也注正義曰處訟之始者始入訟境言訟事尚微故云處訟之始也不爲訟先者言已是隂柔待唱乃和故云不爲訟先也】
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚注以剛處訟不能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃可以免災邑過三百非爲竄也竄而據強災未免也象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也音義【逋補吳反徐方吳反眚生領反子夏傳云妖祥曰眚馬云災也鄭云過也下物之下遐嫁反竄七亂反徐又七外反逃也掇徐都活反說文云拾取也鄭本作惙陟劣反憂也】疏【正義曰不克訟者克勝也以剛處訟不能下物自下訟上與五相敵不勝其訟言訟不得勝也歸而逋其邑者訟既不勝怖懼還歸逋竄其邑若其邑強大則大都偶國非逋竄之道人三百戶无眚者若其邑狹小唯三百戶乃可也三百戶者鄭注禮記云小國下大夫之制又鄭注周禮小司徒云方十里爲成九百夫之地溝渠城郭道路三分去其一餘六百夫又以田有不易有一易有再易定受田三百家即此三百戶者一成之地也鄭注云不易之田歲種之一易之田休一歲乃種再易之田休二歲乃種言至薄也苟自藏隱不敢與五相敵則无眚災象曰歸逋竄者釋歸而逋邑以訟之不勝故退歸逋竄也患至掇者掇猶拾掇也自下訟上悖逆之道故禍患來至若手自拾掇其物言患必來也故王肅云若手拾掇物然注正義曰若能以懼歸竄其邑乃可免災者如此注意則經稱其邑二字連上爲句人三百戶合下爲句】
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成注體夫柔弱以順於上不爲九二自下訟上不見侵奪保全其有故得食其舊德而不失也居爭訟之時處兩剛之間而皆近不相得故曰貞厲柔體不爭繫應在上衆莫能傾故曰終吉上壯爭勝難可忤也故或從王事不敢成也象曰食舊德從上吉也音義【忤五故反】疏【正義曰食舊德者六三以隂柔順從上九不爲上九侵奪故保全己之所有故食其舊日之德禄位貞厲者貞正也厲危也居争訟之時處兩剛之間故須貞正自危厲故曰貞厲然六三柔體不爭係應在上衆莫能傾故終吉也或從王事无成者三應於上上則壯而又勝故六三或從上九之王事不敢觸忤无敢先成故云无成象曰從上吉者釋所以食舊德以順從上九故得其吉食舊德也】
  九四不克訟注初辯明也復卽命渝安貞吉注處上訟下可以改變者也故其咎不大若能反從本理變前之命安貞不犯不失其道爲仁由己故吉從之象曰復卽命渝安貞不失也音義【復音服後同者更不音渝以朱反變也馬同鄭曰然也】疏【正義曰九四既非理陵犯於初初能分辯道理故九四訟不勝也復即命渝者復反也卽就也九四訟既不勝若能反就本理變前與初爭訟之命能自渝變休息不與初訟故云復即命渝安貞吉者既能反從本理渝變往前爭訟之命即得安居貞吉象曰安貞不失者釋復即命渝之義以其反理變命故得安貞之吉不失其道注正義曰若能反從本理者釋復即之義復反也即從也本理謂原本不與初訟之理當反從此原本不乎之理故云反從本理變前之命者解命渝也渝變也但倒經渝字在命上故云變前之命前命者謂往前共初相訟之命也今乃變之也安貞不犯者謂四安居貞正不復犯初故云安貞不犯爲仁由己故吉從之者爲仁由已論語文初不犯已己莫陵於初是爲仁義之道自由於己故云爲仁由己】
  九五訟元吉注處得尊位爲訟之主用其中正以斷枉直中則不過正則不邪剛无所溺公无所偏故訟元吉象曰訟元吉以中正也音義【邪似嗟反】疏【正義曰處得尊位中而且正以斷獄訟故得元吉也象曰以中正也者釋元吉之義所以訟得大吉者以九五處中而得正位中則不有過差正則不有邪曲中正爲德故元吉注正義曰處得尊位爲訟之主者居九五之位當爭訟之時是主斷獄訟者也然此卦之内斷獄訟之人凡有二主案上注云善聽之主其在二乎是二爲主也此注又云爲訟之主用其中正以斷枉直是五又爲主也一卦兩主者凡諸卦之内如此者多矣五是其卦尊位之主餘爻是其卦爲義之主猶若復卦初九是復卦之主復義在于初九也六五亦居復之尊位爲復卦尊位之主如此之例非一卦也所以然者五居尊位猶若天子總統萬幾與萬物爲主故諸卦皆五居尊位諸爻則偏主一事猶若六卿春官主禮秋官主刑之類偏主一事則其餘諸爻各主一事也即六卿總歸於天子諸卦之爻皆以九五爲尊位也若卦由五位五又居尊止爲一主也若比之九五之類是也今此訟卦二既爲主五又爲主皆有斷獄之德其五與二爻其義同然也故俱以爲主也案上彖辭剛來而得中今九五象辭云訟元吉以中正也知彖辭剛來得中非據九五也輔嗣必以爲九二者凡上下二象在於下象者則稱來故賁卦云柔來而文剛是離下艮上而稱柔來今此云剛來而得中故知九二也且凡云來者皆據異類而來九二在二隂之中故稱來九五在外卦又三爻俱陽不得稱來若於爻辭之中亦有從下卦向上卦稱來也故需上六有不速之客三人來謂下卦三陽來然需上六隂爻陽來詣之亦是往非類而稱來也以斷枉直者枉曲也凡二人來訟必一曲一直此九五聽訟能斷定曲直者故云以斷枉直】
  上九或錫之鞶帶終朝三禠之注處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之閒禠帶者三也象曰以訟受服亦不足敬也音義【錫星歷反又星自反賜也鞶步干反馬云大也徐云王肅作槃馬云旦至食時爲終朝三息暫反注同或如字禠徐勑紙反又直是反本又作禠音同王肅云解也鄭本作拕徒可反】疏【正義曰或錫之鞶帶者上九以剛居上是訟而得勝者也若以謙讓蒙錫則可長保有若因訟而得勝雖或錫與鞶帶不可長久終一朝之間三被禠脫故云終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬者釋終朝三禠之義以其因訟得勝受此錫服非德而受亦不足可敬故終朝之間三被禠脫也凡言或者或之言有也言或有如此故言或則三云或從王事无成及坤之六三或從王事无成之類是也鞶帶謂大帶也故杜元凱桓二年傳鞶厲旒纓注云鞶大帶也此訟一卦及爻辭並以人事明之惟不利涉大川假外物之象以喻人事】


  周易注疏卷二
  周易注疏卷二考證
  坤音義坤本又作巛巛今字也○毛居正曰二巛字皆譌作川按巛字三畫作六段巛乃偏旁川字也古字乾作三坤作巛各象其卦陸氏以巛爲今字誤矣【臣照】按音義巛今字也句當作坤今字也陸德明之意蓋謂巛古坤字也今書坤者乃今字也無以巛爲今字之理
  彖注地也者形之名也坤也者用地者也○郭京曰用形者也形字誤作地字地是定體之名坤是用形之稱體即形也祗合明坤順之體用不合用地體之定名【臣良裘】按此注與乾卦彖注互看則郭京所謂誤者竝見
  初六象履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也○郭京曰按陰始凝也上誤增堅氷二字履霜與堅氷時候頗異不合相連結義【臣良裘】按魏志許芸引易傳作初六履霜朱子謂當從之
  文言曰○釋文本無此三字
  至靜而德方○石經德字下旁注一也字
  陰疑於陽節注猶未失其爲陰類爲陽所滅○郭京曰去字誤作失字本解經文離字義在去離非在失却
  屯象君子以經綸○綸音義作論釋曰音倫鄭如字謂論撰書禮樂施政事黄頴曰經論匡濟也本亦作綸疏綸謂繩綸○繩監本譌作綱下文云約束於物則从繩是
  姚信云綸謂緯也○緯亦譌作綱姚信以經綸爲經緯說見集解作綱者非
  又劉表鄭元以綸爲論○【臣良裘】按此節釋文所云鄭如字者監本論又作淪尤譌
  六二注涉遠而行難可以進○進本或作通亦有作濟字者郭京曰進則理切通與濟則義疎
  六三象卽鹿无虞以從禽也○郭京曰何以從禽也脫何字【臣清植】按若行蒐狩正禮必有虞矣无虞亦即鹿者以志逐於禽不由正禮也無何字意理具足郭京說不必從
  蒙卦辭再三瀆瀆則不告○【臣良裘】按崔憬曰瀆古黷字也按書說命曰黷于祭祀時謂弗欽禮祭義曰數則黷黷則不敬其義皆與此合
  彖注无剛決中何由得初筮之告乎○決本或作失釋文本作決
  九二包蒙吉○釋文云包如字鄭云當作彪彪文也又按石經作苞
  六四注疏此釋六四爻辭也○【臣泰】按疏例從無於當節之下自言此釋某文者此七字疑衍
  需音義字從兩重而者非○【臣良裘】按兩當作雨絶句疏此需卦繇辭也○繇譌作係依閣本改此六字疑亦衍文他卦無此例
  彖位乎天位○乎石經作于
  初九象利用恒无咎未失常也○釋文本無无咎二字【臣良裘】按此即劉向典校書所謂施孟梁丘家或缺无咎悔亡唯費氏經與古文同者是也
  九二注履健居中○中譌作實依閣本改
  彖注不閉其源使訟不至○郭京曰不閉其源使訟得至得字誤作不字若閉其訟源訟則不至不閉訟源則訟得至不至與不閉義弗合
  又必有善聽之主焉其在二乎○【臣良裘】按李鼎祚集解云善聽之主其在五焉九五注云處得尊位爲訟之主用其中正以斷枉直即彖利見大人尚中正之義也九二居訟之時自救不暇訟既不克懷懼逃歸豈能爲善聽之主哉傳寫字誤以五爲二當審詳之今折中定本云訟以九五爲主諸爻皆訟者也
  象注物有其分職不相濫爭何由興訟之所以起契之過也○監本物有其分句下有起契之過四字今依閣本削去



  周易注疏卷二考證
<經部,易類,周易註疏>
  欽定四庫全書
  周易注疏卷三
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  上經【師 比 小畜 履 泰 否 同人 大有】
  【坎下坤上】
  師貞丈人吉无咎 丈人嚴莊之稱也爲師之正丈人乃吉也興役動衆无功罪也故吉乃无咎也音義【師彖云衆也馬云二千五百人爲師坎宫歸魂卦貞丈人絶句丈人鄭云能以法度長於人稱尺證反】疏【正義曰師衆也貞正也丈人謂嚴莊尊重之人言爲師之正唯得嚴莊丈人監臨主領乃得吉无咎若不得丈人監臨之衆不畏懼不能齊衆必有咎害注正義曰興役動衆无功罪者監臨師衆當以威嚴則有功勞乃得无咎若其不以威嚴師必无功而其罪故云興役動衆无功罪也】
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣注毒猶役也音義【王如字物歸往也徐又往況反毒徒篤反馬云治也】疏【正義曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣者此釋師卦之名并明用師有功之義但師訓旣多或訓爲法或訓爲長恐此師名取法之與長故特明之師訓爲衆也貞爲正也貞之爲正其義已見於此復云貞正者欲見齊衆必須以正故訓貞爲正也與下文爲首引之勢故云能以衆正可以王矣剛中而應者剛中謂九二而應謂六五行險而順者行險謂下體坎也而順謂上體坤也若剛中而无應或有應而不剛中或行險而不柔順皆不可行師得吉也以此毒天下而民從之吉又何咎矣者毒猶役也若用此諸德使役天下之衆人必從之以得其吉又何無功而咎責乎自剛中以下釋丈人吉无咎也言丈人能備此諸德也】
  象曰地中有水師君子以容民畜衆音義【畜敕六反聚也王肅許六反養也】疏【正義曰君子以容民畜衆者言君子法此師卦容納其民畜養其衆若爲人除害使衆得寧此則容民畜衆也又爲師之主雖尚威嚴當赦其小過不可純用威猛於軍師之中亦是容民畜衆之義所以象稱地中有水欲見地能包水水又衆大是容民畜衆之象若其不然或當云地在水上或云上地下水或云水上有地今云地中有水蓋取容畜之義也】
  初六師出以律否臧凶注爲師之始齊師者也齊衆以律失律則散故師出以律律不可失失律而臧何異於否失令有功法所不赦故師出不以律否臧皆凶象曰師出以律失律凶也音義【否音鄙惡也注同馬鄭王肅方有反臧作郎反善也】疏【正義曰初六師出以律者律法也初六爲師之始是整齊師衆者也旣齊整師衆使師出之時當須以其法制整齊之故云師出以律也否臧凶者若其失律行師无問否之與臧皆爲凶也否謂破敗臧謂有功然否爲破敗卽是凶也何須更云否臧凶者本意所明雖臧亦凶臧文旣單故以否配之欲盛言臧凶不可單言故云否之與臧皆爲凶也象曰失律凶者釋師出以律之義言所以必須以律者以其失律則凶反經之文以明經義注正義曰爲師之始齊師者也者以師之初爻故云爲師之始在師之首先唱始是齊整師衆者也失律而臧何異於否者若棄失法律不奉法而行雖有功而臧何異於否也失令有功法所不赦者解何異於否之義令則法律也若失此法令雖有功勞軍法所不容赦故云何異於否然閫外之事將軍所裁臨事制宜不必皆依君命何得有功法所不赦者凡爲師之體理非一端量事制宜隨時進退此則將軍所制隨時施行若苟順私情故違君命犯律觸法則事不可赦耳】
  九二在師中吉无咎王三錫命注以剛居中而應於上在師而得其中者也承上之寵爲師之主任大役重无功則凶故吉乃无咎也行師得吉莫善懷懷衆服錫莫重焉故乃得成命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也音義【錫星歷反徐音賜鄭本作賜寵如字鄭云光耀也王肅作龍云寵也】疏【正義曰在師中吉者以剛居中而應於五是在師中吉也无咎者承上之寵爲師之主任大役重无功則凶故吉乃无咎王三錫命者以其有功故王三加錫命象曰承天寵者釋在師中吉之義也正謂承受五之恩寵故中吉也懷萬邦也者以其有功能招懷萬邦故被王三錫命也注正義曰在師而得中者觀注之意以在師中爲句其吉字屬下觀象之文在師中吉承天寵者則似吉字屬上此吉之一字上下兼該故注文屬下象文屬上但象畧其无咎之字故吉屬師中也故乃得成命者案曲禮云三賜不及車馬一命受爵再命受服三命受車馬三賜三命而尊之得成故乃得成命也】
  六三師或輿尸凶注以隂處陽以柔乘剛進則无應退无所守以此用師宜輿尸之凶象曰師或輿尸大无功也疏【正義曰以陰處陽以柔乘剛進无所應退无所守以此用師或有輿尸之凶象曰大无功也者釋輿尸之義以其輿尸則大无功也注正義曰退无所守者倒退而下乘二之剛已又以陰居陽是退无所守】六四師左次无咎注得位而无應无應不可以行得位則可以處故左次之而无咎也行師之法欲右背高故左次之象曰左次无咎未失常也注雖不能有足以不失其常也音義【背音佩】疏【正義曰六四得位而无應无應不可以行得位則可以處故云師左次无咎故師在高險之左以次止則无凶咎也象曰未失常者釋无咎之義以其雖未有功未失常道注正義曰行師之法欲右背高者此兵法也故漢書韓信云兵法欲右背山陵前左水澤】
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶注處師之時柔得尊位陰不先唱柔不犯物犯而後應往必得直故田有禽也物先犯已故可以執言而无咎也柔非軍帥陰非剛武故不躬行必以授也授不得正則衆不從故長子帥師可也弟子之凶故其宜也象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也音義【禽徐本作擒長之文反注及下同軍帥之帥色類反】疏【正義曰田有禽利執言者柔得尊位陰不先唱柔不犯物犯而後應往必得直故往卽有功猶如田中有禽而來犯苖若往獵之則无咎過也人之脩田非禽之所犯王者守國非叛者所亂禽之犯苖則可獵取叛人亂國則可誅之此假他象以喻人事故利執言无咎已不直則有咎已今得直故可以執此言往問之而无咎也長子帥師弟子輿尸貞凶者以已是柔不可爲軍帥已又是陰身非剛武不可以親行故須役任長子弟子之等若任役長子則可以帥師若任用弟子則軍必破敗而輿尸是爲正之凶莊氏云長子謂九二德長於人弟子謂六三德劣於物今案象辭云長子帥師以中行也是九二居中也弟子輿尸使不當也謂六三失位也注正義曰往必得直者見犯乃行欲往征之則於理正直故云往必得直】上六大君有命開國承家小人勿用注處師之極師之終也大君之命不失功也開國承家以寧邦也小人勿用非其道也象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也疏【正義曰大君有命者上六處師之極是師之終竞也大君謂天子也言天子爵命此上六若其功大使之開國爲諸侯若其功小使之承家爲卿大夫小人勿用者言開國承家須用君子勿用小人也象曰大君有命以正功也者正此上六之功也小人勿用必亂邦也者若用小人必亂邦國故不得用小人也】【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶音義【比毗志反卦内並同彖云輔也序卦云比也子夏傳云地得水而柔水得地而流故曰比徐又補履反坤宫歸魂卦】疏【正義曰比吉者謂能相親比而得其吉原筮元永貞无咎者欲相親比必能原窮其情筮決其意唯有元大永長貞正乃得无咎元永貞者謂兩相親比皆須永貞不寧方來者此是寧樂之時若能與人親比則不寧之方皆悉歸來後夫凶者夫語辭也親比貴速若及早而來人皆親已故在先者吉若在後而至者人或疎已親比不成故後夫凶或以夫爲丈夫謂後來之人也】
  彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也注處比之時將原筮以求无咎其唯元永貞乎夫羣黨相比而不以元永貞則凶邪之道也若不遇其主則雖永貞而猶未足免於咎也使永貞而无咎者其唯九五乎不寧方來上下應也注上下无陽以分其民五獨處尊莫不歸之上下應之旣親且安安則不安者託焉故不寧方所以來上下應故也夫无者求有有者不求所與危者求安安者不求所保火有其炎寒者附之故已苟安焉則不寧之方皆來矣後夫凶其道窮也注將合和親而獨在後親成則誅是以凶也音義【邪似嗟反求有本亦作求得炎于廉反】疏【正義曰比吉也者釋親比爲善言相親比而得吉也比輔也者釋比所以得吉由比者人來相輔助也下順從者在下之人順從於上是相輔助也謂衆陰順從九五也自此以上釋比名爲吉之義原筮元永貞无咎以剛中者釋原筮元永貞无咎之義所以得如此者以九五剛而處中故使比者皆得原筮元永貞无咎也不寧方來上下應者釋不寧方來之義以九五處中故上下羣陰皆來應之於此之時陰往比陽羣陰未得其所皆未寜也後夫凶其道窮者釋後夫凶他悉親比已獨後來比道窮困无人與親故其凶也此謂上六也注正義曰將原筮以求无咎其唯元永貞乎者原謂原窮比者根本筮謂筮決求比之情以求久長无咎其唯元永貞乎元大也永長也爲已有大長貞正乃能原筮相親比之情得久長而无咎謂彼此相親比也若不遇其主則雖永貞而猶未足免於咎者若不逢遇明主則彼此相求比者雖各懷永貞而猶未足免離於咎雖有永貞而无明主照察不被上知相親涉於朋黨故不免咎也使永貞而无咎者其唯九五乎者使比者得免咎保永貞久而无咎其唯九五乎以九五爲比之主剛而處中能識比者之情意故使比者得保永貞无凶咎也親成則誅者彼此相比皆速來爲親親道已成已獨在後而來衆則嫌其離貳所以被誅而凶也】
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯注萬國以比建諸侯以比親疏【正義曰建萬國親諸侯非諸侯以下之所爲故特云先王也建萬國謂割土而封建之親諸侯謂爵賞恩澤而親友之萬國據其境域故曰建也諸侯謂其君身故云親也地上有水猶域中有萬國使之各相親比猶地上有水流通相潤及物故云地上有水比也】
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉注處比之始爲比之首者也夫以不信爲比之首則禍莫大焉故必有孚盈缶然後乃得免比之咎故曰有孚比之无咎也處比之首應不在一心无私吝則莫不比之著信立誠盈溢乎質素之器則物終來无衰竭也親乎天下著信盈缶應者豈一道而來故必有它吉也象曰比之初六有它吉也音義【缶方有反瓦器也鄭云汲器也爾雅云盎謂之缶它敕多反本亦作他】疏【正義曰有孚比之无咎者處比之始爲比之首若无誠信禍莫大焉必有誠信而相親比終始如一爲之誠信乃得无咎有孚盈缶終來有他吉者身處比之首應不在一心无私吝莫不比之有此孚信盈溢質素之缶以此待物物皆歸向從始至終尋常恒來非唯一人而已更有他人竝來而得吉故云終來有他吉也此假外象喻人事也注正義曰應不在一者初六无應是應不在一故心无私吝也若心有偏應卽私有愛吝也以應不在一故心无私吝也】
  六二比之自内貞吉注處比之時居中得位而繋應在五不能來它故得其自内貞吉而已象曰比之自内不自失也疏【正義曰比之自内貞吉者居中得位係應在五不能使他悉來唯親比之道自在其内獨與五應但貞吉而已不如初六有他吉也象曰不自失者釋比之自内之義不自失其所應之偶故云比之自内不自失也】
  六三比之匪人注四自外比二爲五應近不相得遠則无應所與比者皆非已親故曰比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎音義【匪非鬼反馬云非也王肅本作匪人凶】疏【正義曰比之匪人不亦傷乎者言六三所比皆非已親之人四自外比二爲五應近不相得遠又无應是所欲親比皆非其親是以悲傷也】
  六四外比之貞吉注外比於五履得其位比不失賢處不失位故貞吉也象曰外比於賢以從上也疏【正義曰六四上比於五欲外比也居得其位比不失賢所以貞吉凡下體爲内上體爲外六四比五故云外比也象曰外比於賢以從上者九五居中得位故稱賢也五在四上四往比之是以從上也】
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉注爲比之主而有應在二顯比者也比而顯之則所親者狹矣夫无私於物唯賢是與則去之與來皆无失也夫三驅之禮禽逆來趣已則舍之背已而走則射之愛於來而惡於去也故其所施常失前禽也以顯比而居王位用三驅之道者也故曰王用三驅失前禽也用其中正征討有常伐不加邑動必討叛邑人无虞故不誡也雖不得乎大人之吉是顯比之吉也此可以爲上之使非爲上道也象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也音義【驅匡愚反徐云鄭作敺馬云三驅者一曰乾豆二曰賓客三曰君庖狹戶夾反則舍之舍音赦又音捨背音佩射食亦反惡烏路反舍逆之舍音捨】疏【正義曰五應於二顯明比道不能普徧相親是比道狹也王用三驅失前禽者此假田獵之道以喻顯比之事凡三驅之禮禽向已者則舍之背已者則射之是失於前禽也顯比之道與已相應者則親之與己不相應者則疎之與三驅田獵愛來惡去相似故云王用三驅失前禽也言顯比之道似於此也邑人不誡吉者雖不能廣普親比於自已相親之處不妄加討罰所以已邑之人不須防誡而有吉也至於邑人不誡而爲吉非是大人弘闊之道不可爲大人之身但可爲大人之使象曰顯比之吉位正中者所以顯比得吉者以所居之位正而且中故云顯比之吉舍逆取順失前禽也者禽逆來向已者則舍之而不害禽順去背已而走者則射而取之是失前禽也邑人不誡上使中也者釋邑人不誡之義所以已邑之人不須防誡止由在上九五之使得其中正之人伐不加邑動必討叛不横加无罪止由在上使中也中謂九五也此九五雖不得爲王者之身堪爲王者之使以居中位故云上使中也注正義曰去之與來皆无失者若比道弘闊不偏私於物唯賢是親則背已去者與來向已者皆悉親附无所失也言去亦不失來亦不失夫三驅之禮者先儒皆云三度驅禽而射之也三度則已今亦從之去則射之褚氏諸儒皆以爲三面著人驅禽必加三面者禽唯有背已向已趣已故左右及於後皆有驅之愛於來而惡於去者來則舍之是愛於來也去則射之是惡於去也故其所施常失前禽者言獨比所應則所比爲失如三驅所施愛來憎去則失在前禽也用其中正征討有常伐不加邑動必討叛者此九五居中得正故云用其中正也心既中正不妄喜怒故征伐有常也所伐之事不加親已之邑興師動衆必欲討其叛逆五以其顯比親者伐所不加也叛者必欲征伐也云雖不得乎大人之吉是顯比之吉者以象云顯比之吉其比狹也若大人之吉則比道弘通也可以爲上之使非爲上之道者九五居上之位若爲行如此身雖爲王止可爲上使之人非是爲王之道故云非爲上之道】
  上六比之无首凶注无首後也處卦之終是後夫也親道已成无所與終爲時所棄宜其凶也象曰比之无首无所終也疏【正義曰无首凶者謂无能爲頭首他人皆比已獨在後是親比於人无能爲頭首也他人皆比親道已成已獨在後衆人所棄宜其凶也象曰无所終者釋比之无首既不能爲比之初首被人所棄故无能與之共終也】
  【乾下巽上】
  小畜亨注不能畜大止健剛志故行是以亨密雲不雨自我西郊音義【畜本又作蓄同敕六反積也聚也卦内皆同鄭許六反養也巽宫一世卦】疏【正義曰小畜亨者但小有所畜唯畜九三而已初九九二猶剛健得行是以剛志上得亨通故云小畜亨也若大畜乾在於下艮在於上艮是陽卦又能止物能止此乾之剛健所畜者大故稱大畜此卦則巽在於上乾在於下巽是隂柔性又和順不能止畜在下之乾唯能畜止九三所畜狹小故云小畜密雲不雨者若陽之上升隂能畜止兩氣相薄則爲雨也今唯能畜止九三其氣被畜但爲密雲初九九二猶自上通所以不能爲雨也自我西郊者所聚密雲由在我之西郊去我旣遠潤澤不能行也但聚在西郊而已】
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜注謂六四也成卦之義在此爻也體无二陰以分其應故上下應之也旣得其位而上下應之三不能陵小畜之義健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也注小畜之勢足作密雲乃自我西郊未足以爲雨也何由知未能爲雨夫能爲雨者陽上薄陰陰能固之然後烝而爲雨今不能制初九之復自道固九二之牽復九三更以不能復爲劣也下方尚往施豈得行故密雲而不能爲雨尚往故也何以明之夫陰能固之然後乃雨今上九獨能固九三之路故九三不可以進而輿說輻也能固其路而安於上故得旣雨旣處若四五皆能若上九之善畜則能雨明矣故舉一卦而論之能爲小畜密雲而已陰苟不足以固陽則雖復至盛密雲自我西郊故不能雨也雨之未下卽施之未行也彖全論一卦之體故曰密雲不雨象各言一爻之德故曰旣雨旣處也音義【施始䜴反注皆同陽上之上時掌反烝職譍反說吐活反下文并注並同說文解也輻音福雖復之復扶又反上九注同】疏【正義曰柔得位謂六四也以陰居陰故稱得位此卦唯有一陰上下諸陽皆來應之故曰小畜此釋小畜卦名也言此卦之畜六四唯畜其下九三初九九二猶不能擁畜而云上下應之者若細别而言小畜之義唯當畜止在下三陽猶不能畜盡但畜九三而已若大判而言之上下五陽總應六四故云上下應之其四雖應何妨總不能畜止剛健也健而巽剛中而志行乃亨者内旣剛健而外逢柔順剛於中不被摧抑而志意得行以此言之故剛健之志乃得亨通此釋亨也密雲不雨尚往者所以密雲不雨者不能畜止諸陽初九九二猶得上進陰陽氣通所以不雨釋密雲不雨也自我西郊施未行者釋自我西郊之義所以密雲不雨從我西郊而積聚者猶所施潤澤未得流行周徧故不覆國都但遠聚西郊也然雲在國都而不雨亦是施未行也必云在西郊者若在國都雨雖未落猶有覆䕃之施不得云施未行今言在西郊去施遠也注正義曰九三更以不能復爲劣者初九旣得復道九二可牽以復皆得剛健上通則是陰不能固陽而九三劣弱又不能自復則是陽不薄陰是以皆不雨也且小畜之義貴於上往而九三不能自復更爲劣弱故言九三更不能復爲劣也能固其路而安於上者謂上九能閉固九三之道路不被九三所陵得安於上所以旣雨旣處也故舉一卦而論之能爲小畜密雲而已者此明卦之與爻其義别也但卦總二象明上體不能閉固下體所以密雲不能爲雨爻則止明一爻之事上九能固九三所以上九而有雨也所以卦與爻其義異也諸卦多然若比卦云比吉上六則云比之无首凶也復卦云復亨上六云迷復凶也此皆卦之與爻義相違反它皆放此】
  象曰風行天上小畜君子以懿文德注未能行其施者故可以懿文德而已疏【正義曰君子以懿文德者懿美也以於其時施未得行喻君子之人但修美文德待時而風爲號令若風行天下則施附於物不得云施未行也今風在天上去物旣遠无所施及故曰風行天上凡大象君子所取之義或取二卦之象而法之者若地中有水師君子以容民畜衆取卦象包容之義若履卦象云上天下澤履君子以辯上下取上下尊卑之義如此之類皆取二象君子法以爲行也或直取卦名因其卦義所有君子法之須合卦義行事者若訟卦云君子以作事謀始防其所訟之源不取天與水違行之象若小畜君子以懿文德不取風行天上之象餘皆放此】
  初九復自道何其咎吉注處乾之始以升巽初四爲已應不距已者也以陽升陰復自其道順而无違何所犯咎得義之吉象曰復自道其義吉也疏【正義曰處乾之始以升巽初四爲已應以陽升陰反復於上自用已道四則順而无違於已无咎故云復自道何其咎吉象曰其義吉者以陽升陰以剛應柔其義於理吉也】
  九二牽復吉注處乾之中以升巽五五非畜極非固已者也雖不能若陰之不違可牽以復是以吉也象曰牽復在中亦不自失也疏【正義曰牽謂牽連復謂反復二欲往五五非止畜之極不閉固於已可自牽連反復於上而得吉也象曰牽復在中亦不自失者旣彊牽連而復在下卦之中以其得中不被閉固亦於已不自有失解牽復吉也】
  九三輿說輻夫妻反目注上爲畜盛不可牽征以斯而進故必說輻也已爲陽極上爲陰長畜於陰長不能自復方之夫妻反目之義也象曰夫妻反目不能正室也音義【輿音餘輻音福本亦作輹音服馬云車下縛也鄭云伏菟長之丈反下同】疏【正義曰九三欲復而進上九固而止之不可以行故車輿說其輻夫妻反目者上九體巽爲長女之陰今九三之陽被長女閉固不能自復夫妻乖戾故反目相視象曰不能正室者釋夫妻反目之義以九三之夫不能正上九之室故反目也此假象以喻人事也】
  六四有孚血去惕出无咎注夫言血者陽犯陰也四乘於三近不相得三務於進而已隔之將懼侵克者也上亦惡三而能制焉志與上合共同斯誠三雖逼已而不能犯故得血去懼除保无咎也象曰有孚惕出上合志也音義【血如字馬云當作恤憂也去起呂反注同惡烏路反履卦同】疏【正義曰六四居九三之上乘陵於三三旣務進而已固之懼三害已故有血也畏三侵陵故惕懼也但上九亦憎惡九三六四與上九同志共惡於三三不能害已故得其血去除其惕出散信能血去懼除乃得无咎象曰上合志者釋惕出之意所以惕出者由已與上九同合其志共惡於三也注正義曰夫言血者陽犯隂也者謂此卦言血陽犯隂也夫者語之端非是總凡之辭故需六四云需于血注云凡稱血者隂陽相傷也則稱血者非唯陽犯隂也】九五有孚攣如富以其鄰注處得尊位不疑於二來而不距二牽已攣不爲專固有孚攣如之謂也以陽居陽處實者也居盛處實而不專固富以其鄰者也象曰有孚攣如不獨富也音義【攣力專反馬云連也徐又力轉反子夏傳作戀云思也】疏【正義曰有孚攣如者五居尊位不疑於二來而不距二旣牽挽而來已又攀攣而迎接志意合同不有專固相逼是有信而相牽攣也如語辭非義類富以其鄰者五是陽爻卽必富實心不專固故能用富以與其鄰鄰謂二也象曰不獨富也者釋攣如之義所以攀攣於二者以其不獨自專固於富欲分與二也】
  上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶注處小畜之極能畜者也陽不亨故旣雨也剛不能侵故旣處也體巽處上剛不敢犯尚德者也爲隂之長能畜剛健德積載者也婦制其夫臣制其君雖貞近危故曰婦貞厲也隂之盈盛莫盛於此故曰月幾望也滿而又進必失其道隂疑於陽必見戰伐雖復君子以征必凶故曰君子征凶象曰旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也注夫處下可以征而无咎者唯泰也則然坤本體下又順而弱不能敵剛故可以全其類征而吉也自此以往則其進各有難矣夫巽雖不能若艮之善畜猶不肯爲坤之順從也故可得少進不可盡陵也是以初九九二其復則可至於九三則輿說輻也夫大畜者畜之極也畜而不已畜極則通是以其畜之盛在於四五至于上九道乃大行小畜積極而後乃能畜是以四五可以進而上九說征之輻音義【幾徐音祈又音機注同子夏傳作近唯泰也則然一本作然則讀卽以也字絶句難乃旦反盡津忍反】疏【正義曰旣雨旣處者九三欲進已能固之隂陽不通故已得其雨也旣處者三不能侵不憂危害故已得其處也尚德載者體巽處上剛不敢犯爲隂之長能畜止剛健慕尚此德之積聚而運載也故云尚德載也言慕尚此道德之積載也婦貞厲者上九制九三是婦制其夫臣制其君雖復貞正而近危厲也月幾望者婦人之制夫猶如月在望時盛極以敵日也幾辭也已從上釋故於此不復言也君子征凶者隂疑於陽必見戰伐雖復君子之行而亦凶也象曰旣雨旣處德積載者釋旣雨旣處之義言所以得旣雨旣處者以上九道德積聚可以運載使人慕尚故云既雨既處也君子征凶有所疑者釋君子征凶之義言所以征凶者隂氣盛滿被陽有所疑忌必見戰伐故征凶也注正義曰處小畜之極能畜者也者已處小畜盛極是閉畜者也陽不亨故旣雨也者陽若亨通則不雨也所以卦爻辭云小畜亨密雲不雨今九三之陽被上九所固不亨通故既雨也夫巽雖不能若艮之善畜者謂雖不能如大畜艮卦在上善畜下之乾也巽雖不能如艮之善畜故其畜小也猶不肯爲坤之順從者謂猶不肯如泰卦坤在於上順從乾也故可得少進者謂初九九二得前進也不可盡陵者九三欲陵上九被上九所固是不可得盡陵也畜而不已畜極則通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行者此論大畜義也大畜畜而不已謂之大畜四爻五爻是畜之盛極而不休已畜極則通四五畜道既極至於上九无所可畜故上九道乃大行无所畜也小畜積極而後乃能畜者小畜之道既微積其終極至於上九乃能畜也謂畜九三也是以四五可以進者四雖畜初五雖畜二畜道既弱故初二可以進上九說征之輻者上九畜之積極故能說此九三征行之輻案九三但有說輻无征之文而王氏言上九說征之輻者輿之有輻可以征行九三爻有征義今輿輻既說則是說征之輻因上九征凶之文征則行也文雖不言於義必有言輻者鄭注云謂輿下縳木與軸相連鉤心之木是也子夏傳云軸車劇也】
  【兌下乾上】
  履虎尾不咥人亨音義【履利恥反禮也艮宫五世卦咥直結反齧也馬云齕】疏【正義曰履卦之義以六三爲主六三以隂柔履踐九二之剛履危者也猶如履虎尾為危之甚不咥人亨者以六三在兌體兌為和說而應乾剛雖履其危而不見害故得亨通猶若履虎尾不見咥齧于人此假物之象以喻人事】
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨注凡彖者言乎一卦之所以爲主也成卦之體在六三也履虎尾者言其危也三爲履主以柔履剛履危者也履虎尾而不見咥者以其說而應乎乾也乾剛正之德者也不以說行夫佞邪而以說應乎乾宜其履虎尾不見咥而亨剛中正履帝位而不疚光明也注言五之德音義【說音悅注及後同夫音扶下同邪似嗟反疚久又反馬云病也陸本作疾】疏【正義曰履柔履剛者言履卦之義是柔之履剛六三隂爻在九二陽爻之上故云柔履剛也履謂履踐也此釋履卦之義說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨者釋不咥人亨之義六三在兌體兌為和說應於上九上九在乾體兌自和說應乎乾剛以說應剛无所見害是以履踐虎尾不咥害於人而得亨通也若以和說之行而應於隂柔則是邪佞之道由以說應於剛故得吉也剛中正履帝位者謂九五也以剛處中得其正位居九五之尊是剛中正履帝位也而不疚光明者能以剛中而居帝位不有疚病由德之光明故也此一句贊明履卦德義之美於經无所釋也】
  象曰上天下澤履君子以辯上下定民志疏【正義曰天尊在上澤卑處下君子法此履卦之象以分辯上下尊卑以定正民之志意使尊卑有序也但此履卦名含二義若以爻言之則在上履踐於下六三履九二也若以二卦上下之象言之則履禮也在下以禮承事於上此象之所言取上下二卦卑承尊之義故云上天下澤履但易含萬象反覆取義不可定爲一體故也】
  初九素履往无咎注處履之初爲履之始履道惡華故素乃无咎處履以素何往不從必獨行其願物无犯也象曰素履之往獨行願也疏【正義曰處履之始而用質素故往而无咎若不以質素則有咎也象曰獨行願者釋素履之往它人尚華已獨質素則何咎也故獨行所願則物无犯也】九二履道坦坦幽人貞吉注履道尚謙不憙處盈務在致誠惡夫外飾者也而二以陽處隂履於謙也居内履中隱顯同也履道之美於斯為盛故履道坦坦无險厄也在幽而貞宜其吉也象曰幽人貞吉中不自亂也音義【坦吐但反說文云安也廣雅云平也明也蒼頡篇云著也憙虛備反又音喜厄於革反又作戹】疏【正義曰履道坦坦者坦坦平易之貌九二以陽處隂履於謙退已能謙退故履道坦坦平易无險難也幽人貞吉者既无險難故在幽隱之人守正得吉象曰中不自亂者釋幽人貞吉以其居中不以危險而自亂也既能謙退幽居何有危險自亂之事注正義曰履道尚謙者言踐履之道貴尚謙退然後乃能踐物履又為禮故尚謙也居内履中隱顯同者履道尚謙不喜處盈然以陽處隂尚於謙德居内履中以信為道不以居外為榮處内為屈若居在外亦能履中謙退隱之與顯在心齊等故曰隱顯同也在幽而貞宜其吉者以其在内卦之中故云在幽也謙而得中是貞正也在幽能行此正故曰宜其吉】
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君注居履之時以陽處陽猶曰不謙而况以隂居陽以柔乘剛者乎故以此爲明眇目者也以此爲行跛足者也以此履危見咥者也志在剛健不脩所履欲以陵武於人爲于大君行未能免於凶而志存於五頑之甚也象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也音義【眇妙小反字書云盲也說文云小目跛波我反足跛也依字作破脩本又作循行未之行下孟反】疏【正義曰眇能視跛能履者居履之時當須謙退今六三以陰居陽而又失其位以此視物猶如眇目自為能視不足為明也以此履踐猶如跛足自為能履不足與之行也履虎尾咥人凶者以此履虎尾咥齧於人所以凶也武人為于大君者行此威武加陵於人欲自為於大君以六三之微欲行九五之志頑愚之甚象曰不足以有明者釋眇能視物目既隆眇假使能視无多明也不足以與行者解跛能履足既蹇跛假使能履行不能遠故云不足以與行也位不當者釋咥人之凶所以被咥見凶者緣居位不當謂以隂處陽也志剛者釋武人爲于大君所以陵武加人欲為大君以其志意剛猛以陰而處陽是志意剛也】
  九四履虎尾愬愬終吉注逼近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居隂以謙爲本雖處危懼終其志故終吉也象曰愬愬終吉志行也音義【愬山革反子夏傳曰恐懼貌何休注公羊傳曰驚愕也馬本作虩音許逆反云恐懼也說文同廣雅曰懼也近附近之近】疏【正義曰履虎尾愬愬者逼近五之尊位是履虎尾近其危也以陽承陽處嫌隙之地故愬愬危懼也終吉者以陽居隂意能謙退故終得其吉也象曰志行者釋愬愬終吉初雖愬愬終得其吉以謙志得行故終吉也】
  九五夬履貞厲注得位處尊以剛決正故曰夬履貞厲也履道惡盈而五處尊是以危象曰夬履貞厲位正當也音義【夬古快反】疏【正義曰夬履者夬者決也得位處尊以剛決正履道行正故夬履也貞厲者厲危也履道惡盈而五以陽居尊故危厲也象曰位正當者釋夬履貞厲之義所以夬履貞厲者以其位正當處在九五之位不得不決斷其理不得不有其貞厲以位居此地故也】
  上九視履考祥其旋元吉注禍福之祥生乎所履處履之極履道成矣故可視履而考祥也居極應說高而不危是其旋也履道大成故元吉也象曰元吉在上大有慶也音義【祥本亦作詳】疏【正義曰視履考祥者祥謂徵祥上九處履之極履道已成故視其所履之行善惡得失考其禍福之徵祥其旋元吉者旋謂旋反也上九處履之極下應兌說高而不危是其不墜於禮而能旋反行之履道大成故元吉也象曰大有慶者解元吉在上之義既以元吉而在上九是大有福慶也以有福慶故在上元吉也】
  【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨音義【泰如字大通也鄭云通也馬云大也坤宫三世卦】疏【正義曰隂去故小往陽長故大來以此吉而亨通此卦亨通之極而四德不具者物既泰通多失其節故不得以為元始而利貞也所以象云財成輔相故四德不具】
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也音義【長之丈反】疏【正義曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通者釋此卦小往大來吉亨名為泰也所以得名為泰者止由天地氣交而生養萬物物得大通故云泰也上下交而其志同者此以人事象天地之交上謂君也下謂臣也君臣交好故志意和同内陽而外隂内健而外順内健則内陽外順則外隂内陽外隂據其象内健外順明其性此說泰卦之德也陰陽言爻健順言卦此就卦爻釋小往大來吉亨也内君子而外小人君子道長小人道消者更就人事之中釋小往大來吉亨也】
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民注泰者物大通之時也上下大通則物失其節故財成而輔相以左右民也音義【財音才徐才載反荀作裁相息亮反注同左音佐右音佑左右助也注同】疏【正義曰后以財成天地之道者由物皆通泰則上下失節后君也於此之時君當翦財成就天地之道輔相天地之宜者相助也當輔助天地所生之宜以左右民者左右助也以助養其人也天地之道者謂四時也冬寒夏暑春生秋殺之道若氣相交通則物失其節物失其節則冬温夏寒秋生春殺君當財節成就使寒暑得其常生殺依其節此天地自然之氣故云天地之道也天地之宜者謂天地所生之物各有其宜若大司徒云其動物植物及職方云揚州其貢宜稻麥雍州其貢宜黍稷若天氣大同則所宜相反故人君輔助天地所宜之物各安其性得其宜據物言之故稱宜也此卦言后者以不兼公卿大夫故不云君子也兼通諸侯故不得直言先王欲見天子諸侯俱是南面之君故特言后也】
  初九拔茅茹以其彚征吉注茅之爲物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌也三陽同志俱志在外初為類首已舉則從若茅茹也上順而應不爲違距進皆得志故以其類征吉象曰拔茅征吉志在外也音義【拔蒲八反茅卯交反鄭音苖茹汝據反牽引也鄭湛同王肅音如彚音胃類也李于鬼反傅氏注云彚古偉字美也古文作董作夤出也鄭云勤也】疏【正義曰拔茅茹者初九欲往於上九二九三皆欲上行已去則從而似拔茅舉其根相牽茹也以其彚者彚類也以類相從征吉者征行也上坤而順下應於乾已去則納故征行而吉象曰志在外者釋拔茅征吉之義以其三陽志意皆在於外已行則從而似拔茅往行而得吉此假外物以明義也】九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行注體健居中而用乎泰能包含荒穢受納馮河者也用心弘大无所遐棄故曰不遐遺也无私无偏存乎光大故曰朋亡也如此乃可以得尚于中行尚猶配也中行謂五象曰包荒得尚于中行以光大也音義【荒本亦作㐬音同鄭注禮云穢也說文水廣也又大也鄭讀為康云虚也馮音憑注同穢於廢反】疏【正義曰包荒用馮河者體健居中而用乎泰能包含荒穢之物故云包荒也用馮河者无舟渡水馮陵于河是頑愚之人此九二能包含容受故曰用馮河也不遐遺者遐遠也遺棄也用心弘大无所疎遠棄遺於物朋亡者得中无偏所在皆納无私於朋黨之事亡无也故云朋亡也得尚于中行者中行謂六五也處中而行以九二所為如此尚配也得配六五之中也象曰以光大者釋得尚中行之義所以包荒得配此六五之中者以无私无偏存乎光大之道故此包荒皆假外物以明義也】
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福注乾本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地之際將復其所處復其所處則上守其尊下守其卑是故无往而不復也无平而不陂也處天地之將閉平路之將陂時將大變世將大革而居不失其正動不失其應艱而能貞不失其義故无咎也信義誠著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也象曰无往不復天地際也注天地將各分復之際音義【陂彼偽反徐補寄反傾也注同又破何反偏也】疏【正義曰无平不陂者九三處天地相交之際將各分復其所處乾體初雖在下今將復歸於上坤體初雖在上今欲復歸於下是初始平者必將有險陂也初始往者必將有反復也无有平而不陂无有往而不復者猶若无在下者而不在上无在上者而不歸下也艱貞无咎者已居變革之世應有危殆只為已居得其正動有其應艱難貞正乃得无咎勿恤其孚于食有福者恤憂也孚信也信義先以誠著故不須憂其孚信也信義自明故於食禄之道自有福慶也象曰天地際者釋无往不復之義而三處天地交際之處天體將上地體將下故往者將復平者將陂注正義曰將復其所處者以泰卦乾體在下此九三將棄三而向四是將復其乾之上體所處也泰卦坤體在上此六四今將去四而歸向初復其坤體所處也處天地之將閉平路之將陂者天將處上地將處下閉而不通是天地之將閉也所以往前通泰路無險難自今已后時既否閉路有傾危是平路之將陂也此因三之向四是下欲上也則上六將歸於下是上欲下也故云復其所處也信義誠著者以九三居不失正動不失應是信義誠著也故不恤其孚而自明者解于食有福以信義自明故飲食有福】
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚注乾樂上復坤樂下復四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下已退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志願故不待戒而自孚也象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也疏【正義曰六四翩翩者四主坤首而欲下復見命則退故翩翩而下也不富以其鄰者以用也鄰謂五與上也今已下復衆隂皆從之故不待財富而用其鄰不戒以孚者鄰皆從已共同志願不待戒告而自孚信以從已也象曰皆失實者解翩翩不富之義由衆隂皆失其本實所居之處今既見命翩翩樂動不待財富竝悉從之故云皆失實也不戒以孚中心願者解不戒以孚之義所以不待六四之戒告而六五上六皆已孚信者由中心皆願下復故不待戒而自孚也】
  六五帝乙歸妹以祉元吉注婦人謂嫁曰歸泰者隂陽交通之時也女處尊位履中居順降身應二感以相與用中行願不失其禮帝乙歸妹誠合斯義履順居中行願以祉盡夫隂陽交配之宜故元吉也象曰以祉元吉中以行願也音義【祉音耻一音敕子反又音止女處一作爻處夫音扶後皆放此以意求之】疏【正義曰帝乙歸妹者女處尊位履中居順降身應二感以相與用其中情行其志願不失於禮爻備斯義者唯帝乙歸嫁于妹而能然也故作易者引此帝乙歸妹以明之也以祉元吉者履順居中得行志願以祉福盡夫隂陽交配之道故大吉也象曰中以行願者釋以祉元吉之義正由中順行其志願故得福而元吉也注正義曰婦人謂嫁曰歸隱二年公羊傳文也】
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝注居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復于隍卑道崩也勿用師不煩攻也自邑告命貞吝否道已成命不行也象曰城復于隍其命亂也音義【隍音皇城塹也子夏作堭姚作湟應如字舊音應對之應上承之上時掌反施始䜴反否備鄙反】疏【正義曰城復于隍者居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施猶若城復于隍也子夏傳云隍是城下池也城之為體由基土培扶乃得為城今下不培扶城則損壞以此崩倒反復于隍猶君之為體由臣之輔翼今上下不交臣不扶君君道傾危故云城復于隍此假外象以喻人事勿用師者謂君道已傾不煩用師也自邑告命貞吝者否道已成物不順從唯於自已之邑而施告命下既不從故貞吝象曰其命亂者釋城復于隍之義若教命不亂臣當輔君猶土當扶城由其命錯亂下不奉上猶土不培城使復于隍故云其命亂也注正義曰卑道崩也者卑道向下不與上交故卑之道崩壞不承事於上也】
  【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞大往小來音義【否備鄙反卦内同閉也塞也乾宫三世卦】疏【正義曰否之匪人者言否閉之世非是人道交通之時故云匪人不利君子貞者由小人道長君子道消故不利君子為正也陽氣往而陰氣來故云大往小來陽主生息故稱大陰主消耗故稱小】彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也音義【長丁丈反】疏【正義曰上下不交而天下无邦者與泰卦反也泰卦云上下交而其志同此應云上下不交則其志不同也非但其志不同上下乖隔則國滅亡故變云天下无邦也内柔而外剛者欲取否塞之義故内至柔弱外禦剛彊所以否閉若欲取通泰之義則云内健外順各随義為文故此云剛柔不云健順】象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿音義【辟音避難乃旦反】疏【正義曰君子以儉德辟難者言君子於此否塞之時以節儉為德辟其危難不可榮華其身以居禄位此若據諸侯公卿言之辟其羣小之難不可重受官賞若據王者言之謂節儉為德辟其隂陽厄運之難不可重自榮華而驕逸也】
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨注居否之初處順之始爲類之首者也順非健也何可以征居否之時動則入邪三隂同道皆不可進故茅茹以類貞而不諂則吉亨象曰拔茅貞吉志在君也注志在於君故不苟進音義【邪似嗟反諂敕檢反】疏【正義曰拔茅茹者以居否之初處順之始未可以動動則入邪不敢前進三隂皆然猶若拔茅牽連其根相茹也已若不進餘皆從之故云拔茅茹也以其彚者以其同類共皆如此貞吉亨者守正而居志在於君乃得吉而亨通象曰志在君者釋拔茅貞吉之義所以居而守正者以其志意在君不敢懷諂苟進故得吉亨也此假外物以明人事】
  六二包承小人吉大人否亨注居否之世而得其位用其至順包承於上小人路通内柔外剛大人否之其道乃亨象曰大人否亨不亂羣也音義【亨許庚反】疏【正義曰包承者居否之世而得其位用其至順包承於上小人吉者否閉之時小人路通故於小人為吉也大人否亨者若大人用此包承之德能否閉小人之吉其道乃亨象曰不亂羣者此釋所以大人否亨之意良由否閉小人防之以得其道小人雖盛不敢亂羣故言不亂羣也】
  六三包羞注俱用小道以承其上而位不當所以包羞也象曰包羞位不當也疏【正義曰包羞者言羣隂俱用小人之道包承於上以失位不當所包承之事唯羞辱也】
  九四有命无咎疇離祉注夫處否而不可以有命者以所應者小人也有命於小人則消君子之道者也今初志在君處乎窮下故可以有命无咎而疇麗福也疇謂初也象曰有命无咎志行也音義【疇直留反鄭作古字】疏【正義曰有命无咎者九四處否之時其隂爻皆是小人若有命於小人則君子道消也今初六志在於君守正不進處于窮下今九四有命命之故无咎疇離祉者疇謂疇匹謂初六也離麗也麗謂附著也言九四命初身既无咎初既被命附依祉福言初六得福也象曰志行者釋有命无咎之義所以九四有命得无咎者由初六志意得行守正而應於上故九四之命得无咎】
  九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑注居尊得位能休否道者也施否於小人否之休也唯大人而後能然故曰大人吉也處君子道消之時已居尊位何可以安故心存將危乃得固也象曰大人之吉位正當也音義【休虚虬反美也又許求反息也注同】疏【正義曰休否者休美也謂能行休美之事於否塞之時能施此否閉之道遏絶小人則是否之休美者也故云休否大人吉者唯大人乃能如此而得吉也若其凡人則不能其亡其亡繋于苞桑者在道消之世居於尊位而遏小人必近危難須恒自戒慎其意常懼其危亡言丁寧戒慎如此也繋于苞桑者苞本也凡物繋于桑之苞本則牢固也若能其亡其亡以自戒慎則有繋于苞桑之固无傾危也象曰位正當者釋大人吉之義言九五居尊得位正所以當遏絶小人得其吉注正義曰心存將危解其亡其亡之義身雖安静心意常存將有危難但念其亡其亡乃得固者即繋于苞桑也必云苞桑者取會韻之義又桑之為物其根衆也衆則牢固之義】
  上九傾否先否後喜注先傾後通故後喜也始以傾為否後得通乃喜象曰否終則傾何可長也疏【正義曰處否之極否道已終此上九能傾毁其否故曰傾否也先否後喜者否道未傾之時是先否之道否道已傾之後其事得通故曰後有喜也象曰否終則傾何可長者釋傾否之義否道已終通道將至故否之終極則傾損其否何得長久故云何可長也】
  【離下乾上】
  同人于野亨利涉大川利君子貞音義【同人和同也離宫歸魂卦】疏【正義曰同人謂和同於人于野亨者野是廣遠之處借其野名喻其廣遠言和同於人必須寛廣无所不同用心无私處非近狹遠至于野乃得亨通故云同人于野亨與人同心足以涉難故曰利涉大川也與人和同易涉邪僻故利君子貞也此利涉大川假物象以明人事】
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人注二為同人之主同人曰同人于野亨利涉大川乾行也注所以乃能同人于野亨利涉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰文明以健中正而應君子正也注行健不以武而以文明用之相應不以邪而以中正應之君子正也故曰利君子貞唯君子爲能通天下之志注君子以文明為德音義【邪似嗟反】疏【正義曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人者此釋所以能同於人之義柔得位得中者謂六二也上應九五是應於乾也同人曰同人于野亨利涉大川乾行者釋同人于野亨利涉大川之義所以能如此者由乾之所行也言乾能行此德非六二之所能也故特云同人曰乃云同人于野亨與諸卦别也文明以健中正而應君子正者此釋君子貞也此以二象明之故云文明以健中正而應謂六二九五皆居中得正而又相應是君子之正道也故云君子正也若以威武而為健邪僻而相應則非君子之正也唯君子為能通天下之志者此更贊明君子貞正之義唯君子之人於同人之時能以正道通達天下之志故利君子之貞注正義曰故特曰同人曰者謂卦之彖辭首即疊卦名以釋其義則以例言之此首應云同人于野亨今此同人于野亨之上别云同人曰者是其義有異此同人卦名以六二為主故同人卦名繋屬六二故稱同人曰猶言同人卦曰也同人于野亨利涉大川雖是同人卦下之辭不關六二之義故更疊同人于野亨之文乃是乾之所行也君子以文明為德者若非君子則用威武今卦之下體為離故彖云文明又云唯君子能通天下之志是君子用文明為德也謂文理通明也】
  象曰天與火同人注天體於上而火炎上同人之義也君子以類族辨物注君子小人各得所同音義【炎上之上時掌反】疏【正義曰天體在上火又炎上取其性同故云天與火同人君子以類族辨物者族聚也言君子法此同人以類而聚也辨物謂分辨事物各同其黨使自相同不間雜也】
  初九同人于門无咎注居同人之始爲同人之首者也无應於上心无繋吝通夫大同出門皆同故曰同人于門也出門同人誰與為咎象曰出門同人又誰咎也音義【繋或作係本作黨係】疏【正義曰同人于門者居同人之首无應於上心无係吝含弘光大和同於人在於門外出門皆同故云无咎也象曰又誰咎者釋出門同人无咎之義言既心无係吝出門逢人皆同則誰與為過咎】
  六二同人于宗吝注應在乎五唯同於主過主則否用心褊狹鄙吝之道象曰同人于宗吝道也音義【否方有反又備鄙反褊必淺反狹戶夾反】疏【正義曰係應在五而和同於人在於宗族不能弘闊是鄙吝之道故象云吝道也】
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興注居同人之際履下卦之極不能包弘上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比據上之應其敵剛健非力所當故伏戎于莽不敢顯亢也升其高陵望不敢進量斯也三歲不能興者也三歲不能興則五道亦以成矣安所行焉象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也注安辭也音義【莽莫蕩反王肅冥黨反鄭云叢木也物或作朋比毗志反當如字量音良又音亮】疏【正義曰伏戎于莽者九三處下卦之極不能包弘上下通夫大同欲下據六二上與九五相爭也但九五剛健九三力不能敵故伏潛兵戎於草莽之中升其高陵三歲不興者唯升高陵以望前敵量斯勢也縱令更經三歲亦不能興起也象曰伏戎于莾敵剛者釋伏戎于莽之義以其當九五之剛不敢顯亢故伏戎于莽三歲不興安行者釋三歲不興之義雖經三歲猶不能興起也安語辭也猶言何也既三歲不興五道亦已成矣何可行也故云安行也此假外物以明人事注正義曰不能包弘上下通夫大同者初九出門皆同无所係著是包弘上下通夫大同今九三欲下據六二奪上之應是不能包弘也物黨相分者謂同人之時物各有黨類而相分别也二則與五相親與三相分别也欲乖其道貪於所比據上之應者言此九三欲乖其同人之道不以類相從不知二之從五直以苟貪與二之比近而欲取之據上九五之應也】
  九四乘其墉弗克攻吉注處上攻下力能乘墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乘墉而不克也不克則反反則得吉也不克乃反其所以得吉困而反則者也象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也音義【墉徐音容鄭作庸效下教反不克則反反則得吉也一本作反則得得則吉也】疏【正義曰乘其墉者履非其位與人鬬争與三争二欲攻於三既是上體力能顯亢故乘上高墉欲攻三也弗克攻吉者三欲求二其事已非四又效之以求其二違義傷理衆所不與雖復乘墉不能攻三也吉者既不能攻三能反自思愆以從法則故得吉也此爻亦假物象也象曰乘其墉義弗克也者釋不克之義所以乘墉攻三不能克者以其違義衆所不從故云義不克也其吉則困而反則者釋其吉之義所以得其吉者九四則以不克困苦而反歸其法則故得吉也】九五同人先號咷而後笑大師克相遇注彖曰柔得位得中而應乎乾曰同人然則體柔居中衆之所與執剛用直衆所未從故近隔乎二剛未厥志是以先號咷也居中處尊戰必克勝故後笑也不能使物自歸而用其強直故必須大師克之然後相遇也象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也音義【號戶羔反咷道刀反號咷啼呼也】疏【正義曰同人先號咷者五與二應用其剛直衆所未從故九五共二欲相和同九三九四與之競二也五未得二故志未和同於二故先號咷也而後笑者處得尊位戰必克勝故後笑也大師克相遇者不能使物自歸已用其剛直必以大師與三四戰克乃得與二相遇此爻假物象以明人事象曰同人之先以中直者解先號咷之意以其用中正剛直之道物所未從故先號咷也但象略號咷之字故直云同人之先以中直也大師相遇言相克者釋相遇之義所以必用大師乃能相遇者以其用大師與三四相伐而得克勝乃與二相遇故言相克也】
  上九同人于郊无悔注郊者外之極也處同人之時最在於外不同志而遠於内争故雖无悔吝亦未得其志象曰同人于郊志未得也注凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為它災是以同人不弘剛健之爻皆至用師也音義【遠袁萬反爭爭鬬之爭】疏【正義曰同人于郊者處同人之極最在於外雖欲同人人必疎己不所同其志未得然雖陽在於外遠於内之爭訟故无悔吝也象曰志未得者釋同人于郊之義同人在郊境遠處與人踈遠和同之志猶未得也注正義曰不同志者若彼此在内相同則其同志意也若己為郊境之人而與相同人未親已是不同志也遠於内争者以外而同不於室家之内是遠于内争也以遠内争故无悔吝以在外郊故未得志也凡處同人而不泰焉則必用師矣者王氏注意非止上九一爻乃總論同人一卦之義去初上而言二有同宗之吝三有伏戎之禍四有不克之困五有大師之患是處同人之世无大通之志則必用師矣楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為它災者案孔子家語弟子好生篇云椘昭王出游亡烏號之弓左右請求之王曰楚人亡弓楚人得之又何求焉孔子聞之曰惜乎其志不大也不曰人亡弓人得之何必楚也昭王名軫哀六年吳伐陳楚救陳在城父卒此愛國而致它災也引此者證同人不弘皆至用師矣】
  【乾下離上】
  大有元亨注不大通何由得大有乎大有則必元亨矣音義【大有包容豐富之象乾宫歸魂卦】疏【正義曰大有元亨者柔處尊位羣陽並應能大所有故稱大有既能大有則其物大得亨通故云大有元亨】
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有注處尊以柔居中以大體无二隂以分其應上下應之靡所不納大有之義也其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨注德應於天則行不失時矣剛健不滯文明不犯應天則大時行无違是以元亨疏【正義曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有者釋此卦稱大有之義大中者謂六五處大以中柔處尊位是其大也居上卦之内是其中也其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨者釋元亨之義剛健謂乾也文明謂離也應乎天而時行者禇氏莊氏云六五應九二九二在乾體故云應乎天也德應於天則行不失時以時而行則萬物大得亨通故云是以元亨注正義曰剛健不滯者剛健則物不壅滯也文明不犯者文理明察則不犯於物也應天則大者能應於天則盛大也時行无違者以時而行物无違也以有此諸事故大通而元亨也】
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命注大有包容之象也故遏惡揚善成物之美順夫天德休物之命音義【遏於葛反止也徐又音謁休虚虬反美也徐又許求反】疏【正義曰君子以遏惡揚善者大有包容之義故君子象之亦當包含遏匿其惡褎揚其善順奉天德休美物之性命皆取含容之義也不云天在火下而云火在天上者天體高明火性炎上火是照耀之物而在於天上是光明之甚无所不照亦是包含之義又為揚善之理也】
  初九无交害匪咎艱則无咎注以夫剛健為大有之始不能履中滿而不溢率斯以往後害必至其欲匪咎艱則无咎也象曰大有初九无交害也疏【正義曰以夫剛健為大有之始不能履中謙退雖无交切之害久必有凶其欲匪咎能自艱難其志則得无咎故云无交害匪咎艱則无咎也注正義曰不能履中滿而不溢者以不在二位是不能履中在大有之初是盈滿身行剛健是溢也故云不能履中滿而不溢】
  九二大車以載注任重而不危有攸往无咎注健不違中爲五所任任重不危致遠不泥故可以往而无咎也象曰大車以載積中不敗也音義【車王肅剛余反蜀本作輿泥乃計反】疏【正義曰大車以載者體是剛健而又居中身被委任其任重也能堪受其任不有傾危猶若大車以載物也此假外象以喻人事有攸往无咎者堪當重任故有所往无咎者以居失其位嫌有凶咎故云无咎也象曰積中不敗者釋大車以載之義物既積聚身有中和堪受所積之物聚在身上不至於敗也注正義曰任重而不危釋大車以載之意大車謂牛車也載物既多故云任重車材彊壯故不有傾危也】
  九三公用亨于天子小人弗克注處大有之時居下體之極乘剛健之上而履得其位與五同功威權之盛莫此過焉公用斯位乃得通乎天子之道也小人不克害可待也象曰公用亨于天子小人害也音義【亨許庚反通也下同衆家竝香兩反京云獻也干云享宴也姚云享祀也】疏【正義曰公用亨于天子者九三處大有之時居下體之極乘剛健之上履得其位與五同功五為王位三既與之同功則威權之盛莫盛於此乃得通乎天子之道故云公用亨于天子小人弗克者小人德劣不能勝其位必致禍害故云小人弗克也注正義曰與五同功者繋辭云三與五同功此云與五同功謂五為王位三既能與五之同功則威權與五相似故云威權之盛莫此過焉】
  九四匪其彭无咎注既失其位而上近至尊之威下比分權之臣其為懼也可謂危矣唯夫有聖知者乃能免斯咎也三雖至盛五不可舍能辯斯數專心承五常匪其旁則无咎矣旁謂三也象曰匪其彭无咎明辯晢也注明猶才也音義【彭步郎反子夏作旁干云彭亨驕滿貌王肅云壯也虞作尫姚云彭旁徐音同近如字亦附近之近比毗志反知音智舍音捨數色助反晢章舌反王廙作晰同音徐李之世反又作哲字鄭本作遰云讀如明星晢晢陸本作逝虞作折】疏【正義曰匪其彭无咎者匪非也彭旁也謂九三在九四之旁九四若能專心承五非取其旁九四言不用三也如此乃得无咎也既失其位上近至尊之威下比分權之臣可謂危矣能棄三歸五故得无咎也象曰明辯晢也者釋匪其彭无咎之義明猶才也九四所以能去其旁之九三者由九四才性辯而哲知能斟酌事宜故云明辯晢也】
  六五厥孚交如威如吉注居尊以柔處大以中无私於物上下應之信以志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何為而不威如為大有之主而不以此道吉可得乎象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也音義【難依象宜如字一音乃旦反易以䜴反】疏【正義曰六五厥孚交如者厥其也孚信也交謂交接也如語辭也六五居尊以柔處大以中无私於物上下應之故其誠信物來交接故云厥孚交如也威如吉者威畏也既誠且信不言而教行所為之處人皆畏敬故云威如以用此道故得吉也象曰信以志者釋厥孚交如之義由已誠信起其志故上下應之與之交接也威如之吉易而无備者釋威如之吉之義所以威如得吉者以已不私於物唯行簡易无所防備物自畏之故云易而无備也】
  上九自天祐之吉无不利注大有豐富之世也處大有之上而不累於位志尚乎賢者也餘爻皆乘剛而已獨乘柔順也五為信德而已履焉履信之謂也雖不能體柔而以剛乘柔思順之義也履豐有之世而不以物累其心高尚其志尚賢者也爻有三德盡夫助道故繋辭具焉象曰大有上吉自天祐也音義【祐音又累劣偽反下同盡津忍反繋音係】疏【正義曰釋所以大有上九而得吉者以有三德從天已下悉皆祐之故云自天祐之注正義曰不累於位志尚乎賢者既居豐富之時應須以富有為累也既居无位之地不以富有縈心是不繋累於位既能清静高潔是慕尚賢之行也爻有三德者五為信德而已履焉履信之謂是一也以剛乘柔思順之義是二也不以物累於心高尚其志尚賢者是三也爻有三德盡夫助道者天尚祐之則无物不祐故云盡夫助道也】



  周易注疏卷三
  周易注疏卷三考證
  師卦辭丈人吉○崔憬曰子夏傳作大人李鼎祚云彖云能以衆正可以王矣老子曰域中有四大而王居其一焉作大人是也【臣照】按師卦之義成于九二為衆所歸也夫在下位而爲衆所歸惟師乃可所爲閫以外將軍制之人主不從中制也彖曰丈人爻曰長子其義同也非丈人則三軍無所托命故丈人吉也若易言大人者位尊者之通稱言君子者德尊者之通稱言后者君也言先王者舉古聖君以爲後世法也義各有取師稱丈人不可與大人混也子夏傳作大人蓋亦傳寫之訛而李鼎祚從而爲之辭
  六四注疏漢書韓信云兵法欲右背山陵前左水澤○【臣良裘】按此非韓信語云字上當有傳字
  六五田有禽利執言注物先犯己故可以執言而無咎也○郭京曰利執之誤作利執言之字行書向下引脚稍類言字轉寫仍誤言字無義理可安【臣良裘】按程傳云執言奉辭也文無不安
  比彖比吉也比輔也○郭京曰吉字下誤增也字凡彖先舉辭後以義結皆有也字辭下並無也字【臣清植】按朱子亦云也字羨當作比吉比輔也下順從也比輔也解比字下順從也解吉字與郭京之說正同
  初六注以不信為比之首禍莫大焉故必有孚盈缶然後乃得免比之咎○郭京曰此盈缶二字疑衍下文處比之首應不在一心無私吝則莫不比之著信立誠盈溢乎質素之器等句方釋盈缶之義此處不應有盈缶二字
  九五象舍逆取順失前禽也○郭京曰舍逆取順句誤在失前禽上此小象第一第三句並先舉爻辭後以義結中間一句獨先申義後舉爻辭三百八十三爻並無此例【臣清植】按上文位正中也此曰失前禽也以禽與中叶攷象傳内以禽字與東部字為韻者凡三見屯三爻象禽與窮叶此與中叶恒四爻象禽與容叶吳棫韻補以禽為渠容切而引焦氏易林吉日車攻田弋禽宣王飲酒以告嘉功之文為証疑自漢以前有此音也
  履六三注志存於王頑之甚也○毛居正曰志存於五五作王誤正義云以六三之微欲行九五之事解注志存於五也紹興本興國軍本皆誤作王唯建安余氏本作五彖辭履帝位而不疚注云言五之德此為五字無疑
  泰九二包荒○包石經作苞象同
  九三象无往不復天地際也○釋文本作無平不陂六四翩翩○釋文本作篇篇釋云如字子夏傳作翩翩向本同云輕舉貌古文作偏偏今本俱作翩翩蓋從子夏傳本也
  象翩翩不富皆失實也○郭京曰皆反實也反誤作失注云坤爻皆樂下復下是坤位本實之處義在翩翩反歸本實之地非失其本實也【臣良裘】按易義陰虚陽實失實正解不富之義京言未當
  否象君子以儉德辟難不可榮以祿○【臣良裘】按虞翻本作不可營以禄云榮或作營又云儉或作險按後漢書章懷注引易作險
  六二包承○包石經作苞下包羞同
  大有彖疏六五應九二九二在乾體故云應乎天也○監本作六五應乾九二亦與五為體誤今依閣本改
  象注遏惡揚善成物之美順夫天德休物之命○監本作遏惡揚善成物之性順天休命順物之命推尋文義順夫天德解順天二字休物之命解休命二字休美也監本誤今依閣本改
  九三音義亨許庚反通也衆家並香兩反京云獻也干云享宴也姚云享祀也○【臣清植】按此亨字注疏並作亨通解朱子本義云春秋傳作亨古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨字按亨通之作亨者元亨之類是也享獻之作亨者此文之類是也烹餁之作亨者鼎彖傳聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢是也陸氏既以許庚反音作亨通之亨復云衆家並香兩反音作享獻之享則其意似亦以享之義為長矣今折中定本從朱子作享


  周易注疏卷三考證
<經部,易類,周易註疏>
  欽定四庫全書
  周易注疏卷四
  魏王弻注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  上經【謙 豫 隨 蠱 臨 觀 噬嗑 賁】
  【艮下坤上】
  謙亨君子有終音義【謙卑退為義屈已下物也兌宫五世卦子夏作嗛云嗛謙也】疏【正義曰謙者屈躬下物先人後已以此待物則所在皆通故曰亨也小人行謙則不能長久唯君子有終也然案謙卦之象謙為諸行之善是善之最極而不言元與利貞及吉者元是物首也利貞是幹正也於人既為謙退何可為之首也以謙下人何以幹正於物故不云元與利貞也謙必吉其吉可知故不言之凡易經之體有吉理可知而不言吉者即此謙卦之繇及乾之九五利見大人是吉理分明故不云吉也諸卦言吉者其義有嫌者爻兼善惡也若行事有善則吉乃随之若行事有惡則不得其吉諸稱吉者嫌其不吉故稱吉也若坤之六五及泰之六五並以隂居尊位若不行此事則无吉若行此事則得其吉故並稱元吉其餘皆言吉事亦放此亦有大人為吉於小人為凶若否之九五云休否大人吉是也或有於小人為吉大人為凶若屯之九五小貞吉大貞凶及否之六二包承小人吉之類是也亦有其吉灼然而稱吉者若大有上九自天祐之吉无不利之類是也但易之為體不可以一為例今各随文解之義具諸卦之下今謙卦之繇其吉可知也既不云吉何故初六六二及九三並云吉者謙卦是總諸六爻其善既大故不須云吉也六爻各明其義其義有優劣其德既小嫌其不吉故須吉以明之也】
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也音義【濟節細反上時掌反下注上承上行同虧馬本作毁福京本作富惡烏路反卦末注同好呼報反】疏【正義曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行者此釋亨義也欲明天地上下交通坤體在上故言地道卑而上行也其地道既上行天地相對則天道下濟也且艮為陽卦又為山天之高明今在下體亦是天道下濟之義也下濟者謂降下濟生萬物也而光明者謂三光垂耀而顯明也地道卑而上行者地體卑柔而氣上行交通於天以生萬物也天道虧盈而益謙者從此巳下廣說謙德之美以結君子能終之義也虧謂減損減損盈滿而增益謙退若日中則月盈則食是虧減其盈盈者虧減則謙者受益也地道變盈而流謙者丘陵川谷之屬高者漸下下者益高是改變盈者流布謙者也鬼神害盈而福謙者驕盈者被害謙退者受福是害盈而福謙也人道惡盈而好謙者盈溢驕慢皆以惡之謙退恭巽悉皆好之謙尊而光卑而不可踰者尊者有謙而更光明盛大卑謙而不可踰越是君子之所終也言君子能終其謙之善事又謙之終福故云君子之終也】
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施注多者用謙以為裒少者用謙以為益隨物而與施不失平也音義【裒蒲侯反鄭荀董蜀才作捊云取也字書作掊廣雅云掊減稱尺證反施始䜴反注同】疏【正義曰裒多者君子若能用此謙道則裒益其多言多者得謙物更裒聚彌益多也故云裒多即謙尊而光也是尊者得謙而光大也益寡者謂寡者得謙而更進益即卑而不可踰也是卑者得謙而更增益不可踰越也稱物平施者稱此物之多少均平而施物之先多者而得其施也物之先寡者而亦得其施也故云稱物平施也此謙卦之象以山為主是於山為謙於地為不謙應言山在地中今乃云地中有山者意取多之與少皆得其益似地中有山以包取其物以與於人故變其文也注正義曰多者用謙以為裒者爾雅釋詁云裒聚也於先多者其物雖多未得積聚以謙故益其物更多而積聚故云多者用謙以為裒也少者用謙以為益者其物先少今既用謙而更增益故云用謙以為益也隨物而與者多少俱與隨多隨少而皆與也施不失平者多者亦得施恩少者亦得施恩是施不失平也言君子於下若有謙者官之先高則增之榮秩位之先卑亦加以爵禄隨其官之高下考其謙之多少皆因其多少而施與之也】
  初六謙謙君子用涉大川吉注處謙之下謙之謙者也能體謙謙其唯君子用涉大難物无害也象曰謙謙君子卑以自牧也注牧養也音義【難乃旦反牧牧養之牧徐音目一音茂】疏【正義曰謙謙君子者能體謙謙唯君子者能之以此涉難其吉宜也用涉大川假象言也象曰卑以自牧者牧養也解謙謙君子之義恒以謙卑自養其德也】
  六二鳴謙貞吉注鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而正焉象曰鳴謙貞吉中心得也疏【正義曰鳴謙者謂聲名也二處正得中行謙廣遠故曰鳴謙正而得吉也象曰中心得者鳴聲中吉以中和為心而得其所故鳴謙得中吉也】九三勞謙君子有終吉注處下體之極履得其位上下无陽以分其民衆隂所宗尊莫先焉居謙之世何可安尊上承下綏勞謙匪解是以吉也象曰勞謙君子萬民服也音義【解佳賣反】疏【正義曰勞謙君子者處下體之極履得其位上下无陽以分其民上承下接勞倦於謙也唯君子能終而得吉也象曰萬民服者釋所以勞謙之義以上下羣隂象萬民皆來歸服事須引接故疲勞也】
  六四无不利撝謙注處三之上而用謙焉則是自上下下之義也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故无不利指撝皆謙不違則也象曰无不利撝謙不違則也音義【撝毁皮反指撝也義與麾同書云右秉白旄以麾是也馬云撝猶離也鄭讀為宣下下上遐嫁反下如字下句同】疏【正義曰无不利者處三之上而用謙焉則是自上下下之義承五而用謙順則是上行之道盡乎奉上下下之道故无所不利也象曰指撝皆謙不違則者釋无不利撝謙之義所以指撝皆謙者以不違法則動合於理故无所不利也】
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利注居於尊位用謙與順故能不富而用其鄰也以謙順而侵伐所伐皆驕逆也象曰利用侵伐征不服也音義【侵王廙作寢】疏【正義曰不富以其鄰者以用也凡人必將財物周贍鄰里乃能用之六五居於尊位用謙與順鄰自歸之故不待豐富能用其鄰也利用侵伐无不利者居謙履順必不濫罰无罪若有驕逆不服則須伐之以謙得衆故利用侵伐无不利者也】
  上六鳴謙利用行師征邑國注最處於外不與内政故有名而已志功未得也處外而履謙順可以征邑國而已象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也注夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信矣哉音義【與音預爭爭鬬之爭】疏【正義曰鳴謙者上六最處於外不與内政不能於實事而謙但有虚名聲聞之謙故云鳴謙志欲立功未能遂事其志未得既在外而行謙順唯利用行師征伐外旁國邑而已不能立功在内也象曰志未得者釋鳴謙之義也所以但有聲鳴之謙不能實事立功者以其居在於外其内立功之志猶未得也可用行師征邑國者釋行師征邑國之意經言利用象改利為可者言内志雖未得猶可在外興行軍師征國邑也注正義曰動之所起興於利者凡人若不見利則心无所動今動之所以起者見利乃動故云興於利也飲食必有訟訟必有衆起者欲明為利乃有動動而致訟訟則起兵故序卦需為飲食飲食必有訟故需卦之後次訟卦也爭訟必興兵故訟卦之後次師卦也】
  【坤下震上】
  豫利建侯行師音義【豫餘慮反悦豫也備豫也馬云豫樂震宫一世卦】疏【正義曰謂之豫者取逸豫之義以和順而動動不違衆衆皆說豫故謂之豫也動而衆說故可利建侯也以順而動不加无罪故可以行師也无四德者以逸豫之事不可以常行時有所為也縱恣寛暇之事不可長行以經訓俗故无元亨也逸豫非幹正之道故不云利貞也莊氏云建侯即元亨也行師即利貞也案屯卦元亨利貞之後别云利建侯則建侯非元亨也恐莊氏說非也】
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉音義【忒他得反鄭云差也京作貸】疏【正義曰豫剛應而志行順以動豫者剛謂九四也應謂初六也既隂陽相應故志行也此就爻明豫義順以動坤在下是順也震在上是動也以順而動故豫也此以上下二象明豫義也自此巳上釋豫卦之理也豫順以動故天地如之而况建侯行師乎者此釋利建侯行師也若聖人和順而動合天地之德故天地亦如聖人而為之也天地尊大而遠神之難者猶尚如之况於封建諸侯行師征伐乎難者既從易者可知若建侯能順動則人從之行師能順動則衆從之天地以順動故日月不過而四時不忒自此以下廣明天地聖人順動之功也若天地以順而動則日月不有過差依其晷度四時不有忒變寒暑以時聖人以順動則刑罰清而民服者聖人能以理順而動則不赦有罪不濫无辜故刑罰清也刑罸當理故人服也豫之時義大矣哉者歎美為豫之善言於逸豫之時其義大矣此歎卦也凡言不盡意者不可煩文具說故歎之以示情使後生思其餘藴得意而忘言也然歎卦有三體一直歎時如大過之時大矣哉之例是也二歎時幷用如險之時用大矣哉之例是也三歎時幷義豫之時義大矣哉之例是也夫立卦之體各象其時時有屯夷事非一揆故爻來適時有凶有吉人之生世亦復如斯或逢治世或遇亂時出處存身此道豈小故曰大矣哉也然時運雖多大體不出四種者一者治時頤養之世是也二者亂時大過之世是也三者離散之時解緩之世是也四者改易之時革變之世是也故舉此四卦之時為歎餘皆可知言用者謂適時之用也雖知居時之難此事不小而未知以何而用之耳故坎睽蹇之時宜用君子小人勿用用險取濟不可為常斟酌得宜是用時之大畧舉險難等三卦餘從可知矣又言義者姤卦注云凡言義者不盡於所見中有意謂者也是其時皆有義也畧明佚樂之世相隨相遇之日隱遯羇旅之時凡五卦其義不小則餘卦亦可知也今所歎者十二卦足以發明大義恢弘妙理者也凡於彖之末歎云大哉者凡一十二卦若豫旅遯姤凡四卦皆云時義案姤卦注云凡言義者不盡於所見中有意謂以此言之則四卦卦各未盡其理其中更有餘意不可盡申故總云義也隨之一卦亦言義但與四卦其文稍别四卦皆云時義隨卦則隨時之義者非但其中别有義意又取隨逐其時故變云隨時之義大矣哉睽蹇坎此三卦皆云時用案睽卦注云睽離之時非小人之所能用蹇卦亦云非小人之所能用此二卦言大矣哉者則是大人能用故云大矣哉其中更无餘義唯大人能用故云用不云義也坎卦時用則與睽蹇稍别故注云非用之常用有時也謂坎險之事時之須用利益乃大與睽蹇時用文同而義異也解之時革之時頤之時大過之時此四卦直云時不云義與用也案解卦注難解之時非治難時故不言用體盡於解之名无有幽隱故不曰義以此注言之直云時者尋卦之名則其意具盡中間更无餘義故不言義其卦名之事事已行了不須别有所用故解革及頤事已行了不須言用唯大過稱時注云君子有為之時與解革頤其理稍别大過是有用之時亦直稱時者取大過之名其意即盡更无餘意故直稱時不云義文畧不云用也】
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考音義【奮方問反殷於勤反馬云盛也說文云作樂之盛稱殷京作隱薦將電反本又作同或作廌獸名耳非】疏【正義曰案諸卦之象或云雲上于天或云風行天上以類言之今此應云雷出地上乃云雷出地奮豫者雷是陽氣之聲奮是震動之狀雷既出地震動萬物被陽氣而生各皆逸豫故曰雷出地奮豫也先王以作樂崇德者雷是鼔動故先王法此鼔動而作樂崇盛德業樂以發揚盛德故也殷薦之上帝者用此殷盛之樂薦祭上帝也象雷出地而向天也以配祖考者謂以祖考配上帝用祖用考若周夏正郊天配靈威仰以祖后稷配也配祀明堂五方之帝以考文王也故云以配祖考也】
  初六鳴豫凶注處豫之初而特得志於上樂過則淫志窮則凶豫何可鳴象曰初六鳴豫志窮凶也疏【正義曰鳴豫者處豫之初而獨得應於四逸豫之甚是聲鳴于豫但逸樂之極過則淫荒獨得於樂所以凶也象曰志窮凶者釋鳴豫之義而初時鳴豫後則樂志窮盡故為凶也】
  六二介于石不終日貞吉注處豫之時得位履中安夫貞正不求苟豫者也順不苟從豫不違中是以上交不諂下交不瀆明禍福之所生故不苟說辯必然之理故不改其操介如石焉不終日明矣象曰不終日貞吉以中正也音義【介音界纎介古文作砎鄭古八反云謂磨砎也馬作扴云觸小石聲說音悦】疏【正義曰介于石者得位履中安夫貞正不苟求逸豫上交不諂下交不瀆知幾事之初始明禍福之所生不苟求逸豫守志耿介似於石然見幾之速不待終竟一日去惡修善恒守正得吉也象曰以中正者釋貞吉之義所以見其惡事即能離去不待終日守正吉者以此六二居中守正順不苟從豫不違中故不須待其一日終守貞吉也】
  六三盱豫悔遲有悔注居下體之極處兩卦之際履非其位承動豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉遲而不從豫之所疾位非所據而以從豫進退離悔宜其然矣象曰盱豫有悔位不當也音義【盱香于反睢盱也向云睢盱小人喜悦之貌王肅云盱大也鄭云誇也說文云張目也字林火孤反又火于反子夏作紆京作汙姚作旴云日始出引詩旴日始旦睢香維反說文云仰目也字林火佳反】疏【正義曰盱豫悔者六三履非其位上承動豫之主盱謂睢盱睢盱者喜悦之貌若睢盱之求豫則悔吝也遲有悔者居豫之時若遲停不求於豫亦有悔也象曰位不當者解其盱豫有悔之義以六三居不當位進退不得其所故盱豫有悔但象載經文多從省畧經有盱豫有悔遲有悔兩文具載象唯云盱豫有悔不言遲者畧其文也故直云盱豫舉其欲進畧云有悔舉其遲也】九四由豫大有得勿疑朋盍簪注處豫之時居動之始獨體陽爻衆隂所從莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信於物物亦疑焉故勿疑則朋合疾也盍合也簪疾也象曰由豫大有得志大行也音義【由從也鄭云用也馬作猶云猶豫疑也盍胡臘反合也簪徐側林反子夏傳同疾也鄭云速也埤蒼同王肅又祖感反古文作貸京作撍馬作臧荀作宗虞作戠戠叢合也蜀才本依京義從鄭】疏【正義曰由豫大有得者處豫之時居動之始獨體陽爻為衆隂之所從莫不由之以得其豫故云由豫也大有得者衆隂皆歸是大有所得勿疑朋盍簪者盍合也簪疾也若能不疑於物以信待之則衆隂羣朋合聚而疾來也象曰志大行者釋由豫大有得之意衆隂既由之而豫大有所得是志意大行也】
  六五貞疾恒不死注四以剛動為豫之主專權執制非巳所乘故不敢與四爭權而又居中處尊未可得亡是以必常至于貞疾恒不死而已象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也疏【正義曰貞疾恒不死者四以剛動為豫之主專權執制非巳所乘故不敢與四爭權而又居中處尊未可得亡滅之是以必常至於貞疾恒得不死而已象曰六五貞疾乘剛者解貞疾之義以乘九四之剛故正得其疾恒不死也中未亡者以其居中處尊未可亡滅之也】
  上六冥豫成有渝无咎注處動豫之極極豫盡樂故至于冥豫成也過豫不已何可長乎故必渝變然後无咎象曰冥豫在上何可長也音義【冥覓經反馬云冥昧耽於樂也王廙云深也又亡定反鄭讀為鳴渝羊朱反盡津忍反樂音洛】疏【正義曰處動豫之極極豫盡樂乃至於冥昧之豫而成就也如俾晝作夜不能休已滅亡在近有渝无咎者渝變也若能自思改變不為冥豫乃得无咎也】【震下兌上】
  隨元亨利貞无咎音義【隨從也震宫歸魂卦】疏【正義曰元亨者於相隨之世必大得亨通若其不大亨通則无以相隨逆於時也利貞者相隨之體須利在得正隨而不正則邪僻之道必須利貞也无咎者有此四德乃无咎以苟相從涉於朋黨故必須四德乃无咎也凡卦有四德者或其卦當時之義即有四德如乾坤屯臨无妄此五卦之時即能四德備具其隨卦以惡相隨則不可也有此四德乃无咎无此四德則有咎也與前五卦其義稍别其革卦己日乃孚有四德若不己日乃孚則无四德與乾坤屯臨无妄隨其義又别若當卦之時其卦雖美未有四德若行此美方得在後始致四德者於卦則不言其德也若謙泰及復之等德義既美行之不己久必致此四德但當初之時其德未具故卦不顯四德也其諸卦之三德己下其義大畧亦然也】
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉注震剛而兌柔也以剛下柔動而之說乃得隨也為隨而不大通逆於時也相隨而不為利正災之道也故大通利貞乃得无咎也為隨而令大通利貞得於時也得時則天下隨之矣隨之所施唯在於時也時異而不隨否之道也故隨時之義大矣哉音義【而下之下遐嫁反注下柔同說音悦注下皆同大亨貞本又作大亨利貞天下隨時王肅作隨之隨時之義王肅本作隨之時義令力呈反否備鄙反】疏【正義曰隨剛來而下柔動而說隨者此釋隨卦之義所以致此隨者由剛來而下柔剛謂震也柔謂兌也震處兌下是剛來下柔震動而兌說既能下人動則喜說所以物皆隨從也大亨貞无咎而天下隨時者以有大亨貞正无有咎害而天下隨之以正道相隨故隨之者廣若不以大亨貞无咎而以邪僻相隨則天下不從也隨時之義大矣哉若以元亨利貞則天下隨從即隨之義意廣大矣哉謂隨之初始其道未弘終久義意而美大也特云隨時者謂隨其時節之義謂此時宜行元亨利貞故云隨時也注正義曰為隨而不大通逆於時者物既相隨之時若王者不以廣大開通使物閉塞是違逆於隨從之時也相隨而不為利正災之道者凡物之相隨多曲相朋附不能利益於物守其正直此則小人之道長災禍及之故云災之道也隨之所施唯在於時者釋隨時之義言隨時施設唯在於得時若能大通利貞是得時也若不能大通利貞是失時也時異而不隨否之道者凡所遇之時體無恒定或值不動之時或值相隨之時舊來恒往今須隨從時既殊異於前而不使物相隨則是否塞之道當須可隨則隨逐時而用所利則大故云隨時之義大矣哉】
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息注澤中有雷動說之象也物皆說隨可以无為不勞明鑒故君子嚮晦入宴息也音義【嚮本又作向許亮反王肅本作鄉音同宴徐烏練反王肅烏顯反】疏【正義曰說卦云動萬物者莫疾乎雷說萬物者莫說乎澤故注云澤中有雷動說之象也君子以嚮晦入宴息者明物皆說豫相隨不勞明鑒故君子象之鄭玄云晦宴也猶人君既夕之後入於宴寢而止息】
  初九官有渝貞吉出門交有功注居隨之始上无其應无所偏係動能隨時意无所主者也隨不以欲以欲隨宜者也故官有渝變隨不失正也出門无違何所失哉象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也音義【官蜀才本作館】疏【正義曰官有渝者官謂執掌之職人心執掌與官同稱故人心所主謂之官渝變也此初九既无其應无所偏係可隨則隨是所執之志有能渝變也唯正是從故貞吉也出門交有功者所隨不以私欲故見善則往隨之以此出門交獲其功象曰官有渝從正吉者釋官有渝之義所執官守正能隨時渝變以見貞正則往隨從故云從正吉出門交有功不失者釋交有功之義以所隨之處不失正道故出門即有功也注正義曰言隨不以欲以欲隨宜者若有其應則有私欲以无偏應是所隨之事不以私欲有正則從是以欲隨其所宜】六二係小子失丈夫注隂之為物以處隨世不能獨立必有係也居隨之時體分柔弱而以乘夫剛動豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處己上初處己下故曰係小子失丈夫也象曰係小子弗兼與也疏【正義曰小子謂初九也丈夫謂九五也初九處卑故稱小子五居尊位故稱丈夫六二既是隂柔不能獨立所處必近係屬初九故云係小子既屬初九則不得往應於五故云失丈夫也象曰弗兼與者釋係小子之意既隨此初九則失彼九五丈夫是不能兩處兼有故云弗兼與也】
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞注隂之為物以處隨世不能獨立必有係也雖體下卦二己據初將何所附故舍初係四志在丈夫四俱无應亦欲於巳隨之則得其所求矣故曰隨有求得也應非其正以係於人何可以妄故利居貞也初處己下四處己上故曰係丈夫失小子也象曰係丈夫志舍下也注下謂初也音義【舍音捨下文同】疏【正義曰六三隂柔近於九四是係於丈夫也初九既被六二之所據六三不可復往從之是失小子也隨有求得者三欲往隨於四四亦更无他應己往隨於四四不能逆己是三之所隨有求而皆得也利居貞者己非其正以係於人不可妄動唯利在居處守正故云利居貞也象曰志舍下者釋係丈夫之義六三既係九四之丈夫志意則舍下之初九也注正義曰四俱无應者三既无應四亦无應是四與三俱无應也此六二六三因隂陽之象假丈夫小子以明人事餘无義也】
  九四隨有貞凶有孚在道以明何咎注處說之初下據二隂三求係已不距則故曰隨有也居於臣地履非其位以擅其民失於臣道違正者也故曰貞凶體剛居說而得民心能幹其事而成其功者也雖違常義志在濟物心存公誠著信在道以明其功何咎之有象曰隨有其義凶也有孚在道明功也音義【擅市戰反】疏【正義曰隨有者處說之初下據二隂三求係已不距則故曰隨有獲也貞凶者居於臣地履非其位以擅其民失於臣道違其正理故貞凶也有孚在道以明何咎者體剛居說而得民心雖違常義志在濟物心存公誠著信在於正道有功以明更有何咎故云有孚在道以明何咎也象曰隨有其義凶者釋隨有貞凶之意九四既有六三六二得九五之民為臣而擅君之民失於臣義是以宜其凶也有孚在道明功者釋以明何咎之義既能著信在于正道是明立其功故无咎也】
  九五孚于嘉吉注履正居中而處隨世盡隨時之宜得物之誠故嘉吉也象曰孚于嘉吉位正中也音義【盡津忍反盡卷末同正中一本作中正】疏【正義曰孚于嘉吉者嘉善也履中居正而處隨世盡隨時之義得物之誠信故美善之吉也】
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山注隨之為體隂順陽者也長處上極不從者也隨道已成而特不從故拘係之乃從也率土之濱莫非王臣而為不從王之所討也故維之王用亨于西山者兑為西方山者途之險隔也處西方而為不從故王用通于西山象曰拘係之上窮也注處于上極故窮也音義【拘句于反亨許庚反通也陸許兩反云祭也濱音賓】疏【正義曰最處上極是不隨從者也隨道已成而特不從故須拘係之乃始從也維之王用亨于西山者若欲維係此上六王者必須用兵通于西山險難之處乃得拘係也山謂險阻兑處西方故謂西山令有不從必須維係此乃王者必須用兵通于險阻之道非是意在好刑故曰王用亨于西山象曰拘係之上窮者釋拘係之義所以須拘係者以其在上而窮極不肯隨從故也】
  【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日音義【蠱音古事也惑也亂也左傳云於文皿蟲為蠱又云女惑男風落山謂之蠱徐又姬祖反一音故巽宫歸魂卦先息薦反後胡豆反彖并注同】疏【正義曰蠱者事也有事營為則大得亨通有為之時利在拯難故利涉大川也先甲三日後甲三日者甲者創制之令既在有為之時不可因仍舊令今用創制之令以治於人人若犯者未可即加刑罰以民未習故先此宣令之前三日殷勤而語之又於此宣令之後三日更丁寧而語之其人不從乃加刑罰也其褚氏何氏周氏等並同鄭義以為甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛也甲後三日取丁寧之義故用丁也今案輔嗣注甲者創制之令不云創制之日又巽卦九五先庚三日後庚三日輔嗣注申命令謂之庚輔嗣又云甲庚皆申命之謂則輔嗣不以甲為創制之日而諸儒不顧輔嗣注旨妄作異端非也】彖曰蠱剛上而柔下注上剛可以斷制下柔可以施令巽而止蠱注既巽又止不競爭也有事而无競爭之患故可以有為也蠱元亨而天下治也注有為而大亨非天下治而何也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也注蠱者有事而待能之時也可以有為其在此時矣物己說隨則待夫作制以定其事也進德修業往則亨矣故元亨利涉大川也甲者創制之令也創制不可責之以舊故先之三日後之三日使令洽而後乃誅也因事申令終則復始若天之行用四時也音義【斷令亂反令力政反下同爭爭鬬之爭治直吏反注同說音悦創初亮反此俗字也依字作剙復扶又反】疏【正義曰剛上而柔下巽而止蠱者此釋蠱卦之名幷明稱蠱之義也以上剛能斷制下柔能施令巽順止靜故可以有為也禇氏云蠱者惑也物既惑亂終致損壞當須有事也有為治理也故序卦云蠱者事也謂物蠱必有事非謂訓蠱為事義當然也蠱元亨而天下治者釋元亨之義以有為而得元亨是天下治理也利涉大川往有事也者釋利涉大川也蠱者有為之時拔拯危難往當有事故利涉大川此則假外象以喻危難也先甲三日後甲三日終則有始天行者釋先甲三日後甲三日之義也民之犯令告之已終更復從始告之殷勤不已若天之行四時既終更復從春為始象天之行故云天行也注正義曰蠱者有事待能之時者物既蠱壞須有事營為所作之事非賢能不可故經云幹父之蠱幹則能也甲者創制之令者甲為十日之首創造之令為在後諸令之首故以創造之令謂之為甲故漢時謂令之重者謂之甲令則此義也創制不可責之以舊者以人有犯令而致罪者不可責之舊法有犯則刑故須先後三日殷勤語之使曉知新令而後乃誅誅謂兼通責讓之罪非專謂誅殺也】
  象曰山下有風蠱君子以振民育德注蠱者有事而待能之時也故君子以濟民養德也音義【振舊之慎反濟也師讀音真振振仁厚也育王肅作毓古育字】疏【正義曰必云山下有風者風能摇動散布潤澤今山下有風取君子能以恩澤下振於民育養巳德振民象山下有風育德象山在上也】
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉注處事之首始見任者也以柔巽之質幹父之事能承先軌堪其任者也故曰有子也任為事首能堪其事考乃无咎也故曰有子考无咎也當事之首是以危也能堪其事故終吉象曰幹父之蠱意承考也注幹事之首時有損益不可盡承故意承而已音義【有子考无咎絶句周依馬王肅以考絶句當丁堂反盡津忍反下皆同】疏【正義曰幹父之蠱者處事之首以柔巽之質幹父之事堪其任也有子考无咎者有子既能堪任父事考乃无咎也以其處事之初若不堪父事則考有咎也厲終吉者厲危也既為事初所以危也能堪其事所以終吉也象曰意承考者釋幹父之蠱義凡堪幹父事不可小大損益一依父命當量事制宜以意承考而已對文父沒稱考若散而言之生亦稱考若康誥云大傷厥考心是父在稱考此避幹父之文故變云考也】九二幹母之蠱不可貞注居於内中宜幹母事故曰幹母之蠱也婦人之性難可全正宜屈己剛既幹且順故曰不可貞也幹不失中得中道也象曰幹母之蠱得中道也疏【正義曰居内處中是幹母事也不可貞者婦人之性難可全正宜屈己剛不可固守貞正故云不可貞也象曰得中道者釋幹母之蠱義雖不能全正猶不失在中之道故云得中道也】
  九三幹父之蠱小有悔无大咎注以剛幹事而无其應故有悔也履得其位以正幹父雖有小悔終无大咎象曰幹父之蠱終无咎也疏【正義曰幹父之蠱小有悔者以剛幹事而无其應故小有悔也无大咎者履得其位故終无大咎也】
  六四裕父之蠱往見吝注體柔當位幹不以剛而以柔和能裕先事者也然无其應往必不合故曰往見吝象曰裕父之蠱往未得也音義【裕羊樹反馬云寛也累劣偽反】疏【正義曰裕父之蠱者體柔當位幹不以剛而以柔和能容裕父之事也往見吝者以其无應所往之處見其鄙吝故往未得也】六五幹父之蠱用譽注以柔處尊用中而應承先以斯用譽之道也象曰幹父用譽承以德也注以柔處中不任威力也疏【正義曰幹父之蠱用譽者以柔處尊用中而應以此承父用有聲譽象曰承以德者釋幹父用譽之義奉承父事唯以中和之德不以威力故云承以德也】
  上九不事王侯高尚其事注最處事上而不累於位不事王侯高尚其事也象曰不事王侯志可則也疏【正義曰不事王侯高尚其事者最處事上不復以世事為心不係累於職位故不承事王侯但自尊高慕尚其清虚之事故云高尚其事也象曰志可則者釋不事王侯之義身既不事王侯志則清虚高尚可法則也】
  【兌下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶音義【臨如字序卦云大也坤宫二世卦】疏【正義曰案序卦云臨大也以陽之浸長其德壮大可以監臨於下故曰臨也剛既浸長說而且順又以剛居中有應於外大得亨通而利正也故曰元亨利貞也至于八月有凶者以物盛必衰隂長陽退臨為建丑之月從建丑至于八月建申之時三隂既盛三陽方退小人道長君子道消故八月有凶也以盛不可終保聖人作易以戒之也】
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也注陽轉進長隂道日消君子日長小人日憂大亨以正之義至于八月有凶消不久也注八月陽衰而隂長小人道長君子道消也故曰有凶音義【浸子鴆反長之丈反除六三注末及象咎不長皆同一音此治良反說音悦下同】疏【正義曰臨剛浸而長說而順者此釋臨義也據諸卦之例說而順之下應以臨字結之此无臨字者以其剛中而應亦是臨義故不得於剛中之上而加臨也剛中而應大亨以正天之道者天道以剛居中而下與地相應使物大得亨通而利正故乾卦元亨利貞今此臨卦其義亦然故云天之道也至于八月有凶消不久也者證有凶之義以其陽道既消不可常久故有凶也但復卦一陽始復剛性尚微又不得其中故未有元亨利貞泰卦三陽之時三陽在下而成乾體乾下坤上象天降下地升上上下通泰物通則失正故不具四德唯此卦二陽浸長陽浸壯大特得稱臨所以四德具也然陽長之卦每卦皆應八月有凶但此卦名臨是盛大之義故於此卦特戒之耳若以類言之則陽長之卦至其終末皆有凶也注正義曰云八月者何氏云從建子陽生至建未為八月褚氏云自建寅至建酉為八月今案此注云小人道長君子道消宜據否卦之時故以臨卦建丑而至否卦建申為八月也】
  象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆注相臨之道莫若說順也不恃威制得物之誠故物无違也是以君子敎思无窮容保民无疆也音義【思息吏反疆居良反注同】疏【正義曰澤上有地者欲見地臨於澤在上臨下之義故云澤上有地也君子以敎思无窮者君子於此臨卦之時其下莫不喜說和順在上但須敎化思念无窮巳也欲使敎恒不絶也容保民无疆者容謂容受也保安其民无有疆境象地之闊遠故云无疆也】
  初九咸臨貞吉注咸感也感應也有應於四感以臨者也四履正位而已應焉志行正者也以剛感順志行其正以斯臨物正而吉也象曰咸臨貞吉志行正也疏【正義曰咸感也有應於四感之而臨志行得正故貞吉也象曰咸臨貞吉志行正者釋咸臨貞吉之義四既履得正位已往與之相應是己之志意行而歸正也】
  九二咸臨吉无不利注有應在五感以臨者也剛勝則柔危而五體柔非能同斯志者也若順於五則剛德不長何由得吉无不利乎全與相違則失於感應其得咸臨吉无不利必未順命也象曰咸臨吉无不利未順命也音義【勝升證反下同】疏【正義曰咸臨吉者咸感也有應於五是感以臨而得其吉也无不利者二雖與五相應二體是剛五體是柔兩雖相感其志不同若純用剛往則五所不從若純用柔往又損已剛性必須商量事宜有從有否乃得无不利也象曰未順命者釋无不利之義未可盡順五命須斟酌事宜有從有否故得无不利也則君臣上下獻可替否之義也】
  六三甘臨无攸利既憂之无咎注甘者佞邪說媚不正之名也履非其位居剛長之世而以邪說臨物宜其无攸利也若能盡憂其危改修其道剛不害正故咎不長象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也音義【邪似嗟反下同媚密備反】疏【正義曰甘臨者謂甘美諂佞也履非其位居剛長之世而以邪說臨物故无攸利也既憂之无咎者既盡也若能盡憂其危則剛不害正故无咎也象曰既憂之咎不長者能盡憂其事改過自修其咎則止不復長久故无咎也】
  六四至臨无咎注處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也剛勝則柔危柔不失正則得无咎也象曰至臨无咎位當也音義【位當本或作當位實非也】疏【正義曰至臨无咎者履順應陽不畏剛長而已應之履得其位能盡其至極之善而為臨故云至臨以柔不失正故无咎也象曰位當者釋无咎之義以六四以隂所居得正柔不為邪位當其處故无咎也】
  六五知臨大君之宜吉注處於尊位履得其中能納剛以禮用建其正不忌剛長而能任之委物以能而不犯焉則聰明者竭其視聽知力者盡其謀能不為而成不行而至矣大君之宜如此而已故曰知臨大君之宜吉也象曰大君之宜行中之謂也音義【知音智注同又如字】疏【正義曰知臨大君之宜吉者處於尊位履得其中能納剛以禮用建其正不忌剛長而能任之故聰明者竭其視聽知力者盡其謀能是知為臨之道大君之所宜以吉也象曰行中之謂者釋大君之宜所以得宜者正由六五處中行此中和之行致得大君之宜故言行中之謂也】
  上六敦臨吉无咎注處坤之極以敦而臨者也志在助賢以敦為德雖在剛長剛不害厚故无咎也象曰敦臨之吉志在内也疏【正義曰敦臨吉无咎者敦厚也上六處坤之上敦厚而為臨志在助賢以敦為德故云敦臨吉雖在剛長而志行敦厚剛所以不害故无咎也象曰志在内者釋敦臨吉之義雖在上卦之極志意恒在於内之二陽意在助賢故得吉也】
  【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若注王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥也至薦簡畧不足復觀故觀盥而不觀薦也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也音義【觀官喚反示也乾宫四世卦盥音管薦王又作同牋練反不薦王肅本作觀薦顒魚恭反復扶又反灌官喚反】疏【正義曰觀者王者道德之美而可觀也故謂之觀觀盥而不薦者可觀之事莫過宗廟之祭盥其禮盛也薦者謂既灌之後陳薦籩豆之事其禮卑也今所觀宗廟之祭但觀其盥禮不觀在後籩豆之事故云觀盥而不薦也有孚顒若者孚信也但下觀此盛禮莫不皆化悉有孚信而顒然故云有孚顒若注正義曰盡夫觀盛則下觀而化者觀盛則觀盥禮盛則休而止是觀其大不觀其細此是下之效上因觀而皆化之矣故觀至盥則有孚顒若者顒是嚴正之貌若為語辭言下觀而化皆孚信容貌儼然也】
  彖曰大觀在上注下賤而上貴也順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣注統說觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也音義【忒吐得反】疏【正義曰大觀在上者謂大為在下所觀唯在於上由在上既貴故在下大觀今大觀在於上又順而和巽居中得正以觀於天下謂之觀也此釋觀卦之名觀盥而不薦有孚顒若下觀而化者釋有孚顒若之義本由在下觀效在上而變化故有孚顒若也觀天之神道而四時不忒者此盛明觀卦之美言觀盥與天之神道相合觀此天之神道而四時不有忒變神道者微妙无方理不可知目不可見不知所以然而然謂之神道而四時之節氣見矣豈見天之所為不知從何而來唯見四時流行不有差忒故云觀天之神道而四時不忒也聖人以神道設敎而天下服矣者此明聖人用此天之神道以觀設教而天下服矣天既不言而行不為而成聖人法則天之神道唯身自行善垂化於人不假言語教戒不須威刑恐逼在下自然觀化服從故云天下服矣】
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎音義【省悉井反】疏【正義曰風行地上者風主號令行于地上猶如先王設教在於民上故云風行地上觀也先王以省方觀民設教者以省視萬方觀看民之風俗以設於教非諸侯以下之所為故云先王也】
  初六童觀小人无咎君子吝注處於觀時而最遠朝美體於隂柔不能自進无所鑒見故曰童觀趣順而已无所能為小人之道也故曰小人无咎君子處大觀之時而為童觀不亦鄙乎象曰初六童觀小人道也音義【童馬云猶獨也鄭云稚也遠袁萬反朝直遥反鑒古暫反下同趣促裕反】疏【正義曰童觀者處於觀時而最遠朝廷之美體是柔弱不能自進无所鑒見唯如童稚之子而觀望也小人无咎君子吝者為此觀者趣在順從而已无所能為於小人行之纔得无咎若君子行之則鄙吝也】
  六二闚觀利女貞注處在於内寡所鑒見體於柔弱從順而已猶有應焉不為全蒙所見者狹故曰闚觀居内得位柔順寡見故曰利女貞婦人之道也處大觀之時居中得位不能大觀廣鑒闚觀而已誠可醜也象曰闚觀女貞亦可醜也音義【闚苦規反本亦作窺狹戶夾反象曰闚觀女貞一本有利字】疏【正義曰闚觀利女貞者既是隂爻又處在卦内性又柔弱唯闚竊而觀如此之事唯女子之所貞非丈夫所為之事也注正義曰猶有應焉不為全蒙者六二雖柔弱在内猶有九五剛陽與之為應則微有開發不為全是童蒙如初六也故能闚而外觀此童觀闚觀皆讀為去聲也】
  六三觀我生進退注居下體之極處二卦之際近不比尊遠不童觀觀風者也居此時也可以觀我生進退也象曰觀我生進退未失道也注處進退之時以觀進退之幾未失道也音義【比毗志反】疏【正義曰觀我生進退者我生我身所動出三居下體之極是有可進之時又居上體之下復是可退之地遠則不為童觀近則未為觀國居在進退之處可以自觀我之動出也故時可則進時不可則退觀風相幾未失其道故曰觀我生進退也道得名生者道是開通生利萬物故繫辭云生生之謂易是道為生也】
  六四觀國之光利用賓于王注居觀之時最近至尊觀國之光者也居近得位明習國儀者也故曰利用賓于王也象曰觀國之光尚賓也音義【觀國之觀如字或音官喚反最近附近之近居近如字】疏【正義曰最近至尊是觀國之光利用賓于王者居在親近而得其位明習國之禮儀故宜利用賓于王庭也象曰尚賓者釋觀國之光義以居近至尊之道志意慕尚為王賓也】
  九五觀我生君子无咎注居於尊位為觀之主宣弘大化光于四表觀之極者也上之化下猶風之靡草故觀民之俗以察已道百姓有罪在予一人君子風著已乃无咎上為化主將欲自觀乃觀民也象曰觀我生觀民也疏【正義曰九五居尊為觀之主四海之内由我而化我敎化善則天下著君子之風教化不善則天下著小人之俗故觀民以察我道有君子之風著則无咎也故曰觀我生君子无咎也象曰觀我生觀民者謂觀民以觀我故觀我即觀民也】
  上九觀其生君子无咎注觀我生自觀其道也觀其生為民所觀者也不在於位最處上極高尚其志為天下所觀者也處天下所觀之地可不慎乎故君子德見乃得无咎生猶動出也象曰觀其生志未平也注特處異地為衆所觀不為平易和光流通志未平也音義【見賢遍反易以豉反○盡夫觀盛故觀至大觀在上以觀天下觀盥而不薦觀之為道而以觀感風行地上觀處於觀時君子處大觀之時處大觀之時大觀廣鑒居觀之時為觀之主觀之盛也並官喚反餘不出者並音官大觀廣鑒亦音官大觀在上王肅音官以觀天下徐唯此一字作官音】疏【正義曰觀其生者最處上極高尚其志生亦道也為天下觀其已之道故云觀其生也君子无咎者既居天下可觀之地可不慎乎故君子謹慎乃得无咎也象曰志未平者釋觀其生之義以特處異地為衆所觀不為平易和光流通志未與世俗均平世无危懼之憂我有符同之慮故曰志未平也注正義曰生猶動出者或動或出是生長之義故云生猶動出六三九五皆云觀我生上九云觀其生此等云生皆為動出故於卦末註總明之也】
  【震下離上】
  噬嗑亨利用獄注噬齧也嗑合也凡物之不親由有閒也物之不齊由有過也有閒與過齧而合之所以通也刑克以通獄之利也音義【噬市制反嗑胡臘反巽宫五世卦齧研節反閒如字下同又音閒厠之閒與過一本作有過】疏【正義曰噬嗑亨者噬齧也嗑合也物在於口則隔其上下若齧去其物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以為義以喻刑法也凡上下之閒有物閒隔當須用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也利用獄者以刑除閒隔之物故利用獄也】
  彖曰頤中有物曰噬嗑注頤中有物齧而合之噬嗑之義也噬嗑而亨注有物則閒不齧不合无由亨也剛柔分動而明雷電合而章注剛柔分動不溷乃明雷電竝合不亂乃章皆利用獄之義柔得中而上行雖不當位利用獄也注謂五也能為齧合而通必有其主五則是也上行謂所之在進也凡言上行皆所之在貴也雖不當位不害用獄也音義【頤以之反不合本又作而合溷胡困反濁也雜也亂也韋昭云汙辱也上時掌反注同】疏【正義曰頤中有物曰噬嗑者此釋噬嗑名也案諸卦之彖先標卦名乃復言曰某卦曰同人曰大有曰小畜之類是也此發首不疊卦名者若義幽隱者先出卦名後更以卦名結之若其義顯露則不先出卦名則此頤中有物曰噬嗑之類其事可知故不先出卦名此乃夫子因義理文隨義而發不為例也噬嗑而亨者釋亨義由噬嗑而得亨也剛柔分動而明雷電合而章者釋利用獄之義剛柔既分不相溷雜故動而顯明也雷電既合而不錯亂故事得彰著明而且著可以斷獄剛柔分謂震剛在下離柔在上剛柔云分雷電云合者欲見明之與動各是一事故剛柔云分也明動雖各一事相須而用故雷電云合但易之為體取象既多若取分義則云震下離上若取合義則云離震合體共成一卦也此釋二象利用獄之義也柔得中而上行雖不當位利用獄者此釋爻有利用獄之義隂居五位是柔得中也而上行者既居上卦意在向進故云上行其德如此雖不當位者所居隂位猶利用獄也注正義曰雷電並合不亂乃章者彖文唯云雷電合注云不亂乃章者不亂之文以其上云剛柔分剛柔分則是不亂故云雷電並合不亂乃章也凡言上行皆所之在貴者輔嗣此注恐謂之適五位則是上行故於此明之凡言上行但所之在進皆曰上行不是唯向五位乃稱上行也故謙卦序彖曰地道卑而上行坤體在上故總云上行不止五也又損卦彖云損下益上曰上行是減下而益上卦謂之上行是亦不據五也然則此云上行及晉卦彖云上行既在五位而又稱上行則似若王者雖見在尊位猶意在欲進仰慕三皇五帝可貴之道故稱上行者也】
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法音義【勑恥力反此俗字也字林作勅鄭云勑猶理也一云整也】疏【正義曰雷電噬嗑者但噬嗑之象其象在口雷電非噬嗑之體但噬嗑象外物既有雷電之體則雷電欲取明罰勑法可畏之義故連云雷電也】
  初九屨校滅趾无咎注居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而己故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故无咎也校者以木絞校者也即械也校者取其通名也象曰屨校滅趾不行也注過止於此音義【屨紀具反校爻教反注及下同馬音教桎章實反懲直冰反絞交卯反械口戒反不行也或本作止不行也】疏【正義曰屨校滅趾者屨謂著而履踐也校謂所施之械也處刑之初居无位之地是受刑之人非治刑之主凡過之所始必始於微積而不已遂至於著罰之所始必始於薄刑薄刑之不已遂至於誅在刑之初過輕戮薄必校之在足足為懲誡故不復重犯故校之在足已沒其趾桎其小過誡其大惡過而能改乃是其福雖復滅趾可謂无咎故言屨校滅趾无咎也象曰屨校滅趾不行者釋屨校滅趾之義猶著校滅沒其趾也小懲大誡故罪過止息不行也】
  六二噬膚滅鼻无咎注噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也乘剛而刑未盡順道噬過其分故滅鼻也刑得所疾故雖滅鼻而无咎也膚者柔脃之物也象曰噬膚滅鼻乘剛也音義【膚方于反馬云柔脃肥美曰膚盡津忍反分扶問反脃七歲反】疏【正義曰噬膚滅鼻者六二處中得位是用刑者所刑中當故曰噬膚膚是柔脃之物以喻服罪受刑之人也乘剛而刑未盡順道噬過其分故至滅鼻言用刑太深也无咎者用刑得其所疾謂刑中其理故无咎也象曰乘剛者釋噬膚滅鼻之義以其乘剛故用刑深也】
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎注處下體之極而履非其位以斯食物其物必堅豈唯堅乎將遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘剛雖失其正刑不侵順故雖遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也音義【腊音昔馬云晞於陽而煬於火曰腊肉鄭注周禮小物全乾曰腊】疏【正義曰噬腊肉者腊是堅剛之肉也毒者苦惡之物也三處下體之上失政刑人刑人不服若齧其腊肉非但難齧亦更生怨咎猶噬腊而難入復遇其毒味然也三以柔不乘剛刑不侵順道雖有遇毒之吝於德亦无大咎故曰噬腊肉遇毒小吝无咎也象曰位不當者謂處位不當也】
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉注雖體陽爻為隂之主履不中而居其非位以斯噬物物亦不服故曰噬乾胏也金剛也矢直也噬乾胏而得剛直可以利於艱貞之吉未足以盡通理之道也象曰利艱貞吉未光也音義【乾音干胏緇美反馬云有骨謂之胏鄭云簀也字林云含食所遺也一曰脯也子夏作脯徐音甫荀董同】疏【正義曰噬乾胏者乾胏是臠肉之乾者履不中居非其位以斯道治物物亦不服猶如噬乾胏然也得金矢者金剛也矢直也雖刑不服物而能得其剛直也利艱貞吉者既得剛直利益艱難守貞正之吉猶未能光大通理之道故象云未光也】
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎注乾肉堅也黄中也金剛也以隂處陽以柔乘剛以噬於物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位以柔乘剛而居於中能行其戮者也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝故曰噬乾肉得黄金也已雖不正而刑戮得當故雖貞厲而无咎也象曰貞厲无咎得當也疏【正義曰噬乾肉者乾肉堅也以隂處陽以柔乘剛以此治罪於人人亦不服如似噬乾肉也得黄金者黄中也金剛也以居於中是黄也以柔乘剛是金也既中而行剛能行其戮剛勝者也故曰得黄金也貞厲无咎者已雖不正刑戮得當故雖貞正自危而无咎害位雖不當而用刑得當故象云得當也】
  上九何校滅耳凶注處罰之極惡積不改者也罪非所懲故刑及其首至於滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉象曰何校滅耳聰不明也注聰不明故不慮惡積至于不可解也音義【何何可反又音何本亦作荷音同下同王肅云荷擔聰不明也馬云耳無所聞鄭云目不明耳不聰王肅云言其聰之不明解佳買反】疏【正義曰何校滅耳凶者何謂擔何處罰之極惡積不改故罪及其首何擔枷械滅沒於耳以至誅殺以其聰之不明積惡致此故象云聰不明也注正義曰罪非所懲者言其惡積既深尋常刑罪非能懲誡故云罪非所懲也及首非誡滅耳非懲者若罪未及首猶可誡懼歸善也罪已及首性命將盡非復可誡故云及首非誡也校既滅耳將欲刑殺非可懲改故云滅耳非懲也】
  【離下艮上】
  賁亨小利有攸往音義【賁彼偽反徐甫寄反李軌府瓫反傅氏云賁古斑字文章貌鄭云變也文飾之貌王肅符文反云有文飾黄白色艮宫一世卦】疏【正義曰賁飾也以剛柔二象交相文飾也賁亨者以柔來文剛而得亨通故曰賁亨也小利有攸往者以剛上文柔不得中正故不能大有所往故云小利有攸往也】
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往注剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來文剛之義也柔來文剛居位得中是以亨乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不得中位不若柔來文剛故小利有攸往天文也注剛柔交錯而成文焉天之文也文明以止人文也注止物不以威武而以文明人之文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下注解天之文則時變可知也解人之文則化成可為也音義【上時掌反注剛上皆同解音蟹下同】疏【正義曰賁亨柔來而文剛故亨者此釋賁亨之義不直言賁連云賁亨者由賁而致亨事義相連也若大哉乾元以元連乾者也柔來而文剛故亨柔來文剛以文相飾是賁義也相飾即有為亨故云賁亨亨之下不重以賁字結之者以亨之與賁相連而釋所以亨下不得重結賁字分剛上而文柔故小利有攸往者釋小利有攸往義乾體在下今分乾之九二上向文飾坤之上六是分剛上而文柔也棄此九二之中往居无位之地棄善從惡往无大利故小利有攸往也天文也者天之為體二象剛柔剛柔交錯成文是天文也文明以止人文者文明離也以止艮也用此文明之道裁止於人是人之文德之敎此賁卦之象既有天文人文欲廣美天文人文之義聖人用之以治於物也觀乎天文以察時變者言聖人當觀視天文剛柔交錯相飾成文以察四時變化若四月純陽用事隂在其中靡草死也十月純隂用事陽在其中齊麥生也是觀剛柔而察時變也觀乎人文以化成天下者言聖人觀察人文則詩書禮樂之謂當法此教而化成天下也注正義曰坤之上六何以來居二位不居於初三乾之九二何以分居上位不居於五者乾性剛亢故以已九二上居坤極坤性柔順不為物首故以已上六下居乾之二位也且若柔不分居乾二剛不分居坤極則不得文明以止故也又陽本在上隂本在下應分剛而下分柔而上何因分剛向上分柔向下者今謂此本泰卦故也若天地交泰則剛柔得交若乾上坤下則是天地否閉剛柔不得交故分剛而上分柔而下也】
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄注處賁之時止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折獄音義【明蜀才本作命折之舌反注同鄭云斷也斷音丁亂反】疏【正義曰山下有火賁者欲見火上照山有光明文飾也又取山含火之光明象君子内含文明以理庶政故云山下有火賁也以明庶政者用此文章明達以治理庶政也无敢折獄者勿得直用果敢折斷訟獄】
  初九賁其趾車而徒注在賁之始以剛處下居於无位棄於不義安夫徒步以從其志者也故飾其趾車而徒義弗乘之謂也象曰舍車而徒義弗乘也音義【趾一本作止鄭云趾足舍音捨下及注同車音居鄭張本作輿從漢時始有居音夫音扶】疏【正義曰賁其趾舍車而徒者在賁之始以剛處下居於无位之地乃棄於不義之車而從有義之徒步故云舍車而徒以其志行高絜不苟就輿乘是以義不肯乘故象云義弗乘也】
  六二賁其須注得其位而无應三亦无應俱无應而比焉近而相得者也須之為物上附者也循其所履以附於上故曰賁其須也象曰賁其須與上興也音義【須如字字從彡水邊作須非比毗志反下同上附之上時掌循似遵反】疏【正義曰賁其須者須是上附於面六二當上附於三若似賁飾其須也循其所履以附於上與上同為興起故象云與上興也】
  九三賁如濡如永貞吉注處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤以成其文者也既得其飾又得其潤故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也象曰永貞之吉終莫之陵也音義【濡如臾反】疏【正義曰賁如濡如者賁如華飾之貌濡如潤澤之理居得其位與二相比和合文飾而有潤澤故曰賁如濡如其美如此長保貞吉物莫之陵故象云永貞之吉終莫之陵也】
  六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾注有應在初而閡於三為已宼難二志相感不通亨欲靜則疑初之應欲進則懼三之難故或飾或素内懷疑懼也鮮絜其馬翰如以待雖履正位未敢累其志也三為剛猛未可輕犯匪寇乃婚終无尤也象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也音義【皤白波反說文云老人貌董音槃云馬作足横行曰皤鄭陸作燔音煩荀作波翰戶旦反董黄云馬舉頭高卬也馬荀云高也鄭曰白也亦作寒案反媾古豆反閡五戴反難乃旦反】疏【正義曰賁如皤如者皤是素白之色六四有應在初欲往從之三為己難故己猶豫或以文飾故賁如也或守質素故皤如也白馬翰如者但鮮絜其馬其色翰如徘徊待之未敢輒進也匪寇婚媾者若非九三為已寇害乃得與初為婚媾也象曰六四當位疑者以其當位得與初為應但礙於三故遲疑也若不當位則與初非應何須欲往而致遲疑也匪宼婚媾終无尤者釋匪寇婚媾之義若待匪有宼難乃為婚媾則終无尤過若犯寇難而為婚媾則終有尤也】
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉注處得尊位為飾之主飾之盛者也施飾於物其道害也施飾丘園盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也象曰六五之吉有喜也音義【賁黄本作世束帛子夏傳云五匹為束三玄二纁象隂陽戔戔在千反馬云委積貌薛虞云禮之多也又音牋黄云猥積貌一云顯見貌子夏傳作殘殘喜如字徐許意反无妄大畜卦放此】疏【正義曰賁于丘園者丘園是質素之處六五處得尊位為飾之主若能施飾在於質素之處不華侈費用則所束之帛戔戔衆多也吝終吉者初時儉約故是其吝也必儉約之吝乃得終吉而有喜也故象云六五之吉有喜也注正義曰為飾之主飾之盛者若宫室輿服之屬五為飾主若施設華飾在於輿服宫館之物則大道損害也施設丘園盛莫大焉者丘謂丘墟園謂園圃唯草木所生是質素之處非華美之所若能施飾每事質素與丘園相似盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落者束帛財物也舉束帛言之則金銀珠玉之等皆是也若賁飾於此束帛珍寶則素質之道乃隕落故云丘園乃落也賁于丘園帛乃戔戔者設飾在於丘園質素之所則不糜費財物束帛乃戔戔衆多也諸儒以為若賁飾束帛不用聘士則丘園之士乃落也若賁飾丘園之士與之故束帛乃戔戔也諸家注易多為此解但今案輔嗣之注全无聘賢之意且爻之與象亦无待士之文輔嗣云用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉此則普論為國之道不尚華侈而貴儉約也若從先師唯用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也所以漢聘隱士或乃用羔鴈玄纁蒲輪駟馬豈止束帛之閒而云儉約之事今觀注意故為此解耳】
  上九白賁无咎注處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而无咎也以白為飾而无患憂得志者也象曰白賁无咎上得志也疏【正義曰白賁无咎者處飾之終飾終則反素故任其質素不勞文飾故曰白賁无咎也守志任真得其本性故象云上得志也言居上得志也】


  周易注疏卷四
  周易注疏卷四考證
  謙象君子以裒多益寡○裒石經作褎
  九三注上承下綏○綏本或作接
  上六注未有居衆人之所惡而為動者所害○郭京曰不字誤作而字
  豫初六象疏志窮凶者釋鳴豫之義而初時鳴豫後則樂志窮盡故為凶也○推尋文義而字當是言字
  隨彖大亨貞无咎而天下隨時○郭京曰按大亨下脱利字驗注昭然釋文云大亨貞本又作大亨利貞依卦辭似應有利字
  音義天下隨時王肅作隨之隨時之義王肅本作隨之時義○【臣清植】按時古與是通尚書是皆作時可見隨時之時即是也言有大亨貞之德而天下皆隨於是也彖傳言時義者凡五卦此獨曰隨時之義緣上有隨時之字而誤耳朱子本義依王肅本改正
  蠱彖先甲三日後甲三日終則有始天行也○【臣良裘】按子夏傳曰先甲三日辛壬癸也後甲三日乙丙丁也馬融曰甲在東方艮在東北故云先甲巽在東南故云後甲說皆有據而義則未精至王弼以甲為創制之令與蠱必有事之旨合諸儒遂以甲為造令之日謂前三日為辛取改新之義後三日為丁取丁寧之義尤與謀始慎終之義足相發明與王注本無岐旨而孔穎達必以為妄作異端不可解也
  臨卦辭至于八月有凶○【臣良裘】按臨言八月復言七日月候卦氣說者紛然今按王弼此注本無明文孔疏以小人道長君子道消乃否卦之辭遂取自丑至申為八月此蜀才之說也王應麟曰臨所謂八月其說有三一云自子至未為遯一云自丑至申為否一云自寅至酉為觀復所謂七日其說亦有三一云卦氣起中孚六日七分之後為復一謂過坤六位至復為七日一謂五月隂生至十一月陽生歷七月善乎陸振奇之言曰日陽象月隂象八少隂之數七少陽之數故隂來之期曰八月陽來之期曰七日
  六四注柔不失正則得无咎也○則本或作乃
  觀彖觀天之神道而四時不忒○石經神道下旁注日月不過四字
  六二象疏此童觀闚觀皆讀為去聲也○【臣清植】按古者門闕謂之觀以其高大有以示人所謂兩觀者也此卦二陽在上四隂在下有門闕之象故名觀而音義曰觀官喚反示也然上既有以示人則下必仰而觀之是以朱子曰自上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲據此則疏說非是且童觀闚觀之觀若訓去聲於義意亦無當
  六三象注三處進退之時以觀進退之幾未失道也○監本誤以王注作孔疏依閣本訂正
  九五注觀民之俗以察己道又百姓有罪在余一人○監本道譌作之余譌作於俱依閣本改正
  上九象注特處異地為衆所觀○監本譌作將處異地為衆觀依閣本改正
  賁卦辭小利有攸往○郭京曰不利有攸往誤作小字彖及注同九二棄中和之道就亢極无位之地故疏云九二棄善從惡凡棄善從惡豈有小利誤亦明矣【臣良裘】按六二象曰賁其須與上興也上九象曰白賁无咎上得志也分剛上而文柔其象如此棄善從惡之說於義為儉
  彖天文也○郭京曰天文也上脱剛柔交錯一句朱子曰理或然也【臣照】按既濟彖曰既濟亨小則此賁彖亦應作賁亨小蓋賁者文也禮儀三百威儀三千皆文也陽大而隂小仁大而禮小質大而文小自然之理也雜卦傳曰賁无色也言賁之本也本象曰君子以明庶政无敢折獄即亨小之義也彖傳曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小柔來而文剛柔為剛文則剛之本體得亨矣剛上文柔則唯小者乃可是故柔來文剛為離明文之盛也剛上文柔為艮止賁之白也此亨小之義彖傳於二句中分著之者也下文云利有攸往天文也天文自然而然非可勉強故觀乎天文以察時變利有攸往也文明以止人文也人文雖極文明必知其所止乃不為無質之文故觀乎人文以化成天下亦利有攸往也化成天下必在亨小小者咸亨即成其大也然則郭京謂小字應作不字天文也句上脱剛柔交錯四字者皆未為得也


  周易注疏卷四考證
<經部,易類,周易註疏>
  欽定四庫全書
  周易注疏卷五
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎逹疏
  上經【剝 復 无妄 大畜 頤 大過 坎 離】
  【坤下艮上】
  剝不利有攸往音義【剝邦角反彖云剝剝也馬云落也說文云裂也乾宮五世卦】疏【正義曰剝者剝落也今隂長變剛剛陽剝落故稱剝也小人既長故不利有攸往也】
  彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也注坤順而艮止也所以順而止之不敢以剛止者以觀其形象也強亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也音義【長之丈反下注皆同激經歷反拂附弗反忤五故反】疏【正義曰剝剝也者釋剝卦名為剝不知何以稱剝故釋云剝者解剝之義是隂長解剝於陽也柔變剛者釋所以此卦名剝之意也不利有攸往小人長者此釋不利有攸往之義以小人道長世既闇亂何由可進往則遇災故不利有攸往也順而止之觀象者明在剝之時世既旡道君子行之不敢顯其剛直但以柔順止約其上唯望君上形象量其顔色而止也君子尚消息盈虚天行者解所以在剝之時順而止之觀其顔色形象者須量時制變隨物而動君子通逹物理貴尚消息盈虚道消之時行消道也道息之時行息道也在盈之時行盈道也在虚之時行虚道也若值消虚之時存身避害危行言遜也若值盈息之時極言正諫建事立功也天行謂逐時消息盈虚乃天道之所行也春夏始生之時天氣盛大秋冬嚴毅之時天氣消滅故云天行也注正義曰非君子之所尚者不逐時消息盈虚於无道之時剛亢激拂觸忤以隕身身既傾隕功又不就非君子之所尚也】
  象曰山附于地剝上以厚下安宅注厚下者牀不見剝也安宅者物不失處也厚下安宅治剝之道也音義【處昌呂反又昌預反】疏【正義曰山附於地剝者山本高峻今附於地即是剝落之象故云山附於地剝也上以厚下安宅者剝之為義從下而起故在上之人當須豐厚於下安物之居以防於剝也】
  初六剝牀以足蔑貞凶注牀者人之所以安也剝牀以足猶云剝牀之足也蔑猶削也剝牀之足滅下之道也下道始滅剛隕柔長則正削而凶來也象曰剝牀以足以滅下也音義【蔑莫結反猶削也楚俗有削蔑之言馬云無也鄭云輕慢荀作滅削相略反或作消此從荀本也下皆然】疏【正義曰剝牀以足者牀者人之所以安處也在剝之初剝道從下而起剝牀之足言牀足已剝也下道始滅也蔑貞凶者蔑削也貞正也下道既蔑則以侵削其貞正所以凶也象曰以滅下者釋剝牀以足之義牀在人下足又在牀下今剝牀之足是盡滅於下也】
  六二剝牀以辨蔑貞凶注蔑猶甚極之辭也辨者足之上也剝道浸長故剝其辨也稍近於牀轉欲滅物之所處長柔而削正以斯為德物所棄也象曰剝牀以辨未有與也音義【辨徐音辦具之辦足上也馬鄭同黄云牀簀也薛虞膝下也鄭符勉反王肅否勉反浸子鴆反下同近附近之近】疏【正義曰剝牀以辨者辨謂牀身之下牀足之上足與牀身分辨之處也今剝落浸上乃至於辨是漸近人身故云剝牀以辨也蔑貞凶者蔑削也削除中正之道故凶也初六蔑貞但小削而已六二蔑貞是削之甚極故更云蔑貞凶也長此隂柔削其正道以此為德則物之所棄故象云未有與也言無人與助之也注正義曰蔑猶甚極之辭者初既稱蔑二又稱蔑蔑上復蔑此為蔑甚極故云蔑猶甚極之辭也蔑謂微蔑物之見削則微蔑也故以蔑為削稍近於牀轉欲蔑物之處者物之所處謂牀也今剝道既至於辨在牀體下畔之間是將欲滅牀故云轉欲滅物之所處也】
  六三剝之无咎注與上為應羣隂剝陽我獨協焉雖處於剝可以无咎象曰剝之无咎失上下也注三上下各有二隂而三獨應於陽則失上下也疏【正義曰六三與上九為應雖在剝陽之時獨能與陽相應雖失位處剝而无咎也象曰失上下者釋所以无咎之義上下羣隂皆悉剝陽也已獨能違失上下之情而往應之所以无咎也】
  六四剝牀以膚凶注初二剝牀民所以安未剝其身也至四剝道浸長牀既剝盡以及人身小人遂盛物將失身豈唯削正靡所不凶象曰剝牀以膚切近災也音義【膚方于反京作簠謂祭器切近如字徐巨靳反鄭云切急也】疏【正義曰剝牀以膚者四道浸長剝牀巳盡乃至人之膚體物皆失身所以凶也象曰切近災者其災已至故云切近災也】
  六五貫魚以宮人寵无不利注處剝之時居尊得位為剝之主者也剝之為害小人得寵以消君子者也若能施寵小人似宮人而已不害於正則所寵雖衆終无尤也貫魚謂此衆陰也駢頭相次似貫魚也象曰以宮人寵終无尤也音義【貫古亂反徐音官穿也駢薄田反】疏【正義曰貫魚以宮人寵者處得尊位為剝之主剝之為害小人得寵以消君子貫魚者謂衆陰也駢頭相次似若貫穿之魚此六五若能處待衆陰但以宮人之寵相似宮人被寵不害正事則終无尤過无所不利故云无不利故象云終无尤也】上九碩果不食君子得輿小人剝廬注處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食也君子居之則為民覆蔭小人用之則剝下所庇也象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也音義【得京董作德輿音餘董作車廬力居反䕃於鴆反】疏【正義曰碩果不食者處卦之終獨得完全不被剝落猶如碩大之果不為人食也君子得輿者若君子而居此位能覆蔭於下使得全安是君子居之則得車輿也若小人居之下无庇䕃在下之人被剝徹廬舍也象曰君子得輿民所載者釋得輿之義若君子居處此位養育其民民所仰載也小人剝廬終不可用者言小人處此位為君剝徹民之廬此小人終不可用為君也】
  【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往音義【復音服反也還也坤宮一世卦朋如字京作崩復芳福反劉本同本又作覆彖并注反復皆同】疏【正義曰復亨者陽氣反復而得亨通故云復亨也出入无疾者出則剛長入則陽反理會其時故无疾病也朋來无咎者朋謂陽也反復衆陽朋聚而來則无咎也若非陽衆來則有咎以其衆陽之來故无咎也反復其道七日來復者欲速反之與復而得其道不可過遠唯七日則來復乃合於道也利有攸往者以陽氣方長往則小人道消故利有攸往也】
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾注入則為反出則剛長故无疾疾猶病也朋來无咎注朋謂陽也反復其道七日來復注陽氣始剝盡至來復時凡七日天行也注以天之行反復不過七日復之不可遠也利有攸往剛長也注往則小人道消也復其見天地之心乎注復者反本之謂也天地以本為心者也凡動息則静静非對動者也語息則默默非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣故動息地中乃天地之心見也若其以有為心則異類未具存矣音義【剛反絶句長之丈反下文注皆同心見之見賢遍反具存本亦作其存】疏【正義曰復亨者以陽復則亨故以亨連復而釋之也剛反動而以順行者既上釋復亨之義又下釋出入无疾朋來无咎之理故云是以出入无疾朋來无咎也反復其道七日來復天行者以天行釋反復其道七日來復之義言反之與復得合其道唯七日而來復不可久遠也此是天之所行也天之陽氣絶滅之後不過七日陽氣復生此乃天之自然之理故曰天行也利有攸往剛長者以剛長釋利有攸往之義也復其見天地之心乎者此贊明復卦之義天地養萬物以静為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心也此復卦之象動息地中雷在地下息而不動静寂之義與天地之心相似觀此復象乃見天地之心也天地非有主宰何得有心以人事之心託天地以示法爾注正義曰陽氣始剝盡謂陽氣始於剝盡之後至陽氣來復時凡經七日觀注之意陽氣從剝盡之後至於反復凡經七日其注分明如禇氏莊氏並云五月一隂生至十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲見陽長須速故變月言日今輔嗣云剝盡至來復是從盡至來復經七曰也若從五月言之何得云始盡也又臨卦亦是陽長而言八月今復卦亦是陽長何以獨變月而稱七日觀注之意必謂不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之說但於文省略不復具言案易緯稽覽圖云卦氣起中乎故離坎震兌各主其一方其餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剝卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剝盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也反復者則出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上也復者反本之謂也者往前離本處而去今更反於本處是反本之謂也天地以本為心者本謂静也言天地寂然不動是以本為心者也凡動息則静静非對動者天地之動静為其本動為其末言静時多也動時少也若暫時而動止息則歸静是静非對動言静之為本自然而有非對動而生静故曰静非對動者也語息則默默非對語者語則聲之動默則口之静是不語之時恒常默也非是對語有默以動静語默而无别體故云非對也云天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變者此言天地之動也言寂然至无是其本矣者凡有二義一者萬物雖運動於外而天地寂然至无於其内也外是其末内是其本言天地无心也二者雖雷動風行千化萬變若其雷風止息運化停住之後亦寂然至无也若其以有為心則異類未具存者凡以无為心則物我齊致親踈一等則不害異類彼此寧若其以有為心則我之自我不能普及於物物之自物不能普賴於我物則被害故未具存也】
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方注方事也冬至陰之復也夏至陽之復也故為復則至於寂然大静先王則天地而行者也動復則静行復則止事復則无事也音義【商旅鄭云資貨而行曰商旅客也】疏【正義曰雷在地中復者雷是動物復卦以動息為主故曰雷在地中先王以至日閉關者先王象此復卦以二至之日閉塞其關也商旅不行於道路也后不省方者方事也后不省視其方事也以地掩閉於雷故關門掩閉商旅不行君后掩閉於事皆取動息之義注正義曰方事者恐方是四方境域故以方為事也言至日不但不可出行亦不可省視事也冬至陰之復夏至陽之復者復謂反本静為動本冬至一陽生是陽動用而陰復於静也夏至一陰生是陰動用而陽復於静也動復則静行復則止事復則无事者動而反復則歸静行而反復則歸止事而反復則歸于无事也】
  初九不遠復无祗悔元吉注最處復初始復者也復之不速遂至迷凶不遠而復幾悔而反以此修身患難遠矣錯之於事其殆庶幾乎故元吉也象曰不遠之復以脩身也音義【祗音支辭也馬同音之是反韓伯祁支反云大也鄭云病也王肅作禔時支反陸云禔安也九家本作㩼字音支幾音機下同又音祈難乃旦反遠袁萬反錯七故反】疏【正義曰不遠復者最處復初是始復者也既在陽復即能從而復之是迷而不遠即能復也无祗悔元吉者韓氏云祗大也既能速復是无大悔所以大吉象曰以脩身者釋不遠之復也所以不遠速復者以能脩正其身有過則改故也】六二休復吉注得位處中最比於初上无陽爻以疑其親陽為仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中位親仁善鄰復之休也象曰休復之吉以下仁也音義【休虚虬反比毗志反行下孟反下遐嫁反象下仁如字王肅云下附於仁徐戶嫁反】疏【正義曰休復吉者得位處中最比於初陽為仁行已在其上附而順之是降下於仁是休美之復故云休復吉也以其下仁所以吉也故象云休復之吉以下仁也】
  六三頻復厲无咎注頻頻蹙之貌也處下體之終雖愈於上六之迷已去復遠矣是以蹙也蹙而求復未至於迷故雖危无咎也復道宜速蹙而乃復義雖无咎它來難保象曰頻復之厲義无咎也音義【頻如字本又作嚬嚬眉也鄭作顰音同馬云憂頻也】疏【正義曰頻復者頻謂頻蹙六三處下體之上去復稍遠雖勝於上六迷復猶頻蹙而復復道宜速謂蹙而求復也去復猶近雖有危厲於義无咎故象云義无咎也注正義曰義雖无咎它來難保者去復未甚大遠於義雖復无咎謂以道自守得无咎也若自守之外更有他事而來則難可保此无咎之吉也所以象云義无咎守常之義得无咎也】
  六四中行獨復注四上下各有二陰而處厥中履得其位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯故曰中行獨復也象曰中行獨復以從道也疏【正義曰中行獨復者處於上卦之下上下各有二陰已獨應初居在衆陰之中故云中行獨自應初故云獨復從道而歸故象云以從道也】六五敦復无悔注居厚而履中居厚則无怨履中則可以自考雖不足以及休復之吉守厚以復悔可免也象曰敦復无悔中以自考也音義【鄭云考成也向云察也】疏【正義曰敦復无悔者處坤之中是敦厚於復故云敦復既能履中又能自考成其行既居敦厚物无所怨雖不及六二之休復猶得免於悔吝故云无悔也象曰中以自考者釋无悔之義以其處中能自考成其身故无悔也】上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征注最處復後是迷者也以迷求復故曰迷復也用之行師難用有克也終必大敗用之於國則反乎君道也大敗乃復量斯勢也雖復十年脩之猶未能征也象曰迷復之凶反君道也音義【眚生領反下卦同子夏傳曰傷害曰災妖祥曰眚鄭云異自内生曰眚自外曰祥害物曰災量音良雖復之復扶又反】疏【正義曰迷復凶者最處復後是迷闇於復以迷求復所以凶也有災眚者闇於復道必无福慶唯有災眚也用行師終有大敗者所為既凶故用之行師必无克勝唯終有大敗也以其國君凶者以用也用此迷復於其國内則反違君道所以凶也至于十年不克征者師敗國凶量斯形勢雖至十年猶不能征伐以其迷闇不復而反違於君道故象云迷復之凶反君道也】
  【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往音義【妄亡亮反无妄无虚妄也說文云妄亂也馬鄭王肅皆云妄猶望謂无所希望也巽宮四世卦】疏【正義曰无妄者以剛為内主動而能健以此臨下物皆无敢詐偽虚妄俱行實理所以大得亨通利於貞正故曰元亨利貞也其匪正有眚不利有攸往者物既无妄當以正道行之若其匪依正道則有眚災不利有所往也】
  彖曰无妄剛自外來而為主于内注謂震也動而健注震動而乾健也剛中而應注謂五也大亨以正天之命也注剛自外來而為主於内動而愈健剛中而應威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅无妄之道成非大亨利貞而何剛自外來而為主於内則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之德著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸往也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉注匪正有眚不求改以從正而欲有所往居不可以妄之時而欲以不正有所往將欲何之天命之所不祐竟矣哉音義【邪似嗟反】疏【正義曰剛自外來而為主于内動而健者以此卦象釋能致无妄之義以震之剛從外而來為主於内震動而乾健故能使物无妄也剛中而應者明爻義能致无妄九五以剛處中六二應之是剛中而應剛中則能制斷虚實有應則物所順從不敢虚妄也大亨以正天之命者釋元亨利貞之義威剛方正私欲不行何可以妄此天之教命也以天道純陽剛而能健是乾德相似故云天之命也既是天命豈可犯乎曰其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣者此釋匪正有眚不利有攸往之義也无妄之往何之矣上之是語辭下之是適也身既匪正在无妄之世欲有所往何所之適矣故云无妄之往何之矣天命不祐行矣哉者身既非正欲有所往犯違天命則天命不祐助也必竟行矣哉言終竟行此不祐之事也注正義曰云使有妄之道滅无妄之道成者妄謂虚妄矯詐不循正理若无剛中之主柔弱邪僻則物皆詐妄是有妄之道興也今遇剛中之主威嚴剛正在下畏威不敢詐妄是有妄之道滅无妄之道成竟矣哉者竟謂終竟言天所不祐終竟行矣哉】
  象曰天下雷行物與无妄注與辭也猶皆也天下雷行物皆不可以妄也先王以茂對時育萬物注茂盛也物皆不敢妄然後萬物乃得各全其性對時育物莫盛於斯也音義【茂盛也馬云茂勉也對配也】疏【正義曰天下雷行者雷是威恐之聲今天下雷行震動萬物物皆驚肅无敢虚妄故云天下雷行物皆无妄也先王以茂對時育萬物者茂盛也對當也言先王以此无妄盛事當其无妄之時育養萬物也此唯王者其德乃爾非諸侯巳下所能故不云君子而言先王也案諸卦之象直言兩象即以卦名結之若雷在地中復今无妄應云天下雷行无妄今云物與无妄者欲見萬物皆无妄故加物與二字也其餘諸卦未必萬物皆與卦名同義故直顯象以卦結之至如復卦唯陽氣復非是萬物皆復舉復一卦餘可知矣】
  初九无妄往吉注體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志象曰无妄之往得志也音義【下賤之下遐嫁反】疏【正義曰无妄往吉者體剛居下以貴下賤所行教化不為妄動故往吉而得志也】
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往注不耕而穫不菑而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣道故利有攸往象曰不耕穫未富也音義【穫黄郭反或依注作不耕而穫非下句亦然菑側其反馬云田一歲也董云反草也畬音餘馬云田三歲也董云悉耨曰畬說文云二歲治田也字林弋恕反擅市戰反】疏【正義曰不耕穫不菑畬者六二處中得位盡於臣道不敢創首唯守其終猶若田農不敢首而耕唯在後穫刈而已不敢菑新田唯治其畬熟之地皆是不為其初而成其末猶若為臣之道不為事始而代君有終也則利有攸往者為臣如此則利有攸往若不如此則往而无利也象曰未富也者釋不耕而穫之義不敢前耕但守後穫者未敢以耕之與穫俱為已事唯為後穫不敢先耕事既闕初不擅其美故云未富也】六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災注以陰居陽行違謙順是无妄之所以為災也牛者稼穡之資也二以不耕而穫利有攸往而三為不順之行故或繋之牛是有司之所以為獲彼人之所以為災也故曰行人之得邑人之災也象曰行人得牛邑人災也音義【行違之行下孟反下之行同稼音嫁穡音色獲如字或作穫非】疏【正義曰无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災者无妄之世邪道不行六三隂居陽位失其正道行違謙順而乖臣範故无妄之所以為災矣牛者稼穡之資六三僭為耕事行創始之道而為不順王事之行故有司或繋其牛制之使不妄造故曰或繋之牛也行人者有司之義也有司繋得其牛是行人制之得功故曰行人之得彼居三者是處邑之人僭為耕事受其災罰故曰行人之得邑人之災也象曰行人得牛邑人災者釋行人之得義也以行人所得謂得牛也此則得牛彼則為災故云邑人災也】
  九四可貞无咎注處无妄之時以陽居陰以剛乘柔履於謙順比近至尊故可以任正固有所守而无咎也象曰可貞无咎固有之也音義【比毗志反近附近之近】疏【正義曰可貞无咎者以陽居陰以剛乘柔履於謙順上近至尊可以任正固有所守而无咎故曰可貞无咎也象曰固有之者釋可貞无咎之義所以可執貞正言堅固有所執守故曰无咎也】
  九五无妄之疾勿藥有喜注居得尊位為无妄之主者也下皆无妄害非所致而取藥焉疾之甚也非妄之災勿治自復非妄而藥之則凶故曰勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也注藥攻有妄者也而反攻无妄故不可試也音義【試試驗一云用也】疏【正義曰无妄之疾者凡禍疾所起由有妄而來今九五居得尊位為无妄之主下皆无妄而偶然有此疾害故云无妄之疾也勿藥有喜者若疾自巳招或寒暑飲食所致當須治療若其自然之疾非已所致疾當自損勿須藥療而有喜也此假病象以喻人事猶若人主而剛正自脩身无虚妄下亦无虚妄而遇逢凶禍若堯湯之厄災非巳招但順時脩德勿須治理必欲除去不勞煩天下是有喜也然堯遭洪水使鯀禹治之者雖知災未可息必須順民之心鯀之不成以災未息也禹能治救災欲盡也是亦自然之災勿藥有喜之義也象曰不可試者解勿藥有喜之義若有妄致疾其藥可用若身既无妄自然致疾其藥不可試也若其試之恐更益疾也言非妄有災不可治也若必欲治之則勞煩於下害更甚也此非直施於人主至於凡人之事亦皆然也若已之无罪忽逢禍患此乃自然之理不須憂勞救護亦恐反傷其性】
  上九无妄行有眚无攸利注處不可妄之極唯宜静保其身而已故不可以行也象曰无妄之行窮之災也疏【正義曰處不可妄之極唯宜静保其身若動行必有災眚无所利也位處窮極動則致災故象云无妄之行窮之災也】
  【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川音義【畜本又作蓄勑六反義與小畜同艮宮二世卦】疏【正義曰謂之大畜者乾健上進艮止在上止而畜之能畜止剛健故曰大畜彖曰能止健大正也是能止健故為大畜也小畜則巽在乾上以其巽順不能畜止乾之剛故云小畜也此則艮能止之故為大畜也利貞者人能止健非正不可故利貞也不家食吉者已有大畜之資當須養贍賢人不使賢人在家自食如此乃吉也利涉大川者豐財養賢應於天道不憂險難故利涉大川】
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德注凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能輝光日新其德者唯剛健篤實也剛上而尚賢注謂上九也處上而大通剛來而不距尚賢之謂也能止健大正也注健莫過乾而能止之非夫大正未之能也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也注有大畜之實以之養賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應天不憂險難故利涉大川也音義【大畜剛健絶句篤實輝光絶句日新其德鄭以日新絶句其德連下句輝音揮厭於豔反夫音扶句皆然下非夫同令力呈反難乃旦反下遇難同】疏【正義曰言大畜剛健篤實者此釋大畜之義剛健謂乾也乾體剛性健故言剛健也篤實謂艮也艮體静止故稱篤實也輝光日新其德者以其剛健篤實之故故能輝耀光榮日日增新其德若无剛健則劣弱也必既厭而退若无篤實則虚薄也必既榮而隕何能久有輝光日新其德乎剛上而尚賢者剛上謂上九也乾剛向上上九不距是貴尚賢也能止健大正者釋利貞義所以艮能止乾之健者德能大正故能止健也不家食吉養賢者釋不家食吉所以不使賢者在家自食而吉者以在上有大畜之實養此賢人故不使賢者在家自食也利涉大川應乎天者以貴尚賢人大正應天可踰越險難故利涉大川也注正義曰凡物既厭而退者弱也者釋經剛健也若不剛健則見厭被退能剛健則所為日進不被厭退也既榮而隕者薄也者釋經篤實也凡物暫時榮華而即隕落者由體質虚薄也若能篤厚充實則恒保榮美不有隕落也謂上九也者言上九之德見乾之上進而不距逆是貴尚賢也處上而大通者釋上九何天之衢亨是處上通也既處於上下應於天有大通之德也剛來而不距者以有大通既是乾來而不距逆是尚賢之義也尚賢制健者謂上九剛來不距尚賢之謂也艮能畜剛制健之謂也故上經云剛上而尚賢王註云謂上九也又云能止健大正也王註云健莫過乾而能止之非夫大正未之能也則是全論艮體明知尚賢謂上九也制健謂艮體也大正應天者謂艮也故前文云能止健大正也止健是艮也應天者上體之艮應下體之乾故稱應天也此取上卦下卦而相應非謂一陰一陽而相應也】
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德注物之可畜於懷令德不散盡於此也音義【識如字又音試劉作志行下孟反】疏【正義曰天在山中者欲取德積於身中故云天在山中也君子以多識前言往行以畜其德者君子則此大畜物既大畜德亦大畜故多記識前代之言往賢之行使多聞多見以畜積已德故云以畜其德也注正義曰物之可畜於懷令其道德不有棄散者唯貯藏前言往行於懷可以令德不散也唯此而已故云盡於此也】
  初九有厲利已注四乃畜已未可犯也故進則有厲已則利也象曰有厲利巳不犯災也注處健之始未果其健者故能利已音義【已夷止反下及注已則能巳同或音紀姚同】疏【正義曰初九雖有應於四四乃抑畜於巳已今若往則有危厲唯利休已不須前進則不犯禍凶也故象云不犯災也】九二輿說輹注五處畜盛未可犯也遇斯而進故輿說輹也居得其中能以其中不為馮河死而无悔遇難能止故无尤也象曰輿說輹中无尤也音義【輿音餘下同本或作轝音同說吐活反注及下同馬云解也輹音服又音福蜀才本同或作輹一云車旁作复音服車下縳也作畐者音福老子所云三十輻共一轂是也釋名云輹似人屐又曰伏菟在軸上似之又曰輹伏於軸上馮皮氷反】疏【正義曰九二雖與六五相應五處畜盛未可犯也若遇斯而進則輿說其輹車破敗也以其居中能遇難而止則无尤過故象云中无尤也以其居中能自止息故无尤也此輿說輹亦假象以明人事也】
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往注凡物極則反故畜極則通初二之進值於畜盛故不可以升至於九三升於上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違距可以馳騁故曰良馬逐也履當其位進得其時在乎通路不憂險阨故利艱貞也閑閡也衛護也進得其時雖涉艱難而无患也輿雖遇閑而故衛也與上合志故利有攸往也象曰利有攸往上合志也音義【逐如字鄭本作逐逐云兩馬走也姚云逐逐疾並驅之貌一音胄曰音越劉云曰猶言也鄭人實反云日習車徒閑如字閡也馬鄭云習阨於革反亦作厄】疏【正義曰九三良馬逐者初二之進值於畜盛不可以升至於九三升于上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違距故九三可以良馬馳逐也利艱貞者履當其位進得其時在乎通路不憂險阨故宜利艱難而貞正也若不值此時雖平易守正而尚不可况艱難而欲行正乎曰閑輿衛者進得其時涉難无患雖曰有人欲閑閡車輿乃是防衛見護也故云曰閑輿衛也利有攸往者與上合志利有所往故象曰上合志也】
  六四童牛之牿元吉注處艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止剛剛不敢犯抑銳之始以息強争豈唯獨利乃將有喜也象曰六四元吉有喜也音義【童牛無角牛也廣蒼作犝劉云童妾也牿古毒反劉云牿之言角也陸云牿當作角九家作告說文同云牛觸角著横木所以告人抑於力反下同本又作挫災卧反強其良反争争鬬之争】疏【正義曰童牛之牿者處艮之始履得其位能抑止剛健之初距此初九不須用角故用童牛牿止其初也元吉者柔以止剛剛不敢犯以息強争所以大吉而有喜也故象云元吉有喜也】
  六五豶豕之牙吉注豕牙横猾剛暴難制之物謂二也五處得尊位為畜之主二剛而進能豶其牙柔能制健禁暴抑盛豈唯能固其位乃將有慶也象曰六五之吉有慶也音義【豶符云反劉云豕去曰豶牙徐五加反鄭讀為互剛暴一本作剛突禁音金】疏【正義曰豶豕之牙者豕牙謂九二也二既剛陽似豕牙之横猾九二欲進此六五處得尊位能豶損其牙故云豶豕之牙柔能制剛禁暴抑盛所以吉也非唯獨吉乃終久有慶故象云六五之吉有慶也注正義曰能豶其牙者觀注意則豶是禁制損去之名禇氏云豶除也除其牙也然豶之為除爾雅無訓案爾雅云墳大防則墳是隄防之義此豶其牙謂防止其牙古字假借雖豕傍土邊之異其義亦通豶其牙謂止其牙也】上九何天之衢亨注處畜之極畜極則通大畜以至於大亨之時何辭也猶云何畜乃天之衢亨也象曰何天之衢道大行也音義【何音河梁武帝音賀衢其俱反馬云四逹謂之衢亨許庚反】疏【正義曰何天之衢亨者何謂語辭猶云何畜也處畜極之時更何所畜乃天之衢亨无所不通也故象云何天之衢道大行也何氏云天衢既通道乃大亨】
  【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實音義【頤以之反養也此篆文字也巽宮遊魂卦】疏【正義曰頤貞吉者於頤養之世養此貞正則得吉也觀頤者頤養也觀此聖人所養物也自求口實者觀其自養求其口中之實也】
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉疏【正義曰頤貞吉養正則吉者釋頤貞吉之義頤養也貞正也所養得正則有吉也其養正之言乃兼二義一者養此賢人是其養正故下云聖人養賢以及萬民二者謂養身得正故象云慎言語節飲食以此言之則養正之文兼養賢及自養之義也觀頤觀其所養也者釋觀頤之義也言在下觀視在上頤養所養何人故云觀頤觀其所養也自求口實觀其自養者釋自求口實之義也謂在下之人觀此在上自求口中之實是觀其自養則是在下觀上乃有二義若所養是賢反自養有節則是其德盛也若所養非賢及自養乖度則其德惡也此卦之意欲使所養得也不欲所養失也天地養萬物者自此已下廣言頤卦所養事大故云天地養萬物也聖人養賢以及萬民者先須養賢乃得養民故云養賢以及萬民也聖人但養賢人使治衆衆皆獲安有如虞舜五人周武十人漢帝張良齊君管仲此皆養得賢人以為輔佐政治世康兆庶咸說此則聖人養賢以及萬民之義也頤之時大矣哉者以彖釋頤義於理既盡更无餘意故不云義所以直言頤之時大矣哉以所養得廣故云大矣哉】
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食注言語飲食猶慎而節之而況其餘乎疏【正義曰山止於上雷動於下頤之為用下動上止故曰山下有雷頤人之開言語咀嚼飲食皆動頤之事故君子觀此頤象以謹慎言語裁節飲食先儒云禍從口出患從口入故於頤養而慎節也】
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶注朶頤者嚼也以陽處下而為動始不能令物由已養動而求養者也夫安身莫若不競修已莫若自保守道則福至求禄則辱來居養賢之世不能貞其所履以全其德而舍其靈龜之明兆羨我朶頤而躁求離其致養之至道闚我寵禄而競進凶莫甚焉象曰觀我朶頤亦不足貴也音義【舍音捨注同朶多果反動也鄭同京作惴嚼詳畧反令力呈反離力智反闚苦規反】疏【正義曰靈龜謂神靈明鑒之龜兆以喻巳之明德也朶頤謂朶動之頤以嚼物喻貪惏以求食也初九以陽處下而為動始不能使物賴已而養而更自動求養是舍其靈龜之明兆觀我朶頤而躁求是損已廉静之德行其貪竊之情所以凶也不足可貴故象云亦不足貴也注正義曰朶頤者嚼也者朶是動義如手之捉物謂之朶也今動其頤故知嚼也不能令物由巳養者若道德弘大則已能養物是物由巳養今身處无位之地又居震動之始是動而自求養也離其致養之至道闚我寵禄而競進者若能自守廉静保其明德則能致君上所養今不能守廉静是離其致養之至道反以求其寵祿而競進也】
  六二顚頤拂經于丘頤征凶注養下曰顛拂違也經猶義也丘所履之常也處下體之中无應於上反而養初居下不奉上而反養下故曰顛頤拂經于丘也以此而養未見其福也以此而行未見有與故曰頤征凶象曰六二征凶行失類也注類皆上養而二處下養初音義【顛丁田反拂符弗反違也薛同注下皆同一音敷弗反子夏傳作弗云輔弼也】疏【正義曰顛倒也拂違也經義也丘所履之常處也六二處下體之中无應於上反倒下養初故曰顛頤下當奉上是義之常處也今不奉於上而反養於下是違此經義於常之處故云拂經于丘也頤征凶者征行也若以此而養所行皆凶故曰頤征凶也象曰行失類者頤養之體類皆養上也今此獨養下是所行失類也】
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利注履夫不正以養於上納上以諂者也拂養正之義故曰拂頤貞凶也處頤而為此行十年見棄者也立行於斯无施而利象曰十年勿用道大悖也音義【行下孟反下立行同悖布内反逆也】疏【正義曰拂頤貞凶者拂違也履夫不正以養上九是自納於上以諂媚者也違養正之義故曰拂頤貞而有凶也為行如此雖至十年猶勿用而見棄也故曰十年勿用立行於此故无所利也象曰道大悖者釋十年勿用之義以其養上以諂媚則於正道大悖亂解十年勿用見棄也】
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎注體属上體居得其位而應於初以上養下得頤之義故曰顛頤吉也下交不可以瀆故虎視眈眈威而不猛不惡而嚴養德施賢何可有利故其欲逐逐尚敦實也修此二者然後乃得全其吉而无咎觀其自養則履正察其所養則養陽頤爻之貴斯為盛矣象曰顛頤之吉上施光也音義【視徐市志反又常止反眈眈丁南反威而不猛也馬云虎下視貌一音大南反逐逐如字敦實也薛云速也子夏傳作攸攸志林云攸當為逐蘇林音迪荀作悠悠劉作跾云遠也說文跾音式六反施始豉反下文同又如字】疏【正義曰顛頤吉者體属上體居得其位而應於初以上養下得養之宜所以吉也虎視眈眈者以上養下不可䙝瀆恒如虎視眈眈然威而不猛也其欲逐逐者既養於下不可有求其情之所欲逐逐然尚於敦實也无咎者若能虎視眈眈其欲逐逐雖復顛頤養下則得吉而无咎也象曰上施光者釋顛頤吉之義上謂四也下養於初是上施也能威而不猛如虎視眈眈又寡欲少求其欲逐逐能為此二者是上之所施有光明也然六二顛頤則為凶六四顛頤得為吉者六二身處下體而又下養所以凶也六四身處上體又應於初陰而應陽又能威嚴寡欲所以吉也注正義曰觀其自養則履正者以陰處陰四自處其身是觀其自養則能履正道也察其所養則養陽者六四下養於初是觀其所養初是陽爻則能養陽也】
  六五拂經居貞吉不可涉大川注以陰居陽拂頤之義也行則失類故宜居貞也无應於下而比於上故可守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處頤違謙難未可涉也象曰居貞之吉順以從上也音義【比毗志反得頤一作得順難乃旦反】疏【正義曰拂違也經義也以陰居陽不有謙退乖違於頤養之義故言拂經也居貞吉者行則失類居貞吉也不可涉大川者處頤違謙患難未解故不可涉大川故居貞吉也象曰順以從上者釋居貞之義以五近上九以陰順陽親從於上故得居貞吉也】
  上九由頤厲吉利涉大川注以陽處上而履四陰陰不能獨為主必宗於陽也故莫不由之以得其養故曰由頤為衆隂之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无位是以厲也高而有民是以吉也為養之主物莫之違故利涉大川也象曰由頤厲吉大有慶也音義【厲嚴厲也馬王肅云危】疏【正義曰由頤者以陽處上而履四隂陰不能獨為其主必宗事於陽也衆隂莫不由之以得其養故曰由頤也厲吉者為衆隂之主不可䙝瀆嚴厲乃吉故云厲吉也利涉大川者為養之主无所不為故利涉大川而有慶也故象云大有慶也】
  【巽下兌上】
  大過注音相過之過棟橈利有攸往亨音義【過徐古卧反罪過也超過也王肅音戈震宮遊魂卦相過之過並古卧反棟徐丁貢反橈乃教反曲折也下同】疏【正義曰過謂過越之過非經過之過此衰難之世唯陽爻乃大能過越常理以拯患難也故曰大過以人事言之猶若聖人過越常理以拯患難也棟橈者謂屋棟也本之與末俱橈弱以言衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者既遭衰難聖人利有所往以拯患難乃得亨通故云利有攸往亨也注正義曰相過者謂相過越之甚也非謂相過從之過故象云澤滅木是過越之甚也四陽在中二隂在外以陽之過越之甚也】
  彖曰大過大者過也注大者乃能過也棟橈本末弱也注初為本而上為末也剛過而中注謂二也居陰過也處二中也拯弱興衰不失其中也巽而說行注巽而說行以此救難難乃濟也利有攸往乃亨注危而弗持則將安用故往乃亨大過之時大矣哉注是君子有為之時也音義【拯拯救之拯弱本亦作溺並依字讀下救其弱拯弱皆同說音悦注同難乃旦反上六注同】疏【正義曰大過大者過也者釋大過之義也大者過謂盛大者乃能過其分理以拯難也故於二爻陽處陰位乃能拯難也亦是過甚之義棟橈本末弱也者釋棟橈義以大過本末俱弱故屋棟橈弱也似若衰難之時始終弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨者此釋利有攸往乃亨義剛過而中謂二也以陽處陰是剛之過極之甚則陽來拯此隂難是過極之甚也巽而說行者既以巽順和說而行難乃得濟故利有攸往得亨也故云乃亨大過之時大矣哉此廣說大過之美言當此大過之時唯君子有為拯難其功甚大故曰大矣哉也】
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶注此所以為大過非凡所及也音義【遯本又作遁同徒遜反】疏【正義曰澤滅木者澤體處下木體處上澤无滅木之理今云澤滅木者乃是澤之甚極而至滅木是極大過越之義其大過之卦有二義也一者物之自然大相過越常分即此澤滅木是也二者大人大過越常分以拯患難則九二枯楊生稊老夫得其女妻是也君子以獨立不懼遯世无悶者明君子於衰難之時卓爾獨立不有畏懼隱遯於世而无憂悶欲有遯難之心其操不改凡人遇此則不能然唯君子獨能如此是其過越之義】
  初六藉用白茅无咎注以柔處下過而可以无咎其唯慎乎象曰藉用白茅柔在下也音義【藉在夜反下同馬云在下曰藉慎辰震反】疏【正義曰藉用白茅者以柔處下心能謹慎薦藉於物用潔白之茅言以潔素之道奉事於上也无咎者既能謹慎如此雖遇大過之難而无咎也以柔道在下所以免害故象云柔在下也】
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利注稊者楊之秀也以陽處陰能過其本而救其弱者也上无其應心无特吝處過以此無衰不濟也故能令枯楊更生稊老夫更得少妻拯弱興衰莫盛斯爻故无不利也老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮過以相與之謂也大過至衰而已至壯以至壯輔至衰應斯義也象曰老夫女妻過以相與也音義【枯如字鄭音姑謂無姑山榆榆羊朱反稊徒稽反楊之秀也鄭作荑荑木更生音夷謂山榆之實夫如字下同特或作持令力呈反少詩照反下同稚直吏反長之丈反】疏【正義曰枯楊生稊者枯謂枯槁稊謂楊之秀者九二以陽處陰能過其本分而救其衰弱上无其應心无特吝處大過之時能行此道无有衰者不被拯濟故衰者更盛猶若枯槁之楊更生少壯之稊朽老之夫得其少女為妻也无不利者謂拯弱興衰莫盛於此以斯而行无有不利也象曰過以相與者釋老夫女妻之義若老夫而有老妻是依分相對今老夫而得女妻是過分相與也老夫得女妻是女妻以少而與老夫老夫得少而更壯是女妻過分而與夫也女妻而得少夫是依分相對今女妻得老夫是老夫減老而與少女妻既得其老則益長是老夫過分而與妻也故云過以相與象直云老夫女妻不云枯楊生稊者枯楊則是老夫也生稊則是女妻也其意相似故象畧而不言注正義曰稊者楊柳之穗故云楊之秀也以陽處隂能過其本而救其弱者若以陽處陽是依其本分今以陽處隂是過越本分拯救隂弱也老過則枯少過則稚者老之太過則枯槁少之太過則幼稚也以老分少則稚者長者謂老夫減老而與女妻女妻得之而更益長故云以老分少則稚者長也以稚分老則枯者榮者謂女妻減少而與老夫老夫得之似若槁者而更得生稊故云則枯者榮也云大過至衰而已至壯以至壯輔至衰應斯義者此大過之卦本明至壯輔至衰不論至衰減至壯故輔嗣此注特云以至壯輔至衰也象曰過以相與者因至壯而輔至衰似女妻而助老夫遂因云老夫減老而與少猶若至衰減衰而與壯也其實不然也】
  九三棟橈凶注居大過之時處下體之極不能救危拯弱以隆其棟而以陽處陽自守所居又應於上係心在一宜其淹溺而凶衰也象曰棟橈之凶不可以有輔也音義【溺乃歷反】疏【正義曰棟橈凶者居大過之時處下體之極以陽居陽不能救危拯弱唯自守而已獨應於上係心在一所以凶也心既狹不可以輔救衰難故象云不可以有輔也】
  九四棟隆吉有它吝注體属上體以陽處陰能拯其弱不為下所橈者也故棟隆吉也而應在初用心不弘故有他吝也象曰棟隆之吉不橈乎下也疏【正義曰棟隆吉者體居上體以陽處陰能拯救其弱不為下所橈故得棟隆起而吉也有它吝者以有應在初心不弘濶故有它吝也象曰不撓乎下也者釋棟隆之吉以其能拯於難不被橈乎在下故得棟隆吉九四應初行又謙順能拯於難然唯只拯初初謂下也下得其拯猶若所居屋棟隆起下必不橈弱何得云不被橈乎在下但經文云棟橈彖釋棟橈者本末弱也以屋棟橈弱而偏則屋下榱柱亦先弱柱為本棟為末觀此彖辭是足見其義故子產云棟折榱崩僑將壓焉以屋棟橈折則榱柱亦同崩此則義也】
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽注處得尊位而以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈故能生華不能生稊能得夫不能得妻處棟橈之世而為无咎无譽何可長哉故生華不可久士夫誠可醜也象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也音義【華如字徐音花譽音預又音餘】疏【正義曰枯楊生華者處得尊位而以陽居陽未能拯危不如九二枯楊生稊但以處在尊位唯得枯楊生華而已言其衰老雖被拯救其益少也又似年老之婦得其彊壮士夫婦已衰老夫又彊大亦是其益少也所拯難處少纔得无咎而已何有聲譽之美故无咎无譽也象曰枯楊生華何可久者枯槁之楊被拯纔得生華何可長久尋當衰落也老婦士夫亦可醜也者婦當少稚於夫今年老之婦而得彊壯士夫亦可醜辱也此言九五不能廣拯衰難但使枯楊生華而已但使老婦得其士夫而已拯難狹劣故不得長久誠可醜辱言不如九二也注正義曰處得尊位亦未有橈者以九三不得尊位故有棟橈今九五雖與九三同以陽居陽但九五處得尊位功雖未廣亦未有橈弱若其橈弱不能拯難不能使枯楊生華也以在尊位微有拯難但其功狹少但使枯楊生華而已不能使之生稊也能得夫不能得妻者若拯難功濶則老夫得其女妻是得少之甚也今既拯難功狹但能使老婦得士夫而已不能使老夫得女妻言老婦所得利益薄少皆為拯難功薄故所益少也】
  上六過涉滅頂凶无咎注處大過之極過之甚也涉難過甚故至於滅頂凶志在救時故不可咎也象曰過涉之凶不可咎也注雖凶无咎不害義也音義【頂徐都冷反】疏【正義曰過涉滅頂凶者處大過之極是過越之甚也以此涉危難乃至於滅頂言涉難深也既滅其頂所以凶也无咎者所以涉難滅頂至於凶亡本欲濟時拯難意善功惡无可咎責此猶龍逢比干憂時危亂不懼誅殺直言深諫以忤无道之主遂至滅亡其意則善而功不成復有何咎責此亦過涉滅頂凶无咎之象故象云不可咎言不可害於義理也】
  【坎下坎上】
  習坎注坎險陷之名也習謂便習之有孚維心亨注剛正在内有孚者也陽不外而在乎内心亨者也行有尚注内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也音義【習便習也重也劉云水流行不休故曰習坎徐苦感反本亦作埳京劉作欿險也陷也八純卦象水埳埳沒之埳便婢面反下同】疏【正義曰習坎者坎是險埳之名習者便習之義險難之事非經便習不可以行故須便習於坎事乃得用故云習坎也有孚者孚信也由剛正在内故有信也維心亨者陽不外而在於内是維心亨言心得通也行有尚者内亨外闇内剛外柔以此行險事可尊尚故云行有尚也案諸卦之名皆於卦上不加其字此坎卦之名特加習者以坎為險難故特加習名習有二義一者習重也謂上下俱坎是重叠有險險之重叠乃成險之用也二者人之行險先須便習其事乃可得通故云習也注正義曰剛正在内者謂陽在中也内心剛正則能有誠信故云剛正在内有孚者也陽不外發而在乎内心亨者也者若外陽内陰則内心柔弱故不得亨通今以陽在於内陽能開通故維其在心之亨也内亨外闇者内陽故内亨外陰故外闇以亨通之性而往詣陰闇之所能通於險故行可貴尚也】
  彖曰習坎重險也注坎以險為用故特名曰重險言習坎者習乎重險也水流而不盈行險而不失其信注險陗之極故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險而不失其信者習坎之謂也維心亨乃以剛中也行有尚往有功也注便習於坎而之坎地盡坎之宜故往必有功也天險不可升也注不可得升故得保其威尊地險山川丘陵也注有山川丘陵故物得以保全也王公設險以守其國注國之為衛恃於險也言自天地以下莫不須險也險之時用大矣哉注非用之常用有時也音義【重直龍反注下並同陗七妙反】疏【正義曰習坎重險者釋習坎之義言習坎者習行重險險難也若險難不重不為至險不須便習亦可濟也今險難既重是險之甚者若不便習不可濟也故注云習坎者習重險也水流而不盈行險而不失其信者此釋重險習坎之義水流而不盈謂險陷既極坑穽特深水雖流注不能盈滿言險之甚也此釋重險之義也行險而不失其信謂行此至險能守其剛中不失其信也此釋習坎及有孚之義也以能便習於險故守剛中不失其信也維心亨乃以剛中也者釋維心亨義也以剛在於中故維得心亨也行有尚往有功者此釋行有尚也既便習於坎而往之險地必有其功故云行有尚往有功也天險不可升者已下廣明險之用也言天之為險懸邈高遠不可升上此天之險也若其可升不得保其威尊故以不可升為險也地險山川丘陵也者言地以山川丘陵而為險也故使地之所載之物保守其全若无山川丘陵則地之所載之物失其性也故地以山川丘陵而為險也王公設險以守其國者言王公法象天地固其城池嚴其法令以保守其國也險之時用大矣哉者言天地已下莫不須險險難有時而用故其功盛大矣哉注正義曰言習坎者習乎重險也者言人便習於坎正是便習重險便習之語以釋習名兩坎相重謂之重險又當習義是一習之名有此兩義險陗之極故水流而不能盈者若淺岸平谷則水流有可盈滿若其崖岸險峻澗谷泄漏是水流不可盈滿是險難之極也非用之常用有時者若天險地險不可暫无此謂人之設險用有時也若化治平治内外輯睦非用險也若家國有虞須設險防難是用有時也】
  象曰水洊至習坎注重險懸絶故水洊至也不以坎為隔絶相仍而至習乎坎也君子以常德行習教事注至險未夷教不可廢故以常德行而習教事也習於坎然後乃能不以險難為困而德行不失常也故則夫習坎以常德行而習教事也音義【洊在薦反徐在悶反舊又才本反爾雅云再也劉云仍也京作臻干作荐行下孟反注同難乃旦反下險難同夫音符】疏【正義曰水洊至習坎者重險懸絶其水不以險之懸絶水亦相仍而至故謂為習坎也以人之便習于坎猶若水之洊至水不以險為難也君子以常德行習教事者言君子當法此便習於坎不以險難為困常守德行而習其政教之事若能習其教事則可便習於險也】
  初六習坎入于坎窞凶注習坎者習為險難之事也最處坎底入坎窞者也處重險而復入坎底其道凶也行險而不能自濟習坎而入坎窞失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶也象曰習坎入坎失道凶也音義【窞徒坎反說文云坎中更有坎王肅又作徒感反云窞坎底也字林云坎中小坎一曰旁入復扶又反下雖復同】疏【正義曰習坎入於坎窞凶者既處坎底上无應援是習為險難之事无人應援故入於坎窞而至凶也以其失道不能自濟故象云失道凶也】
  九二坎有險求小得注履失其位故曰坎上無應援故曰有險坎而有險未能出險之中也處中而與初三相得故可以求小得也初三未足以為援故曰小得也象曰求小得未出中也疏【正義曰坎有險者履失其位故曰坎也上无應援故曰有險既在坎難而又遇險未能出險之中故象云未出中也求小得者以陽處中初三來附故可以求小得也初三柔弱未足以為大援故云求小得也】
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用注既履非其位而又處兩坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎也枕者枝而不安之謂也出則无之處則无安故曰險且枕也來之皆坎无所用之徒勞而已象曰來之坎坎終无功也音義【險如字古文及鄭向本作檢鄭云木在手曰檢枕徐針鴆反王肅針甚反鄭玄云木在首曰枕陸云閑礙險害之貌九家作玷古文作沈沈直林反出則之坎一本作出則亦坎誤】疏【正義曰來之坎坎者履非其位而處两坎之間出之與居皆在於坎故云來之坎坎也險且枕者枕枝而不安之謂也出則无應所以險處則不安故且枕也入于坎窞者出入皆難故入于坎窞也勿用者不可出行若其出行終必无功徒勞而已故象云終无功也】
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎注處重險而履正以柔居柔履得其位以承於五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進於牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終无咎也象曰樽酒簋貳剛柔際也注剛柔相比而相親焉際之謂也音義【樽音尊樽酒絶句簋音軌簋貳絶句缶方有反用缶絶句舊樽酒簋句貳用缶句牖音酉陸作誘比毗志反下同食音嗣飯也】疏【正義曰樽酒簋貳者處重險而履得其位以承於五五亦得位剛柔各得其所皆无餘應以相承比明信顯著不假外飾處坎以此雖復一樽之酒二簋之食故云樽酒簋貳也用缶者既有樽酒簋貳又用瓦缶之器故云用缶也納約自牖終无咎者納此儉約之物從牖而薦之可羞於王公可薦於宗廟故云終无咎也象曰剛柔際者釋樽酒簋貳義所以一樽之酒二簋之食得進獻者以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親故得以此儉約而為禮也】
  九五坎不盈祗既平无咎注為坎之主而无應輔可以自佐未能盈坎者也坎之不盈則險不盡矣祗辭也為坎之主盡平乃无咎故曰祗既平无咎也說既平乃无咎明九五未免於咎也象曰坎不盈中未大也音義【祗音支又祁支反鄭云當為坻小丘也京作禔說文同音支又上支反安也盡津忍反】疏【正義曰坎不盈者為坎之主而無應輔可以自佐險難未能盈坎猶險難未盡也故云坎不盈也祗既平无咎者祗辭也謂險難既得盈滿而平乃得无咎若坎未盈平仍有咎也象曰中未大者釋坎不盈之義雖復居中而无其應未得光大所以坎不盈滿也】
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶注險陗之極不可升也嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘于思過之地三歲險道之夷也險終乃反故三歲不得自修三歲乃可以求復故曰三歲不得凶也象曰上六失道凶三歲也音義【徽許韋反纆音墨劉云三股曰徽兩股曰纆皆索名寘之豉反置也注同劉作示言衆議於九棘之下也子夏傳作湜姚作寔寔置也張作置叢才公反峻荀潤反】疏【正義曰係用徽纆寘于叢棘者險陗之極不可升上嚴法峻整難可犯觸上六居此險陗之處犯其峻整之威所以被繋用其徽纆之繩寘於叢棘謂囚執之處以叢棘而禁之也三歲不得凶者謂險道未終三歲巳來不得其吉而有凶也險終乃反若能自修三歲後可以求復自新故象云上六失道凶三歲也言失道之凶唯三歲之後可以免也】
  【離下離上】
  離利貞亨注離之為卦以柔為正故必貞而後乃亨故曰利貞亨也畜牝牛吉注柔處于内而履正中牝之善也外彊而内順牛之善也離之為體以柔順為主者也故不可以畜剛猛之物而吉於畜牝牛也音義【離列池反麗也麗著也八純卦象日象火畜許六反注同牝頻忍反徐扶忍反彊其良反】疏【正義曰離利貞亨者離麗也麗謂附著也言萬物各得其所附著處故謂之離也利貞亨者離卦之體陰柔為主柔則近於不正不正則不亨通故利在行正乃得亨通以此故亨在利貞之下故云利貞亨畜牝牛吉者柔處於内而履正中是牝之善者外彊内順是牛之善者也離之為體以柔順為主故畜養牝牛乃得其吉若畜養剛健則不可也此云畜牝牛假象以明人事也言離之為德須内順外彊而行此德則吉也若内剛外順則反離之道也注正義曰離之為卦以柔為正者二與五俱是陰爻處於上下兩卦之中是以柔為正柔處於内而履正中牝之善也者若柔不處於内似婦人而預外事也若柔而不履正中則邪僻之行皆非牝之善也若柔能處中行能履正是為牝之善也云外彊而内順牛之善者明若内外俱彊則失於猛害若外内俱順則失於劣弱唯外彊内順於用為善故云外彊内順牛之善也離之為體以柔順為主故不可以畜剛猛之物者既以柔順為主若畜剛猛之物則反其德故不可畜剛猛而畜牝牛也】
  彖曰離麗也注麗猶著也各得所著之宜日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也注柔著于中正乃得通也柔通之吉極於畜牝牛不能及剛猛也音義【著直畧反卦内同草木麗之麗說文作䕻土王肅本作地重直龍反】疏【正義曰離麗者釋離卦之名麗謂附著也以隂柔之質附著中正之位得所著之宜故云麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土者此廣明附著之義以柔附著中正是附得宜故廣言所附得宜之事也重明以麗乎正乃化成天下者此以卦象說離之功德也并明利貞之義也重明謂上下俱離麗乎正也者謂兩陰在内既有重明之德又附於正道所以化成天下也然陰居二位可謂為正若陰居五位非其正位而云重明麗乎正者以五處於中正又居尊位雖非陰陽之正乃是事理之正故總云麗於正也柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉者釋經亨義也又總釋畜牝牛吉也柔麗於中正謂六五六二之柔皆麗於中中則不偏故云中正以中正為德故萬事亨以中正得通故畜養牝牛而得吉也以牝牛有中正故也案諸卦之彖釋卦名之下乃釋卦下之義於後乃歎而美之此彖既釋卦名即廣歎為卦之美乃釋卦下之義與諸卦不例者此乃夫子隨義則言因文之便也此既釋離名麗因廣說日月草木所麗之事然後明卦下之義更无義例】
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方注繼謂不絶也明照相繼不絶曠也音義【作鄭云起也荀云用也明照相繼一本無明照二字】疏【正義曰明兩作離者離為日日為明今有上下二體故云明兩作離也案八純之卦論象不同各因卦體事義隨文而乾坤不論上下之體直總云天行健地坤以天地之大故總稱上下二體也雷是連續之至水為流注不已義皆取連續相因故震云洊雷坎云水洊至也風是搖動相隨之物故云隨風巽也山澤各自為體非相入之物故云兼山艮麗澤兌是兩物各行也今明之為體前後各照故云明兩作離是積聚兩明乃作於離若一明暫絶其離未久必取兩明前後相續乃得作離卦之義故云大人以繼明照于四方是繼續其明乃得照于四方若明不繼續則不得久為照臨所以特云明兩作離取不絶之義也】
  初九履錯然敬之无咎注錯然者警慎之貌也處離之始將進而盛未在既濟故宜慎其所履以敬為務辟其咎也象曰履錯之敬以辟咎也音義【錯鄭徐七各反馬七路反警京領反辟音避象同】疏【正義曰履錯然者身處離初將欲前進其道未濟故其所履踐恒錯然敬慎不敢自寧故云履錯然敬之无咎若能如此恭敬則得避其禍而无咎故象云履錯之敬以辟咎也注正義曰錯然者警慎之貌者錯是警懼之狀其心未寜故錯然也言處離之始將進而盛未在既濟者將進而盛謂將欲前進而向盛也若位在於三則得既濟今位在於初是未在既濟謂功業未大故宜慎其所履恒須錯然避咎也】六二黄離元吉注居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黄離元吉也象曰黄離元吉得中道也疏【正義曰黄者中色離者文明居中得位而處於文明故元吉也故象云得中道以其得中央黄色之道也】九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶注嗟憂歎之辭也處下離之終明在將沒故曰日昃之離也明在將終若不委之於人養志无為則至於老而有嗟凶故曰不鼔缶而歌則大耋之嗟凶也象曰日昃之離何可久也音義【王嗣宗本作仄音同鼓鄭本作撃耋田節反馬云七十曰耋王肅又他結反云八十曰耊京作絰蜀才作咥嗟如字王肅又遭哥反荀作差下嗟若亦爾古文及鄭無凶字】疏【正義曰日之離者處下離之終其明將沒故云日昃之離也不鼓缶而歌則大耋之嗟凶者時既老耄當須委事任人自取逸樂若不委之於人則是不鼓撃其缶而為歌則至大耋老耄而咨嗟何可久長所以凶也故象云日之離何可久也】
  九四突如其來如焚如死如棄如注處於明道始變之際昬而始曉沒而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无應无承衆所不容故曰棄如也象曰突如其來如无所容也音義【突徒忽反王肅唐屑反舊又湯骨反字林同云暫出近附近之近】疏【正義曰突如其來如者四處始變之際三為始昬四為始曉三為已沒四為始出突然而至忽然而來故曰突如其來如也焚如者逼近至尊履非其位欲進其盛以焚炎其上故云焚如也死如者既焚其上命必不全故云死如也棄如者違於離道无應无承衆所不容故云棄如是以象云无所容也】
  六五出涕沱若戚嗟若吉注履非其位不勝所履以柔乘剛不能制下下剛而進將來害已憂傷之深至于沱嗟也然所麗在尊四為逆首憂傷至深衆之所助故乃沱嗟而吉也象曰六五之吉離王公也音義【出如字徐尺遂反王嗣宗勑類反涕徐他米反又音弟沱徒河反荀作池一本作沲若古文若皆如此戚千寂反子夏傳作嘁嘁子六反咨慙也勝音升逆首本又作逆道兩得離音麗鄭作麗王肅云麗王者之後為公梁武力智反王嗣宗同】疏【正義曰出涕沱若者履非其位不勝其任以柔乘剛不能制下下剛而進將來害已憂傷之深所以出涕滂沱憂戚而咨嗟也若是語辭也吉者以所居在尊位四為逆首已能憂傷悲嗟衆之所助所以吉也象曰離王公者此釋六五吉義也所以終得吉者以其所居在五離附於王公之位被衆所助故得吉也五為王位而言公者此連王而言公取其便文以會韻也】
  上九王用出征有嘉折首匪其醜无咎注離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道已成則除其非類以去民害王用出征之時也故必有嘉折首匪其醜乃得无咎也象曰王用出征以正邦也音義【折徐之舌反注同去羌呂反以正邦也下王肅本更有匪其醜大有功也】疏【正義曰王用出征者處離之極離道既成物皆親附當除去其非類以去民害故王用出征也有嘉折首獲匪其醜者以出征罪人事必克故有嘉美之功折斷罪人之首得匪其醜類乃得无咎也若不出征除害居在終極之地則有咎也象曰以正邦者釋出征之義言所出征者除去民害以正邦國故也】


  周易注疏卷五
  周易注疏卷五考證
  剝彖傳剝剝也○郭京曰剝剝落也今本脫落字落字本與剝字成義若無落字剝字義亦不圓【臣清植】按卦名剝字主一陽見剝而言彖傳釋之曰剝也指五陰剝之而言故繼之曰柔變剛也卦又曰不利有攸往亦主一陽言也彖傳釋之曰小人長亦指五陰言也五陰雖剝陽然陽無終落之理故上九爻辭曰碩果不食郭京謂應作剝落恐與聖人扶陽抑陰之意異矣
  六二注稍近於牀轉欲滅物之所處○郭京曰稍近於人人字誤作牀字既剝牀以辨何得云稍近於牀
  六三剝之无咎○釋文本無之字云一本作剝之无咎非【臣照】按剝之无咎言剝卦中之獨无咎者也何以无咎應上九也若去之字則陰剝陽安有无咎之理此先儒所以不從陸氏釋文也今本乃于剝之斷句義似未當
  六四注初二剝牀民所以安未剝其身也至四剝道漸長牀既剝盡以及人身○郭京曰未剝其膚膚字誤作身字牀既剝膚膚字誤作盡字欲及人身欲字誤作以字【臣良裘】按虞翻曰辨上稱膚崔憬曰牀之膚謂薦席膚字屬牀舉正之義長後人以膚字屬人身故改王注也
  復彖反復其道七日來復天行也○【臣良裘】按注云陽氣始剝盡至來復時凡七日此易緯六日七分之說孔氏疏之最然論天行反復必合五月陰生十一月陽生凡歷七月之義而後備不得議諸家為背註也侯果曰豳詩一之日周之正月也是古人變月言日亦有明証朱子云七日來復只取七義八月有凶只取八義
  象注冬至陰之復也夏至陽之復也故為復則至于寂然大静先王則天地而行也○【臣清植】按至日注兼二至以立說然卦象為雷在地中乃冬至非夏至也故蘇氏舜欽謂輔嗣昧舉卦之體也【臣照】按漢唐諸儒皆以静為見天地之心程朱出而始明動為見天地之心雷以動之而謂静為復固難通也以静為復故曰冬至陰之復夏至陽之復自一陰生而至冬至則陰將静而復矣自一陽生而至夏至則陽將静而復矣此王弼之意也不知雷在地中曰復雷在地中未動也而動之機充周而不可窮見天地之心生生而不已也夫天地无心而天地通體皆心无心者未動也既動則通體皆心心也者生也天地有生而無殺也殺亦所以生是天地之心也動則有静則无故不得謂静為復謂復為静以見天地之心也况夫陽可云復陰不可云復陰之辭曰姤曰遇以明陰者陽之陰也王弼謂冬至者陰之復訛中又有訛焉蘇舜欽謂為昧舉卦之體誠然
  彖音義大畜剛健絶句篤實輝光絶句○【臣清植】按音義斷句與注不同注蓋以剛健為乾德篤實為艮德而輝光日新其效也音義則以剛健為乾德篤實輝光皆為艮德而日新其效也今程傳似從王注朱子本義則從音義
  上九象何天之衢道大行也○郭京曰衢下脫亨字義不圓足
  頤象自求口實○實監本譌作食
  六五注守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處頤違謙難未可涉也○郭京曰順字譌作頤審詳自見【臣良裘】按釋文云得頤一作得順是京所謂誤正指得頤之吉句
  大過卦名注音相過之過○五字監本脫依閣本添郭京曰音過越之過也誤增相字脱越字過越之過去聲相過之過平聲
  九二枯楊生稊○毛居正曰稊字从木作稊誤梯稚也本根再生稚條也从禾者稊稗之稊【臣良裘】按石經稊从禾五經文字曰稊秀也見易正誤之說未知何據
  坎卦辭○郭京曰卦首習字上脱卦名坎字王注先解坎義後論便習足明習字上有坎字彖曰下亦脱坎字【臣良裘】按坎上加習疏已明之諸儒論之極詳京言非也
  彖注習乎重險也○監本譌作習重乎險也依閣本改六四象樽酒簋貳○陸本無貳字釋云一本更有貳字音義樽酒絶句簋貳絶句用缶絶句舊樽酒簋句貳用缶句○【臣清植】按晁氏說之句依舊說朱子本義從之然證之小象傳則注疏之句法為是何氏楷曰貳副也謂樽酒而副以簋也禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋副是也其說視注疏尤優
  離六二注故曰黄離元吉也○郭京本作故曰黄離也下有柔居中正處得其位初則尚敬而我比焉為卦之主能通其道體明履順吉之大者故曰元吉也三十七字云上解黄離下解元吉今本無之爰附錄焉
  九四注无應无承○郭京曰乘字誤作承字四應在初初復陽體是无應也三雖在下得位剛彊是无乘也【臣清植】按爻乘剛者多矣以九四乘九三何謂无乘注上文云逼近至尊處非其位是无承也盖以九四承六五者多凶易之例也郭京之說非是


  周易注疏卷五考證
<經部,易類,周易註疏>
  欽定四庫全書
  周易注疏卷六
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  下經【咸 恒 遯 大壯 晉 明夷 家人】
  【艮下兌上】
  咸亨利貞取女吉音義【咸如字彖云感也兌宫三世卦取七具反本亦作娶音同】疏【正義曰先儒以易之舊題分自此以上三十卦爲上經巳下三十四卦爲下經序卦至此又别起端首先儒皆以上經明天道下經明人事然韓康伯注序卦破此義云夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉案上經之内明飲食必有訟訟必有衆起是兼於人事不專天道既不專天道則下經不專人事理則然矣但孔子序卦不以咸繫離繫辭云二篇之策則是六十四卦舊分上下乾坤象天地咸恒明夫婦乾坤乃造化之本夫婦寔人倫之原因而擬之何爲不可天地各卦夫婦共卦者周氏云尊天地之道略於人事猶如三才天地爲二人止爲一也此必不然竊謂乾坤明天地初闢至屯乃剛柔始交故以純陽象天純陰象地則咸以明人事人物既生共相感應若二氣不交則不成於相感自然天地各一夫婦共卦此不言可悉豈宜妄爲異端咸亨利貞取女吉者咸感也此卦明人倫之始夫婦之義必須男女共相感應方成夫婦既相感應乃得亨通若以邪道相通則凶害斯及故利在貞正既感通以正即是㛰媾之善故云咸亨利貞取女吉也】
  彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與注是以亨也止而說注故利貞也男下女注取女吉也是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生注二氣相與乃化生也聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣注天地萬物之情見於所感也凡感之爲道不能感非類者也故引取女以明同類之義也同類而不相感應以其各亢所處也故女雖應男之物必下之而後取女乃吉也音義【與如字鄭云與猶親也說音悦下遐嫁反下注必下同見於之見賢遍反亢口浪反本或作有】疏【正義曰柔上而剛下二氣感應以相與者此因上下二體釋咸亨之義也艮剛而兑柔若剛自在上柔自在下則不相交感无由得通今兑柔在上而艮剛在下是二氣感應以相授與所以爲咸亨也止而說者此因二卦之義釋利貞也艮止而兌說也能自靜止則不隨動欲以止行說則不爲邪謟不失其正所以利貞也男下女者此因二卦之象釋取女吉之義艮爲少男而居於下兌爲少女而處於上是男下於女也㛰姻之義男先求女親迎之禮御輪三周皆是男先下於女然後女應於男所以取女得吉者也是以亨利貞取女吉者次第釋訖總舉繇辭以結之天地感而萬物化生者以下廣明感之義也天地二氣若不感應相與則萬物无由得變化而生聖人感人心而天下和平者聖人設教感動人心使變惡從善然後天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣者結歎咸道之廣大則包天地小則該萬物感物而動謂之情也天地萬物皆以氣類共相感應故觀其所感而天地萬物之情可見矣】
  象曰山上有澤咸君子以虛受人注以虛受人物乃感應疏【正義曰山上有澤咸澤性下流能潤於下山體上承能受其潤以山感澤所以爲咸君子以虚受人者君子法此咸卦下山上澤故能空虛其懷不自有實受納於物无所棄遺以此感人莫不皆應】初六咸其拇注處咸之初爲感之始所感在末故有志而已如其本實未至傷靜象曰咸其拇志在外也注四屬外卦音義【拇茂后反馬鄭薛云足大指也子夏作荀作母云陰位之尊】疏【正義曰咸其拇者拇是足大指也體之最末初應在四俱處卦始爲感淺末取譬一身在於足指而已故曰咸其拇也象曰志在外者外謂四也與四相應所感在外處於感初有志而已故云志在外也注正義曰如其本實未至傷静者六二咸道轉進所感在腓腓體動躁則成往而行今初六所感淺末則譬於拇指指雖小動未移其足以喻人心初感始有其志志雖小動未甚躁求凡吉凶悔吝生乎動者也以其本實未傷於靜故无吉凶悔吝之辭】六二咸其腓凶居吉注咸道轉進離拇升腓腓體動躁者也感物以躁凶之道也由躁故凶居則吉矣處不乘剛故可以居而獲吉象曰雖凶居吉順不害也注陰而爲居順之道也不躁而居順不害也音義【腓房非反鄭云膊賜也膊音市臠反王廙云腓腓腸也荀作肥云謂五也尊盛故稱肥離力智反躁早報反】疏【正義曰咸其腓凶居吉者腓足之腓腸也六二應在九五咸道轉進離拇升腓腓體動躁躁以相感凶之道也由躁故凶靜居則吉故曰咸其腓凶居吉以不乘剛故可以居而吉象曰雖凶居吉順不害者雖者與奪之辭若既凶矣何由得居而獲吉良由陰性本靜今能不躁而居順其本性則不有災害免凶而吉也注正義曰腓體動躁者王廙云動於腓腸斯則行矣故言腓體動躁也】
  九三咸其股執其隨往吝注股之爲物隨足者也進不能制動退不能靜處所感在股志在隨人者也志在隨人所執亦以賤矣用斯以往吝其宜也象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也音義【股音古】疏【正義曰咸其股執其隨往吝者九三處二之上轉高至股股之爲體動靜隨足進不能制足之動退不能靜守其處股是可動之物足動則隨不能自處常執其隨足之志故云咸其股執其隨施之於人自無操持志在隨人所執卑下以斯而往鄙吝之道故言往吝象曰咸其股亦不處也者非但進不能制動退亦不能靜處也所執下者既志在隨人是其志意所執下賤也】
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思注處上卦之初應下卦之始居體之中在股之上二體始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之於正則至於害故必貞然後乃吉吉然後乃得亡其悔也始在於感未盡感極不能至於无思以得其黨故有憧憧往來然後朋從其思也象曰貞吉悔亡未感害也注未感於害故可正之得悔亡也憧憧往來未光大也音義【憧昌容反馬云行貌王肅云往來不絶貌廣雅云往來也劉云意未定也徐又音童又音鍾京作字林云遲也文冢反】疏【正義曰貞吉悔亡者九四居上卦之初應下卦之始居體之中在股之上二體始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之於正則害之將及矣故必貞然後乃吉吉然後乃得亡其悔也故曰貞吉悔亡也憧憧往來朋從爾思者始在於感未盡感極惟欲思運動以求相應未能忘懷息照任夫自然故有憧憧往來然後朋從爾之所思也象曰未感害者心神始感未至於害故不可不正正而故得悔亡也未光大者非感之極不能无思无欲故未光大也】
  九五咸其脢无悔注脢者心之上口之下進不能大感退亦不爲无志其志淺末故无悔而已象曰咸其脢志末也音義【脢武杯反又音每心之上口之下也鄭云背脊肉也說文同王肅又音灰廣雅云胂謂之脢胂音以人反】疏【正義曰咸其脢无悔者脢者心之上口之下也四已居體之中爲心神所感五進在於四上故所感在脢脢巳過心故進不能大感由在心上退亦不能无志志在淺末故无悔而已故曰咸其脢无悔也象曰志末也者末猶淺也感以心爲深過心則謂之淺末矣注正義曰脢者心之上口之下者子夏易傳曰在脊曰脢馬融云脢背也鄭玄云脢脊肉也王肅云脢在背而夾脊說文云脢背肉也雖諸說不同大體皆在心上輔嗣以四爲心神上爲輔頰五在上四之間故直云心之上口之下也明其淺於心神厚於言語】上六咸其輔頰舌注咸道轉末故在口舌言語而已象曰咸其輔頰舌滕口說也注輔頰舌者所以爲語之具也咸其輔頰舌則滕口說也憧憧往來猶未光大況在滕口薄可知也音義【輔如字馬云上頷也虞作䩉云耳目之間頰兼叶反盂作俠滕徒登反達也九家作乘虞作媵鄭云送也說如字注同徐音脫又始銳反】疏【正義曰咸其輔頰舌者馬融云輔上頷也輔頰舌者言語之具咸道轉末在於口舌言語而已故云咸其輔頰舌也象曰滕口說也者舊說字作滕徒登反滕競與也所競者口无復心實故云滕口說也鄭玄又作媵媵送也咸道極薄徒送口舌言語相感而已不復有志於其間王注義得兩通未知誰同其旨也】
  【巽下震上】
  恒亨无咎利貞注恒而亨以濟三事也恒之爲道亨乃无咎也恒通无咎乃利正也利有攸往注各得所恒脩其常道終則有始往而无違故利有攸往也音義【恒如字久也震宫三世卦】疏【正義曰恒亨无咎利貞者恒久也恒久之道所貴變通必須變通隨時方可長久能久能通乃无咎也恒通无咎然後利以行正故曰恒亨无咎利貞也利有攸往者得其常道何往不利故曰利有攸往也注正義曰褚氏云三事謂无咎利貞利有攸往莊氏云三事者无咎一也利二也貞三也周氏云三事者一亨也二无咎也三利貞也注不明數故先儒各以意說竊謂注云恒而亨以濟三事者明用此恒亨濟彼三事无疑亨字在三事之中而此注云恒之爲道亨乃无咎恒通无咎乃利正也又注彖曰道得所久則常通无咎而利貞也此解皆以利正相將爲一事分以爲二恐非注旨驗此注云恒之爲道亨乃无咎此以恒亨濟无咎也又云恒通无咎乃利正也此以恒亨濟利貞也下注利有攸往云各得所恒脩其常道終則有始往而无違故利有攸往此以恒亨濟利有攸往也觀文驗注禇氏爲長】
  彖曰恒久也剛上而柔下注剛尊柔卑得其序也雷風相與注長陽長陰能相成也巽而動注動无違也剛柔皆應注不孤媲也恒注皆可久之道恒亨无咎利貞久於其道也注道得所久則常通无咎而利正也天地之道恒久而不巳也注得其所久故不巳也利有攸往終則有始也注得其常道故終則復始往无窮極日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成注言各得其所恒故皆能長久觀其所恒而天地萬物之情可見矣注天地萬物之情見於所恒也音義【長陽長陰並之丈反大象注同媲普計反配也復扶又反見於之見賢遍反】疏【正義曰恒久也者訓釋卦名也恒之爲名以長久爲義剛上而柔下者既訓恒爲久因名此卦得其恒名所以釋可久之意此就二體以釋恒也震剛而巽柔震則剛尊在上巽則柔卑在下得其順序所以爲恒也雷風相與者此就二象釋恒也雷之與風陰陽交感二氣相與更互而相成故得恒久也巽而動者此就二卦之義因釋恒名震動而巽順无有違逆所以可恒也剛柔皆應者此就六爻釋恒此卦六爻剛柔皆相應和无孤媲者故可長久也恒者歷就四義釋恒名訖故更舉卦名以結之也明上四事皆可久之道故名此卦爲恒恒亨无咎利貞久于其道者此就名釋卦之德言所以得亨无咎利貞者更无别義正以得其恒久之道故言久於其道也天地之道恒久而不巳者將釋利有攸往先舉天地以爲證喩言天地得其恒久之道故久而不巳也利有攸往終則有始者舉經以結成也人用恒久之道會於變通故終則復始往无窮極同於天地之不巳所以爲利也日月得天而能久照者以下廣明義上言天地之道恒久而不巳也故日月得天所以亦能久照四時變化而能久成者四時更代寒暑相變所以能久生成萬物聖人久於其道而天下化成者聖人應變隨時得其長久之道所以能光宅天下使萬物從化而成也觀其所恒而天地萬物之情可見矣者總結恒義也注正義曰剛尊柔卑得其序者咸明感應故柔上而剛下取二義相交也恒明長久故剛上而柔下取尊卑得序也長陽長陰能相成者震爲長男故曰長陽巽爲長女故曰長陰彖曰雷風相與雷之與風共相助成之義故禇氏云雷資風而益遠風假雷而增威是也今言長陽長陰能相成者因震爲長男巽爲長女遂以長陽長陰而名之作文之體也又此卦明夫婦可久之道故以二長相成如雷風之義也媲配也】
  象曰雷風恒注長陽長陰合而相與可久之道也君子以立不易方注得其所久故不易也疏【正義曰雷風相與爲恒已如彖釋君子以立不易方者君子立身得其久之道故不改易其方方猶道也】
  初六浚恒貞凶无攸利注處恒之初最處卦底始求深者也求深窮底令物无餘緼漸以至此物猶不堪而況始求深者乎以此爲恒凶正害德无施而利也象曰浚恒之凶始求深也音義【浚荀潤反深也鄭作濬令力呈反縕紆粉反廣雅云積也】疏【正義曰浚深也最處卦㡳故曰深也深恒者以深爲恒是也施之於仁義即不厭深施之於正即求物之情過深是凶正害德无施而利故曰浚恒貞凶无攸利也注正義曰始求深者處卦之初故言始也最在於下故言深也所以致凶謂在於始而求深者也】
  九二悔亡注雖失其位恒位於中可以消悔也象曰九二悔亡能久中也疏【正義曰失位故稱悔居中故悔亡也象曰能久中者處恒故能久位在於中所以消悔也】
  九三不恒其德或承之羞貞吝注處三陽之中居下體之上處上體之下上不全尊下不全卑中不在體體在乎恒而分无所定无恒者也德行无恒自相違錯不可致詰故或承之羞也施德於斯物莫之納鄙賤甚矣故曰貞吝也象曰不恒其德无所容也音義【或有也一云常也鄭本作咸行下孟反詰去吉反分扶運反】疏【正義曰不恒其德或承之羞貞吝者九三居下體之上處上體之下雖處三陽之中又在不中之位上不全尊下不全卑執心不定德行无恒故曰不恒其德德既无恒自相違錯則爲羞辱承之所羞非一故曰或承之羞也處久如斯正之所賤故曰貞吝也象曰无所容者謂不恒之人所往之處皆不納之故无所容也注正義曰中不在體者雖在三陽之中非一體之中也不可致詰者詰問也違錯處多不足問其事理所以明其羞辱之深如論語云於予與何誅】
  九四田无禽注恒於非位雖勞无也象曰久非其位安得禽也疏【正義曰田者田獵也以譬有事也无禽者田獵不以喩有事无功也恒於非位故勞而無功也象曰久非其位安得禽者在恒而失位是久非其位田獵而无所是安得禽也】
  六五其德貞婦人吉夫子凶注居得尊位爲恒之主不能制義而係應在二用心專貞從唱而已婦人之吉夫子之凶也象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也疏【正義曰恒其德貞者六五係應在二不能傍及他人是恒常貞一其德故曰恒其德貞也婦人吉者用心專貞從唱而已是婦人之吉也夫子凶者夫子須制斷事宜不可專貞從唱故曰夫子凶也象曰從一而終者謂用心貞一從其貞一而自終也從婦凶者五與二相應五居尊位在震爲夫二處下體在巽爲婦五係於二故曰從婦凶也】
  上六振恒凶注夫靜爲躁君安爲動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此爲恒无施而得也象曰振恒在上大无功也音義【振之刃反馬云動也鄭云搖落也張作震夫音扶】疏【正義曰振恒凶者振動也凡處於上者當守靜以制動今上六居恒之上處動之極以振爲恒所以凶也象曰大无功者居上而以振動爲恒无施而得故曰大无功也】
  【艮下乾上】
  遯亨小利貞音義【遯徒巽反字又作????又作遁同隱退也匿迹避時奉身退隱之謂也鄭云逃去之名序卦云遯者退也乾宫二世卦】疏【正義曰遯亨者遯者隱退逃避之名陰長之卦小人方用君子日消君子當此之時若不隱遯避世即受其害須遯而後得通故曰遯亨小利貞者陰道初始浸長正道亦未全滅故曰小利貞】
  彖曰遯亨遯而亨也注遯之爲義遯乃通也剛當位而應與時行也注謂五也剛當位而應非否亢也遯不否亢能與時行也小利貞浸而長也注陰道欲浸而長正道亦未全滅故小利貞也遯之時義大矣哉音義【否備鄙反下同亢苦浪反浸子鴆反注同長之丈反卦内同或如字】疏【正義曰遯而亨者此釋遯之所以得亨通之義小人之道方長君子非遯不通故曰遯而亨也剛當位而應與時行者舉九五之爻釋所以能遯而致亨之由良由九五以剛而當其位有應於二非爲否亢遯不否亢即是相時而動所以遯而得亨故云剛當位而應與時行也小利貞浸而長者釋小利貞之義浸者漸進之名若陰德㬥進即消正道良由二陰漸長而正道亦未即全滅故云小利貞也遯之時義大矣哉者歎美遯德相時度宜避世而遯自非大人照幾不能如此其義甚大故云大矣哉】
  象曰天下有山遯注天下有山陰長之象君子以遠小人不惡而嚴音義【遠袁萬反注並同】疏【正義曰天下有山遯者山者陰類進在天下即是山欲上逼於天天性高遠不受於逼是遯避之象故曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴者君子當此遯避之時小人進長理須遠避力不能討故不可爲惡復不可與之褻瀆故曰不惡而嚴注正義曰陰長之象者積陽爲天積陰爲地山者地之高峻今上逼於天是陰長之象】
  初六遯尾厲勿用有攸往注遯之爲義辟内而之外者也尾之爲物最在體後者也處遯之時不往何災而爲遯尾禍所及也危至而後求行難可免乎厲則勿用有攸往也象曰遯尾之厲不往何災也音義【辟音避難乃旦反何音河褚河可反今不用】疏【正義曰遯尾厲者爲遯之尾最在後遯者也小人長於内應出外以避之而最在卦内是遯之爲後也逃遯之世宜速遠而居先而爲遯尾禍所及也故曰遯尾厲也勿用有攸往者危厲既至則當固窮危行言遜勿用更有所往故曰勿用有攸往象曰不往何災者象釋當遯之時宜須出避而勿用有攸往者既爲遯尾出必見執不如不往不往即无災害何災者猶言无災也與何傷何咎之義同也】六二執之用黃牛之革莫之勝說注居内處中爲遯之主物皆遯已何以固之若能執乎理中厚順之道以固之也則莫之勝解象曰執用黃牛固志也音義【勝升證反又音升注同說王肅如字解說也師同徐吐活反又始銳反巳音以或音紀】疏【正義曰執之用黃牛之革莫之勝說者逃遯之世避内出外二既處中居内即非遯之人也既非遯之人便爲所遯之主物皆棄巳而遯何以執固留之惟有中和厚順之道可以固而安之也能用此道則无能勝巳解脫而去也黄中之色以譬中和牛性順從皮體堅厚牛革以譬厚順也六二居中得位亦是能用中和厚順之道故曰執之用黃牛之革莫之勝說也象曰固志者堅固遯者之志使不去巳也】
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉注在内近二以陽附陰宜遯而係故曰係遯遯之為義宜遠小人以陽附陰係於所在不能遠害亦已憊矣宜其屈辱而危厲也繫於所在畜臣妾可也施於大事凶之道也象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也音義【係古詣反本或作繫近附近之近憊蒲拜反鄭云困也廣雅云極也王肅作斃荀作備】疏【正義曰係遯者九三无應於上與二相比以陽附陰係意在二處遯之世而意有所係故曰係遯有疾厲者遯之為義宜遠小人既係於陰即是有疾憊而致危厲故曰有疾厲也畜臣妾吉者親於所近係在於下施之於人畜養臣妾則可矣大事則凶故曰畜臣妾吉象曰不可大事者釋此係遯之人以畜臣妾吉明其不可為大事也】
  九四好遯君子吉小人否注處於外而有應於内君子好遯故能舍之小人繫戀是以否也象曰君子好遯小人否也注音臧否之否音義【好呼報反注下並同否音鄙注下同惡也徐方有反鄭王肅備鄙反云塞也舍音捨】疏【正義曰九四處在於外而有應於内處外即意欲遠遯應内則未能棄捨若好遯君子超然不顧所以得吉小人有所係戀即不能遯故曰小人否也注正義曰音臧否之否者嫌讀為圯故音之也】
  九五嘉遯貞吉注遯而得正反制於内小人應命率正其志不惡而嚴得正之吉遯之嘉也象曰嘉遯貞吉以正志也疏【正義曰嘉遯貞吉者嘉美也五居於外得位居中是遯而得正二為巳應不敢違拒從五之命率正其志遯而得正反制於内不惡而嚴得正之吉爲遯之美故曰嘉遯貞吉也象曰以正志者小人應命不敢爲邪是五能正二之志故成遯之美也】
  上九肥遯无不利注最處外極无應於内超然絶志心无疑顧憂患不能累矰繳不能及是以肥遯无不利也象曰肥遯无不利无所疑也音義【肥如字子夏傳云肥饒裕累劣偽反繳章略反】疏【正義曰子夏傳曰肥饒裕也四五雖在於外皆在内有應猶有反顧之心惟上九最在外極无應於内心无疑顧是遯之最優故曰肥遯遯而得肥无所不利故云无不利也注正義曰矰矢名也鄭注周禮結繳於矢謂之矰繳字林及說文云繳生絲縷也】
  【乾下震上】
  大壯利貞音義【壯莊亮反威盛強猛之名鄭云氣力浸強之名王肅云壯盛也廣雅云健也馬云傷也郭璞云今淮南人呼壯為傷坤宫四世卦】疏【正義曰大壯卦名也壯者強盛之名以陽稱大陽長既多是大者盛壯故曰大壯利貞者卦德也羣陽盛長小道將滅大者正故曰利貞也】
  彖曰大壯大者壯也注大者謂陽爻小道將滅大者獲正故利貞也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣注天地之情正大而已矣弘正極大則天地之情可見矣疏【正義曰大者壯也者就爻釋卦名陽爻浸長巳至於四是大者盛壯故曰大者壯也剛以動故壯者就二體釋卦名乾剛而震動柔弱而動即有退溺剛強以動所以成壯大壯利貞大者正也者就爻釋卦德大者獲正故得利貞正大而天地之情可見矣者因大獲正遂廣美正大之義天地之道弘正極大故正大即見天地之情不言萬物者壯大之名義歸天地故不與咸恒同也注正義曰大者獲正故利貞也者釋名之下剩解利貞成大者之義也】
  象曰雷在天上大壯注剛以動也君子以非禮弗履注壯而違禮則凶凶則失壯也故君子以大壯而順禮也疏【正義曰雷在天上大壯者震雷爲威動乾天主剛健雷在天上是剛以動所以為大壯君子以非禮弗履者盛極之時好生驕溢故於大壯誡以非禮勿履也】
  初九壯于趾征凶有孚注夫得大壯者必能自終成也未有陵犯於物而得終其壯者在下而壯故曰壯于趾也居下而用剛壯以斯而進窮凶可必也故曰征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也注言其信窮疏【正義曰壯于趾征凶有孚者趾足也初在體下有如趾足之象故曰壯于趾也施之於人即是在下而用壯也在下用壯陵犯於物以斯而行凶其信矣故曰征凶有孚象曰其孚窮者釋壯于趾者其人信有窮凶也】
  九二貞吉注居得中位以陽居陰履謙不亢是以貞吉象曰九二貞吉以中也疏【正義曰以其居中履謙行不違禮故得正而吉也】九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角注處健之極以陽處陽用其壯者也故小人用之以為壯君子用之以為羅巳者也貞厲以壯雖復羝羊以之觸藩能无羸乎象曰小人用壯君子罔也音義【罔羅也馬王肅云无羝音張云羖羊也廣雅云吳羊曰羝觸徐處六反藩方袁反徐甫言反下同馬云籬落也羸律悲反又力追反下同馬云大索也徐力皮反王肅作縲音螺鄭虞作纍蜀才作累張作虆復扶又反】疏【正義曰罔羅罔也羝羊羖羊也藩藩籬也羸拘纍纒繞也九三處乾之上是健之極也又以陽居陽是健而不謙也健而不謙必用其壯也小人當此不知恐懼用以為壯盛故曰小人用壯君子當此即慮危難用以為羅罔於己故曰君子用罔以壯爲正其正必危故云貞厲也以此為正狀似羝羊觸藩也必拘羸其角矣象曰小人用壯君子罔也者言小人用以為壯者即是君子所以為羅罔也】
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹注下剛而進將有憂虞而以陽處陰行不違謙不失其壯故得貞吉而悔亡也巳得其壯而上陰不罔巳路故藩決不羸也壯于大輿之輹无有能說其輹者可以往也象曰藩決不羸尚往也音義【決音穴注下同輿音餘輹音福本又作輻行下孟反說吐活反】疏【正義曰大輿者大車也下剛而進將有憂虞而九四以陽處陰行不違謙居謙即不失其壯故得正吉而悔亡也故云貞吉悔亡九三以壯健不謙即被羸其角九四以謙而進謂之上行陰爻不罔已路故藩決不羸也壯于大輿之輹者言四乘車而進其輹壯大无有能脫之者故曰藩決不羸壯于大輿之輹也象曰尚往者尚庶幾也言已不失其壯庶幾可以往也】
  六五喪羊于易无悔注居于大壯以陽處陽猶不免咎而况以陰處陽以柔乘剛者乎羊壯也必喪其羊失其所居也能喪壯于易不于險難故得无悔二履貞吉能幹其任而已委焉則得无悔委之則難不至居之則敵宼來故曰喪羊于易象曰喪羊于易位不當也音義【喪息浪反注下同易以豉反注下同鄭音亦謂狡易也陸作場謂彊場險難之難如字亦乃旦反則難之難乃旦反】疏【正義曰喪羊于易无悔者羊壯也居大壯之時以陽處陽猶不免咎而況以陰處陽以柔乘剛者乎違謙越禮必喪其壯羣陽方進勢不可止若於平易之時逆捨其壯委身任二不為違拒亦剛所不害不害即无悔矣故曰喪羊于易无悔也象曰位不當者正由處不當位故須捨其壯也注正義曰羊剛狠之物故以譬壯云必喪其羊失其所居者言違謙越禮理勢必然云能喪壯于易不于險難者二雖應巳剛長則侵陰為已宼難必喪其壯當在於平易宼難未來之時勿於險難敵宼既來之日良由居之有必喪其羊之理故戒其預防而莊氏云經止一言喪羊而注為兩處分用初云必喪其羊失其所居是自然應失後云能喪壯于易不於險難故得无咎自能喪其羊二理自為矛盾竊謂莊氏此言全不識注意】
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉注有應於三故不能退懼於剛長故不能遂持疑猶豫志无所定以斯決事未見所利雖處剛長剛不害正苟定其分固志在三以斯自處則憂患消亡故曰艱則吉也象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也音義【長之丈反下剛長同分扶問反詳詳審也鄭王肅作祥善也】疏【正義曰退謂退避遂謂進往有應於三欽之不巳故不能退避然懼於剛長故不能遂往故云羝羊觸藩不能退不能遂也无攸利者持疑猶豫不能自決以此處事未見其利故曰无攸利也艱則吉者雖處剛長剛不害正但艱固其志不捨於三即得吉故曰艱則吉也象曰不詳也者詳者善也進退不定非為善也故云不詳也咎不長也者能艱固其志即憂患消亡其咎不長釋所以得吉也】
  【坤下離上】
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接音義【晉彖云進也孟作齊齊子西反義同乾宫遊魂卦康美之名也馬云安也鄭云尊也廣也陸云安也樂也蕃音煩多也鄭發袁反庶如字衆也鄭止奢反謂蕃遮禽也晝竹又反三徐息慙反下及注同接如字鄭音捷勝也】疏【正義曰晉者卦名也晉之為義進長之名此卦明臣之昇進故謂之晉康者美之名也侯謂昇進之臣也臣既柔進天子美之賜以車馬蕃多而衆庶故曰康侯用錫馬蕃庶也晝日三接者言非惟蒙賜蕃多又被親寵頻數一晝之間三度接見也】彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行注凡言上行者所之在貴也是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也注康美之名也順以著明臣之道也柔進而上行物所與也故得錫馬而蕃庶以訟受服則終朝三褫柔進受寵則一晝三接也音義【上行之上時掌反凡上行並同著直略反下著明同褫勅紙反又直紙反】疏【正義曰晉進也者以今釋古古之晉字即以進長為義恐後世不曉故以進釋之明出地上者此就二體釋得晉名離上坤下故言明出地上明既出地漸就進長所以為晉順而麗乎大明柔進而上行者此就二體之義及六五之爻釋康侯用錫馬巳下也坤順也離麗也又為明坤能順從而麗著於大明六五以柔而進上行貴位順而著明臣之美道也柔進而上行君上所與也故得厚賜而被親寵也是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接者釋訖舉經以結君寵之意也注正義曰云以訟受服終朝三禠柔進受寵一畫三接舉此對釋者盖訟言終朝晉言一畫俱不盡一日明黜陟之速所以示懲勸也】
  象曰明出地上晉君子以自昭明德注以順著明自顯之道疏【正義曰自昭明德者昭亦明也謂自顯明其德也周氏等為照以為自照巳身老子曰自知者明用明以自照為明德案王注此云以順著明自顯之道又此卦與明夷正反明夷象云君子以蒞衆用晦而明王注彼云蒞衆顯明蔽偽百姓藏明於内乃得明也準此二注明王之注意以此為自顯明德昭字宜為昭之遥反周氏等為照之召反非注旨也】
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎注處順之初應明之始明順之德於斯將隆進明退順不失其正故曰晉如摧如貞吉也處卦之始功業未著物未之信故曰罔孚方踐卦始未至履位以此為足自喪其長者也故必裕之然後无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也注未得履位未受命也音義【摧罪雷反退也鄭讀如南山崔崔之崔著張慮反喪息浪反】疏【正義曰晉如摧如貞吉者何氏云摧退也裕寛也如辭也初六處順之初應明之始明順之德於斯將隆進則之明退則居順進之與退不失其正故曰晉如摧如貞吉也罔孚者處卦之始功業未著未為人所信服故曰罔孚裕无咎者裕寛也方踐卦始未至履位不可自以為足也若以此為足是自喪其長也故必宜寛裕其德使功業弘廣然後无咎故曰裕无咎也象曰獨行正者獨猶專也言進與退專行其正也裕无咎未受命也者處進之初未得履位未受錫命故宜寛裕進德乃得无咎也】
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母注進而无應其德不昭故曰晉如愁如居中得位履順而正不以无應而回其志處晦能致其誠者也脩德以斯聞乎幽昧得正之吉也故曰貞吉母者處内而成德者也鳴鶴在陰則其子和之立誠於闇闇亦應之故其初愁如履貞不回則乃受兹大福于其王母也象曰受兹介福以中正也音義【愁狀由反鄭子小反云變色貌介音戒大也馬同聞亦作文又作交義並通和胡臥反】疏【正義曰晉如愁如者六二進而无應於上其德不見昭明故曰晉如愁如憂其不昭也貞吉者然履順居於中正不以无應而不脩其德正而吉故曰貞吉也受兹介福于其王母者介者大也母者處内而成德者也初雖愁如但守正不改終能受此大福於其所脩故曰受兹介福于其王母注正義曰鳴鶴在陰則其子和之者此王用中孚九二爻辭也】
  六三衆允悔亡注處非其位悔也志在上行與衆同信順而麗明故得悔亡也象曰衆允之志上行也疏【正義曰六三處非其位有悔也志在上行與衆同信順而麗明故得其悔亡象曰衆允之志上行者居晉之時衆皆欲進巳應於上志在上行故能與衆同信也】
  九四晉如鼫鼠貞厲注履非其位上承於五下據三陰履非其位又負且乘无業可安志无所據以斯為進正之危也進如鼫鼠无所守也象曰鼫鼠貞厲位不當也音義【鼫音石子夏傳作碩鼫鼠五技鼠也本草螻蛄一名鼫鼠】疏【正義曰晉如鼫鼠者鼫鼠有五能而不成伎之蟲也九四履非其位上承於五下據三陰上不許其承下不許其據以斯為進无業可安无據可守事同鼫鼠无所成功也以斯為進正之危也故曰晉如鼫鼠貞厲也注正義曰晉如鼫鼠无所守也者蔡邕勸學篇云鼫鼠五能不成一伎王注曰能飛不能過屋能緣不能窮木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人本草經云螻蛄一名鼫鼠謂此也鄭引詩云碩鼠碩鼠無食我黍謂大鼠也陸璣以為雀鼠案王以為无所守蓋五伎者當之】
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利注柔得尊位陰為明主能不用察不代下任也故雖不當位能消其悔失得勿恤各有其司術斯以往无不利也象曰失得勿恤往有慶也音義【失如字孟馬鄭虞王肅本作矢馬王云離為矢虞云古誓字】疏【正義曰悔亡失得勿恤往吉无不利者居不當位悔也柔得尊位陰為明主能不自用其明以事委任於下故得悔亡既以事任下委物責成失之與得不須憂恤故曰失得勿恤也能用此道所往皆吉而无不利故曰往吉无不利也象曰往有慶者委任得人非惟自得无憂亦將人所慶說故曰有慶也】
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝注處進之極過明之中明將夷焉巳在乎角而猶進之非亢如何失夫道化无為之事必須攻伐然後服邑危乃得吉吉乃无咎用斯為正亦以賤矣象曰維用伐邑道未光也音義【夫音符】疏【正義曰晉其角者西南隅也上九處進之極過明之中其猶日過於中巳在於角而猶進之故曰進其角也維用伐邑者在角猶進過亢不巳不能端拱无為使物自服必須攻伐其邑然後服之故云維用伐邑也厲吉无咎貞吝者兵者凶器伐而服之是危乃得吉吉乃无咎故曰厲吉无咎以此為正亦以賤矣故曰貞吝也象曰道未光也者用伐乃服雖得之其道未光大也】
  【離下坤上】
  明夷利艱貞音義【夷傷也坎宫遊魂卦】疏【正義曰明夷卦名夷者傷也此卦日入地中明夷之象施之於人事闇主在上明臣在下不敢顯其明智亦明夷之義也時雖至闇不可隨世傾邪故宜艱難堅固守其貞正之德故明夷之世利在艱貞】
  彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之音義【蒙鄭云猶遭也一云蒙冒也難乃旦反卦内同文王以之王肅云唯文王能用之鄭荀向作似之下亦然】疏【正義曰明入地中明夷者此就二象以釋卦名故此及晉卦皆彖象同辭也内文明而外柔順以蒙大難文王以之者既釋明夷之義又須出能用明夷之人内懷文明之德撫教六州外執柔順之能三分事紂以此蒙犯大難身得保全惟文王能用之故云文王以之利艱貞晦其明也者此又就二體釋卦之德明在地中是晦其明也既處明夷之世外晦其明恐陷於邪道故利在艱固其貞不失其正言所以利艱貞者用晦其明也内難而能正其志箕子以之者既釋艱貞之義又須出能用艱貞之人内有險難殷祚將傾而能自正其志不為邪諂惟箕子能用之故云箕子以之】
  象曰明入地中明夷君子以莅衆注莅衆顯明蔽偽百姓者也故以蒙養正以明夷莅衆用晦而明注藏明於内乃得明也顯明於外巧所辟也音義【莅履二反又律秘反蔽偽本或作弊偽辟音避下同】疏【正義曰莅衆顯明蔽偽百姓者也所以君子能用此明夷之道以臨於衆冕旒垂目黈纊塞耳无為清靜民化不欺若運其聰明顯其智慧民即逃其密網姦詐愈生豈非藏明用晦反得其明也故曰君子以蒞衆用晦而明也】
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言注明夷之主在於上六上六為至闇者也初處卦之始最遠於難也遠難過甚明夷遠遯絶跡匿形不由軌路故曰明夷于飛懷懼而行行不敢顯故曰垂其翼也尚義而行故曰君子于行也志急於行饑不遑食故曰三日不食也殊類過甚以斯適人人必疑之故曰有攸往主人有言象曰君子于行義不食也音義【最遠之遠袁萬反下遠難同遯徒遜反匿女力反遑音皇】疏【正義曰明夷于飛者明夷是至闇之卦上六既居上極為明夷之主云飛者借飛鳥為喩如鳥飛翔也初九處於卦始去上六最遠是最遠於難遠難過甚明夷遠遯絶跡匿形不由軌路高飛而去故曰明夷于飛也垂其翼者飛不敢顯故曰垂其翼也君子于行三日不食者尚義而行故云君子于行志急於行饑不遑食故曰三日不食有攸往主人有言者殊類過甚以此適人人必疑怪而有言故曰有攸往主人有言象曰義不食也者君子逃難惟速故義不求食也】
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉注夷于左股示行不能壯也以柔居中用夷其明進不殊類退不近難不見疑憚順以則也故可用拯馬而壯吉也不垂其翼然後乃免也象曰六二之吉順以則也注順之以則故不見疑音義【夷于之夷如字子夏作睇鄭陸同云旁視曰睇亦作眱股音古馬王肅作般云旋也日隨天左旋也姚作右槃云自辰右旋入丑拯拯救之拯注同說文云舉也鄭云承也子夏作抍字林云抍上舉音承示或作亦近附近之近下最近同憚但旦反】疏【正義曰明夷夷于左股者左股被傷行不能壯六二以柔居中用夷其明不行剛壯之事者也故曰明夷夷于左股莊氏云言左者取其傷小則比夷右未為切也夷于左股明避難不壯不為闇主所疑猶得處位不至懷懼而行然後徐徐用馬以自拯濟而其壯吉也故曰用拯馬壯吉也象曰順以則也者言順闇主之則不同初九殊類過甚故不為闇主所疑故得拯馬之吉也】九三明夷于南狩得其大首不可疾貞注處下體之上居文明之極上為至晦入地之物也故夷其明以獲南狩得大首也南狩者發其明也既誅其主將正其民民之迷也其日固巳久矣化宜以漸不可速正故曰不可疾貞象曰南狩之志乃大得也注去闇主也音義【狩手又反本亦作守同去羌呂反】疏【正義曰南方文明之所狩者征伐之類大首謂闇君明夷于南狩得其大首者初藏明而往託狩而行至南方而發其明也九三應於上六是明夷之臣發明以征闇君而得其大首故曰明夷于南狩得其大首也不可疾貞者既誅其主將正其民民迷日久不可卒正宜化之以漸故曰不可疾貞象曰南狩之志乃大得者志欲除闇乃得大首是其志大得也】
  六四入于左腹明夷之心于出門庭注左者取其順也入于左腹得其心意故雖近不危隨時辟難門庭而已能不逆忤也象曰入于左腹心意也音義【忤五故反】疏【正義曰入于左腹明夷之心者凡右為用事也從其左不從其右是卑順不逆也腹者懷清之地六四體柔處坤與上六相近是能執卑順入于左腹明夷之心意也于出門庭者既得其意雖近不危隨時避難門庭而已故曰于出門庭象曰心意者心有所存既不逆忤能順其旨故曰心意也】
  六五箕子之明夷利貞注最近於晦與難為比險莫如兹而在斯中猶闇不能沒明不可息正不憂危故利貞也象曰箕子之貞明不可息也音義【箕子蜀才箕作其劉向云今易箕子作荄滋鄒湛云訓箕為荄詁子為滋漫衍無經不可致詰以譏荀爽比毗志反】疏【正義曰箕子之明夷者六五最比闇君似箕子之近殷紂故曰箕子之明夷也利貞者箕子執志不回闇不能沒明不可息正不憂危故曰利貞象曰明不可息者息滅也象稱明不可滅者明箕子能保其貞卒以全身為武王師也】
  上六不明晦初登于天後入于地注處明夷之極是至晦者也本其初也在乎光照轉至於晦遂入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也疏【正義曰不明晦者上六居明夷之極是至闇之主故曰不明而晦本其初也其意在於光照四國其後由乎不明遂入于地謂見誅滅也象曰失則者由失法則故誅滅也】
  【離下巽上】
  家人利女貞注家人之義各自脩一家之道不能知家外他人之事也統而論之非元亨利君子之貞故利女貞其正在家内而已音義【說文家居也案人所居稱家爾雅室内謂之家是也巽宫二世卦】疏【正義曰家人者卦名也明家内之道正一家之人故謂之家人利女貞者既脩家内之道不能知家外他人之事統而論之非君子丈夫之正故但言利女貞】
  彖曰家人女正位乎内注謂二也男正位乎外注謂五也家人之義以内為本故先說女也男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣疏【正義曰女正位乎内男正位乎外者此因二五得正以釋家人之義并明女貞之旨家人之道必須女主於内男主於外然後家道乃立今此卦六二柔而得位是女正位乎内也九五剛而得位是男正位乎外也家人以内為本故先說女也男女正天地之大義也者因正位之言廣明家人之義乃道均二儀非惟人事而已家人即女正於内男正於外二儀則天尊在上地卑在下同於男女正位故曰天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂者上明義均天地此又言道齊邦國父母一家之主家人尊事同於國有嚴君故曰家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣者此歎美正家之功可以定於天下申成道齊邦國既家有嚴君即父不失父道乃至婦不失婦道尊卑有序上下不失而後為家道之正各正其家无家不正即天下之治定矣】象曰風自火出家人注由内以相成熾也君子以言有物而行有恒注家人之道修於近小而不妄也故君子以言必有物而口无擇言行必有恒而身無擇行音義【熾尺志反行下盂反注皆同】疏【正義曰風自火出家人者巽在離外是風從火出火出之初因風方熾火既炎盛還復生風内外相成有似家人之義故曰風自火出家人也君子以言有物而行有恒者物事也言必有事即口无擇言行必有常即身无擇行正家之義修於近小言之與行君子樞機出身加人發邇見遠故舉言行以為之誡言既稱物而行稱恒者發言立行皆須合於可常之事互而相足也】
  初九閑有家悔亡注凡教在初而法在始家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初為家人之始故宜必以閑有家然後悔亡也象曰閑有家志未變也音義【閑馬云闌也防也鄭云習也】疏【正義曰閑有家悔亡者治家之道在初即須嚴正立法防閑若黷亂之後方始治之即有悔矣初九處家人之初能防閑有家乃得悔亡故曰閑有家悔亡也象曰志未變也者釋在初防閑之義所以在初防閑其家者家人志未變黷也】
  六二无攸遂在中饋貞吉注居内處中履得其位以陰應陽盡婦人之正義无所必遂職乎中饋巽順而已是以貞吉也象曰六二之吉順以巽也音義【饋巨愧反食也】疏【正義曰无攸遂在中饋貞吉者六二履中居位以陰應陽盡婦人之義也婦人之道巽順為常无所必遂其所職主在於家中饋食供祭而已得婦人之正吉故曰无攸遂在中饋貞吉也象曰六二之吉順以巽者舉爻位也言吉者明其以柔居中而得正位故能順以巽而吉也】
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝注以陽處陽剛嚴者也處下體之極為一家之長者也行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴是以家人雖嗃嗃悔厲猶得其道婦子嘻嘻乃失其節也象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也音義【嗃呼落反又呼學反馬云悦樂自得貌鄭云苦熱之意荀作確劉作熇嘻喜悲反馬云笑聲鄭云驕佚喜笑之意張作嬉陸作喜長之文反】疏【正義曰家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝者嗃嗃嚴酷之意也嘻嘻喜笑之貌也九三處下體之上為一家之主以陽處陽行剛嚴之政故家人嗃嗃雖復嗃嗃傷猛悔其酷厲猶保其吉故曰悔厲吉若縱其婦子慢黷嘻嘻喜笑而无節則終有恨辱故曰婦子嘻嘻終吝也象曰未失也者初雖悔厲似失於猛終无慢黷故曰未失也失家節者若縱其嘻嘻初雖懽樂終失家節也】
  六四富家大吉注能以其富順而處位故大吉也若但能富其家何足為大吉體柔居巽履得其位明於家道以近至尊能富其家也象曰富家大吉順在位也音義【近附近之近】疏【正義曰富家大吉者富謂祿位昌盛也六四體柔處巽得位承五能富其家者也由其體巽承尊長保禄位吉之大者也故曰富家大吉象曰順在位者所以致大吉由順承於君而在臣位故不見黜奪也】
  九五王假有家勿恤吉注假至也履正而應處尊體巽王至斯道以有其家者也居於尊位而明於家道則下莫不化矣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦六親和睦交相愛樂而家道正正家而天下定矣故王假有家則勿恤而吉象曰王假有家交相愛也音義【假更白反注同至也鄭云登也徐古雅反馬云大也樂音洛】疏【正義曰王假有家者假至也九五履正而應處尊體巽是能以尊貴巽接於物王至此道以有其家故曰王假有家也勿恤吉者居於尊位而明於家道則在下莫不化之矣不須憂恤而得吉也故曰勿恤吉也象曰交相愛也者王既明於家道天下化之六親和睦交相愛樂也】
  上九有孚威如終吉注處家人之終居家道之成刑于寡妻以著於外者也故曰有孚凡物以猛為本者則患在寡恩以愛為本者則患在寡威故家人之道尚威嚴也家道可終唯信與威身得威敬人亦如之反之於身則知施於人也象曰威如之吉反身之謂也音義【著張慮反】疏【正義曰有孚威如終吉者上九處家人之終家道大成刑于寡妻以著於外信行天下故曰有孚也威被海内故曰威如威信竝立乃得終於家道而吉從之故曰有孚威如終吉也象曰反身之謂者身得人敬則敬於人明知身敬於人人亦敬巳反之於身則知施之於人故曰反身之謂也】


  周易注疏卷六
  周易注疏卷六考證
  咸九三咸其股執其隨往吝○此節疏文監本全脱依舊本添
  上六象滕口說也○滕集解本作騰虞翻曰騰送也音義云虞作媵疏云王注義得兩通【臣清植】按儀禮燕及大射篇有媵觚媵爵之文注云今文媵皆作騰公食大夫篇有騰羞之文注云騰當作媵恐媵與騰古或可通至滕則說文云與騰通無與媵通者虞蓋因滕與騰通而騰又或與媵通故轉而作媵耳本義曰滕騰通用從說文也然爾雅釋詁云滕虚也王注云咸道轉末故在口舌言語而已是以虛釋滕也其義亦自親切
  恒初六象曰始求深也九二象曰能久中也○【臣清植】按深字唐韻入侵中字唐韻入東此以深與中叶韓愈送李愿歸盤谷序窈而深廓其有容以深叶容蓋本諸此
  遯彖注陰道欲浸而長正道亦未全滅故小利貞也○郭京曰雖浸而長雖字誤作欲字欲者未然之辭兩爻巳變不可言欲
  上九肥遯○肥本或作飛【臣良裘】按淮南子師道訓云遯而能飛吉孰大焉張平子思玄賦欲飛遯以保名曹植七啓飛遯離俗凡李善呂向皆引易文為注前檢討【臣】毛奇齡仲氏易云明焦竑又以金陵攝山碑緬懷飛遯為証是唐前易本本有作飛字者明楊慎則謂古肥作因誤蜚因蜚成飛
  大壯象注故君子以大壯而順禮也○順釋文本作慎六五喪羊于易○郭京曰喪牛于易經注象五牛字皆誤羊大壯之義莫先于牛義可見矣【臣良裘】按本卦自九三以上皆取象于羊顧炎武日知録曰大壯自三至五成兌兌為羊故爻辭皆言羊郭京之說不可從【臣照】按先儒謂大壯卦是夾畫之兌故悉取象于羊且牛性順不得云壯也
  明夷六五音義劉向云今易箕子作荄滋鄒湛云訓箕為荄詁子為滋漫衍無經不可致詰○【臣良裘】按漢書儒林傳蜀人趙賓好小數書為易飾易文以爲箕子者萬物方荄滋也顔師古注引彖傳箕子以之之文以斥其妄班固謂賓持論巧慧易家不能難云
  上六不明晦○郭京曰晦字上脫至字誤增不明字初九注云明夷之主在於上六上六為至闇者也九三注云上為至晦上六注云是至晦者也據此三爻注至晦之理極明【臣清植】按蘇軾易傳云六爻皆晦而所以晦者不同自五以下明而晦者也若上六不明而晦者也故曰不明晦其說最京說非是
  家人象注由内以相成熾也○以字下本或有出字於義較顯
  周易注疏卷六考證
  欽定四庫全書
  周易注疏卷七
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  下經【睽 蹇 解 損 益 夬】
  【兌下離上】
  睽小事吉音義【睽苦圭反馬鄭王肅徐呂忱並音圭序卦云乖也雜卦云外也說文云目不相視也艮宮四世卦】疏【正義曰睽者乖異之名物情乖異不可大事大事謂興役動衆必須大同之世方可爲之小事謂飲食衣服不待衆力雖乖而可故曰小事吉也】
  彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉注事皆相違害之道也何由得小事吉以有此三德也天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉注睽離之時非小人之所能用也音義【上時掌反下上行同同行之行如字王肅遐孟反說音悦】疏【正義曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行者此就二體釋卦名爲睽之義同而異者也水火二物共成烹飪理應相濟今火在上而炎上澤居下而潤下无相成之道所以爲乖中少二女共居一家理應同志各自出適志不同行所以爲異也說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉者此就二體及六五有應釋所以小事得吉說而麗乎明不爲邪僻柔進而上行所之在貴得中而應乎剛非爲全弱雖在乖違之時卦爻有此三德故可以行小事而吉也天地睽而其事同以下歷就天地男女萬物廣明睽義體乖而用合也天高地卑其體懸隔是天地睽也而生成品物其事則同也男女睽而其志通者男外女内分位有别是男女睽也而成家理事其志卽通也萬物殊形各自爲象是萬物睽也而均於生長其事卽類故曰天地聧而其事同也男女聧而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉旣明睽理合同之大又歎能用睽之人其德不小睽離之時能建其用使合其通理非大德之人則不可也故曰睽之時用大矣哉也】
  象曰上火下澤睽君子以同而異注同於通理異於職事疏【正義曰上火下澤睽者動而相背所以爲睽也君子以同而異者佐主治民其意則同各有司存職掌則異故曰君子以同而異也】
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎注處睽之初居下體之下无應獨立悔也與人合志故得悔亡馬者必顯之物處物之始乖而喪其馬物莫能同其私必相顯也故勿逐而自復也時方乖離而位乎窮下上无應可援下无權可恃顯德自異爲惡所害故見惡人乃得免咎也象曰見惡人以辟咎也音義【喪息浪反注同復音服注同必顯一本作必類下相顯亦然援于眷反下得援同又音袁辟音避】疏【正義曰悔亡者初九處睽離之初居下體之下无應獨立所以悔也四亦處下无應獨立不乖於已與已合志故得悔亡喪馬勿逐自復者時方睽離觸目乖阻馬之爲物難可隱藏時或失之不相容隱不須尋求必自復故曰喪馬勿逐自復也見惡人无咎者處於窮下上无其應无應則无以爲援窮下則无權可恃若標顯自異不能和光同塵則必爲惡人所害故曰見惡人无咎見謂遜接之也象曰以辟咎也者惡人不應與之相見而遜接之者以辟咎也】
  九二遇主于巷无咎注處睽失位將无所安然五亦失位俱求其黨出門同趣不期而遇故曰遇主于巷也處睽得援雖失其位未失道也象曰遇主于巷未失道也音義【巷戶絳反說文云里中道也廣雅云居也字書作衖】疏【正義曰遇主于巷无咎者九二處睽之時而失其位將无所安五亦失位與已同黨同趣相求不假遠涉而自相遇適在於巷言遇之不遠故曰遇主於巷主謂五也處睽得援咎悔可亡故无咎也象曰未失道者旣遇其主雖失其位亦未失道也】
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終注凡物近而不相得則凶處睽之時履非其位以陰居陽以柔乘剛志在於上而不和於四二應於五則近而不相比故見輿曳輿曳者履非其位失所載也其牛掣者滯隔所在不進也其人天且劓者四從上取二從下取而應在上九執志不回初雖受困終剛助象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也音義【曳以制反掣昌逝反鄭作㸷云牛角皆踊曰㸷徐市制反說文作觢之世反云角一俯一仰子夏作契傳曰一角仰也苟作騎劉本從說文解依鄭天剠也馬云剠鑿其額曰天劓魚器反截鼻也王肅作臲臲魚一反比毗志反下同】疏【正義曰見輿曳其牛掣者處睽之時履非其位以陰居陽以柔乘剛志在上九不與四合二自應五又與已乖欲載其輿被曳失已所載也欲進其牛被牽滯膈所在不能得進也故曰見輿曳其牛掣也其人天且劓无初有終者剠額爲天截鼻爲劓旣處二四之間皆不相得其爲人也四從上刑之故剠其額二從下刑之又截其鼻故曰其人天且劓而應在上九執志不回初雖受困終獲剛助故曰无初有終象曰位不當者由位不當故輿被曳遇剛者由遇上九之剛所以有終也】
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎注无應獨處五自應二三與已睽故曰睽也初亦无應特立處睽之時俱在獨立同處體下同志者也而已失位比於三五皆與已乖處無所安故求其疇類而自託焉故曰遇元夫也同志相得而无疑焉故曰交孚也雖在乖隔志故得行故雖危无咎象曰交孚无咎志行也音義【夫如字】疏【正義曰元夫謂初九也處於卦始故云元也初四俱陽而言夫者蓋是丈夫之夫非夫婦之夫也】
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎注非位悔也有應故亡厥宗謂二也噬膚者齧柔也三雖比二二之所噬非妨已應者也以斯而往何咎之有往必合也象曰厥宗噬膚往有慶也音義【噬市制反】疏【正義曰悔亡者失位悔也有應故悔亡也厥宗噬膚往何咎者宗主也謂二也噬膚謂噬三也三雖隔二二之所噬故曰厥宗噬膚也三是陰爻故以膚爲譬言柔脃也二旣噬三卽五可以往而无咎矣故曰往无咎象曰往有慶也者有慶之言善功被物爲物所賴也五雖居尊而不當位與二合德乃爲物所賴故曰往有慶也】
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼㛰媾往遇雨則吉注處睽之極睽道未通故曰睽孤已居炎極三處澤盛睽之極也以文明之極而觀至穢之物睽之甚也豕而負塗穢莫過焉至睽將合至殊將通恢詭譎怪道將爲一未至於洽先見殊怪故見豕負塗甚可穢也見鬼盈車吁可怪也先張之弧將攻害也後說之弧睽怪通也四剠其應故爲宼也睽志將通匪宼㛰媾往不失時睽疑亡也貴於遇雨和陰陽也陰陽旣和羣疑亡也象曰遇雨之吉羣疑亡也音義【弧音胡弓也說吐活反注同一音始鋭反下弧本亦作壺京馬鄭王肅翟子玄作壺媾古豆反恢苦回反大也詭女委反異也戾也譎古穴反本亦作決詐也乖也吁况于反剠其京反本或作黥字】疏【正義曰睽孤者處睽之極睽道未通故曰睽孤也見豕負塗者火動而上澤動而下已居炎極三處澤盛睽之極也離爲文明澤爲卑穢以文明之極而觀至穢之物事同豕而負塗泥穢莫斯甚矣故曰見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧者鬼魅盈車怪異之甚也至睽將合至殊將通未至於洽先見殊怪故又見載鬼一車載鬼不言見者爲豕上有見字也見怪若斯懼來害已故先張之弧將攻害也物極則反睽極則通故後說之弧不復攻也匪宼㛰媾者四剠其應故謂四爲宼暌志旣通匪能爲宼乃得與三爲㛰媾矣故曰匪宼㛰媾也往遇雨則吉者雨者陰陽交和之道也衆異併消无復疑阻往得和合則吉從之故曰往遇雨則吉象曰羣疑亡也者往與三合如雨之和向之見豕見鬼張弧之疑併消釋矣故曰羣疑亡也注正義曰恢詭譎怪道將爲一者莊子内篇齊物論曰无物不然无物不可故爲舉莛與楹厲與西施恢詭譎怪道通爲一郭象注云夫莛横而楹縱厲醜而西施好所謂齊者豈必齊形狀同規矩哉舉縱横好醜恢詭譎怪各然其所然各可其所可卽形雖萬殊而性本得同故曰道通爲一也莊子所言以明齊物故舉恢詭譎怪至異之物道通爲一得性則同王輔嗣用此文而改通爲將字者明物極則反聧極則通有似引詩斷章不必與本義同也】
  【艮下坎上】
  蹇利西南不利東北注西南地也東北山也以難之平則難解以難之山則道窮利見大人注往則濟也貞吉注爻皆當位各履其正居難履正正邦之道也正道未否難由正濟故貞吉也遇難失正吉可得乎音義【蹇紀免反彖及序卦皆云難也王肅徐紀偃反兌宫四世卦難乃旦反卦内及解卦皆同解音蟹上六注同否備鄙反】疏【正義曰蹇難也有險在前畏而不進故稱爲蹇利西南不利東北者西南順位平易之方東北險位阻礙之所世道多難率物以適平易則蹇難可解若入於險阻則彌加擁塞去就之宜理須如此故曰蹇利西南不利東北也利見大人者能濟衆難惟有大德之人故曰利見大人貞吉者居難之時若不守正而行其邪道雖見大人亦不得吉故曰貞吉也】
  彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉注蹇難之時非小人之所能用也音義【知音智初六注同中如字鄭云和也又張仲反王肅云中適也解卦彖同正邦荀陸本作正國爲漢朝諱】疏【正義曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉者釋卦名也蹇者有難而不進能止而不犯故就二體有險有止以釋蹇名坎在其外是險在前也有險在前所以爲難若冒險而行或罹其害艮居其内止而不往相時而動非知不能故曰見險而能止知矣哉也蹇利西南往得中也者之於平易救難之理故云往得中也不利東北其道窮者之於險阻更益其難其道彌窮故曰其道窮也利見大人往有功也者往見大人必能除難故曰往有功也當位貞吉以正邦也者二三四五爻皆當位所以得正而吉故曰當位貞吉也以正邦也者居難守正正邦之道故曰以正邦也蹇之時用大矣哉者能於蹇難之時建立其功用以濟世者非小人之所能故曰蹇之時用大矣哉也】
  象曰山上有水蹇注山上有水蹇難之象君子以反身脩德注除難莫若反身脩德疏【正義曰山上有水蹇者山者是巖險水是阻難水積山上彌益危難故曰山上有水蹇君子以反身脩德者蹇難之時未可以進惟宜反求諸身自脩其德道成德立方能濟險故曰君子以反身脩德也陸績曰水在山上失流通之性故曰蹇通水流下今在山上不得下流蹇之象陸績又曰水本應山下今在山上終應反下故曰反身處難之世不可以行只可反自省察脩已德用乃除難君子通達道暢之時並濟天下處窮之時則獨善其身也】
  初六往蹇來譽注處難之始居止之初獨見前識覩險而止以待其時知矣哉故往則遇蹇來則得譽象曰往蹇來譽宜待也音義【宜待也張本作宜時也鄭本宜待時也】疏【正義曰往蹇來譽者初六處蹇之初往則遇難來則得譽初居艮始是能見險而止見險不往則是來而得譽故曰往蹇來譽象曰宜待者旣往則遇蹇宜止以待時也】
  六二王臣蹇蹇匪躬之故注處難之時履當其位居不失中以應於五不以五在難中私身遠害執心不回志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故履中行義以存其上處蹇以此未見其尤也象曰王臣蹇蹇終无尤也音義【遠袁萬反】疏【正義曰王臣蹇蹇匪躬之故者王謂五也臣謂二也九五居於王位而在難中六二是五之臣往應於五履正居中志匡王室能涉蹇難而往濟蹇故曰王臣蹇蹇也盡忠於君匪以私身之故而不往濟君故曰匪躬之故象曰終无尤者處難以斯豈有過尤也】
  九三往蹇來反注進則入險來則得位故曰往蹇來反爲下卦之主是内之所恃也象曰往蹇來反内喜之也音義【喜如字徐許意反猶好也】疏【正義曰往蹇來反者九三與坎爲鄰進則入險故曰往蹇來則得位故曰來反象曰内喜之者内卦三爻惟九三一陽居二陰之上是内之所恃故云内喜之也】
  六四往蹇來連注往則無應來則乘剛往來皆難故曰往蹇來連得位履正當其本實雖遇於難非妄所招也象曰往蹇來連當位實也音義【連力善反馬云亦難也鄭如字遲久之意】疏【正義曰馬云連亦難也鄭云遲久之意六四往則无應來則乘剛往來皆難故曰往蹇來連也象曰當位實者明六四得位履正當其本實而往來遇難者乃數之所招非邪妄之所致也故曰當位實也】
  九五大蹇朋來注處難之時獨在險中難之大者也故曰大蹇然居不失正履不失中執德之長不改其節如此則同志者集而至矣故曰朋來也象曰大蹇朋來以中節也音義【長直良反】疏【正義曰九五處難之時獨在險中難之大者也故曰大蹇然得位履中不改其節如此則同志者自遠而來故曰朋來象曰以中節者得位居中不易其節故致朋來故云以中節也注正義曰同志者集而至矣者此以同志釋朋來之義鄭注論語云同門曰朋同志曰友此對文也通而言之同志亦是朋黨也】
  上六往蹇來碩吉利見大人注往則長難來則難終難終則衆難皆濟志大得矣故曰往蹇來碩吉險夷難解大道可興故曰利見大人也象曰往蹇來碩志在内也注有應在内往則失之來則志志在内也利見大人以從貴也音義【長之丈反】疏【正義曰碩大也上六難終之地不宜更有所往往則長難故曰往蹇也來則難終難終則衆難皆濟志大得矣故曰來碩吉也險夷難解大道可興宜見大人以弘道化故曰利見大人也象曰志在内也者有應在三是志在内也應既在内往則


国学迷 童蒙訓 省心雜言 上蔡語錄 袁氏世范 延平答問 近思錄 近思錄集注 雜學辨 學蔀通辯 小學集注 朱子語類 朱子語略 戒子通錄 至書 摭言 明本釋 少儀外傳 麗澤論說集錄 曾子 子思子 邇言 木鐘集 經濟文衡前集 大學衍義 讀書記 心經 政經 項氏家說 先聖大訓 黃氏日鈔 北溪字義 准齋雜說 性理羣書句解 東宮備覽 孔子集語 朱子讀書法 家山圖書 讀書分年日程 辨惑編 治世龜鑒 管窺外編 內訓 理學類編 性理大全書 讀書錄 大學衍義補 居業錄 楓山語錄 東溪日談錄 困知記 讀書劄記 識遺 涇野子內篇 周子抄釋 張子抄釋 二程子抄釋 朱子抄釋 中庸衍義 格物通 世緯 阳信县志(乾隆).pdf 掖县全志(光绪)01-08.pdf 掖县全志(光绪)09-16.pdf 掖县志(乾隆).pdf 沂水县志(道光).pdf 沂州府志(乾隆).pdf 沂州志(康熙).pdf 峄县志(光绪)卷00-20.pdf 峄县志(光绪)卷21-25.pdf 峄县志(乾隆).pdf 益都县图志(光绪)卷01-26.pdf 益都县图志(光绪)卷27-54.pdf 益都县志(康熙).pdf 鱼台县志(光绪).pdf 禹城县乡土志(光绪).pdf 禹城县志(嘉庆).pdf 禹城县志(康熙).pdf 郓城县志(崇祯).pdf 郓城县志(光绪).pdf 郓城县志(康熙).pdf 再续掖县志(道光).pdf 增订武城县志续编(民国).pdf 增辑清平县志(宣统).pdf 增修登州府志(光绪)卷01-31.pdf 增修登州府志(光绪)卷52-69.pdf 增修胶志(民国)卷00-30.pdf 增修胶志(民国)卷31-55.pdf 沾化县志(光绪).pdf 沾化县志(民国).pdf 章丘县志(康熙).pdf 章邱县乡土志(光绪).pdf 章邱县志(道光).pdf 章邱县志(乾隆).pdf 长河志籍考(康熙).pdf 长清县志(道光).pdf 长清县志(康熙).pdf 长清县志(民国).pdf 长山县乡土志(光绪).pdf 长山县志(嘉庆).pdf 长山县志(康熙).pdf 招远县续志(道光).pdf 招远县志(顺治 道光刻本).pdf 招远县志(顺治).pdf 直隶山东风土记(清末).pdf 重修博兴县志(道光).pdf 重修博兴县志(民国).pdf 重修恩县志(宣统).pdf 重修胶州志(道光).pdf 重修莒志(民国)卷00-47.pdf 重修莒志(民国)卷48-77.pdf 重修蓬莱县志(道光).pdf 重修平度州志(道光).pdf 重修清平县志(康熙).pdf 重修商河县志(民国)卷00-07.pdf 重修商河县志(民国)卷08-15.pdf 重修泰安县志(民国).pdf 重修新城县志(民国).pdf 诸城县乡土志(清末 民国石印本).pdf 诸城县续志(道光).pdf 诸城县志(康熙).pdf 诸城县志(乾隆).pdf 淄川县志(嘉靖).pdf 淄川县志(乾隆41年 民国石印本).pdf 淄川县志(乾隆41年).pdf 淄川县志(乾隆8年).pdf 滋阳县志(光绪).pdf 滋阳县志(康熙).pdf 邹平县志(道光).pdf 邹平县志(嘉庆).pdf 邹平县志(康熙).pdf 邹平县志(民国)卷01-13.pdf 邹平县志(民国)卷14-28.pdf 邹平县志(顺治).pdf 邹县乡土志(光绪).pdf 邹县续志(光绪).pdf 邹县志(康熙).pdf 邹志(万历).pdf 纂修即墨县志(康熙).pdf 安邑县续志(光绪 民国增刻本).pdf 安邑县续志(光绪).pdf 保德州乡土志(光绪).pdf 保德州志(康熙).pdf 保德州志(乾隆).pdf 补修徐沟县志(光绪).pdf 大宁县志(光绪).pdf 大宁县志(雍正).pdf 大同府志(乾隆)卷00-16.pdf 大同府志(乾隆)卷17-32.pdf 大同调查记(民国).pdf 大同县志(道光).pdf 大中华大同地理志(民国).pdf 代州志(光绪).pdf 定襄县补志(光绪).pdf 定襄县志(万历 抄本).pdf 定襄县志(万历).pdf 定襄县志(雍正).pdf 繁峙县志(道光).pdf 繁峙县志(光绪).pdf 汾西县志(光绪).pdf 汾西县志(康熙).pdf 汾阳县志(道光).pdf 汾阳县志(光绪).pdf 汾阳县志(康熙).pdf 汾阳县志(乾隆).pdf 汾阳县志(顺治).pdf 汾州府志(乾隆).pdf 凤台县续志(光绪 1983年铅印本).pdf 凤台县续志(光绪).pdf 凤台县志(乾隆 1983年铅印本).pdf 凤台县志(乾隆).pdf 浮山县志(光绪).pdf 浮山县志(民国).pdf 浮山县志(乾隆).pdf 浮山县志(同治).pdf 高平县志(乾隆).pdf 高平县志(顺治).pdf 高平县志(同治).pdf 广灵县志(光绪).pdf 广灵县志(乾隆).pdf 崞县志(乾隆).pdf
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