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周易义海撮要 宋 李衡

周易义海撮要 宋 李衡
  欽定四庫全書    經部一
  周易義海撮要    易類
  提要
  臣等謹案周易義海撮要十二卷宋李衡撰衡字彦平江都人乾道中官秘閣修撰尋除御史改起居郎事跡具宋史本傳先是熙寧間蜀人房審權病談易諸家或泥隂陽或拘象數乃斥去學異說摘取專明人事者百家上起鄭元下迄王安石編為一集仍以孔頴逹正義冠之其有異同疑似則各加評議附之篇末名曰周易義海共一百卷衡因其義意重複文詞冗瑣刪削定以為此書故名曰撮要其程頤蘇軾朱震三家之說則原本未收衡所續入第十二卷襍論亦衡所補綴故婺州教授周汝能樓鍔跋稱卷計以百今十有一蓋耑指所刪房本也書録解題作
  十卷又傳寫之誤矣是書成於紹興三十年至乾道六年衡以御史守婺州始鋟于木自唐以來唯李鼎祚周易集解合漢後三十五家之說畧稱該備繼之者審權義海而已然考宋史藝文志但有衡書而無審權書陳振孫書録解題亦惟載殘本四卷豈卷帙重大當時即已散佚抑衝書出而審權書遂廢歟然則採擷精華使古書不沒于後世衡亦可謂有功矣乾隆四十三年七月恭校上總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅總校官【臣】陸費墀

  周易義海撮要原序
  易義海熙寧間蜀人房審權所編房謂自漢至今專門學不啻千百家或泥隂陽或拘象數或推之於互體或失之於虚无今於千百家内斥去雜學異說摘取專明人事羽翼吾道者僅百家編為一集仍以正義冠之端首為百卷目之曰周易義海或諸家說有同異理相疑惑者復援父師之訓朋友之論輒加評議附之篇末衡得是書而讀之其間尚有意義重疊文詞冗瑣者載加刪削而益之以伊川東坡漢上之說庶學者便於觀覽云紹興庚辰十一月辛已江都李衡彦平遂安雙清堂書

  欽定四庫全書
  周易義海撮要卷一    宋 李衡 撰
  【乾下乾上】乾
  乾天也天者乾之形乾者天之用天猶人之耳目鼻口四體乾猶人之耳聽目視鼻臭口言四體之運動也【胡瑗】
  元亨利貞
  乾之四德 元仁也亨禮也利義也貞信也不論知者行此四德正資於知乾鑿度云水土二行兼信與知故略而不言【正義】在天為春夏秋冬在人為仁義禮信【薛温其】始萬物為元遂萬物為亨益萬物為利不私萬物為貞【魏徵】以事業言則元為樂亨為禮利為刑貞為政物之既成以歸於正隂陽之氣幹了萬事聖人法之為知不言信者以信屬土分王四季【胡】不曰正而曰貞者正可邪而貞不可奪也【何維翰】
  初九
  第一位稱初陽爻稱九 第一言初上當言末莊氏云下言初則上有末意故大過彖曰棟橈本末弱是上有末義六言上則初當言下小象云潛龍勿用陽在下也是初有下義不言一與下者以從无而入有不言六與末者欲見位居卦上也王輔嗣以初為无用之地上為盡竟其居位者惟二三四五故繫辭惟論此四爻初末雖无正位統而論之爻亦始末之位故乾彖云六位時成二四為隂位隂居為得位陽居為失位三五為陽位陽居為得位隂居為失位例略曰陽之所求者隂也隂之所求者陽也一與四二與五三與上若一隂一陽為有應若俱隂俱陽為无應陽爻稱九隂爻稱六其說有二一者乾體有三畫坤體有六畫陽得兼隂故其數九隂不得兼陽故其數六二者老陽數九老隂數六老陽老隂皆變周易以變者為占七八質而不變為爻之本體九六文而從變故為爻之别名【正】
  潛龍勿用
  陽氣微萌不可暴進進則為羣隂所抑譬之聖人宜潛退俟時勿經營也【房】道未可行漢祖為泗上亭長文王在羑里之時【干】非不為時用不求用也【石介】不用潛隐為德【胡】爻理无形假象以顯義龍之為物靈變不測故以象乾道之變化陽氣之消息聖人之進退【伊川】
  九二見龍在田利見大人
  陽氣見於田則生植利於民聖人見於世則敎化漸於物故曰德施普也【陸希聲】天下所利見如孔子敎於洙泗利益天下【王】陽氣漸出於地上萬物甲拆天下文明施之於人若西伯治岐力行仁政二老來歸沛公入關約法三章秦民大悅天下之人己利見之矣雖非君位亦君德也【房】聖賢君子之德見於世利見大才大德之君若舜之得堯禹之得舜伊尹呂望之得湯武是也【胡】舜佃漁時利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以成其功天下亦利見大德之人以被其澤【伊】
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  處上體之極居下體之上履五剛之險上不在天未可安其尊下不在田未可寧其居故終日乾乾至於夕惕猶若厲也【王】終竟此日至向夕之時猶懷憂惕案此卦九三所居之處實有危厲又文言曰雖危无咎是實有危也據其上下文勢若字宜為語詞但諸儒并以若為如是實无厲也【孔】在下而君德已著能无懼乎【伊】爻以氣表繇以龍興嫌不關於人事故稱君子【干寶】龍能變化之物其神不可測其迹不可見同乾道之變化若人則升沉出處之跡皆可觀以三四俱明人道故不稱龍
  九四或躍在淵无咎
  如聖人位漸尊高欲進於王侯猶豫遲疑在於故位未即進也若周西伯内執王心猶率諸侯以事紂也【孔】此武王率兵孟津觀釁而退之時也守柔順則逆天人之應通權道則違經常之敎聖人不得已而為之故其辭疑【于】道者常也權者變也躍以象變淵以象常龍非在淵不能騰躍人非體道不能行權惟能反經合義是以動而无咎【陸】君子處兹時也能愚其志若龍之將躍而反伏於淵使人不疑其動則无咎【劉】淵即深也九四將成大業當艱難不定之時其心疑惑踴躍不可造次而進直須在意而深慮【王昭素】儲嗣或躍以進其德在淵以守其位是進其德而不進其位【胡】躍而不惕者既進而不復反退則入於禍故敎之躍所以異於五者猶有疑也【坡】
  九五飛龍在天利見大人
  不行不躍而在乎天非飛而何【王】此武王克紂正位之爻也聖功既就萬物皆覩故曰利見大人【干】雖有聖人之位必得大才大德之人輔佐若堯得舜舜得禹臯陶以成天下之治也【胡】堯舜得位之大人能明目達聦舉八元八凱任九二之大人也【勾微】
  上九亢龍有悔
  亢陽至大而極盛如聖人居天位久而亢極未至大凶但有悔吝鄭引堯之末年四凶在朝是以有悔未大凶也【孔】聖人之德无亢年有亢耳聖人之道无悔身有盛有長有耄耳上九是年齒衰耗精神倦怠之時不能自反而求代已必有悔【胡】亢之為義非謂久與老而不退之謂也苟新君少主庸暗縱溢怙貴而盈恃富而驕倚安忘危專恣侈滿 棄萬機侮慢百官此亦亢也【石】亢極驕盈之君凡動多為不道之事皆悔過也太康失有三風十愆之類是也【昭】若漢之孝武唐之玄宗是過而亢亢而悔之也【胡旦】自古人君享國久長而志不驕恣道德政化終始无虧不可謂之亢商之高宗是也【房】武功既成在止戈【干】
  用九見羣龍无首吉
  能用天德則見羣龍之義羣龍之義以无首為吉也【王】見衆聖人无自尊之意則可以統御羣才矣【陸】九六隂陽之變下見衆陽不自為首如堯咨四嶽揚側陋以禪舜是也介先儒謂諸爻之龍皆賢人之象君能謙下納用則能見而為輔上九亢龍是不能用之者故因以為戒【代淵】天極高不能下交於地豈能行四時生萬物君極尊不卑接於人豈能懷萬國御百官乾君道不可亢極必自下故言用九坤臣道臣不可入邪佞必自立故言用六【石】九者君也乾元用九之道見陽明之羣臣在乎謙退不自尊大則吉也此用亢龍之悔特設此一段以為戒也【房】
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧
  彖者斷也斷定卦之義【缺】 陽氣浩大始生萬物以其至健緫統有形此乾元之德雲氣流行雨澤施布品物之類流布成形各得亨通大明乎萬物始終之道始則潛伏終則飛躍故六爻之位依時而成緫括乾卦之德也乾之為德依時乘駕六爻之陽氣以控御天體此申明乃統天之義上文以至健元始緫明乾德故云乃統天此明乘駕六龍各分其事故云乃御天乾德无形自然而改此申明資始之義性者天生之質剛柔遲速之别命者人所稟受貴賤壽夭之屬保合太和乃利貞此二句釋利貞純陽剛暴无和順則物不得其利又失其正以能保安合會太和之道乃能利貞言萬物得利而正也聖人為君在衆物之上最尊高以顯首出於衆物之上各置君長以領萬國故國皆寧也【孔】萬物資始者謂分為六十四卦皆受始於乾也策取始於乾猶萬物之生本於天大明終始者乾起坎終於離坤起離終於坎坎離者乾坤之象而隂陽之府也故曰大明終始也【荀爽】大明日也六位天地四時也六爻效彼而作也大明以晝夜為始終六位以相揭為時乘言乾乘六氣而陶冶變化運四時而統御天地【侯果】乾者剛陽至健之氣元者始生長養之德言天以一元之氣生成萬物而无有限極故曰大哉然坤則至哉者盖天氣降於地為萬物之始地承天之氣以育成萬物故曰至哉資者取也言乾以一元之氣育施生故萬種之物資而為始坤則待天氣之降然後能生萬物故乾言資始坤言資生【胡】
  象曰天行健君子以自強不息
  此大象也孔子作大象之辭以明一卦之用萬物之體自然有形象聖人設卦以寫萬物之象夫子釋此卦所象故曰象彖詳而象略象在彖後所以過半之義在彖而不在象【孔】彖累聖相承之意大象孔子獨出之事【薛温其】天者乾之形乾者天之用天之形望之其色蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如杵此天之形也言其用則一晝一夜之閒凡行九十餘萬里夫人一呼一吸謂之一息一息之間天已行八十餘里人之一晝夜有一萬三千餘息是故一晝一夜而天行九十餘萬里則天之健用可知自古及今未嘗有毫之過亦未嘗有毫之不及盖乾以至健至正而然也【胡】諸卦並稱君子若卦體之義惟稱於天子不兼包在下者則稱先王稱后者兼諸侯而言也【孔】言君子通之於賢也凡勉強以進德不必須在位也故堯一日萬幾文王日昃不暇食仲尼終夜不寢顔子欲罷不能自此已下莫敢淫心捨力故曰自強不息【干】
  潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也
  小象也夫子釋六爻之辭經言龍而象言陽明經之稱龍則陽氣也一爻舉自然之象五爻言人事互相通也【孔】卦辭下不加象曰尊君也【房】反謂進反在上處下卦之上能不驕逸是反能合道也覆謂從上倒覆而下居上卦之下能不憂懼是覆能合道也雖有聖人之德而无聖人之位不能營造事業故云德施普也【朱】量可而進適其時則无咎【伊】九五動九二大人應而往造之利見大人也【朱】首者事之倡也故聖人之治天下有以誅亂去惡也應之而已非其倡也則天下皆覩聖人用九之无首也【子夏】周公加用六用九之爻以著君臣之戒
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  釋二卦之經文【孔】依文而言其理【劉巘】文布乾坤之大德【莊氏】天生體性生養萬物善之大者莫善施行元為施生之宗天能通暢萬物使嘉美會聚利益萬物使各得其宜而和同以中正之氣成就萬物使皆得幹濟【莊】君子以自強不息行此四者故首不論乾而下元亨利貞【石】
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之愛則違之乎其不可拔潛龍也
  此以下言乾之用九之道【伊】子曰非孔子自稱卜商加之【勾】乎其不可拔者身雖逐物推移潛隐避世心志守道乎堅實其不可拔【正】
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  九二居中不偏未若九五居尊得位故但言龍德【孔】未得位而上同乎五故曰君德【牧】言行謹信造次必於是也德博而化正己而物正也【伊】
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  立德而智能及之知至而能至之者也立功而仁能守之知終而能終之者也惟幾成務義存守成太公周公之術之道盡矣【牧】忠信行也修辭言也知九五之位可至而至之舜禹湯武是也非常義也故曰可與幾也知此位可終則終之伊周文王是也可與存君臣之大義也【介甫】三居下之上君德已著惟進德修業而已内積忠信所以進德擇言篤志所以居業知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終也守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎【伊】乾進退之決在三故可往而往其幾可止而止其義【坡】
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  上下據位進退據爻【孔】九四以儲位言之則若夏禹之啓漢高之惠居伯益趙王之際務德修業欲及時既不回邪又不離羣類乃得无咎【劉緯】或上或下非苟為邪佞或進或退非苟離羣類故進其德以副上之望修其業以絶上之疑是將欲及時以行道也上與進是或躍之義下與退是在淵之義【胡】在淵謂躍就所安【伊】
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也聖人作而萬物覩此正釋飛龍在天利見大人之義【孔】聖人在上君子小人各得其親而從其類【子夏】
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  上非位故曰无位六爻无隂故曰无民賢人雖在下位不為之輔助【孔】上九不得九五天之中故曰无位下陽皆歸五故曰无民二非已應故曰无輔【介】
  潛龍勿用下也見龍在田時舍也
  舍謂通舍【孔】仲尼有聖人之德而无其位為世所棄舍【胡】見龍在田時可止也舍止也【朱】隨時而止【伊】
  終日乾乾行事也
  進德修業【伊】行知至知終之事【孔】
  或躍在淵自試也
  或躍以進其道行其德【子夏】隨時自用【伊】
  飛龍在天上治也
  治在一人【子夏】得位而行上之治也【伊】
  亢龍有悔窮之災也
  窮極而災至也【伊】
  乾元用九天下治也
  上下皆治【子】九陽德也天所以專用陽德欲人君專用正道以治天下天下莫不治也
  潛龍勿用陽氣潛藏
  建子之月陽氣潛於地下【胡】
  見龍在田天下文明
  龍德見於地上天下見其文明而化之【伊】
  終日乾乾與時偕行
  隨時而進
  或躍在淵乾道乃革
  九四離人位而居天位【石】
  飛龍在天乃位乎天德
  高明而周也【子夏】
  亢龍有悔與時偕極
  時既極則處時者亦極【伊】君子能與時俱退也【牧】
  乾元用九乃見天則
  能用剛陽之德乃見天之法則【胡】知巾道乃固然之理非人為也【朱】
  乾元者始而亨者也
  既始則亨不亨則息乾之性情非利貞其能不息乎【伊】
  利貞者性情也
  利貞之德正其性而和其情也夫保合萬物之情至于大和者利也各正萬物之性不入于邪者正也彖云乾道變化各正性命是也亨嘉茂暢者情也此情非邪亂之情乃萬物得其和之後會亨暢達之情草木自有草木之情茂盛繁植皆其情也蟲鳥自有蟲鳥之情【缺】   皆其情也非謂感動之情得其所之情也【石】以施利化萬物之性以純一正萬物之情【干】萬物既生而繁盛則必漸成之故利於秋貞於冬當秋之時則萬物和漸而成至於冬則幹了而无不其正性言之人事則聖人能生成天下人物使皆其利而不失其正者盖能性其情也【胡】言天能利益萬物使各得其宜而不失其正由剛健不失中和故也性為本體情為應用必常以性照禦於情使用不離體體不離用是謂性其情【代】利貞者乾之性情猶言資質也動而生物利也不有其功常久而不息貞也【朱】
  乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  无所不利非可指名【伊】
  大哉乾乎剛健中正純粹精也
  此正論乾德不兼通元純陽其性剛強其行勁健中謂二與五正謂五與三六爻俱陽是純粹也純粹不雜是精靈故曰純粹精也【孔】六者精極也【伊】
  六爻揮旁通情也
  越揮散旁通萬物之情【孔】乾六爻揮變動旁通於坤坤來入乾以成六十四卦故曰旁通情也【陸績】乾之六爻或潛或見或躍或飛而跡皆不同故越揮散可以見聖人出處進退之情也【胡】
  時乘六龍以御天也
  乘六爻之時以當天運則天之功著矣【伊】
  雲行雨施天下平也
  隂陽溥天下和平之道【伊】
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隐而未見行而未成是以君子弗用也
  未成未著也【伊】
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  學非今之所謂文學經藉所學者治國治天下學于古學于師堯舜稽古是也【石】以臣位行君道用中而時莫之測淵微之至也聖師由是稱易以明之【集】聖人在下雖已顯而未得位則進德修業而已學聚問辯進德也寛居仁行修業也君德已著利見大人以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊傅也【伊】
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  三四俱言重剛不中恐其義同故先言爻位并重剛不中之事初上无位故稱言其餘四爻有位故不稱言【孔】
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  九四上近於天下遠於地非人所處故特云中不在人上下无定故心惑之也【孔】上不在天非九五之君下不在田非九二之臣正當大人之位上有一人之奉下有百官萬民之責故當因時而惕中不在人正得儲君之位則進退上下皆有疑進而上者德也退而下者守位也【胡】中不在人出人上也【伊】
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
  合德謂覆載合明謂照臨合序謂賞以春夏刑以秋冬合吉凶若福善禍淫是也尊而遠者尚不違況小而而近者乎【莊】
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  進退據心存亡據身得喪據位不言得喪舉重而略輕也【孔】
  【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  乾之所利利於萬事為貞坤當以柔順為貞與乾異牝對牡為柔馬對龍為順不言牛而言馬牛不能行地无疆无以見廣生之德君子有攸往者以著以其柔順利貞故君子利有所往人懷隂柔之行又向隂柔之所是純隂柔弱故非吉以柔順之道往詣於陽是喪失隂朋是得安静貞正之吉【孔】坤臣隂以陽為主當後而順之則利故曰後得主利主利者守也當以先迷後得為句【陸】介甫亦以為句 巽離坤兌隂之朋乾坎艮震陽之朋【龍昌期】隂離其類乃能其安也居安而能守其正則吉矣【牧】君子未仕之時必得明師賢友以相切磋故伐木詩曰自天子至於庶人未有不須友以成也是言人必得朋類而事業可成也與師友講成道德及其業已就其性已明務行其道而薦身於朝廷之閒以求致君澤民之事是喪失其朋類者也安貞吉者地體安静而守正若天氣降于地地則承而生臣待君唱然後和之不妄有所動故得其吉也【胡】坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固為貞坤則柔順而貞故取其象曰牝馬之貞 主利利萬物則主於坤【伊】至順而不貞則陷於邪先則迷惑失道後則順而得主此所以為利【坡】
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
  至謂至極言地能生養至極與天同也初稟其氣謂之始成形謂之生无疆有二義廣博長久包含弘厚光著盛大故品類之物皆得亨通應地无疆是慶善之事【孔】乾氣至坤萬物資受以生【九家】龍則升騰翔于天馬則附著行于地【牧】合无疆合於乾也應无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也非健何以配天未有乾行而坤止者也其動也剛不害其為柔也【伊】坤之德合地之形應地之形【胡】
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  坤體直方不順【孔】乾始東南地形傾而順之【牧】勢者勢力非謂形勢坤之字不專取順義天地之間持重載物其功力无有厚於坤者君子法之以厚德載物【石】
  初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
  隂之為道本於卑弱而後積著故取履霜以明其始陽之為物非基於始以至於著故以出處明之以初為潛【輔】隂之為道漸至於著以其柔順故也且隂雖柔順終反剛矣象辭堅冰二字當為羨文馴狎也
  六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
  居中得位生物不邪謂之直地體安静是其方无物不載是其大不假修營自然而生故不習无不利【孔】六二之動者直方之德動而後可見也因物之性而生之是其直也成物之形而不易是其方也【介】直方大者正直之道爰從至静中生之地有静之理二者中正之象聖人以此理象令君子效此而動自然有法則故象云六二之動直以方也【昭】直方大孟子所謂至大至剛以直在坤體故以方易剛二為坤之主不取五應不以君道處五也【伊】六二以直方大之三德動而生物无不得其宜【胡】
  六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時也或從王事知光大也
  三處下卦之極不疑於陽待命乃含美而可正有事而從不敢為首順命而成【輔】臣之有善必稱其君故不敢主其成功則能終此臣道【陸】畜德於内而時於君不求自顯禮曰善則稱君過則稱已斯其知之光也【王逢】成制也終就也【龍昌期】人臣含畜章美之道若謀議未及而先之非其時而宣行之使天下之人但知臣之所為而不知君之所命則失所以為臣之分也【朱】
  六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
  六三以隂居陽位陽事猶在故云含章章即陽之美也六四以隂處隂内无陽事當括結否閉之時惟施謹慎則可【孔】四處多懼變化之際猶臣居高位權勢之間若盛而致譽有逼上之嫌退而近咎則有敗事之累惟慎所出納使得其正乃可立大德建大功也【陸】四以隂處隂是有其位而不當用者復過坤之體是失臣下之節又不居陽故无含章之美夫坤其動也闢應二之德其静也翕應四之位翕閉也是天地否閉之時賢人乃隐不可衒其才知也【牧】六四是隂爻得位如小人之得位小人得位則與人為咎為譽聖人戒之當安静之世不可妄咎妄譽於人戒其作福威也【劉緯】
  六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
  黄中之色裳下之服垂黄裳以元吉非用武者也隂極之盛不至疑陽以文在中美之至也【嗣】六五陽位而隂居之陽在内隂在外是藏其文章隐晦其明以守臣道而又居中體正不敢 兢兢自處上不見疑遂元吉【介】黄而非裳則君也裳而非黄則臣耳非賢臣也六五隂之盛而有陽德焉故稱裳以明其臣稱黄以明其德夫文生於相錯若隂陽之專壹豈有文哉六五以隂而有陽故曰文在中也【坡】文者地道之美見於山川動植守中居下有地道之美而不過故曰文在中也【朱】五尊位也在它卦六居五或為文明或為柔順或為暗弱在坤則為居尊位臣居尊位羿莽是也婦居尊位女媧武氏是也非常之變不可言也故有黄裳之戒而不盡言【伊】
  上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也隂盛不去占固陽所生之地故陽氣之龍與之交戰說卦云戰於乾戰于卦外故曰于野【孔】隂不知極僭而制陽猶齊鄭來戰于郎我有辭也【龍昌期】夫所謂戰兩相勍敵之謂聖人曰戰盖罪陽之失於防漸致无陽之嫌于野者又罪隂不能退避非所處之位【盧穆】上九陽之亢極不言隂戰之者所以抑臣僭也坤之上六隂之過極則與陽戰者所以警君防也旨其微乎【孫坦】坤道已窮雖欲不戰不可得矣【坡】
  用六利永貞象曰用六永貞以大終也
  不可純柔故利在長守貞正此永貞即坤卦下安貞吉是也大終以廣大而終也【孔】雖有權變終歸於正是周公始攝歸復子明辟之義【干】此終字與知終終之之義合處上六而能用六能以大終伊周是已【介】周公加用九用六之虚位欲明君臣進退之理以斷剛柔得失之性故孔子亦從而贊之【勾微】
  文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
  至柔至静者坤之體動而剛方者坤之用方亦剛也以其不可易言之謂之方其體則坤用則隨乾【朱】在事之後不為物先隂之常理含養萬物而德化光大承奉於天相時而動不敢為物之先【孔】當其生物也孰可禦之故曰動也剛【石】動剛故應乾不違德方故生物有常【伊】物非剛者能剛惟柔者能剛畜而不及其極也之必決【坡】
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣猶辨之不蚤辨也易曰履霜堅冰至盖言順也
  事勢之順【伊】順習隂惡之道【孔】唯順故能濟其剛如其不順則辨之蚤矣【坡】
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也身有敬義以接人人亦以敬義應之是德不也【孔】事至而決何習而後為故不疑其所行【子夏】直而不敬則傷於訐方正而不得宜則傷於愎也【胡】
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  六三陽位下有伏陽坤隂卦也雖有伏陽含藏不顯以從王事要待乾命不敢自成也【荀爽】天地之間萬物燦然而陳者皆陽麗於隂託之以為美者也陽盡則隂之惡畢見不能自美矣然隂雖有陽之美當含蓄之以從王事待時而不有已也豈敢當其成功哉【朱】
  天地變化草木蕃天地閉賢人隐易曰括囊无咎无譽盖言謹也
  四亦坤位六位皆屬坤而云天地變化者盖聖人欲明否泰之義故兼天地而言之也【牧】天地閉賢人隐者此駁正六四之辭也六四苟禄竊位如括其囊无咎无譽内避行事外言謹慎施之於人蘇模稜之類是也謹慎之中包含姦偽可不察乎【房】括囊无咎非閉其言而不出盖言謹也謹者莊子所謂慎為善也【朱】四隂位迫近於五雖有成德當括而囊之謹慎畏敬也【荀】
  君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支於事業美之至也
  以黄居中兼四方之色奉承臣職是通曉物理居中得正是正位處上體之中是居體四支此四方物務也所營謂之事事成謂之業【孔】五過四而不為失臣節者以其得中道也内隐陽明故能通乎物理處五之位故曰正位體居隂處陽而陽不故曰美在其中暢于四支也【牧】五君位六變九正位也正位而居坤體不失為臣之道理中者正也天地萬物之所共由者也【朱】
  隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄隂盛為陽所疑隂強不肯退避故必戰也隂盛似陽故稱龍以明之雖隂盛似陽猶未能離其隂類故為陽所傷而見滅【孔】隂過極不肯自守其隂柔嫌已无陽位欲奪陽位而代之也坤无陽欲代陽之位志在乎龍故稱龍也【牧】天地皆有隂陽之氣故隂陽亦皆有天地之色豈隂須地色陽須天色也坤之上六隂居危極之位而戰為陽所傷故稱血焉苟云相傷則是乾之初九一陽始生反為老隂之所傷其可得乎【金君卿】本體是隂類今盛彊似陽故稱龍以責之【代】非君而有君人之心故曰龍臣而君其心故曰雜也【集】稱龍者責君父辨之不蚤任小人居極位龍龍與戰方可除滅猶漢桓宋文兵誅梁冀謝晦也【房】隂極至建子之月一陽必生以消退羣隂隂雖極不能離其位故雖見疑於陽但稱血也【胡】月盛則掩日臣彊則疑君【朱】
  【震下坎上】屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  隂陽始交而為難因難物始大通故元亨也萬物大通乃得利益而貞正故利貞也往益屯不如乾之无不利世道初創其物未寧宜建侯以寧之【孔】坎險震動動而之險故謂之屯【牧】凡物之生必有屯難以小取喻如物在下未出於外不无難矣就一卦體言之震為雷坎為水雷動物本在水上今在下是未奮出之象又震為雷坎為雲雲雷所以作雨天雨將降隂陽相薄雲雷相擊比及雨降不无艱難【石】方解屯難豈宜有他求故勿用有攸往【柯維翰】剛柔始交則貴者不必上賤者不必下不可謂貞也難生也動乎險中也不可謂亨也此雲雷之時也故曰雲雷屯卒至於雷雨之動滿盈然後能免乎險而屯難解故曰屯元亨利貞大亨貞要屯之終而為言也【介】屯有二義一為屯難剛柔始交而難生是也二為盈序卦云有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯【胡】
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  剛柔二氣始欲相交未相通感情意未得故難生也坎為險震為動震在坎下是動於險中動而不已將出於險故得大亨貞天造萬物於草創之始人君宜建立諸侯不得安居無事【孔】險難在前不往何由以濟而能動乎險中故得大亨也既亨而不可復動故曰勿用有攸往也草在土上芽藏未萌則未能别其類【牧】乾坤之後聖人不排震巽六子而以屯次之者屯人事也用人事而参乾坤備三才之道也【勾】所謂大亨而貞者雷雨之動滿盈也雷雨之動滿盈於天地生物之義此下言時事天造謂時運也天下之屯豈獨力所能濟哉宜建侯以自輔也雖建侯以自輔又當憂勤而不寧處乃可濟聖人之深戒也【伊】
  象曰雲雷屯君子以經綸
  若機織之有經緯綸繩之有約束也【代】雲未成雨所以為屯【伊】雨則屯解矣彖言雷雨要終而言也解絲棼者綸之經之經而又綸終則有始離南坎北為經【牧】
  初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  處屯之初動則有難不可以進非為宴安棄成務故雖磐桓志行正也【輔】初九之陽在三隂之下是以貴下賤也屯難之世民思其主之時既能以貴下賤所以大得民心也【孔】利居宜不失其居也利貞宜不失其貞也以貴下賤居正而天下從之則宜建侯而經綸天下矣【介】志行正也者志在經綸天下所行不失正故也【胡】居正而固其志【伊】
  六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  志在乎五不從於初无初之難則與五婚矣志在於五不從於初故曰女子貞不字【輔】女子謂六二不受初九之愛字十者數之極十年之後屯難既息乃得反常以適五也【正】相牽不進班如也【子夏】班班旋不進【馬季長】言二欲乘馬往適於五【孔】初雖難二非欲為宼以二近已欲為婚媾康屯之情可以見矣女子著明未有所從字孕育也此未可以適變猶亂世之正臣不從撥亂之君也【陸】二以險在前故謂之寇非初為二之寇也【牧】乘馬欲行也柔者剛所陵故為難也以初之剛明而為寇何也此自據二以柔近剛為義不計初之德為如何易之取義如此【伊】
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  君子見動之微逆知无虞則不如舍勿往【崔憬】屯難之世二以有應而往猶不得字況其无應乎三當兹而有求焉何異於无虞以從禽也當舍正從權之際惟君子能行之【牧】介甫以舍為止幾為近近无所故見幾而舍之舍止也【朱】六三以隂居剛而不中正則不能安於屯而妄動也君子見事之幾微不如舍而勿遂往【伊】幾殆也【坡】六三以隂居陽上又无應欲往求於五五屯其膏自與二為應必不見納若下求於初初又有六四之應則是以不正而妄動上下皆不其安【胡】
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四應於初故道迂遠為其在難故難進也初為康屯之主四得正而應之故往吉无不利言得所往之道也見求而往所以為明六四以隂得隂位險難在上正應在下皆險而往途无寇難也初志存謙下往必見納故吉无不利【牧】知必然之理也明以合之數【陸臯】四應初乘馬欲往有六二之隂妨礙已路故且班旋其馬而未往也二不比初自應於五四乃遂得其媾合則往而吉【勾】六四以柔順居近君之位而其才不足以濟屯故進而復止初剛陽之賢正已之應居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯而能求在下之賢而親之與之共輔剛明中正之君則往无不濟矣【伊】
  九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也五居尊位難於膏澤使衆隂下歸於初其義固可耻也膏澤象爵禄屯于膏澤而獨應二是私也用之小事則吉大事則凶居尊位而不能博施於民衆德不稱也【陸】此一爻言君居大位意在於公當與天下同其好惡无私係於一人惟公是從則道光也如私係於一人乃婦人女子之正也【石】威權去已而欲驟正之求凶之道也魯昭公高貴鄉公之事也故小貞則吉若盤庚周宣修德用賢得先王之政諸侯復朝是也非恬然不為若唐之僖昭也【伊】
  上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上六處一卦之上最居屯難之極欲應於五五屯其膏而无所告三又失其正應故乘馬班旋而不得進泣血相續而无所愬也
  【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  筮者決疑之物童蒙求我當以初始一理剖決告之師若廣陳二三之義告之則瀆蒙不如不告也利正者蒙之為義利以養正若養正以明即失其道也【孔】蒙之志願通内坎為水水性通故亨蒙昧不通則不知君子之道矣上陽爻而體艮於上象師之尊二亦陽爻而明在於中象師之明童蒙求師擊其蒙猶疑有所未決問筮以決其疑也始求問師師啓其本意開宗本也學而不思則罔再三問師則瀆師則不復告之非不欲告之不思而告之則愈惑【陸】初筮謂誠一而求決其蒙【伊】
  彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  退則困險進則閡山以亨道行之於時則得中也【孔】行時中者謂訓不失時也過稚則性未成過長則扞格不入必時中乃能通於學志應者謂中相應也【牧】蒙昧之人能以一理而決之使其由稍通以至大通是亨道而行皆得時之中也志應者上下之志相為合應也既得賢明之告不能自思是自亂於蒙也剛中於九二以剛明之德居中而其蒙昧也聖賢外能蒙晦其德内養其正性至誠不息也【胡】卦才時中致亨之道也時謂得君之應中謂處得其中得中則得時也六五為蒙之主而九二則蒙者也故主二而言五居尊位有柔順之德童蒙也與二為正應而中德又同能用二之道其蒙者也則二非有求其五而五之志應於二也【伊】能告所筮剛中者也不剛則不能有所不告剛不中則不能有以告【介】蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆處蒙者也【伊】
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  山下出泉未知所適果行者初筮之義育德者義正之功【輔】坎泉出於艮山之下君子法之治人則果敢其行以決之治已則養育其德以全之則蒙者皆通而明德无窮也【代】君子果決其行養育其德至於聖賢然後其餘以敎化人【胡】山下出泉出而遇險若人之蒙昧未知所適也君子觀其出而未通則果其行觀其未有所向則育其德【伊】
  初六蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
  九二以陽處中而明能照闇故初六能去其蒙在足曰桎在手曰梏爾雅云杻謂之梏械謂之桎刑人說梏皆得其當【孔】蒙之象止險猶人之拘于桎梏也【牧】性識不明當用刑罰以決正之曉悟而自悔又當肆赦之刑罰者小懲則大戒用之不已則取悔吝【胡】不辨之於蚤而至於上九則蒙之罪大矣不懲之於小而至於上九則蒙之難極矣當蒙之初不能正法以懲其小而用說桎梏以縱之以往則吝道也【介】初以隂居下民之蒙也下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然得從而敎導之或疑蒙之初遽用刑人无乃不敎而誅乎不知立法制刑乃所以敎也盖後之論刑者不復知敎化在其中矣【伊】
  九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也以剛居中童蒙所歸包而不拒則遠近咸至故包蒙吉納配以成德故納婦吉處於卦内以剛接柔親而得中能幹其任施之於子克家之義【輔】童子之從師猶女子之從夫其始意是得其初心故吉也學者能守聖敎猶子能任家事者也上九為國師有利禦寇之象九二為家師有子克家之象【陸】此一爻而具三善【代】婦者諸爻皆隂雖婦人之善猶當納之取諸人以為善也五父也二子也二能主蒙之功克家者也二與五剛柔之情相接故得行其道【伊】蒙可以為明之助明之无蒙猶子之无婦則不能家矣【坡】
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
  童蒙之時以隂求陽六三自往求上九之剛陽其行不順不能自保其躬也【輔】金夫謂二二爻體剛故謂之金夫正應在上而下比於二體坎為水水性趨下志在於二而不從上失位乘剛故无攸利【陸】稱見自上窺下也【牧】應上而比下不順也【王逢】三以隂柔處蒙不中不正女之妄動者也近見九二為羣蒙所歸舍正應而從之是女見金夫也【伊】
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
  處兩隂之間獨遠於陽闇莫之不能比賢以志故困而鄙既不近二又不近上故曰獨遠實【輔】
  六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
  以隂居尊位不自任察而委於二禇氏云順者心不違巽者外迹相卑下也【注】順於上巽於二若成王之任周召也【荀】居尊以誠待物而物无所猜衆以錫其誠而貢其明吉斯臻也【牧】五居君位而下應於二以柔中之德任剛明之才足以治天下之蒙故吉【伊】
  上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也處蒙之終以剛居上擊去衆隂之蒙合上下之願故莫不順【注】六五以童蒙宅至尊之位施於人事周成漢昭之類是也上九以剛陽處臣位之極居師保之任此姬旦霍光之流利用禦寇者乃心王室滅管蔡誅上官是也為寇則失忠順之道故不利也【房】寇害也凡事有非理皆為害學者有非分則為賊童蒙之義但求擊苟敎之非其性分則是賊夫人之子也不利為寇者以動則害蒙故也敎之止於其分則師逸而功倍矣利禦寇者利其止禦其所以賊害之道也【陸】上九剛極而不中治人之蒙禦寇也若舜之征苗周公之誅三監是也肆為剛暴為寇也若秦王漢武窮兵誅伐是也【伊】
  【乾下坎上】需有孚光亨貞吉利涉大川
  物初蒙稚待養而成无信不立若能有信其道光明物得亨通于正則吉以剛健而進不患於險乾德乃亨【注】需謂之待者以乾在下必務上往險在上見險而止猶君子待時而不妄動有孚光亨貞吉指九五而言之也【胡】大川大難也能以信而待故可利涉【何晏】
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  剛健而不陷只由二象之德位乎天位以正中是九五之德也凡卦之為體或直取象而為卦德者或直取爻而為卦德者或以兼象兼爻而為卦德者此卦之例是也【孔】需之義有四雲上於天陽氣在下蒸而須為雨一也百穀須膏雨以生成二也飲食須百穀而化三也蒙稚頁飲食而養四也五為需之主既信而正達乎盛位故其道光亨居中而不偏无應而不私履四之柔順是飲食燕樂與衆共之也【牧】凡貞吉有既貞且吉者有得貞則吉者當辨也【伊】乾之欲進凡為坎者皆不樂也四抗傷而後避六知其不可而敬以求免敬以求免猶有疑也至五則不然知乾之不患吾知已足以禦之而不疑故有孚光亨而正吉【坡】
  象曰雲上於天需君子以飲食燕樂
  雲上於天天之欲雨待時而落【孔】屯散蒙明德亨信著怡然无慮飲食燕樂以須太平王在在鎬愷樂飲酒是也【房】雲上天而未成雨猶君子畜德而未施用飲食以養其氣體燕樂以和其心志所謂居易以俟命也【伊】
  初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
  去難既遠待時避害可以保常不能見幾速進但得无咎而已【注】三陽齊進已若競進必成交争之患【牧】郊遠難而待沙近難泥涉難【薛】
  九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  去難稍近未至致寇小有責讓之言未逼于難而寛衍在中故以吉終【注】二應於五水中之剛故曰沙二與四同功而三據之故小有言乾雖在下終當升上故終吉【荀】沙近於水亦平易之地也二居遠近之間内有剛明之德處得其中守平易之心而已以君子之道守其中正不與小人苟合則興讒謗之言終不能害盖以九二有寛衍之德而居中故也
  九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  以剛逼難欲進其道所以致寇猶有須焉不陷其剛不致禍敗【注】三逼乎坎故稱泥也居陽之首先登犯難致身至敵坎屬外卦是災在外也初二居内與己同志我先犯敵必同志者來助己則勝也以剛居物之上必能敬慎接下則同志從而助之矣【牧】六四居險難之初小人之行也以小人之心毁壞正道讒謗君子者也九三以剛陽之德務欲上進而迫近小人故致為寇也然以陽居陽且履正也以至正之道又内謹其心外慎其事則為寇之小人終不能陷於己故曰敬慎不敗也 三之致寇由已進而逼之其義在相時而動非戒其不得進也直使敬慎无失其宜耳【伊】
  六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
  隂陽相迫陽欲進而隂塞之則相害出所居之穴以避之順以聽命也若以戰鬬言之其出則為血若以居處言之其處則為穴各隨事義也【注】四體於坎為險之初是寇害九三也三剛健而正四不能犯故自傷而稱血焉穴者隂物之所處也四為隂友而處坎下穴中之物也為三所犯故從穴而出懼而遜避【陸】需于血者不蚤避賢見傷而待者也猶有需焉出穴乃免【薛】
  九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
  五既為需之主已得天位无所復需但需待酒食遞相燕樂【注】酒食德澤之謂也九五之君當天中正以澤乎民【王逢】五既得位道亦宣暢適會此時其所需者唯飲食燕安與民同樂而已【代】
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
  上六與三相應三來之已不為禍害乃得為己援助故上无所畏忌入於穴而居以一隂為三陽之主不可怠慢【注】需道已終雲當下入穴也雲上升極則降而為雨故曰入于穴雲雨入地下三陽動而自至乾升在上坎降在下當循臣職故敬之終吉也【荀】上應三而待之故入于穴言得其所處也三陽連進非已所召我既應而待之故其來不足憂雖非已召義以相與敬而待之乃終吉【陸】夫爻以六居隂而云不當其位者以隂宜居下而居上故也然能敬慎而終吉故雖不當位未大失也【伊】
  【坎下乾上】訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  凡訟之體不可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉若終竟雖窒惕亦凶物有訟利大人決之若以訟而往涉危難必有禍患故不利涉大川【注】陽來居二而孚於初故曰訟有孚也【荀】大人謂五也【侯果】九二剛而得中是以有信實失位於險是其窒止坎為心憂是其懼水性内明是求中也【陸】人之所以興訟必有由中之信實於己而為它人之所窒塞不得已而興訟中道而止則可以吉【胡】
  彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  以剛而來正夫羣小斷不失中其在二乎【注】剛來謂二也性本剛直好勝而訟也來居柔能屈其性也處中正不失中道也【牧】乾剛坎險以人事言之則是剛健對險惡能無訟乎【石】彖言乎其才也訟有孚窒惕中吉此言九二之才也終凶此言上九之才也利見大人言九五之才也不利涉大川言一卦之才也有孚而見窒窒而後訟訟而能惕不敢過中則吉【介】九二剛自外來而成訟則二訟之主也【伊】
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天道西轉水流東注剛健在先以為訟始故云天與水違行謀慮其始以防訟源故有德司契不責於人【注】五禮修而民未化必明法以固之訟起多途非禮法不能防人其始司契者乃法之一端耳【牧】
  初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
  初六應於九四剛陽先來非理犯已初六隂柔見犯乃訟不為訟先故終吉雖小有言辯訟道理分明也【注】初欲應四而二據之【盧氏】初與四俱失位而相應故小有言【陸】初雖應四而體惟相違故亦為訟四以剛處柔能變其志而不成訟故得中吉【牧】凡訟者皆持剛壯而務勝九二以剛壯訟九五九四以剛壯訟初六上九以剛壯訟六三【石】
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  二以下訟上不勝五逋竄其邑大都偶國非逋竄之道三百戶一成之地下大夫之制掇猶拾也【注】邑小人少取退避之義不然即掇患於已【王昭素】
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
  以隂柔從上九不為侵奪故保全已之所有故食舊德處兩剛之間居争訟之時須貞正自危厲故終吉從上九之王事不敢觸忤无敢先成【注】雖失其位專心應上故能保全舊恩食舊德也處兩剛之間近不相得乘二負四正之危也剛不能侵故終吉【牧】柔失位而不中以當上壯争勝之時以之為厲而保舊物可也以從王事則不得行其志不得行其志則不獨无成亦不可以有終矣【介】貞謂正固自守厲終吉謂雖處危懼終必吉【伊】
  九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
  初能分辯道理四能反就本理變前與初争訟之命即得安居貞吉【注】三柔附我故從三不能固初之訟【子夏】反就前理變其詔命【侯】凡變上從下稱渝【牧】四以剛陽而居健體不得中正為訟者也承五履三而應於初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也命為正理失正理為方命反就正理變而安貞則吉矣【伊】九五為聽訟之主不克訟則自反而親就聽者之命雖即命猶有剛動之志變志而為安貞則吉【介】
  九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
  處得尊位以中正為訟之主故吉【注】以中正之德齊乖争之俗元吉者也【王肅】
  上九或錫之鞶帶終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬也
  處訟之極以剛居上勝而受錫何可保也【注】以訟受服惡人之見自徹去之恥以衒人也三明理而不拒命雖勝三而曲在已【牧】以訟得賞侮而侵之者衆三者衆辭【介】
  【坎下坤上】師貞丈人吉无咎
  興役動衆得嚴莊尊重之人為之正則吉而无咎【注】二為師之主王能任之專任長子故无咎【石】漢高光武應此義【陸續】
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  剛中而无應或應而不剛中或行險而不柔順皆不可行師剛中謂九二應謂六五行險謂下體坎順謂上體坤毒猶役也【注】五天位也以非陽居之或有戰争之事能崇任九二之佐則吉【子夏】兵行荼毒不得已而用之故彖象六爻皆著戒懼之辭【于】凡藥之攻疾者謂之毒【介】師旅之興不无傷財動衆毒害天下【伊】
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  水衆大包於地中為人除害使得安寧雖尚嚴威而赦小過皆容畜之義【注】地廣而无疆水散而无涯地中有水衆象也君子廓其中以容民大其德以畜衆【王逢】
  初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也師出不以律否臧皆凶【注】九二在初之上為師之主初仰而承之稟其師律者也隂之質不利先唱初以師首柔而唱始是失其師律幸而求勝者也【陸】行師之道役其羣衆或勇或怯或逆或順將兵者必有法律以制之六居卦之下為出師之始必當用之以道不可失其法律也【胡】初六隂柔處下為出師之始師出而始用律是素不練否之與臧俱凶者聖人戒之之深與春秋書次于郎以俟陳人蔡人甲午治兵相表裏也【胡】以律者正勝不以律者奇勝【坡】律謂法令節制善謂克勝凶謂殃民害義初師之始故言出師之義行師之道【伊】
  九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬也
  以剛居中而應於五承上之寵為師之主任大役重无功則凶故吉乃无咎【注】雖當為主尚在師中為天所寵事克功成故言无咎二非其位謂武王受命而未即位也【九家】錫命非私也安萬邦而已【干】九二在師得吉承受六五天位之寵用也王者三錫車服俾專征伐若湯征葛文王伐崇東征西怨故得萬懷之也【勾】居下而專主其事在師則可恃專則失為下之道不專則无成功之理威和並至而得中故吉而无咎【伊】
  六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
  以隂處陽以柔乘剛進則无應退无所守【注】二剛也三柔居上是兼其領无君上之命則免矣故曰或也【子】輿衆也尸主也師之命正夫一也不一則師惑矣九二一也六三不一也六三之不一何也陽爻奇隂爻耦不一也【介】六三失位不剛似小人僭上而乘君子之器亦猶趙同趙括為輿衆之主所以全軍被坑【勾】輿衆尸主也盖指三也【伊】
  六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
  无應不可行得位可處行師之法欲右背高故左次之【注】左不用之地待師命而已【干】偏將軍居左次常備師也【崔憬】凡天道左陽主生右隂主殺左次示不欲殺【注】四處坤坤為平陸師律曰平陸處易而右背高前死後生此處平陸之地退守待敵不足取勝可保常也【牧】止兵於无用之地【勾】動左者生之位次者不急事事若不急何以生民當位不失者之所用心也【薛】左次退舍可進而退則為咎【伊】
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  柔得尊位隂不先唱柔不犯物物犯而應田禽犯苗獵之无咎已既得直可執言以問長子九二弟子六三【注】執言猶書所謂奉辭也【介】以柔居尊上文德不任剛暴下之叛逆先詰之以文誥不服則命將征討弟子謂懦弱素无威名如魏豹之任柏直漢祖謂之乳臭是也【房】
  上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂也
  天子爵命上六功大開國使之為諸侯功小承家為卿大夫【注】王執而正之非私惠也【干】小人志在瀆武故不可用【陸】二上居五當封賞【荀】上六宗廟之爻如武王受文王之命也【干】立師之始不録其行保大定功則制禮作樂以興敎化【牧】高祖任韓彭英盧而不免叛逆光武不任功臣【胡】師之事必曰王曰大君曰天子征伐宜自天子出萬世之通法也【介】
  【坤下坎上】比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶能相親比亦須原窮其情筮決其意兩相親比亦須大永長正親比貴速後來或為人所疎夫語辭或指人而言比是寧樂之時不寧之方皆來歸也【注】五以剛居尊而得中正上下相輔之既親而安則諸侯有不寧者且將比矣若不以誠實必至於凶謂上六也【陸】所比之人善則為吉為美惡則為凶為禍必須原究其情性筮決其善惡必具三德然後親比之有此三德為比之主其不安寧者方相率而親附之後至而不從禹之所以戮防風氏也【胡】聖人以兵刑威下所以齊不協既服而來必親之使不攜貳故比者居上者親於來附在下者比而順命之時也【陳臯】
  彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  九五剛而處中衆隂順從【注】後夫謂上六逆禮乘陽不比聖主其義當誅【荀】為比之主亦是剛正中和之人方能辨識衆志在於永貞不生猜忌則上下咸歸而應之【代】不寧方來謂五隂【坡】元謂有君長之道永謂可久貞謂得正上之比下必有此三者下之比上必求此三者五以剛陽居尊位所謂元居中得正能永貞也民不能自保戴君以求寧君不能獨立保民以為安不寧而來比者上下相應也夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰我非夫夫猶凶況柔弱者乎【伊】
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  水不離地而行有親比之象【介】建萬國所以比民親諸侯所以比天下
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
  初六无應應不在一著誠立信盈溢乎素質之器物皆歸向從始至終更有它人並來親附【注】缶時用之器居順之首為比之先衆願從之故有它吉【牧】比乎人者已從往它而為它之所有人之所比者它來從已而已有之也比之初上下之分未定唯盛德則能有它吉也【介】初始也四終也初自四復位終來也四非正應謂之它若始不以誠其能終有它乎【朱】
  六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
  居中得位繫應在五不自失其所應之耦不如初六有它吉也【注】比不在外而從於内乃婦人之道非君子通適之方不自失而已【陳臯】二處乎内待上之求然後應之比之自内者也故正則吉降志辱身非自重之道伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至而後出也【朱】自内謂由已擇才而用雖在乎上以身許國必由於已士之修已乃求上之道二處於内而已中正之道應上之求故貞吉【伊】
  六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
  四自外比二為五應所欲親比皆非其親是以悲傷【注】二四雖近情不相得又柔諂非已所親故曰匪人【魏】比貴先而三處坤之末初敦信五賢明而為二四所隔以柔處剛内好剛也以隂居陽行乖僻也過二之上不由中也【牧】比之非陽也【介】君子修潔自立則四海之内皆所親也六三以隂居陽不守正也處不得中非正行也上无應援人不録也獨立无依亦可傷矣【陳】六三柔而不正處非其位上六以非道而不應二四以不正而不受彌子瑕曰孔子主我衛卿可得孔子曰有命魯桓公求會於衛至桃丘衛侯不見求比而不得不亦可傷乎【朱】
  六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
  凡下體為内上體為外【注】上比聖主下御列國方伯之象能外親九服賢德之君務宣上志綏萬也【干】内比之者以專其應為比外比之者以非其應為比【陸】坎性趨下今外比者以三行乖僻而志剛不可抑也故上從於五【牧】不志乎内而比於外无適莫也【介】
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也比而顯之所親俠矣愛來而惡去故常失前禽征討有常伐不加邑故邑人不誡雖有為上之道亦可為上所使也【注】獨守其中而私其應為衆所觀非顯其比歟疾其背而愛其向則失其不來者矣邑有家者之所私偏其私故邑人不誡上使之然也【干】以陽居尊而明示比道三驅之禮示去害而不嗜殺示至仁之道以比天下邑之人不待誡勵皆信其上使民之道出於中誠【陸】行顯誅以威諸侯之心【牧】係應在二比於一邑失天下之心【石】五剛中正位无陽以分其民可以顯比在此時也【王】田不合圍三面而驅所失者前禽而已上六前禽之象舍逆取順雖有所比道之光也湯武不能服楚越非湯武之恥舍逆之道唐太宗之伐高麗是失矣上下相比強不陵弱衆不暴寡雖邑人可以不戒民心罔中惟爾之中故曰上使中也【介】顯明比道臣之比君不可阿諛逢迎求其比已在竭其忠誠致其才力朋友亦當修身誠意以待之親已與否在人而已不可巧言令色曲從苟合以求人之比已也【伊】
  上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
  親道已成為時所棄无與共終也【注】无誠於附道窮而比戮斯及矣【干】陽欲无首隂以代終【荀】隂之為物以陽為首而比之者也乘九五而不承比之无首者也以陽為首則有所終先陽則迷而失道況无首乎【介】有始而无終者有之未有无始而有終者也【伊】
  【乾下巽上】小畜亨密雲不雨自我西郊
  乾在下而巽在上巽以柔懦之質不能拒物乾欲上進而不能止之故初則復自道九二則牽復至於畜極乃能止之獨止於九三一爻而已是陽志得而上行故亨文王當討之時左右前後皆憸人終不能止之以此知文王之志在明夷而道在小畜也【胡】小畜所聚者寡也未能博施故能密雲不雨乾體本上今務上復憂巽所止未能通也其如巽順隂柔不能止畜剛健志得行是以亨也凡雲上則為雨澤天下今小畜所聚者寡不能博施密雲而不雨不能澤遍天下西郊取遠之義恩澤不能及民物也【石】臣不可僭僭則亂天下密雲不雨自我西郊戒臣下不得專上施也【陳文佐】以一隂而畜五陽能係而不能固是以為小畜【伊】
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也陽上薄隂隂能固之然後蒸而為雨今不能制初九之復道固九二之牽復九三更以不能復為劣也下方尚往施豈得行上九獨能固九三之路故九三不可以進而輿說輻也能固其路而安於上故得既雨既處若四五皆能若上九之善畜則能雨明矣一卦之體與一爻之德各異【注】一隂小而衆陽大隂為主而上下皆歸之【牧】一隂畜三陽之進其勢寡也然則居正而上下應之矣内剛健而不陷外柔巽而不逆剛於中而无所其有志於行矣此二五所以亨也四以隂盛有密雲之象以柔止健不能固陽是以不雨西郊隂地臣之類也道不出乎君非臣之所能行方健進而不已故曰尚往也【王逢】
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  風行天上去物既遠但修美文德待時而【注】不可以暴為之也【介】懷畜仁義懿美文德樂天知命待時而動【胡】下乾健也上巽順也九二九五剛中也健而濟之以巽則易入剛不過於中則志行於上下兩者得則柔道亨而陽為隂所畜六四志在畜君以往為尚然不待倡而先之故其施未行西郊隂也自我西郊示臣強之戒【朱】
  初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
  四為己應反復於上自用已道於理吉也【注】凡陽升而上曰復【牧】三陽同上已為類首【陳】
  九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
  五升畜極非固已者也然得中不被閉固雖強牽連而復所以吉【注】與初同志而進猶拔茅之義不失中道故吉【牧】九二欲復於上九五剛陽盛位力可以制九二之行須牽攀於物然後可復【石】无應於上不能自復【介】二陽之中同一卦之體上下牽引亦能復【陳】二五皆以陽剛居二體之中為隂所畜俱欲上復五雖在四上而為其所畜則同患同志者也夫同患相憂二五志同故相牽連而復故吉【伊】
  九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三陽極欲復而進上為隂長固而止之不能自復【注】三為輿二為輻三往趣上二下牽初說輻之象三與四異體相比夫妻之象三既趣上四亦畜初反目之象【陸】六四九五未盛不能畜止乾陽直至上九積隂極盛方能畜止九二既能畜定九三故輿脫輻不能行也【石】
  六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四與上同斯誠三不能害故能去除其血出散其惕共惡於三以一隂而衆陽趨懼於傷害誠信相與近而相親何傷害惕懼之患哉【干】三陽上進而已獨當其路將拒而止之必為所傷以由中之信發於至誠依附於上之二陽同心一志與之共止畜之則傷害可去惕懼可以出【胡】隂為小人忌君子進然君子積德不已終遂其志不可抑拒若六四不忌剛長推誠信而接羣陽與上九九五合志同方進賢援能則傷害之理去憂懼之事出而无咎矣【陳】體巽而不敢拒以全君之分與五上同志而弭君之惡故无咎【逢】
  九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也二牽挽而來已不疑而迎接居盛處實不專固於富而分與二也【注】有信下三爻也體巽故攣如如謂連接其鄰謂四五以四隂作財與下三陽共之故曰不獨富也九五親四委四畜物猶富以其鄰不獨富也九五雖剛明體又巽順以由中之義攀連於物故九二得以牽復而上進不專己之富盛而分用於二故曰不獨富也【胡】衆陽為隂所畜五以中正居尊位而有孚信則其類皆應之援而與之相濟是富以其鄰也【伊】四五同巽體君臣合志攣如也一隂畜五陽常恐力不足而見傷五雖得尊位委之於鄰併力而畜之陽實為富隂虛為貧四虚五實五與之共食禄得盡其心能以富用其鄰也【朱】
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  九三欲進上九固之隂陽不通故雨三不能侵不憂危害故得處道德積聚可以運載使人慕尚上九制九三是婦制其夫雖正亦危月在望時盛極以敵日隂疑於陽必戰雖君子行之亦凶也【注】卦以一隂畜四陽故密雲不雨上處畜之極故陽德上通猶畜德不已澤乃行也澤行則物安故既雨既處也既盡也盡雨澤盡安處之此乃上畜德能積載與三陽同志而无私應也【荀】志盈滿臣道虧矣雖君子亦不可復有為也【陸】以卦言之陽老而隂長不已極則反陽密雲不已終為雨也上九居女之長長而不已至坤儀也坤德積而不已至龍戰也【牧】上九能固畜九三之進又隂陽相應而成雨澤安然而居不有惕懼此由君子貴尚其德而行之【胡】詩曰厥聲載路載積滿也隂柔畜剛由積累而至非一朝一夕之故可不戒哉已望則陽消而與日敵矣故於幾望而為之戒曰婦將敵矣君子動則凶也能疑而警懼求所以制之則不至於凶【伊】
  【兌下乾上】履虎尾不咥人亨
  六三以柔踐九二之剛然六三在兌體和說而應乎乾故雖履尾而不見害【注】一柔而制五剛說於内而為主健於外而得中以順履尾厥德用光虎之威強首不可逆能履其尾是勢之順【陸】六爻但見踐履之象夫禮必在踐履而行之本說禮樂之禮因明人所踐履履得其禮則吉否則凶【石】
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
  六三以和說應乎上九不以隂柔應乎邪佞以說應乎剛故吉九五以剛中居帝位而不疚病由德之光明也【注】六三應乎上九進退皆履二剛所謂柔履剛也柔而履剛其為禮乎【介】九五皆君位履又得乾之體以陽居中以剛居正故孔子特贊美之【石】臣而說君多柔佞九五所納者正若明皇採張燕公之言而東封近之也【房】乾剛也九二亦剛也兩剛不能相下必争則乾病矣故乾不親用而授之六三六三以不挍之柔而居至寡之地故九二樂為之用九二為三用而三為五用何異五之親用二哉三與五合則三不見咥而五不病五與三離則五至危而三見咥卦統而論之故言其合之吉爻别而觀之故見其離之凶【坡】
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  以爻言之上履踐於下六三履九二也以二卦上下言之則履禮也在下以禮承事於上【注】尊卑序則民志定禮之用也【牧】在人上者當以恩威接下在人下者當以柔順事上【胡】
  初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
  處履之初它人尚華已獨質素則何咎也【注】進不以為榮獨履素行之節是以无咎【于】初九布衣之吉隐而未見行而未成獨行禮義不失其正【荀】禮以文為主在禮之初未離於質非禮之隆【陸】禮本於質故冠冕始於緇布衣裳始於韠韍器皿始於汙尊飲啜始於太羮玄酒是禮之始率以質素為本往則踐履而行之之謂也故得无咎【胡】居无位之地不以位累其心不從榮華尚夫素也【石】安其貧賤之素將有為也非為利也獨行其志願耳【伊】
  九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二以陽處隂已能謙退故无險難以其在内卦之中不以危險自亂故宜貞吉【注】上无其應而以剛處隂故曰幽人而以中行故曰正吉中不自亂則无巽言屈身之患【介】禮行中道今二履中是其道行而坦夷也幽人之志專静而不過越履兹中道不可過也過則煩而自亂矣【牧】九二陽志上進故有幽人之戒盖不以利欲自亂則能貞固而吉也【伊】
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  以陽處陽猶曰不謙況以隂居陽以柔乘剛以六三之微欲行九五之志愚頑之甚【注】謂之不明則陽位也謂之明又隂蔽之眇之象也謂之不能行又說而乘陽謂之能行又柔而乘剛跛之象也【牧】卦皆无隂而三自以為已任僭履非位咥其宜也【干】
  九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
  逼近五之尊位故愬愬危懼然以陽居隂志能謙退謙志得行故終吉【注】三以不順為衆同弃而已近之慎於踐履者也【干】六三雖是隂柔其志剛也上承夬履之主下履志剛之臣位重憂深故愬愬然以存謙道本志必行雖有深憂可保終吉【昭】
  九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
  得位處尊以剛決正履道惡盈故危厲【注】三柔失位志比武人五為一卦之主剛得帝位取而決之非係於情也然三者衆之趨也雖曰決之正之危也【于】履所以辯上下定民志是是而非非乃正之危【陸】厲嚴也剛而居尊故嚴【牧】它人所履已決正其得失責人而不恕固所危也【陳】有剛明之才苟專自任猶為危道況剛明不足者乎【伊】
  上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也處履之極下應兌說高而不危不墜於履能旋反而行之履道大成故元吉也【注】祥者吉凶之兆未定旋猶速也【陸】其歸元吉【介】處極高之位能降身下應六三有謙沖之德以陽處隂位故也以高應下有旋反之象【石】旋謂周旋无虧也【伊】

  周易義海撮要卷一
<經部,易類,周易義海撮要>
  欽定四庫全書
  周易義海撮要卷二    宋 李衡 撰
  【乾下坤上】泰小往大來吉亨
  陽長大來隂去小往物旣大通多失其節故四德不具【注】往來者以内外卦言之由内而之外為往由外而復内為來臣往君來隂往陽來小人往君子來如此則泰道成故吉亨【牧】屈於一人之下而伸於萬民之上是以貴下賤大得民也【孫復】三隂外去三陽内附【勾】治亂之相猶否泰之相生故於泰之義則不具四德【楊繪】時有汙隆治有小大夫泰豈一槩哉言吉亨則可包矣所以不言元吉元亨【伊】
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  二氣上升下降萬物負隂抱陽氣交則物乃通亨也上下交而其志同者君臣之道雖交其志同則治不同則不治施之於人若漢祖得張良如石投水是也項籍范增君臣雖交志不同則亡矣【房】
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  上下大通則物失其節財節成就使寒暑以時生殺有節輔助所生之宜如大司徒所謂動物植物職方云揚州之貢宜稻麥雍州之貢宜黍稷若天氣大同則所宜相反【注】上下交始可修法度以左右民之時也天地之宜輔相之而已其餘不足過與不及也則財成之此左右民之大方也【介】天生有限地出有涯而人之欲無節當大通之時而失其均則強者常有餘弱者常不足有餘者奢侈而不知止不足者凍餒而不知恤則否亂自此而生也故繼體守文之后財成輔相使天地生養之道人得而共享之天地多少之宜人得而平分之以左右防民之失此所以久乎泰之道而杜絶乎否之生也【楊繪】財成其施為之方為之法制使民用天時因地利助化育之巧成豐美之利如春生則播植秋成則收斂之類【伊】
  初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也三陽同志俱欲往上故以其類征行而吉【注】乾剛直之德能屈其剛而俯于下用柔也又復其道而順焉故以柔明其象此高明柔克者也【牧】賢人在上則思引其類聚之于朝在下位則思與其類俱進吉者君子道長也【石】志在外者可出之時也【介】方與六四相應已欲達而達人故與二九同行【劉緯】
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
  包含荒穢之物容受頑愚之人不疎遠遺棄於物无私於朋黨之事得配六五之中存乎光大之道也【注】無不包容无不納用至遠不遺至近不私【石】有包含荒穢之量有濟深越險之勇事之遺隱賢才之在側陋者皆不遐遺又能斷以至公而不牽於朋比則能配合九五中行之義【伊】
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
  三處天地交際之處天體將上地體將下往者將復平者將陂居得其正動不失應艱難貞正故无咎信義誠著故勿憂其孚食禄之道自有福慶【注】君子見交會之際思其所終慮患而艱守之不失其正【子】天地復則不交而否矣【胡】泰否與乾坤異者以其變于中也此九三知幾存義與乾之九三同其象焉【牧】三陽同升不待約而自來不戒而自信也【石】天之際地而平也其卒无不陂地之際天而往也其卒无不復艱正以處之乃无咎不恤上之孚已則于食有福苟恤其孚思有以取信于上不知命者也不知命則不敢直已以行志離道失義无不為矣【介】无平不陂謂无常泰无往不復謂隂當復不敢安逸而思慮正固則不俟憂恤而得其所求為孚如是則於禄食有福也【伊】
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  四處坤首不固所居坤爻皆樂下已退則從不待富而用其鄰失實者衆隂失其本實所居之處【注】象以隂居隂故曰不富三隂皆願下復四能道之是能用其鄰也能不富而用其鄰必其德義素著故不待戒約其信三隂皆不安其位故曰失實【陸】失實者實言居止之地久離其居故窮而不富【牧】夫人富而類從者為利也不富而從者志同者也二隂皆在下之物居上而失實其志皆欲下行故不富而相從不待告誡而誠意相合也泰過中則變聖人於三尚云艱貞則有福蓋三為將中知戒則可保也四已過中理必變也故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義【伊】
  六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也歸妹者嫁其少女也五以柔在上帝女之象下配於二下嫁之象降二女于潙汭是也天降於下猶男下於女天復於上地復于下天地之大義也天地之大義者地以順而承天也今五志於順故獲祉福天地助順故必元吉居中降志故曰中以行願【陸】商之諸王多以十干為名甲為陽首六五隂爻交泰之主故以名乙之主為象【昭】此一爻上下隂陽相感得嫁娶之義【代】乙以妹而適諸侯羑里之拘閎夭獻女以免此反乙所為易著人事皆舉商周高宗伐鬼方箕子之明夷商之事也密雲不雨自我西郊王用亨于岐山周之事也【阮】至尊之妹必歸於夫人倫之正【薛】女子而居王之位必帝王之妹【韓康伯】史記謂湯為天乙其後有帝祖乙帝乙多士曰自成湯至于帝乙此稱帝乙未知孰是自古帝女雖皆下嫁帝乙必制王姬下嫁之禮法使降其尊貴以順從其夫者也【伊】
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
  泰極道滅上下不交城復于隍卑道崩也自邑告命否道已成命不行也下不奉上猶土不陪城由其命錯亂【注】乾當來上不可用師而拒之也【九】人君資於下民以成尊位猶築土為墉上失其道國邑不寧故勿用行師臣執國政其命亂矣【陸】施命不行于王庭故各自于其邑告命【牧】不可用師但可號令於己邑之中誠足以鄙吝者也【胡】城復于隍下不承上外不内衛小者擅命故曰自邑告命雖貞亦吝【介】過二則无平不陂過五則城復于隍城崩則復下泰之道不可過正是吝之道【石】惟告命於邑而不能及它命令不行吝之道也【陳皐】衆不可用將否方自其親近而告命之為可羞吝【伊】邑非所以出命也既已失之從而懷之則可正之則吝【坡】
  【坤下乾上】否之匪人不利君子貞大往小來
  非人道交通之時小人道長不利君子為正陽主生息故稱大隂主消散故稱小【注】危言危行禍斯及矣宜遜以辟難无自立辟也【牧】非人之常道【胡】
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也泰中言志同否中言无邦者言人志不同必致乖散而亂邦國也【何妥】否之者匪人也天也故君子遇此則儉德辟難而不憂也樂天而已矣孔子曰道之將廢也與命也孟子曰予之不遇魯侯天也與否之彖合矣匪人非為致否言為君子遇否者言之也【介】
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄不可榮華其身以居禄位【注】不可與小人並立但守儉素之德若不得已而仕則不可居重位享重禄以榮其身第可全已遠害而已【胡】儉恡其德不可強施於小人之衆也卷而懷之可施則施韜光晦迹則難可避也【袁建】
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也拔茅以類貞而不諂志在於君故不苟進【注】引類而退守以正道【胡】三隂同體志在從陽【牧】如有用我者則以其類往矣【介】三隂上皆有應在否之時則无應義爻以六自守於下明君子處下之道象復推明君子之心【伊】
  六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二居否之時小人見用者也能包其柔順便佞之心以奉承於上是以吉若大德大才之人以正自守卷懷道德不為世俗所變而雜於小人之中素患難行乎患難是大人君子行否之道所以亨也【胡】正在小人羣行之中上下皆小人若不包容和順其上下必遇疾害【昭】六二其質隂柔其居中正方否於下所包畜者在乎承順乎上以求濟其否為身之利而已大人以道自處不亂小人之羣身之否乃道之亨也【伊】隂得位欲承順以取上之悦大人否而退使君子小人之羣不相亂未有不勝者也故亨【坡】五包二二承之三隂小人羣也包則和不亂羣則不流【朱】
  六三包羞象曰包羞位不當也
  位陽也而隂處之包承柔佞之過是以羞辱及之【子】初以處卑而應上故吉亨二以中正而應上故否亨是居小人道長之際不居小人之行者也以隂居陽不正也處下體之上失中道也不言凶咎以其體順而承陽也【牧】處臣之盛位而不能舒以正其君是可羞也【介】
  九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
  疇初也否之時不可有命初志在君故可有命初既被命依附得福以初六志意得行也【注】受五之命應初據三與二同功故隂類皆離祉【九】上近至尊下據其民咎以專也五之休否有命任已卑以奉上正以率下其志得行又何咎誰麗其福乃已自致【子】過否之中亨否之道而已為之先【牧】九四居上卦之首體又剛健足以遏止三隂小人不進則君子志行【石】有濟否之才而得高位威柄一歸於上則无咎而志行
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
  施否於小人否之休也苞本也若能其亡其亡以自戒慎則能繫于桑之苞本无傾危也【注】休猶廢也苞桑之戒志在下民而固其根本也【陸】休退也四過中否道方變五則否道退矣【牧】休息也【胡】休否休而自謂之否不自安也【薛】
  上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
  傾毁其否其事得通故後有喜【疏】否之終否其傾矣極終則變何可以久【虞】先傾後通故後喜始以傾為否後得通乃喜【輔】反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也【伊】泰九三上六戒否九五上九勸【胡】
  【離下乾上】同人于野亨利涉大川利君子貞
  野喻廣遠言和同於人必須寛廣乃得亨通與人同心足以濟難故利涉大川與人同利義涉邪僻故利君子貞 乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以事為人和同者君之所為也故謂之同人風行無所不遍遍則會通之德大行故曰同人于野亨【鄭玄】天下否塞之久人人欲其亨通是必君子同志以興天下之治則天下之人同心歸之【胡】周所以興者同心同德也紂之所以亡者離心離德也夫欲建大功立大事除大災定大難君臣同心上下協濟則可【石】上不居位之貴肯同于下譬如光武之求嚴陵帝堯之召許由與人同心胡越何患故可涉難【勾】劉向曰衆賢和於朝萬物和於野自朝及野自人及物君人之道也故門无咎郊无悔野方亨也【薛】野无求之地凡從我者皆誠同也【坡】
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  柔得位得中謂六二也故特云同人曰言乾能行此德非六二所能也六二九五皆居中得正而又相應君子之正道也若以威武而為健邪僻而相應非君子之正也唯君子當同人之時能以正道通天下之志【正】君子謂九二能捨己同人以通天下之志若九三九四以其人臣則不當矣故爻辭不言同人【崔憬】凡人之情思慮不廣惟止一身一家惟君子能推仁義忠恕之道以及天下人莫不欲安君子扶而不危人莫不欲夀君子生而不傷人莫不欲富君子厚而不困人莫不欲逸君子節其力而不盡君子盡之於己推之於人恢廣宏大无所不同故能通天下之志【胡】剛健之君文明之臣上下位正其德同矣【張簡】卦惟一隂衆陽所欲同也它卦固有一隂者然二五相應天火相同故其義大同天下之志萬殊理則一也聖人視億兆之心猶一心通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也【伊】
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  天體於上而火炎上君子小人各得所同【注】火炎上同乎天必待時燥而後盛上能與下也【子】十六相四凶舜能類而辨之君子小人並進大亂之道也【石】人倫中品類各異者類同則聚今各得所同則无侵爭事物中主黨各異者類同則聚今各得所同則无間雜此大同之道也【代】方以類聚物以羣分君子别之使各得所同
  初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
  无應於上心无係吝出門皆同誰與為咎【注】初比於二【子】門者出入之正道同則正不由斯道則為咎【陸】初剛而能屈于下毁方瓦合者也【牧】初九正人在下而不得同乎遠者于門而已得所同則同之又誰咎也【王逢】
  六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
  應在於五唯同於主用心褊狹鄙吝之道【注】宗衆也三據二隂二與四同功五相應初相近上下衆陽皆欲與二為同隂道静正從一而終今宗同之故吝也【荀】不能大感守宗獨應失其于野之義可謂吝矣【子】宗黨也二若陽爻則為剛中之德乃以中道相同不為私也諸卦皆以中正相應為善在同人則為可吝五不取君義私比非人君之道【伊】二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各守其本宗同人于宗所同狹矣吝道也朱
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  居下卦之極不能包洪上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比據上之應其敵剛強非力所當故伏戎于莽不敢顯亢升其高陵望不敢進量斯也三歲不能興者也三歲不興五道已成安所行焉【注】與二相比盗憎主人而忌於五一爻為一年自三至五頻遇剛敵【崔】三與五爭二故曰敵剛五升高以乘上【陸】三以陽居下體之上不能屈于下是不能同人于門也居外而用剛是不能同宗于内也故爻辭不稱同人兹用壯而強欲人同于已者也三居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升三歲不能興則二與五通矣【劉】
  九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  上攻下力能乘墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乘墉而不克困而反則所以得吉【注】墉謂三也三體剛得位四失位而動自量非義而止【陸】四剛而不正又无應乎時強欲使人同已故爻辭无同人之稱【劉】三既不能攻五四亦以之不能是因三不興而已獲吉墉指三也【鮮于】二與五應應則協同二為卦主五為君位君臣相協勠力同心三既升陵而敵五四又乘墉而攻三三則積歲不興四則不克而為吉【胡旦】六二之欲同乎五也歷三與四而後至故三與四皆欲得之四近於五乘其墉其至逼而不可動是以雖有爭二之心而未有起戎之迹故猶可以知困而不攻反則獲吉也九三之於五也稍遠而肆焉雖欲反則得乎欲興不能反不可至於三歲行將安入【坡】二衆陽所欲同也獨三四有爭奪之義者二陽居二五之間也初終遠取義别【伊】
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  體柔居中衆之所與執剛用直衆所未從故近隔二剛未獲厥志是以先號咷也居中處尊戰必克勝故後笑也不能使物自歸而用其強直故必須大師克之然後相遇【注】九五居君位不能推大中之心同天下之心係於二至於興師然後相遇故不言吉【石】三四敵彊大興師方可克傳曰如二君故曰克【代】二以柔得所同也要其宗則為吝五以剛居上非所以善同于下而又同乎己之應失同人于野之義九三所以悖之【王逢】象止曰同人之先復曰以中直也言中正而應可以兼通物志恢大天德王者之志以有應為狹【薛】直者乾之動理之所在也先隔則號咷後遇則乃私昵之情非大同之體【朱】
  上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
  郊外之極處同人之時最在於外不獲同志而遠於内爭故无悔吝亦未得志【注】居外已過其同无與同者患爭之禍則免矣求同之志可得乎【子】爻辭稱同人者无繫應也【子】郊邑之近也自初至上皆不及卦德之亨德不兼濟故自守而无悔也【薛】
  【乾下離上】大有元亨
  不大通何由得大有大有則必元亨【注】六五體離處乾之上猶大臣有聖明之德代君為政處其位而有其事而理之也元亨者能長羣臣以善使嘉會禮通若周公攝政朝諸侯於明堂是也【康成】大有於衆必以元大之德亨通於天下【胡】高明者天又火在上物之豐富繁大之象【石】此卦喻女主在位上下大有羣陽佐之故大通【勾】
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  六五處大以中柔處尊位是其大也居上卦之内是其中也剛健謂乾文明謂離六五應九二故云應乎天德應於天則行不失時以時而行則萬物大得亨通【注】唯剛健文明之德乃可有大物文柔之德非處尊得中則志不行於天下【陸】元亨元善而亨通【介】大有盛大豐有也【伊】
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命天體高明火又在上光明之甚【正】天之昭命福善禍淫遏惡揚善是順天休命也【牧】賞善罰惡天所以命人君也【胡】天德高明資之以火上臨下照遁形皆顯兼包廣容一歸覆幬君子以明而在上深見物理善惡太察則人不自保淵魚之戒當此象也【薛】初九九四宜六五遏其惡九二九三上九宜文明之君揚其善【劉緯】
  初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也不在二位不能履中在大有之初是盈滿身行剛健是溢其欲匪咎艱則无咎正大有之世賢知得路而无應无交害正道也終非已為艱則无咎獨善自處也【鄧至】以大有之時在下而无應與時而无交宜見害于下也所以匪咎者以其剛正之才不溷于下艱難其志不失其道所以无咎【王逢】有大物者必盈盈則物或害之初為大有之始能以剛健在下既遠大有之尊不盈其志則无交於害矣又非離羣之行以絶於物匪可咎惡能守此二者動自艱難然後可以有大功而无咎【陸】交害者相交以利害也大凡以親而交於人則必有疎之者矣以喜而交於人則必有怒之者矣以利而交於人則必有害之者矣唯君子為能用心廣大故无意於交也今初九居大有之始處卦之下是无心於物者也无心於物則所尚遠大不交於有害匪凶咎之道也又當艱難其志終久而不變則可以全得无咎【胡】初九守正无交在它卦未有害大有柔得尊位大中上下應之而初九无交則害也正匪可咎艱以守正擇可而後交則无咎交道難不可苟合也四來下初乃可動【朱】二應於五三通於四與上近焉獨立无交者唯初而已雖然无交之為害也非所謂咎也獨无恃而知難焉何咎之有【坡】
  九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
  健不違中為五所任任重不違致遠不泥故可以往而无咎【注】乾為大車體剛履中可以任重有應於五故所積皆中而不敗也【虞】下乘陽為動上承陽為實得中位為安五以虛中納下往則不拒故无咎【牧】以剛明勤健之才當大有之時履得中道應於六五是其中正之臣而當其重任者也猶若大車之載持積於其中雖任重而不至傾敗【胡】六五不有其大屈體下交九二而倚任之猶大車也九二剛中而居柔剛則才勝中則不過居柔則謙順具此三者往之五以任天下之重猶車載也陽為重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大有物歸者衆六五未極極盛則不可往矣【朱】
  九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
  處大有之時居下卦之極乘剛健之上而履得其位與五同功威權之盛莫此過焉公用斯位乃得通于天子之道小人不克害可待也【注】九三權重位盛公之象也上有柔君而權重位盛體復剛健小人履之必恃權據位專悍強逼必至于害君子則不然此亦所以為戒也【石】當大有之時得尊盛之位行重剛而不中之事者也以其有大事之才是以能亨于天子也重剛而不中非君子之常其趨時則有時而行之君子猶以為惕况小人乎【介】君子處此不私權利通達君德小人萌亂不能當也通其道者分憂之謂也【薛】晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王享吉孰大焉杜預曰大有九三爻辭也則卜偃杜預皆作享干寶曰亨燕也姚信作享祀九三剛健而正與五同功故用此爻當天子之享則无驕亢若小人處之柔弗勝其任處之不當必有滿盈之害三五既交易剛為柔聖人因柔以著戒焉【朱】
  九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
  既失其位上近至尊之威下比分權之臣三雖至盛五不可捨能辨斯數專心承五常匪其旁則无咎矣旁謂三也【注】九四不屈已折節以事九三之權臣若魏之王祥不拜晉文汲黯長揖衛將軍是也【白動】君子遇此時而立於朝謀之當告者不以告於用事之臣而告諸其君所以明上下之禮而著君臣之義也【介】柔得尊位而上下咸願應之以時相親難處之地也能知禍福之端畏天下之所覩如非在五旁兢以自警不敢怙恃則无咎矣【子夏】九四居大有之世時近至尊勿同晋文公召周襄而狩河陽如不在五之旁則无咎【勾】旁盛滿貌昧者處之盈滿而不知變九四懼而守正抑損不至於滿以其明而辨於盈虚之理甚白也【朱】
  六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也
  居尊以柔處大以中无私於物上下應之信以志故其孚交如不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何為而不威如【注】其體文明其德中順信乎志以覃於物物懷其德以信應君君物交信厥孚交如也為卦之主有威不用唯行簡易无所防備物感其德反更知畏威如之吉也【侯】厥孚交如由上有孚信以下之志也當大有之時人以安易若專尚柔順則陵慢生矣故威如則吉蓋无威嚴則下慢易而无戒備備謂備上求責【伊】五執柔守中以誠信交於下而其孚在二五本有剛因二而之積誠不已至於不怒而威則吉大有之時人以安易若專尚柔順則下无戒備陵慢生矣【朱】處羣剛之間而獨用柔无備之甚者也以其无備而物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其无備知其有餘也夫備生於不足不足之形見于外則威削矣
  上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也五為信德而已履焉履信之謂也雖不能體柔而以剛乘柔思順之謂也居豐有之世而不以物累其心高尚其志尚賢者也爻有三德盡夫助道【注】處大有之世以剛處外恥為私邪是國老焉高尚其志居六五天位之上與天合德故自六五之天已下悉皆祐助之何不利之有【句】大有豐富之時上九以无累于位為賢蠱卦有事之時上九以不事為高凡人情樂權富好有為此二爻聖人所以貴之也大抵蹈權貴者近其禍好為事者殞其軀【句】
  【艮下坤上】謙亨君子有終
  人既謙退不可為首以謙下人何以幹正於物謙必獲吉故不言元利貞與吉謙卦之繇與乾之九五吉理分明故不言吉諸卦言吉者嫌其不吉故稱吉若坤泰之六五皆以隂居尊位若不行此事則无吉若行此事則得吉故稱元吉有大人吉而小人凶者否之九五是也有小人吉而大人凶者屯之九五否之六二是也亦有灼然而稱者大有上九是也卦揔六爻爻各明義故諸爻德小有嫌於不吉者也正山體高而在地下高能下下之象唯艮之堅固坤之厚順乃能終之【玄】六十四卦惟謙六爻无悔吝皆吉能謙則亨通矣【石】艮下剛而止也坤上柔而順也内剛止而外不柔順則失於亢外柔順而内不剛止則近於佞【胡】
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  天道下濟者降下濟生萬物光明者三光垂耀而顯明地體卑柔而氣上行交通於天以生萬物【正】日中則昃月盈則虧損有餘以補不足高岸為谷深谷為陵高明之家鬼闞其室黍稷非馨明德惟馨滿招損謙受益【崔憬】降卑接下名譽益隆故其道光顯辭貌卑遜而志行剛正故雖卑退而不可踰猶坤之用六永貞以代有終也【牧】尊而謙益光大卑而謙不可踰君子所以有終【子】水滿則溢岸高則崩窪坎則水流之卑壍則物萃之地道也【石】
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  多者用謙以為裒少者用謙以為益隨物而與施不失平【注】高者處下讓也卑者上行報也地加於山而山愈高山載於地而地益厚故多者用謙而更裒寡者用謙而得益故謙之為道无所不益稱物而與自不失平謙之用也【陳】寡者以謙為益則由寡而可以多多者以謙為益則愈多而不為溢【介】山為高則損之地為卑則益之是損山之高益地之卑也夫損高而益卑損多而益寡乃稱物平施【石】裒鄭荀諸儒作捊取也字書作掊君子取有餘益不足以貴下人則貴賤平矣以財分人則貧富平矣以德分人則賢不肖平矣然物之不齊物之情也所謂平者非没尊卑上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也【朱】
  初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
  處謙之下謙之謙者也【注】以柔居下謙之又謙者也故能得衆用之以犯大難况居平易乎自牧者自養也此爻施之於自牧則可施之於佗則卑已甚矣【朱】初最在下為謙二隂承陽亦為謙故曰謙謙也二隂一陽相與成體故曰君子也九三體坎故用涉大川吉也【荀】利涉大川非涉大川然後吉也其才其時利涉大川耳用涉大川者用此以涉大川然後吉耳【介】
  六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
  鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而正焉【注】以柔居中嘉譽旁達功德雖未著而中心亦自得也夫譽斯隆者戒其名過而損實故正則吉牧内有謙實而聲聞于外【王逢】謙德充積于中故於外見於聲音顔色非勉強為之中心所自得也故曰貞吉凡貞吉有為貞且吉者有得貞則吉者六二貞吉所自得也【伊】鳴之為言接於物而感之也六二接於九三而感之以謙剛上柔下中正以相與其志得而可以有功矣【介】雄鳴則雌應故易陽唱而隂和之於鳴謙之所以為謙三也其謙也以勞故聞其風被其澤者莫不相從於謙六二其鄰也上九其配也故皆和之而鳴於謙而六二又處内卦之中雖微九三有不謙乎故曰鳴謙又曰貞吉鳴以言其和於三貞以言其出於性【坡】
  九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也處下體之極履得其位上下无陽以分其民何可安尊上承下接勞謙匪懈是以吉也【注】居上下之際接兩體焉非勞不可亦乾乾之義也【薛】居下之上為衆之則勤於正衆雖勞而謙厚之至也謙以保位萬民服也故得保其終吉【子】位高而有功以謙而為之主能終之者其唯君子乎【王逢】三以陽剛居下體為衆隂所宗履得其位為下之上是上為君所任下為衆所從有功而持謙德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也惟君子安履於謙乃其常行故久而不變所以能有終有終則吉也九三以剛居正能終者也繫辭曰謙也者致恭以存其位者也君子於謙豈以保其位而為之哉亦如言為善者有令名有令名以為善故也【伊】陽當居五自卑下衆降居下體君有下國之意也衆隂皆欲撝陽上居五位羣隂順陽故曰萬民服也【荀】
  六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
  乘三承五无不利指揮皆謙不違則也【注】謙以在位不僭不逼不違其則者也以之奉五而待於三奉事得宜所揮皆從【子】欲揮三使上居五撝猶舉也【荀】能撝去三之承已以為謙也【介】三之與五皆若指揮皆順從之不敢違於三五法則是指揮皆謙也故无不利【王錡】六四坤體柔順而正上以奉六五之君下以下九三勞謙之臣上下皆得其宜故曰无不利撝謙者揮散其謙之道布於上下撝謙也所以奉上下下无不利者非事是君為容悦也非持禄養交也不違其則而已人之大倫天下之正理也理之所在天地萬物之所不能違故謂之則不違則无往而不得其宜則无不利矣子夏曰撝謙化謙也言上下化其謙也京房曰上下皆通曰撝謙是也謂三撝之四化之誤矣【朱】
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
  居尊用謙不待豐富能用其鄰若有驕逆不服得衆伐之无不利也【正】柔之過盗之生心【子】以隂居中謙而不盈是尊而不富【陸】六五爻辭无謙字明不可用謙也謙恭過甚威武不耀漸物情離叛猶復用謙乎必用武以服之也五以柔居尊位謙而履中是務損已而不居盈也故曰不富遠人離叛不為之用斯則惟能用其鄰也五以謙中履順隂而乘柔是君子過于謙者也小人以為卑而可陵故君子反用侵伐之是卑而不可踰也【牧】得尊位而无應故有征不服之辭【介】以謙待物之主事上下下雍容无為然除驕逆以同天下去藜莠以茂嘉蓄不可忘也堯舜之朝有苗必征四凶必去人主之道雖以謙為德必以威御下然後動不失斷而威尊可保當其行謙也故不富而用其鄰及其能斷也故征伐以服驕逆不其偉歟【陳】
  上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  最處於外不與内政有名而已志功未得處外而履謙順可征邑國而已六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也【注】隂陽相應故鳴雖應不承故志未得【九】六二之鳴誠有所願上六之鳴願將行焉謙道大著君子之終故可用行師征伐邑國謙功大成在此爻矣小則伐其邑大則伐其國文王是也三分天下有其二猶服事商是志未得也伐崇而天下歸是願將行也【陸】處謙之末物情益叛五始侵伐至上乃行師也五以侵伐雖小而猶能及遠上以行師雖大而纔及邑國明謙道轉薄而物情大變尚能利用行師者以謙譽尚存也【牧】上六接於九三而感之以謙者也故曰鳴謙三為衆隂所附以止於下已雖接而感之未得其來應故曰志未得九三宜應己而不來有邑國不服之象師衆也邑國所據也所用者衆所征者狹不若九五之正位大中也【介】六五征不服上六又曰征邑國非侵伐也克己之謂也三當來止於下而不應鳴而求應志未得也易傳曰邑國已之私有自治其私也【朱】
  【坤下震上】豫利建侯行師
  動而衆說故可利建侯順動而不加无罪故可利行師 逸豫不可常行故无元亨非幹正之道故不云利貞屯於元亨利貞之後云利建侯即莊氏謂建侯即元亨行師即利貞非也【正】坤順也震動也順其性而動者莫不得其所震為雷諸侯之象坤為衆師役之象豫喜逸悦樂之貌【玄】一陽為主而衆隂從之動於上而下順【陸】天下之人既己悦豫則當建諸侯而分天下出兵師而討叛逆武王一怒而安天下之民孰不悦豫而順從【胡】
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉剛謂九四應謂初六此就爻明豫義震動坤順以二象明豫義聖人和順而動合天地之德故天地亦如聖人而為之也【正】建侯利正行師利順九四以陽居臣位而能正衆隂故利建侯陽動而隂皆應之故利行師豫之用在於權臣以臣專君故聖人歎之【牧】天地以順動則隂陽和消息盈虚以時也聖人以順動則賞罰明邪正分也【逢】豫无四德者豫逸為樂而不反亂也况主失其道四為權臣四德所以亡也【薄洙】
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  奮動也雷動於地上萬物乃逸豫也王者功成作樂以文得之作籥舞以武得之作萬舞各充其德而為制祀天帝以配祖考與天同饗其功也故孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝是也【玄】樂者聖人因人之豫而節之所以養其正而閑其邪其和可以感鬼神而况於人乎【荀】子曰樂者人情之所不能免也人情不能免而不能節文以正之則民德亂矣【介】
  初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
  處豫之初得志於上樂過則淫志窮則凶【注】四為豫之主初與之相應小人得志必極其情欲以至於凶形於聲鳴豫之甚也【石】小人得志悦豫過甚聲名流傳于外所以凶也【胡】鳴者接於物而感之者也於位為下於時為始於德為柔不中接於上而感之以豫所以凶【介】淺者易樂始樂而鳴窮可待也【薛】
  六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也處豫之時得位履中上交不諂下交不驕不改其操介如石焉【注】見幾之速不待終竟一日去惡修善守正得吉正介微也石者質定之物纎微之感纔動而質定之知己定矣【陸】介者專一也中正則貞一得位則專固中則不越正則不亂雖專介于石見幾則動赴幾貴速終日則後時【牧】下不從初六鳴豫上不從六三盱豫居中守正不從樂豫故吉石匪惟終此一日可以長守貞正【句】當豫之時知上下之无交而不動知幾者也【介】逸豫之道放則失正豫之諸爻多不得正才與時合也人之於豫心悦之遲遲則至於耽惑而不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉交於上以恭巽過則為諂交於下以和易過則為凟見幾則不至於過也見微則知彰見柔則知剛知幾如是衆所仰也故曰萬夫之望【伊】
  六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
  睢盱喜悦之貌履非其位上承動豫之主進退不得其所【正】視上而承之以豫其行不順則不得其與近不得乎九四而遠遲上六則上六不應故遲有悔動而承上以豫其悔必矣有者不必悔而不能必无悔也【介】上悔者悔下悔者辯上悔之由見幾之遲不可追遲者過乎二也從四則諂反下則凟【薛】三四處位不當同而不和者也睢盱上視而不正向秀曰小人喜悦佞媚之貌上視佞媚求豫而四不動則悔其動三不能去且静而待之四又不動則悔其不動猶豫如是无它位不當也小人悦於豫寧悔而終不以所處為不當而去之柔不正故也【朱】
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
  衆隂由之以得其豫大有得也不信於物物亦疑焉勿疑則朋合簪疾也【注】處非其位而為豫主所以疑豫不我為致豫於人又何疑焉【陸】羣隂止滯獨體剛陽居動之始震羣隂故隂皆由我而得豫四雖體陽猶居隂位猶未離其類也故稱朋焉簪者所以固冠而緫髪冠之危賴簪以固之猶君位危賴臣以安之其桓文之事乎【牧】四秉說豫之權衆來附己信任不疑彼必引其朋類合其簪纓而來也【胡】上下无陽而莫不由我以豫物之從己可以勿疑是以朋合疾也道不可以為物之主而時不可以受物之歸則可以勿疑而當其任乎【介】因豫之時乃大得衆在臣位則非據救怠忽則可彼求保於己宜遂納之疑而不果則天下亂矣【薛】簪居於首君之象也六十四卦惟豫九四居臣位之極以一陽而主五隂更无陽爻以分其權是居盛位大有權以得民也其君得无疑乎必以其民朋附於君此一爻周公當之【石】以一陽而得五隂故曰大有得在近君之地无同德之助衆隂不從五而從已所以疑也髪非簪散亂不理四剛在上下衆柔之際交而通之猶簪也四五不相疑君臣上下各守其正為由豫也大矣【朱】
  六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  四專權執制雖非已之乘然居中處尊未可得亡【注】四雖苦已而志在悦物不敢加害故久而不亡失位故有疾得中故不死【牧】六五不能任六二不諂不凟至正之臣所以得不死之疾【胡】東周所存者位號而已所由來者非逸豫乎書曰怠忽荒政戒守器之失也【薛】居得君位貞也受制於下有疾也恒不死漢魏末世之君是也蒙亦以隂居尊位二以陽為蒙之主蒙相應則倚任者也豫相逼則失權者也此吉與疾所以不同也【伊】六五受制於四不可動亦不復安豫不可動則於貞為有害不復安豫故此爻獨不言豫【朱】二與五皆貞者也貞者不志於利故皆不得以豫名之其貞同其所以為貞者異故二以得吉五以得疾二之貞非固欲不從四也可則進否則退其吉也不亦宜乎五之於四也其質則隂其居則陽也質隂則力莫能校居陽則有不服之心焉夫力莫能校而有不服之心則其貞也以為疾而已三豫者皆内喪其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之貞雖以為疾而其中之所守未亡則恒至於不死君子是以知貞之可恃也【坡】
  上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也極豫盡樂冥豫已成何可長也【注】古之太康内作色外作禽紂作長夜之樂是也【胡】耽肆於豫昏迷而不知反故冥豫以成苟能有渝則可无咎在豫之終有變之義聖人此義所以勸遷善也故不言冥之凶專言渝之无咎【伊】
  【震下兌上】隨元亨利貞无咎
  不大亨通无以相隨隨而不正邪僻之道故利在得正【正】震動也兌說也内動之以德外說之以言則天下之人咸慕其行而隨從既見隨從能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成而有福无此四者有凶咎焉【康成】漢高祖項羽其明驗也【焦】凡隨之義可隨則隨君有諍臣父有諍子若惟隨之務不以正道安得亨乎【石】聖賢欲天下之隨已必當修天地生成之四德人將隨於人者亦當審其所隨之人有此四德然後隨之則安而无咎【胡】
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  震剛而兌柔以剛下柔動而之說乃得隨也【注】上能下下下之所以隨上貴能下賤賤之所以隨貴隨之義剛下柔也剛下柔而動以時物无不說隨之也【王逢】泰之極必變於否是泰不可守也否之極必變於泰是否之不可行也由是刑政之寛猛禮樂之沿革文質之損益各隨時變所以順民心也少女本配少男為敵體故上下皆應今耦長男非少女本志也何以得隨以剛能下柔而悦其性也【牧】以爻取之初九在二三之下亦以剛下柔也【石】不曰隨之時而曰隨時者在泰則隨泰之時在否則隨否之時也【介】天下之所隨者時隨時之義從宜適變不可為典要非造道之深知幾達權者孰能與此【伊】
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  動萬物者莫疾乎雷說萬物者莫說乎澤物皆悦隨可以无為不勞明鑒【注】雷春夏用事今在澤中秋冬時也【翟玄】澤性止靜今動而說者以其處下而求安也君子成天下之務抱宵旰之憂豈冀乎燕息哉然時乎求安則不可苦節以困物情【牧】雷在澤中待時而動欲人之隨與隨人者皆當韜光養正向隱晦以自安息【胡】天下大通示无為而化成【金君卿】顯仁而物悦隨則當藏諸用【陳】當衆詭隨之時不妄動可隨而不隨者矯不可隨而隨者諂與其諂也寧矯韓愈言行成於思毁於隨【繪】隨時之道著而易見者莫若隨晝夜【朱】
  初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  官人心所主【正】與二相得出門交有功也【子】門者所由之正道【陸】設官所以正時俗官有弊政不得不變法而從宜四能立功于時交有功同于四也初與四俱以陽居下體故為同出門言其始也【牧】官所守也觀時量而變前所守已出門矣又擇其有功者而交之【胡】陽在二隂之中以剛下柔孰不從之故出門則人從之【石】以陽居陽得其正无應於上心无私欲故見惡則舍遇善則隨心常應變而從正出門者取隨之初凡所交涉皆以正道此爻无位不當取官位之象孟子所謂心官【代】出門有功先擇後交【房】九四變而正初九隨之正也舍二出交於四出門也五為君四受命以帥屬官之象也【朱】
  六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
  隂柔不能獨立近屬初九不能往應九五【正】凡有係而隨則不能兼與此其所以失丈夫【介】臣不應君失隨之道【介】以其中正係于一而不有其它故不曰凶悔吝【王逢】
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
  近九四係丈夫二據初不可往是失小子四无它應已往隨四四不能逆三之所隨有求皆得也已非其正以係於人不可妄動利在居處守正也【正】三非正而隨其義可尚者以承陽為順也二以正為隨而反不足稱以乘剛為逆故也【陸】初與四皆非已應當擇而從之以尊卑言之則四居上以遠近言之則四為近隨其所求而得之无所定主故利居正固其所守則善矣【陳】
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  處說之初下據二隂三求係已不拒則獲履非其位以擅其民失臣之道違正者也體剛居說得民之心幹事成功雖違常義志在濟物心存公誠著信在道以明其功【注】得三而附私擅其民正之凶也以隨之時協隨之義竭誠奉王立功明道皆上之有夫何咎哉【子】以剛明之才德居人臣之極位用心廣大无所係吝天下之民欲隨于已是有獲也居人臣之位而有君之民正道為大凶矣然既在嫌疑之地必當推其至誠之信率天下之民以奉於上盡其濟物之心顯然推白其臣子之道則庶可以免其刑戮而逃其悔吝昔文王三分天下有其二然有君民之大德有事君之小心而脫羑里之禍是盡其誠信以事君而免咎也【胡】明足以趨時孚足以守道非知權者孰能與於此故孔子曰明功也言明則有功【介】六三固四之所當有不可以言獲獲者取非其有之詞二之往配於五歷四而後至四之可以不義取之取之則於正為凶不取則於五為有功二之從五也甚難初處其鄰而四當其道處其鄰不忘貞當其道不忘信使得從其配者初與四之功也故皆言功居可疑之地而有功足以自明故誰咎【坡】
  九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
  履正居中盡隨時之宜得物之誠故嘉吉【注】不私其應信乎美德是以吉【陸】四有善而能信之雖專于己而不忌其僭俾成其功也【牧】得位處中天下之人莫不鼔舞而隨之故當虛心盡誠以信任大才大知嘉善之人以共成天下之治則吉莫大焉【胡】六二柔順中正而應乎上嘉而宜孚者也【介】推誠信以接天下之所歸【陳】嘉耦為配故凡言嘉者皆配也隨之時隂急於隨陽故隂以不苟隨為貞而陽以不疑其叛己為吉六二以遠五而係於初九五不疑而信之則初不敢有二不敢叛【坡】
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
  處上極不從拘係之乃從不從王之所討也故維之兌為西方山者塗之險隔處西方而不從故通之【注】六无所附而保其上守於險阻可拘之乃從維之以力而後至服而通命於遠【子】處隨之極為悦之主弗隨於物心無所係物有來求者不得已而後應之猶拘而係之然後乃從有終來隨我者皆維持而不棄之王用此道所以亨于西山王文王西山岐山也【陸】不得已而隨則志不固所以五維持之使不得去隨之極必反于不隨聖人垂誡以防臣道之過盛【牧】不從則威執之拘係之也從則以德懷之維之也西者隂之所山者君之德未離乎隂之所而有君德者也【介】上與三无應下之衆爻各有所隨已獨无可隨是逆時違衆之人【代】上窮反三復成巽乃從而繋維之使不得去拘之使不得動上六之固結有如此者文王用此亨于西山三上往來不窮亨也【朱】
  【巽下艮上】蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  蠱者事也甲者創制之令輔嗣謂甲庚皆申命之謂諸儒謂甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛甲後三日取丁寧之義故用丁誤矣【正】甲十日之首蠱造事之端舉初而明始也【馬】當能者有為之時非上下並行之正故不云利正【代】君令時告猶天令時行非正固者不可幹故不言正【薛】蠱惑而事生之時當濟之以仁甲屬木仁也巽上下皆巽過於柔當任威猛庚屬金義也【繪】
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  上剛可以斷制下柔可以施令既巽又止不競爭也有為而大亨非天下治而何進德修業往則亨矣故利涉大川因事申令終則有始若四時之行【正】剛謂上九柔謂初六上止而下齊也事相干之時逆之則愈煩順而止故可息其紛擾【牧】用權者常失之鎭靜今既止静又能行權故可治蠱【胡】久習於亂不可剛猛治之剛止於上柔從於下則順禮和義而天下治【石】自甲至癸自有篇次甲為今首庚者申繼之謂蠱者造事之始巽者號令之常故庚取申明之義【陳】剛止乎上无為以用下者也柔巽乎下有為以為上用者也事之來如日月四時終而有始先甲者先事而圖其患事至而能濟既濟矣又圖其方來之患而豫防之後甲之謂【王介甫】先甲三日殷勤告示後甲三日丁寧宣布【集】巽而止巽而不為因循至壞者也壞而復使大通而至天下治者幹事之效也【集】甲者事之首庚者變之首制作政教之類則云甲舉其首也號施令之事則稱庚庚猶更也【伊】春秋傳秦醫曰於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱尚書大傳曰乃命五史以書五帝之蠱事雜卦曰蠱則飭也蠱非訓事事至蠱壞乃有事也剛上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予違也上亦因是止而不復有為則禍亂之萌伏於已治之中若上下志交而元亨則天下復治矣【朱】上不止於所止則不能節制下不伏以從順則不能奉令剛柔不易位則不通相應不以中則不大用此四者以幹其事然後能濟難事通所以不窮也【陸】
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  風能摇動散布澤振民象山下有風育德象山在上【正】撓萬物者莫疾乎風山包養萬物風撓動而摇落之則不能安是一山之有事也艮止也巽齊也止者定之以法制齊者申之以號令此所以治蠱也【石】君在上而安靜臣在下而行令【何妥】事生之時民有被其害者必先育德於心待其百中萬全而後行之【繪】在山上則於物相遠在下則有及民之義【代】議事立制非賢德不能故君子選育賢德止齊爭競【牧】德日進則民德生【朱】
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
  處事之首柔巽之質能堪其任故曰有子考乃无咎當事之首故危能堪其事故終吉幹事之首時有損益不可盡承意承而已【注】對文父沒稱考康誥曰大傷厥考心散而言之生亦稱考【正】臨事專故厲終成其志故无咎【子】考成也能成父事則人謂之君子之子能以此意常自危厲承於先父不忘恭敬終於立身為吉矣【陸】父以剛中首事子以柔順幹之父在觀其志父沒觀其行其事雖從而意欲違者多矣【介】有子然後考无咎武王周公其達孝矣乎【王逢】文武之事壞于夷厲宣王復之高祖之事壞于諸呂文帝復之既後幹則前人无咎意承者繼志述事之謂【薛】
  九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也居内處中是幹母事婦人之性難可全正雖屈己剛猶不失在中之道【正】不可貞者事必先父命也以陽居隂不傷剛猛而居于中得中道也【牧】五以隂柔居君位委任九二有母之象【石】母從子者也宜巽乎内以應外反止乎外子制義者也宜止乎外以制内而反巽乎内宜不可以為貞矣然九二剛巽乎中得趨時之宜而未失道者也若魯莊公能哀痛思莊謹以事母而防閑之以禮母子相與之際雖不可謂正亦可謂能幹母之蠱而得中道者矣【介】危行言遜信而後諫非梁公之徒孰能與此【薛】事柔弱之君亦然周公之事成王能使之為成王而已不能使之為羲皇堯舜之事也【伊】
  九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
  以剛幹事而无其應故有悔履得其位以正幹父故无咎【注】以剛得位幹事專任終成其志【子】以剛幹事必傷和睦之道親族之間必小有悔吝然代父整肅閨門幹成其事何咎之有【胡】九二九三近乎專權卦中常抑之【石】九三之所謂父上九也剛而不中不能无不義三亦不中不能无争未失子道【介】以母而言隂陽志殊事難合也屈而合中然後可幹以父言之君臣道合過亦不誅汲黯矯制雖悔何懼【薛】上无應小有悔以剛得正志在父事故无大咎【逢】易解曰不應於上子之能争而不從父令者也【朱】
  六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也體柔當位幹不以剛而以柔和能裕先事者也然无其應往必不合【注】以柔處柔不敏於事寛其事而无成者也復命得乎終无功也【子】裕不能爭也【虞】體柔居正可以饒益父義者也本於止静故可止焉【陸】不能強幹以得其位猶可寛裕其事緩而圖之斯宜止矣往求幹事得无咎乎【牧】父以柔懦蠱壞其家初處敗壞之始能用權變以治其事致父於无過之地今居己壞之後无剛明之才而往見吝【胡】用心懈弛後時廢事【薛】益其疾為裕【坡】无應往安能濟【伊】
  六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
  以柔處尊用中而應承先以斯用譽之道不任威力承以德也【注】柔非能為必有主其事者居中得正用德而不勞力也【子】以德承父下之服從者衆善用譽也譽謂德譽隋煬以儉聞以奢敗虚譽也【朱】周公繫此五爻專於父母者得非達孝之情見辭以戒乎何則商紂昏暴親而正者三仁耳尚或以奔以狂以死而不能拯時固惑亂甚矣文王蒙難而業不耀内助者止文母而已武王拔民於无告而仁義之周公救治於己墜而禮樂之前作後述為萬世至正大公之道於親不亦幹且裕者乎【孫坦】
  上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也最處事上不累於位【注】終其事而不享其利【子】年高事終不當其位【荀】上以尊剛之德為四五所承不事王侯者也【陸】在卦之終事成也在卦之上而无所承身退者也在外卦而心不累乎内志之高者也【介】取不貪之志為法非不事王侯也【昭】自臺輿至王公无非事者不事王侯何以貴之謂志於三三无應則去之不累於物其志為可則【朱】賢人君子不偶於時高潔自守不累於世進退合道有行之者伊尹太公曾子子思是也【伊】君子見蠱之漸則涉川以救之及其成則不事王侯以遠之蠱之成也良醫不治治君子不事事【坡】
  【兌下坤上】臨元亨利貞至于八月有凶
  臨大也陽之浸長其德壯大可以監臨于下剛既浸長說而且順居中有應大得亨通而利正臨建丑之月至建申之月三隂既盛三陽方退小人道長盛不可終保聖人作易以戒之【正】陽息於十一月為復至十二月為臨消於五月為姤六月為遯自子至未凡歷八月有凶言有而未至也【陸】六爻止見相臨之義不見大之說惟序卦言之二剛浸長故也【石】一陽復於下可以修身二陽浸長可以臨人臨天下之大不有四德可乎【逢】諸儒謂周正建子是一陽始生而為復建丑二陽長而為臨建已之陽變而成純乾至建午為一隂生建未二隂生乃為八月若依此言二隂生為八月匪惟月錯乃成遯矣矧易取否泰相反臨觀伏之義又須遵用夏正建寅為首復卦則從周正建子至八月建酉為觀則是隂陽相推世數相變所以云至于八月有凶也【句】諸儒以建子數之終於未而得遯蓋從周正為定此得其藴邪非也文王於時為商之伯豈未王而先傳已之正朔哉言建丑者得其密此見文王極興衰之數仁於商而萬世之戒歟【坦】
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  天道以剛居中下與地相應使物大得亨通而利貞臨卦之義同乎乾故曰天之道也復一陽始復剛性尚微又不得其中泰卦三陽在卦成乾天下地上失正故不具此四德【正】自建丑至建申歷八月而成否【蜀才】剛中謂二四隂皆應故大亨以正【虞】二以四德撫育萬民生長萬物天之道也【胡】有凶者不必有凶而不能必无凶能戒之於蚤則不必凶故曰消不久也【介】
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆莫不說順不待威制物无違也【注】岸高於澤俯臨之也【牧】以土制水宜若易者然迫之以險隘奔潰四出壞而後己居之以寛大則畜而為澤君子於民亦然臨之以勢有盡也親之以教教无窮也教思无窮待之非一日也故包容之保育之而无疆无疆者坤德也厚之至也三代之民不忘先王之澤三代之下一決則横流矣【朱】
  初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
  四履正位已感而應志行正也以剛感順正而獲吉【注】初居於下以道臨上名不順也故變云咸臨【薄】初在卦下四當臨之陽升之世隂亦下降初動而說往感於四四順其欲相與志行其正猶賢人思治願奉其上上能用之以為臨者也【虞】
  九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也五與二雖相應而志不同純用剛則五不從純用柔又損已剛性必酙酌事宜獻可替否乃无不利也【正】履位得中有德感五五順於二二未盡順【子】當升居五羣隂順命今尚在二故曰未順命也【荀】剛中之臣承柔中之主陽有將消之戒隂有將長之漸深思防微之理未有全順其命【陸】剛長而應體說而順五以柔居尊虛中納善求剛為用未當為求【牧】二陽皆浸長而欲變柔故曰志行正也未順者君所受教而非君所教也【介】二與初相感而不應於五故曰未順命【侁】以道感上上悦而未必能行魯哀悦夫子之道是也【薄】四隂在上負其強而未順命從而攻之隂雖危矣陽不能无損故以咸臨之則吉【坡】
  六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  履非其位居剛長之世以邪說臨物能盡憂其危則无咎【注】以不正之行取說於民違道以干譽者也【胡】比於浸長之剛而能變是以无咎【介】子朝之文辭新室之姦言内不足也處則不當位上則不應无攸利也能下九二之賢則无咎【朱】咎在位不在人則憂懼可以免【坡】
  六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
  處順應陽不忌剛長履得其位盡其至者也【注】含洪博厚待賢不忌體柔居正德之至也【陸】下應初九有剛明之援【胡】至以至誠順乎剛也【介】四初得位以正相應實美善之至極【代】以隂柔下臨剛陽剛必不服惟其當位乃可无咎若成王雖幼而尸大君之位雖周召在下臨之可也然不以專至之誠臨之則禍咎未可免【陳臯】臨民以正不以邪以公不以私【薄】居下之上為五所任而比於下得君而近民者也以隂處四為得正體坤為處順與初相應為下賢【朱】
  六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也處於尊位履得其中不忌剛長而能任之則聦明者竭其視聼知力者盡其謀能不為而成不行而至矣【注】行中和之行【正】知柔知剛用晦而明委物以能以行其中非如六四一乎柔而已【介】居坤順之中履至尊之位得大中之道有九二剛明之才至誠接納而信任之天下之賢樂為之用如堯舜之任臯陶稷禼之徒也【胡】二以剛中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也【朱】
  上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
  處坤之極志在助賢以敦為德雖在剛長剛不害厚【注】雖處上卦之極志意常在内卦之二陽意在助賢【正】四五皆應於陽上為至順亦歸而從之遠而至於陽厚於君子之道順時知幾【子】雖无應於陽而志順之【陸】處一卦之極雖下无剛明之人以為己助能以敦厚之德附於二陽三隂同志皆樂下復是其志在内也【胡】敦益也六五既以應九二上六又從而附益之猶復之六四既己應初九六五從而附益之也【坡】初與二雖非正應隂求於陽志在乎内尊而應卑高而從下尊賢取善厚之至也隂柔在上非能臨者以其厚於順是以吉而无咎【伊】
  【坤下巽上】觀盥而不薦有孚顒若
  王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥至薦簡略不足觀【注】既灌之後陳籩豆之事其禮卑下觀而化悉有孚信而顒然顒嚴正之貌【正】風行於上衆順於下教化之象【陸】天子始入廟盥手酌鬱鬯之時其禮簡略至誠肅敬之心莫不盡之若薦腥熟之時其禮煩勞雖有強力恭懿之心皆倦怠矣聖人在上既盡至誠之心如始盥之時而臨制天下天下仰而化之皆以孚信顒顒然盡其肅恭以應上也【胡】上觀天道下觀民俗則為觀【平】修德行政為民所瞻則為觀二陽在上四隂在下陽剛居尊為天下所觀觀之義也【伊】孚者九五之誠信孚于下也不言之信而為敬順之貌者顒顒如也【朱】
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
  神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也【注】柔小浸長剛大在上其德可觀故曰大觀在上【蜀】中正謂五以陽居陽又處中正陽則明達中則不過正則不偏以此居尊所以能觀天下【牧】賈子曰達人大觀无物不可在上二爻能如是也【薛】
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  風主號令行於地上猶如先王設教在於民上【注】先王察其方觀其俗性而易其素履則民自行其道也【子】風行地上无所不至散采萬國之聲詩省察其俗有不同者教之使同【牧】草木從上之風偃【子】
  初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也處於觀時最遠朝美體於隂柔不能自進无所鑒見趨順而已无所能為小人道也君子處大觀之時而為童觀不亦鄙乎【注】觀之為義在上二陽初守卦下无應於上不見郊廟之美所觀者淺故心未化【陸】
  六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
  處在於内柔順寡見不為全蒙猶有應也故利女貞居中得位不能大觀廣覽誠可醜也【注】二居於内有應於外此以闚為觀處内闚外女子之醜行然處不失位以自守故利女貞【陸】婦人有慕外之志縱其志則情斯蕩矣故利正也【牧】五剛陽中正之道非隂弱所能觀二既不能見九五之道能如女子之順從則利矣女子以順為正君子而為女子之貞是亦可醜也【伊】
  六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
  居下體之極在二卦之際近不比尊遠不童觀處進退之時觀進退之幾【注】生者我身所動出道得名生者道是開通生利萬物故繋辭云生生之謂易【正】我五也生者教化生也三欲進觀於五四既在前而三故退未失道也【荀】我所生出謂言行也三有應於上而所處不當故觀其所生以定所履與時進退不失其道【陸】處下體而未有位故自觀其道應于時則進不應于時則退【牧】處下卦之上為衆人之長風教號令皆自己出下觀於民察己之道使无過不及進退俯仰皆至於道【胡】我生謂動作施為出於已者能進退順時雖處非正未為失道若居當其位則无進退之義【伊】
  六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也居近得位明習國儀【注】居近至尊之道志意慕尚為王賓也【正】利用為王者之上賓【子】得位比尊承于王者職在搜揚國俊賓薦王庭故以進賢為尚賓【崔憬】六四以隂居隂切近九五是能上附賢明之君朝廷之禮宗廟之儀无所不知仁義禮樂之事无所不習如是而進觀國之光輝故王者以之為賓如堯舜迭為賓主【胡】六四處巽順之下以隂居隂故以祭祀明之如二王之後作賓王家助祭宗廟【侁】尚尊上也【朱】
  九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
  為觀之主觀我之俗以察己道百姓有過在予一人君子風著已乃无咎【注】我之風化備於民觀其民有君子之風天下无所歸咎【子】五能察民而修已使向之未善者皆趨於道是君子居之則无咎【胡】示民以生育之道【侁】
  上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
  觀我生自觀也觀其生為民所觀者也最處上極高尚其志為天下所觀可不慎乎故君子德見乃无咎生動出也特處異地為衆所觀不為平易和光流通志未平也【注】居无位之地乘五之上憂悔之地志不得平【子】已處五上為王者之師民之善惡由我德化觀民之動作其志未平憂民之未化也【陸】居一卦之上非至尊之位民之所觀動而世為天下法言而世為天下則者也責望既重夕思晝行志之未平【胡】以陽處卦之上道大成也在卦之外位不當也猶有觀焉將有為也吉凶與民同患志未平也可仕則仕可已則已觀其生也知微知彰知柔知剛然後能觀其生而不失進退之幾焉故曰君子无咎【介】上來之三仰觀九五自古觀其君而去者以未平之志為忿世疾邪之事多失之矯激太過夫聦明深察而近於死者好譏議人也辯博閎遠而危其身者好人之過者也梁鴻作五噫以顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多矣進退无咎者君子之道也【朱】周易義海撮要卷二
<經部,易類,周易義海撮要>
  欽定四庫全書
  周易義海撮要卷三   宋 李衡 撰
  【震下離上】噬嗑亨利用獄
  凡物之不親由有間也物之不齊由有過也齧而合之所以通也刑克以通獄之利也【注】此卦自頤而得頤二陽居外四隂在内今九四以一陽居三隂之中如剛梗之物在於頤中必齧而後合【胡】所亨在刑獄故不云元亨刑獄非大正之道故不言利貞【代】間隔者天下之大害也君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒邪閒於其間除去之則合矣【伊】道之衰物至於相噬以求合敎化則已晚矣故利用獄【坡】
  曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  剛柔分謂震剛在下離柔在上不相溷雜故動而顯明明動雖各是一事合而不錯亂故事得彰著隂居五位柔得中也既居上卦意在向進故云上行雖不當位所居陽位猶利用獄【正】物情不合則成獄訟窮其情狀辨其辭旨煩瀆口吻同夫咀嚼【牧】上行欲後之人君法三皇五帝之道【劉緯】使醜類盡除而異方會合【臯】三隂爻三陽爻剛柔分也柔得中而上行進將安往大凡柔則言上行剛則言來柔下剛上定體也剛來如訟无妄渙等九二為剛體本在上而來下上行如晋睽鼎噬嗑等六五為柔體本在下今居五位為上行【石】噬嗑自否來否之時剛柔不分天地閉塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛柔分則上下交矣動而明則否塞通矣雷動電明剛柔相交合一而成章則天地亨矣六五柔中不當位也施於用獄无若柔中之為利蓋人君止於仁不以明斷稱以臯陶寧失不經曾子哀矜而勿喜之言觀之則不在明斷審矣【朱】
  象曰雷電噬嗑先主以明罰勅法
  取可畏之義【正】雷震電照則萬物不能懷邪【侯】專威不明則虐而不察專明不威則察而不斷【薄】雷電相隨有相合之義【石】明其罰之輕重使人曉然易避效電之明正其法令以警懈惰效雷之動【朱】
  初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
  居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也過始於微法始於薄桎其行也足懲而已【注】初剛而趨下小人之性欲動而无應故不得行是桎梏于獄者【牧】為屨校以桎其足使止而思其過初九以陽明震懼能思以止過故无咎上九不能思所以有滅耳之凶【石】荀卿曰菲䋽屨䋽枲也尚書大傳曰唐虞象刑上刑赭衣中刑雜屨雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之中刑之屨或菲或䋽或藨或蒯皆草為之疑古者制為菲屨赭衣當刑者服之以示愧恥屨校没足使止而不行小懲大戒所以无咎【朱】
  六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
  齧噬者刑克之謂處中得位所刑者當故曰噬膚膚柔脆之物刑未盡道噬過其分故滅鼻然刑得所疾故无咎【注】噬膚刑其皮膚鞭笞之刑也文之太深至劓而不以為咎以滅趾而不悛也【牧】初九過惡之小人已乘其剛非專尚深刻【胡】二居中得正則罪易服故取膚之義【伊】以隂居隂性刻而又乘剛施之於人張湯杜周之流无可咎者當位故也【房】
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也履非其位刑人不服且生毒怨承四而不乘剛刑不侵順故小吝无咎【注】柔僭剛位以之刑物如噬腊遇毒而未傷懷懼而不果刑也【子】三四俱失位相齧以三噬四以柔齧剛其刑必難【陸】三處下體而无位吏之小者也常懼而弗能果敢得无咎者以内含章明能无成而有終【牧】六三以不中不正之行而刑人人无有服從之者然以柔順之質應於上九剛明之人能辨明邪正審察獄情所以終无咎【胡】馬融以腊肉為晞陽之肉上九剛陽契其象矣【昭素】
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也雖體陽爻為隂之主履不獲中居非其位物亦不服然得剛直利於艱貞未盡通理之道【注】肉有骨謂之胏【陸績】三來噬四四反噬三以上噬下以剛噬隂得剛直也【陸】史之大者也居臣位之極履近乎危又獄事不可輕慢故艱貞則吉【牧】以陽居隂失位刑人其道未光不能以德服人也【石】以剛直之道刑於人非艱難於正則不吉其亦未為光也【王逢】胏横渠謂五六五柔中有剛比腊為易比膚為難九四剛直往必克之然動而不正艱貞乃吉噬嗑取上下相噬用刑難易耳卦五不以君位言者六人君不以聽訟為主君道不可以柔為恒君不可遯明夷失君之則天王出居于鄭書出君不可旅也决獄非人君之職若以五為君則二大夫三公四侯相噬何哉【朱】四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果居柔則守不固故戒以利艱貞則吉也未光者不得中故也【伊】
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也黄中也金剛也以隂處陽以柔乘剛物亦不服然處得尊位以柔乘剛居中而能行其戮者也已雖不正而刑戮得當故貞厲无咎【注】二先噬己巳往噬之位雖不當刑已得當是以无咎【陸】六二至六五俱有噬之文六二以隂居隂得位故刑人而服餘皆失位故有難服之義皆不全美不能期於无刑而以刑服人其道豈善乎哉【石】五以柔居尊為噬嗑之主處剛得中内含陽明能斷大事者也獄成于已成則决之不可不畏慎能正而懼之則不輕用矣【牧】以五噬上噬之亦難於剛為得中故噬之而服物至於噬而後合德下衰矣故四之剛直上九之剛未免於噬夫子曰必也使无訟乎叔向曰三辟之興皆興於叔世聖人之意深矣【朱】四居大臣之位居中處剛而四輔之得黄金也【伊】
  上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聦不明也
  不慮惡積及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉【注】何擔也【正】為五所何據五應三欲盡滅坎上體坎為耳故曰滅耳【荀】
  【離下艮上】賁亨小利有攸往
  剛柔二象交相文飾柔來文剛故得亨通以剛上文柔不得中正故不能大有所往【正】離為日天文也艮為石地文也猶人君以剛柔仁義之道飾其德【鄭】離自外來而柔得正故亨艮反於上而剛失中故小利有攸往【陸】小當作不【郭】賁本泰也坤之上六來居於二以一柔而文二剛則柔得中而亨九二分而往於上以一剛而文二柔剛不得中而柔得中小者之利也柔來文剛而得中分剛上而文柔柔者亦得中上下相文而不失中則賁也非過飾也【朱】
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以正人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  剛柔交錯而成文天文也止物不以威武而以文明人文也觀天文則時變可知觀人文則化成可為【注】人文詩書禮樂之謂時變若四月純陽用事隂在其中而靡草死十月純隂用事陽在其中而薺麥生是也【正】隂陽之氣與政通政失於下則二氣乖於上聖人察時變修政和民以消其變也【石】天文也上脫剛柔交錯四字【徐氏】父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯粲然成文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣文明以止則禍亂不生災害不作故日月軌道五星順序萬物自遂天文人文其理一也【朱】
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  處賁之時止物以文明不可以威刑【注】庶政失而至於獄訟必也使無訟乎【牧】獄訟至幽隱有剛明之德則可賁之象其明不遠故聖人戒之【胡】諸卦有離象者多以刑獄言之此象文明化治之卦聖人戒之恐人惑也【代】居上而峻且明則下病於太察當先照其本原【孫坦】
  初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也以剛處下居於无位弃於不義安於徒步以從其志【注】初在四軒車之象四德不順故義不乘舍四處下徒步之象【陸】居下无位乘則僭矣素貧賤行乎貧賤行而宜之之義也【牧】處賁之時六爻須交相賁飾初本應四恐九三為寇二近而无應從二是乘車近而安應四是徒行遠而勞苟非其義寧就勞而舍安【石】民之象舍車不乘得居下之理亦賁之道【陳】
  六二賁其須象曰賁其須與上興也
  與三俱无應而比焉循其所履以附於上【注】柔而位卑依剛以成文【子】上无正應未可以往與九三合志同心以興起也【胡】須待也三與已從俱得其賁故曰賁其須也【牧】賁之一卦柔來文剛在於六二須坤之上六來而成文故曰賁其須與上興也【侁】賁由兩爻之變二實賁主飾物不能大變因其質而加飾須隨頤而動與上同興其動係於所附而已善惡不與焉賁之象也【伊】
  九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也處下體之極居得其位與二相文又得其潤永保其貞物莫之陵吉孰甚焉【注】剛以得位兩柔附之賁然而文濡然而沃其潤雖阻它應履位相保可以守正而獲吉【子】三接上體始相賁飾故曰賁如濡變也上下交相賁飾則能變其體而成文假物相飾不固則散永貞則吉【牧】二三非應而相親惟不犯非禮能守正道則物莫之陵【石】賁如自飾濡如六二飾之剛上柔下各得其正柔之正者又麗而柔焉二待上而興不足以稱吉【介】二柔文一剛上下交賁賁之盛也【伊】三賁將變動而失正則上自外而陵之【朱】
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
  有應於初為三所閡欲静則欽初之應欲進則懼三之難故或飾或素内懷疑懼鮮絜其馬翰如以待三為剛猛未可輕犯匪宼乃婚終无尤也【注】非三為宼乃與初為婚若待匪有宼難乃為婚媾則无尤【正】得位有應賁而成文故絜其儀白其馬欲翰如而速往也【子】初九為應義不乘車四慕之愈切初高其絜白之道欲飛翔而來也【陸】六四之柔下賁初九賁如也初九之剛上賁六四純白相飾也純白无偽誰能間之【朱】
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
  六五處得尊位為賁之主若施華飾於輿服宫室之物則大道損害若每事素質與丘園相似則不繁費帛乃衆多初儉約必吝終吉而有喜也【正】上九有止静篤實之德五能以戔戔之帛敦而聘之【陸】二有文明之德待聘而行難進故吝束帛非豐以聘丘園之士故為盛多【牧】居賁之時須一隂一陽交相賁飾六五下无應與六四相近四亦隂爻故比於上九上九居卦外无位之地丘園之象束帛得禮之中但賁于所近吝狹之道【石】丘園敦實之地使天下知務農重穀之事則國用豐阜又當吝嗇節用故終獲吉【胡】戔戔損少儉而用禮未失中也【介】丘墟園林質素之象比卦有孚盈缶亦著信於質素之事也【代】丘園僻陋无人之地五上俱无應兩窮而无歸則薄禮足以相縻【坡】隂陽得位曰喜上來賁五陽得位而正喜豈偽為哉【朱】
  上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
  飾終反素而无患憂得志也【注】守志任真得其本性居上得志【正】繪事後素居上而能正五彩也【牧】居于卦外不與内爻交相賁飾修誠不事外飾者也【石】以君言之自有為以至无為【胡】延山林之人來素士之言以飾其政故上得志也【干】剛之文柔柔來附之以人從賁者也陽得志而隂聽命故曰白賁受賁莫如白【坡】
  【坤下艮上】剥不利有攸往
  隂長變剛陽剛剥落小人既長不利有往【注】陽不可全消消必息隂不可久盈盈必虛順其勢而止乎外以俟其復也【陸】
  彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
  觀上形象不敢顯其剛直順而止約之隨消息盈虛以行其道逐時消息盈虛天道之所以行也【正】小人方盛不可逆止觀此卦象順而止之使不為害可也【牧】尚消息盈虛與天地合德四時合序也【介】天為剛德猶不干時小人道長當慕尚天時之行也【緯】剥言柔變剛夬言剛決柔如姤不言復而言遇以言君子道尊小人莫能勝也於剥剥下脫落字【郭】
  象曰山附於地剥上以厚下安宅
  厚下者牀不見剥安宅者物不失處治剥之道也【注】山本高峻附地剥之象【正】下不可制厚順於下因而安宅之不敢遷也【子】山以地為基國以民為本民厚則君得安其大寶矣【牧】行葦之詩可謂厚下上不見剥可必安宅【介】萬物盡落惟山在地下之厚者莫如地物之安者莫如山【薛】山附入於地春秋書沙麓崩正附剥象【楊】山剥而附於地則其下厚矣【朱】
  初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也剥牀之足剛隕柔長下道始滅正削而凶來也【注】譬下吏剥國政令民失所安遂能害政【陸】蔑盡也言初六剥初九一爻之盡也貞非元亨利貞之正滅下言滅初九者也【石】足民之象小人得位先剥於民本既弱則君子正道微蔑不行【胡】亂世小民蔑无君上之敎化如紂之民比屋可誅【緯】
  六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也足與牀分辨之處漸近人身蔑謂微蔑【正】以斯為德物所棄也【注】牀梐在第足之間【崔】象國之名器以辯上下由輕以名器與小人【陸】茵蓆之類初二俱言貞凶隂方浸長君子宜避小人不可固其所守【牧】六二本陽為隂所剥上下皆小人誰相與之【石】君民之間臣之位也【胡】
  六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
  與上為應羣隂剥陽我獨協焉失上下二隂雖處剥可以无咎【注】志在於陽不為凶害小人之出其類者【陸】如東漢之呂彊是也【伊】上九不當位其勢微弱不能相應而有為失上也衆隂並進初二既剥三安得免然義則无咎非特立不懼者乎【朱】
  六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
  剥道浸長物將失身豈唯削正靡所不凶【注】膚謂薦蓆剥於大臣之象近身與君【崔】牀有茵蓆猶國有近倖用近倖剥政令最為切近之災【陸】四居臣位之極懷剥陽之志已過乎中剥極必復必反為陽之所剥是自履其凶故直云凶也【牧】
  六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也駢頭相次若貫穿之魚衆隂之象處得尊位為剥之主宫人被寵不害正事以此待衆隂无所不利【注】得中承陽反正羣小【子】魚在水難制貫而持之可為鼎俎之實宧寺之屬剥陽之明著者也寵以金帛任以宫閫之事苟不及政事何有不利无不利之事非无所不利也【陸】隂居君位故不言剥是長君子之道而消小人者然體未異羣隂羣隂緫凑于已故稱貫魚以宫人寵也【牧】寵均則勢分分則害淺豈以自安亦以安人故无不利【坡】下制衆隂若貫魚然咸順於上以宫人寵之使尊卑有序厚恩錫予不及以政寵均則勢分不及以政則无權【朱】剥及君位凶可知矣故不言剥而别設義以開小人遷善之門聖人之意深切之至【伊】
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
  處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食君子居之則為民覆䕃小人用之則剥下所庇【注】小人處此位則徹民廬舍小人終不可用為君也【正】果實為陽不見食者葉為之蔽上九不見剥三五為之蔽九處上而衆隂戴之得輿之象君子所以蔽小人今隂剥陽是小人自壞其廬上九處剥之極當以剛直止之不可復用【牧】聖人存此一爻所以庇民【石】少康以一旅而興滅浞羿而復其宇【陳】亂極思治君子者衆所願戴小人當剥之極則剥廬矣无所容其身廬取在上之象【伊】上九剥而為六小人用事自徹其庇【朱】
  【震下坤上】復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  陽氣反復而得亨通出則剛長入則陽反理會其時故无疾病衆陽朋聚而來則无咎也反之與復不可過遠七日來復乃合於道陽氣方長往則小人道消【正】臨九二爻體在兌兌隂卦也有陽消之象焉故稱八月有凶戒之也復卦初爻體震震陽卦有陽息之象焉故稱七日來復喜之也兌在西方月生於西兌象得八故曰八月戒在遠也震在東方日生於東震象得七故曰七日喜於近也七八主静故於彖象言之【陸】反藏於地下入也動而上長出也无疾者動以順時也朋來无咎明君子之進欲衆也【石】陽氣有生物之心入于地中出于地上物无違之與疾害之者也【胡】復者纔一陽反下而動臨泰大壯夬乾之象尚隱而曰朋來何耶此見聖人慶隂剥而欲陽伸之亟【孫】出入无疾害之者喜陽氣之復勉之之辭朋來无罪咎之者欲衆陽漸進誘之之意【房】來於内為入【伊】
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  入則為反出則剛長【注】反之與復得合其道陽絶之後不過七日復生此天地自然之理故曰天行也天地養萬物以静為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心也雷在地下息而不動静寂之義與天地之心相似諸儒謂五月一隂生十一月一陽生凡七月欲見陽長須遠故變而言日輔嗣謂剥盡至來復經七日若從五月言之何得云始盡也臨卦亦是陽長何以稱八月案易緯稽覽圖云卦氣起中孚故離坎震兌各主一方餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分是每卦得六日七分剥卦陽氣之盡在於九月之末十月純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽來復隔坤一卦六日七分舉成數言之反復者出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上【正】陽上出君子道長也隂下入小人道消也七日七月也豳詩一之日周之正月二之日周之二月古人呼月為日明矣【侯】復冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先【荀】陽反於下而復其所出而動以順行出入於无閒何疾之有【子】五隂在上微陽之氣動於下惟以順而行乃全其動【石】一陽之生潛于地中雖未發見然生物之心於此可見【胡】七日者非坤之七日坤為十月卦卦氣起中孚太玄中首見之中孚十一月六日七分之後復卦用事復七日六分之後屯卦用事它皆倣此【李畋】
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  方事也冬至隂之復夏至陽之復復則寂然大静先王則天地而行動復則静行復則止事復則无事也【注】陽復于内隂反于外外不能侵内先王於陽氣始生之日閉關以却外夷君子尚義小人專利故使商旅不行雷入地中聲敎未顯故不省方【牧】復卦只取冬至陽復為主夏至則否【昭素】王者慎三微之月況至日乎【全】夏至一隂復姤不言者抑隂害也【房】雷在地中陽微而未發安静以養之然後能長【伊】動復於静【朱】復者變易之際【坡】
  初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以修身也最處復初始復者也復之不速遂至迷凶【注】韓氏云祗大也不遠復者以能修正其身有過則改也【正】祗適也以未知幾適足為悔知適為悔復之則无【陸】難止始動利害之心須起吉凶之兆不无起而能復則去道不遥【昭素】祗抵也馬融音之是初動不正不正則抵于悔顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行故夫子贊之曰顔氏之子其殆庶幾乎【朱】
  六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
  上无陽爻以疑其親在初之上而附順之親仁善鄰復之休也【注】以卦言之陽反為主以爻言之陽以進為復初九是也隂以退為復六二六三六四是也隂以退為復故六二乘初有下初之意【介】休息也六二不動即止于中正所謂吉祥止止也初九知幾知至至之者也【朱】復者復於禮而已復禮則為仁【伊】以隂居隂不争之至【坡】
  六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
  處下體之終雖愈上六之迷已失復遠是以蹙也蹙而求復未至於迷雖危无咎【注】守常之義得无咎也【正】三失位故頻動而之正故无咎【虞】過中失正以遠初復失位為厲復則无咎【陸】懼而能悛其惡者也【牧】頻水厓也六三厥初妄動自厓而反於義為得困而學之者也叔孫病不能相禮退而學禮之爻【朱】
  六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
  上下各有二隂處中得位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯【注】旁四隂暗昧不見幾微之理惟初九陽明見於復道六四獨能應之故曰以從道也【石】不言吉凶者初力甚微不足以相援无可濟之理不欲言獨從道而必凶以隂居隂柔弱甚矣雖有從陽之志終不克濟非无咎也【伊】
  六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
  居厚則无怨履中則可以自考雖不及休復之吉悔可免也【注】以柔體厚以中用順亦足自成【陸】考者窮其理而盡於性也【子】考自省考能以中道自考則動作不離於中【介】以中道察已之思慮有不善未嘗不復於善【胡】
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
  最處復後以迷求復用之行師難以有克用之於國則反君道大敗乃復量斯勢也雖復十年未能征也【注】坤為衆故曰用行師陽息上升必消羣隂故終有大敗國君謂初受命復道當從下升今上六行師王誅必加故曰以其國君凶【荀】庶事之敗終猶可復師舉其大也以其國君凶任帥由君也陽生在下上六反以隂居上反君道也【牧】以之行師必敗以之為國必凶雖改過悔復十年亦不克行如桀紂幽厲卒不省悟至于亡國反君道也【石】災自外至眚自内作自外而至蓋所招也君當從天下之善迷不復善反君之道【伊】
  【震下乾上】无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往剛為内主動而能健下无敢詐偽虛妄若行不依正道則有眚【注】乾上震下天威下行物皆絜齊不敢虚妄【何妥】雷動天行物皆无妄二五又以中正相應无妄之明者也【陸】人改其過中之行則无妄故復後有无妄【石】世之无妄者莫過耕稼之事故六爻得失皆以取喻【陳】
  彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  為主震震動乾健應五有妄之道滅无妄之道成天之敎命何可犯也居不可有妄之時而欲以不正往天命之所不祐【注】行矣哉不可行者也【子】剛謂乾也主謂震也自外謂五應於下也為主於内言二得位也動而健則能行剛中而應則能通故曰大亨以正天之命也【牧】下卦本是三隂隂為柔邪初九一爻自外來消去隂邪乃得无妄【石】无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲動静語默无非天理動非我也其動也天故曰无妄易言剛中而應者五師臨萃升无妄也大亨以正者三萃臨无妄也獨无妄言天之命者剛自外來而為主於内也剛自外來可也安能必其為主於内動而健可也安能使剛中而必應以正而至於大亨乎非天命不能也天命即天理非人為也【朱】
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物與辭也猶皆也茂盛也對時育物莫盛於斯【注】對當也以此无妄盛事當其无妄之時育養萬物【正】與者助也物之无妄者天則祐助之【牧】與相與為无妄聖人在上專以剛直為治天下之人皆不敢為无妄【石】欽授人時茂對時育萬物【介】與絶句物物相與以應雷行【胡旦】言羣動之中與无妄而不與有妄者【薛】物與我皆无妄也【坡】茂勉對濟也勉濟斯時容養萬物而已【坡】
  初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
  體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志【注】初為動主動而應天不妄者也【陸】往則吉者謂與四同志【牧】君子退處衆人之下修已待時可謂无妄【陳】誠之於物无不動者以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无往而不得志也【伊】
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也不發首而耕在後穫刈不菑發新田治其畬熟之地為臣代終之義事既闕初不擅其美故云未富【正】乘剛而動則妄矣居中履正故以守先人之成緒者也守成嗣世之德不及開基創業之才因其成事故曰未富【陸】乘剛有應是違謙而有妄者故爻辭不稱无妄不犯災者得中履正也不言吉者妄動得利免咎可也【牧】未富者无妄之世臣不敢擅有成功也【石】
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
  以隂居陽行違謙順是无妄之所以為災也二不耕而穫利有攸往三為不順之行故或繫之牛有司所以為獲彼人所以為災【注】失位不中首事而耕【陸】四居臣位與上同體剛自外來而下乘于三故稱行人三居内卦故稱邑人【牧】行人者九五是也臣唱始造事君疑之必奪其禄位【石】六三不中不正欲擅君權故或人繫其牛行道之人皆可以得之非妄之人父子昆弟所不容不惟己有災己之所累亦有災也【胡】三以隂柔而不中正又志應於上為妄者也雖或有得失亦隨至猶之或繫之牛行人得之以為得邑人失之必為災行人邑人言有得則有失非以為彼己也【伊】
  九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
  以陽居隂以剛乘柔履於謙順上近至尊可以任正堅固有所執守故无咎【正】九四上逼至尊下據二民威權之盛為五所疑所可行者惟正而已【石】能以剛直无咎者己之德性素有之也【胡】以无為有以虛為實材不足而位有餘者妄也材有餘而位不足雖不為正當亦不為妄者也不妄則固有其位固有其位則可正而无咎【介】
  九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也居尊得位下皆无妄害非所致藥攻有妄故不可試【注】堯湯之厄災非已招但順時修德勿須治理必欲治之則勞煩於下若人无罪忽遭禍患不須憂勞救護亦恐反傷其性【正】三與五同功三為妄行以疾已是未得志也所謂禮義不愆何恤人言之謂也【陸】五有應於二任偏私而為已之忠為仁由己巳正則不敢為妄勿藥者不外求也【牧】九五之疾九四也四雖有權臣之象然守正无犯五不疑則病自去若反疑之彼必不安故曰不可試【石】五居尊位初自外來為主五必疑之然初本无妄【侁】欲天下之人不妄大禹泣辜成湯罪已是也【陳】六三匪正失順是大同之世有妄為五之疾【孫】
  上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也處不可妄之極宜静保其身【注】居无妄之極有妄者也妄而應三上下非正窮而反妄故為災也【崔】乘於剛上於尊而又争應窮高極危妄之甚也【子】乾過亢則反隂故有窮之災【牧】初陽在下宜動進故往吉上陽在上宜止行則妄矣【介】
  【乾下艮上】大畜利貞不家食吉利涉大川
  乾剛上進艮止而畜之巽順不能止乾之剛則為小畜人能止健非正不可已有大畜之資當養贍賢人不使在家自食豐財養賢不憂險難故利涉大川【正】艮五柔中正畜養三陽【陸】在物聖人大有畜聚以養天下在德聖人以德畜正天下利正者六四六五二柔畜止乾健非正則不能止也【石】大意養賢待用非抑其進也上為養賢之主四五為疾賢之人乾之三爻求進之君子也【陳】
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也能輝光日新其德者惟剛健篤實也處上而通剛來不距上九也能止乾健非正不能【注】剛健謂乾篤實謂艮上體之艮應下體之乾故稱應天【正】上九能納乾健又居外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下白屋之士得上九之義【侁】
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中小能畜大也前言往行多學而充之論辨而擬之以畜為德也
  初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
  四乃畜己未可犯也進則有厲已則利也【注】養賢之初務於進取三陽俱進而初最處下争進則必有厲故利於止【陸】艮為山乾雖剛健前礙山險必不能通【石】初九猶君有邪侈之心務欲行而上有六四大正之臣止畜之雖有剛欲不能以騁故不至於犯災害也【胡】四與初在它卦為正應相援者也在大畜為相止畜之義【伊】
  九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
  五畜之盛遇斯而進輿說輹也能以其中遇難能止故无尤也【注】止不我升待時不進【盧氏】履正位中安其所畜【子】二體剛健志在速進不遂至說輹【陸】三陽同志已乘于初初止其行已不獲進猶乘輿者輹脫則所乘亦止【牧】小畜之說輻不得已也故夫妻反目大畜其心願之故中无尤【坡】氣雄九軍者或屈於賓贊之儀才蓋一世者或屈於委裘之命故曰大畜時也【朱】
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
  物極則反畜極則通上九處天衢之亨塗徑大通進无違距可以馳騁履當其位進得其時不憂險厄【注】雖曰閑閡乃是防衛見護【正】自任不可以縱縱則失矣剛而守正則利閑習輿乘備其左右則利有攸往矣【子】逐角逐也與二陽角逐志在疾者也得位失中故利艱貞【陸】三將通畜之極是往而陟乎危險者故利艱貞也【牧】居乾健之極當天衢之亨可以馳逐而往前有六四六五山險未可輕進故曰利艱貞【石】合志者氣類相同與初二合志【薛】曰古文作粤發語之辭曰閑輿衛可也恃應而不知備說進而不知戒鮮不及矣【朱】
  六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
  處艮之始履得其位能止健初拒不以角柔以止剛剛不敢犯豈惟獨利乃將有吉【注】初欲上進四牿之角不能觸童牛牿之角與无角同牿謂設其輻衡【侯】四體柔性止畜養賢人三陽俱進順而无逆如童牛加牿順之至也故獲元吉賢人竟進世道必治故有喜【陸】牛雖稚而在牢則物不能犯隂雖弱而得位則剛不能凌【牧】豶豕之去陽者也牿觸也牙齧也以隂柔止剛健為難六四以角觸止初九六五以牙囓止九二畜止得定乃有吉慶【石】童牛私欲不行而順順而物不犯以其有牿也乾自下承之燮友也柔得位以乘乾柔克也【介】大臣之任上以畜止人君之邪心下以畜止天下之惡畜於初則易既盛而後禁則扞格而難勝矣初陽之微猶童牛而加牿者【伊】牿角械也童牛无所用牿然不敢廢者自其童而牿之迨其壯雖不牿可也此愛其牛之至也豶豕豕也有牙而不鷙者惟豕也不鷙則可畜矣大畜之畜乾也始厲而終亨初九陽之微者而遂牿之故至九二雖有牙而可畜也其始牿之其終進之天衢可也童而牿之愛以德也不惡其牙而畜之將求有用也凡物有以相得曰喜施德獲報曰慶【坡】
  六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
  豕牙横猾剛暴難制之物謂二也五為畜之主以柔制健豈惟固位乃將有慶【注】禇氏云豶除也爾雅云豶大防【正】豶謂豕之去勢者五以柔處剛豕之有牙者也處得中道志在養賢不用其悍者也雖未及四之元吉賢人嘉之故終有慶【陸】豕去其勢則牙不能長猶二乘初為輿說輹而剛不能進也【牧】牙杙也君之邪欲初行六四能制之居事之始至難也二則邪欲已止五安然以正道輔之則吉故不言元吉【胡】牙當為刃【昭來】六五得位忌賢若豕之肆其牙也能自抑損退而為豶不忌剛進反禍為福則吉六四六五俱在艮體不至躁甚故能改修【陳】牙橛也豕於牙不動也【逢】患豕牙之利不制其牙而豶其勢六五居君位畜天下之邪惡者也億兆之衆發其邪惡之心人君難以力制道之斯行止之斯戢故不勞而治【伊】
  上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
  畜極則通何辭也【注】上為養賢之主其德剛厚能負何天之大道而致羣賢之通泰也衆賢遂志治化日隆道大行也【陸】經文多何字【胡】乾陽俱進與已俱陽是同德也同則愛之故能養之以達其志使其道大行則是三陽之衢通於此時矣陽九被抑今而通亨故曰何訝之也【陳】
  【震下艮上】頤貞吉觀頤自求口實
  上下二陽中含四隂上止而下動外實而中虚頤之象也【伊】養民自養養賢皆貴其正【薄】
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  湯用伊尹不仁者遠可以見其所養也自作孽不可逭其實可以求之也【逢】動息節宣以養生飲食衣服以養形威儀行義以養德推已及物以養人大至於天地養萬物聖人養賢以及萬民皆頤之道以正則吉【伊】六爻與象違戾者上下不順也凡頤之道以尊養卑以上養下今震下艮上長反動而求少少反止而養長故諸爻皆以顛拂言之【侁】六三以下養上其道大悖【牧】
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  先儒云禍從口出患從口入【正】言語者禍福之幾飲食者康疾之由動止得其道身乃安頤【子】禍患未免於身何以養人【陳臯】山止於上雷動於下【正】
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
  不能養物動而求養者也闚寵祿而競進凶莫甚焉【注】四體隂柔静靈龜之象初體陽性動朶頤之象欲四捨潛居之靈德而觀已躁求之行凶其宜矣【陸】爾言初我謂四當養賢之世四居其正施下之光必來及已當守常以俟賜今反動以應上是守剛德不能自决策者也健羨謀食不足貴矣【牧】爾謂上九止於上而能養我者初九躁於下而不能養【繪】爾初九以一陽而位於四隂之下其德足以自養不能守而觀於四見其可欲朶頤而慕之為隂所致陽貴於養人故不足貴也【坡】龜咽息不食喻明知可以不求養於外【餘同坡伊】
  六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也顛倒也拂違也經義也丘所履之常處也六二无應於上反下養初類皆養上是所行失類【正】丘小山謂五也違常于五也【肅】丘者丘墟不平非常所安【陸】丘謂五屬艮也五處艮中體柔故以丘言其象類四也四有應在下養得其宜二若行之下非所應【牧】五居高位丘之象下養於初違常義也【石】以上養下頤之常也以下養上則違常矣六五止乎尊位養道不足亦順以從上而待二以養者也不待己而已致養焉以征則不得志而凶故曰于丘頤征凶二五皆隂所謂類也隂與陽相養以隂養隂故曰失類【介】下不動而之五五亦不應于二皆違常而反順【金】丘者上九應二之象【朱】二不能自養下而求初則顛頤非理之正拂經也上非其應往而求之行失類也卦惟二陽隂必求陽丘在外而高上九之象六二中正在它卦多吉而此卦凶何也曰時然也【伊】
  六三拂頤征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
  履夫不正以養於上納上以諂者也【注】居明哲之朝當禄賢之世則上不可以邪正位不可以妄處違時悖德凶其宜矣【牧】以隂居陽是履不得位行不得正【胡】初九以陽爻處於卦下未至全悖於道六三以隂居陽位是全悖於道也【石】動而進則上九不來不動以待則初九不應上下无所利養道大悖也【朱】
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
  居得其位而應於初以上養下得頤之義故曰顛頤吉也下交不可以瀆虎視眈眈威而不猛不惡而嚴養德施賢何可有利其欲逐逐尚敦實也觀其自養則履正察其所養則養陽頤爻之貴於斯為盛【注】下養於初上施也【正】六四正應在初捨而就於上九而得其位焉故曰顛頤吉也虎視眈眈貪食之容其欲逐逐逐乎嗜欲之甚然志於養而上九之施光故无咎【繪】四大臣之位而六以隂居之隂柔不足以自養初九以剛陽居下在下之賢也四柔順而正與之為應賴初之養者也以上養下為順求養於下故曰顛頤也賴人以濟人之所輕必養其威嚴重其體貌則下不敢易矣欲謂所須用者逐逐謂相繼不乏如是則事可濟故无咎【伊】雖下顛養得位静止施而不求非无情也止以待時視其所恃不睢盱也非无欲也義然後取待逐而逐安其所也【子】以正養初志在於遠以静止躁嚴而不暴體隂性止以欲自養其欲未充逐而復逐其得无咎以居不失正【陸】
  六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
  以隂居陽不有謙退乖於頤養之義行則失類居貞吉也五近上九以隂順陽親從於上故得居貞吉【注】居尊而上從已无政而不能養下違其常理者也附賢守正而吉不可涉難【子】為養之主下无其應不能養下民所不從不可涉難上承於陽順而從之是違養下之常而得居貞之吉【陸】以无養下之意故爻辭不加頤字乃曰拂經也【牧】六二失類從初六五順而從上俱失中爻之常居尊位而反就養於上雖得正吉不可涉難【繪】隂柔之質无貞剛之性其能篤於委任乎故戒以居貞吉成王之才非甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎不得已而涉艱難者有之其可常乎【伊】上九助養於上有正之道五寛以居之順從於上則得正而吉艮止也有居之象【朱】
  上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也以陽處上四隂宗之莫不由之以得其養為衆隂之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无位是以厲高而有民是以吉為養之主物莫之違故利涉大川【注】最在於上為衆所養衆隂禀陽之德各願盡其養道頤道之行自我而致【陸】物皆由之得其養也【牧】君養民陽養隂之象厲非危厲嚴厲之厲似家人悔厲之義【石】五體柔无應才不足以養天下而由之以養者也然非養道之正權重位高衆忌之必危不敢安其位下從王事无成有終上下並受其福故大有慶鄭康成曰君以得人為慶虞仲翔曰陽得位故大有慶【朱】受任如此當盡誠竭力以濟天下之難【伊】
  【巽下兌上】大過棟橈利有攸往亨
  非經過之過衰難之世唯陽爻乃大能過越常理以拯患難屋棟之橈謂本末俱弱澤滅木過越之甚四陽在中二隂在外陽過越之甚【正】初上隂柔本末弱故棟橈【虞】内外俱隂君子道衰剛中正故利有攸往亨【陸】過常分而救衰扶弱惟大者能之以陽居隂過其常分九二九四是也【石】文王當之【白】堯舜禪讓湯武征伐由此道也道无不中无不過所謂過常者特人之不常見耳棟任重之象中強而本末弱是以橈也隂弱陽強君子盛而小人衰故利有攸往【伊】若藥不瞑眩厥疾不瘳以治疾之道觀之則謂之過以對病與藥則謂之中【朱】
  彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中
  謂二
  巽而說行
  以此救難乃濟
  利有攸往乃亨
  危而弗持則將安用
  大過之時大矣哉
  君子有為之時【注】時運衰弱國家顛危上下小人未可以用剛猛惟巽而說行可以止難【石】不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗之機間不容髪可不謂之大乎【繪】
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  用之則獨立不懼捨之則遯世无悶【牧】大德聖人則可以過分拯難若諸侯卿大夫賢人君子則遯世无悶而已【李畋】澤滋養於木至於滅木則過矣天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也【伊】
  初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
  大過之時以絜素之道奉事於上謹慎如此所以免咎【注】失位咎也承二過四應五故无咎【虞】初體柔而致棟橈二有救世之才能救而順之雖橈无咎【陸】以柔處下於理得矣上承四陽所以有咎惟過行敬慎乃得无咎【石】大過之時苟於事始慎之如此可以无咎【胡】卦取全體故言本末爻效所履故以初為慎【薛】
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
  以陽處隂能過其分而救其弱上无其應心无特吝无衰不濟故能令老夫得少妻枯楊生稊稊楊之秀也【注】老夫得少而更壯女妻得老則益長是過分以相與秀楊柳之穗【正】大過之時以陽居隂拯弱之謂故陽爻皆以居隂為美九四有應則有它吝九二无應則无不利濟衰救厄惟在同好則所贍者褊矣【牧】老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少則妻悍而夫恭大過者君驕之世九五當驕君九二不驕者也妻悍夫恭臣難進而君下之之謂久不逢大通之世患在亢而无與故曰老夫女妻過以相與也【坡】陽至壯也隂至衰也今陽來居隂位是以至壯來輔至衰枯楊老夫喻其衰也得陽來助之衰可興矣生稊女妻之謂【石】二過初與五五過上與二獨大過之爻得過其應故過以相與也
  九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
  以陽處陽自守所居又應於上係心在一宜其淹溺而凶衰也【注】大過者所以救物三守常不變坐觀棟橈而不往救用此為臣不可有輔凶之道也【陸】處有位之地是有輔世之才不上輔於君而專應上六上六小人棟橈者也【石】上六者九三之輔也九三過甚之剛動又不正人所不與【朱】應者謂志相從三方過剛尚能係其志乎【伊】
  九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也以陽處隂能拯其弱不為下所橈者也然用心不弘應乃在初有它吝也【注】以陽處隂過以救物不應於初反經合義故可與權是以吉【陸】四志惟存下忽于奉上隆其棟務于高則吉【牧】上附九五之君不為初六所橈故吉有它吝者牽於應也【石】大過之時非陽剛不能濟以剛居柔為得宜矣剛柔得宜而志復應隂是有它也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈无咎无譽何可長哉【注】拯難功薄所益少也【正】无臣无應不能過越救時【房】下无應而上比過極之隂其所相濟如枯楊之生華如生稊則能復生矣上六過極之隂老婦也五雖非少方之老婦則為壯矣【伊】稊者顛而復蘗反其始也華者盈而畢發速其終也【坡】
  上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也涉難過甚至於滅頂志在救時故不可咎【注】龍逢比干直言深諫意善而功不成也【正】不量其力過而涉者也【牧】上六不在其位而志在救時者也此卦皆取過之義或吉或凶何也初六慎之過也九二九四以陽居隂亦是過也故无不利棟隆吉上六涉難而无咎九三九五守其常分不得大過之道一則棟橈凶一則无咎无譽其餘四爻皆得過之道故得吉无咎【石】小人行險以自禍將何所歸咎因澤之象故取涉義【伊】
  【坎下坎上】習坎
  坎險陷習便習
  有孚維心亨
  剛在内有孚也陽不外發心亨也
  行有尚
  内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也【注】事可尊尚【正】物不可以終過過則必陷故次大過窪坎深險之處水性所習是以洊至【石】坎非用物以習為用故名異它卦蓋言用坎之人也【薛】法制兵刑之事不得已而用之聖人慎其事故加習字【陳】行有尚謂止而不行則陷於險也凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上說之象在中麗之象在下巽之象【伊】書曰卜不習吉非便習也重也【介】
  彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉非用之常用有時也【注】水雖流注而不盈滿險之甚也行此至險守其剛中不失信也【正】方者可斲以為圓曲者可矯以為直常形不可恃以為信也水无常形因物以為形天下之信未有如水者也水未嘗不志於行惟外柔而不以力争故心亨以心亨故剛中尚配也方圓曲直随所遇而配之故无所往而不有功【坡】險之名雖一而天地王公用各有宜故曰行有尚也【牧】不可升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全【注】朝廷之儀上下之分雖有強暴而不可犯此王公之險【坡】
  象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事
  不以坎為隔絶相仍而至習乎坎也至險未夷敎不可廢故以常德行而習敎事【注】水性就坎无休息君子法之德行務乎長久敎事務乎習熟【石】習自外入非可連也如兼山艮洊雷震随風巽之類當讀水洊至習【絶句】坎【絶句胡旦】平居尚德行故遇險而不變習為敎事故遇險而能應【坡】
  初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶【注】柔而居重險之始質弱而无才不知濟險之道【子】窞坎之深者也百川流乎地中水之正也及其泛溢平地而入于坎窞是失道也刑獄不平而入于枉濫之象【千】
  九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
  履失位故曰坎上无應故有險處中而與三相得故可以求小得【注】行險得中二柔附之雖小求得未出險中【子】用刑雖深未出丈外可以小得【陸】初六六三俱柔相輔而已不得牽攀而出乎險也【石】九二未能出險為六三所揜可以求比於初而已【介】剛則才足以自衛中則動不失其宜亦可以小自濟異乎初之坎窞【伊】險九五小六三二以險臨五五亦以險待之欲求五豈可得者所可得者三而已【坡】
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
  履非其位居两坎之閒出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎枕者枝而不安之謂出則无之處則无安來之皆坎故曰險且枕无所用之徒勞而已【注】二承于己為枕枕而乘剛非所安也來之重險則入坎窞【牧】來則乘剛之則无應苟安以止則入于窞【介】之往上來處三【朱】
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
  以柔居柔履得其位以承於五五亦得位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾剛柔相比而相親焉際之謂也【注】坎者萬物之歸主於幽政有祭祀之象戶者所以向明牖者所以通幽通乎幽明故曰剛柔際也以約質之誠行篤終之道故祭則受福【陸】出於險上攀援九五剛尊之君是君臣際接也【石】以素質之道納省約之誠牖幽暗之處有闇合神明之義【昭素】樽酒而簋副之燕饗之禮君臣上下剛柔相際之時也穴戶旁以通日月之光牖也明之象約者交相信四五相易而後四應初五應二納約也約誠信固約之象六四柔而正九五剛中而正四五无應四非五莫之比五非四亦莫之承上下協力可以濟險故四當剛柔相際也用質以交於上因五之所明以納其誠信則言辭易入險難易濟四五相易宜有咎而易則五出險矣故終无咎終謂上六不動也【朱】自古能諫其君者未有不因其明者也故訐直強勁者率多所忤而温厚明辯者其說易行古人有行之者左師觸龍之於趙張子房之於漢是也非惟告其君如此敎人亦然孟子所謂成德達才是也【伊】
  九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也為坎之主无應輔以自佐未能盈坎者也祇辭也說既平乃无咎明九五未免於咎【注】坎隆於中則水盈而不流矣祇大也明水漲大而既平則復能通流矣无咎者以其雖滯而務出【牧】不能過中以出險所謂大則過中以趨時而施行矣【介】王者而任刑法不能滿君臨之道恭祇而行乃能平直【薛】祇猶適也九五可謂大矣有敵而不敢自大所以納四不盈者人輔之適足以使之平也【坡】九五下比六四所係者狹是水不盈坎適至於平而止也出險之道在剛中正剛正則大中而未大幾可以出險故聖人惜之横渠曰不能勉成其功光大其志所以為可惜
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
  處險之極不可升嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘于思過之地自修三歲乃可求復【注】柔而无心小人也乘剛而履於極險居峻法之時行極險之事故用係纆索置於叢棘之中以是三歲而凶乃終失謀身之道也【子】周禮三槐九棘公卿議獄於其下害人者加明刑任之以事上罪三年而舍【九】三股為徽兩股為纆【劉表】以隂在上用險以督察久則為險以反其上而上受患矣不得者罪人不服之辭也【介】失用刑之道非自犯之人【薛】上六柔无出險之才譬如人陷狴犴之中不可妄動初可動而不能上不可動而妄動皆失道也【朱】三歲不得免終凶之辭【伊】
  【離下離上】離利貞亨畜牝牛吉
  以柔為正故心貞而後亨【注】畜牝牛吉柔處内而履正中牝之善也外強而内順牛之善也離體以柔順為主故不可畜剛猛之物【注】柔不處内似婦人而預外事若柔而不履正中則為邪僻之行内外俱強則失於猛害内外俱順則失於劣弱【正】離明於外禮也然柔在於内一失於正則違禮召亂故必利正而後亨【張簡】火不能自見必麗於物而後有形故離之象為火【坡】
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也麗著也附著于中正乃得通也【注】日月草木廣明附著之義重明謂上下俱麗麗乎正者兩隂在内既有重明之德又附於正道所以化成天下隂居五位亦云正者以五處中又居尊位雖非隂陽之正乃是事理之正【正】柔明麗乎中正不用剛武所以化成天下【石】君臣父子夫婦男女各得其正上下文明禮足以化成天下也【張】五中正之位而六麗焉故為正【伊】
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  明照相繼不絶【注】離為日日為明今有上下二離故曰明兩作離若明不繼續則不得久為照臨【正】君為上體臣為下體堯明於上四岳明於下所以明目達聦【牧】得麗之大者莫過大人麗大位累聖之治也【子】堯舜禹啓相繼【逢】
  初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也錯然者警慎之貌將進而盛未在既濟宜慎所履【注】錯交雜之貌初與三俱欲麗二其履交至火性炎上二必從三三既得二已不敢争敬之乃无咎【陸】初體剛居下不能附於物知所行誤能懼而復以其始則用剛也【牧】處萬物相見之初履錯雜之時昭【素】禮錯雜未有定制莫知所從主於敬而過恭語所謂與其奢也寧儉與其易也寧戚近之【房】以柔附剛者寧倨而无諂以剛附柔者寧敬而无瀆初欲麗四交巽巽為進退故履錯然進退動則失正管寧逡廵於萬乘之招王丹偃蹇於三公之貴以避咎乎【朱】
  六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
  黄者巾色離者文明居中得位而處文明故元吉【正】離為火之象附于物也若以剛附柔則焰猛而易燼九四是也若以柔而附剛則物堅而難然六五是也過盛則有衰竭之凶九三是也惟二以柔附柔又得中也且離為禮而貴中道禮由中道應離之元吉也【牧】以文明中正之德上同文明中順之君是以元吉【伊】
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
  處下離之終明在將没不委於人養志无為則大耋之凶嗟憂嘆之辭【注】初為日出二為日中三為日昃【荀】禮過中則煩必節之以質樂過盈則倦必和之以聲以陽居陽為煩過離之中為盈【牧】堯倦于勤舜代之故得免大耋之嗟【胡】當繼明之時明將盡懼變而有將盡之悲則為大耋之嗟凶矣【伊】
  九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
  明道始變昏而始曉没而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无應无承為衆所棄衆所不容【注】戾太子之象【房】四之五成乾不善繼助求繼者也先儒謂古有焚刑刑人之喪不居兆域不序昭穆焚而棄之禍極矣凶不足言【朱】
  六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也履非其位以柔乘剛下將害己憂傷至于沱嗟然所麗在尊四為逆首憂傷至深衆所助也【注】五王位而言公便文以會韻【正】以柔得中麗于王公有含章之德以憂思而獲福【陸】居位得中又附上九上九居於卦上有王用出征之象與此相應【石】出涕戚嗟不貳於四【坡】麗乎二剛之間憂畏以持之【伊】
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
  離道已成除非其類以去民害【注】有嘉美之功斷罪人之首獲其匪類【正】柔之道非天下大服故終於用師【子】逆首匪類九四也上九輔而獲之六五之君得其吉也上九過中得无咎者雖過君位以征討叛逆有嘉善之功【石】析首者殱厥渠魁之謂【介】王用上九以出征【朱】

  周易義海撮要卷三
<經部,易類,周易義海撮要>
  欽定四庫全書
  周易義海撮要卷四   宋 李衡 撰
  先儒皆謂上經明天道下經明人事韓康伯注序卦謂易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下者哉上經明飲食必有訟訟必有衆起是兼人事不專天道孔子序卦不以咸繫離繫辭云二篇之策則是六十四卦舊分上下乾坤象天地咸恒明夫婦乾坤乃造化之本夫婦實人倫之原因而擬之有何不可乾坤各卦夫婦共卦者周氏謂尊天地之道略於人事猶如三才天地為二人止為一此必不然乾坤明天地初闢至屯乃剛柔始交故以純陽象天純隂象地則咸以明人事人物既生共相感應若二氣不交則不成相感自然天地各一夫婦共卦
  【艮下兌上】咸亨利貞取女吉
  男女感應方成夫婦若以邪道相通凶害所及感通以正婚媾之善【正】本乾坤之變乾之上九下為九三坤之六三上為上六故乾坤交感而夫婦之象成【侁】
  彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  剛自在上柔自在下則不相交感以止行說則不為邪諂不失其正所以利貞少男居下少女處上所以得吉【正】此本否卦六三升上上九降三是柔上剛下二氣交感以相與也【蜀】卦以咸釋其名而彖辭以感釋其義者聖人之微旨欲明感物之无心也【牧】止而說猶女止而待男【石】情者其誠然也雲龍風虎无故而相從者豈容偽哉【坡】
  象曰山上有澤咸君子以虛受人
  以虛受人物乃感應【注】山高而降澤下而升山澤通氣咸之象也【崔】虚中无我也以量而容擇交而受非聖人有感必通之道【伊】
  初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
  初應在四俱處卦始為感淺末取譬一身在足指而己志雖小動未甚躁求未傷於静故无吉凶悔吝之辭【正】初在卦下拇之象所感未深拇動而已未至失性【陸】
  六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
  足之腓腨應在九五咸道轉進腓體動躁故凶静居則吉隂性本静不躁而居順其性也【正】處得其位情未違中居則為正動則為躁居則承陽承陽為順得正則吉是順而不害【陸】腓拇之上股之下躁動之物但居其所推誠以及人則人自感而歸之【胡】六二失女止待男之道止而待五乃得吉【石】
  九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  股隨足者也進不能制動退不能静處志在隨人所執賤矣【注】剛而得位雖欲感上以居艮極止而不前二隨於己志在於隨下比二也遂感上則失止義而往吝窮也【崔】居下體之上上體之下上不能安其身下不能自守隨於上下者也上不能安其身亦不處上下不能制其足志在隨人執其隨僕厮之志也【牧】九三以剛處下卦之上而應在上六【胡】三與上六各處卦極是感道已終感之後時不能感上六動而求感故曰咸其股已失其感又務求之下比二隂隂又以失其感動而相求乃隨六二以進故曰執其隨【石】前二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故曰亦不處也【伊】
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  居體之中在股之上其志始通凡物所感不正則至於害其始未盡感極不能至於无思以得其黨故有憧憧往來然後朋從其思也【注】失位悔也應初動得正憧憧懷思慮也欲感上隔五感初隔三故憧憧往來之内為來之外為往兌為朋少女也坎初變之四坎心為思故曰朋從爾思【虞】不能感天下惟己之朋黨從而歸之【胡】卦體上下感應去其心象辭君子以虚受人九四不言咸其心子曰天下何思何慮再言之所以戒偏思之深也【牧】九四失位懼失初疑初之不來思慮憧憧往來不定然後初六從之以陽居隂未至全亢故吉雖无害而憧憧往來以役思慮何光大之有【石】
  九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
  心之上口之下進不能大感退亦不為无志其志淺末故无悔而已【注】脢諸說不同輔嗣以四為心神上為輔頰明其淺於心神厚於言語【正】背肉頑然不動可謂淺末居中得正方乃无悔【陸】心脊之肉感近於情而非其志【子】位尊志驕不下於二失其工也有感之時无感之道所失大所得小僅能居位无悔而已【石】以剛居位不虛中也從上滕口之无實志末也【逢】背脊肉背其私心比於上六卦以初為本上為末【朱】應二比上私狹其志【伊】
  上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
  咸道轉末故在口舌言語而已【注】鄭玄作媵送也【正】感道貴速三與上六各居亢極不能相感失所感之道皆動而求感股與輔頰舌皆非心也【石】輔上頷【馬】
  【巽下震上】恒亨无咎利貞利有攸往
  恒久之道所貴變通恒通无咎然後利以行正得其恒道何往不利【正】女承陽為恒久之道如風雷不相悖是以亨而无咎二五易位而和正得中故利有攸往【陸】咸少女在上少男在下取一時相感之義恒卦則長男在上長女在下孫復先生曰咸男下女以成家既成其家不可不正也君先下臣以成國既成其國不可不治也男動乎外女順乎内君動於上臣順於下家國之常不可易也易則生亂故曰君子以立不易方【石】君子為學久而不已可至於聖賢君臣為治久而不變可施仁義禮樂以化成天下何往而不利哉【胡】諸卦以有應為吉此六爻皆應而无元吉者夫吉於應者相求以濟之時也常者上下各得之時故以剛柔皆應而不獲為吉也【范】
  彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  震剛巽柔剛上柔下也隂陽相感二氣相與更互而相成雷風相與也震動而巽順故曰巽而動无違逆也剛柔皆應六爻无孤嫓也四事而正廣明恒義【正】泰之初九上為九四恒本泰卦來也【白】
  象曰雷風恒君子以立不易方
  長隂長陽合而相與得其所久故不易【注】方道也【正】立人之道曰仁與義不改仁義之道【牧】雷資風而益遠風假雷而增威【禇】雷以震動其出有時風以撓散其發有道出發不恒威令何稟【薛】
  初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也深常者以深為常施之仁義則不厭深施之於正即求物之情太深是凶正害德處卦之初故言始最在於下故言深【正】常之為義貴久於其道日以浸深初為常始宜以漸為常而體巽性躁遽求深入是失久於其道之義不可以為常故正凶【陸】夫婦君臣始相正之時責之過深則不安九四剛陽下制初六六以隂柔在下不堪其處是以正凶【石】猶為學之始欲亟至周孔為道之始欲遽及堯舜為朋友之始欲契分之深為君臣之始欲道之行孔子所謂欲速不達【胡】巽入也以柔越二剛而深入於四入不以漸而求深於始以是為常物不能堪雖正亦凶【介】改修則可若專固之不知幾變自取凶也【陳】四震體陽性以剛居高不能下初初與之為應不度以往而求之知恒而不知變者也【伊】
  九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
  雖失其位恒位於中可以消悔【注】恒久之道須君在臣上男在女上剛在柔上九二九三剛爻在下失恒道也孫云二以陽居隂上應於五履非其位不正其室但能居中自守雖得悔亡何足尚哉【石】雖以陽居隂處非其常然以中德應五五復以中德應之其處於動皆得中也【伊】動而无悔久處而不厭者其維中乎【朱】
  九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
  居下體之上處上體之下雖處三陽之中又在不中之位上不全尊下不全卑執心不定行德无恒自相違錯則為羞辱承之所羞非一故曰或承處久如斯物莫之納鄙賤甚矣【正】剛當制柔陽當制隂君當制臣常久之道九二九三以陽剛之爻居隂柔之下失其常道孫云恒以陽居隂上為德今九三反居上六之下是失恒德況乎履不得中宜其羞辱隨之不為時之所容【石】剛而失中日損其德若固所守則吝矣【牧】九三居上六柔弱之下於永久貞正之道誠足鄙吝【胡】重剛而不中剛之過也巽而順乎柔巽之過也不恒如此承之者其志不一而羞矣雖貞亦吝況不貞乎豈惟下所恥承亦上之所不與故无所容夫可以為常者莫如中故九二失位而能悔亡九三得位而无所容以中為常則出處語嘿其趣无方而不害其常【介】以陽居陽得其常處而志從於上於其常處而不處則羞辱或承之或承有時而至也以不常為恒而貞固守之則吝【伊】艮兌合而為咸震巽合而為恒故卦莫吉於咸恒者以其合也及離而觀之見已而不見彼則所以為咸恒者亡矣故咸恒无完爻其美者不過悔亡恒之世惟四宜下初自初以上皆以隂下陽上為正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之可以悔亡以不中者用之无常之人也故九三不恒其德【坡】
  九四田无禽象曰久非其位安得禽也
  恒非其位雖勞无獲【注】田譬有事也【正】四體震主動又處非其位初為己應舍己與三故田无禽田為田去害則獲禽非可久之所【陸】四以剛處柔是有德而能謙者然處非其位雖勞於謙下不能成功【牧】四非其位求初始而太深失聖人久於其道之義【石】以陽居隂不正也位又不中不中不正而居大臣之位是无德而忝位者故為治則敎化不能行撫民則膏澤不能下【胡】
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  係應在二不能旁及它人是恒常貞一其德從其貞一而終婦道也五居尊位在震為夫二處下體在巽為婦五係於二從婦凶也【正】一陽也隂之為物當從陽而終【石】貞固也為天子之尊有四海之廣民物之繁必使仁義敎化流通於天下不可執一道守一方必也臨事制宜隨時應變則无施不可今六五居至尊之位以柔不正私一己之應是固執常道不使隨流於天下者也【胡】五以隂柔應剛而不失中隂柔之正也故恒其德則貞然婦道也五君位也不以君道言者在夫子猶凶況人君乎君道尤不可以柔順為常它卦六居君位而應剛則未為失【伊】
  上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
  處動之極以振為恒无施而可【正】終乎動以動為恒者也動静宜不失時以交相養以動為恒而在物上其害大矣【介】處震之終動之極也以隂居之非其安處不能固守
  【艮下乾上】遯亨小利貞
  小人方用君子日消遯而後通隂雖浸長正道亦未全滅故曰小利貞【正】遯逃去之象五得位而有應是用正道得禮見召聘始仕它國當尚謙損居小官幹小事其進以漸則遠妬忌之害【陳】敬仲奔齊辭卿是也【鄭】隂方至中消臨為遁是以小者利貞謂六二得中正也小人雖得中正未可以為大事【陸】二隂纔長陽蚤以退君子見幾不俟終日【石】
  彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
  五當位而應非否亢也遁不否亢與時行也【汪】當位而應猶不果制與時行而已矣【子】小人在位時皆疾之以剛正在外而當位應時願也【牧】君子晦迹濳光不使小人窺其為剛明中正之君子下應六二之小人君子之道无固必小人能以中順之道附結於己是君子適變能與天時俱行也【胡】五與二應君臣之道未至否隔亢極可以相時而通【代】遯藏所以伸道故亨剛當位而應尚足以有為聖賢之於天下雖道之廢豈忍坐視苟可致力孔孟所屑為也【伊】隂盛於否而至於剥君子未嘗不居其間二隂伏於四陽之下猶未足以勝陽然遯非避患欲以反君之心也夫二隂在内為遯之主其勢至銳其朋至寡聖人畏其有必勝之漸而知其乖衆之意是以使陽遯隂陽皆遯而隂无與處而思求陽然後可處故曰遯而亨【坡】
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  山勢上逼天性高遠不受於逼遯避之象君子之於小人雖不可惡亦不可褻瀆【正】矜嚴於外而不憎惡於内所謂吾家耄遜于荒【侯】君子之遠小人如天道默運不下校於物【逢】不惡而嚴者外順而内正也尚惡則小人憎不嚴則正道消【石】小人内君子外遠小人也初四二五相應不惡也四陽以剛嚴在上臨之不可得而親踈也【朱】惡聲厲色適足以致怨忿惟矜莊威嚴使知敬畏【伊】
  初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也小人長於内應出外以避最在卦内是遯之為後也危厲既至當固窮危行言遜勿用更有所往既為遯尾出必見執不如不往何災猶言无災與何傷何咎同義【正】隂過二而後遯遯之尾也【子】遯隂長於内而陽在於外故爻在外多吉在内多咎初以隂在内而應外陽是遯世小人志存君子之道也四在外卦之始為遯首初最處内欲往從之為遯之尾往將為厲止則不害【陸】古人處微下隱亂世而不去者多矣【伊】
  六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也
  二居中處内為遯之主物皆遯矣能執理中厚順之道以固之則莫之勝解【注】上應貴主志在輔時獨守中直堅如革束執此之志莫之勝說殷之父師當此爻矣【侯】小人之道狹而鮮親至於履位人多去已故繫之以利質之以愛然後人不得去堅其志而不拔乃得小人之中而獲順也【子】三為賢人二能執而留之遯世小人見君子將去心願執而固之是用其中順之道以變革遯之時者也黄中也牛順也革變也固執也【陸】二與五應方陽之遯執而止之非出欵誠至意陽不願也【坡】
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
  无應於上與二相比以陽附隂係意在二不能遠小人有疾憊而致危厲【正】為小人所制不能遯也【子】得位於内而不能去係於遯者雖不能退而得正於小人使臣妾不能擅政則吉【陸】下附二隂而不任以權如剥以宫人寵之類【石】六二係九三而三有憂疾以臣妾畜之不使之進【白】九三雖陽而以隂為體以隂止陽不由其道係之而已畜臣妾之道不可畜君子【坡】
  九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也處外而有應於内小人繫戀是以否【正】以陽應隂是與小人和好者也然失位在外體性剛健是能遯去者也【陸】九四已在外而遠初故三為係四為好【介】志欲遯而難制【胡】九四為初六之好舍之而遯非君子不可【坡】
  九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
  得位居中遯而得正二不敢違從五之命反制於内不惡而嚴能正二志成遯之美【正】二以中順之道固己然亦不可屈己之貞【胡】小人得志君子避之於外使小人不得淩然後處外養壯大之德以滅小人五處外得權與位正固自任能正羣小之志使不敢起凶則善矣【陳】六二其配也舍之而遯猶懼其懷故戒之以正吉【坡】
  上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
  最處外極无應於内超然絶志心无疑顧【注】肥饒裕也【子】肥本作飛【陸】陽為豐富以安閒而居豐富故遯而能肥【牧】无應於内高上其事子雲所謂山雌之肥弋人何慕四皓之類也【石】太公之亨于周四皓之亨于漢知三將變否脫然高舉孽未芽而介於道厲未階而絜於身行之藏之繫我獨照而已【孫】三牽於二隂而為之止我知其不可則非獨利我亦以利三【坡】
  【乾下震上】大壯利貞
  羣陽盛長小道將滅大者獲正故曰利貞【注】用壯非君子之常雖得時得位不違謙則吉九四九二以陽居隂則獲吉九三以陽太剛而觸藩況六五上六以弱據強哉【陳】君子之道不壯則不可以勝小人壯不可過也四陽足以勝二隂可止而不可征故曰利貞雜卦則曰大壯則止也【介】壯而不貞強暴之為【伊】
  彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  以大為正天地之至情【坡】天地之道常久而不己者亦至大至正而已【伊】天地无不覆載大也覆載无所偏私正也【牧】
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  剛以動也壯而違禮則凶【注】雷助天威【崔】壯不由禮失柔克之道湯禀純剛至正之德動與天齊猶率禮不越用此象也【薛】克己復禮壯孰甚焉【横渠】
  初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
  在下而用壯窮凶可必【注】體性剛健志在於進而上无其應其征必凶【陸】
  九二貞吉象曰九二貞吉以中也
  居得中位以陽居隂履謙不亢【注】凡卦爻有隂陽失位未有不凶大壯之時不可怙其剛盛故以陽居隂則皆獲吉【胡】以陽履隂健而得中有應在五得正之吉【陸】
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
  處乾之上是健之極小人當此不知恐懼即用以為壯盛君子慮危用之以為罔己以壯為正其正必危羸拘纍纒繞【正】罔當讀為剛以正制斷而處重剛是貞厲也【陸】罔不也君子尚德而不用壯存謙則免咎若固其壯則危矣【牧】壯惟小人用之君子則否【石】罔不用也【胡】以很壯犯九四之陽求上六之隂九四藩也【介】君子則无此也【范】陽壯則輕敵隂窮則謀深藩上六也【坡】罔蔑視而无忌憚【伊】
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
  以陽處隂行不違謙故貞吉悔亡上隂不罔已路故藩決不羸无有能說其輹者可以往也【注】尚庶幾不失其壯庶幾可往【正】三與上應而四隔之三以剛用壯自羸其角四以謙自處不能制之故決而不羸則三得以進故曰尚往四无應於下而上承五猶輹輔輿故往有濟【陸】體壯失中悔也然以陽居隂而能謙下故悔亡羣陽共進而務載于己是大輿之輹壯又隂爻不妨己路故尚往也【牧】自決其藩而不以羸初九之角則向之觸我者止而為用適足以壯吾之輹【坡】剛長過中所居不正君子道長之時其可不正乎故戒之以貞則吉而悔亡【伊】
  六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
  大壯之時以陽處陽猶不免咎況以隂處陽以柔乘剛必喪其壯羣陽方進勢不可止若於平易之時逆舍其壯以任二亦剛所不害【正】陽為大而能壯故壯大而得中所以貞吉五以柔居之是失其為壯之義于易者言五居中而行之匪難也夫大壯者用壯以濟時今五居盛位反體隂柔失其為壯中以自守不能弘濟但无悔而已【牧】剛柔者所以立本變通者所以趨時方其趨時則位正當而有咎凶位不當而无悔者有矣大壯之時得尊位大中而處之以柔能喪其很者也子絶四類是矣【介】諸陽並進不以力制和易以待之則羣羊无所用其壯喪羊于易者也君權足以制下雖有跋扈之臣不足以為壯勢不足而後有治壯之道治壯不可以剛也【伊】
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  有應於三故不能退懼於剛長故不能遂【注】雖處剛長剛不害正但艱固其志不捨於三即吉祥善也進退不定非善也艱固其志即憂患消亡其咎不長【正】四為剛動之首而已應在三不度德量力而用壯很觸四以求三很壯則不能自反是不能退雖進而求三四為之藩不能遂也无所利矣【介】隂柔不能居壯以其居壯之上斯為壯之過不詳者不能審詳其義遂至過壯【牧】隂柔不能勝己以就義故不能退以柔用壯不終其壯故不能遂自處不詳如此則无往而利然居壯之終有變之義能艱而處柔則吉【伊】
  【坤下離上】晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  康者美之名侯者昇進之臣臣既柔進天子美之【注】雜卦曰晉晝也盛明之世也臣德昇進麗乎大明美德之侯仕于明主用此以進可保寵賜【薛】
  彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  順以著明臣之道柔進而上行物所與柔順受寵則一日三接以訟受服則終朝三褫【注】大明在上而下體順附諸侯承王之象也上明下順故享寵錫而見親禮【伊】四為諸侯五為天子六四進而之五以諸侯近天子之光出明而受福【朱】
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  以順著明自顯之道【注】明出地上大明之道可進之時君子著明德求上知之時也【子】上无文明賢斯遯矣文明麗乎上君子可不進乎柔順内融上不拒其逼故晝日三接英華外著人不疑其行故君子以自昭明德【范】明明德在己【伊】乾曰自強晉曰自昭天行日進誰使之哉
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  處順之初應明之始進明退順不失其正處卦之初功業未著物未之信方踐卦始未至履位以此為足自喪其長者也故必寛裕然後无咎【注】摧憂愁也應在四故晉如失位故摧如動得時故貞吉【虞】未為上信未受上命修德自退寛以居之故无咎【子】初六以柔進君子也度義以進退者也常人不見孚則或急於進以求有為或急於退以懟上之不知孔子曰我待價者也此罔孚而裕於進也孟子久於齊此罔孚而裕於退也【介】若有官守而不孚於上廢職失守以為裕一日不可居也已故曰裕无咎未受命也【伊】動而九四不應自抑而退始進未孚戒在不正以求四知唯獨行正道乃得貞吉【朱】獨專也進與退專行正【正】
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
  進而无應其德不昭履順而正其德不回立誠於闇闇亦應之【注】修德於幽而无應於明故愁如在幽无應而不為邪鬼神之幽且福之矣王母至幽之象【介】母居家内而成德之稱二居坤卦之内有中正厚順之德又坤為母故取象焉夫為母居内受福之大莫若王母六二處内德盛受福亦殊不可以常母當之故云王母【代】五王母也柔順中正履貞不囬久而必孚況同德乎未有五不動而應之者【朱】隂之至尊六五也【伊】
  六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
  處非其位悔也志在上行與衆同信順而麗明故得悔亡【注】三隂皆順上者也三在順體之上順之極也有順上嚮明之志而衆允從之是以悔亡【伊】坤為衆三失正與上易位則悔亡故曰上行也【虞】
  九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
  上承於五下據三隂履非其位又負且乘无業可安志无所據以斯為進正之危也進如鼫鼠无所守也【注】蔡邕謂鼫鼠五能不成一技注云能飛不能過屋能緣不能窮木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能免人【正】翟氏曰鼫鼠晝伏夜行貪猥无己雖進承五濳據下隂久居不正之地故危也 四為明進之首下之所仰以陽據隂不能以光明下濟履非其位上承於五固其寵祿素餐竊位為正之危者也碩鼠之志竊食黍稷而已【陸】有意而未必能者鼫鼠也六二六三非所當得因其過我欲兼有之故衆不聽故曰晉如鼫鼠九四之有初六正也非其正者固不可得而正者獨危位不當故也【坡】
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
  柔得尊位隂為明主能不用察不代下任也故雖不當位能消其悔失得勿恤各有其司術斯以往无不利也【注】陽為躁動隂為静止三五陽位以隂居之能節其動故爻辭不稱晉而皆曰悔亡【牧】五雖失位居得中正如舜耕深山以道自樂及升帝位亦不為泰蓋以道自任得之自是失之自是曾不以此介意小人患得患失恤也【石】五居尊位在離明之中能擴大明之道以任賢故悔亡天下之廣萬幾之細其間未必不无一失既能任賢不必恤也【胡】四奪其與往而不争終亦必得【坡】
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
  處晉之極過明之中已在角而猶進非亢而何失道化无為之事攻伐而後服邑危乃得吉吉乃无咎用斯為正亦已賤矣【注】以柔德治者不能威肅天下終多用師【子】五以柔得中而行文明之德上以剛處極而任強武之力角者剛而上窮以象武事晉而過中則至用武上窮之道不務内德而務外功不可伐國惟用伐邑而已期道之未光棄文用武凶危之道危而獲吉方可免咎亦正之鄙者也【陸】晉其角猶日過中而迭於西北之角也上九有應在三四非理據之四處己下若我邑焉伐之然後三來已戰而服危乃得吉也【句】角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取以為象伐邑内省自治也【伊】
  【離下坤上】明夷利艱貞
  日入地中明夷之象施之人事闇主在上明臣在下不敢顯其明智然亦不可隨世傾邪故宜艱難堅固守其貞正之德【正】日出地上其明乃光至其入也明則傷矣故曰明夷猶聖人君子有明德而遭亂世抑在下位則宜自艱无幹事以避小人【玄】
  彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之利艱貞謂六五也居盛位而上承暗主危之甚也處之不亦艱乎然而不失中正是能正其志也又以隂居陽是能晦其明也在難中而能正其志斯箕子全其正也【牧】
  象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
  君子性无不明好善而嫉惡苟不慎密必罹害也默運其明則物不能欺蔽外示以柔則不傷苛察如是可以莅衆也【胡】天下至衆以明莅之則志有時而困人情不安用晦而明則親踈小大无所不容衆為我用此垂旒黈纊之義【朱】
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
  上六明夷之主至暗者也最遠於難遠遯絶跡不由軌路故曰于飛懷懼而行故垂其翼志急於行不遑暇食殊類過甚以斯適人人必疑之故主人有言【注】火性炎上離為飛鳥故曰于飛為坤所抑故垂其翼陽為君子三者陽德成也日以喻君不食者不得食君祿也【荀】飛者以下為順垂其翼飛而下者也明夷難在上是以宜下不宜上二老避紂不食之象伊尹就桀有攸往之象【介】闇主處坤之上已居離下以已之明不及彼之闇欲飛而止【牧】明夷者自夷以全其明也物飛而舉其翼則必見牽矣方未去垂其翼緩之至也及其去三日不皇食急之至是何也懼不免也去主而適敵主人必以我為謀已主人上六也【坡】明傷而不得上進飛而垂其翼也其事未顯衆人有所不識此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去穆生去楚二儒且非之況世俗之人乎故袁閎之於東漢亦以為狂也【伊】
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
  夷于左股示不能壯也以柔居中進不殊類退不近難不見疑憚順以則也故可以用拯馬而壯吉【注】二以柔居中是居位之人既當闇世不能如初九高飛絶迹故傷于左股尚有右股未盡傷滅由遠於難若能如此自求拯救須假壯馬而行取其疾也乃獲吉順以則者若能柔順事上見不可而自引去亦是君臣之法【石】股輔下體者也三下體也二輔焉三未離下體馬之象二拯馬者也三得二之拯二得其所附是以吉也此若太顛閎夭之徒輔周之興也【介】
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
  南方文明之所狩者征伐之類九三應於上六是明夷之臣發明以征闇君而得其大首然民迷日久不可疾正宜化以漸【正】歲終田獵曰狩南者九五大陽之位暗昧道終三可升上而獵於五【九】大首上六也雖非君位居暗之極明夷之主斯義也其湯武之事乎【伊】三公之位極明至剛得位而應【朱】
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
  左取其順得其心意雖近不危雖時避難門庭而已【注】四以隂質與暗主同體得明夷之心者也然履正多懼與三相比是居暗主之朝輔南狩之運者也入以權道深自獻納能獲暗主藴奥之志意在南狩出門庭之際兩相際會門庭由正道也以權納于腹以正會于門反經合義伊尹五就之事【陸】四本上體順而首來比三義不誅降故无凶咎入于左腹深究南狩之情獲明夷之心謂得三之心意所存也于出門庭言所適未遠而已獲心意明先見也四體隂而下麗于明故有先見之象【牧】如武王觀兵諸侯來會于出門庭言相從之衆也【石】六四以隂居隂小人之得志者也甘言美色依違曲順迎逢其主之惡不能慎蔽宣露于外也【胡】順得暗主之意不被疑害不勞遠遯而免於難【代】蠱六五之心而行之於外【伊】
  六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也最比闇君執志不回闇不能没明不可息正不憂危如箕子能保其貞息滅也【正】紂之諸父德可以王故以當五被髪佯狂以明為暗卒以全身為武王師故曰利貞【馬】諫而死所以存義貞而不利去之所以達權利而不貞【介】紂為上六箕子不當處六五之位以隂道處尊位行柔順而御天下上奉至闇内秉文明非文王莫可得已故易稱外柔順以蒙大難文王以之周公不欲指文王稱箕子為父謙也【旦】内難而失其正其明滅矣【伊】
  上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  暗而過中明夷之極晦之至也位高勢崇登于天也失道將復入于地【子】易以意為主此卦之意主在上六故以象暗君則君位不止在五諸卦意有類此者唯學者識之【代】明夷之失本由家道不治故受之家人【集】
  【離下巽上】家人利女貞
  家人以女為奥主長女中女各得其正故特曰利女貞【馬】風自火出行自内始【陸】明乎内者家自齊言内離明而外巽齊也女德未正它事雖齊本己亂矣【薛】
  彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  二五剛柔得位義均天地道存邦國家正則天下之治定【正】父謂五子謂四兄謂三弟謂初夫謂五婦謂二【荀】
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
  火生於木得風而盛猶夫婦之道相須而成【馬】明於内而巽於外處家之道也文中子以明内齊外為義所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊之義也君子觀風自火出之象知事之由内而出故謹言行於内德業之著於外由言行之謹於内物謂事實恒謂常度【伊】
  初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
  家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣【注】以剛在初得嚴家之義【陸】凡人之情愛之極則无疑親之至則无防君子治家必當思慮未及於邪耳目未接於私之時預為之防也【胡】初九動而與四相易則内外不正禮外内不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防瀆亂也初者家人之志未變之時於是閑之以法度内外各守其正何悔之有志動不正流宕无别然後閑之則悔矣【朱】
  六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也居内處中履得其位以隂應陽盡婦之義【正】順以巽謂二居正順於五也【九】從子從夫无所遂志【魏】禮后有瑶爵之獻奠盎之事詩有關雎采蘋皆后夫人之職也【胡】詩曰无非无儀惟酒食是議孟子之母曰婦人禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已矣故有閨門之修而无境外之志【朱】
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  處下體之極為一家之長行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴【注】嗃嗃嚴酷之意嘻嘻笑貌初似失猛終无慢黷【正】剛嚴之過雖未失吉婦子怨望至於嘻歎終亦吝而已未若九五之懿也【介】九三在一卦之上剛嚴過中則傷猛矣【昭素】
  六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
  體柔居巽履得其位明於家道以近至尊能富其家【注】順承於君而在臣位不見黜奪【正】得位應初順五乘三比據三陽故富家大吉【虞】父子和兄弟睦家之肥大臣享祿位皆富也【石】初能防微杜漸二以體柔服勤三又過嚴畏懼家道已成四居大臣之位佐君治天下之家故有爵祿【胡】卦有四陽二隂隂皆不失其正以聽於陽家欲不治不可得也【坡】四保家者也非治家者【朱】
  九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也假至也履正而應處尊體巽王至斯道以有其家父子夫婦兄弟六親和睦交相愛樂而天下定故勿恤而吉【注】假大也五得尊位據四應二以天下為家故曰王大有家【績】王者以四海為家假設有家用示親愛故勿專恤其家則吉矣【牧】剛上柔下中正以相與極有家之道【介】五恭已於外二正家于内内外同德可謂至矣極乎有家之道非止使之順從必心化誠合交相愛然後為至天下不勞而治矣故勿恤吉也【伊】
  上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也居家道之成刑于寡妻以著于外者也故曰有孚以愛為本者患於寡威家道可終惟信與威身既威敬人亦如之反之於身則知施之於人【注】威信之道始以令人其終則反信己焉【子】反身修德言行相顧德盛如威【陸】初終不易有孚者也陽明在上威如者也【牧】上九所信者三也家人无應者惟三與上兩剛相臨是以不忘畏也畏人者人亦畏之此之謂反身【坡】上九有孚之道以下未孚也故威如威非外求反身則正正則誠誠則不怒而威聖人慮後世不知所謂威嚴者在正身而上威怒則父子相夷愈不服矣石慶家人有過輒不食家人謝過而後復是亦反身也【朱】
  【兌下離上】睽小事吉
  物情乖異不可大事大事謂興役動衆必大同之世方可為之小事謂衣服飲食不待衆力雖乖而可【注】火欲上澤欲下猶人同居而異志君隂臣陽君而應臣故小事吉【鄭】知所安而不知通變人之常情聖人知物懷之多懷故睽之使適變而成功睽之始實違其情情之未知不可以大事【陳】
  彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
  水火二物共成烹飪理應相濟今火在上而炎上澤居下而潤下无相成之道所以為乖中女少女二女共居一家理應同志各自出適志不同行所以為異說而麗乎明不為邪僻柔進而上行所之在貴得中而應乎剛非為全弱雖在乖違之時有此三德可以行小事而獲吉天高地卑其體懸隔而生成品物男外女内分位有别而成家理事萬物殊形各自為象而均於生長明睽理合同之大非大德之人不能用也【正】睽自家人反明本同也惟本同故有合睽之道說而麗乎明自離兌言之柔進而上行得中而應乎剛自家人六二之五言之說則順民麗乎明則擇善柔得中則柔而不過應乎剛則取剛以濟柔【朱】子曰弦木為弧剡木為矢蓋取諸睽合衆材各睽其小體以成大器觀是而它可知矣夫濟天下之務者豈於一才乎【子】不言義而言用者明用睽之義至大【盧】說而麗乎明猶君子以說順之道而附於大明之人而又以柔進居至尊之位所行所為皆合大中之道而下應於九二剛明之臣夫如是乃得小事吉【胡】剛得中而上行為物之所應而无所麗則可大有為【介】
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  同於通理異於職事【注】大歸雖同小事當異百官殊職四民異業文武不同威德相反同歸于治【荀】當人情乖異之時外同而内異所謂和而不同也【石】小人能同而不能異能異則不能同君子同乎道異者異乎時與事而已【介】火與澤混同則有害用不相將則功不成而物不濟以明其體位須異而其理須同所謂同而異也【代】中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是【朱】
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
  无應獨立悔也與四同志故得悔亡時方乖離位乎窮下上无應可援下无權可恃顯德自異為惡所害故見惡人乃得无咎【注】時方睽離觸目乖阻馬之為物難可隱藏時或失之不相容隱勢必自復輔嗣謂物莫能同其私必相顯也【正】喪馬者失其致遠之象【陸】馬者乘而進者也之四无應非喪馬乎二應五三應上皆失位而進非守正也已能獨不奔逐介然自復蓋睽世先覺者歟惡人斥二耳剛而失正怙勢而據初者也上无援不能救下无位不能擯見則巽屈以避咎也【坦】三被刑劓復隔己應非惡人乎【侁】睽之不相應者惟初與四也初欲四而四拒之悔也四之拒我逸馬也惡人也四往无所適无歸之馬也馬逸无歸其勢自復馬復則悔亡矣惟好同而惡異是以為睽故美者未必悦惡者未必恨從我而來者未必忠拒我而逸者未必貳以其難致而舍之則從我者皆吾疾也是相率而入於咎矣故見惡人所以避咎【坡】
  九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
  失位不安五亦失位俱求其黨出門同趨不期而會處睽得援雖失其位未失道也【注】初為出門二為巷【子】三為下卦之主二遇三明非背五未為失道【崔】睽乖之時羣小黨盛皆欲加害君子故二五雖應不敢顯然於明坦之塗但遇之於委曲狹隘之道乃得无咎【胡】
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  以隂居陽以柔乘剛志在上九不與四合二自應五【又】與己乖欲載其輿曳失己所載欲進其牛被牽滯隔所在剠額為天截鼻為劓四從上刑之故剠其額二從下刑之故劓其鼻然應在上九執志不回初雖受困終獲剛助故曰无初有終也【正】四見三在後欲載己二見三在前欲引己天當作而去鬚曰而四刑其鬚惡其上附二刑其鼻惡其仰應【子】天謂上九君父皆得稱天三應於上忠臣孝子之象為四所譖故為上九所疑欲刑及之是无初也上九有陽明之德徐察而與之合故有終也【石】九二在下而載己九四在上而引己命者吾所受於天也上九疑而欲劓之非吾有以取之所謂天地志應而不為邪上九終有以明之二剛亦不能為患【介】以澤應火各居其極殊類特甚求合實難所應之人居離之極嚴潔威明不可邇也居上猶天既尊且嚴三以澤穢之極仰之如天畏之如刑然終有所遇正配也【陳】天髠首也【伊】
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也五自應二三與己睽初亦无應俱在獨立同處體下志同者也己既失位三五既乖求其疇類而自託焉同志相得而无疑交孚也其志得行雖危无咎【注】元夫初九處於卦始故曰元夫丈夫之稱【正】同志相善不期而會故曰遇【陸】四初不以正合是必傾誠信以交相待然皆不正必常若危可以免咎【胡】初在睽而悔亡處之至善者元夫猶善士也【伊】
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也非位悔也有應故亡厥宗謂二噬膚齧柔也三雖比二二之所噬非妨己應以斯而往何咎之有【注】善功被物物所賴故有慶【正】厥宗謂四與己同體五應在二欲往從之以其乘剛有懼於四四自噬三不害於己【陸】五以隂柔居尊位當睽離之時宜有悔矣然下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故悔亡宗黨也噬膚則入之深矣以周成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢蓋由任聖賢之輔而周公孔明所以入之者深矣【伊】
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
  已居炎極三處澤盛以文明之極而觀至穢之物睽之甚也至睽將合至殊將通恢詭譎怪道將為一未見於治先見殊怪見豕負塗其可穢也見鬼盈車吁可怪也先張之弧將攻害也後說之弧睽怪通也四剠其應故為宼也睽去將通匪宼婚媾往不失時羣疑亡也貴於遇雨隂陽和也【注】弧亦作壺四无應稱孤上有應亦稱孤睽極道孤違常義也小人為不善猶豕之好泥塗也小人閒居為不善遇君子則如見肺肝然猶鬼神以幽隱為害今載之滿車是顯其狀也弧張而未發用將行也壺傾而則說其意和平也【陸】上九睽極有應而疑之以三為穢而汙於二其稱負者以二在三之後也以三為乘四而載之其言載者以四為在上也夫睽之極則物有似是而非者雖明猶疑疑之己甚則以无為有无所不至况於不明者乎上九剛過中用明而過者也故其始不能无疑【介】
  【艮下坎上】蹇利西南不利東北利見大人貞吉
  西南地也東北山也以難之平則難解以難之山則道窮利見大人往則濟也爻皆當位各履其正居難履正正邦之道正道未否難以正濟故貞吉也【注】居難之時行其邪道雖見大人亦不得吉【正】二得位應五五多功故往則有功也【虞】西南坤順東北山止順其通道止其窮道【陸】聖賢治天下之蹇致民於寛廣生育之地不納之險阻使民愈困也
  彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
  坎在外卦是險在前艮居其内止而不往相時而動非知不能之於平易得救難之理往得中也之於險阻更益其難其道窮也往見大人必能除難二三四五爻皆當位所以得正而吉居難守正正邦之道【正】見險而止未必能安而樂之智者之所及也困之材則險以說困而不失其所亨能安而樂之也故曰其唯君子乎君子則具仁智也【介】否泰諸卦皆指内為來外為往則此往得中謂五也自内而外往得中位蓋蹇解相循覆視蹇卦則為解覆視解卦則為蹇九二得中則曰其來復吉乃得中也往者得中中在外也來復得中中在内也二者覆中故離位求應皆為利也【薛】方蹇難之時惟能止為善故諸爻除五與二皆以往為失來為得也上險而下止見險而能止也【伊】
  象曰山上有水蹇君子以反身修德
  山巖險水阻難水積山上彌益危難陸績曰水在山上失流通之性又曰終應反下故曰反身君子獨善其身之時也【正】德謂恩德不因其害寧顯其恩若或剛彊擊討難轉深矣【昭素】雲漢宣王治蹇之詩【張簡】山上復有險行者止也【朱】
  初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
  初居艮始見險不往來而得譽蓋宜止以待時也【正】當難作之始以隂柔處下自度其德未可排難能止于下往而无應則入于蹇來則遠險吉之先見者也【牧】
  六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也履當其位居不失中不以五在難中私身遠害執以不回志匡王室履中行義以存其上處蹇以此未見其尤【注】五在坎中險而又險【侯】蹇蹇者入難之深也以隂居隂无剛克之德徒有志而不能排難无功于時得无害而已【陸】蹇難之時人皆有所患而不可動初三四皆往蹇獨此六二履中居正上應於五冒險而進非一身之故上以為君下以為民救天下之蹇也【胡】蹇蹇上下皆蹇二五中正相與修德於此而難解於彼是以終无尤也【介】无位即見險而止責望既重難難相仍盡瘁正邦事不一塗故曰蹇蹇【薛】五方在大蹇之中二雖中正其才隂柔豈易勝任是以蹇於蹇也【伊】
  九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
  九三與坎為鄰進則入險來則得位内卦三爻惟九三一陽居二隂之上是内之所恃故云内喜之也為内卦之主居又得位雖有應未可涉難古人亦有保一城居一國者若過險難内有衆民仰恃於己外有妻子之憂亦未可往救内捨外宜悦從已【石】内謂在下之隂反猶春秋之言歸【伊】
  六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
  往則无應來則乘剛得位履正當其本實雖遇於難非妄所招【注】馬云連亦難也鄭云遲久之意【正】蹇難之世不安其所之三不得乘陽承五則與至尊相連處正承陽故曰當位實也【荀】連者牽連之謂坎險在前冒而進必入於深險知時不可退而牽連下之三爻止而自守則安陽為實連下之陽是當位而附得其實也【胡】六柔无應往則犯難來則當位承五下連九三九三剛實四牽連之共濟五難當位而又得濟之實也處蹇難不以剛實濟之柔者安能濟乎【朱】以隂居隂得實也二與三各當位而初以柔居下皆實也當患難之時相交以實其合也必矣故來連也當位不曰正而曰實者上下之交主於誠實況蹇難而不以誠其何以濟【伊】
  九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
  處難之時獨在險中難之大者也居正履中不改其節則同志者集而至矣【注】在蹇之中而當王位文王為紂所囚也承上據四應二衆隂並至此說四臣能以權智相救【于】在蹇之中而得大位能濟蹇之大者也居於中正而能裁制節度使賢不肖各得其所故用朋來而來伸也【子】六二以中正在下匪躬竭節以救於己言得衆助也【石】五以剛中得人君之節二以柔中得人臣之節若湯伐夏而得伊尹武王伐商而得呂望也【胡】六二之應六四之承居其所而朋來也【介】五下應二三來比之【朱】二雖中正隂柔之才未足以相濟故不言吉【伊】
  上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
  處難終之地不宜更有所往來則衆難皆濟志大得矣險難既解宜見大人以弘道化有應在三志在内也以隂從陽故云從貴正處蹇之極體猶在坎外无所之故曰往蹇來而復位下應於三三德剛大故曰來碩三為内主五為大人若志在内心附於五則利見大人【侯】碩大也寛裕之稱上六隂柔之才未足出蹇能舒之而已蹇極之時非大人孰能濟之大人謂五也諸爻雖正各有所善未能出蹇故不言吉【伊】
  【坎下震上】解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉險難解釋物情舒緩西南坤位解難濟險利施於衆禇氏云世有无事而求功故誡以无難求静亦有大敗乃救故誡以有難須速
  彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉動乎險外故謂之免免險則解故謂之解天地否結雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨作則險厄者亨否結者散難解之時非治難之時故不言用體盡於解之名无有幽隱故不曰義【注】无所往者隂處尊位陽无所往也來復居二處中成險故曰復吉五位无君二陽又卑往據之者則吉據五解難故有功也【句】解反蹇之卦也蹇止于險前解動于險外動而出險蹇之解也來得其中居則吉也蹇以濟險故言其用解以居安故言其時西南寛平之所則得衆也夙速也解緩也緩必有所失明用緩以解難難既平則宜速復其道以求中也明緩慢之不可縱也大矣哉者解時之難為艱故仲尼歎之【牧】有難則往而出乎中所以濟難難己則來而復其中所以保常濟難以權保常以中此所以吉【介】天地否散雷雨並興聖賢否散慶施遂行武王散財發粟其得解之時矣【范】
  象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
  過輕則赦罪重則宥【正】漢祖寛秦法湯武赦宥夏商之民匪常所行也【牧】罪者宥之更始之時有不可赦者也【介】
  初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
  險難未夷賤弱者受害則蹇難之時柔弱者不能无咎否結既釋剛強者不復陵暴初六以柔弱處无位之地逢此之時不慮有咎或有過咎非理之常故曰義无咎也【注】當蹇難解散之際在赦過宥罪之始以柔承剛以隂應陽志在於順未失常理雖有過失義當无咎【陸】為險者坎也當蹇之時初為難始今遇解之時初不能固其險速應於上何咎之有能速改過以遷善也剛柔之際言剛上柔下難解之際也【牧】陽爻皆能除難初六有應於四而附近於二故无咎也【石】屯則剛柔始交未相和會動乎險中故有難生之理解之剛柔己相際接動而出險故義必无咎【薛】以柔居剛以隂應陽柔而能剛者也
  九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也狐者隱伏之物剛中而應為五所任處於險中知險之情以斯解物能獲隱伏也得乎理中之道不失枉直之實得全其正者也【注】九二位既不當由處於中得乎理中之道也【正】剛居中而能濟難衆之所附初承以奉之五正而應之衆來附之非我之求也得中之道正之吉也【子】獲三狐難解而去衆疑也二雖性險而得中道用此解難必得其直【陸】小過剛失位而不中是以不可大事九二雖不當位剛中而應故能大有為得羣疑而順服也【介】以剛中應六五之君三狐指卦之三隂時之小人也【伊】初六六五六三皆可取五為正吉也黄矢謂五釋其所不當得而取其所當得也【坡】
  六三負且乘致宼至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
  處非其位履非其正乘二負四柔邪自媚以容其身宼自己致幸而免之正所賤也【注】天下之醜多矣此其一也【正】初二三俱為險難初二遇解時而應上是不固其險也三據險極以柔乘剛以隂居陽是小人而乘君子之器也而又不應於上是固其險者也險固不通難何由解故公用射之【牧】六者小人之才三者君子之位六之為小人也乘非其位而又上慢下暴所以致宼也以解為道解緩也而不能應上故曰上慢以柔乘剛故曰下暴宜宼之來也【介】非止速宼伐又起天下之戎【逢】
  九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
  拇足大指也履於不正與三相比三從下來附之如指附足四有應在初若三為之拇則失初之應故必解其拇然後朋至而信未當位者四若當位履正即三為邪媚之身不得附之三不得附則四无所解【正】九四體震為足三在足下拇之象【李】拇謂初也居下體之下而應於己故曰解而拇四雖為解之主而纔能解拇未盡通其險也朋謂二也二與四同功又俱陽爻故謂之朋二居險中不固其險亦應於上是信而不違解也【牧】以至尊而為天下之主則可包含荒穢而容天下之民物九四不當至尊之位故不可係於它類而必解去之則其朋黨至而信矣【胡】未得尊位能解初而已所解者小矣能孚其朋所孚者寡矣【介】未有不治其身而能解其險者居不當位己則未正去己贅行乃可以行故解汝之拇則朋至同往以濟其險不令而孚矣【陳】居上位而親小人則賢人正士遠矣去小人則君子黨進而以誠相得拇初六也【伊】拇六三朋九二【坡】
  六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
  居中履尊而應乎剛可以有解而獲吉以君子之道解難釋險小人雖闇猶知服之而无怨【注】維辭也【正】以柔居尊為解之主有應於下是赦過宥罪之君既出其險又寛其法小人信服湯武之道【牧】六五柔尊守正委下維繫於二二有君子之德乃能得解險之吉【句】君子之所親者必君子也所解去者必小人也君子維有解則小人去而君子進矣【伊】六五九二配而近於四三將附四故疑而疾之六五中直豈與三争所附哉維有解者无所不解之謂近則解四遠則解二是以三釋然而退也【坡】
  上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
  初為四應二為五應三不應上失位負乘處下體之上故曰高墉墉非隼之所處高非三之所履上居動之上為解之極將解荒悖而除穢亂故用射之極而後動成而後舉故必獲之而无不利【注】公者臣之極上六以隂居上故謂之公【正】躬親解難非人君之事【陳】隼六三也墉陽之間悖者争也二陽所以争而不已者以六三之不去也孰能去之將使二與四乎二與四同欲得之將使初與五乎則初與五二陽之配三之所疑也夫欲斃所争而解交鬭惟不涉黨者能之故高墉之隼惟上六為能射而獲之争解二與四无不利者【坡】
  【兌下艮上】損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
  損下益上非補不足者也損剛益柔非長君子之道者也不以誠信則涉諂諛而有過咎行損之禮貴夫誠信不在於豐故二簋至約可用享祭【正】艮為山兌為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下澤自損以增山之高猶諸侯損國之富以貢獻於天子【鄭】下以剛中說於上所以為損下上以柔中止於上所以為益上下說而上不止則損於下上止而下不說則无益於上故說而止剛中而應乃得有孚元吉也【陸】功成難解不居其功推其志誠以荅君上臣子之道凡事幹了則速往歸功於君斯可以保終而无禍故初九為損之始則曰已事遄往无咎【陳】泰之時臣子當損下益上泰損九三之剛益上為損也【李畋】損下以自益君子以為自損損上以益下君子以為自益【坡】六爻皆應有孚也【朱】譬諸壘土損於上以厚其基則上下安固取下以增高則危墜【伊】
  彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
  損下益上上行之義也損剛益柔不以消剛損下益上不以盈上損剛而不為邪益上而不為諂則何咎而可正雖不能濟大難以斯而往物无距也曷辭也何用豐為也應有時者至約之道不可常也下不敢剛貴於上行損剛益柔之謂然剛為德長損之不可以為常也自然之質各定其分短者不為不足長者不為有餘損益將何加焉非道之常故必與時偕行【注】泰損九三以代上六是損下益上而其道上行矣損有孚者取於民當以誠信取之有制什一而稅是也故利有所往二簋應有時者八蜡不通所以謹民財是歲凶民不足之時當用約以取民也歲儉民不足則用之以約歲豐民侈厚斂以節之損益盈虛與時偕行也【牧】兌之初二與艮之四五相應是損兌卦二剛益上於艮之二柔爻損下益上之義施之於人是損抑臣下剛直之過以奉上益成君尊乃事有可益損之大時也【代】損生乎泰泰盛之始也益生乎否否衰之始也損泰之九三為損之上九泰之上六為損之六三故曰損下益上損其否之九四為益之初九否之初六為益之六四故曰損上益下孔子曰損益盛衰之始也【逢】
  象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
  可損之善莫如忿欲【注】懲者息其既往窒者閉其將來忿欲皆有往來懲窒互文而足【正】觀山之削而懲忿觀澤之壅而窒欲忿不懲則淩物欲不窒則溺人懲之然後平窒之然後清君子所可損惟此二者【朱】
  初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也損己奉上事已不往廢事敖慢以剛奉柔初未見親必酌而損之庶幾與上合志【正】己事者以其事為己任者也體剛在下為損之初是以事為己任者也損之為用在於應時宜其速往尚合衆心為損之始必在酌量无使過損也【陸】居損之始是上始取於下也取不過甚宜其速奉之雖己方執事亦當捨而速往也剥下附上急而奉之聚斂之臣君子所賤以其得宜故无咎酌損者戒之也【陸】居損之初蹇難既濟事可為者為之可己者己之然亦當酌度泰罷侯而孤睽漢強國而畔逆不能酌損也尚合志謂合衆民之志如賦重刑酷難解則可速己也【牧】初民之象民之職當給衣食以奉上事耕穫之事己則速往奉上上之損下下之奉上皆當酌其宜使合中道【胡】損己益上不以己事出位者也在下而剛不中故可損之損之己過則亦失中故當酌損六四能納己者也故曰合志遄剛進也【介】人臣摧抑剛節以奉上廢事而往咎莫甚焉竟了所職乃可速往【句】功成不居庶合上志猶當斟酌无使過常以招上疑【陳】己事止事也事有當損於初剛正决斷如救焚拯溺可也事已成則不可損然過則非四所堪不及則損之无益尚合乎六四之志而已事有當損不損而至於敗豈其志哉遄往如魯人欲以璠璵葬夫子歷階而止之是也【朱】
  九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也柔不可全益剛不可全削下不可无正【注】初九己損剛以順柔九二復損己以益六五為六二則成剥卦矣故九二利居而守正進之於柔則凶故九二不損己而務益故曰弗損益之良由居中以中為志故損益得其節適【正】弗損之志在於中道則物皆利之是弗損己者亦所以益物也【陸】損下過深則不益上之德【集】
  六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
  自六三已上三隂並行以承於上則上失其友内无其主名之曰益其實乃損故六三獨行乃得其友三隂俱行則必疑矣【注】六三獨行上九納之无疑而得友也【正】此其所謂為物不貳則其生物不測者也【介】損道雖貴上行然事各有主不可无别思不出位當損而損即上乃應之隂好順陽故三隂俱行也【代】三人謂初二三六三應于上九若與下卦三爻俱進則上九以二陽非應而來逼已故疑也若六三以柔自進則上必見納【金】損自泰變三陽並進三人行也九三一爻損而之上三人行則損一人也九三上行則上六下居三剛柔耦合一人行則得其友也【朱】
  六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也履得其位以柔納剛能損其疾也疾何可久故速乃有喜【注】疾者相思之疾詩曰亦既見止我心則降不亦有善乎【正】遠於陽而處兩隂之間望初之來而為勤望之疾初遄來使已疾損而有喜也【子】四當承上而有初應上之所疑初四之疾也宜損其初使上遄喜【蜀】初以損己益四為任故以未能益四為疾四能應而受之則是損初之疾也【陸】以隂居隂損甚成疾隂而止滯以成其疾必求陽以散之使遄者謂能來初也【牧】得位近尊大臣之象凡弊病皆謂之疾民方難解有病未盡去者宜速去之禹思天下有溺者此也【石】凡不得隂陽之中而所偏者皆謂之疾以隂處隂而承乘皆隂所謂疾也偏乎隂者資之以陽則其疾損而有喜矣柔之弊常失之緩故遄乃无咎【介】四能自損以從陽損不善以從善也初之益四損其柔而益之以剛損其不善也損不善速則喜而无咎人之損過速則不至深過為可喜【伊】
  六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
  隂非先唱柔非自任故人用其力事竭其功知者慮能明者慮策弗能違也衆才之用盡矣朋黨也龜决疑之物也獲益而得十朋之龜足以盡天人之助也【注】馬鄭皆案爾雅云十朋之龜謂神靈攝寶文筮山澤水火【正】益而損之天之道也人之理也居尊以柔能損諸己則天祐之民歸之莫不感悦以奉益也或者非意之而自外至也十朋之龜莫違大吉也【子】五以柔居尊宜受二益位俱不當正志所疑故用十朋之龜以正其志然五宜受益而志於損當益而損損益以時行得中道盡盈虚之理故朋龜獻兆不能違之【陸】五居尊而曰上祐必天道也【牧】元龜直二十大貝雙貝曰朋【崔】
  上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
  處損之終上无所奉損終反益剛德不損乃反益之不憂於咎用正而吉居上乘柔尚夫剛德為物所歸故曰得臣得臣則天下為一故无家也【正】處損之極損極則益故曰弗損益之非无咎也為下所益故无咎據五應三三隂上附内外相應上下交接正之吉也故利有攸往剛陽居上羣下共臣故曰得臣得臣則萬方一軌故无家也【肅】上九本九三是損下而益上也隂為損而陽為益故曰弗損益之且居亢極而務益非所宜也得无咎以其下濟也且居高而衆隂仰戴不可不正故貞則吉矣【牧】居上者不可常損下以益己上居損而在艮終更无損下之道施仁義以益天下之民則无咎而獲正之吉也在上者益民以道則歡心歸之皆臣服而遠近无間天下一家也【胡】剛正處外五柔奉之故不損己剛而為五主所益復何咎焉乃得上賢之正吉也上九剛德遂長為物所歸雖曰得臣非己所有蓋上處无位之地贊成六五之功以四海為家【句】
  【震下巽上】益利有攸往利涉大川
  損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據上者向秀云明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益【正】陽為君隂為臣今震一陽二隂臣多與君而四巽之下應初是天子損其所有以下諸侯也人君以益下為德故謂之益雷動風行猶人君出教令臣下奉行之故利有攸往利涉大川【鄭】利涉大川者君能以仁義之道益下下受其賜則捐軀而報上效命以助君可濟險難【胡】
  彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
  處上而巽不違於下損上益下之謂五處中正自上下下何適不利故有慶也木以涉川為常以益涉難同乎木也益之為用施未足也滿而溢之害之道也故益之道與時偕行【注】動而驕盈則被損无己動而卑巽則進益无疆天施氣於地地受氣而化生亦損上益下之義其施化之益无有方所【正】此本否卦乾下之初坤為无疆震為喜笑以貴下賤大得民故說无疆【蜀】時儉不可損時泰不可益【牧】損稱損益盈虛益稱凡益之道者損下益上時不獲已然後行之則盈虛利害從而生矣富國實民无時不可故言損則不可无益而不損又何害也【薛】
  象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
  遷善改過益莫大焉【注】子夏傳云雷以動之風以散之萬物皆益二月啟蟄之後風以長物八月收聲之後風以殘物風之為益其在雷之後【正】雷行而風從益其震也【子】六子皆有益於物必曰風雷者水火山澤惟能結聚萬物必由散動然後增長故也【牧】風得雷而威益彰雷得風而聲益遠【胡】風无所不至遷善宜速雷動而復静改過宜思【薛】風烈則雷迅雷激則風怒
  初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
  處益之初居動之始體剛莅事以之乎巽以斯大作必獲大功居下非厚事之地在卑非任重之處大作非小功所濟故元吉乃得无咎【注】受上之益必有大功可以當之初以剛下為動之主能堪大事者下非專厚之所【子】居震之初震為稼穡又為大作益之大者莫大耕植若能不厚勞於民不奪時於農畯則大吉无咎【侯】此后稷公劉之功然初處下體為二隂之主不宜厚事以擅九五之民惟志於奉上乃吉无咎【陸】
  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
  處内履中居益以沖益自外來不召自至朋龜獻策同於損卦然位不當尊永正乃吉【注】帝天也王用此時享祭於天明靈降福【正】柔以得位受上之益得中之道能精意以奉五通於人而信於神也故外來非常之祐也夫隂之所利在於永貞而二能盡之其於吉也雖訪諸十朋之龜不能違也長正之道豈止於臣下哉雖王用之享上帝亦吉也【子】下比於初初非二應故曰外來【陸】為臣若是王者用之可享上帝【逢】虛中退託又順從之九五自外來而益之或益之者益之不一天下之善皆歸之也天地鬼神人道貴謙得人如此故十朋之龜弗克違受益者當守而不變愈久而不厭則來益者无窮矣【朱】
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
  六三以隂居陽不能謙退是求益者也故曰益之益不外來自已求之物所不與若以謙道責之則理合誅戮若以救凶原之則情在可恕然六三以隂居陽處下卦之上壯之甚也用此以救衰危則物之所恃若能求益不為私己志在救難為壯不至亢極能適於時是有信實而得中行用此有孚中行之德以告於公公必任之以救衰危之事象曰固有之者明非為救凶不可求益施之凶事乃得固有其功【正】六三失位而體姦邪處震之動懷巽之權是矯命之士争奪之臣桓文之爻也在益之象而居坤中能保社稷撫人民故无咎中行近仁故曰有孚中行然後俯列盟會仰致錫命【于】君子不在其位不謀其政今六三位非其正而過於中故益於下若民之凶荒患難至不顧一身奮然而往則可以无咎而又以由中之信合中道而行執符瑞以告於公明所益之事若汲黯河内粟以救民歸而請矯制之罪是乃非其位越職以救凶荒也然益民安國之心固有之也【胡】六三以隂居陽位以過損而為益者也徹樂殺禮衣大布之衣大帛之冠所以用凶事者也能用凶事以至誠而中行則不獨无咎可以成功而上告之以圭也圭者上之所以告公侯之成功也三下卦之極四近尊之位皆所謂公也【介】居上之下宜承上者也安得自任而擅為益乎惟非常之事則奮不顧身力庇其民可也必有為上愛民之誠心雖有誠心不由中行不可也祭祀朝聘用圭皆所以逹誠信有孚而得中道猶告公而用圭上信之也【伊】
  六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
  體柔當位在上應下卑不窮下高不處亢位雖不中用中行者也以斯告公何有不從以斯依遷何有不納【注】以中行雖有大事无不利如東遷晉鄭焉依之類既為公所從其志得益也【正】處尊之下而益於初能得下也五益主也而已承之奉中而行也上下通志何往不利小人懷土動之難也非得其心則不能也遷下附上上之志也而公從之益志者也【子】六四得位是行得中正也告於公家安得不從上應至尊之君下應初九之民民事之大莫大遷移其國邑若盤庚民怨是小人重遷今居巽始是能順民之志故利為民所依附也以益志亦其志務益下也【石】三四告公不告王者事有繁細義有緩急至于上施不廣故聖人許下之行不拘以義也【薄】處近君之位居得其正而以柔巽輔上順應初剛則可以益於上矣惟處不得中而應又不中是不足於中者也故云中行言得中道則可告上柔巽體非有剛特之操故利用為依遷國為依為附於上也上依剛中之君下順剛陽之才以行其事其利用如是而已遷國者順下而動也告公者告之以益天下之志也【伊】
  九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
  為益之大莫大於信為惠之大莫大於心因民所利而利之惠心者也信以惠心盡物之願故不待問而元吉以誠惠物物亦應之故有孚惠我德也【注】天下皆以信惠歸我可以得志於天下【正】惠心及下終不言以彰已功問猶言也【崔】勿問所謂益无方有孚惠我德所謂反乎爾者也【介】五有惠心六二信之惠我
  中正之德也問而後惠惠亦狹矣【朱】
  上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
  處益之極求益无已心无恒也人道惡盈怨者非一故或擊之獨唱莫和是偏辭也【注】自外來者怨者非一不待召也【正】五以中正人皆歸之極亢乘尊過求莫附雖有其應豈附之哉獨自益之人不益矣不能修整立心无常多求於人人所忿也益窮反損故有自外而擊之者【子】以陽居上而有應在下是能益下也然益過而更行之則惠偏而謗興焉故曰莫益之謗興則怨聚攻者非一故曰或擊之此明損益之象在夫權衡也過則損之不及則益之用在變通不可固其常心也守恒則凶【牧】
  周易義海撮要卷四
<經部,易類,周易義海撮要>
  欽定四庫全書
  周易義海撮要卷五    宋 李衡 撰
  【乾下兌上】夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
  夬與剥反者也剛隕則君子道消柔消則小人道隕【注】王庭百官所在之處以君子決小人故可顯然揚決斷之事於王者之庭示至公而无私隱也用明信之法宣其號令即柔邪者危故曰孚號有厲以剛制斷行令於邑可也若用剛即戎尚力取勝為物所疾以此用師必有不利雖不利即戎然剛德不長則柔邪不消故陽爻宜有所往則夬道乃成【正】凡決去柔邪當先明信其法宣其號令一小人猶在上故須常懷危厲故彖曰危乃光也【介】告自邑者命始於朝廷行于國邑亦自邑而行之不利即戎者一隂在上小人已窮又攻之不已是尚勝君子不為也利有攸往剛得中也【陸】
  彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
  一柔為逆衆所同誅而无忌者故可揚于王庭健而說則決而和柔邪者危其危乃光尚力取勝物所同疾剛德愈進柔邪愈消往乃成也【注】柔乘五剛上六乘九五之剛衆陽比五親決五為王位故曰揚于王庭【介】四罪而天下咸服健而說決而和也【陳】古之人退人以禮其用刑至于殺之而不怨彼嚴而少恩敢於殺以失人之情豈知健決有和說之義一柔乘五剛小人得位未易去也故曰揚于王庭柔乘五剛也一柔乘五剛而未去其危之道其危猶曰其亡則決小人之道光如唐去李輔國則不光矣舜修文德文王无畔援歆羨告自邑之謂所貴乎夬者乘時去害動而不窮也不能揚于王庭孚大號于下藉戎兵以清君側猶鑿木去蠧熏社逐鼠如漢唐之季召外兵以去近習其禍至于覆宗聖人之戒不其深乎君子之道有始必有終夬始於復其剛浸長一柔尚存桓彦範之不誅武三思卒為世患剛長不終也【朱】
  象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌
  澤上於天必來下潤施祿及下之義忌禁也法明斷嚴不可以慢故居德以明禁也【注】若以德惠自居不能及物君子所忌惡也【石】以夬施祿則果於養賢以夬居德則果於自用衆之所惡【介】夬決之世君必先以仁義之德自居於身然後可以明禁忌以示天下則當作明字【胡】用健忌於不悦決事忌於不和威惠兼行居德明忌合夬之義【代】君子居德於身小人自然忌憚【畋】祿不可妄施於下宜有德者居之小人无德居位而必去之則忌於上決矣【逢】雨澤上於天其勢不居必決而下流君子之於德寛以居之然後仁以行之若決而散則不可以畜矣故以此施祿則可以此居德則忌【朱】
  初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也居健之初為決之始宜審其策以行其事【注】暴虎馮河謬於用壯不勝之理在往前也【正】剛以應剛不能克之【虞】夬決之道不能用之以漸而躁以決之理必不勝而猶往焉自為咎也【陸】未有權位而足將前【石】人之大事莫過於戎戰之不勝由前不能料敵也【牧】无應不可先動【朱】
  九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也居健履中能審已而不疑者也雖有惕懼號呼莫夜有戎不憂不惑【注】初不以漸二則惕懼而號戒之體大得中而小心翼翼故莫夜有戎不足憂恤【陸】九二位之不當故必惕懼守正中之道行號令至于暮夜可謂勤矣可謂能矣恐有它患者外人之辭被決者之誣讀之當曰惕號莫夜【旦】古之剛斷類此者衆亞夫當之【石】内懷兢惕外嚴戒號【伊】戎上六也惕號莫夜警也有戎勿恤静也得中道矣【坡】
  九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
  頄面權謂上六也剥之六三以應陽為善處剛長而助柔則凶夬為剛長而三獨應上六助小人也君子處之則棄夫情累決之不疑故曰夬夬若不與衆陽為羣而獨行殊志應於小人則受其困焉遇雨若濡有恨而无所咎也【注】九三體乾乾為君子三五同功二爻俱欲決上故曰君子夬夬也獨行謂一爻獨上與隂相應為隂所施故遇雨也【荀】當君子之世而應小人故外有沾汙之累内有愠恨之恥然終獲无咎者志有存焉【陸】濡變也愠怒也隂陽和而為雨三始欲獨行殊志後遇衆和同遂嚮善疾惡怒而決之故終无咎謂三始欲助小人終能變而從衆故无咎也【牧】頄在上而見於外體之无能為者也九三乾體之上剛亢外見壯于頄者也陽未上行未可以勝隂之時也應在上六未可以決之之位也夬夬者必乎夬之辭也必乎夬與壯于頄何異以其能待時而動知時之未可而不失其和也應乎上六而與之和疑於汙也故曰若濡君子之所為衆人固不識若濡則有愠之者矣和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君子與之和也偽歟曰誠信而與之和何偽焉使彼能遷善以從已與之和同而无夬矣【介】頄在上而未極于上三之象也上有君而自任其剛壯于頄者也方羣陽決隂而已獨與之和其非可知矣惟果於斷終遠絶之見濡而有愠色則无過矣三體健處正非必有是失因此義以垂敎【伊】
  九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也
  下剛而進非已所據必見侵傷失其所安羊扺狠難移之物謂五也五為夬主非下所侵若牽於五則可悔亡剛亢自任不能納言同於噬嗑滅耳之凶【注】志進決柔而逼於上坐不能安行不能正剛而不當其位也羊觝突不回之物比之用壯者能自牽繫其志不縱其比則悔亡也是語也聽之而不能明昧其為道也【子】羊謂九三若能牽連九三之剛與衆賢協心盡力上決於小人則其悔可亡也【胡】四承上履剛非中不正宜從衆取順牽連乾之三爻既順三爻不无連五之義【遵】以陽居隂剛決不足欲止則衆陽進於下故傷而不能安欲行則居柔而失其剛故進而不能前羊羣行之物也能自牽以從其羣則悔可亡矣聞善而能用惟剛明者能之【伊】
  九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也草之柔脆決之至易故曰夬夬五處尊位最比小人躬自決者也以至尊敵至賤雖克勝未足多也處中而行足以免咎而已未足光也【注】諸家以莧陸為一草一名商陸董遇云前人莧陸商陸以為二草俱柔脆之物【石】陸者最高之地若小人在高位衆人疾之決之亦易矣【牧】卦惟一隂五以剛中正居尊位而反比之其咎大矣故必夬夬如莧陸然則於中正之道為无咎五心有所比以義不可而決之然於中道其能光大乎莧陸感隂氣之多而其柔易折今所謂馬齒莧是也【伊】詳注驗經誤增中字【咸】
  上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
  處夬之極君子道長衆所共棄非號咷所能延也【注】无號禁之也【正】小人乘至尊雖无號令終自有凶况號令嚴信告自下邑而共決者哉【牧】上六居衆陽之上為不順之人合當誅罰是則王之號令所不及矣又曰小人乘尊位不承號令而致凶也【徐】雖號呼于天亦終不免凶咎【胡】不能號咷以憂而改修其道【介】无號者陽不警則有以乘之然終亦凶【坡】
  【巽下乾上】姤女壯勿用取女
  此卦一柔遇五剛施之於人即是一女遇五男淫壯至甚故戒之曰此女壯甚勿用取此女也【疏】姤之主在初六其氣尚微安得女壯乎巽為長女為風為入微隂遇陽有長女之性風動而无所不入【陸】陽在上之物自下上則反其所故曰復隂者在下之物自下上則與陽遇故曰姤【介】小人有不正之行而遇時【集】娶下誤增女字【京】
  彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
  凡言義者不盡於所見中有意謂者也【注】就卦以驗名義只是女遇於男博尋遇之深旨乃至道該天地【正】凡人有剛明之德不遇中正之位則不能行其道九五有德有位故敎化大行【胡】二五之剛在姤遇之時皆得中正之位則天下人倫之化大行非正義所謂剛遇中正之柔男得中正之女也【句】九二亡而後為遯姤无臣也九五亡而後為剥姤无君也剛者二也中正者五也【坡】巽為女既已長矣又姤五月之卦一隂用事剛寖而隕長隂之來剛不能制是謂女壯也【金】
  象曰天下有風姤后以施命誥四方
  風行偃草天之威令風行天下无物不遇故人君法此施敎命誥於四方也【正】諸象稱先王者如建國作樂省方勅法閉關育物享帝之類皆所以立法制也后者后王所為財成天地施命誥四方是也君子上下之通稱王公之通稱曰大人【伊】
  初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
  金者堅剛之物柅者制動之主羸豕牝豕也羣豕之中豭強而牝弱隂質而躁恣者羸豕特甚初以一柔承五剛體夫躁質得遇而通散而无主自縱者也柔之為物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必繫于正應乃得貞吉若不牽于一而有攸往行則惟凶是見矣其為淫醜若羸豕之務躁而蹢躅然也【注】柅王肅之徒為織績之器惟馬云在車之下所以止輪【正】絲繫於柅猶女繫於男故喻以初宜繫二也順二則貞吉復往見四則凶矣【九】隂微未盛之時固止之使不得進則陽剛貞正之道進而往則害陽而見凶豕隂躁之物微而在下中心常在於消陽故聖人戒之曰羸豕孚蹢躅君子小人異道雖微弱之時未嘗无害君子之心防於微則无能為矣【伊】
  九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也初以隂處下故稱魚捨九四之正應樂充九二之庖廚不正之隂不能逆近也非為犯奪故得无咎擅人之物以為已惠於義不可及賓【正】賓謂四乾尊稱賓二據四應不利賓也【虞】不正之隂與剛中之二相比能包而有之使其邪不及於外【陸】二以陽處中有包容之德使初之淫醜不彰於外義存掩惡中饋非正不足成禮其能致於賓乎【牧】魚民也賓衆也四陽皆遠乎初二近而有之不及衆也【逢】九二居非其位是亦非正人初來因而攘之同惡共隱雖不罹禍咎庸可聞於它人乎【陳】一民不可有二君古者有分土无分民得道則歸往失道則攜持而去初九遠近内外之閒顧遇民之道如何耳【朱】遇道當一二則離矣故義不及賓也【伊】
  九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
  二據於初居不獲安行又无應不能牽據以固所處然履得其位非為妄處不遇其時故使危厲災非已招故无大咎【注】初若牽三三則必行斯大咎矣初為二所制未得牽已故咎不至大【陸】以陽居陽正也守正而不居中是執節過苦者也二為不正不可以據四自起凶不可以承則是持正堅固不苟合之人以不合衆是以危厲然不為妄有何大咎【陳】隂陽之情必求相遇二比於初已包有之三非義求遇何所得哉處則為二所侵行則遇情未忘可謂危厲然九三剛正處巽知義不可而舍之初隂不能牽其後故无大咎【朱】
  九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民也
  二有其魚无民而動失應而作是以凶也【注】孟子曰得道者多助失道者寡助今九四居不得正履失其中是寡助之人也【胡】民所系者德也二以中而系之民歸之也是以起凶【陳】起凶難將作也【伊】起動也【陸朱】
  九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
  杞之為物生於肥地包瓜為物繫而不食九五履得尊位而不遇其應得地而不食含章而未發然處得其所體剛居中志不舍命不可傾隕【注】居尊當位志不舍命惟天能隕之耳【正】无中正之德者皆因魚以至於悔也五德博道尊謀其道不思其欲故食杞包瓜而已含章明之德志在行道不舍敎令如天之降也莫不咸賴矣謂剛遇中正而天下大行也【子】初有意於五此瓜蔓延滋之象五以重剛下際於一隂杞根深之象也此君子用剛正之德正小人淫邪之心當天地相遇之時使萬物各正性命者也剛健處尊中正无私能施誥命大興敎化所謂剛遇中正天下大行此有其德有其時有其位者也外施敎化内含章美率性修道志不舍命此能知天命而不憂者也自非天隕其命復何憂於患災也【陸】九五以爻位无應如不遇時者此與彖剛遇中正之說殊也得位无應如杞梓美才反不見用包瓜如吾豈包瓜也哉之義美才不用内含章美而不見食也有隕自天者君子仁義道德修諸身遇不遇用不用歸之天雖見傾隕不以已命不遇舍道德而改其志也【石】為姤之主不遇其應衆陽在下各固其位猶杞之茂材為瓜之延蔓纒繞為累也已有剛明之才含畜仁義禮樂章美之德有唱而无和是以焦心勞思以求天下之賢是以盡其至誠不舍其命以求賢言天若隕墜我之命則已若未墜其命則我求之不已天必生賢臣以為已輔佐志不舍命者我之志不舍求賢之命高宗之得傅說周世宗之得王朴【胡】杞得地也匏无應也含章中正也有隕自天奉天命以翦凶孽也五陽同功一隂為亂若不除去是舍命也故曰有隕自天志不舍命也【集】杞高木大葉處高體大可以包物者也瓜美實在下賢人側微之象九五尊居君位屈己求賢如杞之包瓜也内藴中正之德充實而成章含章者也人君如是所求其有不遂乎故有隕自天言必得之也命天理也至誠求賢亦不違天理而已【伊】杞葉大而䕃可以芘下者也瓜譬則民瓜雖可欲而潰必自内始九五當隂長之時含章不耀中正在上遇九二之賢而用之以剛守中道防民之潰故曰以杞包瓜用九二以防民之潰者人也盡人謀則有時而勝天然或不勝至於隕越亦天也九五之志知盡人謀而已以謂天之所命以祐下民者在我有隕越者自天隕之吾終不舍天之命也【朱】
  上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
  最處上體進之於極无所復遇遇角而已角非所安與无遇等故獨恨而鄙吝然不與物争其道不害故无凶咎上窮者處於上窮也【正】過中失位是以吝喪健自保而已故无咎【陸】至剛而在上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相求和順以相接故能合也上九高亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也將安歸咎乎【伊】
  【坤下兌上】萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
  招民聚物其道必通天下崩離民怨神怒雖復亨祀與无廟同王至大聚之時孝德乃洽始可謂之有廟聚而无主不散則亂惟有大德之人能弘正道乃得常通而利正大人為主聚道乃全以此而用大牲神明降福人聚神祐何往不利【正】三十七卦繇辭有亨者三十六唯萃有二亨彖中又无相關之意陸氏云諸家本无惟王肅本有利見大人亨聚以正也亨字宜屬上句王弼云通聚以正以亨字連下句非也【昭素】下順而上悦相聚而亨也【陸】
  彖曰萃聚也順以悦剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
  但順而說邪佞之道也順說而以剛為主非邪佞也應不失中非強亢也如此方能聚物聚道既全至於有廟設祭祀而致孝享也大人有中正之德能以正道通而化之然後聚道得全也天之為德剛不違中今順以說而以剛為主是順天命也動順天命无往不利可用大牲以享神明凡物之所以得聚者由情同也情志若乖无由得聚故觀其所聚則天地萬物之情可見矣【正】王五廟上聚百物以祭其先於廟五親奉上也【績】氣聚而生故精氣為物氣散而死故游魂為變魂氣游散无所依歸故聖人於萃聚之時立宗廟以致孝享【陸】人之來聚聚於貨食也人君聚而能散謂之仁散而能節之謂政且天道惡盈物又不可以終通故聚而能散散而能節斯順天命也【牧】王能萃聚天下民心歸之當須有以敎之敎莫先於孝所以假有廟以致孝享敎天下孝也【穆】易曰方以類聚物以羣分有類必有黨有黨必有争故萃者争之大也盍取爻以觀之五能萃二四能萃初近四而无應則四能萃三近五而无應則五能萃上豈非爻争之際也哉且天下未有不萃于一者順以說剛中而應者二與五而已大人者因其所萃而聚之從我者納之不從者付之萃有二亨萃未有不亨者其未見大人則亨而不正争非其有之謂故曰利見大人亨聚以正也王至于有廟而盡孝享非安且暇不能物見其安且暇安能不聚而歸之此聚之正也易言薦與禴享非正言也皆有寄焉易曰何以聚人曰財用大牲猶曰用大利祿云天之命我為物主非以厚我也主而享之則過矣故利有攸往順天命也不期而聚必正情也【坡】
  象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
  聚而无防則衆心生【注】澤上於地則水潦聚除治也【正】放牛歸馬除去戎器因民之隙訓習師旅以為國備【胡】不言水者澤既上於地則潤澤廣備物得廣聚水潦則傷物義必不然【昭素】
  初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
  有應在四而三承之心懷嫌疑故有孚不終不能守道以結至好情志迷亂萃不以禮一握小之貌為笑懦劣之貌【注】若自號比於一握之小執謙退之容不與物争則不憂於三往必得合【正】坤順之始有信者也未及於中故不終也一握非所長之意為笑順從三之意若號而自謂已非有所長又順而從之即所志必伸【陸】號呼自省度其可否反而哂之【子】初未適中誠信未定若人以已處萃之始未至盈大以小見笑則勿用憂恤終得盈大動而有應故无咎【牧】初與四為正應有孚以相從者也當萃之時三隂无守正之節舍正應而從其類則有孚而不終也乃亂惑其心乃萃從其類也初能守正不從若號而求正應則一握為笑矣一握謂聚而為笑也勿恤而往從正應則无咎不然則入於小人之羣矣【伊】初六柔不中正進則疑六三之閒已退不能專一以待應乃亂者退而亂於三隂之中乃萃者欲進而與四相萃也其志惑亂不決是以有孚不終若四在上號召之三隂不正惡初之往合於四一握其手笑以喻意微動之也萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知堅守其節從應以動捨君子之正義畏小人之非笑相率陷於非義皆不知萃之道【朱】
  六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也以隂居隂復在坤體志於退静則是守中未變乖衆違時須得牽引乃无咎居聚之時處於中正而行以忠信故可以省薄薦於鬼神【正】柔不先倡盡誠應五五必見援二下之中也中正盡誠祭必受福何尚多品【陸】萃之為道不期而聚相聚之理貴於和同二獨應於正不同其它咎何免矣若能引已接衆則吉无咎矣雖誠信可以薦神明而不能協衆以其守中未知變也【陳】二與五為正應而相遠又在羣隂之聞必引而後得其萃也二與五不相引則過矣處羣隂之閒能自守不變遠須正應宜剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德故可覬其未變耳【伊】
  六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
  履非其位以比於四四方失位不正患所生也千人之應害所起也故萃如嗟如上六亦无應而獨立處極而憂危思援而求朋巽以待物者也與其萃於不正不若之於同志故可以往而无咎也二隂相合猶不若一隂一陽之應故有小吝【注】六三履非其位欲萃於四四應初欲萃於二二應五莫知所萃故萃如嗟如上六无與據高慮危孤立求助六三動而往則正正則无咎然萃於四二之閒故小吝【朱】
  九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
  以陽居隂履非其位而下據三隂得其所據失其所處處萃之時不正而據必立大功乃得无咎【正】以陽居隂故位不當承五應初故大吉无咎【虞】九四无它辭而直謂大吉然後无咎者何顯戒之也夫萃之世弱趨於剛闇依於明四臣位也陽處之始以說以澤而接三隂民樂歸之者也若不專君惠吉非大者乎嗚呼王得貴位惠未孚而民不趨萃道固鬱矣若捨永正於勢可勝諱哉惟造微者敏於畏【坦】管仲有奢僭不正之惡而能九合諸侯立大功以掩其過正合此象【阮】大吉謂匪躬盡瘁始終无玷可免專民之咎若以立大功免咎竇憲何以伏誅【房】上比九五之君得君之聚下比羣隂得民之聚四以陽居隂非正也雖得上下之聚必大吉然後无咎大周徧之義天下之聚固有不由正道而得者如齊之田常魯之季氏是也其得為大吉乎【伊】
  九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
  既得盛位所以无咎匪孚者良由四專而據已德化不行信不孚物自守而已故曰无咎匪孚若能修夫大德久行其正則其悔可消故曰元永貞悔亡久乃悔亡今時志意未光大也【正】當萃處尊不能博施獨應於二故曰未光四據其民志不為邪將立大功以輔於五五未失業故无咎匪孚也體元善居上應下守其中道永保貞吉故悔亡也【陸】以陽居陽是不拯於弱也永貞臣道也元善也始失信於民故有悔以其能依附臣之善道故得亡其悔【牧】匪孚者以其應之於一不能盡天下之誠【范】四幹其位民咸附之是我德化不弘信未及物永修仁德悔乃消亡【句】萃天下之衆得中正之道无咎也如是者不信而未歸焉則道未光也自反以修其德則无思不服而悔亡矣苗民匪孚而舜乃誕敷文德无永貞悔亡之道也悔者志未光也元謂有君長之道永謂可久貞謂得正比天下之道與萃天下之道皆在此三者【伊】
  上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
  居於上極五非所乘内无應援處上獨立近遠无助危莫甚焉齎咨嗟嘆之辭若能知危之至懼禍之深憂病之甚至于涕洟不敢自安亦衆所不害也【注】齎猶持也咨猶才也无應乘剛持小人之才而无所與萃則憂危恐懼故至涕洟不安於上欲下與三三亦无應與已同志故獲无咎【陸】上六說之主也以隂柔之才說高位而處之天下莫與及其窮迫則顛沛而涕洟乃其自取又誰咎乎【伊】上以柔乘剛處上獨立危而无助必至於求萃而之三齎持也咨嘆息也上三相持動而憂則无咎三亦隂柔不足為助【朱】
  【巽下坤上】升元亨用見大人勿恤南征吉
  巽順可以升陽爻不當尊位无嚴剛之正則未免於憂以柔順之南則麗乎大明也【注】木生地中日長於上故謂之升【玄】木柔地順養而長之此元亨之德其德日升用此而往可見大人柔以時升志在濟物物必階升故有喜焉升而向明吉其宜矣【陸】尊爻无此人故不云利見【代】
  彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
  六五隂柔若不得時則不能超升貴位純柔則不能自升剛亢則物所不從卦體巽且順九二又剛中而應有此衆德故元亨以大通之德用見大人不憂否塞必致慶喜往於闇昧非其本志今升於大明其志得行也【正】巽以剛中而往坤以柔中而來以實升虚上下相應是以大亨也五以柔居尊位是虛己而中正者也二以剛中而往不為邪諂者也往則見納如石投水若行此道以求見大人則何用憂恤必有慶也兹乃元凱之升於舜也陽氣左行而南巽順陽氣而發生故南征吉志行者文王柔以時升漸基王迹武王終獲南狩之志湯亦伐桀升自陑陑南也陽升明君子之志得此謂六四之德也【牧】南征前進也【伊】
  象曰地中生木升君子以順德積小以高大
  木生地中始於毫末終至合抱君子象之以順行德積其小善以成大名善不積不足以成名是也【正】積德而升何往不從故六爻之義鮮有咎悔【陳】
  初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
  巽三爻皆應升上二三有應於五六升之不疑惟初无應當二三升時與之俱升必大得矣上合志者上謂二三也【正】初雖失正乃與二陽允然合志俱升五位【九】處升之初為巽之主无應於上進不在私四亦无應與己合志為衆所信故升而大吉【陸】初承九二之剛巽之至者也二以剛中之德上應於君當升之任也初无應而能信從於二與之合志而同升吉孰大焉允信從也【伊】
  九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
  與五為應往必見任體夫剛德進不求寵閑邪存誠志在大業故乃利用納約于神明【注】上升則為君所任納約則為神所享斯之為喜不亦宜乎【注】剛而能正中而无私應上以孚盡下之義豈俟豐物而後享焉上應其誠下升而大雖非其位得其道也故有喜无咎【子】以陽處隂以剛應柔以此而升恭以應也升與萃為反對萃之六二以盡誠於五升之九二以推誠於五故皆利用禴【陸】二以陽剛而事柔五以隂闇而臨明勢非誠服上下之交不誠其可久乎故孚乃利用禴言當以誠感通於上臣以誠事上豈唯无咎可以行剛中之道而澤天下是以喜也【伊】
  九三升虚邑象曰升虛邑无所疑也
  履得其位以陽升隂以斯而舉莫之違距故若升虛邑【注】上六隂柔不能距已往必得邑何所疑乎【正】坤稱邑也五虛无君利二上居之【荀】剛得位而有應前无難之者其升无疑升虛邑者易而小之也湯武之升是矣【介】
  六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
  六四處升之極下體三爻皆來上升可納而不可距文王岐山之會也順物之情而立功立事故曰順事【正】升之六四柔以時升太王之德隨之上六天下悦隨文王之德太王在岐直曰岐山武王在鎬故曰西山【陸】下有三爻皆務上升已當納之上近至尊體是坤順又順事於上文王岐山之會得上下之心也三分天下有其二以服事商是順而事上也【石】四以隂居柔而在下止其所也上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之進已則止其分焉分雖當止德則當升道則當亨盡斯道者其唯文王乎然而有无咎之辭者居近君之位在升之時不可復升升則凶咎至矣如文王可也【伊】
  六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
  六五以柔居尊位納於九二不自專權故得貞吉升階保其尊貴而踐祚矣【正】以柔居尊有應於二是能委仕於臣又以居中是正而得吉也升階者如自階升堂得居至尊之極也【石】六五虛中降位而接九二九二階之以升則五正而吉不正則信賢不篤用賢不終其能吉乎五正而吉者以二升階也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也【朱】
  上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也進而不息雖冥猶升施於不息之正則可用於為物之主則喪矣勞不可久消之道也【注】已在升極是昧於升進之理若能知時消息不務進往而守其正即利也息如生息之息但自消退不更求進乃利也消不富蓋非陽爻无陽明之德所以消不富也【石】冥謂杳冥也言升之極而至於杳冥矣是升而无所往畢凑于已也且衆凑已則所耗至多故象曰消不富也然君子居于上位衆來升已不以耗損多而不納之納之又幾困匱故利于自強不息貞幹以濟于衆矣然非有大人之德者其孰能行之哉【牧】處於升極在衆隂之上自下升者无不巽順已勢高權盛合推功讓能柰進不得中升而不已至于不可升之處猶自升之是冥升者乎若不能止必致其困既困物必消散无以保其所有之富盛矣孔子云利不息之貞者要久行正道疏謂為政不息終至消耗非也【昭】以小人貪求无已之心移之於進德則何利如之【伊】坤為冥晦隂虛為不富【朱】
  【坎下兌上】困亨貞大人吉无咎有言不信
  窮必通也處窮而不能自通小人也【注】履正體大之人能濟於困然後得吉而无咎處困窮之世在於正身修德若巧言飾辭人所不信其道彌窮故誡之以有言不信【正】貞大人吉謂五也在困无應宜静則无咎【虞】困者柔掩剛君子困於小人者也九二剛雖見掩而不失中與五同志是以亨也【陸】易曰困德之辯言困方辯其德故曰正大人吉无咎言大人君子雖有困厄長守正道以爻論之二五皆有剛中之德然也大舜於畎畝傅說膠鬲叔敖之徒皆是也天降大任於是人必先苦其心志勞其筋骨而後亨仲尼厄陳文王囚羑孟子不遇荀卿逃讒是能守其正者有言不信者在困言則誰信【石】乾上九降居二位降而之險坤六二上為上六而掩剛成困之義剛見揜不失中所以亨正大人吉以剛中也【侁】困而亨者正也惟大人能紓當世之困解民倒懸救民塗炭則吉而无咎救時之困利見於行事不可垂之空言也【房】
  彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
  剛則正直所以為貞中而不偏所以能大若正而不大未能濟困【正】剛揜者謂二五為隂所掩也險以說者此卦否卦陽降為險隂升為說也困而不失其所亨者謂二雖掩隂陷險猶不失中與正隂合故通喻君子雖陷險中不失中和之行也貞大人吉以剛中者謂五雖掩於隂近无所據遠无所應體剛得中正居王位則吉无咎也尚口乃窮者隂從二升升上六成兌為有言失中為不信動而乘陽故曰尚口乃窮也【荀】初六六三揜九二六三上六揜九四九五【朱】
  象曰澤无水困君子以致命遂志
  水在澤下則澤上枯槁萬物皆困君子遭困厄之世期於致命喪身志不屈撓改移也【正】命可致而志不可奪【何】致極盡之義道之不行非已之咎蓋天命也君子達性命之理不以困躓易其節操恬然自樂以遂其志【胡】致至也遂安也能說困以盡心盡心以知性知性以至命樂天不樂乎人天得之人失之恬然處焉人得之天失之介然違焉處與違適於正而安其志此孔子荀孟身困而道亨也【坦】澤无水則澤道困矣然水在澤下未嘗不通【朱】當困之時盡其道而不得免焉命也知命之當然雖厄窮而不以動其心行吾義而已所以遂為善之志【伊】
  初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也
  最處低下沉滯卑困居无所安欲之三應二隔其路居則困于株木進不獲拯必隱遯者故曰入于幽谷困之為道不過數歲困解乃出故曰三歲不覿【注】机木謂之株【正】以隂處下臀之象也坎於木為堅多心株木象也失位困極故困于株隂質幽暗水性趨下无所覩見故曰入于幽谷有應在四體性底滯不能自達以至三歲不覿困之甚也【陸】初居下處困未通必至以求安臀者坐之任也株木槎枿之木其形凹坎之象坐槎木而不安遂退矣求遷于中則近亨坎谷流下退則轉之幽暗是愈遠所亨故曰入于幽谷三歲數之成也久也求亨而背馳雖久无所覩矣不言凶者以困而退故不履凶【牧】株木二也初欲進礙二二在困險中所依不可移易故以株木喻焉初暗劣不知幾執志係應不回心助明故入于幽谷三歲不覿者自初至四歷三爻故以為數焉四處困初不能共理其險直待三歲政成乃可見矣【昭】初在下不中臀之象株木不能芘䕃其下九四困於九二不敢進而應初株木之象也【介】有應在上不能進而求亨反退入幽谷尤失其所是自困而不明也【房】四在上體之下為臀剛而不中不安其居困于株木豈能濟人之困哉初迷謬自四反二二又深陷猶入于幽谷也三歲不覿不明乎處困之道也【朱】揜非一人所能故初六之揜九二必將有待於六三六三則其所謂臀也臀得其所據而後其身能有所為今六三之所㨿者蒺蔾也則臀之困於株木身且廢矣株木蒺蔾皆非臀之所㨿夫以柔助剛則其幽可明以柔掩剛則其誰明之有配在四而不善二是以三歲不得見也【坡】
  九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
  以陽居隂尚謙者也謙以待物物之所歸剛以處險難之所濟履中則不失其宜无應則心无所私以斯處困物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食美之至也坎北方之卦朱紱南方之物處困以斯能招異方者也豐衍盈盛利用享祀盈而又進傾之道也以此而往凶誰咎乎【注】二以中德被物物之所賴故曰有慶【正】九二以中和居亂世困于酒食者困于祿也朱紱者天子所賜大夫之服文王之困其位在二故以大夫言之【乾】酒食可以說衆二以剛質為隂所掩然困而得中大人求通所以獲吉以大人道濟天下醉飽萬物之心當受命于天天祿且至享祀則膺大福故曰朱紱方來利用享祀也享謂享帝人臣行之當凶此文王羑里之難而受命之基生焉【陸】二有陽明之德无應於五又在險中如賢人君子不為上所養也朱紱祭服方來者方方而來皆云此九二君子可以為主而濟險難謂此人可衣朱紱而享宗廟也征凶既在險中何可以行无咎以其居陽明之德可以无咎【石】處困中而有剛明之德能自濟者也能自濟則衆皆歸之衆歸則所奉者厚困于酒食厭饇之象也方將也朱紱天子之服二有剛明大中之德天子必委任之降體貌以禮之寵命將至也易中言享祀之類皆謂以至誠上通於神明故利用享祀人臣之分盡此矣復求進凶禍必至凶禍之來已所招也復何咎於人此亦戒之之意【胡】酒食人之所欲所以施惠也二雖困厄无所動心其所欲者濟天下之困也未遂其欲困于酒食之謂二以剛中之德困于下上有九五同德之君方且來而相求朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之享祀以至誠交神明者也在困之時至誠如享祀則足以通於上矣自昔聖賢困於幽遠德卒升聞道卒為用者惟其自守至誠而已不能守誠安處以俟命往而求之則犯難得凶將誰咎乎諸卦以隂陽相應而吉惟小畜與困以同德相求蓋小畜以隂畜陽困以柔揜剛皆厄於隂也故同德相求如君臣朋友以義合也方始困則无上下之與有則非困矣故徐合而後有說祭泛言之則通分言之則祀天神祭地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當用也【伊】
  六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
  三以隂居陽志武者也四自納初二非所據无應而入焉得配耦【注】祥善也吉也必有凶也【正】石之為物安而不能動者也應在上六而上六不能應故曰困于石【介】六三與上六為應上又隂爻况當困極合應而不應有若入其宫不見其妻凶也【昭】宫安居也妻所安之主也繫辭云非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶上二陽不可犯也而犯之以取困非所困而困也名辱其事惡也三在二上謙柔以下之則无害乃用剛險以乘之則不安而取困【伊】六三隂也而居陽自以為陽而求配上六不祥也困之三隂其始相締交而掩剛其終初六之臀困六三之妻亡小人易合而難久【坡】
  九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
  二剛以載金車也徐徐者疑懼之辭志在於初而隔於二履不當位威命不行棄之則不能欲往則畏二故曰來徐徐困于金車有應而不能濟故曰吝然以陽居隂履謙之道量力而處不與二争雖不當位物終與之故曰有終【注】四處澤底剛而能載故稱金車徐徐謙貌言困于金車者以澤載水則有功及物今澤既无水是車之空也有德无用故曰困于金車功无所施吝也曰有終者以其下獨應已也且下能潤已下又應已則困有所濟故能保終也【牧】
  九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
  以陽居陽物則不附忿其不附而用壯猛行其威刑異方愈乖遐邇愈叛刑之欲得乃益以失履夫中位困而能改不遂其迷以斯祭祀祭必受福【注】兌為西方之卦赤紱南方之物言九五剛猛不能感異方之物也若但用中正之德招致於物不在速暴而徐徐則物歸之而有說【正】物莫兩大二之豐則五道滅矣以剛得衆而五怒其進將欲刑之上下敵應不能勝也故困之矣夫居尊以忿失其道也終以中直久而說矣至諴感神况赤紱乎故精意乃受其祐【子】五以剛中處位能去非類小人救天下之困者也上六鼻之象六三足之象此皆隂爻掩剛之物於五剛為非類故刑而去之赤紱諸侯之服五在困世處君位聖主也困窮而通德辨而明中正道行志則大遂故乃徐有說也朱紱方來天子之事故利用享祀者天神福之九五困于赤紱者諸侯之事故利用祭祀者人鬼福之鬼神交福德之盛者故曰德大備也【陸】五居尊无應如君上之困諸侯不臣也赤紱亦朱諸侯祭服也以其不臣用刑而刑之已得尊位有陽明之德又中直終必有喜祀天祭地王者之事雖下有不服已用中直必須隂得天地之祐天地且福之况人乎【石】赤亦朱也欲明二之紱故異言之二不應已困无攸濟故曰困于赤紱也【牧】五為困之主衆所不輔困之極也當用慈惠仁義屈已下人人則歸之反以剛壯之道刑罰之威以服其人人必不從反為諸侯之所困也乃徐有說者五本居中履正若能緩而圖之施德布惠人必感悦而從利用祭祀者言五感悦之道必須盡其至誠以通於鬼神也二臣位曰享祀五君位曰祭祀分尊卑之差也【胡】下方險難尊而无應故用刑獨行禮化徐而敎之以道天下福也【集】以陽居陽而无謙遜物則不附怒而行刑異方之人轉更離之【錡】異方不賓悟而徐改然以剛中之大人與二同德利用祭天地也【房】九四君側強臣之象二五同德相求而四間之劓則醜刖則不行五為四傷亨困之志未得行於二也赤紱諸臣之紱二躊躇不往以征為凶五以无助而困困于赤紱也九五剛中而正動以直行中則思慮精審直則其行不撓如是則君臣相說之志久而必亨九四豈能閒之故曰乃徐有說以中直也人君得九二之賢利用誠意感格之如祭祀然上下並受其福矣【朱】上下皆揜於隂為其傷害劓則之象【伊】
  上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
  居困之極而乘於剛下又无應行則纒繞居則不安物窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰者思謀之辭也謀之所行有隙則獲言將何以通至困乎曰動悔令生有悔以征則濟矣【注】處於困極而又乘剛所處不當故致此困知悔而征行必獲吉【正】君子之窮動則生悔天地之道困極必通不可以動而輒悔遂窮不思變知將有悔思變而行困窮而通理當獲吉所謂吉凶悔吝生乎動者也知吉而行故曰吉行行而獲吉故曰變乃通也【陸】上隂不正處夫困極不能固窮也五以同體居尊任中道以率正糾束之志不得專故困于葛藟也乘剛不安故曰于臲卼也且困之極必反于井故兌反于巽則能升井水而上也隂質柔弱雖首能反時以濟困懼乎不逮必有先唱之悔動而至於有悔則獲吉以其時處困極而皆願亨通也衆願從之行之吉也【牧】凡困者其所欲則以失之為困困于酒食是也其所惡則以得之為困石金車葛藟是也葛藟謂六三牽已今以柔居柔所牽則愈困矣【介】尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也君子窮不易德困不變常屈伸卷舒由諸道也讀困卦者至矣夫【薄】有悔咎前之失也曰自謂也若曰動皆得悔當變前之為有悔也悔而求去可以出困故征吉也【伊】上六困于三五而不終去則謀全之過也曰不可動動且有悔而不知其不動乃所以有悔也上无揜我者則吉莫如征也而不征何哉以柔用剛則乘之者至以為蒺蔾以剛用剛則乘之者以爲臲卼而已【坡】
  【巽下坎上】井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
  邑雖遷移井體无改以不變為德也終日汲引未嘗言損終日泉注未嘗言益德有常也往者來者皆使潔静不以人有往來改其洗濯之性不渝變也汔幾也幾近也繘綆也雖汲水以至井上然綆出猶未離井口鉤羸其瓶而覆之棄方成之功與未汲不異喻人德行无常故就人言凶【注疏】邑之有井猶國之有法國可變而法不可易欲汲而來既汲而往不拒不留君子之道亦猶是也【陸】邑猶君子之身井猶君子之德身可貴可賤可富可貧道无加損无喪无得猶君子積德於身用與不用乃君民幸與不幸耳君子之身何所損益往來井井往來之人蒙其利猶君子之德无不及也【胡】
  彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽為木在下又巽為入以木入水而上水井之象也二五以剛居中故能定其所而不改變井未有功者水未及用則井功未成猶人德未及物修德未成而止羸其瓶凶也【正】坎之中畫其剛中乎君子窮居不損盛行不加窮亦樂通亦樂非剛中不變能之乎
  象曰木上有水井君子以勞民勸相
  勞賚勸助莫若養而不窮【注】荀子曰不足者天下之公患也苟知勞民勸相之道而以不足為患者未之有也【介】水性潤下能上潤於物者井之用也【繪】彖曰巽乎水而上水凡物入水而上水井之象也今大象若云巽上有水風上有水則文不便又坎為水巽為木二象俱實可以成文【房】
  初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
  最在井底上又无應沈滯滓穢不見渫治禽所不嚮而况人乎一時所共棄也【注】井由於源瀆其源則井泥法生於禮禮亂則法乖惟井與邑民居所在國墟无人則禽犯井邑邑苟有人舊井可治一時所舍未可永廢【陸】禽古擒字猶獲也【崔】
  九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
  鮒謂初也失井之道水不上出而反下注故曰甕敝漏也不與上交則莫之與无應於上反與初也【注】喻中人之性不能應上從師友之訓而反習於下自敗其材器之象鮒或以為蝦䗫【石】下趨者谷之道失井之道而為谷故曰井谷井有鮒則人惡之矣然猶至於甕何也彼有利器肯以我汙之歟必敝甕也【坡】
  九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
  渫不停汙之謂處下卦之上履得其位而應於上得井之義當井之義而不見食修已全潔而不見用故為我心惻為猶使也不下注而應上故可用汲也王明則見昭明既嘉其行又欽其用故曰王明並受其福也行惻者行感於誠故曰惻也【注】以陽處陽雖得正而行過乎中猶井雖渫治而不食功未濟物物思其仁故為我心惻王者以明德在上必汲用賢人賢人用則能博施濟衆並受其福不獨自利而已【陸】此託殷之公侯時有賢者獨守湯法而不見任用謂微箕之倫也惻傷悼也周德來被故曰求王明受福子求王明孔子所謂異乎人之求也君子之於君也以不求求之其於民也以不取取之其於天也以不禱禱之其於命也以不知知之井之道无求也以不求求之而已【介】九三正而不中故潔而不食不中非邑居之所會也井未有以不食為惻者凡為我惻者皆行道之人耳行惻者明人之惻我非我之自惻也是井非敝漏之甕所能容擇其可用汲者其惟器之潔者乎器之潔則王之明者也器潔王明則受福者非獨在我而已【坡】
  六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
  得位无應自守而不能給上可以修井之懷補過而已【注】坎性下降嫌於從三能自修正以甃輔五故无咎【荀】井壞則水渾故甃而修之法亂則民擾故治而正之【陸】得位无應自守而已如人但可修德自治【石】修潔也陽為動為實隂為静為虛故三陽為泉三隂為井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居於其間而不失正故曰甃甃之於井所以禦惡而潔井也待是而潔故无咎
  九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
  冽潔也居中得位體剛不撓不食不義中正高潔故井冽寒泉然後乃食【注】剛正之主不納非賢必須行潔才高然後乃用以中正者若非居中得正則任用非賢不能待寒泉而後食也【正】居於中正為井之主保井之德養而不窮者也道之上行人受其施皆得食其井也冽者寒之甚【子】五以陽明處坎中是泉之潔而泠者猶富其位明其法信其令天下仰而生者也輔嗣謂不食不義豈反自食耶自食則博施之道虧矣【坦】冽謂甘潔也泉以寒為美井道之至善也然而不言吉者井以上出為功未至於上未及用也故至上而後元吉【伊】
  上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也處井上極水已出井井功大成故曰井收也幕猶覆也不擅其有不私其利則物歸之【注】信能致大功而獲元吉【正】收謂以鹿盧收繘【虞】井至水上收井之功也應於下引於五博濟而无不施信大成而元吉【子】如人有功德不私其利不伐其能所以為人信向而大吉【石】君子體井之用德則取其常行則取其清潔義則取其博施而不窮善則取其有終也卦辭雖不具四德而四德具矣【牧】它卦之終為極為變惟井與鼎終乃為成功故吉【伊】
  【離下兌上】革已日乃孚元亨利貞悔亡
  民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡也【注】有四德方可以革既革而悔亡【陸】井但喻人修德於身終始不變至於適用之時亦當有所變革也【石】
  彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
  凡不合而變生故取不合之象以為革息者生變之謂火欲上澤欲下水火相戰而後生變二女同居有水火之性近而不相得也夫所以得革而信者文明以說也文明以說履正而行以斯為革應天順民大亨以正者也革而大亨以正非當而何【注】武王觀兵孟津還歸二年乃伐紂所謂已日乃孚革而信也【干】中女思嫁反居内少女戀家反居外出處之志不同也【牧】水遇火而消火遇水而滅水火之性自然相息滅也【胡】先儒已日作已事之已當讀戊己之已十日至庚而庚更革也自庚至巳十日浹矣已日者浹日也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃革乃難辭也【朱】革而當謂四也【牧】
  象曰澤中有火革君子以治歷明時
  天時變革故須歷數君子觀兹革象修治歷數以明天象【正】兌為金離為火金在火上從革【石】革者謂炎水以熟物也火之炎水必漸至於湯湯必漸至於熱其可速乎熱徹于中物乃熟信徹于中民始行故即日不孚已日乃孚也【牧】
  初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也鞏固也黄中也牛之革堅紉不可變也在革之始革道未成固夫常中未能應變可與守成不可以有為也【注】革之道不可驟有所為必須以仁義大中之道鴻漸固結於下使民心信而順從於已然後可以大有為而行變革之事也今初九但可固守中順而結之未可大有為也【胡】初九剛大而文明其材可以有為也在下无應雖材不可以有為也用中順固其志待上革而已【介】革事之大必有其時有其位有其才審慮而慎之然後可以无悔九以時則初動於斯時則无審慎之革而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中與順而已黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順之道自固不妄動也妄動則有凶咎以中順自固而不革則何吉凶之有【伊】
  六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也隂之為物不能先唱順從者也不能自革革已乃能從之故曰已日乃革之也二與五雖有水火殊體之異同處厥中往必合志不憂咎也是以征吉而无咎【注】往應見納故有嘉慶【正】日以喻君五已居位為君二乃革意去三應五故曰已日乃革之上行應五去卑事尊故曰征吉无咎【荀】得位以正居中有應則是湯武行善桀紂行惡各終其日然後革之行此有嘉【崔】初固物情物情漸化至二則久而信之是謂已日乃孚革之也有應在五故征吉无咎【牧】六二柔順而中正文明之主也而上有同德之君為之應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權任體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先必待上下之信故已日乃革之也不進則失可為之時而有咎也【伊】
  九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
  已處火極上卦三爻雖體水性皆從革者也自四至上從命而變不敢有違故曰革言三就其言實誠故曰有孚如是而猶征之凶其宜也【注】三應於上欲往應之為隂所乘故曰征凶若正居三而據二隂則五來危之故曰貞厲【荀】受命之君雖誅元惡即行改命習俗不安故曰征凶猶以正自危故曰貞厲是以武王尅商反商政一就也釋囚封墓二就也散財發粟三就也【崔】自初至三令已行矣民已信矣又何之乎【子】自初固中順之道二則已日乃孚三則革道已成宜守正嚴厲以宣布命令也若以征則凶矣革道既成法必更為法制更為之始不可不喻其則也宣布制令信不可爽故言三就而有孚矣三者猶先甲三日就謂誥之使知也【牧】革之為道宜剛中而已九三剛過中故征凶貞厲以過中之剛其能革物也必矣故革言三就則雖過中而不失正故有孚其稱三者衆辭也言從革者衆而有成功也三過中是以言而後能革革之次也九五尊位盛德不言而能革革之上也有位无德有德无位必至於告戒丁寧然後能感喻其人而成革之功也盤庚大誥之所以革民者不可謂未占有孚也所謂不言者非无言也其所待於言也略矣【介】以初二照之則在下體者當從上命以九四九五觀之亦有自上革下之道故自初至此為三就【薛】革言謂當革之論就成也合也審當革之言至於三而皆合則可孚矣【伊】九三剛正而明處下之極革之已當不可復動往而不已有凶成則必虧以正守之猶厲初不可有為二已日乃革之三革之而就稽之於衆其言亦曰三就故曰革言三就【朱】
  九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
  初處下卦之下革道未成故未能變九四處上卦之下所以能變也无應悔也能變故悔亡也處水火之際居會變之始能不固吝不疑於下信彼改命之志而能從之合於時願所以得吉信志者信下之志而行其命也【正】火之焚澤物則變革四體在澤為火所焚以陽處隂得革之義此革而當故悔亡也為物所信則命令不便於民者可改易而獲吉志在救物信則行焉志可尚者也【陸】成革之體在斯一爻所革而當其悔乃亡且自初至三則革道已成故下三爻皆以革字著於爻辭至於四則惟曰悔亡有孚改命吉也以至誠及物吉其宜焉【牧】九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進乎上革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係應革之志也以九居四剛柔相濟革之用也夫事有可悔然後革之四具此數者則革之而當矣故其悔乃亡也改命謂革之也事敝而當革行之以誠上信而下順則其吉可知矣然四非中正而至善何也曰惟其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君則上下信其志矣是以吉也【伊】
  九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也居尊處中為革之主損益前王創制立法有文章之美煥然可觀有似虎變其文彪炳則是湯武革命順天應人不勞占決信德自著【正】大人虎變威德折衝萬里望風而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修文德越裳獻雉故曰未占有孚【馬】五為革命之主是威武宣而文德著者也三以革言三就命令己申四以改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也【牧】
  上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
  居變之終變道已成君子處之能成其文小人樂成則變面以順上改命創制變道已成功成則事損事損則无為故居則得正而吉征則躁擾而凶【注】不能大變故文細而相映蔚不能潤色立制但順而從君也【正】君子大賢次聖人之謂若周召之徒也豹虎之屬蔚炳之次也君聖臣賢殷之頑民皆改志從化故曰小人革面天下既定當偃武不用故曰征凶居貞吉得正有應君子之象【千】豹次虎而變故其文蔚内信而外發也小人无所明安於舊俗樂於舊政革面而已如周之三監征之凶居而守正則吉【子】天下丕變而小人心猶未革長惡不悛動而危殆若能静而守正然後可以獲吉【陸】居正吉垂拱而天下治也【石】初至三則革道已成四至上則變道已成三則貞厲上則居貞吉征則皆凶也稱變者謂主宣文德而民由我化大人君子也稱革者謂下之改轍而從上命庶民也上雖柔而不正然體兌而下從於五之威有文明之應故稱豹變也【牧】
  【巽下離上】鼎元吉亨
  鼎之為器有二義一有亨飪之用二有物象之法故彖曰鼎象也明其有法象也雜卦曰革去故而鼎取新明其亨飪有成新之用此卦明聖人革命示物法象惟新其制有鼎之義以木巽火有鼎之象故名為鼎焉變故成新必須當理故先元吉而後乃亨【正】鼎象物也謂成熟之器也象物所以濟用德之大者莫若於元用之切者莫若於亨九二以剛處柔六五以柔處剛得中而和故元吉而後亨也【陸】
  彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
  象也者有亨飪成新之法象也亨飪也者明上下二象有亨飪之用此釋卦名也享飪所須不過二事一祭祀二賓客祭祀天神為大賓客聖賢為重享帝尚質特牲而已故直言亨聖賢既多養須飽飫故言大亨聖人謙巽大養聖賢聖賢獲養則憂其事而助於已明目達聦不勞已之聦明則不為而成矣六五柔進上行體已獲通得中應剛所通者大故能制法成新而獲大亨也【正】形象非法象【昭】六十三卦彖不名卦為象惟鼎器故言象【旦】鑄金所為而有法象【胡】下虛象足中三爻實象腹五虛象耳上實象鉉【何】五以謙柔居尊下應九二之賢臣上又有上九賢臣皆巽納聖賢之象所以得大吉而亨通【胡】元亨者元始即亨鼎蠱大有三卦彖皆不云大亨是其義也【昭】乾為天在上為帝指上九也在下為聖賢指二三四也享上帝之心推之以養聖賢人有不樂盡其心者乎【朱】
  象曰木上有火鼎君子以正位凝命
  正位者明尊卑之序凝命者成敎命之嚴【注】木上有火即是以木巽火有烹飪之象所以為鼎【正】君子謂三也鼎五爻失正獨三得位故以正位凝成也體姤謂隂始凝初巽為命故君子以正位凝命也【虞】離明南方之卦聖人南面而聽天下者此也巽順也申命行權之謂也正位凝命蓋取諸此【侁】已革之後立成器而為法度不可復變以亂其制故君子於此正人倫之大法正朝廷之綱紀使君臣父子貴賤尊卑之位一正而不可亂禮樂刑政朝廷命令之所出一定而不可變【金】鼎者神器至大至重正位凝命法其重大不可遷移也【房】火出於木然後變新以成飪法出於人所以救弊而繩下君子始則易正其服位一民於新也終則緩成其命令息民於易也【坦】
  初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
  凡陽實而隂虛鼎之為物下實而上虛今隂在下是為覆鼎鼎覆則趾倒矣否不善之物取妾以為室主亦顛趾之義處鼎之初將在納新施顛以出穢得妾以其子故无咎【注】倒以寫否未為悖逆舊穢也新貴也棄穢納新去妾之賤名而為室主亦從子貴也【正】趾當承鼎顛而覆之悖也於是出其惡故雖覆未悖猶妾至賤不當貴以其子故得貴焉春秋之義母以子貴是也【陸】顛趾變常也得妾詭正也變常而義詭正而道故无咎所謂可與權者也【介】去穢取新除不肖而用賢也事雖顛於義无害【陳】
  九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有疾慎所之也我仇有疾終无尤也
  以陽之實處鼎之中有實者也不可復加益之則溢反傷其實仇謂五也困於乘剛之疾不能就我則我不溢得全其吉【注】六五我之仇匹欲來應我困於乘剛之疾不能就我之往也自此以往所宜慎也五不能加故終无尤【正】剛以中應而承其實任之重者也四以近權惡我專任怨傷敵我不可以不慎其所行也四之覆餗正无幾矣豈暇謀我獲其終吉【子】居中而應有實者也三无應而疾之我仇也雖應不我就不失正吉也【何】二陽剛有濟用之才能慎所之與五相應則得正而其道可亨仇對也隂陽相對之物謂初也與初密比隂從陽者也相從則非正而害義故戒使遠之二居中而應中不至於失正能自守以正者也人能自守以正則不正者不能即之所以吉也【伊】
  九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
  鼎虛中以待物者也三處下體之上以陽居陽守實无應无所納受耳宜空以待鉉而反全其實塞故曰鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能食也雨者隂陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任剛亢務在和通方雨則悔虧終則吉也【注】失義者失虛中受納之義【正】雉膏八珍之數三與上无應如有雉膏而不食然在巽卦體猶屬隂若與上九和通不務剛亢即是為雨之象如此乃能虧除其悔而終獲吉【石】耳上九也九三之實上九之所舉也熟物謂之革鼎之所以熟物者以腹不以耳上九離之極火之所炎以耳革者也耳之受炎也足以廢塞其行不足以革故曰鼎耳革失其義也九三實之將盈者也於是可食矣而其行廢故雖有雉膏而不食也耳以兩舉者也六五之耳可鉉而上九之耳不可鉉六五雖欲獨舉得乎隂欲行而陽欲留其為悔也大矣故至於雨然後悔虧而終吉雨者隂陽之和玉鉉之與金鉉也【坡】
  九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也處上體之下而又應初既承且施非已所堪初已出否至四所盛則已潔矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌智小謀大不堪其任受其至辱災及其身故曰其形渥凶不量其力果致凶災信如之何【注】信有此不可如何之事【陸】初為鼎足顛而上焉是不承於四四故折足也餗糝也【陸】四大臣之任不能得天下之賢知而下應於初隂柔


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