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周易稗疏 清 王夫之

周易稗疏 清 王夫之
  欽定四庫全書     經部一
  周易稗疏       易類
  提要
  【臣】等謹案周易稗疏四卷附考異一卷
  國朝王夫之撰夫之字而辳號薑齋漢陽人前明舉人是編乃其讀易之時隨筆劄記故每條但舉經文數字標目不全載經文又遇有疑義乃為考辨故不逐卦逐爻一一盡為之大旨不信陳摶之學亦不信京房之術于先天諸圖緯書襍皆排之甚力而亦不空談元妙附合老莊之旨故言必徵實義必切理于近時易之家為最有根據其中如解訟卦鞶帶云帶無鞶名鞶者鞶纓車飾也帶所以繫佩繸及芾者考左傳后之鞶鑑杜預訓鞶為帶文鞶字許慎亦注為大帶安得曰帶無鞶名又何天之衢梁武帝解何為荷見于經典釋文夫之雖亦以為負荷之義乃引莊子負雲氣為證而不援梁武之亦偶然失考至于舊井無禽訓禽為尤不免于穿鑿附會然如引禮人君至命士黄裳下士襍裳以證黄裳之美引左傳班馬證乘馬班如當讀乘為去聲引兵法前左下後右高證師左次與論帝乙非紂父王用亨于西山非文王以及臨之八月復之七日易之逆數河圖蓍策之辨皆具有條理卷帙雖少固不失為徵實之學焉乾隆四十六年十月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官【臣】 陸 費 墀
  欽定四庫全書
  周易稗疏卷一
  漢陽王夫之撰
  上經
  括囊 有底曰囊囊之口在中兩頭著底今之被帒也其一頭著底者則鄭司農所謂直囊也四居上下二象之中如囊之口隂柔縮結故為括囊之象
  黄裳 本義云黄中色裳下飾然則象傳所云美在中者黄為中豈裳為美乎衣裳之制衣上揜裳際復有黻佩帶紳加其上是衣著於外裳藏於内故曰在中黄裳者元端服之裳自人君至命士皆服之若下士則雜裳不成章美故以黄為美飾五位中而純隂不雜以居之斯以為在中之美也
  磐桓 磐大石之平者桓植兩木而交相午貫公圭脊上雙紋似之檀弓所謂桓楹是也一陽在下堅立以載羣隂上承九五故有磐石桓木安貞建立之象舊說以為躊躇不進之象非也俗有盤還之語還本音旋俗訛讀如環桓音完音義各别震體動而屯不寜非可客其盤還游衍者於義不通
  乘馬班如 班列也馬相别而鳴曰班春秋傳有班馬之聲相别則非一馬且非竝駕而行之馬故乘當音剩四馬也一乘之馬相别而行則税駕之象也故又曰邅如卦有四隂為四馬或從初或從五上下異嚮故二四上皆言班馬
  蒙 蔓草加於草木之上曰蒙詩曰葛生蒙楚而爾雅云蒙玉女玉女女蘿也女蘿附草而蒙其上故有蒙名弱蔓之卓必有所附童子弱昧必依附先生以強立故曰童蒙此卦陽蒙隂上以忘險故取象焉舊釋未明不利為寇 舉兵攻人曰寇寇非賊之謂也書言寇賊謂來寇之賊耳孟子齊寇越寇皆敵國也若賊則豈待蒙之上九始不利哉
  雲上于天 易之取象必兩間實有此象故水不可加於天而需之坎曰雲言天者自地以上皆天也故雲與澤得上之澤雨也火得有於其上者光燭於空也雷出地而震於空聲乃壯矣至山則曰天在山中山中之空即天也若天與水違行則以經里之天而言經星之天左旋而水石行以歸於海故曰違行莫非自然之象苟非自然則俗肓卜人軌革卦影獸頭人身男冠婦袂以惑世誣民者豈聖人立誠之辭也哉
  不速之客 不速需也自初至三皆見險在前遲囘不進于郊于沙于泥皆不敏速疾行之象世俗以醼客之晨再請曰速乃似驅使廹促之辭不恭莫甚焉蓋讀易不審而誤耳宿客之宿當作宿見儀禮需卦本坎延乾進之象何云不召之客四隂速類徒言三者六四坎體非外至之客也
  鞶帶 帶無鞶名鞶者鞶纓車飾也帶所以繫佩繸及芾者書曰車服以庸車之等視其服故再命賜服不言賜車言服則車在其中象傳徙言受服以此
  否藏 否馬鄭王肅皆音方有反韓康伯讀作否泰之否於義不通否不然也謂以律為不臧則必黷武致敗也晁氏謂先儒多音不不知不自有否音
  左次 兵法前左下後右高高者在後據險以結屯下者在前馳野而趨利前左不行則後右皆止不言前而言左者軍雖不進前軍猶必遠哨以防敵唯左則屯聚以止耳
  不寧方來 不寧方謂不寧之方猶詩言幹不庭方非未然而且然之辭不寧志不定也自二而外皆非五之正應故恐五之不受已而懷疑懼然以類上比莫敢不來也
  自我西郊 所從來曰自自西郊者自西而鄉東也凡雲鄉東行乃不雨之徵諺所謂雲鄉東一塲空也蓋乾位西北隂雖上行而至陽之氣驅之以行故不得雨若上九重陽上覆隂不得升則又降而為雨矣此亦文王之德將欲東行三州而不得之象故曰我
  何其咎 舊說以何為語助詰問之詞若云何咎之有則不當云何其若云何其咎之甚也則傳不得云其義吉凡言无咎則吉在其中先言吉後可言无咎吉者未必其无咎也己言无咎則不復言吉无咎則吉矣雖有不吉君子不以為凶也何字之義本訓擔也也从人从可人所可勝之任則擔負以行也正音胡可反讀如夥轉讀如賀其借為誰何之何者乃人物以來詰問其所何者為何物轉音何者語急之聲也俗專用何為誰何字而於何之何加草作荷華之荷始自傳寫論語者之誤相承不改若易何校詩何蓑則仍本字此云何其咎者以小畜本陽盛之卦乾德欲行而為六四之隂所阻初乃與四為應而受畜則不能无咎特以初德在潛以反歸不進為道獨任其咎而不以累二五是善則歸君過則歸已之義故曰其義吉也與姤九二義不及賓之義同履虎尾 凡彖皆先目言卦名後乃繫以占之辭此獨連虎尾為句則卦名履者省文也實則履虎尾為卦之名義也履者踐所欲行之路而措之足順而安也履乃憂患之卦孤隂進躡得位之剛則但言履其詞平其義安非此卦之象必言履虎尾而後其詞危其義險也與同人于野必言于野以見非徒二之同五而五陽皆其所同否之匪人非天上地下之為否唯三四失位人道不交陽往而之於非人之道乃有此象艮其背陽升而隂得中非有艮止之情特以孤陽居上更無可行之地不得不止故徒言同人否艮不足以肖卦德必合下文而後其義顯也
  拔茅茹 舊以拔茅為句茹字連下以其彚為句於文義不通茅茹二草名茹藘也一名茅蒐今謂之茜草其草蔓生與茅俱枝莖堅韌拔之不絶必連其根彚而抜之泰之三陽否之三隂皆三連成體而無間斷故有此象茹平聲讀如如與茹菜之茹上聲讀如汝者不同帝乙歸妹 舊說謂帝乙為紂父而本義云帝乙歸妹之時亦筮得此爻而後祉文王作周易周公繫爻辭與商筮之用歸藏者象占各異安得沿襲商筮以占吉凶況歸妹爻辭亦云帝乙歸妹又何說邪元亨利貞穆姜筮之即凶帝乙之吉非其位非其時者安能吉也抑按史稱帝乙元妃無子早没故微子之母為媵妾元妃没乃攝内主而生紂為嫡子帝乙之妃既夭而無出帝乙又一傳而殷以喪亡何凶如之安得以祉元吉邪殷之天子皆以十幹為號其號乙者湯稱天乙又有祖乙小乙不但紂父之為乙則必有得淑女廣繼嗣以受天祜者非紂父明矣其云歸妹者乃陽下於隂之辭二為帝五為妹陽反居中於内隂反正位乎外男來就女之象婚姻之禮至周始定自周以前男來就女如今之贅壻雖天子之貴亦或用此制故曰歸妹言往歸於妹與漸之言女歸者異泰有此象王氏曰女處尊位降身下二是帝乙之女歸夫家非歸妹也考古者必以其時於易而得周以前之婚禮焉周禮定而秦漢益嚴故有贅壻謫戍之法至唐宋以下而又亂今則子舍父母而事他人冒他姓者倫愈斁矣
  苞桑 苞枹木也爾雅枹遒木魁廆郭璞曰樹木叢生根枝節目盤結磈磊蓋桑田之桑分畦而種枝幹條達雖為柔韌之木而枝弱尚易折斷惟當道而生者本幹癭磈繫風馬逸牛於其幹則必不能逸大人居否世而固本自強得賢為輔之象似之
  匪其彭明晢 許愼說彭鼔聲也彭以聚衆而進之四居三陽之上而近於五似將統率前進以逼六五之孤隂乃為退爻而與離為體愈近於君其志愈下非敢尸號召之任者故曰匪其彭知分義之宜然故曰明辨晢也晢與晳字相近俗讀往往誤合為一晳从析从白白也晢从折从日明也音折
  殷薦之上帝以配祖考 殷舊釋盛也乃連薦為文不云作盛樂而云盛薦於文義不安郊祀之禮事天以誠不以文未聞極其盛美後世用大樂備宫縣梁武帝博考禮文訂正改撤是也唯大雩用盛樂者以隂陽不和而不雨故樂極其盛以感召和氣既非以崇德且雩祭徧祀山川百神不止上帝按堯典以殷中春殷中也郊以日至乃冬氣之中祖考之祭亦在四仲之月故曰殷雷之出地在仲春亦中候也以配祖考舊說以祖考配帝亦非是郊之配唯祖而考不得與且祖配帝非帝配祖當云配以祖考薦之上帝不應云以配祖考蓋配之為言合也樂以象德所以象祖考之德感以其志氣而合漠故曰以配凡此類皆順文求之斯得其解不可屈文義以就已說則無不可通矣
  王用享于西山 文王之稱王周公制禮而追王之文王固受殷鈇鉞之賜為西伯以事殷終身安於侯服其謂文王受命稱王者乃為公羊之學董仲舒何休蔡邕之徒曲相附會之邪說宋儒辨之詳矣何本義至此而又以為文王邪且周人之稱文王必連諡稱之蓋連諡以稱則明其為追王若舍諡而直言王若書所言王若曰之類則必其王天下者未嘗徑以王稱文王也本義又云文王郊祀於岐山筮得此爻尤為曲說當殷命未訖之日而郊祀曹操劉裕之所不敢為而文王為之乎且升之六四辭亦云然豈文王之享西山既筮得隨又筮得升乎况王者之大祀卜而不筮少牢以下乃筮禮有明文何容爚亂筮之設也人皆可就決疑故曰以前民用即令文王享祀偶筮得此亦不可執一事之吉凶以槩天下後世尊卑常變之通用則其為象非以己占之驗言之明矣謂西山為岐山者亦非也文王治岐岐山正在其封内不得云西言西者中國之山唯西為高王有天下者之通稱謂九五西山居至高之地謂上六也卦以陽隨隂為義上處天位之上人無足以當之者其唯鬼神乎而上六體隂山本地類五以陽剛履中位而曲意盡誠以隨上六故其象如此此以贊九五之德而在上六則為窮無可隨下聽人隨之象不純乎吉使祀而筮得此爻亦鬼神不康不歆之兆故象傳曰上窮義愈著矣
  先甲後甲【先庚後庚附】鄭氏以為先甲三日辛也後甲三日丁也取自新丁寜之義而本義因之王氏以為甲者創制之令若漢之有令甲令乙孔穎逹兩取其義要皆求解不得而曲取後代之枝說以附會之其以辛為新者說出於劉熙釋名熙書皆迂謬不足取辛本五味之一書從革作辛其字从䇂【音愆】辠之䇂又為金剛觸人痛楚泣出之義本無自新之意丁之為丁寧者鉦也鉦之聲丁丁寧寧然借為告戒重複之意者以鉦所以警衆於行陣者也徒言丁而不言寜其不可作詳勉教戒之詞明矣以歇後語作隱謎俗謬莫甚焉康成易注純用緯書故其誖誕如此王氏言創制近之矣而以漢令甲令乙證之則亦非也令甲令乙者令之卷帙次序之名也甲者卷之首耳何有於創制之義漢人以縑紙代竹簡故有此名非可引以證文王之經文且抑何以通之於巽之先庚後庚邪以實言之甲者事之始庚者時之變先者先事而告戒後者後事而申飭皆巽風申命之謂蠱風始出山當事之始言創建功於事未起而先命之事已行而又戒之也重巽而居外卦之中為庚改後圖之象故言庚庚於時為秋乃寒暑生殺變易之候先庚後庚言未庚以前己庚之後申命以善始終也云三日者誓戒以三日為期也義自昭然何待摭拾瑣說以巧為附會哉
  至于八月有凶 舊說或以八月為遯卦値位者以康節所傳陳摶之圓圖遯居正西也或以八月為値觀卦者以魏伯陽參同契之卦氣觀居酉位也二說皆出自緯書京房學宗讖緯始以卦配月而黄冠假之為丹術為君子術者所不屑道且以遯為臨之錯卦觀為臨之綜卦皆以相反之義言之若以錯綜相反言吉凶則泰當云至于否而凶屯當至于鼎而定至于蒙而亨何獨臨之至于遯觀而凶乎臨六爻皆變而始成遯初二五上四爻變而始成觀相去懸遠不大變不至于彼彖為静而不變之占何得豫憂其至于遯觀之月邪卦之有錯綜猶人之有生死也豈於方生之時而曰至於死之日有凶乎足知二說之皆謬矣八月兑位正西八月秋中兑道之成也臨之内卦為兑自初至三皆為兌體而成乎兑者六三之隂也初二以陽臨隂雖體兌而以感應為道則皆吉者未成乎兌故免乎凶也至于三而兌成則為甘臨於是乎凶言有者憂之則可不凶不憂而甘則凶其所必有矣即爻論彖即卦體以論占明白簡易崇經絀緯則易道大明經之亂讖緯亂之京房陳摶之流相襲而成詖辭如此類者不可不亟為辨正滅趾滅鼻滅耳 滅猶沒也如水淹物湮沒其中而不見也内則涉滅鼎及大過過涉滅頂皆隱沒不見之謂屨校足械今徒罪人所著者何校猶今之枷也屨校著於脛從上視之則不見趾何校在項從下視之則不見耳膚大臠無骨貪食無狀捧而齧之則上揜其鼻舊未注明疑於絶滅則噬膚何至劓其鼻過涉何至斷其首邪
  得金矢 周禮大司寇以兩造兩劑禁民獄訟入束矢鈞金然後聽之者謂民之獄訟不繇鄉遂縣方違司寇之禁徑詣於鼂如今越訴笞五十之律非凡獄訟者皆納金與矢而後聽也管仲治齊乃令凡訟者皆令出金與箭以供軍用乃使富者可其告訐貧民含冤而不能理此覇國之亂政非先王之法也本義引以釋此爻誤矣且噬嗑強合不合而初上有被刑之象四五乃理直而得伸者原非聽訟之人若大象云明罰勑法自别一義凡經中爻辭俱與彖通周公祖述文王之旨也其不與大象通者周公非豫為孔子釋也爻辭為占易者言大象為學易者言故屯之經綸蒙之果行育德爻辭不申此義不可以大象釋爻明矣九四方被齧合之累安得聽人之訟而受金矢且幸得曰得不幸而得亦曰得法所宜受不可曰得納鈞金束矢既為常法則不當曰得豈幸民之訟而利其得乎以實求之金矢者以金為鏃之矢也古有茀矢枉矢殺矢之别唯殺矢則金鏃其他或不用金如今骲箭之類初上強欲齧合九四剛不受齧故操矢相嚮初上以矢射四四其矢而反射之故初上得凶而四得吉以卦象求之其義自見勿容雜引曲說以害意也
  七日來復 舊說謂自姤而來歷遯否觀剝坤至復為七日此以卦變徇卦氣而言之也乃卦氣之見於參同契者一卦一月而非一日一卦若卦變則因已成之卦一爻變動如噬嗑之於頤是也一爻移易如損益之於泰否是也未有相反之甚如姤與復而可云自彼而來復卦自二以上本純坤之體唯初爻得陽則來復者自坤而言也坤一變而即得復故四不遠復不遠則非歷七卦明矣蓋七者少陽之數坤為老隂乾為老陽故乾曰用九坤曰用六不用七八數至於純坤而無可消矣於是其復速疾而七起焉言日者一晝一夜數極則反之謂積隂至於六日則必復寒暑隂晴之常也而不正之氣化抑不盡然故唯速反於七為天行之正而唯顔子能見之彼流連於遯否觀剝者蓋迷而不復至於十年而不克者耳卦氣之說沙随程氏斥其出自緯書是也則又烏足信哉
  至日閉關商旅不行后不省方 言至日者槩乎至日以後之辭也若但長至之一日閉關而止商旅則行人姑待於旅舍為戲而已省方非一日之事吉行五十里則一日往返不出郊關何得云方蓋自至日以迄乎雷出於地驚蟄之後【古歷驚蟄正月中】而後啟關以聽商旅之行后乃出行以省方日至以後兩月之中純隂固結於上復之象也於時寒氣方盛民當入室以息老慈幼若任商旅之嗜利奔馳則觸寒威以傷生而廢父子兄弟歲時聚順之好后若省方則車徒跋涉吏民迎候履氷踐雪怨咨繁興皆非以保養孤陽而順天行故兩月之中下静處之令以法復卦之德今制臘月十五日起至正月十五日止非軍國大事急須奉報者皆停止猶其遺意也
  曰閑輿衛 鄭氏云曰當作日本義因之按曰日二字隸文相近而篆文大異此爻未有每日皆閑之義輿同車春秋傳所謂輿臣臺也衛徒之從軍者君行師從卿行旅從皆衛也閑習其事也曰猶爰也有告戒之意猶詩豈不曰戒之曰良馬方逐申戒僕從以素所閑習者護車而勿敗績斯以為艱貞之吉
  何天之衢 舊於何字皆置不解若以為贊歎之辭則與之衢二字文義不相通足知何亦負何之何天之衢者猶莊子所謂負雲氣背青霄也凡經文何字皆上聲
  朶頤 本義云朶垂也欲食之貌夫下頷曰頤賤丈夫之欲食者亦唯垂涎頤固不可下垂也且經云舍爾靈龜觀我朶頤則朶頤者我也觀之者爾也豈自朶頤而自觀乎朶之本訓樹木之垂朶朶也謂枝葉華實纍纍然其多也此言貪躁之人見我饌具之豐注目而視驚詫而覬分其潤咎不在朶頤而在觀雖未忮求而情已淫故曰亦不足貴若垂涎則賤甚豈但不足貴哉藉用白茅 古者席地而坐别無食牀【今之桌子】其爵俎豆籩皆措於地無藉之者禮文具可攷徵唯郊祀上帝禮無其文則此以茅之白莠鋪地而藉蓋郊也故繫傳曰微物而重用之郊壇地狹登降獻薦執事者趨蹌於側慮易傾仄故以茅藉之而使安妥君與執事䖍恪將享萬不至於傾覆而猶必藉之故曰慎之至所以用茅者事天以質不敢以人為之美薦也初六載三陽以上事九五之天位故其象如此
  樽酒簋貳用 樽酒簋貳四字為句象傳既有明文而晁氏以貳字連下用為句謂象傳簋字為衍文徒以私意改經文而文義不通本義從之過已樽以盛酒簋以食黍稷於樽言酒而以簋字連之為句則豈簋亦酒器乎而又何所盛邪瓦也樽或鑄金或刻木而加飾簋刻木施丹漆或加玉飾用缶言樽簋皆用陶器非彫琢金木之美貳間也酒燕禮簋則食禮以盛食【音嗣】者燕食不同日而舉詳見周禮儀禮今既設燕禮之樽又陳食禮之簋相間以待賓且樽簋不用美飾之禮器而用陶器約之甚矣飲食賓於室薦酒食者不從戶入而從牖入其簡愈甚疑有咎矣以其柔順承剛之誠則物微禮簡而情則篤故終無咎徵實以攷證文義自明不然則有樽有簋以盛酒食何盛邪割裂經文徒滋爚亂奚當哉


  周易稗疏卷一
  欽定四庫全書
  周易稗疏卷二
  漢陽王夫之撰
  下經
  咸其腓 腓在脛上股下或行或止一聽於股而不自動此近驗之身而灼知之者舊說云腓欲行則先動欲行者心也先動者股也腓豈欲行又豈先動者乎六二本静爻又為艮體無先動之象故曰凶居吉能静而不自動則雖凶居而亦吉凶字自連居字為句猶言處危而象曰順不害言能順乎股也舊說失之
  滕口說也 舊說滕與騰通按騰者駿馬趨驤之謂使口說如之則亦卓絶之偉論矣滕字从水水涌出曰滕叔繡之封以為國名者地近汶水洑流坌涌不擇地而汜濫故地以滕名此云滕口說者乃聞感即應無所擇而務口給所謂波濤之口也不當作騰驤之騰
  錫馬蕃庶晝日三接 錫義有二有自上賜下者如春秋來錫公命是也有自下獻上者如書九江納錫大龜是也天子既有以康諸侯矣用是而諸侯皆效順以修職貢馬者享禮之庭實也三隂連類以進莫不來享故其馬蕃庶而天子勤於晋接以嘉受之三接者三隂皆接也王接諸侯之禮凡三等在殷則爵三等公也侯也子也在周則同姓異姓庶姓也舊釋未明
  愁如 王母 愁音鋤侯反釋作憂者乃六朝以後之字義古音子油反鄉飲酒義秋之為言愁也愁堅固也二與五正應晉之尤篤者故曰愁如王母舊以為天子之母古無此稱王之為言大也王母大母也生謂之王父母没謂之祖妣隂居尊位大母之象
  嗃嗃嘻嘻 嘻嘻舊以為嬉笑之嬉嘻乃歎聲本無嬉義而九三以剛居剛亦無戲渝柔諧之象按嗃嗃嘻嘻皆取喻於火聲詩多將熇熇猛烈之狀火始然之聲也春秋傳赫赫譆譆譆譆乘赫赫之餘火將息之聲也九三以剛處剛離道方成故曰嗃嗃而上承六四風將散之故曰嘻嘻所以失與不失兼有其
  以辟咎也 辟舊音避者非當音必亦反禳也除也去也避咎者咎已成而逃之小人之幸免也辟者咎未成而除之君子之大用也孟子曰患有所不辟豈詭遇惡人以逃禍責乎九二以上失位之爻皆惡人也初九以剛制之於早見之乃以治之故除其不祥於未亂而得无咎
  蹇利西南不利東北 先儒以臆度而為之釋曰西南平易東北險阻以寔攷之域中之名山大川其險皆在西南山則崑崙葱嶺峨眉點蒼水則弱水流沙三峽盤江皆西南也東北青兖平衍千里何得云西南平易東北險阻哉蹇之為卦得位可行而初上皆柔而不行是畏難已甚濡滯而不敏非本不可行也故在險而蹇則利己出險而嚮平衍之地而猶蹇則不利此所以宜於西南不宜於東北也解之彖曰利西南者以柔道解散失位之悖則隨行皆順故雖西南不易解者亦利若東北之利則不待言也以其失位無東北平易之象故不言東北以卦義及事理推之知舊說之非矣
  益之用凶事告公用圭 周禮大宗伯以凶禮哀國之憂凶事者凶禮之事也凶禮有五以喪禮哀死亡以荒禮哀凶札以弔禮哀禍災以禬禮哀圍敗以恤禮哀寇亂凡國有凶事則上告之天子下告之友而受其賻襚歸餫之益春秋許不告災則君子知其先亡告亦必有將往之儀如臧文仲以紀甗玉磬告糴於齊是也用圭則尤其重者六三以隂求益於陽求益者近於利非君子之道唯凶事則可耳故无咎公謂四也六四曰告公從四從三告也舊釋未明
  莧陸夬夬 馬鄭王肅皆以莧陸為商陸陸德明邱光庭以莧為今之莧菜陸為商陸乃商陸小草他不經見尤不可獨謂之陸且此二草於夬夬之義無當按莧字當从卝而不从艸音胡官反山羊細角者也陸平原也兌之象羊夬卦五陽上戴一隂其隂纎弱而爻象分岐故為細角羊行於高平之陸得草而自恣欲行不決為夬夬夬夬者遲疑舒緩之詞九四從下而速其行如牽羊之鞭其後然至於平原則地散而愈不速矣莧即四所牽之羊也五得位而安故曰陸莧莧字相近故傳注相承而誤
  順德積小以高大 本義云順當作愼今按地中生木無有愼象而自本逹莖以生枝葉則其積之也順坤順也巽亦順以入也君子之德下學而上逹順德之序也若急圖高大而忽其小則躐等而逆矣自當如字改邑不改井 井之為字篆本作井其外四畫相交而成九區田之畛域也其中一點穴地以逹泉也司馬法四井為邑以積為邱甸而出賦此兵制也三代封建沿革不一人民登耗不恒故分此邑之餘以補彼邑互相推移而改邑若井以分田制稅公田之中廬舍之間當中作井而九百畝之田環之溝洫隧路塍埓視以為經界之準而永無所改經界既正無餘無欠此井無所喪彼井無可混得居中之井永為標準也蓋經界之設必有表識使民不得混亂木既易朽石亦可移絫土為封歲久亦且崩坍北方土厚水深穴井及泉動逾數仞永難堙塞此先王立法之精而井卦一隂間以一陽又一陽間以一隂南北異嚮邑有推移而井終不亂以絶吏民之爭亂得喪兩忘之象故彖辭云然釋易者於此不察以彖辭為亡實之設言是軌革卦影之邪妄豈聖人之言而若此哉
  舊井無禽 舊以禽為鳥獸者非是井非鳥獸栖止之地藉令有之正惟廢之井人迹不至鳥或暫集而日汲之新井所必無若云水濁而禽亦不飲鳥獸豈擇清泉而後飲哉按禽獲也汲而得水以獲為利今此井泥人不食之因無復治之者日久淤塞泉脉不通則雖往汲而亦無所獲矣始則尚有水而人不食久則雖欲汲而終無水故曰時舍以舍之故遂至於無也
  射鮒 鮒鰂也今謂之鯽凡魚皆待積水深廣而後可以活唯鯽魚得少水霑濡而足或以濕紙裹之可行數十里復畜之池從旁注之曰射井谷者井一面崩塌若谷水不能停涓涓細流旁出唯可以注射鮒魚而已已日乃孚 辰巳之已與已止之已字畫無異皆音詳里反亦無異音俗寫辰已字屈下畫使短不鈎嚮上及已止之已音羊里反而辰巳之已音自皆塾師之謬也已之轉訓為止為既者以陽氣至已而盡出至午則隂生矣故許慎曰陽氣已出隂氣已盡此言已日乃孚者謂日在禺中六陽出地之時也當革之初人心猶多疑貳必王道大行昭著於天下如日之加已然後無不從乃者難詞也二為離明之主而得位故與彖同
  得妾以其子 已所生之男女通謂之子禮所謂女子子也詩大有子齊侯之子皆女子也以如春秋蔡侯以吳子之以以卑用尊而能左右之也詩侯疆侯以亦有相携相助之意六五以柔居中位而貴離為中女則少也嫡所生之女子子也巽為長女而一隂在下位處乎卑妾也初六能以柔順佐佑六五使安位於外故有妾賢而能提携贊襄其女子子以婦道之象舊說未詳似謂得妾而生子爻無此象於文義亦不能通
  終莫之勝吉 莫之勝吉猶言不勝其吉也勝平聲故象傳連五字為句若於勝字絶句則是婦之不孕者終不能孕何以得吉而又何以云得所願也不孕者不相接也待三年而始孕貞静之至也得婦如此其吉無涯量矣舊說未詳
  承筐无實刲羊无血 筐非奩具也士昏禮所謂笲也織竹為之實榛栗棗脩以贄見舅姑者刲羊者合卺之牢士而用大夫之少牢攝禮也无血之羊非特殺者士女皆以吝而廢禮惡俗也故无攸利舊說未詳渙奔其杌 程傳以杌為机机與几同見春秋傳几所據以為安九來居二而得中義亦可通然卦自否變否四之陽越三而來二故曰奔奔入險中以為坎主則非平易可安之地非几象也杌者伐木不盡之莖幹礙人之行險象也入險以消否本無避難之情故曰得願也悔亡與无悔異无悔者本無悔也悔亡者疑有悔而能亡也杌非可安故疑於有悔得願故亡
  我有好爵 爵所以行獻酬者好去聲好爵相好之爵燕禮請安於賓徹俎而薦羮無算爵以盡歡者也靡與縻通留也六三隂柔躁於前行故二與初相和而以歡好留之陽自相孚而後以孚異類如酬爵之行主自飲而後送於賓也舊釋未詳
  過其祖 過遇不及之義舊總未分曉小過小者過也過字之義如師也過之過與不及為對非經過之過如過我門之過以卦名義觀之可見過者乘盈而勝彼不及者欲企及而不逮遇則恰與之合也故曰臣不可過言臣


国学迷 東甌張文忠公奏對稿十二卷 孔子編年五卷 書序略考五卷 雕蟲館駢體文二卷 聲詩微旨一卷 味經齋遺書四十二卷 論語傳註問二卷 易傳圖考一卷 湯海秋全稿不分卷 瘟疫論類編五卷 新約全書一卷 馮王兩侍郎墓錄一卷 秋水軒詞一卷 輪船布陣十二卷首一卷圖一卷 永定河道石臞王公(念孫)行狀一卷 吳川縣一卷 辛氏三秦記一卷 海棠譜詩 白雲詩集七卷詠梅詩一卷 繡像南唐演義薛家將十卷一百回 黃帝金匱玉衡經一卷 玉巖詩集二卷 六書原始十五卷 佚叢甲集 [浙江東陽]包氏正誼堂下家譜不分卷 雲煙過眼録二卷 重訂廣事類賦四十卷 金石萃編一百六十卷 瘦春仙館詩剩不分卷 滑臺訪古詩不分卷 林泉高致集一卷 王文韶日記不分卷(清同治六年至十一年、光緒元年至二十八年) 嬾真子五卷 坤輿外紀 重編集類說部□□種(存二十六種) 微尚齋詩續稿二卷 新鍥考數問奇諸家字法五侯鯖三卷 坐隱先生精訂陳大聲樂府全集十二卷 課餘吟草 三禮目錄一卷 泰西歷氏臨陣管見五卷 質龜論一卷 別集十卷 禮耕堂五經撮要不分卷(或題五卷) 茹草紀事 鄭志三卷拾遺一卷校勘記 呂洞賓三度城南柳一卷 太上真一報父母恩重經一卷 孝經一卷 天祿閣外史八卷 放光摩訶般若波羅蜜經二十卷 脈訣一卷 核訂行政綱目不分卷 保生產科學校講義診斷學一卷內科學一卷 [弘治]嘉興府志三十二卷 方圓冪積一卷 黔遊畧一卷 茅亭客話十卷 璧水羣英待問會元選要八十二卷 世本二卷附世本考證一卷 大正新脩大藏經_第七十一卷_續諸宗部二_F01.pdf 大正新脩大藏經_第七十一卷_續諸宗部二_F02.pdf 大正新脩大藏經_第七十一卷_續諸宗部二_F03.pdf 大正新脩大藏經_第七十一卷_續諸宗部二_F04.pdf 大正新脩大藏經_第七十一卷_續諸宗部二_F01.pdf 大正新脩大藏經_第七十一卷_續諸宗部二_F02.pdf 大正新脩大藏經_第七十一卷_續諸宗部二_F03.pdf 大正新脩大藏經_第七十一卷_續諸宗部二_F01.pdf 大正新脩大藏經_第七十一卷_續諸宗部二_F02.pdf 大正新脩大藏經_第七十一卷_續諸宗部二_F03.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F01.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F02.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F03.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F04.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F01.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F02.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F01.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F02.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F03.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F04.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F01.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F02.pdf 大正新脩大藏經_第七十七卷_續諸宗部八_F03.pdf 春秋小學_八卷.pdf 春秋小學_八卷.pdf 春秋小學_八卷.pdf 春秋小學_八卷.pdf 各經傳記小學_十四卷_附錄一卷.pdf 各經傳記小學_十四卷_附錄一卷.pdf 各經傳記小學_十四卷_附錄一卷.pdf 各經傳記小學_十四卷_附錄一卷.pdf 各經傳記小學_十四卷_附錄一卷.pdf 各經傳記小學_十四卷_附錄一卷.pdf 各經傳記小學_十四卷_附錄一卷.pdf 洪範統一_一卷.pdf 詩總聞_二十卷_F01.pdf 詩總聞_二十卷_F02.pdf 詩總聞_二十卷.pdf 詩總聞_二十卷_F01.pdf 詩總聞_二十卷_F02.pdf 詩總聞_二十卷.pdf 詩總聞_二十卷_F01.pdf 詩總聞_二十卷_F02.pdf 詩總聞_二十卷_F01.pdf 詩總聞_二十卷_F02.pdf 呂氏家塾讀詩記_三十二卷_F01.pdf 呂氏家塾讀詩記_三十二卷_F02.pdf 呂氏家塾讀詩記_三十二卷_F01.pdf 呂氏家塾讀詩記_三十二卷_F02.pdf 呂氏家塾讀詩記_三十二卷.pdf 續呂氏家塾讀詩記_三卷.pdf 續呂氏家塾讀詩記_三卷_F01.pdf 續呂氏家塾讀詩記_三卷_F02.pdf 儀禮集釋_三十卷_F01.pdf 儀禮集釋_三十卷_F02.pdf 儀禮集釋_三十卷_F01.pdf 儀禮集釋_三十卷_F02.pdf 儀禮集釋_三十卷_F01.pdf 儀禮集釋_三十卷_F02.pdf 儀禮集釋_三十卷_F01.pdf 儀禮集釋_三十卷_F02.pdf 儀禮集釋_三十卷.pdf 儀禮集釋_三十卷_F01.pdf 儀禮集釋_三十卷_F02.pdf 儀禮集釋_三十卷_F01.pdf 儀禮集釋_三十卷_F02.pdf 儀禮集釋_三十卷.pdf 儀禮集釋_三十卷.pdf 儀禮集釋_三十卷.pdf 儀禮集釋_三十卷_F01.pdf 儀禮集釋_三十卷_F02.pdf 儀禮釋宮_一卷.pdf 論語意原_四卷_F01.pdf 論語意原_四卷_F02.pdf 論語意原_四卷.pdf 孟子外書_四卷.pdf 讀四書叢說_八卷.pdf 讀四書叢說_八卷.pdf 讀四書叢說_八卷.pdf 讀四書叢說_八卷_F01.pdf 讀四書叢說_八卷_F02.pdf 讀四書叢說_八卷_F01.pdf 讀四書叢說_八卷_F02.pdf 讀四書叢說_八卷.pdf 讀四書叢說_八卷_F01.pdf 讀四書叢說_八卷_F02.pdf 瑟譜_六卷_F01.pdf 瑟譜_六卷_F02.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F01.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F02.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F01.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F02.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F01.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F02.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F01.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F02.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F01.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F02.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F01.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F02.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F01.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F02.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F01.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F02.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F01.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F02.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F03.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F01.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F02.pdf 中國財政史輯要_四十卷_F03.pdf 雙劍誃荀子新證_四卷.pdf 古文尚書_十三卷.pdf 古文尚書_十三卷.pdf 古文尚書_十三卷.pdf 古文尚書_十三卷.pdf 古文尚書_十三卷.pdf 古文尚書_十三卷.pdf 經學源流考_八卷.pdf 經學源流考_八卷.pdf 經學源流考_八卷.pdf
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