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周易玩辞集解 清 查慎行

周易玩辞集解 清 查慎行
  欽定四庫全書     經部一
  周易玩辭集解     易類
  提要
  【臣】等謹案周易玩辭集解十卷
  國朝查慎行撰慎行字初白號悔餘海寧人康熙癸未進士官翰林院編修慎行受業黄宗羲故能不惑於圖書之學卷首河圖說二篇一謂河圖之數聖人非因之以作易乃因之以用蓍自漢唐以下未有列於經之前者一謂河圖出於䜟緯而附以朱子亦用河圖生蓍之証次為横圖圓圖方圖說論其順逆加減奇偶相錯之理次為卦變說謂卦變為朱子之易非孔子之易次為天根月窟考列諸家之說凡六而以為老氏性命雙修之學無關於易次為八卦相錯說謂相錯是對待非流行又謂相錯只八卦四卦相錯次為羣卦說二一論十二月自然之序一論陰陽升降不外乾坤次為中爻說以孔穎達用二五者為是次為中爻互體說謂正體則二五居中互體則三四居中三四之中由變而成次為廣八卦說謂說卦取象不盡可解當闕所疑其言皆明白篤實足破外學附會之疑經文次序用注疏本乾卦之未有注曰按胡雲峯本義通釋乾坤二卦自文言起至末别為一卷編在說卦之前竊意本義原本當如是而通釋遵之今原本不復見矣云云蓋未見劉㝐刻本者㝐之舊刻
  聖祖仁皇帝特命開雕慎行侍直
  内廷何以未見頗不可解然其說經則大抵醇正而簡明在近時講易之家特為可取焉乾隆四十四年正月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀



  周易玩辭集解原序
  慎行童而讀易白首而未得其解也則仍於聖人之辭求之始而玩卦辭爻辭繼而玩彖傳大小象辭務於聖人之辭字字求著落詮釋其求諸經文而不得必先考之注疏復參以諸儒之說不敢偏徇一解亦非敢妄立異同平心和氣惟是之歸管窺蠡測亦間附一二雍正甲辰三月既朢查慎行識時年七十有五

  欽定四庫全書
  周易玩辭集解卷首
  翰林院編修查慎行撰
  河圖說一
  注易之家自漢唐以下未有列圖于經之前者朱子指河圖為聖人作易之由獨創此例後來科舉之學遵用本義遂無敢異辭愚据繫傳攷之竊謂河圖之數聖人非因之以作易乃因之以用蓍者也上繫第九章程子移天地之數于大衍之前本義云大衍之數五十以河圖中宫天五乘地十得之則朱子固以河圖為蓍數所從出矣不知于十一章何復指為作易之由觀本章經文首云天生神物末云河出圖洛出書明是先有蓍龜後有圖書天之生蓍以為易用河之出圖列象以示蓍之用聖人則之者因圖象而立揲蓍之法也所以下文接云易有四象在圖為七八九六在易為陰陽老少其數適相符聖人倚圖之中數用蓍衍之自八卦而六十四卦三百八十四爻參伍錯綜以盡其變圖與卦爻遂相為用而不廢然則河圖之出造化所以通蓍卦之變耳若論圖象五十居中一二三四為位六七八九為數止有四象初無八卦也蓋易有易之四象圖有圖之四象以七八九六合于陰陽老少而卦之變以出而蓍之用以神顧在伏羲畫卦之初止是一奇一偶于奇上再加一奇一偶于偶上再加一奇一偶兩儀四象天造地設不假安排布置豈待立河圖于前規仿而畫卦乎夫畫卦之由吾夫子固明言之矣仰觀天俯察地近取身遠取物于是始畫八卦果若河圖為作易之由夫子何不云觀河圖而畫卦乎夫子所不言者愚不敢信也夫子所明言者愚不敢悖也
  河圖說二
  客有難余曰因圖畫卦夫子所不言固已然則朱子之臆說乎曰非也其說出于劉歆衍于緯書而傳于邵氏朱子特篤信弗疑焉爾按漢書五行志劉歆以虙羲受河圖則而畫之八卦是也春秋緯云河圖龍發禮緯含文嘉云伏羲德合上下地應以河圖洛書則而象之乃作八卦孔氏劉氏鄭氏因以河圖為八卦東漢尚䜟緯其說相沿無足怪者【晁氏讀書志云緯書偽起哀平光武既以䜟立故篤信之鄭玄何休以之通經曹褒以之定禮自苻堅以後其學始絶】厥後韓康伯注繫傳削而弗采也孔疏雖雜引衆說初不列圖于經也周子于易發太極之義第云聖人之精畫卦以示於河圖無一言也歐陽公深以龍馬神龜為不經嘗力闢之程子云无河圖八卦亦須畫陸象山曰河圖屬象非作易之旨袁樞仲亦疑河圖為後人偽作獨朱子堅信緯書之說于河圖析四方之合以為乾坤坎離補四隅之空以為兌震巽艮此與後世納卦家以文王八卦納入洛書者何異哉蓋朱子于易不宗程而宗邵邵氏之學則傳自陳希夷朱子亦自謂先天後天圖其說皆出邵氏而康節之子伯溫作經世辨惑謂希夷學易止有一圖以寓陰陽消息之數與卦之生變則似河圖亦傳自希夷者但自希夷以前皆為方士所授受至希夷傳穆伯長伯長傳李挺之挺之傳邵堯夫本義宗邵始舉圖歸諸易耳善乎歸熙甫之言曰河出圖洛出書此大傳之所有也通乾流坤天苞地符之文非大傳之所有也以彼之名合此之迹不與大易同時不藏于博士學官千載之下忽出於山人野客私相付受雖其說自以為无所不通然有易則无圖可也或者又援論語河不出圖之言以相證此尤傅會之甚者天下豈有河圖既出復有一河圖哉使後之圖不異乎前則何煩復出使前之圖有異乎後是兩河圖矣夫子吾已矣夫之歎蓋在莫年即明王不興天下孰能宗予之意如謂易因圖作則前聖人既作易矣河圖復出夫子又將作一易耶
  余既作河圖說復細閱朱子全書其中數條有與鄙見相發明者因摘附于左按語錄云仰觀俯察遠取近取安知河圖非其中一事玩此條則與河圖為作易之由朱子已似稍變矣又感興詩云羲皇古神聖妙契一俯仰不待龍馬圖人文已宣朗畣王伯禮書云太極兩儀四象八卦伏羲畫卦之法也玩此二條則作易之由朱子亦自謂不因河圖矣又與郭沖晦書云七八九六所以謂陰陽老少者其說本于圖書定于四象大抵圖書七八九六之祖也玩此條則蓍數出于河圖朱子固嘗言之矣元儒胡雲峰說易專宗本義然於說卦第十章謂以一索再索為揲蓍求爻乃朱子未改定之筆愚亦謂因圖作易之說詳著于啟蒙得毋行世最蚤晚年於本義遂不復改定歟慎行年且七十方有志學易上无師承旁无朋友之講習間有所疑求諸注疏程朱而未能釋然者或從先儒語錄參稽得之意在攷信而已管窺錐指易道至大何所不容縱受嗤于衆目冀不獲戾于先聖爾横圖圓圖方圖說
  伏羲六十四卦次序横圖凡八層一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四以乾始以坤終中分復姤二卦陽起于復陰起于姤陰陽交錯位置天然莫不從一分兩中出康節謂猶根之生榦榦之生枝明道謂加一倍法此圖盡之矣方圓二圖形體雖殊大要不離乎此圓圖左陽右陰一順一逆皆從中起左自復數右自姤數歷四卦而為震巽又自震左數自巽右數歷八卦而為坎離自離左數自坎右數歷八卦而為艮兌自兌左數自艮右數歷八卦而為純乾純坤其次序與横圖相合方圖自下而上有逆无順亦從中起由震一陽次離兌之二陽而成乾之三陽由巽一陰次坎艮之二陰而成坤之三陰其分六十四卦疊為八層者第一層即横圖自乾至泰八卦也第二層即自履至臨八卦也第三層即自同人至明夷八卦也第四層即自无妄至復八卦也推而至第八層即横圖中自否至坤八卦也王魯齋云中斷横圖左右迴環是為圓圖八疊横圖是為方圖薛敬軒云三圖奇偶皆相對是已今合三圖觀之乾得一而夬倍一而得大壯倍兩而得泰倍四而得臨倍八而得復坤得一而剝倍一而得觀倍兩而得否倍四而得遯倍八而得姤此是加一倍法初以六十四卦左右上下分之各三十二降而為十六由十六而八而四而二而一此是減一倍法蓋卦順往故以倍而加圖逆來故以倍而減畫卦者漸分漸多筮卦者愈求愈少反復其道互相發明也邵子又云月者日之影陰者陽之影以其彼此交錯也然則偶者其奇之影乎横圖之影緊相錯者也圓圖之影遥相錯者也方圖之影斜相錯者也知順逆加減之法又知奇偶相錯之理而後可與觀卦而後可與觀圖
  卦變說
  大傳云爻者言乎變者也未有爻變而卦不變者上經三十卦反對者十二下經三十四卦反對者十六惟乾坤頤大過坎離中孚小過八卦正反相同則反其奇偶以相配卦體既變爻則隨卦而變三百八十四爻无一爻不變即无一卦不變无一卦不變則必皆有成卦之由所謂卦變者乃九六陰陽二老之交主占者臨時而言作易時何曾有某卦自某卦來之說乎夫子于彖傳或言上下或言來往或言内外或曰進而升或曰行而得位見于訟泰否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸恒晉暌蹇解升鼎漸渙等十九卦朱子因指此十九卦為卦變今据他卦推之如比損益三卦亦曰上下井彖亦曰往來【胡雲峰著本義通釋皆闡明朱子之言獨十九卦變或及或不及而于涣彖傳明其意曰本義以二爻相比者為變朱子雖有是疑而未及改正也其亦不足於卦變之說而云然乎】如屯以初上兩爻互換則成觀蒙以初上兩爻互換則成臨泰以初五兩爻互換則成井否以三五兩爻互換則成旅又如泰否二卦彼此互換亦可為四陰四陽之卦以初爻互換則為无妄為升以二爻互換則為訟為明夷以三爻互換則為臨為遯以四爻互換則為大壯為觀以五爻互換則為需為晉以上爻互換則為萃為大畜引伸觸類兩體中莫不有上下往來之象夫子何必舉剛柔相易者一一明言卦變之由乎其于六十四卦中偶舉上下往來之義言之于十九卦亦猶豫隨等十二卦或言時義或言時用或止言時豈此外諸卦无時无義无用乎竊攷卦變之說昉于左氏演於虞仲翔而仲翔之釋比卦曰師二上之五得位蜀才【宋景文筆記引顔之推曰范長生自稱蜀才則蜀人也】謂此本師卦動者惟一爻而已【戴仲培曰左氏說卦變往往不過一爻薛文清讀書錄亦云卦變只換一爻】後李挺之為六十四卦相生圖則臨遯兩卦自第二變以後主變之卦兩爻皆動已失虞氏之傳朱子因李氏之說別為卦變圖凡一陰一陽之卦皆自復姤來二陰二陽之卦皆自臨遯來三陰三陽之卦皆自泰否來四陰四陽之卦皆自大壯觀來五陰五陽之卦皆自夬剝來本取一卦之中剛柔相易兩爻往來者也乃其釋十九卦則又不然有取諸一卦者有取諸兩卦者有云上自某卦來下自某卦來又自某卦來取諸三卦者非特與虞李兩家不合即朱子亦自變其圖說矣凡卦以上體為外下體為内自外而内者為下為來自内而外者為上為往此易之通例也而无妄之剛自外來本義謂卦自訟而變九自二而來居初初與二同在内卦可謂之自外來乎此尤與經顯然不合者胡雲峰為之說曰或謂外卦為乾震之剛自乾來本義固未嘗言也其餘或兩爻互易並居内體而曰上曰往並居外體而曰下曰來愚于各體辨之詳矣薛河東以卦變為孔子之易愚竊謂卦變乃朱子之易也又按程傳謂卦變皆自乾坤來而闢古注賁自泰來之說然据其所稱乾坤者皆三畫卦即泰否所分上下二體之乾坤也下乾上坤非泰而何朱子謂依程子變法則于四陰四陽之卦難通愚謂若依本義雜引兩爻三爻以證一卦之變亦何難通之有似未可是此而非彼也故余于雙溪王氏之言易獨有取焉曰卦變之說存而勿論可也
  天根月窟考
  康節以先天圖為伏羲之方位創為天根月窟之說其詩有云乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根蘇君禹解之云復為天根陽含陰也姤為月窟陰含陽也愚攷先儒有以八卦言者指坤震二卦之間為天根指乾巽二卦之間為月窟程前邨謂天根在卯離兌之中月窟在酉坎艮之中有以十二辟卦言者則以十一月為天根五月為月窟是已康節又有詩云天根月窟閒來往三十六宫都是春所謂三十六宫者其說凡六以八卦言者三乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之次序積數為三十六又以乾一對坤八兌二對艮七離三對坎六震四對巽五積四九之數為三十六又乾畫三坤畫六震坎艮畫各五巽離兌畫各四統計八卦陰陽之畫亦三十六以六十四卦言者三朱子曰卦之不易者有八【乾坤坎離頤中孚大過小過】反易者二十八合之成三十六方虚谷曰復起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬為一宫三百六十日為三十六宫周海門曰其往也由姤而遯而否而觀而剝而坤其來也由復而臨而泰而大壯而夬而乾每卦六爻六卦往來共三十六以辟卦言者一鮑魯齋曰自復至乾六卦陽爻二十一陰爻十五合之則三十六自姤至坤六卦陰爻二十一陽爻十五合之亦三十六陽爻陰爻總七十二以配合言故云三十六按以上諸說雖若各殊其以一陽生為天根以一陰生為月窟則无不同也象數論曰康節以天根為性月窟為命性命雙修乃老子之學其理為易所不言故其數亦于易无與今第因邵氏之說而攷存之
  八卦相錯說
  八卦相錯邵氏謂伏羲先天之學乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八此先天八卦方位也邵子又有詩云天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟【經文云水火不相射詩中刪去不字以就句法已失經旨】則又以否泰損咸恒益既濟未濟為八卦愚于此不能無疑焉按方位南與北對東與西對東南與西北對西南與東北對皆就三畫卦對看未及重卦一陰對一陽二陰對二陽三陰對三陽妙在爻爻相錯一與八錯乾坤也二與七錯兌艮也三與六錯離坎也四與五錯震巽也相錯之象不在互易而在對待所以為先天若彼此互易則為後天之流行矣今据其說推之否泰互易天地無定位矣既濟未濟互易水火乃相射矣損咸恒益互易一陰對二陰一陽對二陽矣不但方位變遷且與經文不合邵子又云八卦相交而成六十四卦愚謂合觀下文只是八卦用順逆方得相錯乾兌離震前四卦為往巽坎艮坤後四卦為來往者順乾一至震四皆用順數來者逆巽五至坤八皆用逆數數往者之順而知來者之逆所以巽五不次于震四而次于乾一若巽五即次震四之後則八卦不相錯矣相錯祇就八卦言似不當說到六十四卦蔡虚齋云以順逆分判八卦八卦之位既定則一卦各管一卦而六十四卦在其中矣不可以相錯者為六十四卦皆逆數也先儒固有言之者矣亦非某臆說也
  辟卦說一
  京房卦氣以十二卦分配十二月其源發于子夏傳所云極六位而反于坤之復其數七是也本義于純陽純陰二卦不注四月十月其餘復臨泰大壯夬五陽長卦姤遯否觀剝五陰長卦皆分注云此某月之卦則是祖京房說也今按乾坤而外上經泰否臨觀剝復六卦三十六畫而陰之多于陽者十二下經遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之多于陰者十二上經自泰正月臨十二月復十一月皆陽月也則逆數已往自否七月觀八月剝九月皆隂月也則順推未來下經自遯六月姤五月皆陰月也則逆數已往自大壯二月夬三月皆陽月也則順推方來此陰陽之多寡順逆自然之序也
  辟卦說二
  十二辟卦在上經者八在下經者四其說亦詳于邵氏以一歲之月一日之辰配一元之會一運之世皆十二也陽起十一月為復于辰為子十二月為臨于辰為丑正月為泰于辰為寅二月為大壯于辰為卯三月為夬于辰為辰四月為乾于辰為已陰起五月為姤于辰為午六月為遯于辰為未七月為否于辰為申八月為觀于辰為酉九月為剝于辰為戌十月為坤于辰為亥十二月三十六旬分之則七十二候十二卦三十六陽分之則七十二畫一陽之運息于復盈于乾消于姤虚于坤此其大畧也按臨卦辭曰至于八月有凶十二月分卦自文王始至京房卦氣圖以坎離震兌為四正卦主二至二分以六十卦分辟侯大夫卿而復臨泰大壯夬乾姤遯否觀剝坤十二卦皆屬于辟每爻各主一候此辟卦之名所由昉要而論之陰陽升降不外乾坤十二畫中辟者主也為之主者在内故也吾于辟卦益明乾坤之理
  或問十二卦體但有乾坤震巽艮兌而无坎離何也曰震巽一陽一陰坎離二陽二陰所以未便成三陰三陽者以離中有少陰而二陽分必至于兌則陰在外而二陽合始可進而成三陽之乾坎中有少陽而二陰分必至于艮則陽在外而二陰合始可進而成三陰之坤復姤一陰一陽之後必合諸十六卦而後成二陽之臨二陰之遯者正以其有坎離故也觀夫子于治歷明時則獨取諸坎離者其義不昭然乎中爻說
  中爻之義注疏與本義不同孔穎達分内外卦以二五為中爻朱子除初上二爻而取二三四五吳草廬則兼二說為正體二為内卦之中五為外卦之中互體三為内卦之中四為外卦之中今合六十四卦爻象辭觀之言中者多在二五兩爻惟復卦六四一爻益卦三四兩爻則以三四為中行說者以為此互卦也因取左傳莊公二十二年周史為陳侯筮遇觀之否曰坤土也巽風也風行于土上山也杜元凱注云自二至五艮象為互卦占易之證凡卦爻所取象求之二體不得者求之互體往往得之非中爻不備其以此歟然觀下文二與四同陰位用柔又貴得中四過中又以近五而多懼得中者二也三與五同陽位用剛不用柔而云柔危剛勝者指三也五則剛柔皆吉蓋三四不中而二五中譽懼功凶之分由此据經文遠近對五言貴賤以等言所謂中爻仍以二五為主但雜物撰德辨是與非則非中四爻互體不備耳
  中爻互體說
  邵子云卦用六爻乾坤主之爻用四位坎離主之今据所謂先天圓圖取為互法去其初上用中四位左方自乾至復三十二卦右方自姤至坤亦三十二卦取而互之各得十六卦皆以兩卦中四位相交而縮一卦實由六十四而三十二也蓋自太極肇判氣以成形由一以生二及夫兩儀既奠則形交氣感復合二而生一斯造化之機緘大易之精蘊也按其二體之序上則乾一至坤八兩兩相對下則乾一至坤八四運迭周自然而然條理不紊誰為之哉造化之自然也復以再互之左右各得八卦乾坤既未四四相比共十六卦皆以四卦縮成一卦實由三十二而為一十六也夫造化以乾坤坎離為主故再互之卦則乾坤坎離具八體在下體則乾離坤坎分先後以著先天之體在上體則坎乾離坤明交錯以終後天之用也再以十六卦互之則成乾坤坎離否泰六卦蓋乾坤乃隂陽之純氣坎離得陰陽之中氣否泰則陰陽之交合乾坤為易之門于此不更可見哉統而言之子午當陰陽之極故兩互而乾坤之位皆不易所以定上下之位也卯酉當陰陽之中故一互而坎離為姤復再互則姤復歸乾坤而十六卦縮成兩卦矣所云乾坤為大父母坎離復姤為小父母以圖按之其序如此然互體既分上下則上下亦有中位正體則二五爻居上下卦之中所以多譽多功互體則三四爻為内外卦之中所以多凶多懼三四之中乃由變而成故曰雜物撰德辨是與非則非中爻不備也
  吾邑張待軒先生極闢中爻互卦之非謂孔子云非中爻不備者初上兩爻所不言中四爻備言之也二與四三與五乃總論中爻功位何嘗謂二三四為一卦三四五為一卦乎
  廣八卦說
  注疏於說卦取象字字分疏難免穿鑿之病本義又失之太畧後學遂靡所折衷蓋夫子推廣八卦之象語大語小引伸觸類初非義類可拘有從文周彖爻例者有自引大象例者又有於說卦別取象者雲峯胡氏云周公以乾為龍夫子以為馬文王以坤為馬夫子以為牛象之不必泥如此然而求取卦爻亦往往有合者如乾為馬則取諸大畜之良馬逐内卦乾體也巽為雞則取諸中孚之翰音外卦巽體也坎為豕則取諸睽之豕負塗中爻互坎也離為雉則取諸旅之射雉外卦離體也兌為羊則取諸犬之牽羊外卦兌體又取諸大壯之羝羊中爻互兌也又如乾為首於乾卦用九得之坤為腹于明夷外卦六四得之震為足于大壯内卦初爻得之巽為股于咸中爻互卦得之坎為耳於噬嗑中爻互卦得之離為目于履中爻互卦又于歸妹内卦九二得之艮為手于蒙外卦上九得之兌為口于咸外卦上六得之此外則有偏求卦爻而終不得其義者如坤卦辭言馬爻辭言氷今則取為乾象蒙言金夫困言金車鼎言金鉉玉鉉卦中无乾體也此以乾象言之坤文言言天玄地黄此則言于地為黑乾于爻言龍此則入震象賁四上兩爻言白卦中无巽體也此于巽言之坎初用事稱雲稱雨稱泉此則稱月未嘗見于卦爻也頤言靈龜損益言十朋之龜未嘗有離體也晉言鼫鼠未嘗有艮體也此則于離艮言之爻有兌雨兌月而兌象不及巽之用巫鼎之得妾亦无兌體也兌象則言之又如乾馬坤牛震龍艮狗兌羊皆重舉而巽雞坎豕離雉則不重舉乾言為圜為君坤不言為方為臣凡若此者難以悉殫類非後人所能窺測楊龜山云說卦取類亦不止此為之發其端使學者觸類取之耳此言得之學者只從近取諸身遠取諸物會其大意可解者解之不可解者毋以己說傅會強解之君子於其所不知蓋闕如也聖人且云然學者顧欲強不知以為知乎哉


  周易玩辭集解卷首
  欽定四庫全書
  周易玩辭集解卷一
  翰林院編修查慎行撰
  上經
  【愚按易歷三聖謂伏羲畫卦文王繫辭孔子十翼自漢以下司馬遷班固鄭康成皇甫謐皆云然至孔穎達作注疏始据左傳韓宣子適魯見易象云吾乃知周公之德斷為卦辭文王所作六爻辭周公所作其說乃定】
  【又按古易經文與翼傳各自成書乾卦之先彖辭次爻辭次彖傳次大象次小象則鄭康成本王輔嗣因之而以文言附於後自坤以下諸卦輔嗣又以彖傳附卦彖後以大象次彖傳後以小象附各爻後石經注疏從之俗本通行已久今次第不復改更取便觀覽】
  【乾下乾上】
  乾元亨利貞
  【程傳曰乾天也天者形體乾者性情楊仲堅曰乾非即天乃天之所以為天愚按乾以健為義元亨利貞四德周流貫徹只是形容乾健之妙乾是伏羲第一卦元亨利貞是文王彖辭第一句三百八十四爻多從六畫中出六十四卦卦辭多從元亨利貞四字中出全易之綱領也他卦言元亨利貞者多有益辭又或言元亨利而不言貞或言亨利貞而不言元或止言元亨或止言利貞或止言亨或止言利增减一字便不渾全惟乾卦六畫純陽故以元亨利貞歸之孔子發揮文王所未言析為四德以仁義禮智配之彖傳文言凡九百餘字又從天道推之人事反覆贊嘆不窮朱子則云若論文王之易大通而利於正只作兩字說孔子見得此四字好便挑開說了故本義例以元亨利貞為占辭竊謂聖人觀象繫辭初不專為占者設也卜筮乃易中一事故曰以卜筮者尚其占黄氏日抄謂伊川專主於辭以明理乃易之要日用常行无往非易此語得之】
  【按京氏易以十二辟卦配十二月本義於泰否等十卦多引其說乾為四月之卦不言於本卦而言於姤坤為十月之卦不言於本卦而言於復 以上彖辭】
  初九潛龍勿用
  【孔疏陽爻稱九陰爻稱六者老陽數九老陰數六老陰老陽皆變周易以變者為占也蔡伯靜云初二三四五上為位之陰陽九六為爻之陰陽李子思曰陰陽之氣自下而上各分為六層卦之六爻似之故畫卦自下起愚按第一爻言初第六爻當言終第六爻言上第一爻當言下所以文不同者下言初則上有未義大過彖云本末弱是也六言上則初有下義本卦小象云陽在下是也互文相通】
  【愚按說卦傳以震為龍乃乾之初畫也乾是陽生之世故六爻皆取象於龍自潛至亢一龍也初潛在下先儒或以爲舜始漁於雷澤之象孔疏云若漢高帝生於暴秦之世隱居為泗上亭長是已愚更以後世事證之元史王約傳仁宗在東宫家令薛居敬上言陜西分地事因被命往理約謂居敬曰太子潛龍勿用之時而為飛龍之事可乎以太子為潛龍於義似尤當邵子有云龍能大能小然受制於陰陽之氣得時則能變化失時則不能今初陽在潛陰氣正盛勿用者謂非用事之時而非世之不我用也勿字大有執持在陸庸成所云勿者我勿之也】
  九二見龍在田利見大人【上見字音現】
  【遯世為潛出世為見九二陽氣發見故曰見龍以六畫言二地位有田象以三畫言二人位有人象二五皆陽大人象天下皆尊仰之之謂見皆蒙其澤之謂利卦體純陽自然剛健若論中正惟九五一爻而已九居二則中而不正其象昭然本義謂九二剛健中正初甚疑之後看胡雲峯集陳定宇櫟問曰本義乾九二剛健中正莫是剛健得中否胡答云凡言九五剛健中正易之正例乾九二變例也雲峯本義通釋恪遵朱子故云爾其實易取中正六十四卦一定不移者似不應於第一卦先成變例】
  【程傳大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相應本義云九二雖未得位而大人之德已著王陽明云乾六爻只作一人看蓋乾卦無臣位所以爻辭與九五皆稱大人同為物所利見來矣鮮謂利見九五之君以行其道則仍以二為臣位矣】
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【无俗作旡非】
  【程傳曰理無形也故假象以顯義乾六爻皆然可見六爻无非龍象君子即大人亦龍德也因九三重剛不中在下之上居危懼之地則當有警惕之義故托君子以發之世稱龍嗜睡而物莫能害惟其善惕也有三之惕而後能躍能飛觀文言曰上不在天下不在田固以龍德稱九三矣若以君子指占者言餘五爻豈无占者乎陽為日居下乾之終日終而夕之象三當二乾之交故曰乾乾惕若老氏所云惕兮若驚也王伯厚曰危者使平易者使傾易之道也乾以惕无咎震以恐致福愚又謂聖人无危機惕若是其危機常存此心反復其道謀始要終何咎之有凡言无咎者本宜有咎處之得其道故无咎獨於三四言之者三多凶四多懼也】
  九四或躍在淵无咎
  【已離下體故曰躍猶在上體之下故曰淵淵卑于田二言在田四曰在淵者田乃發見之處淵乃安身之處在田未能變在淵則可變之時矣或者未定也亦詳審之辭時當變革更加詳審安其身而後動何咎之有】
  九五飛龍在天利見大人
  【陽氣自下而上龍之由潛而見而惕而躍至于飛則陽剛極盛之時九五中正而居尊位在天之象鄭康成曰五於三才為天道清明无形而龍在焉飛之象也愚謂飛者龍之本體天者龍之本位雲雷風雨翕然交集萬物皆見四海咸蒙其利非九五孰能當之此乾之主爻】
  上九亢龍有悔
  【位以九五為中正過是則亢矣大旱為亢旱龍居上九不能致雨亢之象陽極盛則陰將生龍既飛則必至于亢故有悔謂所處適當其會宜有此悔也潘雪松曰惟亢而後天者盡惟悔而後天者還程敬承曰乾道豈遂以亢終其妙在悔識時通變從有悔得也黄石齋曰亢者上九之遇悔者上九之德多不說壞爻象方與文言純粹精之義合】
  【洪範筮占曰貞曰悔先儒多以内卦為貞外卦為悔胡雲峰曰乾上九外卦之終曰有悔坤六三内卦之終曰可貞於此發諸卦凡例愚按屯需之九五皆曰貞豫之六三蠱之九三皆曰悔亦有不盡然者易固難拘一例也】
  用九見羣龍无首吉
  【朱子以此爻為揲蓍之法故其言曰五行成數去其地十之土而不用則用七八九六而已陽奇陰偶故七九為陽六八為陰陽進陰退故九六為老七八為少然陽極于九則退八而為陰陰極于六則進七而為陽一進一退循環无端凡占法皆用變爻揲蓍所以用九六取其變也見羣龍謂值此六爻皆九也无首謂陽變而陰也剛而能柔故吉愚按左傳蔡墨云在乾之坤曰見羣龍无首吉杜元凱注亦如此說又按蘇子瞻力闢老少進退之說其言曰謂陽極于九其次則七極者為老其次為少則陰當老于十而少於八謂陰不可加于陽故十不用猶當老于八而少于六也則又曰陽順而上其成數極于九陰逆而下其成數極于六夫自下而上陰陽均也稚于子午而壯于己亥始于姤復而終于乾坤陰猶陽也曷嘗有進退順逆之别乎且此自然者天地且不能知豈聖人得制其予奪哉愚竊謂此一爻兼承上六爻來故不但曰龍而曰羣龍羣龍未嘗无首只是屈伸往來其首不可得而見所謂善藏其用也故曰吉易主于用用易在人似非以剛變為柔為无首也若論周公爻辭只就爻立義尚未及卜筮用九用六只當單指乾坤六爻說至于老少之說四聖人所不言乃卜筮家欲攷動爻之變始分别老少言之耳或者難曰六十二卦皆无用爻何獨于乾坤有之應之曰乾坤為易之門所以獨稱用九用六者九六有象七八无象也以卦則六子之卦皆從乾坤中出以畫則六子皆乾坤之畫如震之初乾畫也震之二三坤畫也乾坤用九六而諸卦之得奇畫者皆用乾之九得偶畫者皆用坤之六此乃體易之人用易之道謂揲蓍之法亦在其中則可謂用九用六二爻專為揲蓍而設則恐未必然】
  【臨川鄒氏以用九節總為上九之爻辭屬于亢龍有悔之下王氏亦云然竊采其說以備一解 以上爻辭】
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天【元與天叶】
  【照古本彖曰當作彖傳曰程子所云卦下之辭為彖夫子從而釋之本義亦云後凡言彖者倣此今刻本多削去傳字似以夫子釋彖之辭為彖矣凡彖傳以易象與天道雜言見易之取象皆天道也以人事終之者見易之天道言人事也此六十四卦之例】
  【本義此一節首釋元義愚按卦辭元亨利貞四字並言夫子獨提出元字而贊之曰大哉乾元蓋一元之氣流行无間而物物于焉資始始萬物亦始天地故曰統天乾之為天文周所未言至夫子乃以天道發明乾義元者大也始也資始專就氣言有是氣方有是形故下文說到流形】
  雲行雨施品物流形【以下四節叶】
  【彖言元亨利貞傳獨不言亨本義謂此釋乾之亨也楊誠齋云雲行雨施氣之亨也品物流形形之亨也愚謂萬物皆資始于氣氣之發洩則為雲雨所謂神氣風霆也不曰萬曰品者資生以後形質已具物各分類可為區別矣流形者如水之流有生生不息之機蔡虚齋謂品物只是植物若飛潛等物豈待雲雨然後流形耶愚竊謂不然形對氣言氣以成形飛潛動植多在品物之内若但作植物看則解之雷雨作而草木甲拆矣非乾元統天之道也】
  大明終始六位時成時乘六龍以御天【天字叶汀】
  【張彦陵曰萬物由元而亨人見其為始而已聖人心通造化默契夫循環之運會終始于一元而不生分別之見愚謂陽大陰小陽明陰暗故曰大明乾元資始者也有始則有終乾之六位也只据卦畫言之始于一畫終于六畫九三下乾之終九四上乾之始終始者時也而六位成乎其中矣六位言六畫之定分六龍言六爻之變象六位以時成六爻因以時乘一剛加于初位是乘以一龍一剛加于二位是乘以二龍餘四位凖此天之六陽時序如此聖人加畫乾卦其序亦如此一无成心惟潛見惕躍飛亢之時而已時字首于乾象發之上以元始總明乾德曰統天此六龍各分其位曰御天統天言乾之體如身之統四體御天言乾之用如心之御五官本義謂是乃聖人之元亨】
  乾道變化各正性命保合太和乃利貞
  【孔疏云變者以漸改移化者忽然而改本義云變者化之漸化者變之成愚謂變者自无而有萬物之出機化者自有而无萬物之入機陽變陰化統而歸諸乾乾道變化而萬物各正性命所謂氣化相催也以物所受謂之性以天所賦謂之命各正者有分別而不相侵奪萬物各具一元也保者常存而不虧合者翕聚而不散太和即資始之氣以其運而不息謂之道以其融而无偏謂之和萬物得是氣而生有生則有成凡資始于元流形于亨者至此无少欠缺萬物統會一元也本義云此以釋利貞之義愚竊謂此節須從元亨說到利貞細玩乃字可見】
  首出庶物萬國咸寧
  【本義此言聖人之利貞也程敬承曰首即乾元所云始也聖人體元以治世首萬物即能終萬物愚按爻辭以无首為吉彖傳云首出者龍之潛見惕躍飛亢皆時為之六龍以時乘雖首出猶无首也首出不專指飛龍如夫子雖不得位而為萬世師非潛龍之首出者乎庶物各正性命聖人又何事焉猶為之領袖云爾雖有一切制作不過順其自然非謂功業既成萬國始各得其所而咸寧也】
  【張待軒曰羲皇六畫萬法皆備以一字名之曰乾以四字形容之曰元亨利貞夫子彖傳止以乾元二字提綱而亨利貞錯綜點綴其間知元之為元則亨利貞特張弛闔闢之節候耳說易者謂此是元此是亨此是利貞逐節界斷意味索然矣 以上彖傳】
  【彖傳小象皆夫子贊易之辭往往作韻語舉乾坤二卦餘可知】
  象曰天行健君子以自彊不息
  【每卦大象夫子別從卦體取義與文周絶不同乾與他卦又不同不曰重乾曰天行健健者乾之德故以卦德易卦名用冠六十四卦之首天之運行一日一周健者運而不息也卦體上下純陽无一毫陰柔以雜之故健在人為无欲則剛君子以之自強不息以者體易而用之也用易之人稱名非一大約前時創典則稱先王因時經世則稱后用之身心學問則稱君子】
  【胡翼之曰天南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自強不息云愚謂君子與天共一乾德乾者健也自強便是健不息便是行一刻不行即一刻失其健矣】
  【按此為大象傳而釋六爻者為小象傳皆夫子所繫六爻之辭乃周公所繫也本義謂此周公所繫辭本連上作一氣讀王弼削去傳字但稱象曰以致經傳淆亂】
  【胡雲峰曰上經乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體後用也下經震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兌曰麗澤先用而後體也 以上大象傳】
  潛龍勿用陽在下也【下音戶與普叶】
  【以下六節當有象傳曰三字以別于文言陽謂龍下謂潛周公取象于龍大是奇特夫子恐人泥于跡象涉于奇怪故詮之云陽在下明經之稱龍即陽氣也孔疏云第一爻言陽在下是舉自然之象胡庭芳云易卦爻辭无陰陽字夫子于乾初曰陽在下于坤初言陰始凝陰陽之稱始此即太極所生兩儀之一以為諸卦通例陰陽之名一立而動靜健順剛柔奇偶大小尊卑變化進退往來由是著矣】
  見龍在田德施普也
  【在田則龍德已見表出德字明九二所謂大人雖未得君位已具君德矣德施普從見字看出如日之方升光已徧照矣】
  終日乾乾反復道也【以下三節叶】
  【反者自上而下復者自下而上如云反反復復同在一條路上易之變化不窮只是反復其道反復莫密乎晝夜君子日乾夕惕如晝夜之往來總在道理上盤旋而已道本无止息君子體道之精神亦與道同其无息也】
  或躍在淵進无咎也【咎音如咎繇之咎上聲讀與道造叶】
  【四當進退之位爻言或躍乃疑而未定之詞夫子決之曰進无咎所以破其疑也本義謂可以進而不必進似與小象不合】
  飛龍在天大人造也【古韻蕭豪與尤侯通用平昃皆同】
  【九二之大人有德而无位九五則有德有位矣張横渠云成性則躋聖而開天乃大人自造之地位本義云造猶作也言作而在上非制作之作也愚按大人釋龍字造釋飛字止是釋飛龍在天之義世稱天地曰造化曰大造聖人居天位而行天道其有造于天下萬世者大矣】
  亢龍有悔盈不可久也【久與首叶】
  【陽氣至上而極故曰盈天道虧盈人道惡盈豈是可久之理亢者時之盈盈不可以久居悔者幾之微幾不可以久滯處亢之道只在不盈而已非但氣不可盈德亦不可盈盈其德是昂其首以為龍矣合下節看更明】
  用九天德不可為首也
  【天德即乾道也呂東萊曰乾者萬物之首非有心于首萬物也雖有首而未嘗為首本義謂陽剛不可為物先愚按不可為首為用九者言也不好處在為字上九一爻在五爻之上翹然自以為首聖人掲出不可為三字以示戒此用九者所當知】
  【朱啓莊曰周公爻辭取象離奇險怪夫子作小象傳不于取象處下一注脚斷章摘句一一歸之于理或提掇其要或推原其故或疏解其義或申明言外意或發為感嘆或寄諸調笑離奇險怪悉歸平淡 以上小象傳】
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞【長上聲】
  【自此至末皆文言也釋文引梁武語以文言為文王所作觀辭中屢稱子曰其為孔子无疑程傳云他卦彖象而已獨乾坤更設文言推乾坤之道施于人事也愚按施于人事不獨文言他彖傳往往有之但諸卦皆從乾坤中出故于此反覆發其藴耳元者善之長也至足以幹事八句出左傳襄九年穆姜薨于東宫始往而筮之遇艮之隨是于周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事云云中間惟體德兩字不同歐陽永叔謂穆姜筮時去孔子之生尚十三年因疑文言先孔子而有愚竊意此八句本古隨卦繇辭夫子引之以贊乾耳其分元亨利貞為四德亦出穆姜語張待軒曰元亨利貞四字潔靜精微未易窺測夫子不得已以天道明其一二至于人如何法天如何學易不別下注脚只用穆姜相傳之語稱述一番而結之曰君子行此四德者故曰乾元亨利貞以見乾道雖精深莫測只行此四德便叫做元亨利貞四德散見于諸卦者或分或合體例不一其純粹以精者獨乾而已故于此首發明之】
  【愚按乾道所包者廣有在天之元亨利貞有聖人之元亨利貞有在人所具之元亨利貞此則就人所具而言元即在人之仁亨即在人之禮利即在人之義貞即在人之知此四句說天德之自然體仁以下四句說人事之當然直指君子身上所謂行此四德者也孔疏謂元亨利貞即仁義禮信不論智者行此四事並資于智也文中子亦以貞屬信獨朱子以智為貞愚謂智與信合方為貞孟子所云知斯二者弗去是也知是智弗去是信若知不真則信亦不堅焉得為貞】
  【張彦陵曰四德雖分屬要以一元為主元者生生大德萬善之所始也亨利貞三者總謂之善合亨利貞而統于一元則謂之長嘉即善之通生機發越其彪炳者聚會在此利即善之宜生理充足其整肅者調和在此貞即善之成生機完固其紛紜者植立于此袁了凡曰前言元者善之長長在理也後言體仁足以長人又推理之長以長天下也前言嘉之會以美之所聚為亨也嘉會足以合禮又推合禮以為美也利者義之和是即義以明利利物足以和義是因利以成義也貞者事之幹是以立事為貞貞固足以幹事是謂貞能立事也】
  【朱子又嘗以健順分配四德其言曰仁禮健而義知順又曰禮者仁之著知者義之藏見玉山講義當時學徒无深究其說者惟李孝述問曰以仁為動之始猶春之生物禮為動之極猶夏之長物義為靜之始猶秋之收而去華就實智為靜之極猶冬之藏而歸根復命朱子答之曰此元亨利貞所以循環无端也以上第一節申彖辭之意】
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
  【何謂也是自相問答之詞後放此此以人事釋勿用之義勿用者何隱也惟有龍德故能隱夫子恐人將爻辭勿用作不為時所用解故又深贊之著三箇不字兩箇无字兩箇則字以見内斷于心審時之未可有為故確乎不拔如此困學記曰不易乎世是第一層到不成名纔是真遯不見是而无悶是名心盡處也遯世如龍之蟄猶可測其為龍不見是則為魚為蛇為蝘蜓不得以龍目之矣說統曰道可以易世不易者无必用之心隱可以成名不成者无潔身之迹愚謂兩悶字猶從已起見到樂行憂違處全是萬物一體之懷有憂有樂所以為堯舜若僅无悶而不憂則巢許一流矣】
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也【行去聲】
  【九居二据爻例中而不正者也所以夫子稱龍德不曰中正而曰正中蓋謂初爻在下三爻在上二所處之位正在内卦之中耳程子謂中重于正正有不中中无不正朱子亦以九二為中正余于爻辭下辨之詳矣】
  【夫子恐人以二爻為臣位故再以君德表之中庸二字發于此庸言之信庸行之謹皆中德也兩庸字跟龍德說來人知龍德之變化而不知所以變化處只在平常日用之間謹信便是閑邪閑邪便是存誠邪自外入故曰閑誠自我有故曰存如此則不徒善一身兼可以善一世无智名勇功之迹故不伐非近功小效之比故博而化】
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  【君子終日乾乾何所事乎進德修業是已日新之謂盛德故曰進富有之謂大業故曰居忠信所以為進德之基修辭立誠所以為居業之地幾者心之初動義者事之得宜知時之當進而至乎上則奮然至之而不失事機之會知時當退而終乎下則確然終之而不拂分義之正三在内卦之上故曰居上位在外卦之下故曰在下位知至而至非為位也故居上而不驕知終而終不出位也故在下而不憂去驕憂之根而乾惕之精神自因時而露正見進修工夫无歇手處此君子所以終日乾乾也】
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  【本義内卦以德學言外卦以時位言愚按上進二字釋躍字義下退二字釋淵字義无常无恒釋或字義非為邪非離羣釋无咎義非字與欲字應四居可上可下可進可退之時故曰无常无恒上下无常似乎為邪而非為邪進退无恒似乎離羣而非離羣當躍而躍乃其時矣進德修業承上說來三之進修正欲及此時而上進也故无咎】
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也【同聲相應以下七句總以聖人作而萬物覩一句為主聖人作飛龍在天也萬物覩利見大人也孔疏所謂上陳數事本以明此此亦同類相感也本乎天者親上二句則統說天地間同類感應之義本義謂本乎天者動物本乎地者植物正蒙曰有息者根于天无息者根于地此動植之分也息謂呼吸錢飲光曰聖人上有天道故本天之類親聖人如天聖人下有地道故本地之類親聖人如地九五具天德居天位故一以聖神功化之妙言之楊誠齋曰所謂各從者一物親一物而已至于聖作物覩无一物之不親所謂出乎其類也出乎其類故統乎萬類】
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  【楊誠齋曰六龍之首故曰貴曰高非君非臣故曰无位陽剛无陰故曰无民自四以下皆從九五故曰无輔今按高貴以品格言无位无民无輔以時地言】
  【六位時成亢亦龍之一位而云无位者五居君位唐虞之世自有巢許也人豈有不動之時曰動而有悔妙在一動字天下極重難反之勢只在聖人一反掌間致悔之由止在一動處亢之道止在一悔而已以上第二節申爻辭之意不釋用九一節不知何意】
  【歐陽永叔以初九日以下六節為漢時傳經師弟子問答之辭疑經之原文未必如此存其說俟再考】
  潛龍勿用下也【以下二爻叶】
  【胡庭芳曰前陽在下以氣言此下也以位言】
  見龍在田時舍也【舍去聲與下叶】
  【本義言未為時用也舍字作用捨之義馮奇之謂與出舍于郊之舍同適止于此非久安也蓋龍既在田視初潛之時又進一位矣似不當作捨字解】
  終日乾乾行事也【以下四爻叶】
  【以乾惕之心施之于事則為行道外无行反復其道只是行所當行而已】
  或躍在淵自試也
  【上下進退之宜内度諸已非人所能喻故曰自試蔡虚齋曰試其時非試其才也】
  飛龍在天上治也
  【不徒曰治而曰上治所謂有德有位操制禮作樂之權者也】
  亢龍有悔窮之災也【災叶兹去聲】
  【龍至于上亢亦時為之也陽窮于九天運適然于龍何病故曰窮之災】
  乾元用九天下治也
  【釋用九而稱乾元何也一百九十二陽爻皆用九此與諸卦不同其治亂關係天下非一身一家之事故曰天下治孔疏云九五只是一爻故云上治乾元總包六爻故云天下治 以上第三節以人言】
  潛龍勿用陽氣潛藏【内卦三爻叶】
  【藏字有不可輕洩之意藏之而為氣顯之而為光此初二兩爻之別也】
  見龍在田天下文明
  【陰晦陽明陽光發見文明之象也】
  終日乾乾與時偕行
  【時者天行也天行晝夜一周日乾夕惕法天行也】
  或躍在淵乾道乃革【外卦三爻叶】
  【曰自試猶有斟酌進退意曰革陽氣離下而上天道至此一變矣此就卦畫發取象之意】
  飛龍在天乃位乎天德
  【潘雪松曰龍潛龍見龍躍皆非其本位惟在天乃還其本位人皆以九五為位乎天位聖人曰此乃位乎天德可見雖有其位苟无其德不過位乎天位而已】
  亢龍有悔與時偕極
  【極者盡也一陽生于子六陽盡于已皆時為之下乾與時偕行上乾與時偕極龍至于亢宜其有悔適當其時也此就文詮釋之辭】
  乾元用九乃見天則
  【龍之變化无定形亦无定用顧无定之中有一定不易者存焉是謂天則天則不可見于用九而見之潛見惕躍飛亢何在非用而皆統于乾元故曰乾元用九乃見天則 以上第四節以時言】
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  【文言首論人事既分元亨利貞為四德矣至此復論天道故以元亨利貞合言之再提乾元者以元統四德也始亨乾始兩始字與元同義彖所謂乾元者即氣化之始而亨非別有乾元也彖所謂利貞者即乾元之性情非別有利貞也何以知之于乾元之所能者知之蓋物生于春非亨利貞之所能惟元為生物之始以美利利天下者乾之能也到得利貞之時收歛歸藏已是坤道用事萬物之享其利者以為坤之功也而不知皆乾之功此之謂不言所利乾之所以為大】
  【彖傳曰性命此曰性情蘇氏易傳曰情者性之動也泝而上至于命沿而下至于情无非性者卦以言其性爻以言其情情以為利性以為貞愚謂有生以後情用事而性日漓利貞者歛情以歸性也】
  大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也【本節叶】
  【元亨利貞文王所已言夫子復以剛健中正贊乾之大純陽之謂剛健无俟詮解矣中正二字全易要領夫子于乾卦發之中者二五所同中正者九五所獨三百八十四爻中而正者六十四中而不正者亦六十四正而不中者百二十八不中不正者亦百二十八湛元明謂陰陽剛柔器也得其中正者道也羅整庵闢之云但以得中正者為道不過六十四爻而已餘爻三百二十以為非道可乎夫子贊純乾為中正意蓋如此又以乾德之妙非剛健中正所能盡復加純粹精三字孔疏謂六爻皆陽是純粹本義云純者不雜于陰柔粹者不雜于邪惡王凝齋云純言其不二粹言其不雜精則進乎粹矣趙汝楳曰兩卦不雜曰純八純卦是也剛柔不雜曰粹乾坤是也愚更以說卦為證為玉為金即純粹之義金取其不雜故言純玉取其无瑕故言粹精者純粹之至也】
  【趙汝楳曰聖人于乾彖三釋之取義各殊此章專主爻畫言結束在六爻發揮一句性者爻之剛柔情者爻之好惡聖人因乾以發諸卦玩爻之例愚謂卦以言其性爻以言其情發揮者陳列其象旁通者曲盡其情也聖人立六爻以通乎乾之情乘六龍以行乎乾之道雲行雨施以沛乎乾之澤則乾道之大不在乾而在聖人矣 以上第五節重贊乾道以及聖人御天之功】
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也【未見見字音現弗疑當作勿】
  【三箇行字要細玩德未成未可以行德既成然後可見之行君子成德之稱初九德已成矣可見之行矣爻辭謂之潛者時當隱而未見是以行而未成朱子云如伊尹耕于有莘之野便是行而未成此潛龍所以勿用】
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  【程傳學聚問辨進德也寛居仁行修業也困學記曰學貴多聞見故曰聚問以析精粗故曰辨寛居則有優游不迫之功仁行則有天理流行之樂書贊成湯曰克寛克仁九二之為君德審矣愚竊謂仁以行之一句為主聖人雖具天德亦由學問而成功夫全在行仁君德之成以此君子體仁足以長人故仁以行之便是君德】
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【重平聲後同】
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  【兩節當合看三居下卦之上四居上卦之下三四兩爻以剛遇剛故皆曰重剛猶離言重明巽言重巽非陽爻居陽位之謂也所以九四居陰位者亦曰重剛統六爻而論取其純陽析三四兩爻而論則嫌其重剛也黄氏日抄云三居内卦之極四居外卦之始兩陽交際之地故皆為重剛其說甚明本義謂九四非重剛重字疑衍者似未可依下卦以二為中三則已過上卦以五為中四則不及故皆不中九四只多中不在人一句前言進退无恒非離羣也此云不在人非離羣乎蓋三四皆人位四之躍淵離三而近五對天而言故曰人非謂人事已盡可以聽天正見天人交際之會舉動不可不慎或者據其跡疑者指其心惟其疑必審時以進矣故无咎】
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
  【同聲相應一節釋利見大人之義已備矣此言大人與造化合德天地者造化之主宰日月者造化之精華四時者造化之流行鬼神者造化之功用覆載无私之謂德容光必照之謂明寒暑不忒之謂序禍福先見之謂吉凶大人无不一一與之合以其創所未冇曰先天以其時至事起曰後天要之先天妙用即在後天奉時中天之弗違大人即先天大人之奉天時即後天程傳所云大人心通天地之先而用必後天事起天地之後而知必先天也】
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎【喪去聲】
  【胡雲峯曰初九潛之為言也二句釋一潛字而言君子者再必君子而後能安于潛也上九亢之為言也三句釋一亢字而言聖人者再必聖人而後不至于亢也愚竊謂亢乃時之所必至聖人豈能避但當進退存亡得喪之會自有處亢之道其知冇此而不知冇彼者道在故也道者正而已以進為正安得顧其退以存為正安得慮其亡其知進不知退知存不知亡乃所謂知進退存亡而不失其正也此時一有知退知亡之心則失其正道矣若作以退為進以亡為存解又是老氏之學與聖人亦无涉其惟聖人乎兩句總是贊嘆處亢之道非謂聖人不至于亢也 以上第六節復据爻辭發不盡之意】
  【按胡雲峯本義通釋乾坤二卦自文言曰起至末別為一卷編在說卦傳之前竊意本義原本當如是而通釋遵之今原本不復見矣】
  【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷【句】後得主【句】利【句】西南得朋東北喪朋安貞吉【喪去聲】
  【說文土位在申坤字從土從申愚按陰起于午至申而三本卦三畫皆陰坤象也元亨利貞與乾同中多牝馬之象說卦乾為馬坤為牛牝馬者從乾而稱之也馬取其健牝馬取其順利牝馬之貞坤道以從乾為正也天行健而坤從之冇攸往之象君子有攸往以下開示其例以明牝馬貞之意不必專就人事說往則宜審先後坤從乾則以乾為主矣先乾而往則迷而不利後乾而往則得主而利利者順也得主是迷之反後得主三字當連讀觀文言自明蘇氏易傳云先則迷而失道後則順而得主張横渠曰東北喪朋雖得主有慶而不可懷也故曰安貞吉楊慈湖曰迷為失道後而得主利莫大焉午亭陳氏曰陽為陰主得主故利參同契于坤卦亦云先迷失軌後為主君利字當另為一句本義謂先迷後得而主于利以主利二字為句似與文言不合】
  【西南東北据方位言見于大傳西南乃坤之本位兌離巽三陰與坤居之故曰得朋東北則乾與震坎艮皆陽位非陰之朋矣故曰喪朋惟喪其三陰之朋絶類以從陽乃安于正而吉也邵子所云坤統三女于西南乾統三男于東北即是此象像抄云何以西南言得得兌所以承艮得離所以承坎得巽所以承震合之皆為坤承乾何以東北欲喪巽喪成歸于震而巽乃終離喪成歸于坎而離乃終兌喪成歸于艮而兌乃終合之皆為成歸于乾而坤乃終一說西南為地陰土也東北為山陽上也据卦體只有西南无東北故一曰得一曰喪愚又謂陰數偶二畫相比便是朋象故易之言朋者在陰位居多本卦六畫皆陰陰往求陽交一陽而為復則羣陰相繼隨陽復卦所來之朋即坤卦所喪之朋也合觀全卦總不外以陰從陽四字之義】
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天【本節元與天叶】
  【乾元資始坤承乾之資始以生物故亦稱元始之者氣也氣至而生即坤元矣纔資始便資生始之之氣機在乾而行于坤故並資生亦即承其始氣而發育萬物故曰乃順承天順字為全卦要領夫子贊乾元曰大哉贊坤元曰至哉大者廣言之也至者究言之也分量固自有別大則无所不統至只是就他分量亦到極處也先儒或謂乾是吾儒之學坤是老氏之學儒者以剛為用故稱大人老氏以柔為用故稱至人 此節釋坤元二字】
  坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨【以下四節叶承上文來坤積順而成厚凡其所生之物即其所載之物也乾不言覆物而坤言載物地之所載何一非天之所覆故曰德合无疆謂與乾之不息合德也游定夫曰含言无所不包弘言无所不有光言无所不著大言无所不被含弘以靜翕言光大以動闢言愚按含弘光大四字正極贊坤德之厚以其虚而受故曰含弘以其美而章故曰光大正萬物潔齊相見之象品物咸亨隨坤而亨也 此節釋亨字】
  牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
  【牝馬地類類字與後類行義同猶云陰類也程傳行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾其動也剛不害其為柔也本義亦以行地无疆為順而健愚竊謂坤之貞只在順似不必添出健字以象言則為牝馬行地以德言則為柔順利貞可見順以從陽乃坤之正道以柔順為利貞則君子之所行也行字與上行地相應 此節釋利牝馬之貞君子有攸往二句】
  先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶【叶羌三百篇皆如此讀】
  【柔者不為物先先之斯述失坤道矣處後以順隨而不倡乃得坤道之常陽與陰非類也陰當從陽彖辭所謂得朋者不過同類為朋耳惟喪其同類之朋而從陽則有得主之慶可以有終矣聖人之惡朋黨若此項乎庵曰乃終有慶所以發文王言外之意臣之事君婦之從夫皆喪朋之慶也 此節釋先迷以下五句】
  安貞之吉應地无疆
  【安貞吉從人事言張彦陵曰人有才而不露于分之所在无成而代終德器深厚直與厚德載物者一般故與地之无疆相應彖傳三箇无疆曰德合是坤配乾曰行地是坤之本德曰應地是人法坤之德 此節釋安貞吉句】
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  【地者形體坤乃地之性情李去非曰天以氣運故曰行地以形載故曰勢愚按凡以高臨卑以上臨下則謂之勢地居卑下而曰勢者以其順也坤字只作順字解與乾之健相配地之大勢西北高東南下水皆就下其順可知就勢以見其順由順而知其厚君子以厚德載物自處于萬物之下卑而法地與坤厚載物同所謂應地无疆也】
  初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也【凝與冰叶】
  【凡卦初爻取象于履者自坤起例說卦乾為寒為冰此何以取坤象王伯厚曰乾初九復也潛龍勿用即閉關之義坤初六姤也履霜堅冰即女壯之戒愚謂坤初爻自陽變陰冰霜畢竟是陰氣所結然惟陽消于内故陰凝于外聖人于乾曰為冰正可作此處注脚陰陽之氣皆自下而上震為足陽在下也巽為股陰在下也履霜者陰從足下起也霜一陰之象冰重陰之象當履霜之始即厪堅冰之防爻曰堅冰至要其終也象曰至堅冰原其始也始字最重陽主發散陰主收斂故曰凝大戴禮霜陰陽之氣也氣盛則凝為霜廣韻霜凝露也馴者狎順之意其道小人道長之道積漸馴習以致陰道盛長豈一朝一夕之故哉一說陰以凝為道凝又要堅乾初曰陽在下坤初曰陰始凝陽惟下然後能發生陰惟凝然後能收斂此兩爻乃三百八十四爻之根蔕不說壞坤道別是一解】
  【郭京易舉正曰按陰始凝也上誤增堅冰字履霜與堅冰時候頗異不合相連結愚又按三國志魏文帝紀注太史許芝引此象辭履霜上加初六二字而无堅冰字古本當然郭所云殆唐以後本也似當從古衍堅冰二字作初六履霜】
  【本義陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分聖人作易于其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分未嘗不致其扶陽抑陰之意所以贊化育而參天地者其旨深矣】
  【朱罍庵曰坤與乾陰陽相反夫子于乾取象于冰周公于坤取象于冰者乾以時令坤以氣質也以此知說卦取象第舉一隅則剛柔健順雖各有據依而義可相通惟變所適康成令升之徒既失之膠固即輔嗣謂馬取其健牛取其順者亦得其一說而不知其又有一說也屯賁明夷以陰爻而稱馬何取于健革既濟以陽爻而稱牛何取于順乎】
  六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也【方與光叶】
  【乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二八卦正位坤居二六二柔順中正坤之主爻也先儒謂陽主進進至上卦之中而止陰主退退至下卦之中而止天數五地數五乾進止五坤退止二自上而下數之則仍五也五者中數也河圖之說本此】
  【直方大三字程子謂至大至剛以直本義謂其德内直外方而又盛大蔡節齋謂直者發于内而无私曲方者止于外而有定則内直外方其德乃大來矣鮮曰直字即至柔而動也剛之剛也方字即至靜而德方之方也大字即含弘光大之大也張待軒曰自其承天之氣有施即生更无曲撓曰直自其因物賦形整齊畫一曰方自其厚德載物配合无疆曰大愚按三字當分三德看以是三德承天而動毫无造作則曰不習无不利蘇紫溪曰不習非不假于學也曰敬曰義皆學中事然緝熙敬止初非矜持是之謂聖學愚又按乾其動也直二得坤道之純故小象以承天而動之事屬之直以方以字只作而字解直方以大居然配乾乾曰天道坤曰地道是以全坤歸此一爻矣光者發越之象人但知日月星辰為天道之光不知地之為道萬物資生百穀草木莫不有光輝發越之盛非地道光乎】
  六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也【大與下節害叶知去聲】
  【陽為章陰為含三位陽而爻陰含章之象凡人露才揚已最是薄德章而能含厚德士也含章乃可貞之道其或出而從王事但當盡臣道而不可自專其成曰有終則不為事始可知三居下卦之上故云終夫子懼人誤認可貞而一意株守也故申之曰以時發言含章非終于韜晦乃待時而發發者何為乾用也乾知坤行惟行之而知之光大始著是之謂從王事是之謂代乾有終也王指乾與他卦以君道屬五者不同坤六爻皆臣道也呂伯恭曰惟其知光大故能含晦尋常人胷中淺狹纔有一功一善便无安著處矣】
  六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
  【囊所以貯物括者結其口使不得出六四重陰不中天地閉塞時也括囊之象人之處世无咎則有譽无譽則有咎二者往往迭相得失顧當六四之地无咎又須无譽乃為藏身之固東漢諸賢只為名心未忘互相標榜致成黨錮之禍非不慎之害與象但舉无咎者君子處末世不求有功但求无害譽者咎之招也六四之所以无咎者殆由无譽與】
  六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也【中下與窮終叶乾為玄坤為黄乾為衣坤為裳黄中色裳下飾六五柔順居中黄裳之象元吉與大吉不同元吉者大善之吉也蓋吉有大而未必善者矣文在中與六三含章不同三所居之位不中章須含而不露五則柔順在中含章時發正其時矣故曰元吉坤六爻无君位猶乾六爻无臣位程傳謂此乃婦人居尊位之戒竊恐未然】
  【此小象言中之始九五為剛中正六二為柔中正此外或言剛中或言柔中或言正中或言得中或言以中或言中行中道皆其例也】
  上六龍戰于野其血玄黃象曰龍戰于野其道窮也【以陰從陽順之至也當純陰用事時忽然說到龍戰取象大是奇特戰者逆也順之反也胡雲峯曰不言陰與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一書法干令升曰坤位未申之維而氣溢酉戌之間故曰于野王介甫云陰盛于陽故與陽俱稱龍陽衰于陰故與陰俱稱血蘇君禹云其血玄黄直是血戰猶言血流漂杵愚按此爻變艮為剝陰陽相薄戰之象以寒凝之極而微陽薄之雖欲不戰得乎往戰之地未離乎陰而來戰之龍已乘乎陽龍當指陽血當指陰言玄黄者此震一索為長男之候故大傳云震為龍為玄黃此其證也乾上九曰窮之災坤上六曰其道窮易窮則變上是當變之爻也】
  用六利永貞象曰用六永貞以大終也
  【用六與用九同說見乾卦貞即牝馬之貞坤德也用坤之柔則當法坤之貞利在長久而貞固此用六之道也象曰以大終大謂陽終即乃終有慶无成有終之終程沙隨云乾以元為本所以資始坤以貞為本所以大終胡仲虎云坤安貞變而乾則為永貞安者順而不動永者健而不息愚又謂乾以上為首坤以上為終變乾上之陽為陰則陽不為首變坤上之陰為陽則陰以大終乾以大始而坤以大終終不失順承天之意凡窮于上者反于下故坤變則為復乾變則為姤先儒或謂乾六爻變為全坤坤六爻變為全乾而後占用九用六之二爻愚亦未敢謂然】
  文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行【叶杭】
  【至柔二句本義謂此是釋牝馬之貞胡雲峯曰乾文言釋元亨利貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞坤以藏之所主在貞也愚又按乾卦文言將元亨利貞四字一一分疏坤卦于彖辭但取後得主三字其餘多作贊辭歸重在順承天三字乾剛坤柔定體也坤道固至柔矣然乾之雲行雨施至坤而生物之機不可遏止屈撓則又柔而能剛乾動坤靜定體也坤德固至靜矣及其承乾之施陶鎔萬類各有定形不可移易則又靜中之方此皆坤隨乾後得乾以為主乃坤道之常也故云後得主而有常先儒以此句為釋坤之利含弘光大彖傳所已言此復言含萬物而化光先儒云此句釋坤之亨含萬物貞元之交也愚謂地之成物不翕聚則不能發生以艸木驗之凡果核其仁必兩瓣偶而屬陰其中生意則奇而屬陽生意妙在能含含而後能化化而後有光所以含之化之者陰也所以為光者陽也總之只是順只是承天時行而已故以唱嘆結之】
  【蘇子瞻曰物非剛者能剛惟柔者能剛蓄而不發其極必決故曰沈潛剛克又云物圓則好動故至靜所以為方亦有理解】
  【蔡虚齋謂其動也剛承乾而動愚竊謂坤一爻動則為震故曰其動也剛又据說卦傳立地之道曰柔與剛其靜也翕其動也闢是地自有剛有動但天包地外地旋于天中質不動而氣則動是為承天耳時行者時未至不敢先時既至不敢後正見坤道之順】
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也【慶叶平聲】
  【乾文言元者善之長坤則兼善不善言之善惡之積其初由于一身不曰身而曰家者家之中不止一人也呂伯恭云胷中有容著善處善自然積胷中无容著惡處不善自然不積愚竊謂本節積字漸字順字理解相通積善之家子順其父妻順其夫以陰順陽者也積不善之家父順其子夫順其妻以陽順陰者也同一順也以漸而積善不善遂分焉是不可不辨辨之早則積善而有餘慶辨之不早則積不善而有餘殃上文兼言善不善下獨言弑父弑君者非惡其順惡其順乎陰也夫子目擊春秋時事故于坤初爻發之蓋言順也順字本義云當作慎按小象于六四一則曰慎不害再則曰蓋言謹矣此處只當作順經文未必訛也順者積漸使然非一朝一夕之故即所謂馴致其道呂伯恭所云大凡惡念最不可順他得其解矣】
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也【爻辭曰直曰方本自明白夫子恐人以率意徑行為直故復申釋之曰直者心无私曲所謂正也恐人以拘攣固執為方故復申釋之曰方者處置合宜所謂義也兩其字乃推原周公之意如此敬義二字即直方之注脚敬以養其直于内義以行其方于外内直則旁引不得外方則移易不得内外交養表裏相資則德不孤矣何大如之何不利之有不疑所行與乾可見之行義同皆成德之事非勉強而行者朱子有云立吾心于不疑之地然後若決江河以利吾往即其解也】
  【李子思曰乾九三言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之別也後儒言誠敬之學本于此乾九二言仁坤六二言義仁義者陰陽之辨也後儒論仁義之用本諸此】
  陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  【臣子雖有才美含藏而不自表暴以之從王事非才不足而不能有成乃分所弗敢也試看地出雲為雨起氣為風而必上之于天地道之當然也妻道臣道何獨不然地道以承天為順故无專成代有終者乾始能以美利利天下坤承其後而終之則地之所以有終者乃代天而有其終也】
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
  【天地變化二句乃引起下文之辭上二句言草木而不言賢人下二句言賢人而不言草木互文也草木蕃召南序所謂朝廷既治庶類蕃殖是也賢人隱洪範傳所謂百穀不成俊民用微是也坤本陰卦六四以陰居陰不中不正天地閉塞之象賢人當此身將隱矣焉用文之故必无咎而又无譽所謂慎密而不出也呂東萊曰人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落氣至則應衆人強自隔絶故與天地之氣不相通氣至而覺者賢人而已愚竊謂陰遇陽則為泰陽遇陰則為否陰遇陰則曰閉天地閉塞時賢人之見幾獨早其隱與龍德同不曰聖人曰賢人者聖人遯世因乎天賢人避世因乎地也賢人是開關啓鑰之人亦是扃戶逃名之人聖人不然闢則為乾闔則為坤矣】
  君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
  【愚按此節極贊中德之妙黄中者文在中也有諸中而應乎外則為通應乎外而得其當則為理正位謂五之位居體謂六之體雖居尊位而以下體自居美在其中自然英華外發暢于四支者日新之德四體不言而喻也凡其發揮于事業无一非臣道所當為而不嫌其僭坤德之至合乾之大故曰美之至也如周公相成王而制禮作樂此足以當之】
  陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄【愚按全卦多是以陰從陽到末節大發扶陽抑陰之義一部易經本旨也陰豈宜與陽敵夫子于上六爻辭闡透周公之意開口便說陰疑于陽蓋坤自西南得朋至此陰氣極盛目中幾无陽矣其與陽戰乃勢所必然周公嫌其目中无陽也故獨稱龍戰若曰陰犯順而龍與之戰以討陰之義與陽不許陰為敵也然陽雖稱龍而陰猶未離其類論理陰雖盛必傷論勢陽孤亦必見傷遂成兩敗俱傷之象于斯時也忠臣義士剖肝而露膽庸夫豎子駢首而就戮不辨風塵焉知天地周公獨云其血玄黄者血陰物也見得陰恃其類而敢與陽戰咎不在陽可知夫曰玄黄則天地之色幾乎雜矣殊不知天玄而地黄者兩間之定分也陰其可雜陽乎觀象玩辭直无一字虚設季彭山云當陰陽有定位之時天玄地黄今陰陽相雜猶理欲未明也故曰其血玄黄于經文虚字似尚欠理會】
  【愚按聖人于乾六爻極著陽德之盛始終无異象于坤六爻微防陰勢之漸各因其德位之當否以斷其利咎與六十二卦例畧同而不同于乾卦其于乾同者文言耳蓋天地間只有陰陽二氣乾居其大坤居其至故亦反覆申釋之但乾文言凡兩釋用九坤卦于用六一爻畧而不釋蓋義已盡于彖傳爻象中矣】


  周易玩辭集解卷一
<經部,易類,周易玩辭集解>
  欽定四庫全書
  周易玩辭集解卷二
  翰林院編修查慎行撰
  【震下坎上】
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  【楊誠齋曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯張待軒曰乾坤之後繼之以屯冰霜甫消戰血已盡龍起雲興萬物逡逡然將春矣故謂之屯愚按屯之時天地初闢元氣未漓震坎二男起而用事非具天德何以濟屯故亦以元亨利貞歸之勿用有攸往便是貞處利貞二字似是戒辭利建侯者言更无他事只願聖人早即大位便可濟世安民也程傳謂屯難之世當建侯以自輔本義云利建以為侯楊龜山云使人各有主而天下定王伯厚云封建與天地並立一旅復夏共和存周封建之效也愚竊謂卦之主爻在初九震為長子帝出乎震侯即帝也注疏所云得主則定是已自民心言則涣散无主利初九之為君自初九言則事業方新利樹人以廣助必兼此二者建侯之義始備】
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧【難去聲】
  【乾坤二卦贊辭皆言陰陽自屯以下皆言剛柔乾坤陰陽未交也剛柔之交自震初二兩畫始坎在上險體也故曰難生震在下動體也故曰動乎險中動未便能出險之外只在中而能動便見出險之才故曰大亨貞雷雨滿盈又從上動字說來蓋水在雷上一滴不漏此時山川震盪日月晦冥若天别造一草昧世界者聖賢處此正當審時觀變未可輕動卦辭云勿用有攸往夫子却將此句畧過重在利建侯不言利而言宜者當屯時建侯所以慰羣望人情皆以為宜非一已之利也不寧謂王者心不自安亦從動字來不寧之心即起于勿用攸往之日其始不輕動者其後決不自安于小成也此夫子發文王未盡之意一說難讀平聲險在下震從上動動之易故為解險在上震從下動動之難故為屯亦是一解】
  象曰雲雷屯君子以經綸
  【彖傳言其磅礴之勢則曰雷雨大象摹其經營之意則曰雲雷坎在上體故言雲雷而不言水水氣方上騰猶未為雨也卦之名屯以此需卦坎居上體亦曰雲蒙卦坎在下體則曰泉可以義推君子以經綸者徹始徹終通盤打算不在雨勢滂沱之後而在精神停蓄之時如雷之斂而未發如雲之聚而未散方是取象于屯一雨即為雷水解矣】
  初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  【磐桓持重不輕動之義人多作盤旋解張横渠則云磐桓猶言柱石按字書磐大石桓柱也初為屯主爻如全卦之柱石于義亦通所云利建侯者即其人矣利居貞即勿用攸往之義貞者正也以剛居剛得位之正雖持重而不輕動乃其志則在濟世安民欲以行正也彖傳小象凡六卜五志字于此爻發之初以一陽居二陰之下故曰以貴下賤即行正之實際處凡岩穴之士㷀獨之人无一不延攬无一不矜恤有不大得民心者乎得民乃建侯之根本夫子于爻辭只釋磐桓二字餘皆發周公未盡之意小象之變例也午亭陳氏曰天下大勢決于民而已初能大得民宜為成卦之主也】
  【胡雲峯曰乾坤初爻提出陰陽二字此則以陽為貴陰為賤陽為君陰為民尊陽之義嚴矣】
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  【易簡錄曰陽動而上雲雷則屯矣陰乘于陽不交而乘矣乘剛始此剛不是論德只据二所乘之位言之愚竊按二與初所謂剛柔始交者正應在五而近與初比志在從五而内忌于初曰屯邅曰寇皆難生之象夫初為卦主本非寇也乃求二為婚媾耳此人情之難却者而二守貞不許知有五而已不字者不字于初乃字者終字于五至于十年而後復其陰陽相應之常道二之屯邅如此又按二四上三陰爻二取震馬四與上取坎馬二四上俱言班如二獨多屯邅者只為以柔乘剛故遇始交之難屯如以時言塞而木通也邅如遲回不前之象班如分布不進之象】
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝【句】窮也
  【張彦陵云六三躁進者也愚謂凡陰必資陽以有為君子志在濟世須得人相助六三陰居陽位才弱志剛即鹿无虞之象在二陰之中入于林中之象羣雄逐鹿上有五而下有初識時務者見幾則當舍昧事機者往吝必致窮爻曰不如舍猶有斟酌之意象曰舍之直是決去之詞更不必商量矣周易舉正云以從禽也以字上當增何字愚竊按凡獵者必用虞人設駈逆之車使禽趨田然後有獲即鹿无虞而可以從禽乎以從禽也大似調笑語不直言其事之无成而无成之意隱然言外若增一何字便非活句矣】
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
  【先儒多謂四以陰輔五才不足濟屯故下求正應之初與之俱往愚竊謂初方求賢共濟四又近君新舊從違之間進退未決故有乘馬班如之象求婚媾者非四往求初乃是初來求四所謂以貴下賤也以卦言自内之外為往自外之内為來以爻言則我之人為往人之我為來四必待初來求而後往者二下初為婚媾非正應故不字四下初為婚媾正應也故往吉小象贊之以明見得觀時識變内度之已外度之人非明哲者不能也】
  九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也【此爻先儒詮釋不甚明析愚竊取其義而詳說之蓋易道莫重于中正五居中處正本有德有位者但在坎中一陽為二陰所掩坎為雨故有屯膏之象詩芃芃黍苗陰雨膏之今曰屯膏則不能霖雨天下可知初震體動而得時五坎體陷則失勢蓋事權在初五但有位而已夫人主之財當與天下共之在无事時謹身節用不失為小貞之吉時方屯難待澤者多顧乃恩不下逮如有司出納之吝非大貞凶乎所謂可小事不可大事者也按周禮小宗伯之職若國大貞則奉玉帛以詔號太卜注云大貞大事求正于龜也貞字亦釋作事字象置吉凶于勿論特原其情曰施未光以五為重陰所掩雖有恩施而未能光大與厚藏吝嗇者不同】
  上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也【呂伯恭曰屯極則當通上正是一機會然以隂柔居之雖欲有為而才不足徒為无益之泣而已愚又謂二乘馬以應五也四乘馬往而應初之求也上居屯極陰柔无應乘馬將安往乎坎為血卦泣血之象劈頭難到底迅雷轟霆動于坎下四之所媾為彌天之雨上之所泣為盈坎之血當此之時不能變屯為治則入于亂亡而已曰何可長猶云豈是久訃要人思可長之道也卓去病曰上勢窮力弱有心泣血无力回天蓋遺老孤臣如漢末楊彪以司徒擁大位至不能庇其子求長久之計而不可得者也愚按自屯至比六卦皆有坎聖人防危虞險之微意】
  【又按六十四卦上經除乾坤頤大過坎離六卦下經除中孚小過二卦无反對外自屯蒙至既濟未濟凡五十六卦彖傳多從反對二卦發剛柔互易之義而已觀雜卦傳兩兩對舉其義昭然至京房虞翻輩推而衍之極六十四卦之變遂成四千九十六卦雖易道之大變化无方而由其說竊恐流為小知小數无關于大源大本故是編于諸家言卦變者間采一二即本義所釋十九卦云某爻自某卦來亦未敢据為定論即如屯可云自坎來初二兩爻互易而成震亦可云自震來四五兩爻互易而為坎亦可云自觀來初上兩爻互易而為屯亦可云自萃來初四兩爻互易而為屯莫不有卦變在其中餘可類推聖人所不言者似不必多生枝節也】
  【坎下艮上】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞【告入聲下同】
  【序卦傳蒙昧也不明之義愚按凡物之被掩蔽者謂之蒙如鏡之蒙垢目之蒙瞖而其本體之明自在亨乃蒙之本體下是養蒙之道先儒謂屯蒙二卦反對屯取建侯之義作之君也蒙取求我之義作之師也愚又按震變艮為少男童蒙象蒙而曰童天性未漓為教易入故亨本義謂亨以下皆占辭筮者明則人當求我而亨在人筮者暗則我當求人而亨在我愚竊謂匪我求童蒙即不憤不啟不悱不發之謂此其義如筮者之揲蓍初筮必告由其一念之誠求也至再至三則煩凟矣不告者問此而答彼之謂筮字借作求字影子不必主卜筮言兩我字皆指九二童蒙指六五五來求二二為卦主故曰我利貞者教之以正也】
  彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也
  【蒙之所以不終蒙者自有可亨之道以險而止必以亨而行行則亨不行則止行對且說時止則止時行則行便是時中兼指二五兩爻五為蒙童二則養蒙者非亨行必不能以正養非時中必不能及其蒙而養下文多是以亨行時中處時中二字乃聖功張本京氏傳云蒙自觀來志應者二五蓋往來之爻故有相求之象呂伯恭云教者雖不先求學者自有樂育精神感發來學處此无以感之彼安得而應之應生于感也愚按此諸卦言應之始剛中專指二告字從應字來洪鐘在懸隨叩隨應初筮所以告也再三之凟似是蒙來凟發蒙者何以云凟蒙呂伯恭曰至理不容擬議一言之下便當領會苟未領解吾置而不告彼雖未達其胷中天理固完然不動若再三告之則彼將入于擬議測度反凟其天真矣凟童之義如此然所云不告者非棄之也乃養之耳即孟子養不中養不才之義蒙自有其良知良能所謂正也從渾沌立根基不使鑿竅入聖之功由此不曰正以養蒙而曰蒙以養正張子所云使蒙不失其正教者之功也】
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德【行去聲】
  【真西山曰艮之象山其德止也山惟靜止故泉之出者无窮冇止而後冇行也吳艸廬曰童蒙猶山麓初出之泉汩之則清者渾閼之則通者塞養之導之而後可果行者導之之方育德者養之之方愚按蒙養在初猶泉之始達故不曰水而曰泉周子所云靜而清也蓋坎為流水泉者其源也泉之流或濁其源未有不清者猶物欲乃後來之蔽性未有不善者蓄其源使常清所貴果行育德之功果行者體坎之剛中以果決其行育德者體艮之靜止以涵育其德也】
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也【說與脫同】
  【程傳謂去昏蒙之桎梏本義謂痛懲而暫捨楊龜山謂脫桎梏而聽之往似皆非爻辭正解愚竊謂蒙在初不可无以發之如昆蟲伏地遇蟄則出有開豁警動之意初近二中爻互震凡易言用刑者必有震象刑即書之朴作教刑禮之夏楚收威是已漢書刑法志械在手曰梏在足曰桎立教之始利用刑人然以為蒙童而發之非以為罪人而桎梏之也其或束縛過嚴學者將苦難而不知益如刑人而加以桎梏矣所貴敷教在寛藏修遊息使其手足冇所措則心思當日開故又取用說桎梏之象若一味任嚴以往則有吝矣以見立教當寛嚴相濟之意朱子嘗云教導後進須是嚴毅然須有以開發之方得此正解也楊敬仲曰知有陷開心亦有桎梏或錮于聞見或拘于私意真明不得出矣此心之桎梏也故利用以說其桎梏也湛甘泉曰治蒙之初非用教刑則无以儆其惰破其愚所以然者使蒙不至于終蒙終蒙則過惡之甚至受桎梏之刑矣故初之用刑用以脫其桎梏之罪也兩用字有著落此解亦得愚又按鍾維新讀易抄曰蒙初有師道焉非用刑者也當如詩之刑于且法正之以身法也以正為法桎梏自脫所謂名教中有樂地也此解更深一層項平甫云發之于初者正法示之而有餘擊之于終者干戈禦之而不足合初上兩爻看教蒙之義盡矣】
  九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也【一陽居中乃治蒙之主中以上則過中以下則不及童蒙之質精神未完血氣未定治之稍過不及俱失其時故周子說蒙之義曰慎哉惟時中二之能包蒙以剛中也凡易之道以陽包陰以君子包小人蒙曰包蒙泰曰包荒姤曰包魚皆在九二包蒙有家庭容納之義故取象于婦子自初至此童年已長可以授室矣故曰納婦可以總家政矣故曰子克家剛者九也子也柔者二也婦也故曰剛柔接以一室言為夫唱婦隨父作子述推之朝廷則周禮嬪御膳夫庖人統于冢宰皆是也本義以剛柔接為二五之應細看來本爻已具此義】
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也【取去聲】
  【三與上本正應但以陰居陽而不中又近比于九二女子之柔而多欲者也二雖以納婦為吉此則戒其勿取嫌其遠正應而近相比也不有躬由于見金夫病在見字見利則忘身矣二剛中金夫之象凡剛居二爻者多稱金姤初之金柅用四之金車皆指二此金夫亦當指九二无疑孔疏謂指上九似非三往從上于行為順今舍上而下比于二小象所以云行不順本義順字當作慎與坤文言畧同又引荀子順墨作慎墨按術順墨而精雜汙語出修身篇其義本難曉不知朱子何以援此為證愚竊謂經文未必屢訛也蘇紫溪曰蒙卦凡三言順五之順在從人上之順在禦寇若為利欲所誘則本性之拂逆多矣赤子之心順乎性者也利欲之誘逆乎性者也只就順字作解為得】
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
  【本義以遠于陽而无正應為困象是己愚又按六四以陰居隂質既昏闇又无賢父兄師友之助者内有九二為父兄而隔于三則包之所不及外有上九為師友而隔于五則擊之所不加孑然處于晦昧之地困而不學終于下愚而已可羞孰甚焉陽實隂虚木卦陰爻多比陽惟四比應皆陰故曰獨遠實非實之遠四四自遠實也】
  六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
  【此求我之童蒙也艮為少男童象五居尊而下順于二惕誠齋以高宗學于傅說武王訪于箕子證之愚謂五之受教于二能以童蒙自居如太甲之于伊尹成王之于周公不啻子承父命者然書曰復子明辟直謂之子可也以子承父而何不順以巽乎順者善受巽者善入皆童蒙之德也若順而不巽則悦而不繹從而不改矣夫子補爻辭所未言】
  【愚又按六十四卦中六居五九居二者凡卜六卦而十五卦皆吉謂人君柔中虚已而任剛中之臣其臣亦以剛中之德應之也于蒙卦首發其例陸君啟曰蒙之君願為賢者童泰之君願為賢者婦尊賢之義隆矣】
  上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也【本義治蒙過剛為擊象攻治太深則必反為之害與小象上下順其義難合愚竊謂上之所擊者三也三雖與上正應而陰柔不中不正又居艮止坎陷之交三既以二為夫自上視之則為寇矣故曰擊此遠不相得者也坎為盜寇之象擊蒙有二義治之太過則激而為寇因其來而禦之則可以止寇為寇者不利則利在禦寇者矣艮為閽寺守禦之象禦寇者上也胡雲峯曰上之剛不為寇而止寇是上能順下三之蒙因其禦而不為寇是下能順上得其解已】
  【愚又謂本卦陰爻皆蒙二剛而居中包蒙所以養其善上剛而過中擊蒙所以懲其惡初之用刑防宼于早也上之用擊持法于終也】
  【象數論曰初六乃立教之方九二陽爻師象三四五爻皆陰弟子象六三以陰居陽坎性趨下見金夫不有躬蒙之見誘于利欲者勿用取女有不屑教誨之意焉六四困而不學者也六五與二正應順以受教故以童蒙之吉與之上九陽剛居終有衛道之力者也凡異端曲學足以惑蒙童之聞見者皆寇也不利為寇而利用禦往者不追來者不拒歸斯受之而已矣】
  【蘇君禹曰乾坤初闢即有屯蒙屯則未舒蒙則未覺其洪荒時乎唐虞以後智識漸開私欲之誘甚于金夫意見之障甚于桎梏名利之竊引寇而攻其外道德之竊引寇而攻其中有如水之潰決而莫之止也夫水之源澄之也易水之流塞之也難故初言發不過開關啓鑰之功二言包猶有含垢匿瑕之度上曰擊則有移山壓卯之勢矣要學者求其在我得其初心則夜氣之動即為仁義孩提之知即為堯舜困可通婦可納又何桎梏寇盜之足慮哉】
  【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  【愚按坎在上體者凡七卦聖人于屯蹇取濟險之功多是時會既至經綸斡旋之事若時會未至以前須有一段忍耐工夫需是也需亦造化自然之候時方險難不得不待者也然往往陰柔者患不能出陽剛者患不能需卦體乾内而坎外卦德妙在有孚二五剛中充實有孚之象中爻互離欲速見小蔽他不得光之象外卦坎為通亨之象八卦正位坎在五剛中正貞之象貞則不妄動以犯險自然得吉合二體險在前陽剛臨之利涉大川之象末句兼指内卦三陽而援三陽以出險者九五之功也】
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  【須即詩卭須我友之義彖辭言利涉大川者凡七惟需渙二卦有坎體渙坎在内卦故曰乘木有功需坎在外卦故曰險在前内卦三陽以健體居坎下喜其能需故剛健而不陷非由剛健故不陷也天下事躁進者每多阻今遇險能須故其義不困窮外卦一陽居坎中而得位凡人阻于勢而不得不需九五位乎天位勢无所阻由其陽剛中正故能鎮靜俟時養其全力險在前而需則往非冒險在險中而需則可援諸陽以出險此其所以往有功】
  象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
  【屯需大象皆不言水而言雲遇雷則為屯取滿盈之象上天則為需取悠揚之象舒卷不迫要見與迅雷疾風不同何以不言雨雨是己下之象无須待意矣凡人利害得失迫于其中一飲一食俱不自適能需者不然從容暇裕如浮雲太虛盡其在我聽其在天故于飲食之中得宴樂之道也身安曰宴心恬曰樂】
  初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也【難去聲】
  【國外曰郊初猶未近險需于郊之象同人以象上九去火遠者也需以象初九去水遠者也需在初為時最早恐其歷久而變故戒以利用恒恒者常道也蓋乾剛之性一往无前每每犯難而行失需之常道今在郊能需則无是患矣小象不字未字皆釋无咎而需之義即在其中所以堅用恒者之心也朱啓莊曰凡言郊者多由主爻取象同人以二為主上去二遠故上為郊需以五為主初去五遠故初為郊同人由近而遠需由遠而近所以處險者正在此郊者蕭然閒曠却步步蹈實地沙在水中灑灑脱脱不濡首塗足泥則沾濡汚穢大費手脚矣】
  九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  【二則漸近于險矣沙在水中尚无沾泥塗體之患故取象于此初可以遠害而不可以濟時三則逼險而致寇惟二進不于泥退不于郊正在或遠或近之間所以未免小有言者初則言其不能退而遠避三則言其不能進而有為于此之時能不為羣言所惑從容以俟由其剛中之德也說交衍水朝宗于海也衍在中即從沙字取義此爻即乾之九二衍字即寛以居之之義此心寛然无入而不自得人言何足惜哉以其中而不正故小有言以其衍在中故終吉】
  九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  【三居内卦之上與坎切近為泥象自郊而沙而泥三之時位適然于三何尤而致寇愚竊謂三之病在過剛不中不能靜待所以致寇至寇自我致則三不得辭其咎矣象乃為之謀曰幸其災尚在外卦也自我致寇故寇至我不致寇則寇斯不至其道在敬慎而已何謂敬慎需是也本爻即乾之九三乾乾惕若即敬慎之義不敗者謂當自處于不陷之地非與寇爭勝也曰難曰寇曰災皆從險在前說來敬字從上六應爻爻辭來】
  六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
  【先儒釋此爻者多以血為殺傷之象愚竊謂坎之為險者在六四一爻三陽方進而四扼其前卦體本以乾需坎坎非需乾者也四何以亦稱需蓋以三陽從容鎮定无隙可乘九五陽剛中正與為近比四之柔順得正亦非與陽為難者故取需于血之象血陰屬循分以自安也坎為隱伏穴象中爻互離離中虛出穴象出自穴者若離其所處之安以為三陽彚征之路順以聽順于五以聽陽之進也有四之出穴而後有上之入穴有四之順聽而後上有三人之來需于血之妙用如此絶无相拒見傷之義凡解爻辭者須細玩小象若以血為陰陽相傷則既受傷矣何以需為與夫子順聽之旨不幾相悖乎項平甫解此爻亦不取陰為陽所傷之說竊從其解而極論之】
  九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
  【坎居八卦正位五為卦之主爻所謂位乎天位以正中者也下三陽恃其有孚故堅忍以需之五為主人位乎中正具酒食以待客式飲式食共釋險難之憂而享安養之福此其所以貞吉也凡卦中有坎者爻辭多取酒食之象坎六四尊酒簋貳困九二困于酒食是已彖傳倒轉以叶韻云正中小象所云中正即正中也與乾九三龍德而正中不同】
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也【當去聲】
  【愚按四上兩陰爻皆取穴義而出入不同四之穴在三陽之前以退避為義上之穴在三陽之外以守己為義此爻即坎卦之上爻也在坎為寘棘之象在需為入穴之象坎上无應而此有應故彼以三歲不得為凶此則以三人之來為吉三人指内卦三陽也自陽呼陰曰寇自陰稱陽曰客五為卦主三陽本五之客因上與九三正應故三率其同體而來出于上之意外故曰不速謂不召而自來也雖不當位未大失者言能敬則雖不當位亦未大失况上之當位者乎曰終吉則食報尚屬有待到底不脫需之義也愚又按處險難之時著一點躁急之心不得惟知其為險或遠或近必先置身事外乃可徐往而有功所以需六爻皆无凶咎申屠蟠絶迹于梁碭標榜所不加初之需于郊也郭林宗周旋京師亦不及難二之需于沙也陳仲弓委蛇宦寺之間卒能保身三之需于泥也内三爻似之太王去邠遷岐以出穴為需者也武王遵養時晦以酒食為需者也勾踐棲于會稽以入穴為需者也外三爻似之】
  【汪潛谷曰需訟坎乾合以有事需險在乾外訟險在乾内學者到得全體乾健一團天理在我矣纔學步須知需寇不在外所以防從欲之危纔動念須知訟褫亦不在外所以貴克己之勇】
  【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  【以訟名卦只是要人无訟文王就人一點好勝之念去開示他分別箇吉凶使知所趨避彖辭一惕字隱然有内自訟之意訟與需反對卦辭皆曰有孚顧需之坎在外為光為亨訟之坎在内為窒為惕蓋能安其分則為需不安其分則為訟所以一利涉大川一不利涉大川訟者好剛而為血氣所使也有孚者中實也窒含忍也惕戒懼也中和平也有此四德必不與人訟故吉終凶指上九大人九五也孔疏以九二為聽訟之主本義亦以九二陽剛為險之主愚按彖傳剛來而得中當指九二利見大人尚中正也則指九五九二以陽居陰雖剛中而不正處尊位而中正者非九五乎呂刑曰咸庶中正蓋聽訟者以中正為尚虞芮質成利見西伯雀鼠速獄利見召伯見大人則訟可无訟故以卦名歸之曰訟元吉二方逋竄何以為聽訟之主利不利對說隨所處為吉凶吳艸廬曰涉川之象利于前進不利于退後需主爻九五自四上往為五舟進而前所以利訟主爻九二自三下來為二舟退而後所以不利】
  彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  【上以剛陵下下以險陷上乾健遇坎險訟之所由生以一人言内險而外健以兩人言彼險而此健皆必訟之道也剛得中故中吉訟者彼此一是非獄猶未成也至于上則成訟矣故終凶尚中正乃使民无訟之本上无明主則下无良民舉世成傾險之俗是擠之而入于淵也機心機事日險日深有不載胥及溺者乎】
  【彖傳有往來内外字様者凡十九本義指謂卦變此其一訟自遯來說本虞翻蜀才亦云此本遯卦二進居三三降居二朱子因之建安邱氏遂以此為聖人言卦變之始愚竊謂易中无卦不變似難指某某為卦變也一卦可變六十四又安知遯不自訟來乎大抵彖傳所云往來只就兩卦反對說上下易位便有往來之象夫子偶于十九卦言之耳本卦剛來得中謂需上卦之坎來居訟之下而剛仍得中則乾之往居需下而得中自不必言所重在剛得中言來則往可知矣凡爻自外而内曰來自内而外曰往泰否二卦彖傳甚明若以遯第三爻居訟第二爻同在内卦何以謂之來所以先儒宋仙井李舜臣凡舍本卦而論他卦及某卦自某卦來者皆所不取又按甬上董次公所著卦變考畧兼采郎顗京房荀爽虞翻四家除乾坤而外无一卦不變者亦可證專指十九卦之非】
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  【項平甫曰天一生水始本同氣一麗于形天上行水下潤天道西轉水流東注遂成天淵之隔女子爭桑而吳楚連兵羊斟爭羊而宋師敗績君子以作事謀始防于未違行之先也愚按人之彼此乖忤多起于違行事之所包者廣訟其一耳彖辭只說中吉終凶大象補出謀始二字要人絶爭端也凡立朝不分朋黨講學不立門戶皆是】
  初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
  【初才弱位下无必勝之心无難已之勢不永所事之象不曰訟而曰事事在初未成訟也小有言與需九二同言其傷我者小也大抵人之訟多從角口起小有言則彼此解釋尚易只用畧與之辯辯明即止所以不永而終吉彖傳曰訟不可成要其終也此云訟不可長戒其始也兩箇不可全從理上斷】
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  【九二彖傳所謂剛來而得中者爻則以歸逋為義一言其才一言其位故各不同爻辭但言其不克訟而歸逋故无眚小象則謂其以下訟上而患至彼此不同何也先儒多謂二與五訟愚竊謂九五中正之大人何至見訟于二三本與上應而與二為比二與上爭三而有訟故云自下訟上上者上爻也與下之從上吉義同春秋時往往有父子君臣相獄者如元咺訴衛侯于晉王子朝愬敬王于諸侯之類故夫子借爻象發周公所未言以儆之蓋二與上訟而質成于五遇中正之君而為所化二之不克訟以此爻言不克訟以二之剛中也其所以不克訟由其能歸逋自處卑約以免患也曰歸是退步之義三百戶下大夫之邑坎為加憂眚象无眚者周禮所云憑弱犯寡則眚之謂四面削地也二歸逋故邑无眚象言以子訟父以臣訟君分卑勢屈禍患立至有如拾取除却逋竄更有何策曰歸而逋所以開其自新之路曰患至掇所以折其无上之心也】
  【劉石閭曰訟之為卦四陽而二陰夫陰者陽之所悅也二以坎之一陽而介二陰初自應四二欲初則四必起而爭之矣三自應上二欲三則上必起而與之爭矣云云與二三兩爻小象中上字正合得其解矣】
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
  【唐凝庵曰坎卦原舊是坤以乾再索而成坎今三在二既歸之後復成坤遂全有坤德項平甫曰六三所食之舊德坤也曰貞曰或從王事无成皆坤六三之舊辭愚按三陰柔不能訟人皆以為无才由君子觀之則為德食舊德只是守舊之義二與四所爭者初與上爻所爭者三也二不克訟故初不永所事初與三本无訟因二之訟而牽入事中也三與上本正應二不克訟而三仍從上即此便是貞以其居二陽之間故有危象以其從事无成故終吉无成者不終訟也玩爻辭于坤六三去有終二字其義可知】
  九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
  【程傳命謂正理失正理為方命九四剛而不中正躁動則不安處非中正則不貞不安貞所以好訟也若義不克訟反就正理變其不安貞而安貞則吉矣愚按九四乘三而應初初與三皆比二而三又應上四之所以不能无訟也二與四皆以剛居柔又同為不克訟之象二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也君子安于理小人制于命知理之不可渝而復而即命好勝之心一變而歸于正道前念之悔即為後念之貞何吉如之象曰不失正解吉字以理之得失為吉凶非以訟之勝負為吉凶也一說渝變也即春秋渝平之渝此爻剛變而柔則為渙訟事散矣凡爻之言渝者皆取變卦也其義或然】
  九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
  【此尚中正之大人也初三兩爻陰柔不能訟者二不克訟而歸逋四不克訟而安貞九五居中得正下皆无訟故曰訟元吉中正不作聽訟解无偏无黨王道蕩蕩一切發奸摘伏俱置不用何以聽訟為哉使九五聽訟而當不過一大有司耳非大君使民无訟之道也】
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
  【馮厚齋曰初不言訟杜其始也上不言訟惡其終也上與二爭三而有訟二歸逋三從上則上居勝勢矣乾為圜荀九家乾為衣中爻互巽為繩鞶帶之象凡命服先束革帶乃加大帶鞶帶乃命服之飾訟者得勝豈有受服之理或錫之者假設之詞縱或有其事終必見褫况萬萬无其事乎中爻離為日朝之象本爻居外卦之終三褫之象褫奪也夫子復發周公言外之旨謂不奪亦不足敬其辱有更甚于褫者矣終凶所不必言】
  【項平甫曰凡訟皆起于剛而止于柔九二九四皆剛是以起訟終以居柔而不克訟故一逋一渝初六六三雖居剛位而其德皆柔故終吉一為不永所事一為從事无成獨九五一爻有全剛之資而居中履正非好訟者也故為元吉上九以剛居柔在訟之終居高用剛不勝不已此終訟之凶人也】
  【坎下坤上】
  師貞丈人吉无咎【崔氏憬曰丈人子夏傳作大人吳氏易纂言依之】
  【卦體以一陽統五陰周禮五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師師者衆也古未有兵之名也人衆則不可无以統之丈人者師中之主也周禮司馬掌兵者也而言掌邦政九伐之法所以正天下之不正也軍伍會于教官之司徒古未有將之名也坎為中男而稱丈人者乾坤以後坎即用事歷屯蒙需訟至此凡五見矣非他弟子可比故子以尊稱九二一陽卦主也行師者先要得正次要得人不得正則師出无名不得人則師行无主得正得人自然吉而无咎程傳云有吉而有咎者凡无名行師而幸勝者是也有无咎而不吉者凡聲罪致討而不勝者是也】
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【王去聲三代興師未有不出于正者後世機變用事乃好出奇奇兵或以少致勝惟正兵乃能用衆非爭地爭城之比故曰可以王矣剛中謂九二應指六五二雖為卦主爻所重尤在五剛中而无應則上之信任不專師出何以有功兵凶戰危故曰險坤居外卦故曰順行險而不順則下之人情不服既應且順即以此毒天下而民必從之吳起所謂興師動衆而人樂我所以有吉而无咎胡雲峯云王者之師不得已而用如毒藥之攻病非有沈疴堅癥不輕用也愚竊謂行師之時供億之煩殺僇之慘俱在所不免故曰毒然而民從之者意主于除害非以殃民也】
  【一說剛中而應專指九二蓋卦體五陰聽于一陽二欲自王誰能禁之即不自王如韓信之于漢李光弼之于唐緩急之際召之不至君臣遂生怨咎二惟盡忠以應五所以上順而下從如諸葛武侯之于蜀是已】
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  【蘇氏易傳曰地中有水師言當如水行地中而人不知也愚按不言地下而言地中者取容畜之義井田之制寓兵于農如水在地中隨地可以得水容民畜衆養之于井田耳曰容有樂利之意曰畜无黷武之情彖言臨時御衆之道此言平時畜衆之道】
  初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也【律者紀律也初爻在一卦之内由内而外故云出出師之初勝負未可知故不言吉若出不以律則凶立見矣否者不然之謂否臧只作不以律解即小象所云失律凶也注疏謂失律而臧何異于否却將聖人語意說得支離了一說律指律呂言周禮太師之職執同律以聽軍聲而詔吉凶師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必无功又史記律書六律為萬事根本其于兵械尤所重以上諸說皆出師用律之證蓋音律通乎法律必法律嚴然後音律清亦是一解吳艸廬又云律為元聲而軍法紀律皆取法乎此不可專言吹律一節】
  九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  【一陽在比為君在師則為將卦彖之丈人即六五之長子自衆尊之曰丈人自君稱之曰長子皆指此一爻剛而在中威德並著所謂老成持重練達軍務者也玩在字有不動聲色而鎮服三軍之意故彖辭之吉无咎歸之中爻自二至四互震長子之象不發于本爻而于六五者委任責成不在將在君也禮一命受爵再命受服三命受車馬錫命者如春秋王使宰周公錫齊侯命王使内史過錫晉侯命是也有錫命之寵而後師中得以展布錫至于三見天寵優渥天字只作王字解歸重在王之任將上懷萬邦推原所以錫命之故懷邦為行師根本非好大喜功全是一腔惻隱之心乃所以為貞也】
  六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
  【二為卦主三以失位之柔而乘之不中不正有撓權僨事之象輿尸程傳謂衆主也本義謂司徒撓敗輿尸而歸觀六五爻辭以輿尸屬弟子當依程傳為是軍中不專一主則事權錯出如或有之乃取凶之道荀林父邲之戰令出于先縠趙盾河曲之師令出于趙穿郭子儀相州之敗以九節度非大无功者乎愚又按古者車戰一車百人故謂衆為輿】
  六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
  【四居坤之下乘承皆陰由其知退所以无咎左次猶言退舍兵事尚右故以左為退次者師行止舍也凡師三宿為次春秋次于郎次于召陵是也三以陰居剛躁動而有輿尸之凶四以陰居柔左次以聽主帥之令當退而退故无咎小象失字從失律來未失常者不失律也夫子恐人疑具以退為怯故補本爻辭所未言以解之】
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也【長上聲當去聲五君位興師用將之主也兵者凶器必如田有禽而執之乃可舉兵如牽牛蹊田而奪牛之義即下文利執言之意所謂師出有名也禽者鳥獸之總名凡易言禽者多在坎坎體有禽象本卦九二坎體上應六五故曰田有禽比九五坎變坤則為失禽象恒大象坎井坎體在上皆曰无禽利執言者奉辭伐罪師出有名本无咎也病在委任不專耳長子弟子通二三兩爻言既用二义用三以新進參老成則雖正亦凶况不正乎小象以字使字當玩以者用也與使字互文用人係民命之生死社稷之安危長子使之當者也弟子使之不當者也能用二者本五柔中之德參以三者五中而不正之過也】
  上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  【此爻乃班師論功之象大君謂五上六以大臣奉君命而行黜陟故其辭嚴正如此外卦坤建侯開國之象中爻互震長子承家之象下二句即大君之命閒國功之大者承家功之小者分別等級以杜冒功之門故曰正小人亦即在此二等中勿用者非吝于爵賞之謂當行師之時使貪使詐權宜可也至于開國承家所關非一世之事若復用小人雜處其間不但灰豪傑之心抑且貽子孫之患東漢之衰始于外戚冒功繼而宦寺封侯卒至亡國覆家由不知師終之戒也御將之道賞功易正功難要見公天下而不市私恩之意聖人于二之錫命嘉其懷萬邦上之勿用決其必亂邦總為斯世斯民起見】
  【或問勿用之義小人而有功者當何以處之答曰或賞而不封或封而不任俾之衣租食稅勿令干預政事此安寧天下之計亦保全功臣之道也】
  【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶【比去聲後同京氏傳曰比自師來此据反對言變者一陽之卦凡六得君位者惟比元永貞三德屬九五原筮為比五諸爻而設易内外卦多取陰陽正應其近相得者則為比然亦有不相得者惟比諸爻不論内外應否總以比五為義一陽乃卦主也上不求比而下自比之故吉原筮者再三詳審之謂元者天德也永貞者地道也其此三德何以筮為愚竊謂諸爻于所比必審求具此三德者順而從之則无咎所謂臣亦擇君也文王恐人疑比之義近乎私暱故借筮以發明之與蒙之初筮義同非真以筮為卜也若依本義再筮以自審有元永貞之德然後可以當衆之歸則以原筮指九五矣似于上下辭意不洽今据程傳發其義觀下文兩句自明不寧方來是歸命不遑之象上有剛中之君向男侯衛同軌畢至而不敢後上居卦末為後夫如田横尉佗始雖倔強終必滅亡凶字正與无咎應又按萃與比下體坤順同萃多九四一陽以分其權故元永貞言于五比无分其權者故元永貞言于卦】
  彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  【比吉二字卦辭所有本義謂比吉也三字疑衍文愚按彖傳連用三箇也字重複其詞以贊之多從卦辭來似不當衍趙汝楳曰吉者卦之義輔者吉之由兩舉卦名自有兩義是為得之輔車兩旁木名一剛在上如車衆陰順從如輔順者情不容已從者分不可逃下字指下四陰以剛中者因五有剛中之德故比之者无咎也上下應兼指上爻上亦非不比五者特以後至面凶耳其道窮者自致窮蹙之謂又按彖傳言上下應者比與大有兩卦相似彼以上下五陽應一陰此以上下五陰應一陽皆居君位而得中者而陽剛中正則又本卦所獨也】
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  【彖言五陰比一陽象言一陽比五陰水者地之經絡也分界九州血脈貫通故建國親侯取此象顔質卿曰法地中之水藏天下于天下法地上之水以天下治天下愚謂井田封建相為表裏師之容民井田也比之親侯封建也君與民一體而分親諸侯所以親民曰建則枝榦固曰親則脈絡通不獨合天下為一家且通天下為一身矣】
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
  【初為比始倡諸陰而比五有孚是比之道凡易言孚皆取陽爻中實初六陰爻何以曰有孚蓋初陽實六陰虛缶者中虚之器盈缶則中實矣内卦坤為釡缶之象初去五最遠而歸誠獨先如蕭何護高祖于布衣鄧禹親光武于同學由其有相孚之實故无咎他時將相王侯皆分内事而若獲之意外初願固不及此也故曰終來有他吉吉在終而聖人即比之初決之以其有孚耳兩有孚只是徹始徹終表裏如一便是滿盈處非初之孚尚淺必積之而後盈也夫子只以比之初六四字該括爻辭令人深思自得堅持初念而已惟吉為他吉斯孚乃真孚】
  六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
  【二在内卦對六四外比言内外卦之分例見于此二柔中正與五剛中正相應君臣合德非徇人以失已者故曰比之自内居帷幄之中參預密勿者也八卦正位坤居二六二又以陰居陰故曰貞得正又得中所以吉自内與不自失兩自字重看乾曰自強謙曰自牧復曰自知頤曰自養晉曰自昭明德皆是此義所謂達不離道者與五正應非私比可知何失之有】
  六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
  【大人君子首繫于乾小人首繫于師匪人首繫于比匪人者非正人也其類不一何地无之在吾之比與不比耳六三不中不正乘承皆陰非人來比我而我自比之所謂見邪即入者也爻不言凶咎象曰不亦傷乎但作從旁憐憫之辭欲其惕然自反也】
  六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
  【初六内也九五外也四不與初應而近比于五義之與比也二自内比四自外比兩爻皆以柔居柔故貞吉小象賢字對匪人說賢與上皆指五賢以其剛中正上以其居尊位四之比五周以其賢亦循君臣大義而安從上之分耳】
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【衆陰皆比一陽獨尊聖作物睹其道光明顯之義也三驅借田獵言之坎為豕禽象邑人不誡者徒御不驚有聞无聲也三句只作一氣總是顯比之象蓋王者惟以比天下為心未嘗強人以從我士各有志不相迫也譬之三驅豈以失一禽而介意哉三驅之禮經傳无明文先儒或云三度驅禽而射之或云三面著人驅禽或云圍合三面前開一路使之可去初无定說愚竊謂前禽似指上六以其在五之上曰前以其獨不比五曰失又按一陽居尊得位中而且正小象惟首二句明白易解餘義大難理會周易舉正曰舍逆取順一句誤在失前禽上當云失前禽舍逆取順也虞仲翔曰三驅謂驅下三陰不及初故失前禽背上六故舍逆据三陰故取順愚按彖傳云下順從上下順以比我為順則不比者為逆矣兹何以云舍逆取順塗山之會防風見戮逆者何嘗縱舍乎舜之格有苗庶幾舍逆之義而逆卒為順舍之乃以取之漢光武得隴望蜀是以逆而不舍也宋太祖卧榻之側不容他人鼾睡併順者亦不舍矣先儒之解紛紛不同或是射去我之禽或是射向我之禽或以隂乘陽為逆舍逆者舍上一陰是長亂矣或以陰乘陽為順取順者取下四陰是殺降矣或謂來者不殺為取順去者不追為舍逆是終日不獲一禽矣惟張彦陵說統曰王者之民何順何逆王者之心何取何舍惟不必于順若見以為有逆不必于取若見以為有舍故曰失前禽詮釋較明】
  【邑人不誡上使中也二句亦難詮釋潘雪松曰王者之田以法從事而不必于得王者之心也邑人衆著于好生之仁不盡物而聽之去故惟王者之田惟不相告戒而人亦渾于兩忘故為王者之比楊慈湖曰致邑人初不待諄諄誡諭而自化于中正之道者上之人行中正之道自能使邑人中正也卓去病曰聖人之于天下不使其親已不使其去已亦不使其防人自有恰好所在使其中而已三說不同采以備訓詁】
  上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
  【此爻畫卦在五後故謂之後夫上為衆陰之首下四爻皆順從于五獨上六在一陽之外而不比五則衆隂无首矣所以上獨受其凶爻曰无首象曰无終互舉之詞天下有有首而无終者矣斷无无首而有終者也此之謂道窮合一卦而觀下固順從上亦當下比故有方來之象以一爻而言羣陰在下而承五上獨在上而乘五故專言无首之凶】
  【乾下巽上】
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  【卦之取名以陰畜陽而聖人扶陽抑陰之意至此卦尤深切著明一柔自姤變同人自同人變履自履變小畜兩卦反對小畜似宜居履後何以巽反居上蓋乾坤以後陰爻用事自巽始故以一陰居初畫為先亨字仍屬陽說陽之所以得亨以畜未成也畜陽者四也四居巽初又互兌而在天上故謂之雲以其所畜者小而不能止陽故成密雲不雨之象吳仲清曰坎水其氣上升為雲其液下降為雨二三四互兌兌有坎之上半體故上有雲而下无雨董次公曰需上變而為巽需之坎升天為雲墜地為雨今坎象半見故不雨又中爻互離為乾卦亦不雨之象互兌兌位在西故曰西郊天地之氣必鬱結醖釀方能成雨今雲興而風散之焉能久畜程傳云西郊陰所凡雨須陽唱乃成陰唱則不成今雲過西則雨過東則不雨正是彖義自我西郊申明密雲不雨之故本義謂我者文王自我也文王演易于羑里視岐周為西方似非取象之旨愚按小過六五爻辭與此同亦豈周公自稱為我而以岐周為西方耶据蒙卦彖匪我求童蒙童蒙求我兩我字指木卦主爻而言小畜一陰為卦主我亦當屬六四觀彖傳云自我西郊施未行也其義較明】
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也【八卦正位巽在西小畜反對為履履六三以陰居陽而位不當今來為小畜之四則以陰居陰故曰柔得位一味柔巽最能惑人故上下應健而巽者卦德也小人用之以順則足以籠絡君子君子行之以健則絶不受制于小人歸重在剛健剛中謂二志行統言下三陽施未行謂四兩行字相應陽志方尚往陰豈得下施所以欲畜而未成深為君子幸之之意】
  【郭白雲曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也蘇子瞻曰大畜將以用乾小畜將以制之乾進而求用則可進而受制則不可故大畜之乾以之艮為吉小畜之乾以之巽為凶】
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  【每卦大象夫子于彖爻辭之外別有取義而義要不外卦象中孔疏謂此不取風行天上之象者非也按風行地上為觀先王以省方觀民設教天下有風為姤后以施命誥四方此皆風力足以及物達則兼善天下者也故稱先王稱后今風行天上則為罡風而不能下被乎物君子觀此象以懿文德懿者美也細行必矜獨善其身之謂凡謹儀飭度稽訓修辭皆是也又卦體以柔遇剛有柔來文剛之象而謂不取風行天上之象然則聖人所取者何象乎】
  初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
  【周用齋曰卦以陰畜陽為義爻以不受畜于人為道愚按初以陽居陽雖與四應而能自守故曰復自道道本自之道復之者還其故吾何咎之有故不曰无咎而曰何其咎吉象曰其義吉以見不論應否據理而斷自當得吉也】
  【復為一陽之卦初曰不遠復二曰休復吉小畜一陰之卦亦于初二兩爻言復何也胡雲峯曰復卦乃六陰己極之時喜陽之復生于下小畜則一陰得位之時喜陽之復升于上愚又謂復曰出入无疾初九似之曰朋來无咎九二似之聖人欲人以復之道處小畜之時也】
  九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
  【二漸近于陰以其剛中而與初同體同德故連于初而有牽復之象二陽並復其勢不孤故吉二之不受畜與初同但初與四應而能復自道其事較難二則同體牽連而復其事較易初吉則二之吉可知象曰亦不自失乃因彼許此之辭不自失與前復自道相應兩爻合看更明程傳謂二與五牽復其義難曉】
  九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也【說與脱音義同】
  【三為四所乘巽初一陰乃坤之初畫輿之象三居四下比而悅之為所畜而不行脫輻之象乾為夫巽為長女三與四比夫妻之象巽為多白眼反目之象王注以上為巽長指妻為上九愚謂上雖巽長終是陽爻何可指之為妻似當指六四三四本非正應以近比為所止畜安其室而无上進之意四以柔乘剛妻居外而夫居内乃反為所制脫輻反目皆九三過剛不中所致小象歸咎于不能正室乃責備賢者之意謂其非正應而與四比也上爻所謂婦亦指六四而言因四之血去惕出故尊尚其德而以為婦貞耳輻釋文作輹項平庵曰輻車轑也輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉輻无脫理若輹則有脫時車不行則脫矣】
  六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也【此爻所謂柔得位者一陰畜五陽其勢孤若以智術籠絡諸陽有渙然散耳故必有孚然後能合血者陰也四陰虚何以能有孚四之孚五孚之也近與五比知陽之同德而不忌其進故无戰而受傷之象血去則雖以陰居陰而无陰累然猶不安其居惕懼而出與需六四出穴義同不敢固位以妨羣賢之路此四之善自處也所以无咎上合志指五以其為衆陽之領袖故曰上以其與四同體而皆有孚故曰合志】
  九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也【四五皆曰有孚五與下三陽同德四則其同體也恐四之包藏陰謀而不利于陽之上進故極誠以孚四而四亦上孚于五四既血去而出于危惕矣與五方一體固結五雖與二應遠不相得而近與四為鄰以一誠相結而衆陽歸之曰富以其鄰則仍以五為上而不為四所畜可知象曰不獨富見得不專以力服人感動人心全在有孚上几世之孤立而无鄰者只為无德以相孚耳】
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  【說經者皆言巽體三爻同力畜乾至上九則畜道成而陰陽和矣愚按爻辭乃陰陽兩不利之象向之密雲不雨者今既雨矣向之志行者今既處矣陽德積而尚往今无所往矣巽一陰月象上居卦末如月幾望則疑于陽矣婦陰也當指六四君子當指諸陽就爻辭看來陰雖貞亦厲陽有征則凶所以示戒也似非同力畜乾之謂王伯厚有云易言月幾望者三皆對陽言中孚言從乎陽歸妹言應乎陽小畜言抗乎陽夫陰至于抗陽可謂之畜道成而隂陽和乎所未解也午亭陳氏曰小人之順君子將以漸制君子而使之不得有為六四巽之土也有孚者非孚于君子而孚于小人也故云上合志蓋五雖陽而與上同居巽體五四既交孚合志矣欲不成既兩既處之象得乎小人之巧也君子之疏也苟非君子尚陰德而使之滿當不若此咎小人而責君子君子亦无所辭其責也詮解校先儒為明析】
  【兌下乾上】
  履虎尾不咥人亨
  【雜卦傳云復不處也需不進也履當以進為義却不可躁進彖詞開口說履虎尾取象大是奇特乾剛在前故稱虎兌躡其後故曰尾一陰居五陽之中不中不正三多凶本危道也幸是悅體故履危而得安又為不咥人之象不咥即是亨論成卦之主在六三一爻卦言不咥人亨而爻言咥人凶者卦以德言爻以位言也蔡子木曰人之處世无地非實踐故无地不戒懼履虎尾不咥人戒懼之學也】
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也【說與悅同】
  【程傳訓履為踐為藉本自上履下之義卦體乾上而兌下似乎剛履柔矣夫子所以釋之曰履柔履剛也見卦之取名不是論上下乃是論前後以柔履剛宜其見咥而不咥者以其悅而應乎乾也天下之難制者惟剛而柔能履之本義和悅以躡剛強之後吳艸廬云乾有虎象兌躡其後是已蔡節齋謂兌有虎象者非大抵人生涉世兩剛相遇則舉足皆是危機故九卦之處憂患以履為首惟和柔以應之則凶暴亦可馴服悅而應乾乃兌之妙用莊子所云虎之與人異類而媚養已者順也本卦惟三與上應若依爻例作陰陽感應于義全无交涉此應字只作感字解與他卦不同剛中正三句專贊九五于全卦亦无涉須從上文看出上言柔履剛此言剛中正兩剛字相承剛不徒剛中而且正九五乃英主也不疚則无瑕可指光明則非道不悅為之下者稍用權謀知術未有不被其咥者此正見虎尾之難履處所以文王言虎尾夫子言帝位俞吾玉曰易以剛居五不止一卦獨于履言帝位者履乃辨名分之卦也】
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  【不云天下有澤澤上有天而云上天下澤履以定位也程傳云上下之分明然後民志定何閩儒曰所謂辨者非徒天尊地卑君上臣下之謂亦于細微之際人所易忽者明別之耳人知主威不可犯而不知路馬之不可齒君子欲移風易俗必于隱微疑似之間區分縷析使民凛然畏懼不敢踰越尺寸乃可定其心志又是進一層語】
  初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
  【素現在也初陽居下即其現在之位素位而行不願乎外自然无咎初是出門第一步故曰往上无應與故曰獨往而不違其初心故曰行願】
  【胡雲峯曰履者禮也先質而後文故履初言素賁者文也文盛則反質故賁上言白白賁无咎其即素履无咎者與】
  九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也【二亦與五无應而近與三比見三之與虎為鄰履而被咥二剛中遵道而行安恬平易中无城府外自无畏途雖居臣位不以廊廟易山林之致者也故曰幽人幽人對下武人言彼以志剛賈禍此以履道得貞凶者自凶吉者自吉人境之險阻艱危其能擾幽人之懷抱哉不自亂由其中有定力也】
  【愚又按他卦取陰陽相應為善履惟三與上應而三乃得凶象初二四五俱无應曰无咎曰貞曰吉蓋士君子處世一藉應援之力便不能自行其素自守其貞无往非憂患之途矣上與三應而獨云元吉者三則惡其躁進上則喜其有退步也】
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也【當去聲】
  【黄氏日抄云蔡節齋謂兌有虎象三為兌終故曰尾一說虎屬金之一陰故兌有虎象咥人主九四言晦庵指外卦之乾陽而下卦之兌履之合從晦庵蓋六三自為虎不應自履其尾也今從之六三不中不正居乾之下志在躡剛兌為毁折有眇視跛履之象與歸妹初二兩爻取象同歸妹先言履後言視此則先視而後履蓋履未有能離視者說命曰若跣勿視厥足用傷史記單襄公云足以步日皆此義視不明以致履冒險冒昧處尤在兩能字眇而自以為能視跛而自以為能履一派自用自專恣行罔顧之意有不被咥而凶者乎兌口在上咥之象武人為于大君又從凶中得此義武人乃剛暴之夫豈可以為大君哉夫子中明其義謂三之能視能履不但自以為有明人亦許具可與行矣自有識者觀之直如瞽者之冥行耳故一則曰不足再則曰不足重言以喚醒之然後說出致禍之由曰位不當曰志剛夫履不當之位而欲行剛猛之志一蹶不救又何怪乎】
  九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也【說文作虩虩引易履虎尾虩虩恐懼與今文不同】
  【三之所履者四也四居上卦之下正虎尾之位亦曰履者其不中不正與三同而以剛居柔則與三相反愬愬畏懼之象見三之履危而凶心存畏懼擇地而蹈故終得吉三曰志剛則四之志柔可知四曰志行則三之志不能行可知三柔而好剛四剛而能柔吉凶所以相反】
  九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
  【此彖傳所云剛中正履帝位而不疚者也内卦兌下有容悅之臣五居尊位凡事必行无有疑阻夬履之象夬者決也貞者舉動正大厲者氣象尊嚴與他爻危厲之義不同蓋君體雖剛而有用剛之道五之所處不得不夬不得不厲猶乾上九之不得不亢適當其位也當字平聲讀按京氏傳履之變自夬來故五有夬履之象】
  上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也【爻處履終更无進步矣人之涉世不進便當退但恐无轉身地步耳本爻下應六三有旋反之道焉旋字從往字來初上履之終始也譬如行役之人認得正路前由此而往後循此而歸天下吉祥善事孰踰于此視履二字從第三爻來曰考曰其因彼儆此借以為鑒酙酌盡善之詞故不徒曰吉而曰元吉不徒曰有慶而曰大有慶若依舊注旋字作周旋解于吉慶之義似難合黄氏日抄云旋字上連視履恐是旋踵之旋吳艸廬履齋銘曰中有實地下澤上天初履其素終視具旋亦以初爻對上爻說】
  【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨
  【大上地下乾坤之體也天氣下降地氣上騰乾坤之用也泰者通也主世運說正是貞元會合太和充塞時候張彦陵說統曰兩儀既分自是一陰一陽必欲存大去小不成世界不若使小自往大自來則賢愚有各安之分乃所為泰之道愚按當泰之世陽來陰往以來者為主吉亨二字屬大來一邊否泰反其類也否曰大往小來泰曰小往大來所謂上下无常剛柔相易者卦體尤顯而易見陰小陽大自内而外曰往自外而内曰來否之坤本在内卦今往而居外乾本在外卦今來而居内是謂小往大來本義云卦變自歸妹來六往居四九來居三竊据此說推之則亦可云自賁來六往居上九來居二矣亦可云自豐來六往居四九來居二矣亦可云自井來六往居五九來居初矣豈獨歸妹耶凡朱子所謂十九卦變者皆此類也董次公曰考漢儒解歸妹云泰三之四是泰變歸妹非歸妹變泰也似不可以无辨】
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【長上聲】
  【此節是彖傳中變例夫子讀易至泰卦得小往大來吉亨之象如身處盛際不覺踊躣鼔舞把卦辭一口道盡直恁通暢直恁快活則是二字直貫到小人道消也中閒兩交字釋泰字義内外釋往來之義陰陽健順君子小人釋大小之義先儒謂天地交而萬物通天地之泰也上下交而其志同上下之泰也内陽而外陰二句造化之小往大來也内君子而外小人三句人事之小往大來也愚又謂陰陽是卦體健順是卦才君子小人是卦義内君子而外小人不獨說君子在朝小人在野只是信任之則為内疎遠之則為外道長道消亦不是說但有君子絶无小人只是正氣足則邪氣自消消長論道不論人也堯舜在上下有共驩泰之時安得无小人乎】
  【彖傳言陰陽者惟否泰二卦自乾坤至履陽三十畫陰三十畫其數適相等然後為三陰三陽之否泰消長之機全視乎此按京氏十二辟卦泰為正月之卦】
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【財與裁同】
  【天在下而氣上升地在上而氣下降故曰交非六爻俱應之謂裁成輔相本義分過不及說愚竊謂天地之道由一氣渾淪中分别區處出來宜即道中之當然者似難分作兩橛看如天地有寒暑聖人因而治歷堯典以閏月定四時成歲即裁成之義天地能發育聖人因之教稼大雅后稷有相之道即輔相之義左右與佐佑同古字通用皆扶助之意詩經疏能左右之曰以】
  初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也【大過初爻巽巽為陰木取象于茅泰初爻變亦巽也故取象同茹者根也初在下根之象彚者類也茅之為物拔其根則類相連引茅兼指二三兩爻初之同類也拔之以之者初也陽主進故征吉初與四應故曰志在外有初之志以陽感陰致四之應以陰從陽泰道實基于此】
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
  【二為成卦之主内外陰陽皆賴以調和浹洽不但引同德為已用直使外卦之六四率羣陰以類從休休之度實能容之荒如鴻荒之荒包如天之包地隂陽各安于内外包荒之力為多用字貫下三句用包荒之虽以馮河則可勇往圖濟惟其能包荒所以不遐遺陰雖遠而不棄疎逖也惟其能包荒所以朋亡陽雖近而不私親暱也他卦言朋者多屬陰泰則以三陽為朋蓋一君子進則衆居子亦進固是太平盛事或者意在汲引善類而分別之見未能冺然失中道矣得者慶幸之訓謂初與三皆冺其親比之迹而忘其為朋乃得尚于中行也二五皆得中而相應故曰尚上合于五之中行也小象只舉首尾而贊以光大光以心事言大以度量言此大臣以人事君之道】
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
  【楊誠齋曰平與陂相推往與復相移愚按陂偏頗不平之貌无平不陂外卦地道也无往不復内卦天道也周公說此二句不是諉之于天地氣運要見倚伏循環莫非自然之理持盈保泰正當及此時也君子履平而知陂觀往而知復當極盛之時厪艱危之慮守己以貞何咎之有黄氏日抄云程朱皆以孚為所期之信楊龜山主人臣食禄而言以勿恤其孚為不阿意以取信于上惟徐氏云勿憂而孚矣今從徐解恤者憂也孚者誠也勿恤其孚言世運升降无足為我憂惟誠心以孚四則陰陽交而泰可長保不但无咎抑且有福本卦六五之以祉元吉否九四之疇離祉亦將共食此福也三四兩爻正交泰之際三居内卦之上羣陽所依以接陰四居外卦之下羣陰所從以接陽三曰其孚四曰以孚兩孚字正相應小象提出際字要人及時綢繆意張横渠云因交與之際以著戒能艱貞則享福可必一語包括爻象之旨極為明白切當】
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  【翩翩羣飛貌鄰謂五六兩爻羣陰視四為進退其鄰富矣而四之心不以為富者因與初應而為二所包又近與三比衆君子既開誠以待小人小人亦輸情而信君子不待告戒之及傾心以孚也兩孚字相應季彭山曰象言失實謂三陰從陽而不為主不有其富之義也愚竊謂凡陰在陽上皆非其分蓋小人之于君子向來不過面交而无忠信之實今見君子无偏无黨若此不覺爽然自失翩翩然相率而來其孚也由于中心之願與五之中以行願同内外一心陰陽合德此其所以為泰也】
  六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也【卦體陰陽交泰而陰居尊位陽反在下六五以柔中之主委心于九二剛中之臣有王姬下嫁之象又中爻互體上雷下澤故周公即取象于歸妹唐虞已有釐降之事獨言帝乙者程子謂至帝乙而後正婚姻之禮本義謂帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻按京房易傳載帝乙歸妹之詞曰无以天子之尊而乘諸侯无以天子之富而陵諸侯往事爾夫必以禮義其務自貶損以无加于娣云云此其可据者也愚又按史記殷本紀以乙為帝號者成湯曰天乙後十一世曰祖乙又十一世曰小乙又二世曰武乙又二世曰帝乙即紂之父也郝仲輿云帝乙七祀文王始立立三十祀而帝乙崩然則文王正當帝乙之世周公作爻蓋據文考時王為象朱罍庵云周書自成湯至于帝乙罔不明德慎罰是帝乙處商家泰道之終故六五象之以祉者從中左右數四上兩爻為以以陰必從陽以順必承健以娣必尊君无一人不禔之以福是為泰五之元吉愚按祉字從九三福字來以祉者以此受福也德以下賢為盛故云元吉中以行願與二之尚于中行相應願者何陰陽和洽之謂也二曰尚五曰歸一往一來之意二曰中行五曰中行上下交而志同也】
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
  【隍城塹也有水曰池无水曰隍程傳掘隍土積累以成城如治道積累而成泰及泰之終將反于否如城土傾圮復于隍是也愚按上與三應于三示其端于上要其極玩兩復字其義自明下兩句先儒謂重告命不重行師泰至于上已成土崩之勢命之不行自近者始故云自邑告命貞吝愚按此二句與夬彖辭畧同曰勿用師即不利即戎也曰自邑告命即告自邑也聖人于一陰在上示戒猶若此况三陰在上乎夬上曰終凶泰上曰貞吝夫子于此指出源頭曰命亂治世之君告戒在先孚號之危厲乃光也亂世之君告戒在後復隍之自邑貞吝也運將否而方告命亦何救乎聖人貴未然之防如此】
  【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞大往小來
  【先儒謂泰則歸之天否則責之人故卦彖第一句便說匪人程傳云天地不交則萬物不生是无人道故曰匪人胡雲峯曰以天地言陰陽不交生道絶矣以一身言陽亢陰滯元氣竭矣以一心言人欲為主于内天理緣飾于外失其所以為人矣潘去華曰聖人以致否歸咎小人實亂本也皆就文作解本義云或疑之匪人三字衍文愚按卦辭之匪人即彖傳爻辭之小人與比之匪人句法同若卦辭三字當衍彖傳先當去此三字矣吳艸廬易纂言竟刪去此三字不但失聖人之旨且非朱子存疑之意矣内三爻皆陰小人用事此時君子之貞自然不利大往小來正說所以不利之故然雖不利而君子之貞斷不可少天地間无此正氣則一否不復泰矣泰之為泰以卦之内外覘之幸小人之在外也故外卦多為内卦之用否之不終否以爻之上下覘之幸君子之在上也故下卦不如上卦之善主持世運豈非人事哉本卦與泰反對大小往來之義多從泰來乾往居外故曰大往坤來居内故曰小來本義云又自漸來九往居四六來居三今据卦變圖三陰之卦皆自否來則亦當云漸自否來不當云否自漸來也】
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也【長上聲】
  【泰否二卦各具乾坤之全體上下易位翻轉另是一世界如禹湯文武之時一變而為桀紂幽厲矣所以彖傳只就泰卦反面說惟泰言志同此則言天下无邦泰言健順此則言剛柔蓋君臣不交禍辭之本國无人矣雖有邦與无邦同尚何同志之有上下不交則有天地之形无天地之用矣故不言健順朱啟莊曰天下有君子不能无小人聖人之心則未嘗不欲天下盡為君子故于小人道長之日一邊以利害喻小人使不得肆毒于君子一邊告君子使急為之地至君子道長之時則又恐其恃盛而用罔或反召意外之禍故乂教以周防委曲期于十全必克而後已其為君子謀如此】
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿【辟與避音義同】
  【否者閉也天地不交正天地閉賢人隱之時孔疏以儉德為節儉之義非也當從本義作收斂解君子處否時有才不露有善不形一以收斂為主使天下不得物色加我始能超然寵禄之外其視寵祿之來不以為榮而以為難辟之惟恐不遠不可榮以祿謂人不可得而榮我坤之无咎无譽乾之遯世无悶皆是道也】
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也【初爻取象與泰初同要得聖人引誘小人之意蓋茅柔物也爻詞若曰人才類聚進退皆當以貞否之初猶然泰之初也所謂吉而亨即在此矣小象亦提出一志字蓋泰初與四應志在外卦陰來從陽君子拔小人也故勸以征則吉否初羣陰在下志在得君援引並進小人自拔其類也故戒之以貞則吉亨程傳以此爻為君子處下之道于卦義似未甚合愚人按志在君君字所以破小人自私自利之念蓋小人之欲傷君子祇為身謀耳若能從君起見則必愛護善類矣】
  六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也【泰二曰包荒否二曰包承先儒謂小人陰柔居中亦自謂能禮賢下士故曰小人吉但泰二意在不擯棄小人否二意主于籠絡君子其包容承順足以惑人亦足以凂人故曰大人否亨非是則无以自絶于小人也愚竊謂小人之吉即大人之否此時留得一箇君子共圖休否之局面便是否亨不是身否而道亨亦不是惟否乃亨之謂不亂羣者謂不受小人之籠絡此時朋黨未分情面尚在包承是小人之深心不亂羣是君子之本領轉移世道自此立基】
  六三包羞象曰包羞位不當也【當去聲】
  【二曰包三亦曰包二陰柔而中正恐君子不覺其為小人而受其包故以大人否亨戒之若三所居之位不中不正有識者所共知其見棄于正人久矣乃欲效二之所為適自取羞辱而已與恒九三或承之羞義同象以位不當斥之見得含垢忍辱非其本心特所處不當耳君子正當預為之計也】
  九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
  【否過中將濟之時君子可以出而有為矣四居外卦之下能以義命自安不肯躁進孔子之得不得曰有命孟子不遇魯侯歸之于天皆自行其志而无咎者也故象以志行表之小人有羣君子有疇惟其不亂羣是以疇離祉疇指同德之陽離祉者受福也小往大來將復見矣蓋君子當否時必先自處于无過而後可為福而後可為疇離之福由其自安于有命也若依諸家作君命解則一命甫膺即羣以為受祉欣欣然有釋屩彈冠之慶聖賢氣象豈若是乎】
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
  【否以九五為主爻陽剛中正時否居休不曰否休曰休否者見大人撥亂反正力量元氣漸復泰道將還故吉于此之時下多柔媚之臣皆曰已安已治矣大人獨曰其亡其亡繫于苞桑不以近功小效自足而以晏安酖毒為戒蓋古有此二語而周公引之似痛定思痛之辭若曰幸而有今日其不絶如綫者屢矣諸家以繫于苞桑為安固之道者似非語意象不曰位中正而曰位正當可見九五有德有位方能轉否為泰萬世不拔之業即在其亡其亡一念中矣】
  上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
  【上九否已終矣可以傾矣猶有懼心焉制其喜而不敢先先否後喜即先天下而憂後天下而樂之意正與其亡其亡之君心相似象辭一則字有乘機遘會許多事業在何可長言天下无久否之埋又見天道之盛衰與人事之憂喜互藏其機如此】
  【否泰兩卦上下諸爻相應同然泰初征而四孚二中行而五歸妹三陂平而上城復但見上下相交之意否初拔茅而四有命二大人否而五大人吉三包羞而上後喜皆有不相交之意故曰否泰反其類也京氏卦氣以泰為正月之卦順數已往否為七月之卦逆數未來愚按圓圖泰以否對自乾八卦至泰自泰三十二卦方至否方圖泰以否繼自乾八卦至泰自泰一卦便至否與京氏之說不相合其間遠近參差不知何以不同如此先儒或謂圓圖之義見泰易而否難方圖之義見泰難而否易究竟所謂難易者從何處索解此等圖不作可也】
  【又按泰易而否聖人所憂也何六爻无一凶咎字蓋陰陽之分著于六爻少則不及多則過泰與否皆平分君子小人並生于天地之間至再變而成剝方成小人世界否時尚未是柔剝剛之候聖人所以未加顯拒當初之進也則導之以貞于二則予之以承于三則動之以羞皆變化小人之微權也四所以有命五所以休否上所以傾否彼此相應似非盡與君子為難者六爻无凶咎之占或在是】

  周易玩辭集解卷二
  欽定四庫全書
  周易玩辭集解卷三
  翰林院編修查慎行撰
  【離下乾上】
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  【卦體二五兩爻皆以中正相應只看一人字便見大公无我之象同人不于國于家而于野非求諸寂寞无人之鄉也要見天空地濶了无障礙來往大通氣象在我既无籓籬于人自无冰炭同人之義孰大于是所以亨自二至四中爻互巽利涉大川之象張待軒曰與人同者物必歸焉然未問所同之人必先自問其人之何如若是奄然媚世一流縱使衆皆悦之一遇風波渙然而散如何涉得川行得通二五居中得正君子之交也故曰利君子貞】
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志【同人曰三字本義云衍文愚按夫子舉文王卦彖之辭故著曰字三字似不當衍】
  【楊慈湖曰與人和同之道必以柔行之柔而不得位則无勢亦不能行既柔又得位而不得中則為不得道人心亦不服中者道之異名也愚按一隂為成卦之主本卦與大有反對大有六五以柔居剛今來而為二故云柔得位得中應乎乾指九五徒柔不能以同人必應乎乾而以天德行之乃可以利涉凡卦以柔為主者皆然履悦而應乎乾大有應乎天而時行與此義同文明以健統論内外卦德中正而應兼指二五兩爻明則識見高健則力量大中正則无偏陂植黨之私相應則无孤介自守之廦所謂君子正也天下人同此心心同此理吾得其正此理自然流通天下之志即在吾方寸中矣正處即是通處不是將正去通他中爻乾互巽乘木舟虚舟楫之利以濟不通涉川者通志之象也】
  【項平甫曰卦辭有利涉大川者八卦非乾則巽蓋北方屬水乾行涉之海居東南巽木涉之需訟同人大畜四卦皆以乾行為象者也蠱益渙中孚四卦皆以巽木為象者也】
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  【本義天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也愚按天與火合則以无所不覆之體兼无所不照之用物物皆在照臨中矣故曰同人天下物類豈必盡同夫子于不同之中看出大同之象同聲相應同氣相求類族也推而至于男女别姓官司分職剛柔殊性風俗異宜辨物也同者自同異者自異同之中有異異之中有同无一不在光天化日之下非至明至健其孰能與于此蘇子瞻曰水與地為比天與火為同人比以无所不比為比同人以有所不同為同吳臨川曰天之所生各族殊分法乾覆之无私者于殊分之族而類聚其所同異中之同也火之所及萬物俱照法離明之有别而辨析其所異同中之異也】
  初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
  【門指六二兩戶為門隂畫偶有門象同人與隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門本爻九與四无應近與二比出門相遇无心于同而同所以无咎小象加一出字更覺心胷曠然三四與五爭二而不與二爭初親者不得議其黨疎者不得議其薄又誰得而咎之人情大抵于門内多私出門則无柴柵之隔當離之初未為私欲所蔽故其象如此】
  六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也【小象吝字當屬上讀道也二字自為句】
  【胡雲峯從互卦看謂二往同五復成離五來同二復成乾各反其本是之謂宗同人于宗似不失六二之正較之于野之同則亦係于私矣故吝愚謂宗指五當從舊說六二一隂乃上下五陽所同而不苟同于諸陽正應者惟九五所謂君之宗之也以交道言專有所主似近乎隘而有吝象合兩爻觀之二以柔中正應五剛中正見得明守得定三四兩陽不能勝我我卒能勝之五之大師相克非特剛克亦柔克也象中以道之一字道不苟同雖吝何傷哉諸家讀小象者向以吝道也為句竊從困學記還爻辭原文】
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  【離為戈兵戎象中爻互巽木莽之象周公摹寫小人情狀窺伺憑陵一一在爻中發露剛而不中在五之下有伏象在二之上有升象伏戎于莽仰而俟五之隙升其高陵俯而覘二之動其意總在離二五之交然以三求二理既不正以三攻五勢又不順所以持久而不敢發又為三歲不興之象夫子恐人誤以為攻二也故云敵剛安行猶云行將安往與九四弗克攻義同一為勢屈一為理屈也】
  九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  【墉指九三離中虚外周象墉九三為六二之墉四亦欲得二而隔于三不中不正居内卦之上有乘墉象乘墉而攻似有可克之勢而曰弗克非勢不順義弗克也義者二五相與之義四之乘墉乃忌人之同而伺釁以離間之豈知二五相與之義同心斷金非間之所能入哉既弗克矣更有何吉小象申之曰其吉則困而反則也則即義也義弗克便是困困而知反不相攻擊便是義便是則便是吉六爻惟三四不言同人以攻取盡人情之變也】
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  【五與二正應初為三四所隔結嗇之氣矢口發聲有先號象及三不興四弗克則二五仍相遇矣歡暢之情非可言喻有後笑象一說陽主笑隂主哭號咷指六二笑指九五先號後笑由大師既克而相遇之後追論如此其義亦通中直與中正同困九五亦然以相遇歸之相克蓋讒間之人非大加懲創則不能杜其隙此之謂乾行】
  【朱罍庵曰卦以二體為二人无小人以間之故涉險而易通爻以六位為六人有小人以間之故用師而始克天下之以間而離者可勝言哉楊誠齋曰師莫大于君心而兵革為小克莫難于小人而敵國為易又是進一層解】
  上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
  【于郊與于野不同野者曠遠之地郊則近在邑外爾雅邑外謂之郊周禮王國之外五十里為近郊上居卦終下无應與不與人同者也以其不為苟同則可以无悔以其孑然孤立則志未得行夫君子隱居求志當通天下之志以為志而乃潔身自遠所為同志者不過耦耕之沮溺荷蓧之二子而已如同人何然聖人則固以為斯人之徒也故于卦終致慨馬】
  【鄭孩如曰卦之相應者二五而已不能盡六爻而同之也而名之為君子之正二君子也三四皆欲同之而聖人以為譏天下亦有小人而附于君子者不得以其附君子而君子之其與君子同亦私也故必曰中正而應然則所謂同人者豈必盡人而同吾能如野不論人之多與寡也張彦陵曰卦之得名以五陽同一隂不曰五陽應而曰應乎乾見得同人之道止在同德相應不必以上下俱同為同也】
  【乾下離上】
  大有元亨
  【一隂居尊而虚中上下五陽皆其所有而不自以為有所以成其大凡卦稱大者例以陽得名大有以一隂統五陽大畜以二隂畜四陽大過四陽過于中大壯四陽壯于下皆是也元亨利貞本乾之四德坤屯臨无妄革諸卦言四德者皆有益詞大有元亨大壯利貞无益詞矣大有不言利貞者柔專主也大壯不言元亨者剛太盛也】
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  【楊誠齋曰同人大有反對一柔五剛同也柔在下者曰得位得中而應乎乾柔在上者曰得尊位大中而上下應之其堯之垂裳舜之恭已乎趙汝楳曰五以下諸陽下應也是為人助五以上一陽上應也是為天祐愚按易以上卦為尊陽爻為大尊位犬中專指六五一爻剛健文明以下則兼上下兩體而贊其德提出德字仍以大中為主上下之應應乎此也離雖隂卦却有文明之象凡柔近乎暗剛近乎明暗者欲其明明者又欲其健司馬溫公曰柔而不明則前有讒而不知後有賊而不見明而不健則知善而不能舉知惡而不能去皆亂亡之端也惟應天而時行則健不過剛明不好察居不失中行不失時天下雖大元氣貫通更无一毫阻隔是以元亨說統曰上下應之者衆陽應乎六五也應天時行者六五應乎乾陽也此正所謂厥孚交如】
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命【火非水火之火乃天地陽明之氣陽氣萌于子極于午午者離南正位也火在天上日月有明容光必照物之善惡未嘗不並生並育其間使必斤斤其明見一惡從而罰之見一善從而賞之非大有之象矣唯于惡則遏之所謂禁于未形也于善則揚之所謂樂與人同也以此應天是為順天以此受命是為休命本義云天命有善而无惡直溯源頭不是福善禍淫奉行天命天討之說】
  初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也【程朱謂初爻處卑而未涉乎害楊龜山蔡節齋皆謂无交而有害詮釋多不甚明了竊以管見測之初與四不相應比二而不相得又遠于五无交之象上有交孚之主而在下无交似害于大倫而有咎然此匪其咎也惟不艱則有咎若艱則无咎矣北門之詩曰終窶且貧莫知我艱此艱字之義錢田間曰當大有之世諸陽上下皆應獨初剛正自守處艱難之地不求上交譬諸搆明堂世室良材革出而偃松癭柏自託于幽岩邃谷中不必盡登廊廟適足見天地之大巢許不仕堯黃綺終辭漢于大有之君何損乎小象就爻辭以釋之曰无交害謂无交亦无害所以堅其克艱之志也】
  九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
  【五虚中以應二凡大有之任皆萃于二而二受之不辭者惟其為大車也車以載物必量其所受以大車而任重滅之不覺少增之不見多自然无往不利小象積中二字補爻辭所未言大有之九二與鼎之九四皆陽居隂位而成敗相反者一中一不中也天下事權有重輕器量有大小器不足以容則為覆餗量有餘于載則為大車故授任者當器使受任者當自量亦視其中之所積而已矣非大車其能免于覆轍乎呂伯恭曰大臣之位百責所萃震撼擊撞欲其鎮定辛甘燥濕欲其調燮盤錯棼結欲其解紓黯闇汚濁欲其茹納如大車之積中而後可也】
  九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也【亨當作享】
  【初與四正應而不相得由无交故遠害三居内卦之上而與四比近交離體離為戈兵故疑于相克公似指三天子似指五小人似指四用亨之義先儒或云亨字當作享春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之得此爻曰吉戰克而王享此其證也愚按本義六五虚中下賢則三之用享乃以剛正之德輸之于五所謂嘉謀入告是也小象害字從初九來睽卦離在上曰見惡人此曰小人害彼兑水受火制此則乾金畏火克小人意在害君子而弗能克由三之剛正也】
  九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
  【六五柔中諸陽本為所有而四為之領䄂則疑為四之彭彭者盛多之貌其者四自謂匪者不然之辭四不以諸陽為其彭可謂善遠權勢矣由其離體見事明晳當局不遠故无震主之嫌晳音制與詩明星晰晰同】
  六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
  【五柔中二剛中君臣相應上孚于下下孚于上不啻如朋友之交而君臣之等威仍不失故曰厥孚交如威如吉後世君尊臣卑中不相信乃致飾于外以威嚴臨之文明柔順之主不然其位彌尊其體彌降馬文淵一見光武袒幘坐迎服其豁逹是之謂信以發志易而无備也】
  上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也【六五言大有之德上九言大有之福以爻位言五為君位上則天位也先儒謂大有上吉事關全卦非止一爻陸庸成曰大有之世保終之道慎于履始必有克艱之初而後有天祐之上故初曰大有初九上曰大有上吉獨本末見大有焉】
  【艮下坤上】
  謙亨君子有終
  【朱啓莊曰大有之後繼之以謙明乎非有之難有而不居其有之難也愚按本卦與豫反對一陽互易在三四之際聖人取其自上而退處于下者為謙自下而奮出乎上者為豫此觀畫立象之本旨也謙以處世无不亨之理君子專指九三以言其尊則在下卦之上以言其卑則居上卦之下自其行无不得言則曰亨自其行之不已言則曰有終謙之一言君子固終身行者也有終不是說效驗若謂先屈而後伸母乃疑于前恭後倨乎虞翻曰艮終萬物故君子有終潘雪松曰功逾高心逾下碩膚有几几之安德彌盛禮彌恭既耄有抑抑之戒此君子之有終也】
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  【艮陽在坤之下天道下濟也濟與際同剛畫在上陽氣發見光明之象坤隂居艮上地道卑而上行也此就卦體釋亨義天地之謙只在氣機上說天與地對舉則山在其中盈者謙之反天道虧盈三句起下人道一句語雖平而意側重謙一邊虧盈以氣言變流以形言害福以理言好惡以情言歐陽永叔曰此聖人極論天人之際也春秋雖書日食星變孔子未嘗道具所以然曰天地鬼神不可知為其可知者人而已日中必昃月盈必缺天吾不知吾見其盈虧于物者矣草木之盛者變而衰落之水之下者進而流行之地吾不知吾見其變流于物者矣人之貪滿者多禍守約者多福鬼神吾不知吾見其人之禍福者矣此据其迹之可見者爾若人則可知者故直言其情曰好惡其知與不知異辭也參而會之與人无以異也愚又按謙之為道統造化人事之全而本于一心自治之學此君子進德无窮之境故曰德之柄又按謙者以尊下卑之義惟居尊而不自尊所以為謙若居卑者其謙何待言如此則夫子但云謙尊而光可矣又云卑不可踰何也義在豫之六二所謂上交不諂下交不凟也上下各有劑量君子因物付物不亢不卑小人則為脅肩諂笑矣豈惟傲為凶德謙固有道也尊而光以德言卑不可踰以理言人情一時勉強未必能久于其道故曰君子之終】
  【一陽統五陰之卦凡六師比謙豫剝復是也彖傳于師比等五卦皆指出一剛字惟謙則否謙不貴剛也謙之反為傲不曰傲而曰盈者傲是驕人盈是自滿自滿而後驕人聖人惡其盈也若不自滿假則傲何由生】
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施【稱去聲卦體地下有山不曰地下而曰地中者臨川鄒氏云是實象如深谷為陵是地中有山而深者可以獲益黃氏日抄則云豈必實有其事特取象耳愚竊謂萬仭之山其巔高出地上其趾則深入地中知地中之有山則知山下于地乃自上下下之象而謙之義得矣君子于此得襃多益寡之道就心源理欲上酌劑謙是天理用事盈是人欲用事去一分人欲便增一分天理益寡无工夫工夫在裒多上裒之所以為益也稱物乎施其權操之自我如以秤秤物物有輕重持其平者則在人要歸于稱物而已矣漢書律歷志云權者所以稱物平施知輕重也此其義凡上人之心多而施不得其平只為見有我不見有物耳張彦陵曰須先認物字明白夫子不言人已而言物者置吾身于萬物之中作一例看既无彼此對待之形種種不平之念從此化矣愚又謂平施亦從自己心上酌劑不從物上起見也】
  初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
  【卦以謙名初居最下謙而又謙者也中爻互坎坎在前有涉川象用涉與利涉不同謂用此謙德以涉川居後而不與人爭先也一說人知謙者之能退而不知謙者之能進故必取涉川之象何用不臧故曰吉自牧者反身之謂如牧牛牧馬有降服馴養之功卑者牧之于初也學問事功原无底止君子之卑以自牧從始至終只見自家之不足雖欲多上人得乎】
  六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
  【二柔順中正與九三相比故以隂陽唱和寄之于鳴蘇子瞻曰謙之所以為謙者三也其謙也以勞故閒其風者莫不相從以謙六二其隣也上六其配也皆和之而鳴于謙二處内卦之中故貞而吉愚謂鳴謙者言辭之謙也聖人恐人疑于外飾故云中心得六二居中翕受其辭和禹拜臯陶之謨曰師汝昌言諸葛孔明發教府屬令勤攻已過皆發于此心之誠小象所以云中心得上六誓衆出征其辭危湯放桀而曰惟恐來世以台為口實武王伐紂而曰余小子夙夜祗懼皆不得已而有言小象所以云志未得中心字與志字相應鳴者心之聲也若依注疏作以謙有聞解則間人譽已囂囂自得竊恐于聖人語意不合】
  九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也【三為成卦之主一陽在五隂之中以剛居剛而止體凝然不動艮勞卦也履得其位羣隂所宗承上接下勞之象君子有終與彖辭同周公于爻辭亦第推其勞而要其吉勞而能謙則不施勞舜之贊禹曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功非勞謙而民服乎萬民服即人道好謙之公心所謂有終之吉者以此】
  六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
  【四爻坤順之體以柔居柔在上卦之下何不利之有撝與指麾之麾同程傳所謂施布之象動容周旋无不中禮乃无不利本義云居九三之上更當發撝其謙其義難曉愚竊謂鳴謙者宣之于口撝謙者措之于躬六四位尊于三以柔乘剛无功而在功臣之上危地也必也卑躬折節尊賢而尚功人或疑其足恭故象以不違則表之則者卑而不可踰之義】
  六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
  【六爻惟五不言謙蓋人主之謙不在屈體而在虚受富有四每守之以謙不富者其中虚也隣與不富皆指羣隂凡陽稱富故小畜九五曰富以其隣隂稱不富故泰六四曰不富以其隣與此同五居尊无應有征伐之象何閩儒曰治天下者苟非好大喜功即四征九伐不礙其為謙也愚謂征伐者義在求勝本非謙象爻辭乃推極言之以見謙道之合人心五為坤主衆隂皆其隣惟不恃其衆乃能用衆書曰臣哉隣哉稱臣為隣亦謙辭也不服服字從九三小象來謙者民无不服其或不服即用以侵伐而亦无不利夫子補周公所未言往往如此】
  上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  【先儒多謂上六處順之極位高而得衆發號施令可以无往不利而惟用行師以征已之邑國即此便見其謙鳴謙者聲罪致討之中有引慝責躬之意象曰志未得謂其志本非高亢而位居卦之上似與志違前云得此云未得一中一不中也愚按五上兩爻皆取征伐之象者蓋謙與豫反對豫彖云利建侯行師謙之二三四五即師之二三四五也中爻互震為大塗行之象坤在外卦邑國之象行師者多在外也舊注以為上六自征其邑國者非也上所征之邑國即五所侵伐者上奉五命以往故不曰侵伐而曰征先儒又云人主之謙合天下以為量而有人焉謙德所不能服不得不用師以征之故湯武之征誅同堯舜之揖讓愚又謂滿招損謙受益二語禹征有苗自伯益發之因人之未服退而修德此出征用謙之證小象不曰利用而曰可用深許之也】
  【王輔嗣云六爻雖有失位无應乘剛而无凶咎悔吝以謙為主也愚按下三爻皆言吉從艮上來上三爻皆言利從坤彖來】
  【坤下震上】
  豫利建侯行師
  【卦名取和樂為義九四一陽上下應之和樂之象外卦震長于主器侯象内卦坤為衆師象屯有震言建侯師兼坤坎言師豫震與坤合又互坎故兼二者言又卦體震動于坤之上故利建侯坤順于震之下故利行師愚按國語晉文公將歸國筮得貞屯悔豫筮史皆曰不吉司空季子曰吉是皆利建侯坤母也震長男也母老子強故曰豫其辭曰利建侯行師居樂出威之謂也得國之卦也韋昭注居樂謂坤在内出威謂震在外】
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉【本義九四一陽上下應之與大有柔得位而上下應義同此不云得位者剛居柔位故也愚按彖傳无上下應之文剛應只据初四兩爻說志行則從應字生來順以動明所以應之之故皆据卦體贊卦德天地如之者言天地不過如此順動而已建侯行師雖國家大事較之天地則小矣天地以順動順其自然之氣日月四時非兩事惟日月不過所以四時不忒如夏至晝六十刻夜四十刻其時則署冬至晝四十刻夜六十刻其時則寒是也聖人以順動順其當然之理民莫不惡死而貪生清者非廢刑罰而不用也當其罪則刑清而民服所謂以生道殺民雖死不怨也謙禮也豫樂也大禮與天地同節大樂與天地同和故兩卦皆推極言之】
  【愚按易有時有用有義彖傳贊大矣哉者豫隨頤大過坎遯暌蹇解姤革旅凡卜二卦言時義者豫遯姤而已夫子于六十四卦中偶舉十二卦欲人于每卦卦辭涵泳于意言之外非謂此外諸卦无時无用无義也亦猶十九卦之言上下往來豈卦變止于十九卦乎】
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  【不曰雷在地上而曰雷出地奮者自復之後歷臨泰二卦潛閉既久奮迅而出鼔動和氣發揚生機通暢和樂豫之義也先王因之以作樂自三代以上皆然樂由天作天作以震蘇明允云雷以神用用莫神於聲故聖人因聲以為樂是已愚又按樂以象功舞以昭德古樂未有不用舞者作樂崇德舉大畧言之崇者闡揚光大之謂殷盛也禮有殷薦殷奠樂亦以殷薦為極盛薦上帝配祖考一是仁人享帝一是孝子享親總暢吾心之和以洽天地神人之和不必援郊祀后稷以配天為冬至祀天而配祖宗祀文王于明堂以配上帝為季秋祀上帝而配考之舊說只憑周制抺却上古帝王之樂也】
  初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
  【隂柔居初而與四應恃上有強援而荒于逸豫志滿樂極開口驕人鳴豫便是凶象荀九家云隂陽相應故鳴愚謂凡鳴者又必心與口相應故謙之六二中孚之九二一曰中心得一曰中心願豫之初六反對即謙之上六鳴謙者有不樂居上之意鳴豫者有自滿于初之意在初即鳴无遠大之志可知志窮者謂其器量已盡于此也善處豫者其惟中正之六二乎】
  六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也【說文介分疆也愚按几物兩間為介中爻自二至四互艮有石象二居初三兩隂之間初與四應以鳴豫致凶三與四比以盱豫有悔惟二于義利之介見得分明不為豫境所溺无應无比介于石之象不終日者无遲回瞻顧之意與下盱字遲字相應見幾明决貞吉可知小象推本于中正此卦此爻所獨也蘇子瞻云以隂居隂晦之極靜之至也以晦觀明以靜觀動凡吉凶禍福之微如黑白之判于前是以動静如此之果介于石果于静也不終日果于動也故孔子以為知幾愚又按比卦諸爻内外皆以比五為義上以无首得凶惡其後時也豫卦諸爻凡與四應者比者非悔則凶二以介石得吉嘉其先幾也】
  六三盱豫悔【句】遲有悔象曰旴豫有悔位不當也【本義以盱豫二字為句悔字連下為句今從程傳】
  【程傳謂盱上視也三不中正上視四不為所取故有悔然四為卦主遲而不前亦有悔愚按人之處順境者一入其中不覺因循繫戀君子審于事先其決幾也早衆人迷于當局其見事也遲二居中得正三不中不正旴豫遲與不終日彼此相反聖人提出一悔字以動其良心又就悔處轉出一遲字以策其速改三與四比有伺門牆承色笑之象故曰旴豫盱者張目企望也小象以為位不當要見乘時得勢之徒與其近而相取不如遠而不相得凡易中言位不當者皆須從所處之地會通之】
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
  【一陽為卦主爻五隂皆由之以得豫剛應而志行由豫之象大有得者一剛得五柔之象初與四應三五與四比上與四同震體惟六二以中正自守四若以為異已而疑之朋黨之嫌生矣惟勿疑而化異為同則二亦吾朋其志不大行乎合爻辭小象觀之其義甚明舊注以大有得為占辭與經文似不合朋盍簪從大有得來朋者五柔合一剛之象晁以道云古冠服无簪桯可久闢之謂簪即弁服之笄也所以括髪四以一陽括衆隂猶以一簪括諸髪盍義與合通】
  六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  【愚按六五一爻得恒卦上體之中畫受本卦震東之生氣雖受制于四而不失其中者也疾與豫反五居君位而有疾猶云弗豫也貞者久也以柔乘剛理當有疾尸居餘氣奄奄一息孱主也中爻自三至五互坎為加憂為心病貞疾之象疾則隣于死矣而恒不死者以中也外常憒憒内常惺惺中者人之命脉一日未亡一日不死四剛而五柔臣強則主弱周既東遷猶傳二十餘世非貞疾恒不死之象乎】
  上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也【朱與三曰上以隂柔處豫極沉冥汩没疾已成矣似不可改矣然物極則變上又震體故發有渝之象可見重隂晦昧中一隙之明未嘗個蔽纔一動念覺人世悦豫之境本无久長之理本无足躭何不可變之有成而有渝則不終于豫而无咎矣爻辭于三之悔猶懼其遲于上之冥深冀其改鳴豫言凶遏其端于始冥豫言无咎開其善于終愚按小象曰何可長謂急宜改圖也即有渝无咎之義】
  【又一說成如春秋求成之成渝如渝盟之渝渝者變也變則為晉明出地上故无冥暗之咎凡言渝者當以變卦觀之渝安貞官有渝成有渝皆是也】
  【胡雲峯曰卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二幾先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四剛應志行以德言爻辭則諸爻于九四以勢位言李宏甫曰彖辭彖傳極言致豫之盛而爻與象極言享豫之禍蓋亡國敗家相尋不絶者咸以豫也愚按雜卦傳所云豫怠正是此義可見世道不可无豫人心不可有豫】
  【震下兌上】
  隨元亨利貞无咎
  【隨從也六爻不論應否只論近比初隨二二隨三三隨四五隨六多取以下從上之義先儒云隨之為卦小卦也于世則為隨俗于已則為隨意世道若此不成世道士生斯世須得盡美盡善之道方有安身立命處故以元亨利貞歸之謂必如此乃得无咎也】
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  【本卦與蠱反對蠱下卦是巽今為震而來居于兌之下所謂剛來下柔也本義釋卦變者凡千九据卦變圖云凡三隂三陽之卦皆自否泰來隨乃三隂之卦則當云自否來矣今云自困九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義竊所未詳胡雲峯通釋置之不論不議愚又按卦變之說漢儒只取兩卦中隂陽互易未有合三卦而言變者今就本卦推之若論卦變自乾坤來則坤之初居上而為兌乾之上居初而為震是謂剛來下柔此一解也   若論三隂之卦皆自否來則應云否外卦上九之剛來居下卦之初而剛柔易位此又一解也本義皆不然而雜引諸卦各言一爻之變然則内卦亦可云自咸九來居初外卦亦可云自益九來居四矣不識朱子何說處此他如无妄之剛自外來亦從反對卦得象謂大畜外卦之艮來居无妄内卦而為震也本義則云為卦自訟而變九自二來而居于初初二兩爻同在内卦可謂自外來乎似與彖傳不合象數論曰朱子所謂卦變皆舍主變之卦兩爻互換者而隨意為詮釋就十九卦中主變者凡二十七爻或取諸一卦或取諸兩卦三卦或同在内卦而謂之往或同在外卦而謂之來或同在上卦而曰下或同在下卦而曰上義例不一今舉隨與无妄餘可類推矣愚又按程子闢否泰卦變之說謂卦變皆自乾坤來蘇氏易傳亦然今觀隨卦乾之上九來居坤初坤之初六往居乾上蠱卦乾之初九進居于上坤之上六下居于初隨自否來上九與初六五換故曰剛來下柔蠱自泰來初九與上六互換故曰剛上柔下一卦之中自有乾坤二體非即否泰乎卦以隨名聖人恐人誤認為詭隨之隨故彖傳以隨時二字贊卦德之動而悦以釋名卦之義而一部易經與時偕行之道不外乎此李子思曰時出于聖人天下隨聖人時成于天下聖人隨天下治亂之原人品邪正之關俱係于此其義豈不大哉第二箇隨時又承上文而推廣言之程傳只作隨時之義解本義從王肅本改云隨之時義大矣哉愚按大象嚮晦入宴息自有隨時之義朱子注亦云隨時休息此處似不當改】
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  【程傳君子觀象以隨時而動則以動息言本義雷藏澤中隨時休息則以藏息言其說似異矣顧澤以震而動雷以時而藏所謂隨時之義也兩先生豈有異乎臨川鄒氏云凙中有雷此收聲于兌之時荀九家云八月之時雷藏于澤震東方卦日出之地曰暘谷兌西方卦日入之地曰昧谷今震自東趨兌西嚮晦之象愚謂雷在澤中雷之蟄時也嚮晦入宴息君子之隨時也宴息中有洗心藏密之義入者自動而之静也彖傳以動言大象以静言静所以養動之根雷惟收聲乃能發聲豫之雷出地奮動也隨之澤中有雷自動而反静也復之雷在地中動而未離乎静也人身之夜氣培于息君子以嚮晦入宴息一已獨體其静也天地之元氣培于閉先王以至日閉關與天下共養其静也】
  初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  【本義謂初九有所偏主而變其常以貞吉為戒辭焦弱侯曰以乾之上九與坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變而得正故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變隨之本也困學記曰隨之義通人情達世變不主故常者也初為成卦之主與四應者乃其常今與四无應而與二相隨雖若變常而隂陽相比所隨不失其正官者常也渝者時之當變也故貞吉愚又按一陽在下動則變渝之義一隂在前門之象人情于門内多私初出門則无私主故不曰隨而曰交居中得正因不失其親故有功不失者不失隨之正道也與二三爻失丈夫失小子兩失字相應王伯厚曰同人之初曰出門隨之初六曰出門謹于出門之初則不苟同不詭隨】
  【愚又按卦取物來隨我爻取以我隨物但有剛柔之分故三陽爻言交言孚言隨三隂爻皆言係與孟子從大從小之義同】
  六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
  【吳草廬曰二非必背五向初也但以其近比易于牽係若係此則必失彼矣故爻辭示成云爾愚竊謂二本與五正應當隨之世舍遠應而就近比隂柔居中不能自立有係象初以剛隨人謂之交二以柔隨人謂之係初不失其所交而二之所係者則三也既係三矣豈能兼與乎初非不欲與勢固弗能兼也本義以初九為小子愚竊謂係小子指六三失丈夫指初九隂小陽大易之定分漸卦初爻以隂故稱小子此小子若指初九則以陽為小矣似可商】
  六三係大夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也【舍上聲】
  【三與二同體而外比于四小子六二也丈夫九四也卦義以隨上為貴隨陽為得三四近而相取其情易合故隨有求而皆得但以六居三以九居四位皆不當恐其為妄求為苟得故戒以利居貞貞字從求字來欲其守正而弗求也三既係四則與二漸疎意向之間不覺有所取舍象申之曰志舍下謂隨在上之四而舍在下之二猶二既隨三則不能兼與乎初也張待軒曰人生止此精神意趣一有所係必有所失連自家也主張不得所以不可不慎】
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  【四與五比初其所應也三其所係也我隨人而人隨我隨有獲之象張待軒曰獲者取非其有之詞以義論必當得凶愚竊謂四之有獲與三之有得同爻辭乃以為貞凶者患在不能自盡其誠也故提出孚字而引之以當道可見大臣之隨與小臣異既盡其誠又合于道則雖身處功名之地而心可大白于天下何咎之有若霍子孟廢昌邑而立宣帝功在王室可謂隨有獲而貞矣而滅族之禍萌乎驂乘于義則凶史譏其不學无術只為此心未孚于上不能在道以明功耳小象于明字下補出功字要見當此地位不能有字在道則在我以為功者在人即以為罪明功非表白之謂乃此心光明洞違正其道不計具功也豫隨之九四皆近君大臣也豫五乃柔主又為四之所逼故成在君而為貞疾隨五乃剛主四有震主之嫌故戒在臣而為貞凶】
  九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
  【自初至四或隨或係得失不同其為比周均也九五陽剛中正以居君位與二正應而二為三所係五既不嫌二之比人且不疑四之逼已而惟善是從一片至誠相感故不言隨而言孚孚于嘉不但指二兼指四故兩爻皆曰孚亦同體同德之相孚者】
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也【亨如字】
  【中爻巽為繩維繫之象王指九五亨者通也卦體兌位居西中爻互艮西山之象上居卦末不隨人進退有白駒空谷之風而五以隨為義有縶之維之之意通西山以求之是五欲隨上而上不為五所拘係故曰上窮言隨之道至上爻而窮也此說本瞿塘來氏合爻象辭看其詮釋較明朱子謂亨當作享自周言之岐山在西遂以文王有享西山之事郭相奎曰程朱云居隨之極固結而不可解于上窮字難說臨川鄒氏以為文王居羑里之象上之困窮可知鄭申甫曰文王身蒙大難恪守侯度惟修享祀于西山此臣之隨君而不可解者以上諸說皆因本義以王為文王而為之辭耳說詳升卦六四爻下】
  【劉石閭曰係者己私也隨者天德也學无小无大皆不可以有係以係為隨而欲執所係之大小為得失是外襲之學也故卦之三陽為隨三隂為係四體陽而位隂故告以先難後獲之道而戒以訃功謀利之凶所以辨係之介杜係之源其隨之九四乎】
  【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  【蠱字象形蟲之傷皿積久而壞卦體艮上巽下風所以發舒萬物在山下則為所止木氣不能宣暢而生蠧蠱之象也蠱則何以元亨蓋卦之取名本以治蠱為義蠱之為蠱只是元氣萎敝積漸不通所致善治蠱者使元氣享通而已利涉大川是元亨之作用中爻互卦震在澤上涉川之象不避艱險必求有濟利涉之義先甲後甲先儒詮釋不同王嗣輔以甲為事之始程傳依之鄭康成以甲為日之始先三日辛也義取更新後三日丁也義取丁寧本義依之今据八卦方位推之艮巽夾震木于東甲于五行屬木先甲言巽先于甲後甲言艮後于甲也先後三日指本卦六爻先三日者下三爻巽也後三日者上三爻艮也下三爻積巽之柔懦而成蠱上三爻積艮之止息而成蠱由來非一日矣文王雖未有爻辭而六爻之義隱然已具矣本義于復卦謂自五月一隂生至此七爻而一陽來復此一日當一爻之證程沙隨曰巽之九五變蠱乃與蠱卦彖相通先甲先庚是也說詳巽九五爻下】
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  【本卦與隨反對隨之外卦本柔今變艮而居上故曰剛上隨之内卦本剛今變巽而居下故曰柔下剛柔指初上兩爻剛上者艮之上九柔下者巽之初六義木昭然朱子謂卦變自賁來者初上二下自并來者五上上下自既濟來者兼之亦合三卦以言變辨詳隨卦彖傳巽而止釋致蠱之由元亨而天下冶歸重在治蠱之人張待軒曰元亨天下治不是坐嘯畫諾中來要合下二句說如涉大川駕舟之具无不整飭操舟之人无不強健量其廣狹度其淺深衝風破浪无躊躇顧盻之意故不曰有功而曰有事也朱罍庵曰惟不事事乃以生事故還以有事治之愚按雜卦傳云蠱則飭也飭者修治振刷百度維新之義聖人治天下每厪豐之盈不怕蠱之壞曰往有事矯巽之柔懦則有事于剛果矯艮之止息則有事于奮發事字是全卦本領因内卦艮是止體故勸其往吳因之曰先甲後甲雖云人事然終則有始即是天意故曰天行愚又謂蠱由前人積弊而成非一世之事所以五爻皆取象于父子以繼世言莫非有事于冶蠱者也文王言先後孔子言始終亂之終治之始也猶之天道循環有先甲必有後甲當庸人束手之時聖人看成絶好機會正要盡人事以應天行豈委諸氣運而已乎】
  【胡雲峯曰凡卦德當分内外先後如隨則先動而後悦歸妹則先悦而後動歸妹之凶與隨反蠱則内巽而外止漸則内止而外巽漸之吉與蠱反】
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  【張獻翼曰小畜風行天上觀風行地上涣風行水上无所阻故曰行今在山下則障蔽迥旋不能條暢蠱者風之族也蠱以風化故字從蠱振民育德譬諸良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣本義以二者乃治己治人之道愚竊謂振育似當俱從治人一邊振民取象于風所以奮興之也育德取象于艮所以涵養之也】
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
  【乾文言貞者事之幹也幹字從此卦爻辭中出幹通作榦木之本也内卦巽為木中爻又互震木幹象父之蠱謂父養成此疾至子而發也父蠱豈能无咎子能幹則考无咎使天下稱之曰幸哉有子如此可謂孝矣厲是幹蠱之苦心所謂操心危慮患深者故始厲而終吉初爻柔而志剛幹事最早父在子不得自專而志則可知小象中之以意承考有潛移默改之妙蓋不以事幹而以意幹也意若承順而事實由以幹全考之无咎以此或云合初二兩爻觀之是无父有母之孤子說近穿鑿康誥云大傷厥考心父在何嫌稱考乎】
  九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也【前革或以母后垂簾之事已兆其端愚意只就本卦看艮巽二體隂長而陽少二與五應隂居上母象以國家言凡大事陽事則為父蠱凡小事隂事則為母蠱積陽之弊為暴横為危亂父蠱也積隂之弊為因循為哀弱母蠱也九二剛而不正恐其一往恃才過于直遂故义設不可貞之戒易之為道无不要之于貞獨此曰不可貞者非理不可貞時不可也時不可貞則以不可貞為中道二剛中所幹者純是一片至誠至情委曲周旋以圖有濟幹母蠱者必如此方得中道也繫傳所謂巽以行權于此爻見之】
  九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
  【三以剛居剛幹蠱之事不免以子改父為嫌或者更張措置之間先後緩急稍失其序所以小有悔然巽體得正不陷父于不義何大咎之有小有悔以心言无大咎以理言爻因其過剛不中猶摘其微庛象要其終而斷以无咎並畧其小過使之任事不惑為克家之子也程敬承曰聖人于蹇二言終无尤所以作天下之忠于蠱三言終无咎所以作天下之孝】
  六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也【四居外卦之下與初同是柔爻初蠱未深柔者猶可幹四則深矣復以柔居柔裕蠱之象三之失在過中四之失在不及裕與幹正相反強以立事曰幹怠以委事曰裕蓋幹蠱之事當如拯溺救焚庶克有濟今乃无才无志優游過日不肯上緊去做由斯道以往則立見其吝彼其父子嘻嘻方且自以為得夫子正之曰往未得父陷于不義相視而笑可謂得親乎彖傳本取往有事而四入艮體乃是止象故爻曰往見吝象曰往未得】
  六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
  【在九二以五為母在六五則仍居子道繼體之令主也柔得中而居尊位其幹蠱也過則歸己善則歸親用譽言父用子之幹而得譽也初小象但云承考不言所以承之者五小象曰承以德可見事雖出于幹全心一主乎承順若謂今日改圖之事吾以承先人之德云耳非獨不恃幹蠱之才以楊親之過並欲泯幹蠱之迹以成親之名者也來氏謂因用人而得譽九二承以剛中之德只是贊應父與本爻无涉】
  上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也【自初至五凡事之蠱壞者已无不整飭幹之能事畢矣上居卦終身在事外以君臣言不事王侯之象在艮體之上高尚之象兩事字有别言雖不出身事主而自以高尚為其事亦非不事事可知李子思曰君子當蠱之世方事之典也盡力以幹操巽之權而行所當行及事之終也潔身以退體艮之義而止其所當止愚竊謂自初至五皆言父子上獨言君臣者父子以情親不敢置身事外君臣以義合王侯之事君子有不事者矣象中之曰志可則要見世運之蠱皆由上大夫溺志于功名所致蠱為食心之螟諸爻所治者世事之壞上爻所治者士大夫心術之壞也聞伯夷之風者頑夫廉懦夫有立志孰謂高尚非所以治蠱乎】
  【田間易學曰易以三隂三陽為中故泰否為綱領而隨蠱寓咸恒損益之消息焉隨者否初終之反也蠱者泰初終之反也否泰反具類于換爻而益明】
  【兌下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶
  【本義云臨進而凌逼于物愚竊据程傳作君臨解以大臨小以上臨下皆是也初二大臨小以德言三四五上上臨下以位言歸重在二陽爻二陽漸進泰運方來光明正大之氣照臨天下故以天德之元亨利貞歸之張潤甫云臨者大也聖人明以大字作注脚解此卦必須體貼大字不可漫言凌逼使君子小人相仇陷也】
  【臨為十二月之卦至于八月當自正月數起薛敬軒云于十二月陽剛漫長之時而以來年八月陽消隂長為戒其義甚明本義謂自復卦一陽之月至遯卦二隂之月為隂長陽遯之時又云八月謂夏正八月又云前說是周正八月文王作卦辭時只用周正紀之三說初无定論愚按文王演易在殷之末世正朔未改似未便遽用周正今以十二支凖之臨當丑月自此而泰而大壯而夬而乾而姤而遯而否至于八月建酉為觀臨與觀反對此時臨之二陽變為觀之四隂矣故曰有凶朱子之注觀卦謂四隂長而二陽消為八月之卦與此彖辭正合可証本注之非李子思口卦體已是二陽則當自觀數起不當自復數起本卦與觀反對則當數至觀而止不當數至遯而止朱子依程傳從一陽初生起所以不能盡合也張待軒曰古人說到臨字便有凛凛戒懼之意詩云如臨深淵如臨于谷書云子臨兆民若朽索之御六馬故于剛長之際而厪八月之戒此臨之時義也】
  【愚按京氏十二辟卦之說從此卦辭推出】
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  【愚按彖傳不曰剛長而曰剛浸而長兑為澤在地之下浸之象列子云一氣不頓進董子云長日加益而人不知皆㓎而長之義復惟一陽臨已二陽聖人幸其長更幸其方長駸駸乎有莫禦之勢也困學記曰内兑為悦陽之進也不偪外坤為順隂之從也不違二剛得中則陽德方亨而不過二與五應則剛柔合德而有為說順二句緊承浸長來此所謂大亨以正天之道也愚按天道只在隂陽消長上見二陽漸長則四隂漸消人方以隂消為快聖人預憂之曰至于八月有凶然則隂之消豈久消哉其慮深其辭危所以示儆者切矣本義无明文王輔嗣作君子道消解以消不久指陽似失經文語氣陽消不久何以云凶】
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【本義二者皆臨下之事愚按大象于觀曰設教于師曰容民于臨則言教义言思言容又言保思者教民之心至誠懇到也保者容民之事多方調護也无疆乃地之體澤之行地亦與之為无窮君子之臨民以之教思如兌澤之深容保如坤德之厚无窮无疆亦從剛長得義】
  初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
  【卦體四隂雖居上位實為下二陽之所臨初剛正四柔正兩爻相應故貞吉咸字有三義感也皆也和也以德服人非勢相偪感之義也二陽同德相繼而進皆之義也皆感則和矣象曰志行正與屯初九同皆以剛居剛而行其正也】
  九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也【二為卦主與初同德初剛正二剛中初與四應而二與五應所謂剛中而應者此爻也其于諸隂亦不以非應而外之无所不臨之象故與初並稱咸臨但爻曰吉无不利象何以曰未順命程傳云至誠相感非由順上之命本義云未詳注疏則云二未盡順五之命臨川鄒氏云二之應五非專以順命為感其間或有未順者无害其為咸也愚竊謂未順命當指四隂而言二陽在下四隂在上其勢尚壯未必皆順以從陽夫子于陽長之時致防微之慮所以補爻辭未言也】
  【李隆山曰山澤通氣其卦為咸而澤上有地初二爻亦謂之咸乃隂陽之氣相感也】
  六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  【三以柔居剛兑口在内卦之上與二陽同體先為所臨與三隂同類其性悦甘言取容之象張彦陵曰二陽乃難悦之君子也六三以悦取容既不為君子所許上三隂以其求媚于陽也亦不以同類見收進退失據故无攸利而有憂聖人就其憂之一念撥轉之若曰既知所憂則自有无咎之道正不必以甘為臨耳象曰位不當諒其所處之艱也曰咎不長廣其自新之途也一說三為悦主不嫌陽之偪已而甘為所臨但于下文接不去耳】
  六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
  【至臨本義只就下應初九說蘇氏易傳則云陽至而遂順之愚竊謂四在坤下近與兌比地之臨澤无如此爻之至親至切兼與初應非貌親而情疎者與三之甘臨不同三以柔居剛故位不當此以柔居柔故位當所以同為无咎而三獨多憂兩爻相反當合看】
  六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也【知去聲】
  【當臨之時柔中居尊不忌剛長而以柔接聰明睿知足以有臨者也左右皆隂獨與九二正應即此便是知人則哲君臨之道莫有宜于此者詩稱宜民宜人宜君宜王是也象申之以行中見得知臨不是以苛察為明只在不剛不柔行事得中所以得吉耳】
  上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
  【爾雅邱一成曰敦邱坤上一畫地之最厚處猶艮上為山之最高處故彼曰敦艮吉此曰敦臨吉程傳云兌終則悦甘臨者小人之事坤終為厚敦臨者君子之德志在内指初二上之志在從二陽五既尊賢上更加護持所以為敦也】
  【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若【觀去聲】
  【自上示下曰觀讀去聲自下視上曰觀讀平聲卦取自上示下之義爾雅闕謂之觀是也二陽在上衆隂所仰猶王者居尊臣民屬目卦以觀名似為外飾之事文王揭出德化之妙用以示觀道之精蘊廟中者境内之象也盥而不薦二句是觀字注脚盥者以水潔手也薦者獻祭品也不字只作未字解有孚者誠也顒者仰也凡入廟承祭者始必以水盥手此時尚未薦而誠意所孚有若鬼神之在其上至于薦則備物矣但取盥而不薦以見顒若之孚不在物而在誠蘇子瞻曰盥者以誠薦者以味二語得之先儒或謂盥則誠意方專薦則誠意已散仁人孝子之享帝享親豈初䖍而終怠乎胡敬齋謂盥而不薦不可以辭害意盥則必薦蓋言盥而不薦之時在下者已信而瞻仰之以見觀感之神速故下文言神道設教云云以下句屬觀者言與彖傳下觀而化正合】
  【本義正為八月之卦】
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【下觀觀字平聲餘俱去聲】
  【本卦與臨反對皆二陽四隂臨二陽在下觀二陽在上卦彖皆以陽為主可見撑天柱地者二陽也不徒曰在上而曰大觀在上者必合順巽中正以為觀而後成其大也聖人用此道為觀于上盡誠盡敬不大聲以色而在下者自觀而化夫子就卦辭推出一層說不足申釋上文神字即從上化字看出觀乃天之神道只是四時不忒聖人以之設教只中正以服天下便是聖人之神道以教顯神非以神為教也觀字句不連天之神道讀】
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教【觀民觀字平聲六爻同朱與三曰風行天上人不見其形也風行地上遇物斯形水平而風盪之樹靜而風動之无形而无不彤者風行地上之象也古帝王巡守之禮蓋取諸此愚按地有五方各成風氣巡守所至陳詩以觀民風納賈以觀民好惡修其教不易其俗齊其政不易其宜凡以順風土耳風為教象春夏之風生物長物仁之教也秋冬之風肅物凝物義之教也觀民設教所謂樹之風聲也是以先王尚之】
  初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也【木義天卦以觀示為義爻以觀瞻為義皆觀乎九五也愚按内卦諸爻以去五之遠近為所見之明暗初隂在下去五最遠所見不真童觀之象以其童也體剛居柔未可判其為君子小人故爻辭兩言之若以為小人下觀而化則无咎也若以為君子亦隨衆而觀斯為吝矣象直斷其為小人道蓋如深山窮谷之民不識不知與兒童所見无異者也】
  六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
  【張彦陵曰初之童局于才二之闚短于識愚竊謂二柔順中正不出戶庭乃女子之正道以其所見不廣故為闚觀象說文闚閃也蓋從門内邪視之狀在女子則為利貞在丈夫則亦可醜猶恒九五婦人吉夫子凶之意合兩爻觀之可見人主舉動為天下所共睹苟非天觀在上則婦人小子皆能窺見隱微矣此又聖人言外之意】
  六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
  【三亦欲觀國之光者而爻柔位剛為四所隔外度之人不如内度之已觀我生者自考其生平也居下卦之極是可進之時在上體之下又是可退之時進固可以行道退亦可以修道小象斷之曰未失道出處大事不嫌詳審也楊誠齋曰三五皆曰觀我生三審已以從人五審人以修已六三似漆雕開】
  六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也【進退之介在六三四已近君宜進不宜退矣九五陽明在上故曰觀國之光内卦三隂草莽之臣也四與五比市井之臣也不曰臣而曰賓者古人未仕則君賓興之仕而未祿猶以賓禮待之不統臣也諸侯來朝亦有三恪來賓之典左傳陳敬仲筮得觀之否稱六四為公侯是已王指九五作賓于王家者四也尚之者五也五為貴德尊士之君四為羣隂領袖内三爻所視為進退者也近者觀光遠者可知若依注疏尚字作志意順慕解于用賓尚賓之義說不去矣】
  九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
  【九五中正以觀天下為全卦之主出身加民萬邦所仰下之觀化者不一童觀闚觀觀國各隨分量為淺深而五之自觀者我生而已何為我生中正是也不求為聖為神但求為君子不求有譽但求无咎象中之曰觀民言時時返而自觀果不失中正足為民所具瞻否所謂觀人以修已也君子无咎對初爻小人无咎說君子小人猶言君民也】
  上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
  【上與五爻詞畧同舊注多以其生為上九之自觀愚竊謂其字當指五以五自觀曰我生以上觀五曰其生君子无咎幸九五之猶在君位也蓋本卦與臨反對八月有凶正當觀之時剝則九月之卦矣觀之異于剝只多九五一陽其係甚重其幾甚危上與五同德身居事外志在扶陽目睹下四隂之方長初二乃兒童婦女一流固无足賴三之進退不過自為身謀四之國賓亦非腹心之寄上之眼界開濶觀盛而知衰觀治而知亂世運一變將成剝不啻切膚之痛志安得平小象以志未平補爻辭所未盡直指出上九心事以結大觀在上之全局剝之碩果不食猶賴有斯人也夫吳草廬云上居卦外惟自觀其身而已釋其字亦得但把上九說成一箇自了漢于象辭志未平難合】
  【震下離上】
  噬嗑亨利用獄
  【本義噬齧也嗑合也物有間者齧之而後合王注謂噬嗑乃去間之卦愚按間去則噬嗑卦中自有亨義凡君臣父子兄弟朋友有離間者皆當去之用獄乃噬嗑中之一事也卦體九四一陽居三隂中強梗不服之象不曰用刑曰用獄者必先究治情偽知其為閒乃可致刑六爻皆治獄之官六五柔中居尊為用獄之主此利用獄之義又按凡齧者下動而上不動震在下而動噬必及之賁與噬嗑卦形相似而賁不為噬者艮止與震動異耳艮震合而成頤則亦下動之象但中四爻皆隂无陽以間之又為養道觀象可以知變矣】
  彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【當去聲上下二陽與頤象同頤中无物卦名曰頤此有九四一陽間于其中必須間去噬乃可嗑嗑則亨矣剛柔分三句正所以得亨處三隂三陽之卦獨于噬嗑言剛柔分者震離分居内外取明動相資也于剛柔言分于雷電言合者分之則上與下未噬之象合之則動而明已噬之象分者其體合者其用也以其動而明故曰章柔得中而上行雖不當位專指六五一爻不當位卦彖所未言夫子推原文王之意謂五以柔居剛位雖不當然居上以寛為主所以利用獄也】
  【本義自益卦六四之柔上行以至于五而得其中為卦變愚竊謂兩爻同在上卦似不得云上行据卦變圖噬嗑自否來于内卦三柔中分初六一柔為上卦之五是謂柔得中而上行上卦得柔而成離五本陽位而柔來居之故不當位義當如此來氏不取卦變多從反對看于他卦往來之象為順至噬嗑之于賁兩卦初上皆陽二五皆隂惟三四兩爻剛柔互易與彖傳柔得中而上行不合反對之例于此卦獨難通】
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
  【雷電二字先儒或以為誤以卦體離上震下也其說始于李鼎祚程傳亦謂象无倒置者本義直云雷電當作電雷愚按本卦彖傳云雷電合而章又泰卦坤上乾下大象不云地天交泰而云天地與此例同只依原本經文未必誤也黃氏曰抄亦云然上卦本離火夫子易火以電乃取在天之象所謂天討有罪也黃氏日抄云雷電本一氣而雷為主電者雷之精光今按凡大兩之候雷將發聲必先之以電光而後霹隨之故王者亦先明罰而後勅法明罰如電先雷而顯勅法如雷繼電而至潘雪松曰利用獄是臨時明罰勅法是平時愚又謂罰者一時所用之法法者平日所定之罰不言用罰而曰明罰辨别詳審使人知所避不言行法而言勅法告戒威嚴使人知所畏皆在未用獄之前不待有間而後冶也吳草廬云聖人之用刑不掩人以所不備不慢令而予之死得其義矣】
  初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
  【程傳滅傷也黃氏日抄云恐止是滅没如過涉滅頂之義以校滅没其趾與滅鼻滅耳同與傷字異義愚又按中爻互艮艮為趾初陽横于艮止之下屨挍之象本義云初上无位為受刑之象愚竊謂初為震主亦治獄之官也周禮秋官掌囚中罪桎梏注云在手曰梏在足曰桎桎足械也亦曰校屨校者著校于人之足如納屨然滅其趾使之不得行也初所治之人其罪尚輕只用屨校之刑小懲而大戒故无咎初曰趾上曰耳人身自下至上也初震體宜其行而互艮故曰不行上離體宜其明而互坎故曰不明兩爻之吉凶在此】
  六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
  【二柔順中正上與五應聽斷易以得情噬膚之象凡獸肉无骨者曰膚儀禮豕膚内則麋膚皆是也荀九家艮為鼻卦體自二至四互艮九四一爻當之正卦之所以為間者膚肉易噬言二之治獄不用深詢已得主名用能滅鼻使不濫及也滅鼻與滅趾滅耳皆用刑之義人處胎中鼻最先生比之于惡是為禍本二之滅鼻罪人斯得矣何咎之有初為動主二因初以動故曰乘剛中正則得情乘剛則能斷乃與之之詞與他卦言乘剛者不同先儒謂噬膚而烕其鼻于器中殊難理會】
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也【當去聲下同】
  【愚按獄至此凡三訊矣三偪近于四離火在前二所噬之膚至此為腊肉矣去惡較難于二有噬腊遇毒之象周禮腊人掌田獸之脯腊膴胖之事注云小物全乾為腊漢書五行志厚味實腊毒注云腊久也味厚者為毒久蓋腊肉有味積之久而成毒猶人有過積之久而成惡噬者至此乃遇之不免小吝由三所居之位不中不正也然時當噬嗑雖吝无咎據爻例三與四凡遇毒似當指四而小象歸諸位不當此反躬責已之論】
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未先也【愚按以全體言四為一卦之間以爻位言則四亦為除間之人内卦三爻三訊已終至此則獄上于大司寇矣九四為大臣之位胏乾肉之有骨者噬之猶難于三四已變離體以其溺于三四重隂之間恐有狥私之念而未光明正大故戒以利艱貞程傳于金取剛于天取直蓋謂治獄者必得剛直而利在艱難正固然後吉也本義引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之謂得用刑之道黃氏日抄云金矢黃金皆象也合從程說蘇紫溪曰得金矢所謂訟得其理非為訟人言也若借周禮之文以作解則未受民辭而先受金矢此豈可為訓哉愚又按矢百為束三十斤為一鈞必入金矢而後聽其獄竊恐貧民之寃无由上達肺石矣】
  六五噬乾肉得黃金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也【愚按此爻所謂柔得中而上行者人主以好生為德故貴柔而得中五柔中居尊受成于四獄已具矣周禮腊人掌乾肉與腊肉同兩爻同為離體離為乾卦故一象乾胏一象乾肉又本皆乾體同為金象故一得金矢一得黃金離得坤之中爻故坤曰黃中離曰黃離又旅卦六五亦離中爻也曰一矢亡故本爻金當得黃而无矢四以剛噬五以柔噬貞者正也刑當其罪之謂四曰艱貞艱在貞之前其難其慎惟恐不得當也五曰貞厲厲在貞之後雖正猶危不敢自謂得當也四為臣位詘法易執法難故艱而利貞五居君位用刑易恤刑難故雖貞亦厲彖傳曰不當位六三曰位不當此則曰得當者言必如此方得當而无咎也前以位言此以事言】
  上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也【何去聲與荷同何猶負也滅耳謂校加于人首而没其耳中爻自五下互三為坎坎為耳上之一陽貫于坎耳之上何校滅耳之象同一校也初滅趾則无咎小懲大誠喜其斂跡之早也上滅耳則凶怙終不悛惡其聽言之不明也聰不明猶云聽不聰此小人之罪名也上為三公之位獄至此當制刑矣但治獄者刑期无刑故初以滅趾者之无咎為己之无咎上以滅耳者之凶為己之凶聖人之心吉凶與民同患如此豈初自屨校上自何校乎】
  【象數論曰治獄宜設困苦之象而中爻所言皆燕享祭祀之用膚者豕腹下肉祭禮别為一鼎所謂膚鼎也腊者周禮腊人所供乾腊也胏者肉而聯骨者也乾肉大饗之腵脩也先王設刑官原以輔教之不逮一民有罪曰我陷之也刑豈仁人所輕用哉故以燕享之義寓于縲絏之中所謂不忍人之心不忍人之政也愚按六爻就人身取象者噬嗑咸艮凡三卦本卦爻辭之取象痛傷人之肌膚也漢書刑法志云禹制肉刑湯武順而行之初之滅趾剕刑也二之滅鼻劓刑也上之滅耳則刑也中間噬膚噬腊噬胏无非取于肉者蓋三代時皆用肉刑也先儒謂初上无位為受刑之人愚又謂卦體頤中有物四也初上兩爻乃頤之象欲丢一間必用兩剛似不當作犯罪之人看有犯罪之人必有斷獄之人初上則定其所犯之罪名者也古之聽獄者史以獄成告于正正聽之以獄成告于大司寇大司寇聽之棘木之下以獄之成告于王王命三公參聽之三公以獄之成告于王王三又然後制刑今以爻位配之初則司寇吏所謂史也二與三正也四為大司寇五為王上則三公也屨校之罪定于初歷二三四中更幾讞獄无異辭五既虚中受成復命上參聽而獄始決刑至于上則一成而不可變矣故凶本卦當與訟卦參看訟者獄之未成兩造方爭非剛中之君不能斷噬嗑則已斷而用刑非柔中之君不能恤訟惟九五為聽訟之主噬嗑六爻皆治獄之人兩卦之不同在此】
  【像抄曰噬嗑之道日用飲食之道也有一步不可輕舉一毫不可自昧者焉所以膚可嗑腊可噬遇毒之害不可以不防雖噬而得金天得黃金艱貞之厲不可以不戒當為先事之禁滅趾于方動之初毋為養成之惡滅耳于不可救藥之地此治身之道即治天下亦此道】
  【離下艮上】
  賁亨小利有攸往
  【賁文飾也卦名取剛柔相錯為義愚按繪事後素質在文之先剛一畫奇在先質也柔二畫耦在後文也乃緣禮飾情之謂剛不得柔則不能亨柔不附剛則不能有攸往六爻惟初與四應往遇艮則止故曰小利】
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  【愚按彖傳將卦辭分兩截說天地間所謂文者不過一剛一柔間雜而成但文有去來而質无離合上截妙在一來字下截妙在一分字質極而柔自外來文之初无致飾之意而真情自相流通故亨文所以文其質也而分剛以為文則加一分華采即減一分實意故小利有攸往要見不可過為緣飾之意舊說此亦卦變之一柔來文剛屬内卦分剛文柔屬外卦凡三陽之卦變皆自泰來泰外卦上爻之柔今來居賁内卦之二爻故曰柔來而文剛泰内卦三爻之剛分而為賁外卦之上爻故曰分剛上而文柔程傳云凡卦變自乾坤來本卦下本乾體中爻變而成離上本坤體上爻變而成艮離在内故曰柔來艮在上故云剛上與蘇氏易傳同李衷一曰賁乃噬嗑之倒體所謂柔來文剛者只是噬嗑之離上倒入而在内也六五之柔來居二在初三兩陽之間豈不是柔來文剛所謂分剛上而文柔者只是噬嗑之震下倒成艮而居上也初九之剛上居上九在四五二隂之上豈不是剛上文柔合三說觀之于往來上下之義甚明朱子謂卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟來者柔自上來而文五剛自五上而文上既云自損來又云自既濟來與卦變圖之說不合且二三俱在内上五俱在外似不得謂之來周易說統亦以此為疑】
  【天文也之上本義從王弼本謂當有剛柔交錯四字愚謂天文也三字緊承柔來文剛剛上文柔兩文字來中已有剛柔交錯之意程子所云質必有文自然之理故謂之天文似不必多添四字胡雲峯曰以卦變言則剛柔之交可以見天文以卦德言則文明各止其分可以見人文鄭申甫曰文明而不以止則致于飾矣故必以止方為人文非止其文乃救文之弊也朱子發曰有此人便有此文非增飾于人之外也愚又謂天文人文亦不必推廣泛論即從卦象看出觀者就卦象而觀也天文本自適中而時或有過文過質之變則察之而㢮其補救人文貴乎文明惟止之而使文不至勝質乃可以化成天下】
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  【薛敬軒曰大象論用刑者凡四卦皆離火之用可見用法貴乎明噬嗑豐以火雷雷火交互為體威明並濟也賁旅以山火火山交互為體明慎並用也愚按旅火在山上曰不留獄賁火在山下曰无敢折獄一則止而明一則明而止皆取治獄之象庶政之中折獄為難折獄之道在得實情不在文飾故弄法者曰舞文刻覈者曰深文濫刑者曰文網煆煉者曰文致皆自作聰明而逞其敢心者也君子以明庶政法離體也无敢折獄法艮體也】
  初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也【舍上聲愚按二與初比柔來文剛而初自與四應又以剛德居明體賁趾之象上爻變坤為艮舍車之象舍車而徒者不受二之文也人情皆以乘車為榮徒步為辱初獨以徒為賁不以乘為賁義在故耳君子行義必于涉足之始觀之象曰義弗乘見初以道義自持非貧賤驕人也又按易于初爻言趾者凡六噬嗑之滅趾大壯之壯趾夬之前趾鼎之顛趾艮之艮趾大都陽動而隂静静者吉而動者凶賁初以剛居剛舍軒車之榮而安于徒步即此便是賁趾處所謂素履无咎者與】
  六二賁其須象曰賁其須與上興也
  【顔師古曰毛在頤曰須侯果曰三至上有頤體二在頤下須之象本義依之先儒多作是解惟楊誠齋云須待也愚按詩卭須我友須乃待之義内卦離為火中爻互震為木在離火之上火必待木而先始發火者薪之用也二待三而成賁猶火待木而發先火性炎上故曰與上興也】
  九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也【先儒云一剛居二柔之間上下受賁中爻互坎濡之象水火調和相潤以成文故曰賁如濡如愚按三當賁道之隆賁則懼其盛濡則懼其溺凡下之陵上卑之陵尊皆從文勝質起幸其體剛以質為主是其貞也惟永之則吉象曰終莫之陵言終不可使文勝質也終字與永字應】
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  【三以剛居剛質也四以柔居柔文也皤如白馬何以皆取朴素為義來矣鮮曰此爻變巽為白皤如之象中爻互震馵為白足顙為白顛白馬之象又互坎為亟心之馬翰如之象四與初應本匪寇也乃婚媾也以隂居隂位非不當也疑之者初也初方舍車而徒見四之白馬翰如故疑其為寇然卦體剛柔交錯四之應初以上求下終成婚媾而无尤也愚按三四兩爻當參看三以柔文剛懼其文勝而史故曰永貞吉曰終莫之陵欲三固守其質也四以剛文柔不慮其質勝而野慮其以質為野也故曰匪寇婚媾曰終无无欲四崇尚夫質也聖人于文質之際軒輊如此】
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
  【程傳以丘園為上九本義只屬本爻說愚竊謂六五下无應與而與上比上乃艮之主爻艮為小石為徑路丘園之象先儒釋此爻多從聘賢取義今從之五屈萬乘之尊式賢士之廬雖賁于丘園實人主之自賁也戔戔束帛其跡似吝然任質則事可久守約則漸反淳終歸于吉程傳以束帛戔戔為受其裁制義亦難曉小象只舉一吉字包括爻辭竊就上文作釋可見戔戔者非吝財惜費由其中心之好别有一種相得處故曰有喜也又按子夏傳五匹為束三玄二纁戔戔作殘殘言其狹小如殘帛然亦可備一解】
  上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
  【文猶質也不可偏廢所患踵事增華流蕩不且耳上居艮終文明以止者也賁極則反質故曰白賁四之賁如皤如賁與白猶二也白賁則白即賁矣大傳所謂賁无色文心雕龍所云賁象窮白貴乎反本也愚又竊謂卦體上九一剛文四五之柔者而上以白賁為志四之皤如五之束帛皆上承白賁之志故曰上得志以此化天下而成風俗豈有文勝之弊哉何咎之有】
  【愚按彖傳文明以止句是全卦綱領挽回世風而化成天下多由于此六二以離明為主于内正柔來文剛者初之賁趾三之賁濡皆受文焉則剛以濟柔而化為明矣上九以艮止為主于外正剛上文柔者四之賁如皤如五之丘園束帛皆受文焉則柔以濟剛而化為止矣】
  【項平甫曰聖人謂人之情不可以徑行也故因其辭遜之節而為之文以飾之其交也以禮其合也以禮百拜而飲三辭而受六禮而婚所以飾其情而養其恥荀氏不知而以為偽晏子不知而以為勞聖人曰此天時之變人倫之化不可一日无也觀賁之六爻无一爻凶咎聖人之貴文如此存此一段議論以見兩卦反對之義與序卦正合所謂物不可苟合也】


  周易玩辭集解卷三
<經部,易類,周易玩辭集解>
  欽定四庫全書
  周易玩辭集解卷四
  翰林院編修查慎行撰
  【坤下艮上】
  剝不利有攸往
  【乾五變而成剝京氏所云九月之卦也五隂盛長孤陽在上一變即純隂矣君子未嘗一日忘世剝之時正當勇往圖功轉亂為治而曰不利有攸往不是教人徘徊觀望計較利害只為氣運至此天時人事无一可為惟恐君子動觸禍機所以深戒之也】
  彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
  【彖傳總是發明不利攸往之義剝剝也上剝字主上九以受剝者言下剝字屬五隂以剝陽者言夬一隂在上曰剛决柔剝一陽在上曰柔變剛先儒謂君子之去小人明白痛快故云決小人之害君子萋斐浸潤故云變愚按本卦與復反對復利有攸往則言剛長剝不利有攸往則直言小人長惟恐君子不警惺也順而止之又轉在卦德上去順而止有堅忍自守之大力觀象者君子也消息盈虚多在乾象看出純乾為陽之盈變坤為陽之虚變姤為陽之消變復為陽之息此皆天行自然之象獨于剝言觀者為處變之君子謀也尚者尊而奉之之詞若曰此天行也敢玩忽處此哉剝復皆曰天行一要其終一原其始】
  象曰山附于地剝上以厚下安宅
  【黄氏曰抄云山特出而遠于地者山之常也此曰山附于地山之變也如春秋梁山崩之類愚按先儒之說此解極分明切于剝義也象何以不言隂陽消長盖下剝上者成卦之義也上厚下者治剝之道也厚下坤土象安宅艮止象大象例稱君子先王后剝獨云上者一陽居上卦之上也君以民為地厚下所以安宅大凡君子在上必厚下小人在上必剝下故君子安宅小人剝廬】
  初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也【卦體一陽居上牀象五隂在下足象人以牀為安牀以足為安剝自下起故初爻言之剝牀以足猶云剝牀之足以字見小人播弄伎倆先儒謂最下一畫正當姤之時聖人于隂類方來云蔑貞貞者上九也蔑謂蔑視之也愚謂剝時隂黨用事初在最下其目中已无上九矣豈知碩果不食孤陽乃天地之正氣合羣小之力其能滅正乎蔑貞之凶本為小人示戒象曰以滅下見其有漸上之勢亦欲君子防之于始也】
  六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也【程傳辨分别上下者牀之幹也說本注疏二本初黨亦欲蔑貞者故同此凶象一說辨字只作分别解國論之是非人心之邪正君子于此全要辨析明白小人即就此翻案以是為非以正為邪遂使青天白日一變而成霾蒙暗昧世界君子无間口處此小人之作用也其義亦通但牀字无著落耳】
  【未有與注疏指小人程傳指君子愚按卦例凡隂陽相應者謂之應與咸六爻皆應則曰感應以相與艮六爻皆不應則曰敵應不相與其近相比者亦然二本隂爻或與陽應或與陽比則有與矣今近比者三與五又无應故云未有與似當依注疏指小人為是觀六三與上應則无咎六五與上比則无不利可見】
  六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也
  【三亦剝陽之類何以上下皆凶此獨无咎先儒謂三在四隂之中獨與上應小人中猶知有君子而欲保全善類者其于隂黨跡同而心異衆方以剝陽為事三亦若隨衆而剝之者而究不與為同志故云失上下愚又謂剝之失上下與坤喪朋義同夫子不言其得但言其失失小人則得君子可知矣所以无咎】
  六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
  【困學記曰剝至于四君子直无地置身貞之名號不存蔑之慘毒不必言矣故直曰凶愚按下三爻之災在牀雖近而未切身至此不于牀于膚矣故象曰切近災陽之受災豈獨君子之凶哉崔憬云膚薦席也與人相近故云切近若是肌膚之膚豈止近而已耶别是一解】
  六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也【困學記曰四已剝膚過此以往聖人所不忍言矣故别設一義曰與其剝陽而至于凶何如承陽之為利哉朱罍庵曰剝至于五而一陽止于其上屹然不動五不能復有所往反率羣隂而順陽盖勢盛則作威計窮則效欵隂柔之性然也五之隂寵本宜有尤而因以承陽故曰終无尤丘行可曰遯剝皆隂長之卦遯隂猶微故九三言陽制隂之道曰畜臣妾吉剝隂已極故六五言隂從陽之道曰以宫人寵愚按五為羣隂之主不取君位隂以類聚艮為黔喙之屬魚象此爻變巽為繩貫之象宫人進御于君先後以次有同魚貫隂不剝陽而順乎陽之象小人不知義理只知利害爻辭分别利害以示趨避若曰如此則无不利終无尤所以導小人從正之心也】
  上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
  【先儒謂此一爻總是發明君子不可盡剝之意愚按艮為果蓏陽大隂小碩果之象五陽被剝上九獨存不曰未食而曰不食者以見陽無絶滅之理天運所留人不得而食之也坤為衆五隂在下輿象艮為門闕一陽在上廬象爻辭專為君子設而兼及小人者盖此爻未變吉在君子此爻一變凶並在小人若是君子則為得輿之象乘者獨而承之者衆民所載也廬者用以安身既剝矣終何用哉國破家亡小人豈有獨存之理小象就兩家末路以終剝卦之全局一似安慰君子一似喚醒小人其旨微矣蘇紫溪曰于陽則象之曰牀曰廬謂其能安乎隂于隂則象之曰魚曰宫人謂其當順乎陽曰蔑貞曰剝廬危之也所以嚴未然之防曰无咎曰无尤幸之也所以開反正之漸至于上九而得輿剝廬之戒猶深致意焉夫蔑貞之極猶有碩果剝膚之餘終于剝廬則君子之道固未嘗一日廢于天下為小人者亦可惕然思矣】
  【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往【反復之復音義與覆同】
  【剝與復反對一陽窮于上即反于下盈虚消息循環往復文王觀象至此一連二十二字說出許多好處盖内陽而外隂則為泰陽宜在内者也自五月一隂生陽漸出而在外至十一月一陽生復反而入于内矣還其故有此所以亨出入皆當指陽无疾言進退有漸不迫遽也楊龜山以朋為五陽愚謂當指五隂當復之時一陽足以敵五隂故朋來亦无咎反復其道統言隂陽往來之理七日來復專言一陽方來之數子夏傳云極六位而反于坤之復其數七是已愚又謂七日只就剝復兩卦言自剝初起至復初在卦經七爻在時經七月不言月言日者猶詩云一之日二之日也晁公武之說亦然上下兩來字相應明來為客來復為主利有攸往與剝不利有攸往正相反往則為臨為泰矣】
  【出入无疾有數解蘇子瞻云自坤而復為入自復而乾為出晁公武以自剝至復為入自復至夬為出李象先則曰外隂用事而出内陽為主而入程傳云復于内入也長進于外出也微陽生長无害之者也疾字作害字解蔡氏鄒氏以无疾為不求速胡雲峰云易之言疾者凡五豫六五无妄九五損六五兌九四多在外卦惟復彖曰无疾以内卦一陽生于下也盖陽在内則无疾凡疾皆有感于外者也愚按遯九三一陽在内卦爻辭亦云有疾憊本卦疾字宜從不求速之解】
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  【剛反釋復亨二字之義對下剛長說反者如主人復歸故宅前從此往今從此還剝之一陽窮上反下為復也以其既去而來反故亨以其既反而方長故利有攸往剛反言方復之初剛長言既復之後卦德内動而外順一陽方動元氣初回此時欲速助長最是大病惟動而行之以順則不疾不徐可以固前日之生機並可以養將來之全力乃所以善其出入五隂雖朋來亦无咎也天行者隂陽消長天運之自然也故反復其道七日來復隂數極于六七則乾之反易每以初爻為七日震與既濟亦然鄭亨仲曰七者陽數日者陽象故于陽長言七日八者隂數月者隂象臨剛長以隂為戒故云八月陽以日計幸其來之速隂以月計見其消之遲也愚按天行也以上八句全以氣運言利有攸往三句方說人事陽剛用事君子道長所以利有攸往天地以生物為心者也十月純隂生物之心固未嘗息而无端倪可見到此一陽纔露端倪于此體會真若天地之心有象在目昭昭可見者張子所云形色皆天也王輔嗣以静為天地之心程傳謂動之端乃天地之心邵子詩云一陽初動處萬物未生時朱子云復卦下一畫便是動楊誠齋云動為天地之心金仁山云惟于極静之中而有動之端是乃天地之心程沙隨謂此天地之德藴于内者不必論動静愚竊玩其字見字乎字語氣正指人心說夫子讀易有得恍然慨嘆要人在自心上體認出天地之心來就本文涵泳意味何等深長若從天地求心何異認指為月】
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  【愚按象不曰雷在地下曰在地中者在坤為美在其中即未發之中也雷自八月收聲至來年二月復發聲在地中凡六閱月十一月正其極静之時然一陽已動張子所謂轉關于子月是也至日冬至也易以乾為體乾以復為用復初一爻次第成三百八十四爻而卦氣周即冬至一日次第成三百六十日而歲功成除乾坤坎離四卦二十四爻當主體而流行化生亦止三百六十爻正當三百六十日故歲功從至日起此時微陽初動自貴至賤皆當以安静為事者也商旅指五隂不行則外者不入無逐利之心后指初陽不省方則内者不出无求人之事關者人心之幾希閉關即退藏于密之意】
  初九不遠復无祇悔元吉象曰不遠之復以修身也【復之初即剝之上隨剝隨復故曰不遠一復則本體依然何悔之有祗解作至諸卦言悔亡者悔已見而能亡也言无悔者宜有悔而无之也此云无祗悔不至于悔而待亡待无也不但吉而且元吉元者始也最初一念萬善之元此爻即乾之初畫以下五隂比此者吉遠此者厲應此者无悔違此者凶元吉中隱然含一仁字大傳特以顔子當此爻盖顔子之不貳過當念覺即當念改己于此克禮即于此復人欲去而天理還欲仁仁至仁豈遠哉夫子于初爻只提出修身二字與二爻仁字互相發明所謂修身以道修道以仁也初至五小象四箇以字皆示人克復之方】
  六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
  【胡五峯曰仁者天地之心金仁山曰天地之心仁也生生之初也語其象則復卦一爻是已愚按仁字夫子不言于初爻而于六二發之人心所以遠仁者以其馳而不休也六二柔順中正從容休養心不外馳故吉下與初比以退為復故曰下仁初九仁體已具二則從容俟其自化而已小象下字當玩收斂浮氣消磨勝心多在此按自乾文言而後至此仁字再見看來此一字可貫全卦天地以生物為心一陽來復造化之仁也初九體仁之君子也二比初友其士之仁者也三頻復日月至焉者也四與初應修道以仁也五居坤土之中有安敦象安土敦乎仁也上之迷復失其本心違仁者也】
  六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
  【愚按復乃惟精惟一功夫如何說頻字曰頻復則頻失可知矣聖人只從他好一邊說盖三居震終其體易動為頻復之象學問中操存舍亡之機在此頻失則頻悔其心危而不安然旋悔即旋復雖厲而義无咎此爻即乾之九三故同此厲无咎也】
  六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
  【六四正而不中爻辭何以言中行吳幼清云行者路也震為大塗卦之五隂二三近陽五上遠陽四居遠近之中猶路之半也愚又按爻言中行者凡五泰九二得尚于中行夬六五中行无咎兩爻居上下卦之中也復四曰中行一爻居五隂之中也益三四曰中行三四兩爻在一卦之中也皆隨時取中之義四在羣隂中獨下與初應故云獨復小象于初曰修身二曰下仁四曰從道仁與道皆修身之事二近而比故曰下四遠而應故曰從又據反對卦看復六四即剝六三在剝取其失上下在復取其獨復皆以應乎陽也】
  六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
  【臨之上六處四隂之末曰敦臨无咎復之六五亦處四隂之後曰敦復无悔皆乘坤者也先儒謂臨為二陽之卦以初二為主爻而敦之者上六也復為一陽之卦以初九為主爻而敦之者六五也皆取應之上一爻盖陽氣方萌于下而上有應爻則其氣易洩敦者于應爻之上從而加厚焉不令非時早出雖若錮之實所以成之也本義訓考為成當是此意愚又謂无悔以心言六五柔順得中自考者反心檢點之謂大傳所云復以自知也】
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
  【先儒多謂初一復不再迷上終迷而不復愚竊謂迷字從坤卦彖來坤本先迷今居上暗極故蔽難開以其无改過之勇故曰迷復凶與比上後夫凶之義畧同上亦非終迷而不復者也但與初之元吉相反故得凶象六十四卦中上爻言凶者凡十四未有天災人禍備極凶象如本爻者甚言復之不可迷也坤為衆行師之象只就一事言其終至喪師以辱君此外无事可為矣十年不克征又七日來復之反乾无十坤无一隂數極于六剝既變復則七為乾之初陽數極于九復未變乾則十為坤之終至于十年而後復先迷之凶至于如此較初之不遠復相去懸絶矣反君道本義无注愚又竊謂君當指初九復以一陽為卦主胡雲峯所云復上六衆隂之極表一陽之為君是已若依程傳人君居上治下當從天下之善而迷于復反君之道也吳幼清云上六變為陽而統衆于外則皆指上爻為君矣似當從雲峯之解
  陳伯容    以明鏡却塵之義解初上兩爻語稍近禪却亦明白了當其言曰塵集而鏡昏不知是塵不曉拂拭到極明時雖一塵之落便自照見使随手拭去是謂却塵至于本來清淨是大聖人事雖在顔子亦不敢擔當顔子不能无不善但能知能不行耳知是照處不行是拂處隨照隨拂則常拂常照終亦无塵故曰不遠復吉照而不拂則日堆日積終于不見故曰迷復凶无塵者聖人之鏡拂塵者賢人之鏡留塵者衆人之鏡不知其為塵者下愚之鏡】
  【京房卦氣始于此卦十一月建子卦為復十二月建丑卦為臨正月建寅卦為泰二月建卯卦為大壯三月建辰卦為夬四月建已卦為乾五月建午卦為姤六月建未卦為遯七月建申卦為否八月建酉卦為觀九月建戌卦為剝十月建亥卦為坤】
  【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  【周子云不善之動妄也妄復則无妄矣无妄則誠矣故无妄次復愚按无妄史記作无望惟至誠无妄者乃无意外之期望故非望之福君子以為災上體乾本天道元亨利貞四德備焉震在下動以天不動以人者也卦辭分兩截說一反一正任天而動何往不利所以元亨利貞其或動以人而不以天則匪正矣匪正則有眚所以不利有攸往有眚與无妄相反說文眚目翳也焦弱侯曰人心本无妄其有妄如目有眚王汝中曰復動以地无妄動以天復曰有不善无妄曰其匪正可見義理无窮愚又按无妄之義先儒皆以為誠程沙隨不然曹立之以无妄名齋沙隨告之曰无妄有正與不正先儒以无妄對有妄者非也此論正與卦辭合非程之臆說也】
  彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  【剛自外來本義以為自訟而變九自二而居于初愚按卦變圖云凡四陽之卦皆自大壯來自壯而需而大畜與无妄反對大畜外卦艮上一畫來居无妄内卦而變震故曰剛自外來若自訟來則初二兩爻同在内卦非自外來乃自内來矣則亦可云卦自遯變九自三而來居初何獨訟耶一說内卦本坤乾之初陽來而為震以其非本卦剛柔之往來故曰自外亦是一解初為震主震屬内卦故曰為主于内自外來而為主于内如心之既放而復還也人心出入无時只是自家做不得主所以有妄為主是先立乎其大者為主于内則外物不得撓之矣有如雲翳空塵蒙鏡雲開塵淨虚明自在无妄之本體如此動而健指内外二體剛中而應指二五兩爻動而健則行義勇剛中而應則待物誠所謂大亨以正也此三句只是解无妄而貞意已在其中不曰天道而曰天命以見无妄之理賦于生初即天命之性盡人所以合天也其匪正有眚其者或然之辭聖人深慮无妄之人别有一種病痛往往果于自用以人言為不足惜天變為不足畏豈知乖于大中至正之道純是我見理障如何行得通所以不利有攸往有妄之不可往易見无妄之不可往誰則知之故曰天命不祐曰何之矣曰行矣哉甚言攸往之不利盖傷之也又按每卦六爻必有一爻為主獨于无妄發之曰為主于内本義所云初為誠主可以類推】
  象曰天下雷行物與【句】无妄先王以茂對時育萬物【天下雷行時至而物動動以天也故曰无妄程朱皆分二句以物與无妄四字相屬愚竊按先儒之說物與二字當連上為句與者應也從也張希獻謂天雷而物應胡旦謂物物相與以應雷行劉念臺曰天實有此流行之命而物物付之是也盖雷行天下發生萬物其所賦與各正性命物與之義如此先王于天下裒時之對因物而育所以體天行之无妄也茂對與對越上帝之義同天之生物不違乎時聖人之育物亦不違乎時一氣說下勿作兩截看】
  初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
  【本義初以剛在内誠為主也如是而往則吉可知愚按初為卦主卦之所以為无妄者震也初九一爻可當无妄一卦所謂為主于内者在震初而動其動也以天故以卦名歸之不益一詞直斷之曰往吉或云初與四无應往將何之不知最初一念即是至誠无妄與匪正而往一種人正相反同一往也彖傳曰何之象傳曰得志要知此兩種人起初發念俱天欺罔彼匪正而行故窒此恃誠以往故得志也】
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也【先儒皆以此爻為无妄之富程傳謂不耕而穫不菑而畬為不首造其事以首造為妄据此解則力田為妄念惰農為守正矣細繹爻詞語意竊所未安愚按震于稼為反生耕穫之象六二柔順中正安分循理不作非望之妄想者也妄想者何利是也天下攘攘皆為利往聖人借耕菑之象以示之曰人情未有耕而不祈穫菑而不祈畬者然農必春耕乃秋穫田必先菑而後畬天下豈有不耕而穫不菑而畬之理哉如有不耕而穫不菑而畬者則是富可妄求何往非利矣兩不字與則字緊相呼應如富而可求也雖執鞭之士吾亦為之語氣乃反言以决其必无非設言而許其或有也象申之以未富謂不耕菑而致富天下古今所未有也即伐檀詩中不稼不穡胡取禾三百㕓之義陽實隂虚故曰未富莊子云吾未嘗牧而䍧生于奥吾未嘗好田而鶉生于宎此子綦之索然出涕而以為大怪者也夫非分之獲異端且以為不祥聖人顧懸設此象以啓人徼幸之心乎本義謂無所為于前無所冀于後未嘗起私意以作為又似涉外學前念不生後念不起无心順運之說矣】
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
  【黄氏日抄云程傳言有得則有失朱云行人牽牛以去居者反遭詰捕之擾臨川鄒氏云或者繫牛于此自以為固矣繫脱而不知牛之所之以出意外牛為行人所得而乃責得于邑人豈邑人之罪哉此為无妄之災覺于經文尤切云云愚按以上三說似當從程傳竊從其解而詳說之承上文而言无妄之富世所必无乃若无妄之災則或有之矣離為牝牛卦體自初至四有離象本卦與大畜反對六三一爻即大畜六四故皆取象于牛或者假說之辭假牛以明无妄之災非人所自致也邑人即六三牛本邑人之所有偶脱所繫而為行人之得凡人之情得之便以為福失之便以為災豈知人得人失事之適然者耳小象就文作解曰行人得牛邑人災也可見人世之得失靡常非可意料苟能置身得失之外无妄之災于我何有哉吳幼清云无妄之災因卦變取象无妄自遯變遯下卦艮也坤為牛艮以一陽交坤上畫為坤之君坤牛艮之所有也此以遯之九三未變為无妄之六三言也及既變為无妄也三下易初成震則震之一陽為坤之君而坤牛又為震所有矣震為大塗行人也坤為邑邑人也朱子云云攷之爻象无此義】
  九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
  【愚按爻辭亦承上文來天下无妄之災非可意料君子惟為其可貞者耳貞即无妄利貞之貞四得乾體之剛天德本其固有居震之初利在守正可貞與匪正相反无咎與有眚相反固有者天之命也可貞則无咎不可貞則有咎矣知固有之為可貞則于福必不敢倖邀于災必不求苟免可知爻辭言可貞者凡二坤六三以柔居剛此以剛居柔皆不得其正者故以可貞朂之】
  九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也【愚按疾字從彖辭眚字來此爻變為坎有疾象五居中得正真无妄矣本无致眚之由此而有疾所謂无妄之疾也不問疾從何生寜論所服何藥中爻互巽木又互艮為果蓏藥之象惟以不治治之非徒无眚抑且有喜若妄用藥是以身嘗試矣天下之以疾試藥者豈少哉所以爻詞喜其勿藥象辭戒其不可試呂仲木曰君子存誠則邪自閑舍誠而遂邪邪斯為敵試藥之謂也愚又謂人君之治天下如一身急則驅其外邪緩則固其元氣元氣既固客疾自消易于疾言有喜者三皆在外卦本爻與損四兑四同疾之自外感入者也知其為无妄之疾而勿試藥焉勿藥即是良方】
  上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也【此爻先儒所謂匪正有眚不利攸往者也愚按上爻不好在一行字雖正而行有眚亦无攸利眚字從行字來以剛居上行將何之故曰窮之災與乾上九小象同彼云有悔此云有眚皆位值其窮所致履初曰往上曰旋无妄初曰往上曰行履之元吉以其旋无妄之有眚以其行又无妄與大畜反對此爻即大畜之初爻彼以止故不犯災此以行故有災也卦辭言眚爻辭言有災兼言眚眚者過由己致災者禍自外來自外來者雖災不為眚六三之失牛也由己致者因眚而成災上九之妄行也聖人之惡妄動如此又按易于内外爻例取剛柔相應无妄則不然初四兩剛敵應初震體四互艮體一行一止初所以吉四所以无咎二與五三與上非不相應而三有災五疾上有眚有應者反不如无應者之為愈豈其動皆妄乎天下固有動以无妄而匪正者矣申生之孝荀息之忠亦自發乎至誠但身死無補于家國揆諸正道未免有病爾】
  【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  【本義以艮畜乾畜之大者也錢塞庵曰小畜大畜皆畜乾也小畜以一隂畜乾主在五大畜以二隂畜乾主在上皆剛為主也巽隂之微也故小艮陽之極也故大潘雪松謂陽能自畜來矣鮮謂艮上以陽畜陽語皆有病愚竊謂外无陽爻則柔順不能畜内無隂爻則同類不相畜卦體以上為主以四五為用止健者四五而能使四五止健者上也如此說以艮畜乾之義乃明先儒又謂有畜止藴畜二義愚按卦彖云不家食彖傳云養賢爻詞取象于馬牛豕又有畜養之道故繼之以頤利貞者利于正道也中爻自二至四互兑口在外卦不家食之象自三至五互震震為本乘木舟虚涉川之象畜極而通則當出而食禄以濟天下之險曰吉曰利多就人事言】
  彖曰大畜剛健篤實輝【石經作輝】光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也【剛健篤實輝光日新其德本義云以卦德釋卦名義愚按剛健者乾之德篤實者艮之德无一毫私欲故剛健无半點虚浮故篤實兩體上下交映健者愈健實者愈實自有光輝發越日新又新卦之所以名大畜也剛上以下方以止健歸功于艮本卦與无妄反對无妄内卦之震今為外卦之艮而剛居上爻故曰剛上本義謂變自需來九自五而上似不必從賢指四五兩爻尚之者上九也以其能止健故尚之能字大有作用在上以剛乘柔復能用柔以馭剛為國家養人才為天地養萬物道理正大莫過于此故曰大正其畜之也將以用之故曰不家食吉利涉大川此二句卦辭原說大畜之功用夫子以内卦乾體復推本于應天賢者上帝之所簡也養賢所以應天而天下无不可濟之險矣】
  象曰天在山中犬畜君子以多識前言往行以畜其德【識音志】
  【程傳止言所畜之大朱子云止以象言不必實其事程沙隨曰天之氣在山中如天地交泰只以氣言黄氏日抄曰有謂芥子納須彌者此異端誕語有謂草木皆天者苦居四山之中而仰視天亦可言天在山中薛敬軒曰天氣也山形也以形畜氣所畜至大先儒又有云自地以上皆天也愚竊謂天在山中本是假象君子觀此而知虚在實中德在言行中把千古前言往行无不收攝于吾心多識者健而能止畜德之工夫也他卦大象與彖傳取義不同本卦却從日新其德說來日新者知新也前言往行者畜故也苟求其故何故非新吾德之新即在前言往行中多識藏往也日新彰往也大象與彖傳正互相發明】
  初九有厲利己【音以】象曰有厲利己不犯災也
  【畜者止也内三爻受畜者也以自止為義外三爻能畜者也以止人為義初以剛居剛又健體勢方進而未已進則為六四所止不得自遂故爻詞為之斟酌曰往則有厲不若止之之為利也程朱解初二則以四五之畜之者為小人解四五則又以初二之為所畜者為小人初无定論蘇氏易傳則六爻皆作君子解愚竊据爻辭似當從蘇氏初九欲進之心應于六四遇厲而止使初知止而不至犯災由四畜之于早也需曰不犯難以坎水之險大畜曰不犯災以艮山之阻皆在初爻】
  九二輿說輹【說音義與脱同】象曰輿說輹中无尤也
  【本義九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進愚按小畜九三見畜于六四曰輿說輻此受畜于六五曰輿說輹輹與輻字義不同輻在車輪中輹則車旁横木說輻者外為隂所繫畜久住之象說輹者中自止而不進暫住之象九三過剛而九二剛得中也有此中德故无冒進之尤朱漢上曰初剛正二剛中四五柔也柔能畜剛剛知不可遽犯而安之故曰大畜時也按卦體互卦无坤而二三爻皆取輿象所未解】
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
  【舊注良馬指三上兩爻說愚竊謂良馬乾象非艮象也初利己勸其止也二說輹喜其止也三居乾體之上陽剛之性銷鎔變化非亟心之馬矣故曰良漢書五行志引此爻注云逐進也三逐上以進下二陽又逐三以進並驅連鑣不為上所止之象聖人許其可進而猶戒以利艱貞者必如下文所云乃艱貞而利也輿所以駕馬考工記周人上輿車有六等之數皆名衛閑者調習也曰者計度之詞陸氏釋文只作曰字言當調習輿衛果其車堅御良然後利有攸往與困上六曰動悔有悔曰字義同木義謂當為日月之日似可商三主進而上主畜似乎其志不同不知上之止健原欲以止而善其往也今三利有攸往故曰上合志】
  六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
  【本義童未角之稱牿施横木于牛角以防其觸所謂楅衡也愚按四艮體而居上卦下與初應所畜者初也初陽居下卦之下四以柔道止之其勢易制如加童牛以牿使之習于牿而不知有觸我无駕馭之勞彼成馴服之性所以元吉中爻互兑四當兑口之悦有善之義也卦體自初至四有離象與反對无妄同說詳前卦六三下】
  六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
  【艮為狗與豕同類爾雅豕子豬豶豶為豕子與童牛同例方言海岱之間繫豕杙謂之牙埤雅牙者杙以繫豕非齒牙之謂也與牿同例程傳六五居尊位止畜天下之邪惡則以二為小人矣愚竊玩爻詞要得相畜實以相成之義莫把上下截然分别小象于四言有喜于五曰有慶慶與喜相似但五居君位所畜尤大即一人有慶之意四五兩爻皆取制服為義四隂得位五柔得中四與初應牿牛所以止初五與二應牙豕所以止二而止健之功總歸上九唯陽能制隂故隂能畜陽論為力之難易則五不如四之易論成功之大小則五不如四之大一喜一慶見艮之畜乾止之皆愛之也】
  【按說卦傳以坎為豕此則以艮為豕兩聖人取象之不同如此】
  上九何天之衢【句】亨象曰何天之衢道大行也【何音義與荷同去聲】
  【程傳以何字為誤加諸家遂生别說鄭孩如曰四五之畜初二成就賢才之術也上則廣開賢路之道也愚桉爾雅四達謂之衢艮之徑路闢為天衢中爻互震為大塗亦衢象何字與詩何天之休何天之龍同揚雄美新云荷天衢提地釐魯靈光殿賦云荷天衢以元亨皆作去聲何荷兩字古通用亨字自為句本義讀何字作平聲言何其通達之甚也又將亨字並入上句似亦非正解又三上兩爻當合看他卦取隂陽相應本卦初二四五相應者乃是止象惟三與上兩剛相遇其德同不獨良馬輿衛利有攸往抑且天衢蕩蕩任其馳驅在朝廷為養賢在士君子為受禄畜之義莫大乎此所謂不家食吉利涉大川也盖賢人藴蓄既隆起而負荷大任正應天行道之時以其蘊于身謂之德以其用于世謂之道德為大畜道為大行如伊尹出畎畝而就湯欲使君民為堯舜之君民而自任天下之重所謂何天之衢道大行也周易舉正曰小象何天之衢下脱亨字愚謂道大行正發明亨字之義非脱字也】
  【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實
  【說文頤頷也在口兩旁愚按卦名已見于噬嗑只多九四一陽為間今間去則頤中无物矣卦體外實而中虚頤之象外實初上兩爻所同顧動者必得止者而後動動體又不如止體之善故以上九一陽為卦主中虚則未受外物之間揀擇取舍正在此時必得正乃吉京氏傳曰頤自觀來故卦辭曰觀頤愚按本卦大象似離離為目觀象觀頤者自人觀我也實者能養人虚者待養於人自求口實隂求養于陽也上句屬初上二陽下句屬中四隂非内卦自養外卦養人之說】
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  【養正則吉朱子主養德養身程傳主自養養人今依程解頤雖飲食之道不可以不正正則享天下之奉而不為泰不正則簞食豆羮不可受于人中含兩層意養之正道貴止不貴動噬嗑頤中有物必動而後合今頤中虚而下猶動故動體之三爻朶頤顛頤拂頤皆凶外三爻皆止體由頤固吉顛頤亦吉拂經亦吉六爻之義昭然可見觀頤者觀其象而知吉凶也觀其所養食所當食之義觀其自養食不虚食之義適館授粲者所養之觀不素餐兮者自養之觀也夫子復從養人一邊推廣言之天地養萬物有正道不正則物不得遂其生聖人養賢及萬民亦當以正道不正則賢不受其禄而民不被其澤大頤之時者恐人以口腹之故小之也】
  【黄魯直曰養虎者不以全物與之牧羊者去其敗羣視後者而鞭之養鷹者飢之是謂觀其所養之性也庖丁不以肯綮嬰解牛之刀痀僂丈人不以萬物易蜩之翼匹夫之志不可奪于三軍之帥是謂觀其自養觀其所養盡物之性也觀其自養盡己之性也語雖雜莊却有理解】
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  【山下有雷艮止于上震動于下頣之上止下動如之人之言語飲食皆從頤出入者也動之義慎節者止之義禍從口出故言語不可不慎病從口入故飲食不可不節楊誠齋曰慎言語非默也當其可則諫死不羨括囊節飲食非矯也當其可則采薇不羨林肉】
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
  【全卦中虚有離象離為龜故初爻取象于此先儒謂四隂爻皆有求于人者也初陽實可以无求如靈龜能咽氣不食无待外養而自足此在我之良貴也一慕于外則以賤害貴矣愚按朶字書作朵朶頤垂涎飲食之貌初與四應不好處在此爾者初也我者四也四方待養于上爻辭若為四語初曰靈龜者本爾所自有今乃舍之而來觀我作朶頤之狀耶大似嘲笑語正與自求口實相反由其震體以剛居剛欲動情勝不能自守故凶象曰亦不足貴見其本貴也亦惜之之詞惜其為飲食之人而人賤之也凡喪已狥物非道義而干利禄者皆是已】
  【張元岵曰嘗見一書中載朶頤事云朶頤腹大項短食物无厭出雲南某處玩文朶頤與靈龜對明是貪穢之物存之以俟博雅攷正若謂朶頤欲食貌則靈龜為不食狀矣又是一解】
  六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也【先儒多謂二與五无應因與初比反自上而求下故曰顛顛而下者也愚竊謂上養下下亦養上顛頤何病六二之顛頤不若六四顛頤之吉者二因求養于初而不得復拂其常道越五而往求上故也丘指上艮為山丘土之高者上爻之象與賁卦第五爻丘園同例六二之丘頤无異于六五之從上但五之從上用其養以養人而二之求上則私其養以自養故曰征凶二與三四五隂類也彼皆待養于上二獨求養不得故曰行失類】
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
  【愚按六三不中不正又居震終不好處亦在有應恃其有應于上妄動狥私以戕生之術為養生以滅性之事為養性大拂乎養之正道異端之學也夫三受上之養本是正應而矯拂如此故雖貞亦凶十年勿用无攸利正見其凶處象申之曰道大悖悖者叛道之謂道之所包者廣自言語飲食以至立身用世修之則吉悖之則凶小而嗜慾殺身大而學術殺天下拂頤之凶至于如此多從悖道來又按爻之言貞凶者凡八屯師隨巽節中孚多在外卦惟頤三與恒初在内卦外非无應而皆隂柔不中不正此則拂人之性彼則求人之深者也】
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
  【先儒謂四本與初正應宜求養于下者也因與上同為艮體乃轉而求上則顛而上矣四之顛頤與二同而吉凶相反者二狥人而喪已四舍己而用人也愚按說卦傳无虎象荀九家艮為虎物之自養于内者靈莫如龜求養于外者猛莫如虎虎无項不能左右顧行常垂首初在下眈眈下視貌其性專一逐一物不更逐他物眈眈逐逐本求養于初之象初方舍己狥人力不足以相養四乃反而求同體之陽與上同為止體果能遂其所欲所以吉而无咎又以見養得其道雖猛可馴漢高駕馭韓彭用此術耳象申之曰上施光與施禄及下義同見上爻之為頤主故六五亦曰順以從上也】
  六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
  【先儒多謂二五相應經也二不應五而求養于初五不應二而求養于上同此拂經之象而二凶五吉者二動體五止體也愚竊謂五以柔居中處養人之位而諉其權于上九上之功即五之功故居貞則吉所謂反經行權而合于正也不可涉大川即居貞之意而申戒之語氣一正一反言當如此不當如彼也五曰不可涉大川上曰利涉大川君不可喜功臣不當避事明以養道師上爻矣胡雲峯曰五獨不言頤者由豫在九四故五不言豫由頤在上九故五不曰頤也然彼貞疾而此貞吉彼以柔乘剛此以柔承剛也】
  上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也【一陽在艮止之上四隂皆由之以得養故曰由頤然任大責重必其難其慎方為養道之成故戒以鴈而許以吉利涉大川又從厲吉中得義言必如涉大川乃所以為厲乃所以為吉大有慶者君民咸食其福也】
  【朱康流曰下之事上上之惠下者正也故觀所養于下體以无所奉為凶觀所養于上體以有所施為吉下不干上上不剝下者正也故觀自養于下體以有求于上為凶觀自養于上體以无求于下為吉愚又按先儒有云辱莫辱于多欲樂莫樂于无求大抵求從欲來施又從求來卦中欲求施三字有相因之義與其有求而多欲不如无求而勿施】
  【巽下兌上】
  大過棟橈利有攸往亨【橈石經從木不從手】
  【愚按四陽之卦凡十五獨此名大過者非謂陽多于隂謂四陽居中也四陽皆過獨以三四言者自二五視之未見其過積至三四然後皆以一隂承二陽而謂之過也卦體上兌下巽彖辭獨取義于木巽為高棟之象棟者屋脊木所以承椽瓦者兌為毁折橈之象橈者曲也初上乃棟之所寄而皆隂柔無力不能擔當重任故橈然則勝任者非剛不可矣但太剛又虞其折必須善用其剛而後可利有攸往所以救其過也往則窮而變變而通故亨大壯亦四陽相連繫傳取諸宫室彼以陽壯為棟宇此以陽過為棟橈】
  彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  【愚按凡任事者固須剛果之人然巽順和悦一流亦可參酌相濟今四陽接連上下二五又皆居中用事而擯二隂于外此大者之過也亦猶衆君子在朝而悉逐小人于外此賢者之過也初隂為本上隂為末只就兩頭說本末二字從巽木得義木字下加一畫為本上加一畫為末卦象上缺下短兩頭太弱中央太過棟之所以橈也陽雖太過然到底要陽剛做事聖人于過極難處時看出一段斡旋妙用來剛過而中則可與立巽而悦行則可與權所以利有攸往在此易之為道貴乎陽能御隂不貴乎陽之陵隂而蔑之也仔細看來二五皆剛中一比初隂一比上隂二有益于本而五无補于末盖初得四應而下不橈三與上應而不可有輔本末兼舉仍以本為重又見救過于末不如救過于初也以一人言之體質本剛足以有為又須用之以中德性本順足以入理又須行之以和然後利往而亨乃者幸之之辭亦難之之辭也】
  【當大過之時一失不可復救其所係甚大末句與他卦贊語不同】
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  【愚按澤滅木至上六一爻其象始著滅非生滅之義乃滅沒之義獨立不懼巽木象遯世无悶兌悦象水在上能過乎木而不能使仆其根固也君子以之處世有定見有定力自作主張不隨世俗流轉非大過人之才者不能】
  初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
  【本義白茅物之潔者愚竊謂本爻无潔義只宜取柔象巽為白故曰白茅上承四剛藉之象初之本弱矣茅之為物又弱之弱者天下无棄物顧用之何如耳茅雖弱而有弱之用不可用為棟而可用為藉高以下為基也以人事論之當大過之時柔居巽下以之擔當世事則不足以之敬慎自守則有餘何咎之有小象于初之无咎有幸辭焉幸其柔在下也在上則為滅頂之凶矣蘇氏易傳謂初之所藉為九二愚按初與四應詳見下注非近比之謂也】
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
  【巽隂木在水而易生者楊之象性又早凋枯之象稊鄭氏作荑愚按稊之義有數說夏小正正月柳梯注云芽也王注稊楊之秀也漢書五行志師古注亦云楊秀之始生者本義稊根也今從根解水潤下木得潤則生初比二隂在下故曰稊下之根生也楊稊是本爻正象老夫女妻又即上意而申發之象中之象也王注云老過則枯少過則穉以老分少則穉者長以穉分老則枯者榮此言老夫女妻均受其益也張横渠曰扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微隂獲助張元岵云玩小象過以相與老夫過消女妻過盈以有餘補不足以至壯扶至衰所謂枯楊生稊者以此愚又按内卦巽為長女而稱女妻外卦兌為少女而稱老婦者初在卦為少上在卦為老也二在下曰老夫五在上曰士夫者二老于初五少于上也又所比之爻隂居初陽居二因妻之女而老其夫也陽在五隂在上因婦之老而士其夫也】
  【司馬君實曰大過剛已過矣止可濟之以柔故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美玩二四兩爻可見】
  九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
  【卦辭言棟指中四爻爻辭屬三四兩爻而棟橈之象又獨歸三何也本義九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶此專就本爻說程傳亦然愚合小象觀之竊謂三之所應者上也故象詞補爻詞所未盡云不可有輔盖陽所以輔隂三以剛居剛欲起而扶衰拯溺其如上隂積弱不可以有輔何合九四爻象觀之此爻有為上所橈之義隱然言外】
  九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也【四以陽居隂當巽之終處悦之始彖傳所謂巽而悦行正是此爻故為棟隆之吉有他二字本義歸咎于應爻謂初以柔濟之則過于柔故吝諸儒多依之子夏傳則又云非應故稱他與比之他吉同例愚竊謂九四一爻居多懼之地事起不虞往往而有故以他吝為儆若初之敬慎不敗而四與為正應下有白茅之藉棟隆之吉初與有力焉與上之不可有輔相反故小象特從應爻發明之言九四所云棟隆者不橈乎下則可知九三所云棟橈者乃橈乎上也兩爻合看其義益明蘇子贍云初六不橈乎下則九四棟隆上六不足有輔則九三棟橈棟之隆非初之福而四享其吉及其橈也上亦不與而三受其凶亦合兩爻而論】
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  【一隂在上華象華者上之枝生也愚按本爻以過極之陽比過極之隂當云老夫得其老婦而云老婦得士夫者隂居上故先婦而後夫與九二正相反五以剛居剛過而易悦隂反得而乘之也易言无咎无譽者惟此爻與坤六四彼居重隂之間无咎又須无譽此居三陽之上而與隂比棟橈則三任其咎棟隆則四受其譽與五一無與就所處之位言也九二象辭止釋老夫一句五則句句闡發者陽氣太過之餘衰候至矣枯楊已非可久之道况復生華是速之也老婦士夫本欲資隂而身居兑體乃為女所悦失夫道矣可醜在士不在婦也】
  【愚又按二五爻辭若古歌謠稊與妻叶華與夫叶古華字作荂方無切以六義合之若以枯楊興起老夫老婦以稊華興起女妻士夫此三百篇之祖也采菽第四章維柞之枝其葉蓬蓬枝以興殿邦之君子葉以興左右之率從章法似之】
  上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也【以隂柔居卦終兌澤用事過涉滅頂即澤滅木之象一隂在四陽之上與木末同故曰頂大夏將傾豈一木所能支明知過涉有滅頂之凶而時位到此有不得不涉不得不滅者象雖凶而于義則无咎乃殺身成仁之事也聖人非不知徒死之无益但忠義激發之懷雖過而不嫌于過象曰不可咎謂非馮河經瀆者比也不可歸咎于涉也聖人特繫此爻以為見利忘義者戒世固有見危授命而于事无濟旁觀猶議其非者苛刻之論聖人所不取也】
  【彖辭取象巽木六爻亦然艸與木為類故初象白茅楊木性之柔者二五近本末而弱故曰枯楊三四兩爻居四陽之中任重者也故皆言棟惟上爻取諸澤而滅頂與滅木之義略同】
  【馮奇之曰易卦上下兩停者從中反對頤中孚小過皆然大過尤顯而易見三與四對二與五對初與上對玩辭可見愚謂此四卦无反而有對頤與大過對者也中孚與小過對者也止可謂之對卦與餘卦爻爻倒換者不同】
  【坎下坎上】
  習坎有孚維心亨行有尚【舉正卦首當有坎字】
  【習者重也先儒謂乾坤六爻與一爻同畫不變也畫變則爻變故卦至六子而後言重重卦之序坎在六子之先乾坤之中男也愚按八重卦多出單名獨坎加一習字盖險之境最難處文王欲人之習而安之也故不曰重坎而曰習坎孚者信也今海中畫夜兩潮不失其期謂之潮信即有孚之義一陽在二隂之中心象二五動而出險行象陷溺之害心為甚身次之水能溺人身不能溺人心身處坎而心則亨乃可以行險維者捨心亨而外无他術也心何以亨有孚而已行有尚忠信涉波濤之謂張子云坎維心亨故行有尚添一故字彖詞之旨瞭然愚又按卦辭于坎曰心亨繫傳于坎曰心病有孚則心亨加憂則心病此憂危之君子所以異於陷溺之小人哉】
  彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉【愚按彖辭曰習坎傳曰重險重卦之義于此發之險不重則人猶可趨避如需之不陷蹇之能止非真險矣兌止水也有時而盈坎流水也惟流故不盈惟不盈故險可行水自澗谷達江海歷多少高低曲折所謂行險雖所遇有難易而未嘗不果于行所謂不失其信陽動隂中故以心亨歸剛中之德以行為主往而有功則出險矣可見天下无險非可行之地无往非出險之功以上處險之道釋彖已畢天險以下夫子别言用險之方人情說到險便頹然消沮聖人于是發明險之時用以破人心之疑用字重看天險无形者也地險有形者也設險者因地形而措置城池也險之時用上極于天下極于地中極于人豈不大矣哉】
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
  【本義治己治人必皆重習然後習而安之愚按爾雅洊再也内坎方至外坎洊至水之有恒如此君子體之以常德行學不厭也習教事教不倦也吾夫子所以有取于水也夫】
  初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也【卦體習坎以冠初爻王輔嗣云最處坎底者也愚按坎底有穴曰窞習坎合上下之卦言入于坎窞指下卦之下言初柔居最下不但不能出險且入于坎窞之中一入不可復出陷溺之象故凶象曰失道謂身投陷宑自失出險之道未可諉咎于險也道者何有孚心亨是已】
  九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
  【愚按坎已是險矣何以又言有險要見身在坎中禍患之來有非意料所及者聖賢處此猝難措手急求出險如何可得雖以九二之剛中但可求小得而己未能出險中也小得即需九五需于酒食之義錢啓新曰陷不在大失嘗在小如之何勿求諸葛武侯苟全性命于亂世得九二善處險中之道者也】
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
  【自上而來曰來自此而往曰之三居下卦之上上卦之下受四之坎以輸于二故曰來之坎坎乾三爻處二乾之間曰乾乾此處二坎之間曰坎坎先儒多以三句相承說无非言其險之至愚竊謂六三才柔位剛力不足而志有餘當往來上下之交經營以求出險可謂不遑寜處矣入于坎窞本初爻之象爻辭勸以險且枕言處險之時姑且伏枕以待毋若初之入于坎窞而凶也勿用又申戒之辭謂无所用其躁急也大凡處險者以速求出險為有功但須通盤打算徹始徹終方克有濟象要其終而曰无功益見目前欲速之无益也】
  六四樽酒【句】簋貳【句】用缶【句】納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
  【程朱於四五二爻皆作君臣相與出險解是已愚竊据二先生之說而發明之四離下坎而入上坎尚非風恬浪静之時近與五比相與習處險之道而定出險之謀者也爻辭于需困未濟凡有坎體者皆取酒象曰樽酒則无濡首之嫌曰簋貳則非殽核之旅曰用缶則无華美之飾總以儉約相結納也自牖與暌之遇主于巷義同五為卦主爻四有委曲相求之意餽之以薄禮行之以簡陋而終无咎者一剛一柔當同舟共濟時交際之義宜然也樽酒以下陸德明分兩字為一句程傳依之本義依晁以道分三字為一句愚按小象樽酒簋貳未嘗以貳字屬上讀似不當捨經文程傳而從晁說也黄氏日抄所見略同】
  九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也【本義九五雖在坎中時將出險之象愚按卦體中滿盈之象盈則不平機械變詐相㝷而起此行險所以失信也機深則禍愈深寜有出險之望五陽剛中正妙處全在不盈中不自滿險阻皆成康莊何不平之有故以不盈既平取象二與五皆剛中而二有險五則險既平矣故无咎象辭于二言未出中于五言中未大者一有險一不盈也中謂坎未大謂不盈就文作解其義如此】
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
  【先儒謂係者拘也三股曰徽兩股曰纆拘囚之索也叢棘如今之圜土墻上列棘之象上六隂柔居險終陷之深者也故有此象愚又謂坎為隱伏自起糾纒自生芒刺多是險象豈必江河之陷溺哉周禮收教罷民能改者上罪三年而舍三歲不得凶何待言推原所以致凶之故明是隂居險極時位使然聖人言人不言天故初上皆曰失道】
  【愚按六爻无一吉字盖重卦内外无應初雖與二比二方在險中豈能從井救人惟四五兩爻同在外卦近而相比取剛柔交際為義故皆无咎三之險以乘剛初上在二五兩陽爻之外所以最凶愚又按同一水也井以上出為功坎以下流為險取義各不同竊謂坎卦六爻從源溯流自上說下于義亦可盖水之發源多在山谷榛棘之處上乃坎之源也荀九家以坎為法律故設係纆寘棘之象以為輕冒險者之戒五為承流第一坎水勢猶未大不盈則无泛濫之虞既平則无風波之憂五以剛中處之時當利濟故无咎四近比于五有卬須我友之義五以剛濟柔有乘流拯溺之才五不盈四所以无險可以酒食相約漢光既渡滹沱馮異進麥飯豆粥樽酒簋缶之象似之三則江河之水矣上受四五之坎下輸二初百川灌注其勢滔滔前臨險而後枕險有入坎之危无濟川之功爻辭于此方掲出險字二之有險亦自三來也二雖剛而不正幸其得中猶可以求小得若出險大事尚非所能初則地居最下衆流之壑矣邱行可云坎之性下下則為陷尤甚胡雲峯云坎水潤下愈下則陷故習坎入窞之凶歸焉上之失道係寘止于三歲初之失道陷溺且終身矣雜卦云坎下也竊用此象逆推之】
  【離下離上】
  離利貞亨畜牝牛吉
  【本義隂麗于陽其象為火體隂而用陽也愚按六十四卦无一非乾坤之孕育亦无一非坎離之變化一隂一陽乾坤也隂陽互藏坎離也坎離得隂陽之中與震巽艮兌不同故上經之終坎後繼之以離離為火其用明故利乎貞麗而貞則亨矣其性躁而炎上愈上則愈焚故又以畜為吉畜者養之使消其剛躁之性而成順也牛物性之順者牝牛順而又順者也離再索而得女中一畫自坤卦來故坤取牝馬離取牝牛卦體二五皆柔中必養其柔順之德如牝牛而後吉胡雲峯曰坎之明在内以剛健而行之于外離之明在外當柔順以養之于中愚又按牝馬牝牛同為柔順之物坤馬以行為利離牛以畜為吉者坤純隂非行不足以配乾健離一隂居二陽之中非畜不足以藏坤順也】
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【古說皆以麗為附楊龜山曰火无常形附物而有形黄氏曰抄云麗字當兼文明之意不特言附著而已愚竊謂火麗于薪而不滯于薪離者兩之分麗者兩之合本非一物而不能相離故曰離麗也離之為卦在二五兩爻五為天位天道下濟而光明有日月麗天之象此以氣麗形者也二為地位地道含萬物而化光故有百穀草木麗土之象此以形麗形者也合上下二體故曰重明明之必麗乎正猶日月之麗天草木之麗地教人以用明之道也化成天下向明出治之象又從重明得來重明麗乎正兼指二五柔麗乎中正專指六二猶重坎之剛中專屬九五也故坎以五為主爻離以二為主爻分言之六五麗乎中六二麗乎中正總言之則柔麗乎中正離之所以為明者中柔也惟柔故能麗乎中正惟中正所以利貞而亨惟柔以中正而亨所以畜牝牛吉故字是以字相承說張元岵曰人心屬火其明亦猶火也麗乎色則為視麗乎聲則為聽所麗者正則明亦正所麗者不正則明亦不正矣故重明以麗正為主郝仲輿曰火之麗于薪猶知之寓于物離薪為火者妖火也不可以烹離物為知者邪慧也不可謂知故曰致知在格物】
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  【程傳以明兩二字為句本義用水洊至句法以明兩作三字為句黄氏日抄從之愚按卦有離體者上下十有六大象或為火或為日或為電本卦重明兼取日與火明兩作以卦之上下言如云日新又新也繼明以爻之前後言如云以聖繼聖也大人以德言則聖人以位言則王者照于四方與書之光被四表詩之緝熙光明義同非物物而察之也先儒或謂日照乎晝火照乎夜為繼明以内三爻屬日外三爻屬火日光被于下故下卦取之至三而有日昃之嗟火氣炎于上故上卦取之至四而有焚如之象】
  初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也【辟音義與避同】
  【本義以剛居下而處明體志欲上進履錯之象愚按初爻在下如日之初出諺云日出事生履錯然之象以剛居剛乃聰察之人鋭意前行者如所謂火性也錯字有紛錯舛錯二義當事物紛錯于前或不免舛錯之咎理固相因若敬則无是矣敬之云者即其明鋭處下詳審之砭象申之曰以辟咎可知擇地而蹈敬之在初乃用明之要道也】
  六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
  【本義黄中色柔麗乎中而得正故其象占如此愚又謂土之真精天五冲氣位乎中央其色黄非火色也以坤之中爻入乾之中爻則為離故坤五曰黄裳元吉離二曰黄離元吉凡天地間有黄色者皆吉祥之氣也爻詞止表一黄字而位之中正德之柔順俱包涵于中聖人之文簡括如此象曰得中道正在其中矣二與五皆得中獨于二言中道者離以二為主爻也】
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
  【本義云重離之間前明將盡不安常以自樂則不能自處而凶二句作一串說吳幼清易纂言云三者下卦之中當人之位故為日昃之時詩述陳國之風史稱秦人之俗皆鼔缶而歌盖以樂生也人之老也不能以死為樂則必以死為憂矣愚又竊謂初為日出二為日中三以隂居陽而不中日昃之象于人則為老境聖賢當此忘食忘憂不知老之將至固不以垂盡為憂亦不以達生為樂也世間乃有兩種人其一委蜕形骸謂造化勞我以生逸我以老是作達一流鼔缶而歌者也其一老大傷悲或戚戚于貧賤或皇皇于富貴是不逹一流大耋之嗟者也羣情役役大約不出兩端不字則字兩相呼應言不之乎此則之乎彼也豈知日昃之時大有事在趨之則吉而悖之則凶乎細玩爻辭嗟者與歌者正相反一不當樂而樂一不當哀而哀分兩段說其義較明象曰何可久乃援天以曉人見日昃之離乃天運之自然人何以憂樂為哉】
  九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也【棄石經作弃】
  【本義後明將繼之時而九四以剛迫之故象如此愚按明者離之德火者離之象四以剛居柔不中不正與柔麗乎中正相反在下卦之上氣燄驪張離火外明明來自外突如之象非咎其來咎其來之突也焚如死如棄如即左傳不戢自焚莊子以明自煎之義是以君子貴居晦而用明也胡庭芳曰坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下亦曰來來而上也水本下又來而之下入于坎窞而後已火在上又來而之上焚如死如棄如而後已爻辭之不善未有如是其極者不能畜柔而失用明之道其禍乃至此愚按象曰无所容謂其剛而又躁不但不能容人直无地自容矣觀四之无所容則初敬慎以辟咎之義益見】
  六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也【離鄭本作麗】
  【程傳謂五以柔附于剛強之間危懼之勢也錢田間曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危二得位五失位也失位則危知危則吉愚竊謂五才柔位剛雖不正而麗乎中繼體向明有憂盛危明之意如傷泣罪形于涕洟為出涕戚嗟之象九三之嗟所憂止一身六五之嗟所憂係天下所謂危者安其位者也故吉蔡氏以王公屬本爻愚竊謂公當指上九五近比于上王與公相為附麗終收正邦之功是亦善繼善述者矣】
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
  【本義剛明及遠威震而刑不濫无咎之道也愚按離為甲胄戈兵火炎上故于上爻言出征王用出征者五用上以出征也有嘉者有功可嘉美也折首者擒首惡也匪醜者非我族類也此爻正合周公東征之象四則管蔡也五為成王變起骨月遭家不造而出涕戚嗟小毖之詩所由作也折首者其武庚乎管蔡本我之兄弟非武庚之醜類公奉王命出征既誅其首惡所獲又匪其類不但无咎且成正邦之功就辭作解彷彿似之】
  【黄氏日抄云古注除其非類此語盡之程傳云所執者非其醜類則无殘暴是欲增說義理也然欲言无暴當曰非執其類可也今曰所執者非其醜類反若禍及无辜豈得云无殘暴耶】
  【馮文所曰前離則鼔缶後離則出征者作者過于動故止之繼者安于逸故振之也臣之炎盛不能以剛為柔也君之憂嗟則能以柔為剛者也故臣死棄而君獲吉初居下之下四居上之下志皆躁動而初慎于進四急于進吉凶之所以分聖人于剛柔進退之際其審如此此明之極也】
  【正易心法以上經乾坤頤大過坎離六卦下經中孚小過二卦為對體與諸卦反體者不同乃造化之機緘其體不變故云卦有反對最為關鍵反體既深對體尤妙】
  【李子思曰坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日月司夜日司晝坎為水而司寒離為火而司暑天地造化之妙孰有出于此哉又曰水在人為精火在人為神一陽居中即精藏于中而水積于淵之象一隂在中即神寓于心而火明于薪之象】
  【薛敬軒曰水火二字乃坎離二卦順置之可見】
  【經繹曰人受天地之中以生坎離象之為誠為明上經終焉愚按坎中實誠也離中虚明也誠明皆出于中爻先儒以為卦之用愚竊以為卦之體】
  【鄭潛谷曰大過陽中隂外象坎頤外實中虚象離于以啟坎離之先收上經之終頤震艮合男大過巽兑合女又以成咸恒之交開下經之始八卦中乾坤坎離无反對六十四卦中頤大過中孚小過亦然故次上下經之後而皆以坎離終此乾坤六子相終始之義】
  周易玩辭集解卷四
  欽定四庫全書
  周易玩辭集解卷五
  翰林院編修查慎行撰
  下經
  【程傳曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也胡雲峯曰上經首乾坤天地定位也下經首咸山澤通氣也位欲其分故乾坤分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦愚按六子正配前後序卦相連艮兌為少震巽為長隂陽或偏在上或偏在下惟坎離得乾坤之中氣所以先坎離而繼之以咸恒仍終之以既濟未濟一部易經始終只是八卦而已】
  【艮下兌上】
  咸亨利貞取女吉【取去聲】
  【先儒謂夫婦一小天地故咸為取女之卦說文咸皆也彖傳以感釋咸義惟皆感乃為咸也卦體艮下兌上六爻皆得應感之正故曰亨利貞用以取女自无不吉禮云男下女女從男夫婦之義由此始也三月廟見然後執婦功方取之時尚未成婦故不稱婦而稱女至恒卦長男長女爻辭直言婦人夫子矣】
  彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣【說音義與悅同】
  【咸彼此相感之義有感而无應不可謂咸相感必以心故咸加心而為感感中便含應字意剛柔以質言感應以氣言舊注剛柔平對愚竊謂宜以剛感柔應為義上卦本乾六自三往居上而為兌故曰柔上下卦本坤九自上來居下而為艮故曰剛下二氣者山也澤也全卦内外无不應故總而言之曰二氣感應坤以三與上乾以上與三故曰相與止而說卦德也男下女卦體也艮止則男之感也專兌說則女之應也順所以亨所以利貞所以取女吉天地之感物以氣乾道成男坤道成女萬物之化生天地交感之應也聖人之感人以心和者无乖戾平者无偏頗天下之和平即聖人感人之應也寂然不動者性感而遂通者情凡感之為道不能感非其類觀其所感者由感通之情引而伸之可以盡天地萬物之情也愚按家人彖傳曰男女正天地之大義也故聖人于卦爻往往取象馬上經乾坤之後繼以屯蒙屯有婚媾之文而以女子貞為美蒙有納婦之吉而以見金夫為凶于小畜則咎其反目于泰則許其歸妹于大過則厪老婦士夫之醜于咸恒則少男少女必感應以正長男長女必從一而終又以家人正内外以睽合異同以漸定女歸之期以姤致女壯之戒无非立其制而嚴其防蓋剛柔濟則隂陽和天道人道悉備于易道中矣】
  象曰山上有澤咸君子以虛受人
  【程明道曰天地間只冇一箇感應而已愚按彖傳言感言應大象則言受自我感人則人應我受人之感則我應人爻取自我感人象取我受人感為義人知咸之為感不知其妙在能受山以虛故能受澤心以虛故能受人虛者人所得于天之本體中无私主无主故虛苟以私意實之則先入者為主感應之機窒矣聶雙江云夫子于咸卦提出虛寂二字以立感應之本而以至神贊之蓋本卦之止而悅以發其藴二氏得之而絶念吾儒得之以通感愚按君子之虛只是全得此心本體任事物之來而我未嘗有將迎之念是之謂以虛受非致虛守寂之謂也陸象山有云與有意見人說話最難入以其不虛也可移作注脚吾學與二氏毫釐千里之辨在此】
  初六咸其拇【子夏傳作】象曰咸其拇志在外也
  【本義拇足大指咸以人身取象感于最下咸拇之象欲進而未能故不言吉凶愚竊謂初在下足不動拇豈能行因與四應四當心位故象申之曰志在外外者外卦也志在外卦心雖感而跡未應緣是止體但以拇之道為感而已莊子所謂神行官止者歟一說初在止體之下宜静不宜動今一念初起即逐乎外跟脚不定如拇欲動之象不言凶咎者聖人不欲以一念之始概其生平也】
  【胡庭芳曰文王于兩體重在三上二爻以男女之正取昏姻之象周公于六爻又自人身取象以四當心位為感之主絶无彖辭之意卦爻不同如此愚按夫子于彖傳大象極言感應之理與爻辭又不同】
  六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
  【說文腓脛腨本義足肚也欲行則先自動二當其處躁妄而不能固守者也愚按六二柔順中正爻何以言凶既凶矣何復云居吉小象加一雖字其義瞭然謂動雖凶而居則吉居則雖凶而不害以其順也凶與害相尋居與順相因能止其所則身安而腓不動可以易凶為吉矣柔順乃六二之本體故以此利導之胡雲峯曰咸與艮皆取身為象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓則曰凶者躁動故也居吉即艮其腓之謂在咸下體則凶如艮本體則吉】
  九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  【本義股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動三不能自守而隨之故取其象愚竊謂九三以剛居剛本非詭隨之性因下與二比見二之咸其腓以為道在隨人從風而靡與世俯仰執其隨而不變殊不知往則致吝也内卦艮體艮卦以三為主爻故于二言腓即言隨二隨三而止也咸卦于二言腓于三言隨三隨二而動也小象亦不處正承二而言處字即二爻居字之義二在三之下而取法乎下志主于隨二而不為先自謂處矣而不知亦不處也處與隨相反股雖止而志則隨豈能自守乎内三爻艮體皆不宜動而三之志在隨人流于汚下曰亦不處曰所執下惜之也亦鄙之也】
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  【胡雲峯曰爻言貞吉悔亡者凡四卦皆先占後象巽九五咸大壯未濟皆九四九居四本非貞而有悔故戒以必正則吉而悔可亡也愚竊謂貞悔皆從感上說貞則吉而悔亡感不以正則有悔可知咸以四為主爻凡五爻之所感者皆四為之四者心位也在上下之間有往來之象此心忽而在拇忽而在腓與股忽而在脢與輔頰舌憧憧往來形容一片忙廹之狀人之一身自拇至舌皆聽命于心故曰朋從爾思不言心言思者病其心失官而以思為主也四才剛位柔又入悅體故其象如此象曰未感害非謂无感則无害謂不貞而感則有害貞則无害其為感也未光大者言其憧憧往來但從感人上做工夫逐物之學也心體豈能光明正大】
  九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
  【脢亦作脄据經傳考之凡有兩解内則擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄鄭康成注脄與脢同脊側月子夏易傳在脊曰脢馬融云脢背也許氏說文亦同潘子醇曰咸其脢謂不見也程傳脢與心相背背其私心本義脢背月在心上而相背不能感物以上俱作背解王輔嗣古注云脢在心之上口之下陸德明釋文脢今謂之三思臺動而廹飲食以咽有他思則噎與頰舌最為近比脢不能言假口頰以宣之則脢似在咽㗋間非背也王伯厚曰艮言止可取諸背咸言感所取皆動物由拇而腓而股而心而㗋之脢口之輔頰舌自下而上皆運用之物五獨取背似非倫類凡人將行未行則拇自振摇將言未言則㗋中宛轉拇者動腓股之漸脢者鼔頰舌之先又一解也黄氏日抄以為當以諸家與古注相參而義備今依後說按五與上比已發于心而未形于言慎其所感則不至于滕口說五之所以无悔也本義云志末謂不能感物愚竊謂五亦非无感者大過本末弱末字指上六正與此同謂五與上志相感其義較明】
  上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
  【本義輔頰舌皆所以言者而在身之上上六感人以言而无其實故象如此愚按輔在口中其骨彊或謂之牙車頰腮也舌動則輔應而頰隨之三者相須為用上居說終兌之口也爻辭不云口而云輔頰舌其惡佞也深故取類也徧多言之人招尤取憎不問可知故不言吉凶夫以言感人其感已淺然如蘇張輩全无實心專以口舌為事指陳利害亦能傾動一時所謂滕口說者也說文滕張口逞辭貌張元岵曰人之相感无過言行二端下卦拇腓股行之象也以靜為善上卦脢輔頰舌言之象也以寡為吉四居中心以虛而靈故不言心心虛則拇腓等節節皆靈心不虛則拇腓等節節皆妄若徒在形骸上周旋自頂至踵无一而可周公取象立言之旨也愚竊按爻之吉凶皆係于止與不止其就人身取象各因其位之當不當不必論應不應蓋拇與心腓與脢股與輔皆不相應者也】
  【咸恒二卦剛柔上下二體極分明咸少男在少女之下男光乎女而昏姻之道成恒長男在長女之上夫尊婦卑而居室之倫正据反對卦看則恒下卦之巽上而為咸之兌恒上卦之震下而為咸之艮此咸之柔上剛下也咸下卦之艮上而為恒之震咸上卦之兌下而為恒之巽此恒之剛上柔下也京氏傳謂咸自否來以否上之剛下居于三三之柔往居于上為柔上剛下恒自泰來以泰下之剛往居于四四上之柔來居于初為剛上柔下本義則謂咸自旅來柔上居上剛下居五恒自豐來剛上居四柔下居初說各不同今按兩卦彖傳但言上下並无往來字様似不必作卦變說只据反對看可也】
  【巽下震上】
  恒亨无咎利貞利有攸往
  【程傳恒常久也恒而不亨非可恒之道所謂可恒之道又非守一隅而不知變也徐進齋曰恒有二義有不變之恒有不已之恒利貞不變之恒也利有攸往不已之恒也愚按卦彖先言亨而後言无咎者六爻雖内外相應而初二四五皆不得位三過剛上過柔皆失中道故必亨然後无咎又必利貞然後利往所謂變而不失其常也天地間可常之道妙處全在乎變一動一散至變者莫如雷風而卦名取此蓋物未有窮而不變者待其窮而後變則有變之迹非所為恒矣利有攸往者及其未窮而變則終始相受循環无端彖傳所謂終則有始也】
  【象數論曰迅雷疾風天道有時而變聖人謂此雷風相與之常耳知雷風之為恒則知往來古今不離俄頃而恒之道得矣】
  彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  【本卦與咸反對剛上柔下解見前卦愚按大傳云雷風相薄此云雷風相與薄者兩相激射之義與者互相助成之義巽而動承雷風相與來剛柔皆應承剛上柔下來剛上柔下其分正雷風相與其氣通巽而動其事順剛柔皆應其情交此卦之所以為恒也亨者以此无咎者以此利貞者亦以此久于其道即上四者之道聖人恐人不知道之所在故曰天地之道恒久不已明道配天地所以能久也不曰始終而曰終則有始者以卦體觀之巽下震上隂陽之始也隂自巽生至坤而終矣一陽生于下而為震陽自震生至乾而終矣一隂生于下而為巽以咸恒反對觀之陽終于艮而震始之隂終于兌而巽始之所謂天地之道恒久不已者如此本義以終屬久于其道以始屬利有攸往似不若以久道統終始免得分配也以下六句又承終則有始說到所以成其為恒處日月以一日言四時以一歲言天行一日一周而日月因之以久照故曰得天天氣一歲四變而四時因之以成歲故曰久成聖人之久道與日月同其久照四時同其久成故曰化成咸云化生屬天地此云化成屬聖人天地生之而聖人成之也天地萬物不外此恒久之道道不可見而雷風之相與飛潛動植之相應即是其情豈不昭昭在目乎】
  【愚又按彖傳言終始者凡四卦除純乾外蠱少男少女恒長男長女歸妹長男少女皆有夫婦之義焉所謂人之終始也】
  象曰雷風恒君子以立不易方
  【邱行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位則謂之恒立不易方方乃理之不可易者吳臨川曰雷之起每歲各有方風之起八節各有方周而復始常然不易愚謂方字與艮大象思不出位位字義同惟道所在初无定位隨時隨地皆有不易之方王陽明曰君子體雷風恒之象雖酬酢萬變妙用无方而其所立必有卓然不可易之體得其解矣】
  初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也【愚按初為長女之主四為長男之主夫婦也初以隂居陽巽性務入浚恒之象浚者深也取浚井之義與四木正應故曰貞貞則何以凶而无攸利蓋初之病正坐以貞自負天下固有理本正而行不通者无攸利與利有攸往相反乃其凶處象申之曰始求深凡浚井者必由淺而入深求之于初失在太驟俗所云一杴思掘井正是此義先儒謂凡未信而諫若賈誼京房劉蕡皆交淺言深者也愚又謂人情物理由淺而深則其深為可久不獨夫婦君臣也朋友亦然陳餘謂張耳曰不意君之望臣深兩人凶終正以此求者責望之私始求更有欲速之病拖之倫類无一而可者也】
  九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
  【程沙隨曰大壯九二解初六及本爻皆不著所以然蓋以爻明之也舊注謂久于中故悔亡愚竊謂既久中矣焉得有悔周公因二以陽居隂失位故宜有悔未嘗明言悔亡之由夫子推原其義曰能久中以見六爻惟九二獨具此恒德非剛中者不能能字有工夫有力量諸爻皆不能中不能久可知久而不中者初四上也不久不中者九三也執中无權者六五也】
  九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
  【本義過剛不中志在從上不能久于所故有此象愚竊謂三以剛居剛非无德而不貞者但當巽之終而近乎震巽為躁卦以剛躁處上下之交雷動風從豈能久于其所故為不恒其德之象不言凶言羞者以凶懼之不若以羞動之或者不知其所自來分明是自家惶愧之狀周氏光德曰无德而不恒不足責也惟不恒其德則人將以其晚節誅其生平故雖貞亦凶程敬承曰羞者内愧己外愧人无所逃于天地之間故曰无所容黄正憲曰无所容者公是公非在人十目十手在獨二語尤明快一說三與上應上體震動不恒其德者也三以當位之剛自下應之意在争救上既振恒安能容受故羞辱及其所承此陳之洩冶唐高宗時之禇遂良也若九三自不恒其德何以云貞而吝乎又是一解愚又按論語引此爻辭古注云无恒之人易所不占是從卜筮作解竊謂夫子此言是就巫醫一流而說非謂易之爻辭多因筮占立象也】
  九四田无禽象曰久非其位安得禽也
  【來矣鮮曰震為火塗田象下卦巽為雞禽象四已離巽位无禽之象師六五所應者九二之剛實故有禽本爻所應乃隂虚之初六亦无禽之象愚按三好事而无成四以剛居柔是必欲終所事者于田志在得禽亦恒情也但已入震體震位本在初今居四則處非其位非所據而據焉妄意久當有獲豈知守株待兎安得禽乎夫子惜其以有用之心用之无用之地故作喚醒之辭】
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  【程敬承曰陽主通變夫道也隂主安貞婦道也本義謂以柔中應剛中常久不易乃婦人之道非夫子所宜今以爻辭合小象看二與五正應二悔亡而五恒德皆久于中而貞者但二以下應上猶婦人從夫乃是正道五居君位猶夫為家督有制義之權者也義之與比惟變所適若亦守從一而終之義是夫從婦道矣故此凶而彼吉李之翰曰恒以當為體以變為用偏于變通是不恒其德偏于執守則為婦人之恒愚又按卦體長男長女當以初四兩爻為夫婦而于五言之漸之夫婦則不言于二五而于三四兩爻言之各就卦之内外以明卦之大義而不盡拘爻位皆變例也】
  上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
  【本義振者動之速也震終則過動居上非其所安愚竊謂居上之道安靜所以養恒久之福今在震體之上以隂居隂宜靜而動振作不已終身馳騖則以振動為恒凶可知矣夫雷之鼓動萬物暫而不測也振其可恒用乎上之意在好事喜功聖人探其意而折之不但曰无功而且曰大无功上不利于國下不利于民王介甫之新法是也】
  【陸庸成曰貞者咸恒二卦之權輿也貞于感以无心而為咸貞于恒以立心而為恒然咸之所貴者虚也諸爻各執一以為感則不虛矣恒之所貴者方也諸爻皆隨地以為恒則非方矣故二卦之象皆有完義而二卦之爻皆无全德】
  【艮下乾上】
  遯亨小利貞
  【卦以四陽在上得名離卦傳云遯則退也非以避為退乃善藏其用不露圭角之義程子謂甯武子能沉晦以免難是已二隂在下正道未至全滅君子以為尚有亨道焉小利貞亦遯中之事程傳云隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未遽已故有小利貞之敎未嘗分君子小人也本義則云君子能遯則身退而道亨小人則利于守正愚竊謂小利貞即本卦九三象辭不可大事之意遯與大壯反對大壯彖曰利貞此加一小字以見君子當此時大權既不在我務在勤小物矜細行舉動皆合于正使小人无所伺吾隙而已胡仲虎曰卦以四陽得名名卦必以陽為主胡雲峯亦云聖人于隂卦主陽為君子謀也小字似不當作小人解小人方用事時豈能遯又豈肯遯哉】
  【京氏辟卦遯為六月之卦】
  彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
  【遯而亨者身雖遯而道則亨也剛指九五中正故曰當位應謂六二剛當位而應與時行也先儒多謂當其方應而即行是遯之機會愚竊謂聖人之于天下雖知道之將廢豈忍坐視其亂而不救靜看機會與時偕行與遯跡長往一流固當有别二隂雖有向長之勢未便驟長必且以漸如水之浸物未便濕透猶冀維持挽回所謂小利貞者扶持使未遂成否之世界也君子之出處所關在世運人心豈其潔身獨善决去惟恐不速哉時義之大非贊詞乃嘆詞也時從外遇義自中裁蘇紫溪曰遯豈聖人好為隱逸惟時而已知時者安故嘉則貞肥則利好遯則吉固志則莫能勝失時者窮故尾則厲係則疾聖人欲人之與時偕行若是其切有得于時則離羣而往固遯也即同世而居而心无所欲亦遯也无得于時則因時俯仰固非遯也即離世獨立亦非遯也故曰遯之時義大矣哉】
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  【愚按天下有山相去遼絶只是占得地步高天不自以為高自山仰之而見其高天无絶山之情山自无援天之路君子體此象以天道自處曷嘗峻拒小人遠之云者正使小人日在前而對面相遯欲近我而不得也不惡者待彼之禮嚴者自守之堅遠小人艮止象不惡而嚴乾剛象】
  初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也【易之取象例以上為首下為尾本義遯而在後尾之象危之道也不可以有所往先儒謂初二兩隂爻皆小人也今從之隂方長則陽當遯遯者陽而尾之者則隂也四陽將遯初尾其後或搜其過于謝事之餘或摘其短于身去之後皆尾象厲勿用有攸往則指陽而言君子尚非可遯之時往則犯災矣】
  六二執之用黄牛之革莫之勝說【音脫】象曰執用黄牛固志也
  【莫之勝說程傳說守從本音作不可勝言解本義以中順自守人莫能解說字作脫字解黄氏曰抄謂常從程胡雲峯曰五在上得中二以中順固結之有黄牛革之象莫之勝說喜二之從五者固也二承三故執之今依本義作脫二柔浸長蓋廹陽以必遯者然居艮體應五而比三不以勢相加而以術相籠絡固結遯者之志使不得去小象固志二字正解莫之勝說曰執未免有束縛之意曰黄牛之革則柔靱堅牢使君子欲脫而不能此小人作用之巧】
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
  【本義下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妄則吉蓋君子之于小人惟臣妾則不必其賢而可畜爾愚又謂三與上无應而下與隂同體中爻互巽為繩係之象二以私情相結三未免瞻顧不能决病在纒綿牽戀故有疾而厲夫子于疾字下又添憊字以形容困頓之狀蓋係之道用以畜臣妾則吉若士君子出處大事亦同于豢養私恩此處不知壞了人品甚言係之不可也一說九三一爻砥方進之二隂為成卦之主關係極大故曰係遯自三以上至否四則莫可挽回惟曰有命而已故遯三之畜臣妾當時未必見信迨畜之不得而至于剝臣妾以宫人寵矣是故三之係甚難而心甚危有三之係而後有四之好五之嘉有三之疾憊而後有上之肥如此看係字見解議論俱濶大别是一解】
  九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也【好上聲】
  【好字本義作去聲謂有所好而能絶之愚竊謂當讀上聲四與初雖正應而上下異體相去稍遠與三所處之位不同不以應之故而有所係戀及彼此交好之時飄然遠引所謂好遯也然惟剛健之君子能之若小人則不然矣故曰君子吉小人否否者不然之謂非否卦之否也觀小象可知】
  九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
  【程傳云遯非人主之事故不取君位五以剛中正應二柔中正故曰嘉是去得恰好時節自然貞吉胡雲峯曰非正應而相昵曰係以中正而相應曰嘉隨九五孚于嘉因六三之係而見也此之嘉遯亦因三之係而見愚按嘉者禮也始以禮進終以禮退小象于二曰固志于五曰正志二之欲固者即五之志五之所正者已之初志也由其居中得正故其象如此】
  上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
  【本義肥者寛裕自得之意愚按卦體二隂四陽三與二初同體四與初應五與二應故三言係而四言好五言嘉上无所應故言肥心廣體胖身之肥也又按肥古本作一作蜚史記封禪書乾稱蜚龍張平子賦欲蜚肥以保名則以肥為飛義今不取肥與疾憊相反三因係致疾上因遯而肥有係无係之别也既无所係遯復何疑三疑于所比四五疑于所應從來君子小人之隙皆生于疑我无所疑于心人无所疑于我鴻飛冥冥安往而不利乎大抵遯之時貴乎遠四陽以次漸上係不如好好不如嘉嘉不如肥愈遠于隂者愈善也】
  【愚又按卦名以陽避隂故先儒多以初二兩爻屬小人細玩六爻爻象多就君子看亦可初六位卑地下跡遠于要津其象為尾如柳下惠為士師梅子真為吳門市卒當危亂之世不犯難行亦无災害時可以遯而不必遯者也六二柔順中正與九五正應彼此交情方固黄牛之革與革初取象同彼當革時不可有為此當遯時不可得脫心欲遯而勢未能遯季札子臧是已九三過剛不中與二隂同體逡廵係戀至與臣妾一例見畜夫富貴利祿士君子之厲而臣妾之吉也此時當遯而勢不能遯大夫種是已内三爻艮體主乎止故其象如此九四以剛居柔與初正應相好而无相尤小人處此方為情愛所暱君子則以義在當去急流勇退其范少伯之于越李鄴侯之于唐乎九五陽剛中正下與二應恬退之志至此得遂及時而行進退以禮不降不辱其子房二疏之于漢乎上九身處遠外遯世无悶獨斷不疑在上古則巢許務成在後世則四皓魯二生其人乎外三爻乾體主乎行故其象如此】
  【張彦陵曰人情難退用黄牛以固志曰嘉曰肥欣然高易退之風人情好進危羝羊以朂貞曰羸曰艱凛然示難進之戒繫傳所以云大壯則止遯則退也此兩卦反對之義】
  【乾下震上】
  大壯利貞【壯從士不從土】
  【卦名加大字者惟大有五陽大畜大過大壯皆四陽蓋隂陽之勢至三而平分至四而極盛九四一爻為成卦之主乾陽自内上升而震動于外豈非大者之壯姤一隂始生即曰女壯陽動于復長于臨交于泰至四而大壯天下未有大而不正者聖人慮陽之過盛故戒以利貞以北宋事觀之慶歷之壯君子失之疎元祐之壯君子失之急只自恃其壯便非貞玩爻辭陽爻皆以居隂者為吉以陽居陽者為凶為厲其義自明】
  【按十二辟卦大壯為二月之卦而爾雅以八月為壯疏云八月得辛則為塞壯其義在所未詳疑事无質俟再攷】
  彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  【愚按本義陽長過中過中二字便帶憂危之意大壯其可恃乎天地間柔者不能壯惟剛故壯然剛而不動亦无以見其壯惟剛以動故壯大者壯以勢言也初二三四陽爻皆言壯五上二隂不言壯大者正以理言也正大二字承上大者正說來不平看惟正所以成其大復見天地之心陽氣初動也大壯見天地之情陽氣發于上也天地未嘗无情只在正大處見得咸恒萃三卦皆見天地萬物之情大壯止言天地者萬物不能同天地之正大也】
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  【雜卦傳云大壯則止遯則退也雷在天上乃其發越時如何能止先儒謂當壯往之時當以能止為正君子以非禮弗履處壯之心猶之處遯之心也愚又謂此君子克己自勝之學非禮之私潛滋于隱微之中勇者无所用其力直須從起念處制縛得定銷鎔得淨方能不形于動履之間】
  初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
  【凡爻之言趾者多在初爻先儒謂大壯第五爻變則為夬故兩卦取象同壯趾在初銳于始進征則必凶以其陽剛居正故有孚愚按諸卦凡言有孚者多无凶象既凶矣何以又云有孚蓋初以剛居剛與上无應專以盛氣加人而无真誠之意故爻辭敎之有孚欲其積誠以動上也小象不論其征不征凶不凶只是壯于趾雖有孚而亦窮如漢之黨人宋之太學諸生身居卑下挾其壯往之氣欲上除君側小人客主之勢相去甚懸適足自取祻敗是因孚以致凶者也故曰其孚窮匹夫匹婦之諒聖人不取也】
  九二貞吉象曰九二貞吉以中也
  【九二中而不正爻辭謂之貞吉者呂伯恭云直指大壯之體愚按初壯趾三羸角九二上不在角下不在趾居下卦之中故小象歸本于中可見壯非猛厲之氣只在剛柔得中而已以剛居柔而又得中且與五正應即此便是貞吉本義謂所處得中猶可因以不失其正戒占者使因中以求正然後可以得吉也夫子之言明白了當似不必多生回護轉折】
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
  【愚按大壯與遯反對遯之九四即大壯之九三故兩爻並舉小人君子小人用壯君子用罔與遯四君子吉小人否語氣相似而意相反石介云壯惟小人用之君子則否極合爻辭之旨趙汝楳曰孔子慮後世疑爻辭兩用字小人與君子皆有所用故去其一云君子罔按釋文以无訓罔與此正合君子罔言君子則无之也若依舊注視有如无為君子過于勇之象則君子亦鹵莽人耳與用壯者何異乎三以剛居剛正而不中故以貞厲為戒羝羊二句又是貞厲之象羝壯羊也屬陽中爻自三至五互兌三四兩爻皆有羊象震在上為竹為萑葦藩象觸藩用壯之象兌為毁折羸角之象九三居乾體之上與上六應羊即九三藩指上六三為壯羊其氣盛上為純隂其謀深聖人慮三之恃壯而輕敵也故戒之曰小人則用壯君子則不用若用壯則雖貞亦厲為羝羊觸藩羸角之象矣夫羊之好觸恃其角耳觸藩而羸總見壯之不可輕用三四兩爻先言貞厲貞吉後言觸藩决藩亦爻辭變例也】
  【錢國瑞曰遯而係二柔則憊大壯而觸二柔則羸剛大而以柔小為觸非正大之動而傾危之動矣楊誠齋曰羊喜于鬭而狃于勝喜于鬬故技止于一觸之勇狃于勝故怒及于无心之藩張元岵曰藩无心而能係角易往而難返士君子當為神龍不當為羝羊當蕩除城府不當自樹藩籬自壞頭角】
  九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹象曰藩决不羸尚往也
  【愚按四入動體為羣陽領袖成卦之主在此爻以剛居柔與九二同故爻詞亦許其貞吉從容以進必无失錯故悔可亡藩决不羸承上文而言三前為四所阻猶有藩焉四前二隂則藩决矣角不羸矣不但此也抑且壯于大輿之輹乃衆陽合力之象輿之行也以輹輹壯則車強隂為陽之藩陽者車之輹藩决則彼壅既通輹壯則我進有力小象所以云尚往三陽在下至四然後尚往蓋合乾健震動而為往則前此之未宜往明矣】
  六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
  【程傳羊象羣陽並進六五以和易待之使无所用其剛是喪羊于易也本義依王注謂羣陽自失其壯愚竊按五與四比兩爻合看羊當指四今從程傳詳釋之大有六五以柔乘剛象曰易而无備本爻亦乘剛喪羊于易即易而无備之義九四率諸陽動而前進五欲與争勝其勢甚難惟坦然平易用柔中之道接之五不設藩羊將誰觸壯者至此自失其壯而羊喪矣以柔居剛位雖不當而无悔柔能御剛也蓋此爻變則為夬夬之羊指上牽之者九五也大壯之羊指四喪之者六五也聖人于陽爻論用剛制柔之道于隂爻論用柔御剛之道如此楊誠齋曰六五當衆陽強盛時能使之帖然自喪者以柔順和易之德調伏之也故无悔黄氏日抄据小象言位不當則居羣陽並進之衝為其所决似矣若能以柔勝剛宜曰位當豈得言位不當耶與旅卦喪牛于易義同兼存其說以備攷】
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  【本義壯終動極故觸藩而不能退其質本柔又不能遂其進愚按上居震末與三正應羝羊九三也上與五同是隂爻不能如五之御四乃設藩以受三之觸不退不遂正是九三觸藩之象自三言之不應觸上之藩自上言之不應羸三之角未有羊羸角而藩不壞者彼此兩敗俱傷之象故曰无攸利艱則吉艱字與前爻易字相反兩隂爻一為其易一處其難上之不詳其猶有易心乎惟反其易者而為艱則吉而咎不長詳者熟思審處之義凡人處事以為易則不詳以為艱則詳矣不詳是壯時之病艱是處壯之藥陸庸成曰大者壯也故四陽有壯五上无壯大者正也故四陽有貞五上无貞初不言貞壯之累也二兼言吉貞之全也】
  【錢國瑞曰遯之上三爻皆以遯為亨惟三可畜二柔為臣妾以一體合止之故大壯之下三爻皆以貞為利惟四可以輹二柔為大輿以一體合動之故可見主君之權在我乃所以成其時行運轉之機在我乃所以成其剛動】
  【坤下離上】
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  【晉取進為義卦體離上坤下下柔順而上文明以世道言乃可進之時也豫言侯以震晉言侯以坤坤臣道也康侯侯之能安民者即考工記所謂寧侯坤為牝馬為衆錫馬蕃庶之象離為日而在上君德也晝日之象三隂在下三接之象本義多受大接而顯被親禮是已愚又竊謂卦辭蓋古覲禮也錫馬蕃庶諸侯以禮覲天子之事晝日三接天子以禮接諸侯之事按覲禮庭實惟國所有奉束帛匹馬卓上九馬隨之以素的一馬以為上書其國名馬必十匹用成數敬也又尚書康王之誥太保畢公率諸侯入應門皆布乘黄朱奉圭兼幣此朝覲用馬之證曰用錫者如九江納錫大龜禹錫元圭皆以下奉上之義再按覲禮侯氏坐取圭升致命成拜乃出覲畢又升致命成拜降出亨畢王勞之擯者咸升成拜降出升拜者凡三周禮掌客上公三享三食三燕大行人公之禮三享三問三勞左傳晉文公朝王出入三覲皆晝日三接之證六五之君以文明出治而三隂以順德承之明良一心安靜以養和平之福故為朝覲燕享君臣晉接之卦】
  彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  【火在天上其明最盛故名大有明出地上其明方新故云大明順而麗乎大明總言内外卦德柔進而上行本義作卦變看謂自觀來六四之柔上行至五愚竊按易述曰柔指坤之六三出地上而親附離日也似當從此解今据其說詳發之柔字兼坤三爻進而上行則專指六三一爻初二視三為進退三進則諸柔並進矣彖傳言柔上行者凡四噬嗑暌鼎皆言得中故上行指六五本卦但言上行而不言得中是離明在上為君而六三為上行之侯三坤主與上正應小象于三云志上行猶云志在上也似不必說卦變卦變之說本于虞翻蜀才謂四五兩爻互換是已然同在外卦何得云上來矣鮮謂明夷下卦之雜進而為晉上卦之離内外同是離體亦非卦變之例】
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  【卦體坤下離上大象但取離明之義置坤不言胡庭芳云只取卦之重者不必盡論兩體也愚按雜卦云晉晝也本卦與明夷反對明入地中則為夜晉乃初出之日明夷曰用晦則晉用明可知君子觀明出地上之象知吾德本明吾自昭之即明明德之謂而用明之道具是矣吾德既明然後能知人書曰能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬詩曰爾德不明以无陪无卿故明主能用小人闇主不能辨君子潘雪松曰易大象惟乾與晉以自言之自強不息我用我之強自昭明德我用我之明愚又謂君子以明德為體到得光被四表格于上下總是自昭之極功】
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  【本義以隂居下應不中正有欲進見摧之象愚竊謂當晉之時陽剛者往往欲速躁進初最下以柔居剛摧者斂抑之義雖與竊位之四相應嫌其不中不正不肯因之以進而深自斂抑兩如字是摹寫其難進之狀即此便是貞便是吉罔孚以下本義云不為人所信當處以寛裕則无咎愚又謂罔孚有吾斯未信之意初不急求人知進退綽然有餘乃所以成其貞也何咎之有象申之曰獨行正以見位雖不正獨能行正而不隨人步趨似非欲進而見摧于人不為人所信之義未受命嘉其未因四之應而受命于公家也若受命則為鼫鼠輩之私人矣張元岾曰人有志于功名而比匪枉道如柳子厚劉禹錫之徒一蹶不收亦急功名之殷鑒而初幸无是也合觀爻象辭其義昭然】
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
  【本義謂二上无應援故欲晉而愁愚按初三四上皆剛柔相應二獨與五无應雖居臣位介然自立不以為喜而以為憂有愁如之象即此便是貞便是吉然柔順中正終必受知于五蓋我能自守其貞君之寵任方承受得起六五柔得尊位故稱王母介福即錫馬晝接之屬初曰未受此曰受其得位可知司馬君實蘇子瞻之遇宣仁太后彷彿此爻張忠定謂寇萊公用太早仕太速蒼生无福可見仕進之際迂回遲重非徒身名俱泰君民亦將共食此福也小象推言受福之由曰以中正錫福自王受福自我豈倖獲哉合兩爻論之初不肯躁進者也二不喜驟進者也】
  六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
  【先儒多謂三不中不正宜其有悔以其與下二隂皆欲上進為衆所信而悔亡愚竊謂三居下卦之上處順之極近比于四將母謂鼫鼠之黨以其形跡可疑故有悔然而衆允之者此非以形迹論也獲上信友全憑此志與上正應志在上行人皆信其无私衆有何疑已復有何悔初之罔孚衆未允也二之受福猶有待也三則可以進而上行受三接之寵矣彖傳曰柔進而上行象曰志上行二句正相應晉與升皆柔德用事之卦升初曰允升象曰上合志晉三曰衆允象曰志上行義類正相似升以初為主爻晉當以三為主爻】
  九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
  【先儒謂當柔進之時四獨以剛進故于貞為厲愚竊謂自二至四中爻互艮為鼠自三至五中爻互坎為隱伏四處大明之下坤晦之上晝伏夜動皆鼠象陽大隂小故曰鼫鼠許氏說文鼫五技鼠本義不中不正以竊高位貪而畏人故有此象愚又竊謂卦義取晝日鼠夜動而晝伏非若康侯之晝接者當晉之時人人有向明之望所尚者柔德九四以剛居柔近與五比竊據高位以阻諸賢之進離下而上首鼠兩端卦中之小人也雖貞亦厲况位不當者乎按鼫與碩同詩碩鼠所以刺貪也胡雲峯曰解以隂居陽象狐晉以陽居隂象鼠狐性疑當去其疑鼠性貪當去其貪】
  【朱康流曰此與豫九四皆下據三隂上承柔主于豫之六三曰位不當九四曰志大行于晉之六三曰志上行九四曰位不當象同而義則相反何也豫之三隂四得而有之故以得衆為四功此之三隂四不得而有之又豈得而阻之不得而有之故以上行為三美不得而阻之故以阻衆為四責】
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
  【先儒多以六五隂居陽位宜有悔愚竊謂諸卦之主德尚剛惟晉之主德尚柔賢人並進寛仁足以有容内卦三隂與五同德皆有順五之意而為九四所阻五之左右四貪而上亢宜有悔矣而悔亡者以其柔居尊位離為明主人才本五所當得因四之蔽賢而失之然不足以為憂也恃知人之明往而求賢則吉无不利象申之曰有慶人主之慶莫大乎得賢六五一爻主賢才之進者也】
  【楊誠齋曰晉之主如日之出地此朝日也天下已服其明矣若使初出之朝日遽如方中之烈日天下其不旱熯矣乎惟柔故明而不察蓋日之為明朝則升中則傾君之為明柔則容剛則窮六五晉之盛明之主也宜其福之盛也孰謂柔而不立哉】
  【胡雲峯曰彖惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九五萃初六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之之詞也有不當憂者勿恤戒之之詞也】
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
  【蘇紫溪曰上九失其柔順之道不能渾然不露圭角故有晉角之象黄氏日抄凡伐邑皆釋為自治朱子謂伐邑皆是用之于小按世无稱兵自伐其邑之理釋為自治恐未安古者侯國之大夫有采邑或有不順者則伐之故為伐邑鄰國相侵則為伐國古有此事故有此語合從朱說愚又按上爻言角者惟晉與姤姤之角所以柅方孚之羸豕晉之角所以伐已進之鼫鼠離為甲胄戈兵伐之象九四乃城狐社鼠邑之象君側之惡難除故厲伐所當伐故雖危亦吉而无咎然不用明于前使四不得進迨既進而後伐之故雖貞亦吝重離上九火逾上則照愈遠王用出征何等光明正大此處晉之終餘光无幾不足以照天下僅可用以去私人非出征正邦之比故曰道未光】
  【趙汝楳曰卦以柔進得名故柔爻多吉初極下二猶在地皆欲進而未能三始出地上率衆柔俱進晉之為晉六三當之五為接柔之主四以剛居下上以剛居外嚴毅如角不得不伐以正之此六爻之情也】
  【離下坤上】
  明夷利艱貞
  【雜卦傳云明夷誅也本義訓誅為傷以世道言明入地中時方幽暗君子无不受傷者論卦德則内明外順又為君子不受傷之象合六爻觀之自初至五皆用晦之臣傷之者上也利艱貞者利在艱難以守其貞君子之處患難總離不得個正道艱字内有多少委曲多少痛苦難以告人處先儒或以明夷為日食之卦似于傷之義有合可備一解】
  彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之【本卦與晉反對一出一入明晦分焉全卦是事暗君之象周公爻辭只于第五爻說箕子自夫子觀之謂當文王與紂之時故先言文王後言箕子内文明而外柔順乃統言卦德非謂文王因此以蒙大難謂文王所以蒙難而不受傷者内文明而外柔順也明即是貞晦明處即是艱内明外順即是晦其明晦明而明在内即是志之正何謂志忠君愛國之心也邱行可曰文王得全卦之義故以卦德歸之箕子得一爻之義故以爻辭歸之張幼子曰大難關天下之難内難家離也此文王與箕子不同處本義以文王配卦名以利艱貞專指箕子愚竊按文王箕子所處之地雖不同其為艱貞一也釋經者試移彖傳利艱貞晦其明也二句直接明入地中明夷之下而以文王箕子證明艱貞之義詮釋便自了然此說出張氏困學記】
  象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
  【呂伯恭曰用晦者君子養明之道不有虞淵之入焉有暘谷之明愚竊謂王者御宇自治則用明莅衆則用晦故昭明而明全晦明而明全冕旒以蔽目黈纊以塞耳初不以察察為明而極其用至于明四目逹四聰惟其藏明于晦故能用晦而明莅衆以離照坤也用晦以坤養離也】
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
  【王注初處卦始最遠于難絶跡匿形不由軌路故曰于飛懷懼而行行不敢顯故曰垂翼志急于行饑不遑食故曰三日不食殊類過甚以斯適人人必疑之故曰主人有言蘇氏易傳曰飛而垂其翼所以示不飛之形方其未去也垂其翼何其緩及其去也三日不食何其亟楊敬仲曰三日不食義當速也君子未嘗著已意于其間苟彰彰然著其引去之迹是為有攸往人將有言矣愚又竊謂中爻互坎有飛鳥之象義在當行寜不食而不可以不去寧有言而不可以不往總見君子决去之義穆生去楚申公白公非之但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也馮元敏曰辭豐而就約則愚者悟未傷而先遯則愚者疑宜其有言也聖人特為說破欲君子不以人言介意小象專釋不食一句而以義斷之其旨深矣愚又按易于君子去就之義皆在初爻賁初之義弗乘明夷之初不當食而不食亦義也卦皆下離决去就之義于早非明者不能黄氏日抄云有以垂翼不食皆為傷困之極與義不食之意不合矣】
  六二明夷夷于左股用拯【句】馬壯吉象曰六二之吉順以則也
  【本義傷而未切救之速則免矣愚按二居卦中當用事之地與垂翼者不同夷股則支體已受傷矣中爻互震坎皆有馬象拯傷非力弱者所能必馬壯而後吉吉者何免禍而已此爻似文王出羑里之象西伯乃紂股肱之臣夷在右傷尚未切閎夭之徒用文馬九駟以獻紂乃得釋非用拯馬壯乎六二柔順中正故小象申之曰順以則順而不以則特苟且倖免耳大雅稱文王曰順帝之則此之謂也順以則單釋吉字但說卦傳巽為股而此為離象殊不解所可知者二四兩爻皆以隂居隂故一言左股一言左腹豐九三以陽居陽則曰右股易道左隂而右陽也】
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
  【本義謂以剛居剛在明體之上而屈于至暗之下正與上六闇主為應有向明除害得其首惡之象成湯起夏臺文王興羑里正合爻義後儒或以此爻屬武王愚竊謂此文王伐崇之事也離為火南方之卦又為兵戈狩之象助紂為惡者崇侯為首故云大首史記文王得專征伐三年然後伐崇崇不降退而修敎因壘而降非得其大首不可疾乎貞即艱貞之義象曰南狩之志言其志在去害安民大得者大得民心也當三分有二之時猶服事殷文王豈以南狩為快心之舉乎】
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
  【程傳以此爻為奸邪得君之深愚按爻象皆无貶詞正合微子去商適周之象下三爻離與坤異體異姓之臣也故曰翼曰股四與上同坤體同姓之親也故曰腹曰心坤為腹離為大腹自離而入于坤也本義謂腹者幽隱之處獲明夷之心于出門庭者得意于遠去之義胡雲峯曰坤偶有門象出門庭猶可去而出于坤也獲明夷之心微子自靖出門庭微子行遯也愚竊謂微子紂之兄也在門庭之内似无可去之理故不曰行而曰出尚書所謂遜荒也蓋微子知紂之必亡而密謀于箕子比干箕子勸其行遯以存商祀而微子之意始决故曰獲心意也義在尚書微子篇遜荒之心何等艱苦似非得意遠去之義】
  六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也【朱子云爻辭箕子蜀本作其字俞氏云不敢顯稱微其詞也孔子于彖傳顯稱之後遂于爻辭作箕子胡雲峯曰處明夷之時為微子比干易為箕子難微子已去不可復去比干已死不必再死此殷有三仁而爻獨以箕子言之愚按彖言利艱貞爻不言艱者箕子之内難其艱自不必言既值箕子地位當為箕子之貞故曰箕子之明夷利貞象言明不可息謂其委曲以冀君心之悔悟即在萬難艱苦中耿耿一念未嘗間斷使箕子之明不晦則身不可保其明遂至滅息矣夫子特深贊之不復申艱貞之戒】
  上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  【本義以坤隂居不明之極始則處高位以傷人之明終必致自傷而殞厥命先儒多以此爻為紂亡國之象愚按晦而明者外晦而内明不明晦者似明而實晦紂之知足拒諫言足飾非自以為明晦莫甚焉故曰不明晦登天在位之象入地失國之象失則二字與六二順則相應順則所以為文王失則所以為紂黄氏日抄云明夷之極是日入于地故曰不明晦日之初登于天後乃入于地一失其中則尚如此人宜何如自畏矣釋經意特含蓄】
  【愚按他卦以五為君位惟明夷以上爻為君總而言之君者元首也賢才羽翼也羣臣股肱也大臣腹心也羽翼去股肱傷心腹離元首可知矣雖在暗世猶有君臣之義此六爻之情也析而觀之伯夷避紂有于飛象在下故垂其翼于行不食讓孤竹而逃非不食周粟也羑里之囚股肱之蒙難者雖小有傷而終得脫夷肱用拯之象文王既免難得專征伐南狩之象微子乃腹心之臣出門庭者抱祭器而歸周也箕子與暗君最近不為微子之去則將為比干之死不得已而託于佯狂尤用晦之極難者故獨以卦辭歸之紂初居天位後至覆亡非登天入地之象乎周公特不忍斥言故合反對兩卦而以晦明出入結之獨不及比干者明夷之世貴艱貞以自全也】
  【離下巽上】
  家人利女貞
  【爾雅室内謂之家愚按一家之中通男女而言謂之家人卦彖獨言女者巽長女一隂在下而順今居上卦之下離中女一隂在中而明今居下卦之中巽四離二皆得爻之正位執柔道以順三五之陽剛故曰女貞長女上而中女下亦二女同居之象不為睽革為家人者以其貞也九五陽剛中正而居外卦主當屬此爻貞雖在女女之貞男之利也故曰利女貞】
  彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  【雜卦傳云家人内也蓋天下以國為内國以家為内家以女為内本義所謂欲先正乎内周子所云家人之睽多起于婦人故彖傳先言女後言男愚按本卦與睽反對在睽卦九居二而六居五内外之位皆不正此則六居二故曰女正位乎内九居五故曰男正位乎外内外二字有不相侵越之意論成卦之象則取乎女論正家之道則重在男剛柔之分明倡隨之理得上天下地之象不過如此故曰男女正天地之大義也男女只就卦畫說不論卦體一家之人不外父子兄弟夫婦故下文詳及之一說本卦隂爻皆居隂位故曰女正位陽爻皆居陽位故曰男正位不論應與以隂陽相比為夫婦二為内卦之主三居二上則為離女之夫四為外卦之主五居四上則為巽女之夫于義亦可通但脫却初上兩爻耳嚴君本義云亦謂二五胡雲峯曰在男女則九五六二皆正在父母則九二之剛可謂之嚴六二之柔未必能嚴故夫子發彖辭言外之意龔汝修曰治國如家稱父母焉治家如國稱嚴君焉趙汝楳曰父義母慈何以並稱嚴蓋母之不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過父雖嚴有不能盡察者必父母俱嚴然後内外各盡其道也愚按嚴非疾聲遽色之謂正即所以為嚴舍正以為嚴則嗃嗃矣上九之不用威而如有威嚴君之義正家之道也】
  【本義上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象胡雲峯曰齊家以正倫為本上父初子則父子之倫正矣五夫四婦三夫二婦五兄三弟夫婦之上下分而夫婦正兄弟之上下分而兄弟正矣特父子之上下相去甚遠故其分嚴卦以女正為利故夫子發言外之意謂男女皆當正也愚又按一家之人以父母為綱領家道之正不正視父母之嚴不嚴正家而天下定不是說效驗謂化從近始也正天下易正家難正婦女尤難然則如之何曰正女以男正男以身正身以言行】
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒【行去聲注疏巽在離外風從火出火出之初因風方熾火既炎盛還復生風内外相成有似家人之義愚按風自火出即中庸知風之自之義君子觀此象而知風化之本自家出家之本自身出近裏著已只在言行不苟父子兄弟足法耳有物者言之不虛有恒者行之不變】
  初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
  【胡庭芳曰能閑于初僅可免悔初之不閑悔將若何愚按周禮虎賁氏王舍則守王閑注梐枑也說文閑闌也門遮也多取分别内外之義初以剛居剛則得正離體則具先見之明防閑在初自无後來之悔象申之曰志朱變以見一門之内尊卑大小未免人各異心當于有家之初及其志未變立法預防不至踰閑蕩檢乃得悔亡顔氏家訓云敎婦初來敎子嬰孩是已】
  六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也【本義柔順中正女之正位乎内者愚按自二至四中爻互坎中饋象周禮注進食于尊者曰饋在者不出其位也遂者自行其意也即公羊傳大夫无遂事之義古者君婦之職與于賓祭采蘋之詩曰誰其尸之有齊季女斯干之詩曰无非无儀惟酒食是議舍中饋而外婦无遂事矣是謂之貞吉順以巽先儒多以為事夫之道愚又按家人有父子則有婦姑兩隂爻二在下婦也四在上姑也四入巽體曰順在位二之順以巽婦承姑德也小象兩順字相應】
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  【本義以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象嘻嘻者嗃嗃之反愚按嗃嗃劉向傳作熇熇說文嗃嚴酷貌嘻說文作歖色喜也或者見其過嚴悔而且厲因矯之以寛嗃嗃之象變而為嘻嘻嗃嗃者其初必以嚴為苦嘻嘻者其初必以寛為樂要其終一吉而一吝可以得正家之道矣小象一則曰未失一則曰失節以見恩威皆當酌劑過嚴過寛皆非也然與其過于寛而失家節毋寧過于嚴者猶為未失也上下兩層倒換說其義更明節者品節也立于初則為閑劑于中則為節三居内外之介防其過也若知和而和不以禮節之便是失家節】
  六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
  【本義陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也愚按四入巽體為近利市三倍富家之象陽實隂虛凡爻之言當者小畜九五陽也言不富者泰六四无妄六二皆隂也家人六四何以取富象謂其承乘皆陽以虛受實也富家與家當不同家富者享有成業富家者精于治生隂性吝嗇若專主聚斂易賈怨招尤富而大吉必有道致此矣既是巽體又以柔居柔故象曰順在位順則能協内外之情在位則各安耕織之業記有之父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也富家之義當如此方獻夫曰父主敎化母主貨財儀型表率父道也收藏樽節母道也故五曰假家四曰富家】
  九五王假有家勿恤吉【假音格下同】象曰王假有家交相愛也
  【假本義作至字解謂王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣愚竊謂此彖傳所云正位乎外者五居君位合天下為一家者也假與格古字通用有感格之義刑于寡妻至于兄弟以御于家邦使人人親其親長其長而天下平方且與民同樂何有于憂中爻自二互四為坎有憂恤象此爻出坎外故勿恤而吉交相愛本義謂夫愛其内助婦愛其刑家只就一家說愚又竊謂王者之愛民如一家天下羣愛戴之如父母不以分相接而以交相聨父子欲其如君臣此家有嚴君之義君臣欲其如父子此王假有家之義也楊敬仲以假為大義又是一解】
  上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也【愚按上居家老之位為一門所信服敬畏者故曰有孚威如有孚者篤恩義也所以聨屬一家之心威如者正倫理也所以振作一家之氣家道至上而成故曰終吉前五爻是家法未及身敎故小象歸本于反身所謂身修而後家齊也本義九以剛居上故言正家久遠之道張彦陵曰三曰終吝上曰終吉計及于所終而後知治家者不可苟安于目前唐凝菴曰家之本在身家人之觀望最切毫不可欺反身而觀其所以閑家者皆實有諸已為舉家所信故曰有孚鄭孩如曰威從孚來孚從反身來初之有事于閑三之不免于悔未孚故也曰厲則有之相愛則未也嚴于已曰嚴人嚴之曰威威與厲不同五之交相愛者交相孚也不閑而閑威在其中矣上九之終吉以五之道終之也】
  【兌下離上】
  睽小事吉
  【本義睽乖異也邱行可曰小事吉柔為卦主也程沙隨曰水火相逮山澤通氣而火澤无相用之理故相遇則革不相遇則睽愚竊謂睽之卦義本非美名故全卦取合睽為義亦猶蠱卦取治蠱也中女少女上下皆柔合睽之主又柔故僅可小事吉悅累之也其始易悅者其繼必睽賴二五三上相應且得不睽為吉耳烏能濟大事哉說文睽目不相視字從目目主見故爻辭多取見象】
  彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
  【趙汝楳曰火澤之睽因乎動二女之睽見于行愚按火動而上澤動而下物性本然之睽也中女配坎少女配艮人情必然之睽也夫人情或交相好或交相惡恩怨皆可為用惟同居而異志外若不相礙中實不相謀者乃真正乖離之象二女志不同行只同居之日便然不待女子有行方為睽也】
  【吳因之曰睽之一卦聖人非言睽乃善言合也愚竊從彖爻統論之動而相睽者卦體也睽而必合者卦德也兌悅之麗離明是合睽也柔進而上行是合睽也得中而應乎剛是合睽也睽而不合天地萬物幾乎息矣所以卦彖言小事吉而夫子特贊其時用之大天高地下其象則睽而化育之事同男外女内其位則睽而交感之志通萬物散殊其羣則睽而聲氣之求其事相類兩者之合原于兩者之睽處睽之時合睽之用推之六爻无一凶象初與四合曰見曰遇二與五合曰遇曰往三與上合亦曰見曰遇皆因睽而得合者也】
  【本卦與家人反對家人下卦之六二來為睽上卦之六五故曰柔進而上行得五之中而下應九二故曰得中而應乎剛卦體昭然只是反對之象亦不必作卦變本義以卦變言雜引離中孚家人三卦其說與隨蠱畧同愚于前卦辨之詳矣】
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  【離兌二隂同分坤體而炎上潤下其性異趨先儒謂君子以同而異于同之中審其異也愚按大象不曰以異而同而曰以同而異大凡處睽貴乎合然必得其所以為同者而後可合如以異為異終于睽而已楊誠齋曰禹顔同道而異趨夷惠同聖而異行未足為同之異也孔子于齊魯之去異遲速孟子于今昔之饋異辭受此同而異也乃一人自為火澤矣君子何必好同而惡異哉張待軒曰同一君臣父子而忠孝異同一飲食男女而貪亷異所謂堯舜與人同而堯舜與人異也】
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
  【本義謂上无正應故有悔而居睽之時同德相應故悔亡又云見惡人可以辟咎如孔子之于陽貨愚竊謂初九以剛德居兌體剛則動而正兌則悅而和與四敵應而不立異所以悔亡中爻互坎馬象即指四在外卦喪馬象惡人亦指四喪馬而勿逐去者不追也待其自復而見之來者不拒也此初之善于馭四處惡人非小人之謂乃與我不相好者人情于我不相好者謂之交惡往往拒絶而不見所以終睽一見則睽情釋矣初泯同異之迹忘四之為惡人四遂以初為元夫卒成交孚之好辟咎者辟九四之見咎也初能辟咎四因而无咎不以避為避而以見為避合異為同之妙用如此此聖人合初四之睽也先儒多看惡人為小人把九四太說壞了與合睽之義有礙若是真正小人君子豈肯與之合異為同哉張幼于曰彖傳言睽物性之定分六爻言睽物我之相嫌愚又按内卦三爻在下則睽上行則合外卦三爻在上則睽下行則合】
  九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
  【本義二五正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得會遇乃為无咎愚竊按爻象辭未嘗有乖戾不合之象二與五正應故曰主但二以剛居柔五以柔居剛皆失正位故為遇主于巷之象初四三上皆睽中之睽惟二五為睽中之合巷者委曲之途與坎四納約自牖同當睽之時彼此皆失正位必委曲相求乃可无咎也小象恐人疑其詭遇故申之曰未失道言跡雖涉于委曲而彼此相應仍不詭于正道此聖人合二五之睽也】
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  【黄氏日抄云六三居二陽之間與上九應故古注與晦菴皆以見輿曳為二牽于後以其牛掣為四阻于前以人天且劓為上九猜狠而重加之刑惟程傳并歸九四而不及上之正應愚竊按六三爻象俱從上九疑字生出因疑而生見其象如此皆妄見也三與上本正應而下與二比上為四所乘爻柔位剛不中不正所居乃疑地故來正應之疑中爻互坎輿象曳象互離牛象其人即六三孔疏剠額為天程傳云髠首也本義以為去須之刑劓割去鼻也總是面目可憎之狀爻辭大意言車前有牛六三在車中為二陽所制曳其輿掣其牛者二與四也見之者上九也上初疑三與二四兩陽合故生種種妄見所謂无初也幸而上是離體識見高明久之則三之心跡明終與上合所以有終小象言位不當推原妄見之由以兌非三之正位也言遇剛發明有終之義以三與上本正應也張彦陵曰大凡剛的人性最躁急稍見形迹可疑便不惜情面然實无他腸心迹一明渙然氷釋此聖人合三上之睽也】
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也【說統曰初四之德敵而致孤初四之位應而有遇合看兩爻曰睽單論一爻曰孤遇字與睽字相對愚又謂四處二隂之間隂偶而陽奇孤象卦體四陽分居内外初二不云睽孤者兌為悅體不立異也四交離體未免好用聰明其勢孤矣元夫指初四與初本不相應初以四為惡人四則以初為元夫者居二隂之間勢孤而獨立不可以无輔遇同德之初九與之交孚則雖厲而无咎厲者危其心以固其交也象申之以志行可見中少之志不同而未嘗不通于男女交孚无咎則睽者合孤者有朋矣】
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也【本義以隂居陽悔也居中得應故能亡之愚又按五為卦主與二本正應所謂柔進而上行得中而應乎剛者也柔中則為文明之主應剛則非偏係之私此而有悔以九四一剛間之也四既與初交孚則无復有間之者亦如噬嗑之去間矣故悔亡初與五並言悔亡初之悔以无應五之悔以有應初之悔以人之同德而亡五之悔以己之得中而亡二以五為主尊之也五以二為宗親之也二方委曲求遇得五之往其合如噬膚之易何咎之有勸五往從二也爻止云何咎象許以有慶者求賢而得賢君臣相合人情可以大同非來章之慶譽乎凡爻上行者謂之往此則以下行為往澤動而在下也】
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也【說與脫音義同本義以剛處明極睽極之地又猜狠而乖離也愚按上九之睽孤與九四同而義不同四即指本爻上則指六三兩爻當合看三居二陽之間自上視之為孤象中爻互坎豕象坎為弓輪離為戈兵皆弧象上以剛居離上過察過疑者也三本其正應而妄見横生始則訛以為寇乘車服牛者猶是人也疑之不已復生變相忽而見豕負塗則人變為畜矣忽而載鬼一車人又變為鬼矣先張之弧以為有鬼而欲射之也後脫之弧則并鬼車而无之然後妄見消而羣疑頓釋不但匪寇也且婚媾也迨往而與三相遇見三之真面目從前之睽合矣故曰吉下卦兌澤往而相遇則隂陽和雨之象也聖人從既遇之後摹寫未遇之前窮形極相以解人心之蔽見上與三之始睽終合如此全虧夫子道破一個疑字兩爻奇奇怪怪之象劃然以解朱子有云孔子不說象如見豕等類說羣疑亡便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已困學記曰曰羣疑不特謂上與三并四與初二與五之疑皆亡一疑則无所不疑一亡則无所不亡一睽則无所不睽一合則无所不合故諸爻止云无咎上獨言吉】
  【薛畏齋曰理本无疑心疑則萬境參差心和則物我一體睽乃人自為之三有終柔遇剛也上遇雨剛遇柔也唐凝菴曰凡睽皆起于隂遇皆先于陽初四兩剛則孤于失位而得于得位故二五三上僅稱相遇而兩陽遂至交孚三上失位而難合二五得中而易合大抵易之道貴陽貴中也夫睽違之世雖得其主猶未遽應雖遇其配猶未遽合况非其主與配乎】
  【錢國端曰家人中有坎其爻位正初得之而為閑如水有防盡成上下交流之愛睽中有坎其爻位不正上非化之而為雨如雲蔽日盡成上下間隔之疑家人之離必起于婦人睽之合必上有明主家上而无反身之令儀无以必之于子婦睽初而棄同德之惡人何能得之于友朋此二卦互發之義】
  【艮下坎上】
  蹇利西南不利東北利見大人貞吉
  【本義蹇難也足不能進行之難也愚按說文蹇跛也字從足是艱于步履之義卦體艮下坎上本以險得名所重却在内卦見險不是蹇見險而止方是蹇八卦方位坎居北艮居東北論卦體只有東北无西南西南乃坤位也九五一爻變而成坎濟險仍用坤道故曰利西南此在東北而思西南之利總言天下之大勢猶云地利云爾卦无坤而言坤之利者蓋艮其所以蹇也坤則蹇之所由濟也蘇氏易傳曰坎艮合體為蹇則難在東北矣西南其无難之地乎利西南從不利東北對看此不利則彼便利矣此解較諸家之說最為明快困學記曰聖人作易因人情而歸大道當蹇之時人思避難有東西南北之意當决擇其利不利而從事則可以出險而成功故于此指其所之而避其所忌曰西南則利東北則不利所以者何也艮為山險阻之地也坤為地平易之鄉也其說亦從蘇氏得來若依本義主變卦則本卦只是坎艮小過亦是震艮中間初无坤體于卦辭似難合矣大人指九五以剛中正應二柔中正所謂利見而貞吉也】
  彖曰蹇難也險在前也見險而能止知【去聲】矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
  【鄭孩如曰以文王卦圖觀之順序而往由艮而震而巽而離以至于坤則險在後惟艮轉身遇坎故險在前能上而往西南則可以出險故贊其知愚又按本卦上下互易為蒙同一止象蒙險在内而止乎外蹇止于内而險在前彼曰蒙而此稱知以其見險而能止也能字重看能止者九三也中爻互離又有知止之道焉知止者方能止也卦名取止義彖傳乃取往為義能止者方能往也故曰往得中中者九五也陽剛中正居濟險之位所以利西南其道窮指九三三為艮主止而不往則常䧟險下出險之道至此而窮所以不利東北惟往則有功而可以出險所以利見九五之大人諸爻除初位餘皆得當正位所以貞吉三當艮位五當坎位皆剛而得正故可以正邦此蹇之時用所以大也程氏紀曰見險而止為知而六爻皆言往蹇見其但可來不可往也然卦復言利西南利見大人又若必有所往者何也蓋往而有險不可往也往而得中往而有功豈不可往耶愚又謂蹇之時全視乎用須從貞吉中來貞所以善其往即所以善其用往得中有功正邦正其用之大處】
  【愚按本卦與解反對往得中謂解下卦之坎往而為蹇上卦之坎而剛得中不必言卦變也本義因傳有往字故謂卦自小過來陽進則往居五而得中但四五兩爻同在外卦何以云往即欲以卦變言不如云自明夷來初往居五又不如云自升來二往居五亦皆得中者也又按六爻言往即言來彖傳但云往來者往之對往來之義與行止同蹇者不良于行非不行也天下疾行者不必皆通徐行者未必終窒故蹇以往為有功】
  象曰山上有水蹇君子以反身修德
  【朱子答或人問有云山上有水則猶可進步但曲折艱難故敎以反身修德愚竊謂卦體水上山下乃山阻水之下流而不能通行似非山上之水卦之名以艮遇坎故蹇反身者背坎便遇震漸向西南即出險之路反身猶云轉身也大象所云反即爻辭所云來俱從出險得義天下惟知自反者乃能自修即孟子所謂反知反禮反仁行有不得反求諸己也反身取艮上之背修德取坎中之心皆以陽爻為主】
  初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
  【本義往遇險來得譽愚竊据此詳釋之初去險雖遠往則遇險與四敵應本无所謂來特以不往為來耳有譽即彖傳所云知矣哉之語時當有待見險即止故以譽歸之小象宜字有斟酌盡善之意大凡處蹇難之際率情徑行多遭䧟害要以靜俟為第一義彖傳論出險之道則貴往六爻論處蹇之道則貴來往與來跡似相反機實相成非謂往則必蹇而竟不往乃待時而往也】
  六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也【本義柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟非以其身之故也愚又按六爻惟二不言往來蓋外卦一坎諸爻所同而自二推之上應九五中爻又互坎體是以君之蹇為蹇者獨為蹇蹇之象王五也臣二也身處臣位王事敦我投艱任重此時著不得一點訃校之心所以不言往來二艮體有不獲其身之象鞠躬盡瘁莫非王事所謂匪躬之故也終无尤直指王臣之心所謂不以往來二其心也若依舊注嘉其志而恕其才事雖不濟亦无可尤則作旁觀評論解矣】
  九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
  【本義反就二隂得其所安竊据此解詳釋之往者為外反者為内三以剛居剛遇險而止為卦中主爻近與四比不往外從四而來就同體之二隂反而向内之象在三為反自初二視之則為來初二才柔在下未能出險得三之來而喜可知故曰内喜之也一說三以陽剛之才協二之忠連四應上致初諸朋以備五之蹇則可以反危為安矣蹇一反成解如此解反字亦好但與小象詞意不甚融洽】
  六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
  【程傳謂與在下之衆相連合本義謂連于九三合力以濟愚按連即拔茅以彚之義三之才陽剛足以濟蹇而與五非比非應得四之來連乃可與下二爻共往輔五以成朋來之象鄒汝光曰連桓公管仲之交者鮑叔也連簡公子產之交者子皮也其六四之謂歟愚又按四以隂居隂曰當位隂虛陽實實字似當指九三四之連三虚能受實也一說九三以陽居陽位得其當而實有濟蹇之才正明所以宜連之故其義亦通】
  九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
  【本義大蹇者非常之蹇也九五有剛健中正之德必有朋來而助之者愚又按蹇者人之所避曰大蹇則事關天下弘濟時艱非大有為之君誰能任之九五居中得正无所為往但當大蹇之世不可无朋來之功卦體内外五爻朋來之象初之宜待待三也三之來反就初二也二與五應就二所以就五四之來連上之來碩就三也三與五同德就三所以就五合衆君子之朋為一大朋不必言濟蹇而大蹇之濟可知矣所謂利見大人者此爻也又按此爻未變原是坤體五之朋來即坤之西南得朋小象中節中字不應作去聲讀五剛正得中文武張弛動合機宜能定天下之大難以中為節者也鄭剛中曰以中節者羣策畢舉非陽剛中正之大人誰能節之酌其才品謂之節取裁其機宜謂之節制】
  上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
  【上本无所往猶初六之來以不往為來此則以不來為往與三正應來碩似當指九三詩所稱碩人是也三有剛實之才與初同體與二四相比三來則衆隂皆來矣諸爻无占辭不言利見大人獨于上言之者時已出蹇之時矣小象志在内似亦當指九三就外卦言故曰内若依舊注來就九五則志在外卦不在内卦矣大人五也利見者上也隂陽相比故曰從貴玩以字可見項平甫曰志内所以尚賢從貴所以明分若以内貴二字並指九五則同此一爻似不必分作兩邊說】
  【坎下震上】
  解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
  【本義解難之散也難既解利于平易安靜不欲久為煩擾西南平易之地也卦辭大意如此按本卦與蹇反對解之西南即蹇之西南先儒或謂蹇有艮故利西南不利東北解則艮變震故但言利西南不復言東北愚又謂解與屯互易中爻亦有坤象西南坤位在蹇為利往之方在解則為休息之地坎在下无逆流之理故曰无所往與下有攸往相對黄氏日抄曰古注云无難可解則來復有難而往則以夙為吉蓋兩開其端也程傳乃云其始未暇有為既安定則為可久之治晦菴非之蓋或為或不為惟其當而已合從古注今按來復當指九二謂蹇之九五來居于二而陽復于下卦也難雖解或恐有意外之事故既曰无所往又曰有攸往攸往似指九四謂蹇之九三本艮止不動今往居四而為震也復則俟其來而吉往則利于夙而吉者謂无事則宜緩待有事又宜速往也總是發明利西南之義】
  【愚又按往來二字原從反對卦出似不必說卦變本義謂自升來三往居四入于坤體二居其所而又得中据朱子之說觀之三往居四互易者三四兩爻于二无涉二居其所固未嘗變也必欲作卦變看又不若謂解自萃來以二五互換于來得中之義似為明白餘詳升卦下】
  彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆【一作坼】解之時大矣哉【程傳坎險震動不險則非難不動則不能出難李隆山曰以畫觀之四隂二陽坎險在前為蹇四隂二陽坎險已通為解解者蹇之反也以卦觀之坎上震下為屯坎下震上為解解者屯之反也蹇止乎險下不若屯動乎險中屯動乎險中又不若解動乎險外愚按坎居下卦者凡七本卦與蹇反對解之坎險在内震動在外二居中而不動用四之動以免乎險此卦之所以立名也在蹇謂之得中在解謂之得衆古注以西南為衆程傳以西南為坤體今兼二解而會通之震上二爻皆坤土坤為衆得衆之象也二之得中與訟卦剛來而得中同蹇一陽往上解一陽來下皆以陽爻為主也往有功即上文往得衆之義但四已入震體為出險之主往則夙吉一切除奸去暴當如雷之迅發方可奏功也本義以得衆屬九四以得中有功皆指九二竊恐未安以上釋彖之義已盡下復推言解道之大天地之慘舒時也時未至不得不斂時至不得不解雨自天施雷自地發雷雨交作氣之解也百果草木甲拆形之解也甲拆二字不平勾萌為甲開展為拆直到甲拆時然後萬物皆相見甲拆總是一個震合乾之木果震之果蓏震巽之木而共成其為解解之時豈不大矣哉但言時而不言用者解之用己顯于時行物生之中矣趙汝楳曰離言百穀此言百果者四陽之月百穀皆未萌芽也張中溪曰剝之碩果不食藏天地生物之仁也解之百果草木皆甲拆發天地生物之仁也】
  象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
  【程傳于赦宥二字分别輕重說張中溪曰雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄中有赦宥也洪覺山曰赦者釋之也宥則寛之而已愚竊按雲雷屯雲之未成雨者雷雨作則既雨矣以草木驗之屯時根荄尚在地中解時勾萌已出地上乃造化與物更新之會勿論過罪概從開釋乃是君子體天地之仁而行春令時也周禮司刺掌赦宥之法必經三赦三宥然後寘刑即尚書宥過无大罪疑惟輕之意】
  初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
  【初隂柔居坎下何以云无咎因與四應四動而出險初无所為惟四是從事得其宜所以无咎小象推原无咎之義歸諸剛柔之際蓋人情當初解之時往往彼此不交今柔得剛之應而兩相交際于義斷之自當无咎也雖是剛柔相際要重柔得際乎剛一邊方合夫子語意一說剛謂二柔謂初與坎卦剛柔際之義同從近比言亦得】
  九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也【程傳九二以陽剛得中上應六五用于時者也必須能去小人則可以正君心而行剛中之道先儒亦多以解為去小人之卦愚按荀九家坎為狐中爻互離離位居三三狐之象狐者妖媚之獸坎為戈兵矢之象田者力而取之也二剛而得中黄者中色矢者直物君子之象也上應六五操舉錯之權有獲狐得天之象近與三比三狐專指六三一爻負乘之小人也爻辭雖未說破君子小人而其象已具二之獲狐與四解拇上獲隼同為去小人之爻小人之變態多端以其媚惑則謂之狐以其卑賤則謂之拇以其隂鷙則謂之隼耳孔疏云凡物不獲則兩失獲則兩得矢所以射狐狐獲則黄矢亦反矣故貞吉愚按二以剛居柔本中而不正爻詞曰貞吉象不言貞而但云得中道可見君子之去小人亦不在太過只是虚中能照使其善惡自无遁形所謂无偏无黨王道蕩蕩是已本義于此爻取象既云未詳復云卦凡四隂除六五君位餘三爻即三狐則初上兩爻皆小人矣細玩爻詞似難盡合胡雲峯曰二欲其獲狐四欲其解拇上欲其射隼三則直指其為小人五則直欲其退小人一卦六爻而去小人者居其五得其義矣】
  六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
  【此卦中之小人也先儒謂蹇難之時君子小人雜進難既解矣過可赦罪可宥小人必不可不去負且乘非言其既負而且乘是言其當負而且乘為僭竊之象愚又謂六三以隂險之才踞坎之上在二陽之間上既負四下且乘二居之不疑為有識者所鄙雖貞亦吝况不正乎二四與上皆欲去三者賴五為解主卒能退小人脫不幸上无明君如熙豐紹聖之朝合衆賢之力攻王蔡而不能去寇其如負乘者何象詆之曰可醜說可醜便有致戎意誰咎上著一又字見得咎自己致于人何尤聖人之惡小人如此】
  九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
  【程朱皆以拇指初愚按王輔嗣曰四失位而比于三故三得附之為其拇李鼎祚亦曰四交震體震為足拇居足下猶三居震下奔走趨附之象今從之拇當指三而字當指四而拇者見三為四所親也故為告四之辭曰必解去汝之拇而後朋之至斯相孚信拇不解未有相信者也二與四同德故稱朋自初至五位皆不當小象獨于四指出未當位三字蓋以四為震主恐其有私暱六三之意故特深儆之若以拇指初爻剛柔正應似非解去之義】
  六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
  【古注云以君子之道解難小人猶知服而无怨程朱皆謂君子之解以小人之退為驗愚按君子小人于六五發之五柔中與二正應又近與四比得二陽之力有進君子退小人之象此時狐已獲矣拇已解矣大度之君更不用他術惟有一意蕩滌與之氷消霧釋同遊赦過宥罪之天不獨君子朋至斯孚而吉抑且有孚于小人矣四五爻兩孚字相應蓋小人向來止知結黨結仇今見朝廷寛大若此彼將爽然自失不惟斂其跡而有以服其心然則小人之退非君子退之乃小人自退也一說維字作防維之義小人反噬之禍卒至不可解者皆由君子之不解者先之故必自解其維乃可以孚小人又一說君子維有解吉言解之吉者維用君子一事而已兼存以備考】
  上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
  【愚按射隼有兩解有以三言而上射之者有即以上言者今以上射六三為正解公上六也隼指六三與上敵應不相與三之所云致戎者上亦其一中爻自二至四互離為戈兵受射之象不是謂隼集高墉謂公在高墉之上俯而射隼有居高必獲之勢所以无不利三負隂險之才當險難既除時又將發天下之大難故小象斥之以悖悖者大逆之罪名也計其竊位擅權已非一日至此則悖逆之跡昭然難掩射而獲之乃可解悖繫傳所謂藏器于身待時而動何不利之有也不然一擊不勝小人之為害于君子可勝言哉漢之竇武何進唐之李訓鄭注可鑒也諸爻惟六三為小人之尤亦可醜也猶未見其為惡以解悖也其惡著矣以字重看有與衆共棄之義勿謂赦過宥罪與除逆去奸有二道也】



  周易玩辭集解卷五
<經部,易類,周易玩辭集解>
  欽定四庫全書
  周易玩辭集解卷六
  翰林院編修查慎行撰
  【兌下艮上】
  損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享【本義謂損兌澤之深益艮山之高損下益上剝民奉君之象所以為損愚竊按内卦本乾外卦本坤損乾之三益坤之上以陽之有餘補隂之不足損亦時為之也所以不損初二而損三者陽之數至三則己盈損者殺其盈也卦體六爻皆應所以有孚彖義只是有孚二簋可用享七字盡之中間元吉无咎可貞利有攸往十字多從有孚中來文王自為問答言損而有孚將何所用之乎可用二簋以享也凡宴享之禮八簋為盛四簋為中二簋其最簡者即左傳苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜可羞于王公之意胡雲峯曰占辭之繁自坤卦來未有如此詳悉者損本拂人情之事未必大吉未必无過未必可固守未必可有往惟損其所當損于理可行而人信之其占乃如此耳觀孔子于有孚上加一而字其義昭然】
  彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
  【本義于彖傳專釋末句似乎太畧愚竊据程傳及諸儒之說詳釋之損下益上者卦體也損對益言此損則彼益故彖傳兼言之專取以剛益柔蓋剛可損而柔不可損故不以損上為損而以損下為損損下益上其道上行卦體本如此以人事言損下則下與上俱損又有民貧君不獨富之義卦彖發損之理彖傳明損之用所以揭過元吉等十字專釋曷之用二句謂二簋之簡應用于損之時又恐人泥于二簋用享一語為已盡損之道故復就時之義而推廣言之以卦畫言剛必至三乃損柔必至三乃益所謂損剛益柔有時也以天下之理言之不當虚之時而益不當盈之時而損皆非可常之道所貴損益盈虛與時偕行也彖傳言盈虚者惟剝損二卦消息盈虚乃造化循環之理孔疏云鳬足非短鶴脛非長何須損我以益人虚此以盈彼但時之所在不能不爾陸君啟曰因損而知盈之必虛聖人不能留其時之去能為不盈因益而知虚之必盈聖人不患其時之不來患其欲速朱罍菴曰一卦有一卦之時一爻有一爻之時損不獨在三益不獨在上所謂與時偕行也】
  象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
  【同此少男少女山上有澤則氣通而成咸山下有澤則氣泄而成損然澤氣下行又有流惡疏穢之義先儒多謂少男血氣方剛忿起如山少女柔順以悅欲流如澤不損則忿盈欲縱矣懲之窒之道貴日損君子之修德以之愚又謂人性本善如山之靜如澤之清其忿也有觸之者也其欲也有誘之者也亦不出隂陽二類陽惡莫如忿以内卦言上六下而成兌悅則其忿消而不熾所謂懲也隂惡莫如欲以外卦言九三上而成艮止則其欲遏而不流所謂窒也】
  初九已事遄往无咎酌損之【已音紀下同】象曰已事遄往尚合志也
  【古注已讀作以故以己事謂止其事程朱多從此解黄氏日抄云三說雖不同而皆主于初九自損以應六四惟來矣鮮曰己者我也今從之卦體六爻相應内三爻皆損己以益人者也初應四以濟柔為事四有疾初當往救若視為他人之事未免遲回觀望矣聖人親切告之曰此非他人之事而已事也速往則无咎遲則有咎矣酌損之就遄往中示以損之良方救病如救火固當遄往用藥時或緩或急又須細細商量故曰酌又如飲酒然量其所受隨器而止乃初之所以益四也四正欲損己之疾以求助于初得初之遄往其志豈不相合初曰遄往四曰使遄皆是宜急不宜緩之意故云尚合志也】
  九二利貞征凶弗損【句】益之象曰九二利貞中以為志也【程傳二以剛中當損剛之時以柔悅上應六五隂柔之君則失其剛中之德矣故利于貞以自守而戒其以征取凶弗損益之分兩句讀蘇氏易傳云天下固有不必損己而可以益人者則其益為无方是已小象中以為志程傳本利貞說來謂志存乎中則自正矣愚竊謂内三爻皆以益上為志者初之遄往迹與心合者也二之應五獨心向之耳故云中以為志守其剛中乃所以益柔中其迹不往而心往也二之益五如此觀反對卦損之九二即益之九五損之六五即益之六二此以弗損為益彼之受益如獲十朋之龜兩爻皆云弗克違正可互相發明】
  【愚乂按兩卦之受益者不在九二九五而在六五六二以柔中故也亦有謙受益之義】
  六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
  【程傳謂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以益三本義謂下卦本乾而損上爻以益坤一陽上而一隂下一人行而得其友也來矣鮮謂益下卦三爻居于損上三爻三人行六三上行而居四也損一人損六三也諸說各不同愚竊謂卦以損下得名三人行似當兼指内三爻損一人一人行似皆指六三一爻得其友者謂上與三應也天地間隂陽對待兩而已故三為當損之數亦是當損之爻三而損一兩也一而得友亦兩矣少女少男艮兌相合而成化醇化生之功繫傳所謂致一也小象申之曰三則疑謂内卦三爻本乾外卦三爻本坤則疑于隂陽不相交今一陽行而上彼此相應矣復何疑哉胡雲峯曰損因三而成故必損六三然後隂陽各以兩而相資六三損則三于上為得友上于三為得臣三與上成兩矣九二利貞六五元吉二與五成兩矣初合志四可喜初與四成兩矣故曰三則疑】
  六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也【凡剛柔失中者謂之疾六四以隂居隂而乘承皆隂其疾在柔常失之緩緩則宜以急治之損剛益柔乃對症之藥四與初正應遄字從初爻來初之遄往若四有以使之速來以損其柔緩之疾者兌悅在下有喜之象疾則有咎疾已損矣何咎之有小象于可喜上加一亦字言无疾固可喜今損其疾則與无疾同亦可喜也張彦陵曰使字要重看疾是自家的疾全在自家主張來損我者尚且用遄而我且玩愒優柔何以能去其疾故曰使遄有喜疾能損便是喜便无終迷之咎】
  六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
  【黄氏日抄云古注與本義皆云獲益而得十朋之龜蓋謂兩龜為朋也惟程傳或益之為句十朋之為句龜弗克違為句愚竊按程傳舍象而言理故云十者衆詞龜者决是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖龜策不能違也云云今不從六五柔順得中受益之主也上乃受益之地五以受益之主而所居非受益之地本不求益而物自益之不知所從來故曰或自二至上中虚有離象離為龜十朋之龜重寶也既不知其所自來豈能違之而去違者辭避之意以其不可避知其非妄求故元吉古者以貝為貨兩貝為一朋漢書食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋是已大凡人之益我必有所自來爻云或益之未定指為何爻小象推原其意或者其自上祐乎程傳以謂自上天降之福祐愚竊謂上字當指上九損三本以益上因上與五比不私為已有而歸諸五五之祐蓋自上爻來也何以不言九二五與二正應不得云或二在下不得言自上也】
  【又按否泰初上相易故茅茹象同損益二五相易故龜朋象同既濟未濟三四相易故鬼方象同皆反對觀變之例】
  上九弗損【句】益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
  【本義上九居卦之上受益之極而欲自損以益人也惠而不費故曰得臣无家黄氏曰抄云諸家皆謂得臣无間遠邇惟蔡氏鄒氏謂得臣之國爾忘家者愚竊按弗損益之爻詞與二同二不損己以益人上不損下以益己三以隂從陽曰得友以内對外也上以陽應隂曰得臣以上對下也各据爻位言上與三正應得三之益為得臣象近與五比不敢私受三之益而歸諸五為无家象居卦之上其道上行故彖辭无咎貞吉利有攸往歸之何以致此曰有孚有孚者心也象申之曰大得志可見天施地生充滿盈溢上以大公无我為益不以自私自利為益其志不大得乎錢國瑞曰上二皆曰弗損益之有三為損于中與五互成坤體二惟弗損是以剛中貞之于下而于五為益之上惟弗損是以剛正祐之于上而于五為益之亦合五上兩爻看】
  【項平甫曰六三所以損也故爻詞極論損之精義上九受損之益者也故爻詞備言損之成效愚按卦體不獨六爻相應每爻亦與彖詞應初之象曰上合志二之象曰中以為志上之象曰大得志即卦彖所云有孚也二以无損有益為貞上以益五為貞即卦辭所云可貞也四之无咎即卦辭之无咎五以受益弗克違元吉即卦辭之元吉也初之遄往四之使遄上之攸往即卦辭之利有攸往也建安邱氏曰損者損下乾之陽以益上坤之隂也合六爻觀之損在下則益在上矣其在下卦初爻位俱剛可損也故曰酌損之二處柔得中不可損矣故曰弗損益三則有餘于陽當損其一以與上故曰損一人此三爻皆知損者也其在上卦四隂虚賴初陽以為益故曰損其疾五受二之益而又得上之益故曰或益之上與三為往來之爻既得三之益不待損人以益己故曰弗損益此三爻則處損而得益者也楊誠齋曰損之道凡七而所以損者一也二簋可享損奢以從儉也大象之懲忿窒欲六四之損疾損不善以從善也初之益四二之益五三之益上此損己以益人也五虚中以受諸爻之益此損己而取人之益也初以己益人而又酌損此損之損也三以一人之損而得友五為損主而得益此損之益也二與上之弗損此不損之損也所以損者一有孚是也】
  【胡雲峯曰上經隂陽各三十畫然後為否泰下經隂陽各三十畫然後為損益愚按雜卦傳云損益盛衰之始也泰之陽極于三即交坤之上六而為損衰之始也否之隂極于三即交乾之初九而為益盛之始也關子明易傳亦云始衰者由盛而損始盛者由衰而益先儒謂損所以保泰益所以治否故四卦當合看】
  【愚又按据本義卦變之例損益二卦彖傳皆有上下二字亦可作卦變說朱子于損但云損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂于益但云損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂只就反對說十九卦可以類推矣】
  【震下巽上】
  益利有攸往利涉大川
  【卦體六爻皆應與損同而二五得位得中適與損相反遂成損上益下之象震在五行為木巽在八卦為木故利涉大川胡雲峯曰他卦彖言利往者不言利涉益兼之所為益以興利也愚又按攸往中已包得涉川但平時之利益不見其大故又從濟變說益下之利有加无已如此】
  彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
  【上下指初四兩爻卦之變自否來損上卦四之剛以益下卦初之柔也兩爻中又以四為卦主王者之道惟在利民故取下則謂之損下與下則謂之益下損之彖傳但言損下不言損民此則說出民說快之也耕田鑿井帝力何有王者之民皥皥與驩虞不同故曰无疆自上下下承損上益下來自上而能下下是謂天道下濟而光明仁心仁政光被四表也二柔中正五剛中正何往不利故曰中正有慶木道木字王輔嗣云木以涉川為常而不溺者也程傳謂益字誤作木來矣鮮謂木當作水三說不同本義于本卦不添註脚而于或問發之或問程子以木道本益字之誤朱子曰看來只是木字有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兌為金五行之金也巽為木是易卦取象震為木是五行之木也愚按卦體震陽木也巽隂木也彖傳云利涉大川木道乃行即中孚乘木舟虚之義惟涉川乃見木之利于用細玩乃行語氣當從注疏或問作木道无疑以上釋卦彖已畢益動而巽二句復就卦德言人事之益動者振作有為巽者深入有漸所以功崇業廣而日進无疆天施地生二句復就卦義言造化之益乾分一陽于坤而為震坤一隂上升乎乾而為巽于時為春夏所以品物咸亨而其益无方凡益之道二句又合造化人事言之凡此損上益下之道皆時為之也王者之于民春不足而補秋不給而助初非有意市恩惟其時而已夫益下之道亦當與時偕行况損下以益上乎此又聖人言外之意】
  象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
  【先儒多謂風雷之勢交相助益愚竊謂撓物者莫疾乎風動物者莫疾乎雷風雷一過而天地為之改觀惟其疾也君子以之遷善改過兩則字只是雷厲風行取及時奮迅之意洪覺山曰遷善改過无所疑貳可謂大勇者矣何以能即遷即改也勇莫神于幾初也初之不審時過而後及焉則其及也不力矣是故震巽一隂一陽之始生幾之謂也張横渠有云利者為神滯者為物二語良可思】
  初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
  【先儒多以初為始進之臣五用之以益民者愚竊按損以上受下之益者上爻也益以下受上之益者初爻也損上得九而成艮艮止者以无事為義故曰弗損益之益初得九而成震震動者以有事為功故曰利用大作初在下民也尚書召誥庶殷丕作傳云大作言勸事此其義震位在東束作方興亦服爾耕十千維耦其大作之象乎當益之世上有惠心之主民安耕鑿之天豈非元吉无咎象申之曰下不厚事謂益乃下民厚生之事顧下不能自厚其事必有人焉為之制田里敎樹畜方得用其力而為大作以見益下之權操之自上也舊注以大作為受益不可无所報效又云下本不當任厚事似于元吉无咎之義難合先儒又或以初為大有作為之人于爻辭不无顛倒繫傳耒耨之利以敎天下蓋取諸益本義注云二體皆木上入下動天下之益莫大于此故竊援此義以釋初爻之象】
  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
  【本卦與損反對此爻即損之六五故取象同損卦義在益上五承上所受者上之益也益卦義在益下二與五應所受者其五之益乎但曰或益之則不知其所自來似難拘正應也柔順中正虚而能受自然貞吉但須永守不變耳王用享于帝本義謂以其居下而受上之益為卜郊之吉先儒或云二永貞虚中之心必如人君對越在天小心翼翼也此一句乃占中之象愚按帝出乎震齊乎巽本卦兼此二體原有帝之象但二居臣位如何稱王而用享于帝或是大司徒以祀禮敎敬之意所不可知象曰自外來先儒謂初九本自四來居于初爻以其與二非正應故曰或益之愚按卦體本以四益初者也而二受其益故曰自外來外者外卦也】
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公【句】用圭象曰益用凶事固有之也
  【本義六三隂柔不中不當得益者也有益之以凶事者警戒震動乃所以益之也程傳以守令救災為言愚又按林黄中曰凶事有三有札瘥之政有死喪之禮有甲兵之事歉歲曰凶益之時損上益下其為凶荒札瘥之政乎潘氏曰汲黯發倉廪以救饑民益之用凶事也今据此義推之周禮荒政十二首曰散利六官之屬倉人掌粟入之藏有餘則藏之以待凶而頒之司救于天灾民病則施惠司市司關凶荒則无征掌客凶荒則殺禮士師凶荒則移民通財不獨大司徒以荒政聚萬民也益之用凶事年饑而賑恤也告公用圭即荒政散利之事周禮珍圭以徵守以卹凶荒注珍鎮圭也王使人徵諸侯憂凶荒則授之以往致命焉程傳亦云大夫執圭而使所以申信也三居下卦之上非无位者但行不敢擅專用圭以告于公者乃發積儲耳象曰固有之也積儲本以備荒如旅師聚粟遺人委積之類本民間固有之物不用更求益也公指六四近君之大臣也三與四比故曰有孚惟有孚故三告而四從當益之時聨上下之情者在三四兩爻胡雲峯曰以二體言則二五各居中以全體言則三四並居中故中孚以三四為中此三四稱中行本義釋小象云欲其困心衡慮而固有之也大難理會】
  六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
  【愚按卦體自乾坤來四自上而遷于初初自下而遷于四坤為國土有遷國之象人情安土重遷遷國于民何利而云利用為依遷國即商書視民利用遷周禮小司寇掌外朝之政國遷一事必致萬民而詢問之意葉竹埜曰邦畿千里惟民所止不得已而徙都必民心樂從而后可非以國徙實以民遷也商自契至湯凡八遷至盤庚五遷周則公劉遷邠太王遷岐文王遷豐遷岐武王遷鎬成王卜洛所謂一勞而永逸也告公者謀及卿士也必衆謀僉同四乃從而行之无非以益下為志耳周之東遷晉鄭焉依此依字之義愚又按三四兩爻當合看周禮廪人以歲之上下詔國用若食


国学迷 記事珠 庚癸紀畧二卷 荒政叢言一卷 竹溪鬳齋十一藁續集三十卷 世本一卷 毛詩多識十二卷 [同治]南豐縣志四十六卷首一卷末一卷 世說新語六卷 古文觀止十二卷 本草經百種錄注解 片玉齋存稿二卷 洞簫樓詞鈔二卷 俄國近史二十卷 憺園文錄二卷 鬱輪袍一卷 宋文選三十卷 鐵橋漫稿八卷 考工記通二卷集諸家論一卷圖一卷 棠陰遙祝一卷 國朝畫後續集一卷 爾雅音圖三卷 雲泉詩二卷 宗鏡錄一百卷 說文二徐箋異二十八卷 難經本義二卷附彙考一卷闕誤總類一卷圖說一卷 補瓢存稿六卷 吳山鷇音八卷 内科証治歌括 朝陽鳳二卷二十八齣 海國聞見錄二卷 樸學齋詩文稿十二卷 皇朝四裔藩屬考一卷 爾雅音釋三卷 三輔黃圖六卷補遺一卷 唐詩七言絕律選抄一卷 [嘉慶]鎮海縣志備修不分卷 淡和堂經說一卷 醫徵 唐陸宣公集二十二卷增輯二卷 大元聖政國朝典章六十卷新集至治條例不分卷 佐治藥言一卷 硯史十卷 滌濫軒詩鈔一卷 [浙江蕭山]澇湖西陳宗譜四卷 聖門樂志一卷 舊書別錄八卷 長汀江先生著書五種 三國志六十五卷 [光緒]常昭合志稿不分卷 李仕材先生三書八卷 新刻聽月樓二十回 俑廬日札一卷 漁溪詩藳二卷乙藳一卷 三國志辨誤一卷 書蔡氏傳旁通六卷 春秋大傳補說 黃帝内經素問註證發微九卷補遺一卷 雪樵詩□□卷 月令廣義二十四卷首一卷 遼詩話一卷 史記_白文之部_F01.pdf 史記_白文之部_F02.pdf 史記_白文之部_F03.pdf 史記_白文之部_F04.pdf 史記_白文之部_F05.pdf 史記_白文之部_F06.pdf 史記_白文之部_F01.pdf 史記_白文之部_F02.pdf 史記_白文之部_F03.pdf 史記_白文之部_F04.pdf 史記_白文之部_F05.pdf 史記_白文之部_F01.pdf 史記_白文之部_F02.pdf 史記_白文之部_F03.pdf 史記_白文之部_F04.pdf 史記_白文之部_F05.pdf 史記_白文之部_F06.pdf 上海市年鑑_民國廿六年_F01.pdf 上海市年鑑_民國廿六年_F02.pdf 上海市年鑑_民國廿六年_F03.pdf 上海市年鑑_民國廿六年_F04.pdf 高要縣誌_F01.pdf 高要縣誌_F02.pdf 高要縣誌_F03.pdf 高要縣誌_F04.pdf 高要縣誌_F01.pdf 高要縣誌_F02.pdf 高要縣誌_F03.pdf 高要縣誌_F04.pdf 四強外交祕密_F01.pdf 四強外交祕密_F02.pdf 掃蕩報抗戰三週年紀念特輯_F01.pdf 掃蕩報抗戰三週年紀念特輯_F02.pdf 蒙古史略_F01.pdf 蒙古史略_F02.pdf 國語注音符號.pdf 國台字音對照表.pdf 第三號注音漢字字模表.pdf 大學法文文法_F01.pdf 大學法文文法_F02.pdf 大學法文文法_F01.pdf 大學法文文法_F02.pdf 大學法文文法_F01.pdf 大學法文文法_F02.pdf 慧琳一切經音義引用書索引_F01.pdf 慧琳一切經音義引用書索引_F02.pdf 慧琳一切經音義引用書索引_F01.pdf 慧琳一切經音義引用書索引_F02.pdf 國語文法_F01.pdf 國語文法_F02.pdf 大學法文文法_F01.pdf 大學法文文法_F02.pdf 古書修辭例_F01.pdf 古書修辭例_F02.pdf 英文法表解.pdf 書信構造法.pdf 音韻闡微.pdf 俄文文法.pdf 國語模範讀本.pdf 國音常用字彙.pdf 中國拼音文字的整理.pdf 中國故事選譯.pdf 敘事文選.pdf 抒情文選.pdf 德文入門.pdf 中國大辭典編纂處第五次總報告書.pdf 藏文讀本初稿.pdf 標準國語應用會話.pdf 日語漢譯讀本_F01.pdf 日語漢譯讀本_F02.pdf 日語漢譯讀本_F03.pdf 蒙古語會話.pdf 詩文範.pdf 袁王綱鑑合編_三十九卷_F01.pdf 袁王綱鑑合編_三十九卷_F02.pdf 袁王綱鑑合編_三十九卷_F03.pdf 袁王綱鑑合編_三十九卷_F01.pdf 袁王綱鑑合編_三十九卷_F02.pdf 袁王綱鑑合編_三十九卷_F03.pdf 古小說鉤沈_F01.pdf 古小說鉤沈_F02.pdf 古小說鉤沈_F03.pdf 古小說鉤沈_F04.pdf 古小說鉤沈_F01.pdf 古小說鉤沈_F02.pdf 古小說鉤沈_F03.pdf 中國小說史略_F01.pdf 中國小說史略_F02.pdf 中國小說史略_F03.pdf 中國小說史略_F04.pdf 徬徨_F01.pdf 徬徨_F02.pdf 徬徨_F03.pdf 小說舊聞鈔_F01.pdf 小說舊聞鈔_F02.pdf 唐宋傳奇集._F01.pdf 唐宋傳奇集._F02.pdf 唐宋傳奇集._F03.pdf 唐宋傳奇集._F04.pdf 二心集_F01.pdf 二心集_F02.pdf 二心集_F03.pdf 南腔北調集_F01.pdf 南腔北調集_F02.pdf 南腔北調集_F03.pdf 中國通史綱要_F01.pdf 中國通史綱要_F02.pdf 中國通史綱要_F03.pdf 中國的一日_F01.pdf 中國的一日_F02.pdf 文學大綱_F01.pdf 文學大綱_F02.pdf 中國史綱_F01.pdf 中國史綱_F02.pdf 馮玉祥讀春秋左傳札記_F01.pdf 馮玉祥讀春秋左傳札記_F02.pdf 邵氏宗譜_F01.pdf 邵氏宗譜_F02.pdf 嘉祐集_[十五卷_(宋)蘇洵撰].pdf 嘉祐集_[十五卷_(宋)蘇洵撰].pdf
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