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周易玩辞 宋 项安世

周易玩辞 宋 项安世
  欽定四庫全書    經部一
  周易玩辭      易類
  提要
  【臣】等謹案周易玩辭十六卷宋項安世撰安世字平甫松陽人館閣續録載其淳熙二年同進士出身紹熙五年除校書郎慶元元年添差通判池州陳振孫書録解題稱為太府卿則所終之官也事蹟具宋史本傳振孫乂稱安世當慶元時謫居江陵杜門不出諸經皆有論說而易為全書然據其自述蓋成于嘉泰二年壬戌之秋自序謂易之道四其實則二象與辭是也變則象之進退也占則辭之吉凶也不識其象何以知其變不通其辭何以决其占又自述曰安世之所學蓋伊川程子之書也今以其所得于易傳者述為此書而其文無與易傳合者合則無用述此書
  矣蓋伊川易傳惟闡義理安世則兼象數而求之其意欲於程傳之外補所不及所謂各明一義者也馬端臨虞集作序皆盛相推挹而近時王懋竑白田襍著中有是書跋獨排斥甚力至謂端臨等未觀其書其殆安世自述中所謂以易傳之文觀我者歟安世又有項氏家說其第一卷亦解易董真卿嘗稱之世無傳本今始以永樂大典所載裒合成編别著於録合觀兩書安世之經學深矣何可輕詆也乾隆四十二年二月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅總校官【臣】陸費墀
  周易玩辭序
  周易玩辭者江陵項公安世平甫之所著也其言以為大傳曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占其道雖四而實則二變乃象之進退占乃辭之吉凶聖人因象以措辭後學因辭而測象是故學易者舍辭何以哉項公以其玩於辭而得之者筆於書使後之學者因其言皆有以玩於前聖之辭而得焉此項氏著書之意也嗟夫天不言生聖人而代之言故曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發微卦聖人之藴殆不可悉得而聞然卦象未有語言自非明知何以知之中古聖人以其憂患之心因卦立言暢於周公究於孔子首尾具完皆所親定所謂精與藴者後世因得以推見焉今夫生乎千載之下而仰觀於千載之上以凡人之資而欲窺見天與聖人之道苟得於聖人之一言即為天之命已矣況乎三聖人之言廣大悉備雖歷世久遠遭時喪亂亘千萬古而與所謂卦畫者略不可有所磨滅豈非天乎後之立言豈有加於此者志於學者誠不可下此而他求已愚是以深歎項公之為知言漢晉以來治易之師其言猶有可見而於四聖人之意未知其何如也及乎邵子周子之生易道蓋中興焉邵子以先天心學著為成書不必麗乎經傳而極天地之妙通萬物之情三聖人以降未之或先而學者鮮或知之周子之圖亦不必求同於易象而理則不二所謂通書者皆所以通乎易者也因卦以立辭者如乾損益家人睽復无妄蒙艮之說僅見如大畜等卦當時已不得聞獨賴河南程子親得其宗以其成德之能事附於三聖人之書而言之非直傳注而已也自其學而推之以極其至則天人之際豈有間哉蓋嘗聞之能盡其性者則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性故曰知其性則知天矣苟知天矣則天地之故鬼神之迹事物之雜豈待於攷索推測而後通之故程子有言不盡意者誠有望於後世學者自有得於聖人也朱子發明象占本義多約程子之言而精之云爾故學易之士於是得其端緒而不差焉項公實與朱子同時當時則又有江西陸先生者各以其學為教又有聦明文學過人之士興於永嘉項公嘗從而問辨咨决焉其遺文猶有可徵者朱項往來之書至六七而不止其要旨直以程子涵養須用敬進學則在致知之說以告之於是項公之學上不過於高虚下不陷於功利而所趨所逹端有定向然後研精覃思作為此書外有以采擇諸家之博聞内有以及乎象數之通變奇而不鑿深而不迂詳而無餘約而無闕庶幾精微之道焉其書既成而朱子殁矣自序其學皆出於程子而其言則不必皆同也是可以見其講明之指歸矣近時學易君子多有取於其說豈徒然哉然而為是學者自非深求於程朱之說而有所憤悱於缺塞則亦不足以知項氏之功也集之壯歲至好此書每取其說以與朋友講習今淮西廉訪僉事幹君克莊好古博雅學道愛人嘗以禮學貢於有司而不及奏有旨俾居成均勤苦數載有人所不能堪者及文宗皇帝臨御開延閣以待天下之士乃特召見得與論思之次一時謂之得人持節淮壖至於江上取是書於篋俾齊安郡學刻而廣之蓋歎乎學者之不多見是書也不鄙謂集退老林下庶乎困學之不敢忘俾敘其說焉嗚呼内聖外王之學不明於後世而為治者以其知力之所及而行之不無其效至若上下與天地同流者則何有哉昔邵子有言曰學於里人而盡里人之情學於鄉人而盡鄉人之情學於國人而盡國人之情學於古人而盡古人之情學於天地而盡天地之情如此則可以玩辭觀象而得之世有斯人也哉後學虞集謹書

  周易玩辭序
  予幼嗜易祖程傳宗本義諸儒訓解中取平菴項氏玩辭熟讀精思道德性命之原開物成務之故一出於奇耦往來不窮之變曰象與占隨時取義玩辭可知先生此書不特有禆於程子七分之傳當時往復問學朱子之門其於本義多所發明惜書成於本義二十年之後朱子未及見也集賢初菴傅公以易學經世被遇殊休俾其徒黄棠剙建精廬嘉惠後學經府傳窟中獨缺此書予過梧翁先生馬公攷學得所藏本乃咸淳乙丑禮部貢院所點校敬鋟諸梓與朋友共使家藏而人誦之予之志也大德丁未孟秋冷掾徐之祥拜手謹書

  周易玩辭序
  易有聖人之道四變與象居其二焉自義理之學大明而變象之說幾晦先儒欲救其弊則曰聖人當時自可别作一書明言義理以詔後世何用假託卦爻為此艱深隱晦之辭乎愚嘗以為變之說不一有隨時之變如彖象小象文言繋辭各自一義是也有逐爻之變如六九七八隂陽老少是也有逐卦之變如剛柔往來互體飛伏是也象之說亦不一有卦畫之象隂陽奇耦三連六斷是也有大象之象天地風雷山澤水火是也有說卦之象乾為馬坤為牛乾為首坤為腹之類是也至簡要者隨時之變也至支離者逐卦之變也至精微者卦畫之象也至瑣碎者說卦之象也必研究其簡要精微者而不拘泥其支離瑣碎者則曰象曰變固無非精義至理之所寄也豈有二哉平菴項公玩辭之書義理淵源伊洛而於象變之際紬繹尤精明暢正大無牽合附會之癖公嘗謂必徧通五經而後歸老於易且自言窺其門牆而未極其穾奥今將盡心焉則是書必暮年所著家有善本先公嘗熟復而手挍之方塘徐君掌敎初菴以是書鋟梓學舍俾贅語其編尾輒誦所聞大德丁未菊月後學馬端臨謹書


  周易玩辭序
  序曰大傳曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占讀易之法盡於此矣易之道四其實則二象與辭是也變則象之進退也占則辭之吉凶也不識其象何以知其變不通其辭何以決其占然而聖人因象以措辭後學因辭而測象則今之讀易所當反復紬繹精思而深味者莫辭若也於是作周易玩辭宋慶元四年歲次戊午秋九月己未江陵項安世述
  周易上篇六卷
  周易下篇六卷
  繫辭兩卷
  說卦一卷
  序卦雜卦一卷
  嘉泰二年壬戌之秋重修周易玩辭十六卷章句粗定因自歎曰安世之所學蓋伊川程子之書也程子平生所著獨易傳為全書安世受而讀之三十年矣今以其所得於易傳者述為此書而其文无與易傳合者合則无用述此書矣世之友朋以易傳之理觀吾書本末條貫无一不本於易傳者以易傳之文觀吾書則未免有使西河之民疑汝於夫子之怒知我者此書也罪我者此書也九月丙午安世謹書

  欽定四庫全書
  周易玩辭卷一
  宋 項安世 述
  乾【乾下乾上】
  彖
  彖者主釋卦下之彖辭也大哉乾元萬物資始乃統天以大道釋元字雲行雨施品物流形言自元而亨也大明終始六位時成以易象釋亨字也時乘六龍以御天言自亨而利也乾道變化各正性命以天道釋利字也保合太和乃利貞言自利而貞也首出庶物萬國咸寧以人事釋貞字也凡彖皆以易象與天道雜言者見易之所象皆天道也以人事終之者見易以天道言人事也六十四卦之例皆然故今此書亦以天道人事易象三者合而言之
  大哉乾元萬物資始乃統天
  易之全體具於乾卦觀易者觀於乾足矣乾者純陽之名元者陽德發生之始在易象則奇爻一畫之始也凡物以一該衆曰統萬化皆始於元故元之一字足以統天之全德萬變皆起於奇故奇之一畫足以統易之全象此元之所以為大也所謂善之長仁之體者如此此以天道釋元字也
  雲行雨施品物流形
  元象一動則屯而為雲解而為雨萬有一千五百二十之形出焉奇畫一著則偶而為夫婦索而為父子而萬有一千五百二十之數出焉元之無所不通如此此亨之所自出也雲雨皆生於天一之水故自元而亨者象之
  大明終始六位時成
  天道大明於元氣既行之後始於子午終於已亥各以六辰而成一氣而三百六十五度分焉易象大明於奇畫既生之後始於復姤終於乾坤各以六位而成一卦而三百八十四爻列焉所謂衆美之會通典禮之秩叙者如此此以易象釋亨字也易家以爻為位以卦為時
  時乘六龍以御天
  龍者物之能動者也純陽之畫能參能兩能九能六故取以為象作易者因六十四卦之時用六龍之德變化推移於三百八十四位之中以應天行之終始如善御者乘六馬以御國車進退疾徐无不應法此以易象言自亨而利也
  乾道變化各正性命
  乾道變化即時乘六龍也各正性命即以御天也乘隂陽來往之變以御資始流形之化使飛走動植各盡其正性稚壯老死各極其正命所謂物之大利理之大順者如此此以天道釋利字也
  保合太和乃利貞
  曰各者成乎萬也曰合者歸乎一也萬者利之盡一者貞之至乾之六陽闔為純隂保神於静合氣於漠以固太和之本以厚乾元之復此屬貞字而曰利貞者通結上文自利而貞也所保之和即上文性命之根極也曰乃者言如此乃足以為利貞之全德明他卦之利貞皆不足以語此
  首出庶物萬國咸寧
  首者形之極也天為萬物之極貞乎一而萬物定人君為萬國之極貞乎一而萬國寧不貞不足以為天下極貞者乾道之極萬物之終也人之心知專静不搖則萬事定矣所謂事之楨幹者如此此以人事釋貞字也古語謂牆中之幹木為楨今謂之永久木
  乾元乾道 大明大和
  推其本統言之則曰乾元極其變化言之則曰乾道闡而生萬則曰大明合而歸一則曰大和皆元之異名也始乎乾元終乎大和萬物出於元入於元此元之所以為大也
  六位 六龍
  六位者天地人之位初二三四五上是也六龍者當位之人或九或六是也不稱乾馬而稱震龍何也稱馬則止於乾是用七也震動也乾之動自震始六十四卦皆由動而生故以震言之按卦象陽爻在初在二皆成震在五在上皆為震之反惟三四兩爻正反皆震故有反復上下之辭
  君子
  乾爻謂之六龍而三四獨稱君子何也曰文言既釋之矣九三上不在天下不在田故以君子言之九四上不在天下不在田中不在人故或之或字連上爻成文或人或龍也進脩者人事也躍淵者天時也躍可言龍進脩不可言龍故爻曰或文言曰君子示兼之也易道尚象此爻在天人之間取象不得不然其實皆君子之事也
  利見大人
  或謂二利見五五利見二非也熟玩文言其說自明二曰善世而不伐德博而化又曰見龍在田天下文明皆言二之德盛化神而人利見之也五曰聖人作而萬物覩又曰天且不違况於人乎皆言五之位尊道行而人利見之也二居隂位其孔子文王之事乎五居陽位其二帝三王之事乎他卦利見大人雖各主一事言之不能如此之廣大然亦卑者暗者利見德位之高明者也
  象
  凡卦辭皆曰彖凡卦畫皆曰象未畫則其象隱已畫則其象著故指畫為象非謂物象也大象緫論六畫之義小象各論一畫之義故皆謂之象其曰天曰龍者自因有象之後推引物類以明之爾本稱易象者非此之謂也
  德施普也
  九二方時舍於田未得時行之位也言德施普者乾六爻皆聖人之事也聖人以身為時與賢者不同聖人隱則天下暗聖人見則天下明不以位為隱顯也孔子何嘗有位而天下化之故德施普也德博而化皆於九二言之此所謂君德也德施普也以田字言之天下文明以見字言之時舍也以在字言之君德也以龍字言之
  反復道也 重剛而不中
  自上而下為復自下而上為反三之上下皆得純乾故曰反復道也此解乾乾二字乾乾即重剛也論位則重剛故危論德則反復合道故无咎四亦以進退皆合乾道故得无咎三以自脩故曰反復四以自試故曰進退
  進无咎也 乾道乃革
  彭城劉牧謂在淵為藏非經意也龍之得水猶人之得時也何謂藏乎初九之藏乃在地下非在淵也牧殆為小雅魚潛在淵所誤爾小象曰進无咎也明躍而在淵為進而及時也文言曰乾道乃革卦至四則下革而為上時至卯則寒革而為暄皆進而得時者也
  文言元亨利貞
  善也嘉也義也皆善之異名也在事之初為善善之衆盛為嘉衆得其宜為義義所成立為事此一理而四名也故分而為四則曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也比而為二則曰乾元者始而亨者也利貞者性情也混而為一則曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉義之和和謂能順之也事之幹幹謂能立之也
  君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  言惟君子然後能行此四德惟乾然後能有此四德乾陽物也惟君子足以配之
  龍德而隱章
  惟其不易乎世是以遯世而无悶惟其不成乎名是以不見是而无悶樂則行之即上文兩无悶也憂則違之即不易不成也此三節疊相推演成文論其大意則一言以蔽之曰龍德而隱者也
  龍德而正中章
  二有龍德而得中位人君之象也以在下卦又非陽位故不為中位而為中德文言兩稱君德明非君位也此又稱龍德之中明非龍位之中也龍德者天之陽德乾六爻所同有也然而初潛而上亢三與四皆擇乎中庸者五雖中又以位言故六龍之德惟九二為正中也此章專言聖人之中德庸言之信庸行之謹書之惟一也閑邪存其誠書之惟精也皆允執厥中之事也此所謂君德也此三句解見龍在田善世而不伐德博而化謂澤及一世而不自以為功蓋德大而人自化非化之也此兩句解利見大人上三句言脩已以敬下兩句言安人安百姓也上言正已下言物正也中庸所謂小德川流大德敦化天地之所以為大者即此爻也
  君子進德脩業章
  進德脩業四字是九三一爻之主意也君子所以乾乾夕惕者凡為此爾忠信者進德之基也可與共學矣脩辭立其誠者積學之方也脩辭所以察之立誠所以存之居業猶居貨也有貯積之意焉此進德脩業第一節也下學之事也知至猶得其門也可與適道矣故曰可與幾也此再言進德之事既以忠信為基又當以知至為燭也終者全盡之也宗廟之美百官之富為我有矣故曰可與存義也此再言居業之事既以存察積之乂當以不息成之也此進德脩業第二節也上逹之事也以上兩節皆演說乾乾夕惕若之意是故居上位而不驕在下位而不憂此兩句方言厲无咎也九五在卜卦之上九四在上卦之下故皆兼有上下之象中庸所謂尊德性道問學居上不驕為下不倍即此爻也
  君子欲及時章
  欲及時三字專為九四加之也三與四皆在上下之交不可以言正中之德然龍德无不中也故皆為進脩之事三猶在下則自脩而已四已革而上故兼有自試之象焉進退上下不敢自必相時而動或躍在淵所謂自試也大抵上下之交皆危疑之地故三厲而四疑之中庸所謂本諸身徵諸庶民庶幾夙夜以永終譽即此爻也
  聖人作而萬物覩章
  三與四同其危者也三在下故專言進脩四在上故言進脩之用二與五同其安者也二在下故專言中德五在上故言中德之用聖人作以解飛龍在天萬物覩以解利見大人此章上下文皆演說此一句聖人者先得我心之同然者也故為同聲同氣之義聖人之於人亦類也故為各從其類之義此皆為聖作物覩言之中庸所謂日月所照霜露所墜凡有血氣莫不尊親即此爻也
  亢龍有悔章
  天德者貴下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上猶有下義亦可以无咎也惟在上九一爻无中无下惟有上義而已无中則无位无下則无民无輔此最天德之所忌也然而所忌之性無所凝滯窮則能變必无遂亢之理故爻辭不言凶咎止言有悔悔則能變也象與文言亦皆言時而不言德又曰窮之災也明出於天非人為也蓋有龍德者必不至於上窮而不反故雖亢矣而猶稱龍焉以見時有亢而德无窮也
  用九用六文言
  乾坤文言於六爻皆有演說各成一章獨用九用六不然者用九者乾之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之乾乾之文言即用六之文言也用九為乾之坤見左氏春秋傳乾惟用九故可變為坤使用七則終於乾矣坤惟用六故可變為乾使用八則終於坤矣是故用九見羣龍之无首首者終窮之地忽焉俱化不見其終此用九之所以為善變也用六利於永貞者久也言用六則能久以其善變也乾為大坤為小坤之終見乾而不見坤故曰以大終也乾主知故曰見言吉在見此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六變七八不變者揲蓍之法遇純則變也
  用九爻象文言
  乾辭言用九者四其義皆難遽通連亢龍章讀之則義明矣知居終之有悔則知无首之當吉知盈之不可久則知首之不可為知窮之足以致災則知不窮之足以致治知極為天時之極則知變為天則之變矣
  見天則
  則者長短廣狹輕重多寡之度也聖人明於天之道見其進退得喪存亡之度是以用九而不用七若用七而不變則昧於天則矣見天則即所謂見羣龍也見羣龍即所謂知進退也惟其見之知之是以能用之也然則用六亦可稱地則乎曰六即九之所變亦天則也
  首字
  凡卦以初爻為趾為尾終爻為首形至首而終也故易中首字皆訓為終或以首為先非經意也乾為首者六陽之終也既未二卦之終皆為濡首比之无首為无所終用九之无首則以六龍盡變不見其終也天德不可為首天德即九也九即龍德也謂之天謂之龍豈有終窮之理
  時舍也
  舍非用捨之捨捨之則為潛龍矣舍者隨其所在而居焉古語舍訓為置苟置於此則舍於此故傳舍亦為傳置乾之時舍井之時舍皆言時適在此非其常也隨之志舍下言志在下也姤之志不舍命言志不在命也四舍字皆去聲龍本行天之物不常在田出潛之初時寓於此故曰時舍與潛異者潛則入而不出舍則已出而未行時至九三乃可言行事也然龍德之動世道隨之其入也陽氣為之潛藏其出也天下為之文明方舍於田而其威靈氣燄之所感動固已遠矣舜在佃漁天下之為父子者定孔子為匹夫亂臣賊子者懼龍德之動化其神若此故曰君德也
  行事也
  行事者云為動作之緫名也潛龍夜也見龍旦也飛龍日中也亢龍日昃也乾乾者終日之所從事也顔子之四勿是也或躍者試之於用以自驗也曾子之三省是也三言終日四言及時此二爻者經營乎晝夜之閒者也
  天下文明
  凡明皆稱文蓋明則天地人物皆粲然而有文故火為禮離為文章
  乾元用九天下治也
  為治之道无他通其變而已下繫曰黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤其所取者正乾變為坤坤變為乾之義也文王作書以乾坤為首而名之曰易其本旨正在於此或泥衣裳二字遂失其說不知讀其全文正乾元用九天下治也之疏義也
  乾元 乾始
  物之所難者始而已物既始則必亨既亨則必利利之極必復於元貞者元之復也故四德緫以一言曰乾元又曰乾始而四德在其中矣以八卦言之震其元也故為出巽則既出而將相見也故為齊離其亨也故為相見坤則既相見而將利之也故為役兌其利也故為悦乾則既悦而將入於貞也故為戰坎其貞也故為勞艮自貞而將出為元也故為萬物之所終始合而言之曰太極而八卦備矣其乾元之謂乎
  性情也
  始而亨者乾之事業利而貞者乾之性情也性情指本體言之利者散而為萬貞者合而為一已散而復合已萬而復一言乾性純一其情不貳故雖萬有一千五百二十而其所謂虚一者未嘗動也
  大哉乾乎【至】天下平也
  此重演彖辭也大哉乾乎剛健中正純粹精也此演大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命保合太和以釋元字貞字明乾之性情如此也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也此演大明終始六位時成時乘六龍以御天以釋亨字利字明乾之功用如此也雲行雨施天下平也此演雲行雨施品物流形首出庶物萬國咸寜以明聖人法天之元亨利貞者如此也此章移易本文故為錯綜使人反復參玩以盡其意其讀易之法乎
  龍德正中 剛健中正
  稱中正者二事也二五為中隂陽當位為正稱正中者一事也猶言兌正秋坎正北方但取其正得中位非以當位言也凡卦有九五者皆稱中正以其備二美也獨需彖及比巽九五稱正中者義在中而不在正也艮之六五以中正也五山姚小彭曰小象上下文叶韻當作正中
  純粹精也
  剛健中正以奇畫言也純粹精以六畫言也聖人以一奇立萬化之本其體剛健至專至一其用中正至當至平復以六畫備一奇之變自始至終无時而不剛健自進至退无往而不中正此所謂純粹精也
  君子以成德為行【至】其唯聖人乎
  文言末章别出新意以暢卦爻之義讀易者所當詳玩也自乾元者始而亨至所利大矣哉一節係重釋元亨利貞皆不用上文四德之說自大哉乾乎至天下平也一節係重釋彖釋亦不用彖文本序此章自君子成德為行至其唯聖人乎重釋爻辭亦與上文六爻問荅不同據上文言乾之六爻皆是龍德但以時位為别遇下而潛遇中而見遇交而乾乾遇革而自試遇尊位而飛遇極而亢皆不失為龍德也此章則不然就人之德分出六等以初之潛為未成德之人以二之見為已成德之人以三四之憂疑為不得中行之人以五之飛為大聖之人以上之亢為大愚之人復以用九為聖人末章特發此例以見爻義之无窮或以時言或以位言或以德言皆可通也此章也所以繼六爻旁通之後也歟
  學問居行
  文言末章釋六爻皆微變前說前章言九二為龍德之正中生而知之安而行之者也此章言九二之德始於學問成於居行學而知之利而行之者也及於成功一也故皆曰君德也學問猶屬於見聞居行則為我有矣寛以居之德久而業大也仁以行之舉斯而加彼也此章大意謂見龍為成德可見之行者以别於潛龍之未見未成也乾坤只以一畫成卦自第二爻便為重習之象故乾二言學坤二言習此又先儒之所未察也坤【坤下坤上】
  彖
  易之元亨自奇而出其所利貞亦復於奇而已耦卦倚奇而立是以能元能亨故其所利貞卒歸於牝馬二字以明終始從奇也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句緫起下文也曰先迷後得主利言利在得主不利為主也曰西南得朋東北喪朋安貞吉言當貞於陽方不當貞於隂方凡此皆見所利所貞止於從乾更无他道故曰乾道變化各正性命保合太和乃利貞其義尊矣
  牝馬之貞
  牝取其順馬取其行順者坤之元行者坤之亨利者宜此而已貞者終此而已不能終此更无所利也柔順者多不能終惟牝馬為能終之四明樓尚書鑰為安世言北方蓄馬蕃庶當游牝之時每一牡將十牝以出雖千百為羣各從其牡終不他合此所謂牝馬之貞也安世官越中時見歸明蕃官言與此合蓋物之牝者皆能順陽而行求其從一而不變者莫牝馬若也故聖人取之以象坤焉
  至哉坤元
  孔子以文王泰伯為至德皆以其能順也乾以純陽為萬物之祖其大莫加焉而坤之六爻皆能隨其數而耦之乾之所至坤亦至焉此可謂孝子順孫矣可不謂至德乎
  德合无疆 行地无疆 應地无疆
  无疆天德也坤厚載物德合无疆言地之德合乎天之无疆也牝馬地類行地无疆言牝馬之德能行地之德合无疆也安貞之吉應地无疆言君子之德能應地之德合无疆也下兩无疆皆指上一句言之上一句又指其所合者言之故曰无疆者天德也自至哉坤元至德合无疆言元字自含弘光大至行地无疆言亨字自柔順利貞至應地无疆言利貞字行地雖稱牝馬然止言其行尚屬亨字自此以下乃屬利貞爾
  柔順利貞君子攸行
  彖曰牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行此明卦辭君子有攸往以下皆是推衍利牝馬之貞一句也言牝馬之德與地相類即其順行而不悖既足以承天德之无疆至其於柔順之中獨有利貞之美則又君子之所當行也自此以下皆言君子之事先則失牝馬之道故迷後則得牝馬之常故利此推明上文利字也西南得朋則從其類非從牡也故雖得而无終東北喪朋則牝馬之從牡者也故雖喪而有終終則安貞也有慶則吉也此推明上文貞字也既取物象又言人事者卦辭自坤始用物象恐後人不明其義故以人事衍之以起六十四卦之例也
  君子攸行
  君子行此四德者指聖人言之也君子攸行指賢人言之也指聖人言之故下文曰故曰乾元亨利貞言配天也指賢人言之故下文所言有迷有利有得有喪有吉有凶皆擇善而固執者之事也終之曰應地無疆言配地也
  東北喪朋乃終有慶
  彖辭但言得喪二字孔子恐後學誤認其意將有以得為吉以喪為凶者故釋之曰東北喪朋乃終有慶所以發文王言外之意也地之交乎天臣之仕乎君婦之歸乎夫皆喪朋之慶也然則微夫子則彖不幾於誤人乎曰上文明言君子有攸往先唱則迷後主則利是則西南為迷東北為利自可類推矣但得孔子贊之則愈明爾
  地勢坤
  乾健也坤順也聖人於乾之大象既以健代乾反以三隅則可見地勢坤之為地勢順矣凡大象主釋卦名之義故聖人於乾特著其例也乾之象為天重乾是二天也世无二天之理故以天行象之天一日一周周而復始有如二天天而又天不見其息此乾之所以為健也坤之象為地重坤是二地也亦无二地之理故以地勢象之東南地下西北地高有如二地然以漸而高行者莫覺焉此坤之所以為順也或以自高而下為順非也重卦之法皆自下而上人道以下從上為順易中言順皆自下而上如履霜冰至蓋言順也地中生木升君子以順德積小以高大順猶馴也謂馴習而增不能自覺也以卦象與卦義合而觀之則為地勢自下而高以明積順之義无可疑矣君子法之亦為積厚其德令可載物若自上而下則為覆物非載物也
  六爻緫義
  初六在下之下則為履為始六四在上之下則為結為閉六三在下之終為有終為臣道上六在上之終為无陽為道窮四爻之義皆明白易見獨中爻以在下者為大為光為无不利以在上者為善為文為美則不可不辨也大率隂以在下為正陽以在上為正故二五皆中而乾之天德獨以屬五坤之地道獨以屬二也下非陽之位故乾之九二為在下而有陽德者上非隂之位故坤之六五為在上而秉隂德者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆屬隂也
  履霜堅冰隂始凝也
  程子以此句堅冰二字為衍文安世按魏書曹丕時許芝奏云易傳曰初六履霜隂始凝也則是時猶未有此二字明後人妄加也郭京徐氏本亦皆无此二字
  直方大
  蒲陽鄭厚曰坤爻辭皆協霜字韻此當曰直方而已大字衍文不然則屬下句今按象辭曰直以方也又文言亦止釋直方二字則其說近是但謂大字作衍文者非大字自為句與既濟小字同易中大字與亨利貞同為四德皆附於爻辭之下别自為句也
  六二大 六五元吉
  大即元也諸卦元字皆訓為大坤六二既為大六五又為元何也大以用言元以德言六二為卦之主以主地道之用故謂之大六五非卦主但言坤德之懿故謂之元元亨利貞四字與吉凶悔吝相對元字无對以本末為分善之本為元善之效為吉凡言元吉者善之至也故六五文言曰美之至也明元在吉上者其義例如此惟乾之元兼大始善三義他卦元在亨上或為大或為始元在吉上則為善而已
  不習
  姚小彭曰習重習也今從之夫二之所習謂習初也地類隂邪不可使盛若朋類相習積隂不已則賊亂之所由興也初六六二當重習之初故示訓尤急初六一隂方生聖人即慮其習曰積曰漸曰馴曰順皆深絶之六二二隂洊至位當重習獨能不習故聖人喜之蓋初不正而二正初不中而二中每事相反而不相重是以知其不習也正則无私故直中則不偏故方捐私去偏與陽同德故大隂不能大大者陽也上六習隂至六故有无陽之疑六二不習一隂故不疑其所行坤之六爻五雖得中猶在可疑之地惟六二无可疑者故其道最為明白自昔臣道之禍皆成於疑疑者生於暗方朋類重習之初不自知其至於疑也惟明者為能早辨而不習故曰地道光也
  六二之動
  隂主静陽主動小象於六二之道以動稱之示不習隂也坤之所以為天下之至順者以其順天而行也苟積隂自厚不從陽而行則天下之大逆也隂動而從陽臣動而從君小人動而從君子皆以動而成其順者故曰坤道其順乎承天而時行
  乾坤二五
  乾以九五為主爻坤以六二為主爻蓋二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾德之美坤主六二故於二言坤之大用而六五止言坤德之美六二之直即至柔而動剛也六二之方即至静而德方也其大即後得主而有常含萬物而化光也其不習无不利即坤道其順乎承天而時行也六二蓋全具坤德者孔子懼人不曉六二何由兼有乾直故解之曰六二之動直以方也言坤動也剛所以能直也又懼人不曉六二何由无往不利故又解之曰地道光也言地道主六二猶乾之九五言乃位乎天德也六五不得其光明之大用而得其德美之盛故曰文在中也又曰美在其中皆言體而不及用也末句言發於事業方微及於用猶乾九二但言龍德正中末句言德博而化方微及於用然終不及九五六二爻辭之光大也六三在上下之間兼有體用之微意上與五同功故含章可貞為有其文下與二同體故或從王事為有其用文雖非在中而亦足以發於事業故曰以時發也用雖非正位之光大而亦能以其智為時用故曰智光大也
  乾九三九四 坤六三六四
  或者不定之辭乾九居四坤六居三皆隂陽相雜故皆有或象乾九四方懼而蓄乎人或躍而得乎淵陽或居隂也坤六三可含章而貞守或從事而光大隂或居陽也九三德位皆陽故但為乾乾更无退義六四德位皆隂故但為括囊更无進理
  六三
  六三六五皆以隂居陽者也隂陽相雜為文故二爻皆有文章之象而文言皆以美釋之猶乾九二以陽居隂亦為文明之象也五得中位故為文在中三不得位而在上下之交故静則含之而可以守其貞於下動或從王亦足以發其知於上也靜者六也動者三也先含章而後從事故不為始而為終雖含章而有發時故可貞而非必貞也可謂亦可如此非決辭也故孔子贊之曰以時發也此以深辨可字之義言可貞則貞可發則發恐人誤以可貞為當貞也爻辭於可貞之下用或字接之便見以時發也之意含章者秋冬之時也從王事者春夏之時也人但見陽居大夏而成歲而不知為之藏蓄使有今日者皆地之知也含之則為知發之則為光大
  六四
  四與二非純隂而二得中位故坤之大用四以純隂居交際之地故為天地閉塞上下不通之象上下之交皆絶上不近名下不近禍故有无咎无譽之象凡在上下之交者多具二義故六三亦有含有發也乾九三兼上位下位九四兼上下進退皆用此義三有隂有陽故有發時四隂而又隂故為閉為括而已
  其血玄黄
  龍者隂似陽也戰者敵辭也野者廣大之地明坤之極盛也其血玄黄說者曰隂陽俱傷也按文言猶未離其類也故稱血焉則血獨言隂初不及陽也又爻辭本惡隂道之盛故陳其禍敗以為戒小象亦曰其道窮也皆指隂而言无與陽事也其所以稱玄黄者明其上下无别此所謂雜也曰疑于陽曰嫌于无陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言隂之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以野死則熾盛而上僭者亦何利哉
  蓋言順也
  坤隂物也隂於類為惡坤所以為萬物母者獨以能不自行順天而行也彖曰至哉坤元乃順承天文言曰坤道其順乎承天而時行蓋坤之至善惟在於順然於初六一爻獨惡其順者以其非順乎陽乃自順其隂也順而承陽則為至德自順其隂則為大逆此易之所以貴於早辨也
  敬義立而德不孤
  直其正也方其義也此言直字訓正方字訓義也敬以直内義以方外此言直方之所由致也敬則心无私曲故直此六二之正也義則事无偏頗故方此六二之中也敬義立而德不孤此以不孤解大字也隂為小陽為大隂與隂相守則孤孤則小隂從陽則不孤不孤則大六二為地道之主内不私於其意外不偏於其黨則可以順天而行與天作合而不孤矣婦能如此則得乎夫臣能如此則得乎君皆隂德之不孤者也
  含之
  隂雖有美含之絶句此解含章以從王事以者用也用則不含矣然猶弗敢成也為之傳續而已此解或從王事无成也以含之連下文讀者非
  代有終
  代者繼也陽施盡則无繼矣隂受其荄實而胎養之以待嗣歲之復生所以繼之使有終也亦猶人死則氣絶以婦為之傳嗣而後有終故成家者夫而傳代者必資於婦成歲者天而傳種者必資於地故曰地道无成而代有終也
  草木蕃 賢人隱
  草木且蕃況於人乎言盛者要其終也賢人隱則物從之矣言衰者記其始也
  黄中通理章
  近四旁莫若中央四方之色各有所偏通於此者必不通於彼居中央則无不通矣是故上王四季脾主四支此蓋世之良能而五得之也黄中屬黄字通理屬裳字正位屬黄字居體屬裳字美在其中屬黄字四支事業屬裳字黄居中央故以象五裳下服之飾於外者故以象六之在外卦者也外卦三六皆可稱裳五獨稱之者美在黄不在裳也故曰文在中也是故有黄中之德則理可以旁通而无疑有正中之位則體可以安居而无愧有在中之美則暢之發之而四支事業无不美者中之所發其文固如此也美在其中此美屬黄字美之至也此美屬裳字以在外卦故極言發見之事坤為臣道故五以外言不以事言坤六五之正位猶乾九二之正中皆言正得中位非當位也江東鄭夬謂坤六五之臣配乾九五之君非也六五雖言外事然猶以在身之文言之不言坤道之大用也必如六二之直方大而後可以言承天時行之事乎
  乾坤變象
  易以變易為書用九用六以其能變也放爻辭多取變象為言至本爻義重者則自從本爻不必盡然也或者專用變象則反為執一非所謂易也然乾之二五與坤之二三皆明用變象今特發之使學者知卦變之說不可忽也乾二變離為乾之同人故為見龍為文明為利見皆離之象也田取德博施普之義即同人之同人于野也乾五亦變離為乾之大有故為飛為利見亦離之象也聖人作而萬物覩即大有之得尊位大中而上下應之也坤二變陽為乾在坤中有内直外方之象故孔子釋之曰六二之動直以方也言不動則有方而无直也陽為大故曰直方大隂得陽則不孤故曰德不孤陽為光故曰地道光也坤三兼變常二象其曰含章可貞則指其不變之時言之曰或從王事无成則指其變時言之從王即從陽也六三變艮為坤之謙其從王事即謙之勞也其有終即謙之有終也陽為光為大故曰知光大也此皆變象之明者故略舉之以例諸卦焉

  周易玩辭卷一
  欽定四庫全書
  周易玩辭卷二
  宋 項安世 述
  屯【震下坎上】
  屯義
  凡稱患難者皆事之至難者也故謂有喪者為家難有兵者為國難女生者為產難屯者始難之卦也天地之始闢萬物之始生國家之始造皆至難之時故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁劇亦人之所難處故又曰屯者盈也彖曰剛柔始交而難生動乎險中此以二卦之體言始生之屯雷雨之動滿盈此以二卦之象言物盈之屯也始交謂一索而得震難生謂遇坎也按文雖具兩卦而意實指初爻凡彖必以上下卦與主爻合說以釋卦名卦辭他皆放此
  元亨利貞
  屯之四德不足於利故卦辭申之曰勿用有攸往利建侯言其利止於建侯以立國不利於冒險而輕進則其利為有限矣彖不言利字止言大亨貞三德而别以宜建侯而不寧解利字亦此意也大亨者大而且亨也屯之才不足以盡元字故以大訓之或以大亨二字為一意者非也除乾坤外諸卦有元亨利貞四德者例皆放此
  勿用有攸往
  彖不言利亦不言勿用有攸往者但以建侯為宜則餘不當用從可知也彖有不見卦辭者皆以此為例乾兌不言亨蒙大畜離萃渙不言利貞坤不言主利師不言丈人坎不言有孚困不言无咎姤不言女壯家人不言利女貞井不言无喪无得往來井井震不言喪匕鬯文雖不具而義在其中矣
  草昧
  草屬震言始創也昧屬坎言未明也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此此所謂屯也
  經綸
  凡大象例於彖外别立新義彖則專言世變之屯象則自言人道之常經者立其規模綸者糾合而成之亦有艱難之象焉綸字釋文作論論亦綸也又大象例兼兩卦之象經以象雷之震綸以象雲之合也他皆放此
  初九
  凡卦皆有主爻皆具本卦之德如乾九五具乾之德故為天德之爻坤六二具坤之德故為地道之爻屯自觀卦變以初九為主故爻辭全類卦辭其曰盤桓利居貞則勿用有攸往也又曰利建侯无可疑矣他卦主爻放此主爻說具觀卦
  居貞 行正
  居貞者其事也行正者其志也初九以陽居陽故為居貞動而求四則六四又正故為行正昭德晁公武曰初九躁而往則難愈深陳勝吳廣是也怠而止則難不息隗囂劉表是也故迹當盤桓志當行正建侯所以定民志也以貴下賤所以得民心也安世按陽貴隂賤以初求四即以貴下賤也蕭何勸高祖勿攻項羽就封蜀漢養其人民以收賢士正得此爻之義者歟
  乘馬班如
  凡卦爻稱馬者皆隂爻屯三隂皆為乘馬賁六四為白馬晉下三爻為錫馬明夷六二渙初六皆為拯馬中孚四為匹馬无非隂爻者惟大畜九三特舉乾之本象稱為良馬可見他馬皆隂也易中陽爻皆稱車隂爻皆稱馬蓋馬本地類於辰為午即坤初六之氣也對牛言之則馬屬乾就馬言之則除良老瘠駁之外皆不屬乾也屯六二用震馬四上皆用坎馬晉用坤馬賁明夷渙皆用坎馬諸卦各有馬象然皆於隂爻言之則義可知矣屯稱乘者卦中四隂為乘也四馬之中獨六三居剛故无虞而徑進二四上居柔故皆班旋而不行當屯之時柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象左氏傳有班馬之聲班亦旋也杜注以為分者非
  匪寇婚媾
  六二柔順中正守常而不知變謂初九為寇而不知其乃婚媾也厄數既終世難既平君臣位定天下為漢四皓欲不從得乎故曰十年乃字女子許嫁而後字也然而方難之初近乘初九方興之震抗而不荅其事至難故於四隂之中獨有迍邅之象雖不得為濟世之才亦可謂人所難能矣故曰六二之難乘剛也初九上歷純坤始得君位與二相應坤為十故曰十年乃字反常也
  女子貞
  六二稱女子者見賢而不從世難而不救此女子之貞非丈夫之事此劉元德所以輕許汜而重陳登也觀此可見孔子大管仲之功男子以濟世為貞不以小諒為賢初九康屯之主而以寇亂視之此豈明識之士哉
  即鹿 往吝
  金華劉剛中曰鹿指上六鹿之性善求其類上者三之類也安世按此象為通蓋上有必亡之勢則君子見幾而止矣六三猶以類而從之往值其窮與之偕亡亦可鄙也凡爻例上為往下為來六四下而從初亦謂之往者據我適人於文當言往不可言求而來也
  九五
  屯不以九五為主者天地開闢始建侯以為主五本在高位非建侯也初九動乎險中故為濟屯之主天造草昧皆自下起物之始生陽氣在下五能主事則不屯矣故九五不當復有主義先儒以魯昭公之事為說雖美然爻義自為初九說戒凡立事皆當艱難惟膏澤一事不可艱難五以坎水在上當屯之時艱於施澤者也此有司之事非為政之體也況濟屯乎故曰小貞吉大貞凶言小人小事守此則吉大人大事守此則凶也象曰施未光也其義甚明不必他說
  上六
  上六當屯之時居險之極位高而无民勢孤而无應隂柔難輔陽不之與泣血漣如无可延之策矣坎為水故有泣血之象
  六爻總義
  初九之磐桓沛公在蜀漢三秦時也居貞者不取婦女貨財約法三章為義帝發喪也建侯者立漢社稷也以貴下賤者輟洗吐哺以下賢也六二守貞不嫁四皓兩生也六三不見事幾妄就而取窮孔鮒之從陳涉范增之事項羽也六四明見事幾求而後往子房之迫而後言韓信之拜大將而後留也九五有權有勢而屯膏不下失士民之心非以貴下賤者項羽之為天下宰而不與人功不與人利也上六无應无與泣血以待亡秦王子嬰之爻也
  蒙【坎下艮上】
  蒙亨
  蒙亨者卦辭也以亨行者釋之也凡物皆以險而止以亨而行蒙本不亨其能亨者時也時險而止則智者亦蒙時亨而行則蒙者亦智天下无終險而不亨者屯在險中猶可以大亨而況於蒙乎屯者天地之蒙也故大而亨蒙者萬物之蒙也故各得其亨而已然則蒙當何時而亨乎曰二五以中相遇則其時也二以中通乎五則險變而為順五以中通乎二則止變而為巽順巽相通則可謂亨矣然而此非人力之所能為也君臣相遇時焉而已故曰時中也此以二五相交釋蒙亨二字自此以下方言九二亨蒙之法
  筮告
  匪我求童蒙童蒙求我言強而聒也人未必聼待其求而後教之則其心相應而不相違所以養其誠也初筮告再三瀆瀆則不告言雜施以瀆之則蒙不能應致一以導之則其受命也如響所以養其明也孔子之舉一隅是也教者之啓蒙如筮者之啓蓍一則其神也不一則其草也或以蒙為筮以師為告非也彖以瀆則不告為瀆蒙矣又可改乎且於理甚明雖无彖可也此以九二初教六五之時釋匪我求童蒙以下五句也二坎體五互坤水土相雜則汨而成泥故有瀆蒙之象
  蒙聖
  洪範庶徵聖之反為蒙然而蒙有作聖之功不可忽也二與五為正應用童蒙之德以養其自然之正不作聦明惟正之順則聖人也蒙之利乃如此此以九二教成六五之時明卦辭利貞二字也坎心亨主思故有作聖之象自二至上為頤故有養正之象
  大象
  果行象泉之出育德象山之深力行者似戇強不可回有進而无退養德者似愚深觀默養闇然而内充皆有蒙之象焉彖言治人之蒙此言君子以蒙自治也
  利用刑人用說桎梏
  刑之於小所以脫之於大此聖人用刑之本心也所以正法非所以致刑也至其極也用師擊之猶為禦而不為寇蓋聖人之於蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以為一卦之主也歟
  以往吝
  發蒙者利於初過此以往其習已深雖欲止之亦吝而難脱其勢必至於桎梏也故刑之於初者正法以示之而有餘止之於後者干戈以禦之而不足坎為法律在卦之始艮為守禦在卦之終象之示人可謂明矣以爻象推之往則入於坎中故為吝說則坎變為兌是因險而得說也此爻在孔子為救失之教辭孺悲哂仲由之類是也
  九二
  稱蒙者未能受道稱婦者能受道者也蒙則包之容衆而矜不能也初三四是也婦則納之於吾言無所不悦也六五是也蒙者物之穉也凡物穉則柔長則剛諸爻皆穉而二獨長故為克家之子謂長子也凡師稱長孔子曰以吾一日長乎爾是也二在内為長子則上在外其嚴君歟此爻在孔子為長善之教包蒙則進互鄉納婦則與曾點也
  子克家
  子穉則為蒙長則能有家矣謂其可婚也爻辭曰納婦吉象辭曰剛柔接也其義甚明而學者皆以克家為能幹家事既非蒙義又豈所謂剛柔接乎既堪受室則能為兄而養蒙能為夫而接婦而幹家之略在其中矣但不當以幹家解師長之道使失卦義也
  六三
  六三與上九正應見九二之盛而失其身違婦道矣金以利言明非義合此豈九二之所當納哉故爻言勿取象言不順必如六五之順而後可娶也何以知三之從二五之不從上也曰婦以從夫為順苟非其夫皆謂之不順三稱不順則從二明矣五稱順則不從上明矣蓋三陷於不中非能有其身者五止於中必无背二之理也上為三夫不當稱金又遠於三不當稱見曰見金夫明為近利而夫之也上艮為躬曰不有躬明棄上也此為學者非蒙非婦以利而來者聖賢之所不荅也
  六四
  初六六三皆近九二六五亦近上九又三五兩爻皆與陽應初三五皆居陽位惟六四一爻所比所應所居无非隂者在六爻之中獨為无陽之人故曰獨遠實也凡爻隂為虚陽為實此為處蒙而无師傅者困而不學民斯為下矣故為困為吝
  六五
  童蒙言心猶童子他無所之專心向二既順且巽所以於羣蒙之中為獨吉也順而不巽則從而不改悦而不繹雖事明師亦无可成之理五本互坤為順動而交二則成巽又二在下入之象故曰順以巽也凡自下而上為順自上而下為巽故臣子弟言順帝位言巽所以别上下也湯學於伊尹故不勞而王威公學於管仲故不勞而霸用此爻也吉孰大焉
  不利為寇
  為寇謂侵人也凡兵入他境者皆謂之寇禦寇者則止於吾境而已聖人恐人以繫蒙為往而擊之故立此以示訓此爻在教者言之則孔子之不攻陽虎而攻冉求孟子之不罪臧倉而罪樂正子皆禦寇而不為寇者吾徒畔道毫髮不容乃所以為師友之愛莊周之徒遂欲以是而施於盜跖非大妄乎
  上下順也
  上九所擊之蒙莫近於五四然皆他人之應非我之所當治若擊之是為寇也於理不順獨六三在下與上正應乃見金而背上恃險而為盜若擊之是禦寇也於理為順故曰上下順也以明上之應在下則其敵亦當在下不當近取上體之五四也在六三為行不順在上為上下順兩順字正相應
  六爻
  六爻之義初常對上二常對五三常對四觀之則其義易明初用刑以發之上必至於用兵以擊之二為包而接五則五為童而巽二三為見二而失身則四為遠二而失實大約諸卦多然終始見於初上而曲折備於中爻也
  需【乾下坎上】
  彖
  需非終不進也抱實而遇險有待而後進也凡待者皆以其中有可待之實也我實有之但能少待必有光亨之理所以使之待若其无之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以終之故曰貞吉信能行此則其待不虚其進不溺故曰利涉大川有孚光亨者需之理也貞吉者需之道也利涉大川者需之效也故以功言之
  需須也
  頷毛為須以待年也賤妾為須以待命也賁歸妹之須義與需通
  剛健而不陷
  剛健則能有所為不陷則能有所不為是有孚與貞也秉德如此必无困窮之理是光亨與吉也管仲霸心發於束縛之時可謂剛健矣得志之後反坫塞門未可謂不陷也此以二義解卦辭也
  位乎天位以正中也
  言以中正之德而位乎天位也正中以明有孚與貞天位以明光亨與吉上五兩爻屬天而五得位故曰天位以形容光亨與吉之盛非以君爻取義也此彖之法先用二卦明卦辭之義則以下卦當有孚與貞復用主爻明義則又以上卦九五一爻當之此則彖之别例分卦與爻對明卦義者也他卦放此
  雲上於天
  雲氣升於九天之上而後雨可需也若本无雲何需之有此所以貴於有孚然而太過則亦能以墊溺故又貴於貞
  飲食宴樂
  飲食以養隂象坎宴樂以養陽象乾飲食宴樂需客之具也古語燕客為需今人謂之待客亦此意也飲食宴樂皆有陷溺之禍惟自強者能以剛制之故需以乾坎成象兼取其剛健而不陷也
  初九 九二
  初九最遠於險而曰利用恒无咎九二稍近於險已小有言矣而曰以吉終者蓋初九以剛居剛恐其躁急故雖遠而猶戒九二以剛居柔性寛衍而居得中故雖見侵毁猶不害為終吉也需之貴於待也如此初九在乾為勿用故戒以用常用乾之故常也九二在乾為寛以居之故為衍在中也需之用恒訟之食舊皆所以發乾坤變卦之例也在需則本卦未變故稱曰恒訟則本卦已變二已新而三尚舊故稱曰舊明有新也
  六三
  三與險切近未必皆三之罪亦有居勢適然者其要在熟玩致字而已寇雖在外然亦不自至我有以致之則至我敬慎而无失則雖與之逼亦无敗理蔡與宗與小人同朝而自免於辱祖逖與石勒為鄰而自不可犯乾之君子隨其所遇皆當有以待之此其所以剛健而不陷也此爻在乾為夕惕无咎故以敬慎戒之
  六四
  坎為血為穴血者坎之初事之淺者也穴者坎之終事之深者也故四為血上為穴卦體本以乾需坎坎非需乾者也四亦稱需者能順而聼是亦需也三陽上進而六四居淺以俟之故曰需于血不入于深故曰出自穴諸儒不考象辭而惑於血字皆謂四為陽所傷而出殊不思傷則必當相拒非順以聼也以六居四豈有拒乾之理既謂之需則不拒可知雖坤文言亦但以血為隂類不訓為傷也
  九五
  六四以順聼稱需九五至剛亦稱需者一卦之主也三陽恃其有孚是以堅忍以需之若上无九五則賢者絶望久矣又何需焉需者飲食之會也在禮速客之辭曰主人須矣三陽方來為客五為主人具酒食以需之故曰需子酒食明其為主也需之六爻獨上九不稱需者隂已終也
  以中正也
  需已至五猶曰貞吉者當需之時所恃者九五耳可不貞乎五坎體也使其在正位而不中則必與二隂比為險不容三陽之來使其雖中而不得正位則亦不能主持三陽而使之進也惟九五既中且正有德有權雖在險中不可沈溺所以能為主人以速嘉賓以保君子之貞而成天下之吉故曰酒食貞吉以中正也
  上六 六四
  上六入於穴反六四之出也不速客反六四之需也兩爻皆以柔居柔而相反如此者上隂已終无所用出乾陽已至无所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自來也六四之象曰順以聼言隂能順陽則隂猶為主也上六曰不當位言陽已居隂則陽自為主矣其曰敬之終吉為需道已成以戒陽也三將入險險猶在外則戒以敬慎恐其敗事也上已入險處乎險中則戒以敬之願其終吉也聖人之為陽謀其備如此夫陽來居上而行事要為不當其位然而不當之失小不敬之禍大王允之誅董卓五王之誅二張皆已勝而忽不思所以終之也幾年需之一日敗之可不惜哉善需者勿以小失為嫌而以大禍為憂險雖已濟猶不敢忽必入其穴終其事而後已則可謂能敬也已矣訟【坎下乾上】
  彖
  需以有實故需訟以有實故訟无實而需時至何用无實而訟情得必窮故二卦皆以有孚為主需主九五訟主九二二爻皆在坎中二卦之有孚即坎之有孚也曲直未明故窒勝負未分故惕中止則吉終成則凶訟之情狀於是曲盡矣利見大人或不與之校如直不疑或為之和解如卓茂或使其心化如王烈或為之辨明如仲由皆訟者之利也不利涉大川涉險之道利在同心雖胡越之人猶當如左右手此豈相爭之時哉熙譚相攻袁禍愈亟平勃交驩漢難遂濟此不利涉大川之明驗也
  訟上剛下險險而健訟
  晁公武氏曰上以剛陵下下不險則未必訟下以險陷上上不剛則未必訟故曰上剛下險此訟之事也外健而内不險未必生訟内險而外不健未必能訟故曰險而健此訟之人也
  大象
  乾陽生於坎子坎水生於天一乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分於匕箸之閒蘇史滅宗忿起於笑談之頃謀始之誨豈不深切著明乎作又屬乾謀又屬坎
  初六終吉
  終吉之終非終凶之終也終凶者事之終以終而致凶也終吉者時之終初不撓終无他也終吉者在訟為不終在人為有終也
  九二歸逋 邑戶无眚
  逋與渝皆指變象言之遯之九三米居二而成訟二復歸遯則訟息矣故不謂之渝而謂之逋逋即遯也三百戶指下三爻也震九四在坎中亦稱百里二遯則下三爻皆不成坎一家好訟則百家受害言三百戶无眚見安者之衆也此即卦辭所謂有孚窒惕中吉也有孚是以訟窒是以不克惕是以歸逋竄中吉是以能保其邑戶而无眚此爻以逋明遯所以發凡起例使人知六十四卦皆復姤十二卦之所變也
  不克訟歸逋竄也
  不克訟歸逋竄也兩句皆是爻辭自下訟上患至掇也兩句方是象辭如需上六不速之客敬之終吉雖不當位未大失也句法亦然
  初六 六三
  初與三皆有正應在訟之時相應乃相訟也初六為四所訟始以居剛雖與之辯終以性柔不敢力爭故不永所事小有言終吉四互離也自見其非而不克訟故其辯明六三為上所訟上終訟之人也不可與辯三貞守舊德而不敢動猶懼其見危也或不幸而與爭王事則明其事理而讓其成功以存從上之禮庶乎其可吉也曰食舊德從上吉也此從字與從王事不同此謂從上六也二以五為上三以上為上各指所應言之初以訟為所事則三之王事亦爭辯之事爾
  或從 或錫
  三與上爻辭皆有或字三之或從即與上從事也上之或錫即三錫之也三本坤之六三因二變而成訟三守舊德含章不變自无訟理或因王事不得已而有爭則亦務存謙順不敢以成自居也上本乾之亢龍以剛終訟於法當凶自无勝理以三從之故有或來之錫或者言出於望外三理勝而上受服也鞶帶者柔服之象帶柔而在身之中猶六三以柔在卦之中也合二爻而觀之則或字之義明矣
  舊德
  六三之舊德坤也坤之中爻動而成坎初六六三皆舊爻也曰貞曰或從王事无成皆六三之舊辭故聖人引之以實其義所以發凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之舊也
  三褫
  自三至上所歷三爻故為三褫褫字鄭康成本作扡言三加之也因象言不足敬故人皆以扡為褫今按下足敬者謂其受服為可鄙非見其褫服而後慢之也
  九四
  訟爻皆以禄位為象二有邑戶三有食有王事上有錫帶則四之命亦爵命也九德為剛其命數居四為柔雖為居所移而不克訟然不正之人懼其不能以長守也若能自復於正就其所得之命變為六四則以柔居柔既安且正長无好訟之失矣故曰復即命渝安貞不失也九四變則為巽巽主命故為即命此亦以渝字發逐爻自變為四千九十六卦之例也
  九五
  人謂九五為聼訟之君非也爻與象皆稱訟何謂聼訟但訟卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正為可尚爾中則我不終訟正則人不克訟相訟者或即中而求正好訟者或見正而中止此訟中之最善者故曰訟元吉以中正也何與聼訟之事哉五或為德之尊或為位之尊不必專指人君也諸家為君位所惑故謂君无訟理遂以聼訟解之殊不思君豈聼訟者哉
  六爻
  凡訟皆起於剛而止於柔九二九四皆剛者也是以起訟終以居柔而不克訟故一逋一渝皆變而止初六六三雖居剛位不免於應而其德皆柔故能終吉一為不永所事一為從事无成獨九五一爻有全剛之資有尊大之勢可以訟矣而居中履正非好訟者也故為元吉上九以剛居柔可以不克訟矣而在訟之終居高而用剛不勝不已此終訟之凶人也亦不足敬
  无成
  坤之六三雖无成而有終但不敢為唱而已訟之六三止云无成則終始皆无矣進不敢居其前退不敢從其後此其所以為貞厲也歟
  師【坎下坤上】
  師貞
  師貞言師出於正也九二无正之象故彖以剛中而應行險而順釋之夫用剛而不過於中專制於下而君應之置之死地而人以為順斯師也其不謂之正大之師乎此湯武所以為王者之師伊尹太公所以為王者之佐也故曰可以王矣用師者多出於霸術故以可以王者為正
  丈人吉无咎
  行正道用正人乃天下之善兵也丈人者尊嚴正大之人若伊尹太公諸葛孔明之類是也霸者之兵專行詭道用狙詐之人故多勝者多禍未有吉而无咎者也易之言兵必正必丈人必出於王道然後獲吉而无後憂方是時未見秦漢以下之禍也而文王周公孔子固已言之兹其所以為文王周公孔子歟孟子曰征之為言正也各欲正已也出師如此可謂得師貞之義矣詩曰維師尚父時維鷹揚用將如此可謂得丈人之義矣
  彖辭
  九二象辭蓋與彖辭互相發明彖之剛中而應即爻之在師中吉承天寵也彖之行險而順毒天下而民從之即象之懷萬也九二為將上得君心下得民心如此古之人惟伊呂足以當之湯必求元聖武王必得仁人知此義也
  大象
  容民畜衆或以為寓兵於民非也大象皆别以物象立義无重用彖義者豈於師象必重述兵法乎以物類推之地之所以能固者以其中有水也千仞之山水竭則崩六尺之軀氣竭則死水所以畜地氣所以畜形君子之於民也浸潤之道深入乎其中所以能涵畜萬衆而不分也容畜屬坎民衆屬坤
  初六 初四
  坎為律初為出師之始故曰師出以律四脱於險而在順地故曰左次初能不用律而臧反戒之者以柔處剛其德不常雖能大勝亦能大敗也四能不戰而免於咎者以柔處柔其德有常雖不勝亦不敗也與其剛而偶勝不若柔而不敗故曰暴虎馮河死而无悔者吾不與也必也臨事而懼好謀而成者也
  九二
  在師中者明其為將也吉者戰勝也无咎者民從之而无怨也王三錫命君寵之也爻辭本是三事小象特交錯其文使互相解釋以暢未盡之意言在師中吉以其承天之寵是以錫命解在師之吉也言王三錫命以其能懷萬邦是以无咎解錫命之蕃也蓋明二所以勝非已之功以與五相應得君寵也五之錫二非喜其能勝以二用中德衆隂從之賞其能懷吾民也將而知此則无恃功之心君而知此則不賞殘民之將聖人著此以為後世君臣之法此所以有功於贊易也師自五至二歷三爻故為三錫猶比自二至五為三驅也二卦反對故各於主爻言之
  懷萬邦也
  古之言兵者皆言懷而不言威不獨此卦然也禹之征苖曰感曰格湯之伐夏曰室家相慶曰民大悦文王之遏徂旅曰以篤周祐以對天下武王之伐商曰萬姓悦服曰綏萬邦成王之四征不庭曰撫萬邦曰綏厥兆民方是時未有明日復斾之諸侯畏之之謀也未有威震海内名聞諸侯之說也
  六五
  六五柔順居中得出師之道矣未得將將之方也柔者无妄舉之事用於田獵則可以有獲用於師旅則利在執言有言可執而後伐之故於出師之道為貞為无咎柔者无果斷之明為將者當用九二帥師之才若用六三輿尸之人則師出雖正其行亦凶故於將將之道為不能用丈人為凶此所以有卦辭之无咎而无其吉也長子謂有丈人之德弟子謂非丈人也帥師謂能勝其任故曰以中行也輿尸謂不勝其任故曰使不當也
  六三 上六
  初與四對初戰四不戰也二與五對二將也五君也三與上對三敗事上成事也師之命在將民所載也乃使妄人為之猶載尸以行言必敗死故曰大无功也三以坎車載坤尸故曰輿尸三在險之極上在順之極成敗之所以異也
  小人勿用
  師之上六小人勿用與既濟九三小人勿用同皆言小人得此爻不可用也鄭夬曰上六師之極也師不可極大君有天命可以開國承家以正而成功也小人无天命則亂邦而已安世按易中言小人弗克小人否皆言君子可用小人不可用也君子吝大人否亨皆言小人可用君子不可用當從鄭說
  師三爻凶
  師衆以順為武故三爻居剛者皆凶初六六三六五是也九二以剛居柔是以吉而无咎行險之貴於以順也如此
  比【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎
  人道之相親比以求吉也苟无始終則反成怨咎何所得吉哉故必原之以推其始筮之以占其終元者其始善也永貞者其終善也終始皆善不變不回則比道得而怨咎忘矣是道也惟九五能之剛實在中堅固不變所居又正何慮其不元永貞乎故曰原筮元永貞无咎以剛中也
  不寧方來
  凡卦自上而下為來比之成卦本以坤在下為下順而從上又四隂在下皆順而從五已得比輔之義矣而五猶以位在坎中憂畏不寧方且來比於下上下之心相求如此此比之所以成也當比之時上下相求五居尊位猶汲汲如此而上六獨安安而居徐徐而來守窮隂之位違人道之吉欲不凶得乎方來二字與朱紱方來之文同
  不寧
  屯之初九動乎坎中故為宜建侯而不寧比之九五居坎而下比故為不寧方來皆以坎為不寧也坎險而多憂故為不寧之象
  比吉
  王昭素云多此也字
  地上有水
  水之附於地上天下之至親而不可解者也天與水同起於北方而其行相違而不相親水與土同生於申而衰旺死生无不同之是故先王象之以立封建之法亦所以同其盛衰而為至親不可解之策也是故古者内自中國外及四夷尺地一民皆分以與人使世守之王者以是世與其侯相親諸侯以是世與其王相親鄰國以是世為鄰國臣民以是世為臣民是以深交固結而不可犯也秦始皇畏其然也故盡剗之而不思陳吳劉項之不畏已也豈不悖哉萬國象地諸侯布其上象水
  六爻
  比之六爻皆以從五為吉以其元永貞也二與五為正應皆不待求而自比故六二自内而无假於外九五用中而不誡於内皆言其易也餘爻皆須宛轉相因初六因四而從五故為有他六四捨初而從五故為外比曰他曰外皆言非正應也上六後夫違衆亢然自絶於五獨為窮人而六三因之則无得五之理矣故為比之匪人如衛人之女失身於蚩氓窮人之可傷者也故曰不亦傷乎此比之所以貴於原筮而原筮之所以貴於元永貞也
  初六
  初六有孚比之无咎此言初當比四也以隂比隂雖若有咎然四則有孚於五者也上後於五故六三比之為匪人四孚於五故初六比之為无咎然不獨无咎而已九五之孚既盈於六四之缶必且自四而來及初矣初與五本非正應而得其吉故曰有他吉坎卦五為有孚四為用缶坎水盈則下流故初六取以為象
  比之自内
  六二之正其所自有以六居二正位也以二比五正應也但能固守其所自有則足以吉矣故爻曰自内貞吉象曰不自失也皆无所假於外也
  六二貞吉 六四貞吉
  六二自内不求於外戒之曰貞吉六四捨内比外亦曰貞吉者兩爻以柔居柔懼其不能固也正已而不求於人與割所愛而從賢斯二者非有貞固之德皆不足以守之
  失前禽 邑人 三驅 使中
  古者田獵之法逆已而來者舍之故无面傷者順已而去者射之故自膘逹肩為上失前禽即舍逆也春秋傳服則舍之舍置也不必用上聲讀前禽之不射與邑人之不誡同意禽既來則不必取人既親則不必誡矣以田獵言之初六在下為左六四在上為右五自後驅之是為三驅六二正中向五而來是為前禽兩中相比相和親是為邑人以中使中不謀自合故為不誡使字與師卦六五使字同師五使三不當故凶比五使二得中故吉使民之道有二出而為師則使之於戰陳入而為比則使之於田獵使之以中則民順之不中則民違之故師之二亦以中為吉
  六四 上六
  四與上皆正而吉凶異者四在五内故能比五上在五外不能比五也初與三皆不正而吉凶異者初此於四四與五孚可因以從五三比於上上與五背不可因以從五也比之諸爻但以所比為吉凶不於本爻取義故爻辭皆曰比之蓋指所比之人也
  比之无首
  上六所謂比之者指九五也上與五同體五中且正不能求比乃反外而後之三不正之人也乃以敵應同德而比之比中與正乃可永貞比於不正安得有終故曰後夫凶其道窮也言其當比而不比也又曰比之无首言其不當比而比之也首字訓終義見乾卦上以終言之故以比三為无所終三自本爻言之故以比上為匪人蓋所比在彼所喪在已也
  後夫 比賢 從上
  曰夫曰賢曰上皆指五也以陽言之為夫以德言之為賢以位言之為上比之四有應在下故謂五為上以别下也訟之三其應在上若就五則反下故象以從上别五義各有當也
  小畜【乾下巽上】
  彖
  隂陽之理畜極則亨畜之小者雖未遽亨及其成也終有亨理以六爻言之一柔得位五陽應之能係其情未能全制之也故為小畜以二卦言之健而能巽不激不亢其勢必通二五皆剛中同心同德其志必行故有亨理凡隂閉之極則陽氣蒸而成雨密雲不雨者隂方上往未至於極也自我西郊者方起於此未至於彼也此皆言所畜之小然謂之尚往則非不往謂之未行則非不行亨固在其中矣此於人事為以臣畜君終當感悟之象
  風雨雲月
  四本象風以其互兌而在天上故謂之雲兌正西故為西郊至四而遇巽風故為不雨主四言之故為我四升至上風復為澤故為既雨自巽至兌自東南至正西故又為月幾望之象
  大象
  以山畜天則日月星辰風雲雨露升降於一山之中其所畜積大矣以風畜天則其力之所至止於盪摩披拂是以謂之小懿者小德之名若元凱之恭懿文王之懿恭是已君子以小懿而文大德雖不若前言往行啓發培灌之多然而和氣令辭婉容愉色聖賢所以輔成其德者不可廢也
  輻字
  小畜九三輿說輻陸氏釋文云本亦作輹子夏虞翻傳皆作輹安世按輻无說理必輪破轂裂而後脱也輿下之輹乃有脱時車不行則脱之今畜道止於不行非有破裂之象恐與大壮大畜同作輹字為長
  妻字
  九三反目則稱妻言相敵也上九既雨則稱婦言相順也
  載字
  易中載字皆訓為積重坤之象為厚德載物象其積也小畜之尚德載象以德積載釋之大畜之大車以載象以積中不敗釋之則載之為積明矣今俗閒舟車之積亦謂之載而音曰在
  下三爻
  下卦三陽皆為巽所畜者也初九正之於初不施畜止而自復於道无過可補此畜之最美者也九二不正之念已動於中而後牽之牽而後復畜而後止已用力矣以其在中而未遠故亦不至於失道亦之為言猶可之辭也九三剛已過中而後畜之四當其上親與之角其勢必至於相拂如人已升輿輹說係而止之夫不行正妻反目而爭之此鬻拳之兵諫先軫之不顧畜道之至不美者也象恐人以反目為妻之悍故曰不能正室也明不正在夫不在妻也以魏鄭公之事觀之則初九者太宗導人諫之時也九二者悦而從諫之時也九三者勉強從諫欲殺田舍翁之時也
  上三爻
  上卦三爻皆畜乾者也六四為主當畜之初以隂畜陽以小畜大能无憂乎六四互體為離下有伏坎為血為惕獨恃與五有孚故能離其血惕去而出之變為乾之九四以免於咎也臣之畜君必信而後濟非與上合志不可為也九五六四以正相孚攣結而不可解天禄之富與四共之而不能自居此所謂合志也上九居畜之極畜道已成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既處矣昔之脱輹者今為載矣昔之反目者今為婦矣彖之所謂亨於是見之尚者上也載者積也畜至於上其德積而成載則所畜大矣然以小畜大非可常之事也婦道貞此而不變則為危君子過此而復行則為凶蓋月望則昃隂極則消自然之理也臣之畜君固出於正然進而不止則君有所疑能无凶乎既亨之後又以戒之者蓋六四至上則為夬將有見決之凶不可不戒也
  上九象辭
  既雨既處尚德載此二句言畜道之成故曰德積載也婦貞厲月幾望君子征凶此三句戒畜道之過故曰有所疑也象於首尾各取一句包之如泰之九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行凡五句而象辭曰包荒得尚于中行亦取首尾二句凡象之例多類此
  履【兌下乾上】
  字義
  履不處也履只訓行畜止而履行二卦正相反對也人之所行未有能外於禮者故序卦謂履為有禮非以禮訓履也觀曲禮少儀鄉黨可見古人一舉手動足无非禮者故大壯曰非禮勿履亦以履為行而已
  履虎尾
  隂本靜而不行履以一隂在内而行衆剛之事故謂之履履之本義如此而成卦之後却有二義自下卦言之六三以兌之說與乾相應下說上和故能以柔行剛而无見咥之凶自上卦言之九五以中正臨下雖剛而和故能履帝位以聼乎三而无相疑之疾亦履虎尾而不咥者也兌與乾皆有虎象禹以臨民為朽馭湯以得位為深淵穆王以宅丕后為虎尾則為卦主與居帝位安得不皆謂之履虎尾乎三自下通上故謂之亨五自上通下故謂之光明如武王之光于四海无所不通是亦亨也不疚以訓不咥光明以訓亨字
  上天下澤
  天上地下者其分自絶不必辨也天上水下者其志自乖不必定也惟上天下澤則澤之氣常行於天而天之分自嚴於上故為行而不處之象又為辨而能定之象此其所以合於禮也禮為人之交通而設然禮行而分愈明是以君子履之辨上下屬乾之斷定民志屬兌之說
  初九 九二
  素履者疑若安於平素而反謂之往謂之行願坦坦者疑若平行无礙而反謂幽人之貞蓋以爻位之剛柔言之也初九重剛其志在行不能使之不往但能不失其初心之素則无咎矣學者初心皆在於行志非必皆逐禄也及其既仕始失之耳九二履柔行中无所歆羨坦坦者寛閑之貌故為幽人之貞其心坦蕩不可亂
  六三
  眇者跛者象六之柔也能視能履象三之剛也柔而履剛本无可行之理故曰不足以有行也履虎尾者行危道也喻六居三所履不正也本不足行又行危道安得不傷故曰咥人之凶位不當也武人粗暴之人也不足行而行不可履而履皆粗暴之象大君者一卦之主也六三質雖甚柔而所履者剛又當不處之時而得為一卦之主是以粗暴如此故曰武人為于大君志剛也言本剛才而有剛志故其象如此
  眇跛
  六三當履之時而在下體謂之跛可也又有視象者六三互體為離離目不正故謂之眇亦以見人之妄行者皆由於不明也
  六三 九四
  三五履剛故為虎尾以象其危四履柔亦為虎尾者凡卦之下爻為尾乾為虎四在其尾也彼以義言之此以象言之也三剛而尚武與五爭為主故凶四柔而愬愬上巽乎五故終吉三言志剛可見四之志柔四言志行可見三之志不足行皆互文也諸爻皆以位為志初為行願二為中不自亂三為志剛四為志行皆主位言之蓋其所自處如此則其志可知矣
  六三 九五
  六三於彖辭為亨者以下卦言之有和說之德也於本爻為凶者資本隂柔履位不正宜其凶也九五於彖辭為不疚者以上卦言之有剛健中正之德也於本爻為厲者以剛行剛志在夬決所決惟三而三當權用事方為一卦之主其理雖正其事則危也故小象獨以位之正當為言其義明矣凡彖多言卦德凡爻多論爻位
  其旋元吉
  上九與六三為應以六三所視所履考其禍福之祥則六三雖凶而上九反吉旋反也上九居亢龍之位又與三相應疑於不吉然六三履剛而上九履柔六三應剛而上九應柔故彼之凶反足以為我之吉履柔為善應柔為吉故曰元吉隂陽相得為慶三為一卦之主說而應乎我故為大有慶也
  六爻
  履之六爻皆以履柔為吉故九二為坦坦九四為愬愬終吉上九為其旋元吉皆履柔也柔則不敢肆行所以其行常吉六三卦辭本善終以履剛為凶初九九五所履皆正然初僅能无咎五不免於厲皆履剛也是故初則懼其失初心之正而敎之以保其素五則懼其恃勢位之正而敎之以謹其決蓋剛者喜動而好決任剛而行者後多可悔之事也
  一隂一陽卦義
  一隂一陽之卦在下者為復姤在上者為夬剥其義主於消長也在二五者陽在二為師之將在五為比之王隂在二為同人之君子在五為大有之君子其義主於得位也在三四者陽在三則以剛行柔為勞謙在四則以剛制柔為由豫隂在三則以柔行剛為履在四則以柔制剛為小畜其義主於用事也大抵用事之爻在下者為行己之事在上者為制人之事行己以剛為貴故行剛者曰謙制人者柔易悦而剛難制故制柔者曰豫制剛者曰畜
  周易玩辭卷二
<經部,易類,周易玩辭>
  欽定四庫全書
  周易玩辭卷三
  宋 項安世 述
  泰【乾下坤上】
  否【坤下乾上】
  泰否二彖
  以天道言之内隂外陽則死内陽外隂則生以人道言之内柔外剛則爲小人内健外順則爲君子以世道言之内小人外君子則爲亂世内君子外小人則爲治世合而言之消長二字而已否則凡屬君子之道者皆消凡屬小人之道者皆長泰則反是故二彖皆以消長終之否之匪人言否塞不通无復人理也不利君子貞言欲以君子之道正之使通當否之時非有大人之道能入否以致亨則當循君子之義儉德以退避若欲正之使變塞爲通必无可免之理孔子論蘧伯玉史魚其意可見矣否則有所不利泰則物无不通君子小人皆得其亨故不分利不利歷觀史傳凡小人得志必害君子君子得志未嘗使小人失所故泰於吉之下又加一亨字明泰之福所及者公物无不遂也若但言小往大來吉則疑於大者獨吉而福不及小人矣
  上下交而其志同也
  分不可交其交者志而已
  否之匪人 天下无邦
  以一身言之則爲匪人以天下言之則爲无邦上下不交隂陽斷絶其惡如此
  健順剛柔
  否言内柔外剛據其物言之也在泰則成德矣故曰内健外順以德言也匪人无德故不言德
  彖具三義
  泰否之彖皆具三義第一段曰天地交而萬物通也上下交而其志同也此以重卦上下爲義於隂陽二氣无所抑揚但貴其交而已第二段曰内陽而外隂内健而外順内君子而外小人此以卦體内外爲義雖在内在外各得其所要是重内輕外則已於隂陽有所抑揚矣第三段曰君子道長小人道消也此以六爻消長爲義十月純坤旣極陽自復生至三爲泰乾三陽長坤三隂消所以成泰至此則全是好陽而惡隂以陽長隂消爲福則不止於抑揚而已否彖則依此推之大抵諸卦皆然如小畜之彖柔得位而上下應之是統論六爻五陽一隂也健而巽却以兩卦言之剛中而志行又以九二九五兩爻言之故彖之義无所不備不可以一說通也
  泰否二象
  天地變化草木蕃故泰之象曰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民天地閉賢人隱故否之象曰君子以儉德避難不可榮以禄
  泰象
  獨隂不生獨陽不成隂陽交然後萬物泰人君法之以立道將以納民於泰其可有所偏乎財成之恐其太過也輔相之恐其不及也曰財成曰輔相曰左右皆交脩之義也以德言之哲謀肅乂聖以治言之正直剛克柔克以事言之平秩平在敬致以術言之逆順寧彌遠皆財成輔相之目也財成其道所以左右民德也輔相其宜所以左右民生也道屬天宜屬地左又屬天右又屬地
  否象
  儉德辟難不與害交也不可榮以禄不與利交也此君子所以體天地不交之象也世固有假辟禍之名以保榮禄者故聖人必兼言之不可榮猶言不可得而榮非戒其不可也儉德又屬地之嗇不可禄又屬天之高
  泰否下三爻
  泰之初九君子始以類進君子難進故聖人勉之以征欲其以及人爲念不以獨善爲樂故曰志在外也否之初六小人始以類進小人進則爲邪故聖人戒之以貞貞則君受其福邪則君受其禍故曰志在君也泰之九二進而得中聖人喜其能包小人也否之六二亦進而得中聖人幸其能承君子也泰之九三君子之極盛也無所復勉憂之而已否之六三小人之極盛也無所復戒羞之而已小人在内德不當位反使君子在外而包之名位愈高羞辱愈大故曰包羞位不當也當否之盛時小人以爲榮聖人獨指其本心之辱者以示之使知榮辱之實在此而不在彼也
  泰否上三爻
  泰至於四將變爲否故小人與其鄰翩翩而下入此小人之所同願故曰中心願也否至於四將變爲泰故君子與其疇相麗而求福亦君子之所同願也故曰志行也泰之五在羣隂之中獨能降心下賢以受元吉之福其實衆皆願下而五以在中所下者二遂得所歸故曰中以行願也否之五在羣陽之中獨能撥亂休否以建大人之功雖其才足以有爲然亦因在君位遂得爲之故曰位正當也泰之上六泰復爲否否之上九否復爲
  泰聖人於泰之終則追恨其所從來曰其命亂也於否之終則幸其速去曰何可長也爻辭以傾否爲喜亦幸辭云易以隂陽相得爲喜先不相交而今交矣故曰先否後喜
  拔茅
  乾之初爻爲震坤之初爻動亦爲震震草在下艮手反拔之故否泰初爻皆有拔茅之象隂爻能變乃得爲陽故否取變象言小人能變亦可爲君子也
  以其彚 以其鄰 疇離
  隂陽皆以類而進退故泰否之初皆稱彚以其主下三爻之進退也泰之四稱鄰否之四稱疇以其主上三爻之進退也
  包荒 包承 苞桑
  易中稱包者皆謂陽包隂也泰之九二君子自内而包外故曰包荒荒者遠外之名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下載上之名也泰之君子固爲光大否之小人亦足致吉者皆以其得中不爲已甚之事也然而君子當否之時欲包小人而受其承非有大人之道者不能於否中致亨也入獸不亂羣入鳥不亂行涅而不緇磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不亂羣也乃若君子之常道則爲儉德辟難而已否六二所稱之大人即九五之大人也凡木根衆而包土深者謂之包九五以乾陽下包而六二以坤土承之故在五爲苞桑在二爲包承包字皆指五也
  泰九二
  九二剛而能柔其道中平無所偏倚能包在外之三隂與之相應如徒步涉河无所疑忌隂雖遠而不之遺陽雖近而不之比獨離其朋上合於六五之中行二五相易遂成旣濟以此處泰不亦光大乎五交二成離故有光大之象二致五成坎故有馮河之象郭子儀之待回紇與魚朝恩裴度之待蔡人皆包荒而不惡馮河而不疑故盜賊小人意消心化其道愈大其德愈光其九二之謂乎
  泰九二 六五
  泰之所以成泰者以九二六五上下相交其志同歸於中行所以泰也九二之陽上交於五如舜之尚見於帝故曰得尚於中行九二之中行即指六五之中以行願也六五之隂下交於二如帝女之下嫁於諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五同心以享其效而已故九二之爻辭言事甚多而不言其福六五之爻辭言福而不及事人君之道莫善於此故曰元吉
  帝乙歸妹
  帝女下嫁之禮至湯而備湯嫁妹之辭曰无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天下之義也往事爾夫必以禮義湯稱天乙或者亦稱帝乙乎商王名多相同以其皆用十干也
  否六二 九五
  大人之道如龍之變化雖在否而不詘於否使之在下則入於其羣而否有可通之理故曰否亨使之在上則出乎其類而否有可止之功故曰休否二者皆天下之大事非大人不能也若論其常則居否之時正道不利但當儉德辟難不可榮以禄而已故否之彖象皆稱君子而二與五獨言大人蓋君子者上下之通稱故引之以明常道大人者非常人之得稱故引之以明非常之事
  泰九三
  无平不陂爲三陽言之无往不復爲三隂言之兩言无不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此則當泰之極不可不盡人事以防之艱則不敢易也貞則不敢弛也撫極泰之運而操心之危如此則舉動之際必无過咎夫然後彼之必至之孚可以勿恤我之固有之福可以長享矣乾之九三固能乾乾夕惕雖危无咎者也用以居泰不亦宜乎
  九三艱貞无咎 上六貞吝
  九三上六其位皆正故皆得爲貞九三將變而有陽剛之才能艱難以保其貞則可以无咎上六已亂而又以重隂處之其所謂貞者固守其柔不敢動作而已豈不爲可吝哉
  九三勿恤其孚 六四不戒以孚
  六四之徒樂於世變故以不戒以孚爲遂其心九三之位正當其變故以勿恤其孚爲自強其志彼方與其鄰背富而違實我當主持其類保富而食實故六四曰翩翩不富皆失實也九三曰勿恤其孚于食有福蓋六四居三隂之首羣隂所從以叛陽九三居三陽之上羣陽所依以拒隂此二爻者正相當之地故象曰天地際也凡隂爲貧爲虚爲禍凡陽爲富爲實爲福
  泰九三 否九四
  泰九三於无咎之下言有福否九四於无咎之下言疇離祉者二爻當天命之變正君子補過之時也泰之三知其將變能脩人事以勝之使在我者无可咎之事然後可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當變能脩人事以乘之有可行之時而无可咎之事則不獨爲一已之利又足爲衆賢之祉也是二者苟有咎焉其禍可勝言哉
  泰上六
  泰之上六東周平桓之爻也雅降爲風王降爲國城復於隍也彼其之子不與我戌申勿用師也告命不出於王畿自邑告命也當是時也天命已亂閔默自守而已故曰貞吝若桓王帥諸侯以伐鄭則恥於貞吝而用師者也无德以造命而欲用力以勝之命其可得勝乎
  泰上六命亂 否九四有命
  泰上變初爲蠱自城之至高復於隍之至深也泰上坤也蠱初巽也坤爲衆巽爲命衆變於上而命顛於下故曰其命亂也否之九四變初爲益天地變而風雷作風雷皆命令之象故爲有命當否之時羣陽將復苟无天命四雖有志可若何哉故曰有命无咎志行也泰雖極治以命亂而成蠱否雖極亂以有命而成益命者天之所令君之所造也道之廢興豈非天邪世之治亂豈非君邪
  自邑告命 告自邑
  泰之自邑告命先言勿用師者因其不可用衆是以止於自邑也夬之告自邑後言不利即戎者因其告自邑所以不利即戎也泰之上六隂方叛陽若用衆隂令必不行自保其邑雖曰可吝猶未失於正也夬之上六陽方決隂若用一邑之人以攻五陽之衆勢必不敵但往而從之不保其邑猶爲有利爾
  同人【離下乾上】
  大有【乾下離上】
  兩卦名
  一隂在下勢不足以有衆能推所有以同乎人者也故名曰同人一隂在上人同乎我爲我所有者也故名曰大有彖於同人曰應乎乾明我應之也於大有曰上下應之明人應我也履卦柔在下亦曰應乎乾小畜柔在上亦曰上下應之此可以推卦例矣
  同人于野亨 大有元亨
  同人乾之九二也見龍在田德施普也故曰同人于野亨有善世不伐之義焉大有乾之九五也飛龍在天大人造也故曰大有元亨有首出庶物之義焉同人曰文明以健中正而應君子正也意與九二文言相協大有曰應乎天而時行曰順天休命意與九五文言相協
  同人曰同人于野亨
  同人曰同人于野亨此句當連上文解之其說謂柔得位得中而應乎乾故其卦曰同人而同人之繇又曰同人于野亨也蓋本之以中正而无邪行之以剛健而无欲故能忘己而同人又能忘人而同乎野也故以兩曰字明之先儒皆以連下文故其說不通下文利涉大川乾行也獨以健行二字解利涉一句爾乾在外故曰乾行言出行於外健則能涉也
  同人應乎乾 大有應乎天
  兩卦皆以離之中爻爲主而以乾爲應者也同人離在下以德爲主故曰應乎乾者應其德也大有離在上以位爲主故曰應乎天而時行者應其命也履兌在下曰應乎乾大畜艮在上曰應乎天亦卦例也
  應乎乾 乾行也
  同人以一柔爲主徒柔不能以同乎人也必以天德行之故雖得位得中而必應乎乾乃可謂之同人至於利涉大川則又曰此乾行也明非柔之所能辦也凡卦之以柔爲主者皆然履之六三不能以自亨也必曰應乎乾是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰剛中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰應乎天而時行是以元亨凡此皆柔爲卦主而其濟也必稱乾焉此乾之所以爲大歟元亨說具鼎卦
  利涉大川
  易中卦辭有利涉大川者八卦非乾則巽蓋北方屬水乾行涉之海居東南巽木涉之也需訟同人大畜四卦皆以乾行爲象者也需之乾自下而上故曰利涉大川往有功也訟違乾而下行故曰不利涉大川入于淵也同人曰乾行大畜曰應乎天皆專以乾爲訓也蠱益渙中孚四卦皆以巽木爲象者也蠱之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相繼故曰木道乃行渙曰乘木有功中孚曰乘木舟虚皆專以巽爲訓也頤之爻辭六五以柔不可涉大川上九以剛利涉大川亦四卦取乾之義也謙之爻辭初六用涉大川以二至四有坎爲川然以无乾巽不得言利涉也
  利君子貞
  單言利貞則貞者守正而已矣君子之貞則通天下之志而一之也否以不通故不利君子貞若固守之貞則否之初六亦有之矣
  利涉大川乾行也
  彖以利涉大川爲乾行明利涉者乾也非離也離有伏坎在下爲川又有互巽在上爲舟雖有涉川之象矣然非乾之健行不能以利涉也訟天與水違行故不利涉同人天與火同故利涉未有違天而可濟者也未有不健而能濟也
  文明以健中正而應
  文明以健則其健也非妄行中正而應則其應也非私係發之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道莫利於斯矣
  同人文明以健 大有剛健而文明
  文明以健先明後健由明智而逹天德也剛健而文明先健後明秉天德以照萬事也此皆以卦體言之若以爻言同人得中正之理於内而外應乎乾行亦先明後健之象大有得尊位大中而上下應之亦有先健後明之象
  同人大有二象
  君子觀天火之同則知天下之物雖曰萬殊隨其類而觀之則同於樂得其志而已此君子之學所以能同乎人也辨謂明見其情而治之觀天火之照則知爲人上者必明賞罰章好惡以恭行天命此君子之政所以能大有爲也天命謂天討有罪天命有德也學以知之故曰通天下之志政以行之故曰應乎天而時行同人類族屬乾之五辨物屬離之二大有遏惡揚善屬離休命屬乾也
  同人六爻
  同人卦有亨利而爻无全美初九方出門之初得失禍福惟其所擇固非他人之咎上九在國外處遠而无同亦非己之悔也然二爻者於同人之義皆未有得初尚未可知上已无望矣故獨於上曰志未得也郊與野異者野以曠蕩言郊喻其遠而已三四不得中道而恃力以求同四以柔自反猶可得吉三以剛懷毒終无所施亦皆无同人之效獨二與五可以言同而又皆係於應无大同之量非所謂同人于野者也二專於柔眷戀宗戚之私情固爲吝道五專於剛以離合爲悲喜竭其力以與三決僅幸一勝此於交友之分可謂斷金若曰同人之道豈其然哉故爻辭不復有言而其道之吝自可見矣
  同人九三
  㐲戎于莽處下卦也升其高陵望上卦也三歲不興終不與五爭也安行者安分而行也始望而終安之故不言凶爻言升言興象言敵剛皆明敵在上卦恐人誤以爲攻二也三離爲戈兵下有伏坎故爲伏戎五爲高位下有伏坤故爲高陵自三至五歷乾三爻故爲三歲凡陽卦稱歲隂卦稱年三與五遠故爲升其高陵四與五鄰故爲乘其墉
  弗克攻
  象恐人以弗克攻爲力之弱故釋之曰義弗克也又曰困而反則也言能顧義知困復循乾則此即春秋襃弗克納之義也觀此則知九二之不克訟亦非不勝而歸蓋九二居中履柔能自反而逃其患也凡爻言不克者皆陽居隂位惟其陽故有訟有攻惟其隂故不克訟弗克攻訟之九二九四同人之九四皆是物也
  同人上九 大有初九
  大有與同人反對大有之初九即同人之上九皆遠於柔者也故同人六爻獨上九爲不得志大有六爻獨初九爲无交也然而六二當同於人而上九獨不見同此二之吝非上之傲也故爲无悔六五受人之交而初九獨不往交則害於大倫矣故爲有害雖然豈其咎哉居勢適然豈容強合若能危行言遜艱以自守則雖无上下之交亦足免於咎也馮衍梁鴻之在東漢皆居大有而无交者也衍退而自脩可以无咎鴻作五噫之辭爲章帝所惡則失於輕易違初九克艱之義矣
  无交害也 小人害也
  大有之時以上下交孚爲利而初獨无交三或弗克交其害不亦宜乎若以无交害爲无害則小人害也亦可爲小害乎凡言害者皆不利之名也
  有攸往无咎
  九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也蓋以不敗解无咎也二受大有之寄而能持之以中故其載雖重而可以有行无敗也
  公用亨於天子
  公用亨於天子左氏傳卜偃以亨爲享陸氏釋文諸家易說亦皆作亨獻之義或謂亨字當改作享字非也古文亨與享同但作享義解之不必改字也
  大有中爻
  大有六五爲主初獨无交逸民也上在其上賓師也獨中爻三位爲臣二大臣也受大有之任故爲載三外臣也奉大有之物以朝貢故爲亨二以中故无咎三以不中故有戒君子用亨則爲威文小人弗克則爲曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙大有之寵故爲匪其彭干寶云彭亨盛滿貌也居寵思危惟明者能之四居離之初能明於初故爲辨晳六五居離之中有中孚之象爲信體柔爲順履信思順而上下應之則其孚交矣所慮者居易而忘備故云威如吉欲其自警畏也或謂當以威肅下非也以柔順之資撫大有之運自有易忽无備之象觀家人上九象辭可見威如之義在己而不在人也
  大有上九
  六五在本爻但見其履信思順而已至上九而後見其尚賢故孔子曰又以尚賢也蓋當大有之世受羣下之應未足爲大羣下已至而又能尊賢乃足以爲大也有羣下易有大賢難武王必得箕子而後爲大有不至於此不足以言大有之成也故大傳以此爲六五之全德而象辭亦曰大有上吉明事關全卦非止上爻也此猶師之上六論師之事至此而終其言大君蓋指六五非謂上六爲大君也小畜上九論畜之道至此而成稱月與婦亦指六四非謂上九爲婦也
  大有初九 大有上九
  兩爻象辭皆稱大有者明他卦在初而无交未爲有害當大有之時乃爲有害爾他卦上九乘六五未必如此之吉當大有之時尚賢如此乃爲吉无不利爾二爻皆即全爻取義故以卦名冠之
  人字 大字
  同必言人明我能同人非本同也猶家人以男正女指女爲人也有必言大明小能有大非本大也猶大畜以隂畜陽指陽爲大也
  謙【艮下坤上】
  謙亨
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行此以卦體釋卦辭也九三乾也降在下卦而萬民服之是下濟而光明也坤地道處勢至卑而升在上卦是卑而上行也下濟與卑皆釋謙字光明與上行皆釋亨字自人事言之尊者行之則有光即天道下濟而光明也卑者行之則不可踰即地道卑而上行也始雖謙下終必高明是有終也必稱君子者以君子之心行之則有後福苟非其人如共工王莽之象恭得罪於天雖欲有終得乎自天道虧盈以下皆極言謙之必有後福質之於天地神人之心以明有終之義也
  謙謙君子 勞謙君子
  初六九三皆稱君子者此二爻皆非小人之所宜處也初在謙之下過謙者也小人用之則爲柔佞矣君子當不得已之時用之以柔身濟難則求吉之道也故曰卑以自牧牧者馴養六畜之名也三有大功爲萬民所服小人處之則有不賞之禍君子處之致恭下人以保其終則庶乎其獲吉矣故二爻皆言吉而象皆再言君子其意深矣
  用涉大川吉
  利涉大川者未必有險也但其道自利於濟險耳用涉大川者非利之也有險在前用此可以免凶也
  六二 上六
  六二鳴謙象以中心解之上六鳴謙象以志解之豫之初六鳴豫象又以志解之然則凡言鳴者皆志也志有憂有樂皆寓於鳴當豫之時人志以從上爲樂當謙之時人志在下不以上爲樂也二在下卦之中如其所欲故其鳴爲得志上在上卦之上欲下而不可得故其鳴爲未得志此非小象辨之則後世必不敢分爲二說也雖然二之得吉固爲吉矣上謙已極方病過中豈可更得志乎不得志於外而用三之剛以自治其内乃上六之利也故曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也凡言邑者皆指近言之坤爲國故曰邑國
  撝謙不違則
  鳴者情發於聲撝者用在於手謙卦以柔居柔者三爻皆誠於謙者也二與上情藴於中而不見於用故徒有其聲鳴焉而已惟六四一爻適當其用故以撝言之何以見四之當其用曰以其在三與五之中而見之也三爲大功之臣五爲柔順之主四居其中當貴臣之位使接三不用其謙則必有抑功臣而激其變如盧杞之於唐者承五不用其謙則必有挾柔主而弄其權如中常侍之於漢者謙於此時无往不利施之於用正得事宜故雖以柔而不爲失則也
  萬民服也 征不服也
  六五處謙之時非樂於侵伐也三以獨陽爲萬民所服己旣下人人亦下已故可以止於謙无所復爲也五以隂柔居尊位已雖降謙人未免有不謙者故必用侵伐以一之帥衆謙以攻少不謙固不患於不利又不謙者去則天下皆謙故又爲无不利也居謙之上當亨與有終之時故不言謙但言謙亨之效不富以其鄰不待賞而服者同謙者也利用侵伐待刑而後服者不謙者也二者皆服則无不謙矣
  无不利
  六四先言无不利明所向皆利於如此言所施之宜也六五旣言利用侵伐又言无不利明自此之後无有不利之事言所收之效也
  六五 上六
  六五利用侵伐上六利用行師此二爻皆與卦材爻德不類者居謙之極當反爲豫豫利行師故皆有行師之象也五居君位故利以征人上无民故可以自征五居剛故不假用師上居柔故必用師而後可上之所用蓋用三也謙自二至上皆師卦也三在師中爲萬民所服即師之懷萬邦也師之六五利執言故此六五亦利侵伐師之上六與六三之小人相應故戒以勿用此所應者九三之君子故勸以可用也
  六爻
  謙之六爻惟九三爲不得不謙者故其取義最重餘爻皆弱自无不謙之患也三以重剛獨陽爲衆隂所服功大德尊不謙則无以保其終故惟三之謙足以繫一卦之義初最在下二柔而中四柔而正皆无嫌於不謙者但嫌其多謙耳若五之居尊上之處極謙而不已則爲過矣必能用剛以治人之叛攻己之偏而後爲利也故五以侵伐爲利而不言謙上以征邑國爲利而不得遂其謙聖人之意蓋可見矣
  大象
  地中有山兼具兩義自山言之居高而能下則以謙裁己者也自地言之高者下之下者高之則以謙裁物者也裒多益寡所以象山謂分人以財不以自殖教人以善不以自高此在己之事非謂奪甲予乙也稱物平施所以象地謂有禮者殖之昏暴者覆之虧盈而益謙惡盈而好謙此治人之事非謂以物子人也然大象皆實地中有山豈有其實乎曰此正實象也以天下之勢觀之地之最下而負海者其中最多大山非地中有山而何若曰地下有山則不可耳
  周易玩辭卷三
  欽定四庫全書
  周易玩辭卷四
  宋 項安世 述
  豫【坤下震上】
  利建侯行師
  屯之時九五屯膏而初九爲濟屯之主故爲利建侯豫之時六五貞疾而九四爲由豫之主故亦爲利建侯行師由我而豫非建侯乎朋盍而濟非行師乎屯之初豫之四皆震之初爻主器之長子也故皆有建侯之象屯動乎險中故爲建侯而不寧坎爲憂故曰不寧豫順以動故爲利建侯行師坤爲衆故曰師
  剛應而志行
  九四一剛言應猶小畜六四一柔言柔得位而上下應之也剛應即朋盍簪志行即志大行也
  刑罰清
  刑罰清而民服非謂簡省刑罰以悦民也言順理之事不煩刑罰而民自服如日月四時无裁抑之者而其數自不相過其氣自无差忒皆順動之驗也
  時義 時用
  豫隨遯姤旅皆若淺事而有深意故曰時義大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非美事而聖人有時而用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頤大過解革皆大事大變也故曰時大矣哉欲人之謹之也人死於過而生於頤頤受六十四卦之終氣故頤大過之時與解革同其大也
  大象
  豫之大象言作樂者凡豫多不善遊豫逸豫怠豫戲豫皆非君子所尚惟樂者先王之所以飾喜也以此爲豫與天地祖考同其樂則无惡於豫矣然樂亦有鄭衛故必曰崇德明非淫樂也曰殷薦之上帝以配祖考明非自娯也聖人之爲豫慮可謂深矣崇德猶章德也說文曰作樂之盛稱殷崇與殷皆盛大之意
  雷樂
  雷出乎地而奮乎上樂作乎下而薦乎上其義一也作樂崇德皆下之順事也薦上帝配祖考皆所以感動乎上也
  六二 六三
  凡物之兩間爲介介所以分也許氏說文曰介分畫也當豫之時五弱四強人莫能分六二辨於去就之分如介於石閒斷然易識不待事成故吉終日謂成事也六三介於狐疑之地旣上視而不能去又遲回而不能就故多悔二爻之相反中正與不中正而已中正之人則能早辨故曰以中正也不中不正之人則不能自決故曰位不當也
  六二 六五
  二貞吉五貞疾者二正而五不正也貞於正故雖違衆而吉貞於不正是貞於疾也疾可貞乎君弱臣強是在疾證爲陽虛而隂實雖久而不亡何樂之有然而君昏於上臣治於下臣尚戴君天命未改中位未亡謂之疾可也謂之死不可也此其平王之後威文之時乎
  初六 六三
  九四豫之主也天下之豫由我致之猶急於朋合不敢有自矜自怠之意初六小人也見己之應爲主於上即矜誇自鳴其志已極能无及乎六三見四之得志仰而慕之已爲可悔又不決然從四徘徊觀望以自後於朋合之時則又可悔之甚者也有字即古文又字古周易又多作有大抵人之常情居豫之時不矜則怠是以禍亂相尋倚伏不休抑亦先覺者是賢乎則六二其人也以往事驗之初六則弦黄之恃齊以爲豫者也六三則曹衛之慢晉而自豫者也六二則微子之去箕子之留比干之死分義所在坦然明白於殷周未判之先中庸所謂前定之豫也非中正之人其孰能之
  謙九三 豫九四
  謙之九三伊尹周公之事也書曰臣罔以寵利居成功記曰有庇民之大德有事君之小心即易之勞謙也豫之九四齊桓晉文之事也首止之會踐土之盟即易之由豫也
  勿疑朋盍簪
  勿疑朋盍簪按釋文簪字或爲撍或爲寁音或爲子甘反或爲子感反其訓皆爲速也疾也王弼作易傳盡廢先儒之說獨簪字仍訓爲疾蓋古訓有不可易者此類是也豫之時上下怠慢治之之法以齊速爲上故二以不終日得吉三以遲有悔九四以大賢之資居可爲之位仗陽剛而履柔順爲上下衆隂之所宗仰所宜速合羣類以扶王室豈可更有疑緩之心以滋其怠哉孔子曰相桓公霸諸侯一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髮左衽矣此正豫之九四也聖人導之以大有得勉之以勿疑而速合其愛天下切矣管仲曰宴安鴆毒不可懷也姜氏曰懷與安實敗名皆明於由豫之機者歟三四居上下之交故兩爻皆有遲疑之戒
  上六
  上六冥豫成有渝无咎成者極也豫極則昏故曰冥豫成豫之反爲謙謙則无豫怠之咎上之變爲晉晉則无冥暗之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆當以變卦觀之
  六爻
  初六悦樂之豫也六二先事之豫也六三猶豫也上六逸豫也諸爻豫義各自不同然皆因九四而生故九四爲豫之主
  隨【震下兌上】
  天下隨時隨時之義
  釋文云王肅本作天下隨之隨之時義大矣哉按此則上時字爲聲之誤下時字爲字之倒也或曰古時字從之故之時二字易雜然則皆字之誤也
  大象
  震朝氣也兌暮氣也春入於秋歲之暮也卯入於酉日之暮也木入金鄉則絶雷入澤中則蟄人入晦時則息皆隨時之明義也
  初九
  同人之初曰出門同人又誰咎也隨之初曰出門交有功不失也同與隨皆貴於正大不可有所私昵故皆以出門爲貴
  官有渝貞吉
  官主也初九爲一卦之主以乾之上九與坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變而得正遂有動說之象故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變二爻相易此隨之本也即卦辭所謂剛來而下柔動而說隨也出門交有功欲其捨内卦之二隂從外卦之正應此一句却論成卦之後上下之相隨此隨之用也在變則欲其改不正而爲正在應則欲其捨不正而交正隨之貴於正如此即卦辭所謂大亨貞无咎而天下隨之也
  初九 九四
  當隨之時近者易昵初九近於六二九四近於六三隂陽之情以近而相隨則隨之失道者也初與四雖俱爲陽然以正應相隨則隨之合道者也初九當出門之初尤所當謹故欲其交有功之人謂隨四也四有明善之功故曰有功於九四則欲其有孚在道謂隨初也兩陽以正相孚則所孚在道而不在情復之四從初九亦謂之從道初四互離爲明明於邪正之辨則其所交自然无咎故曰孚於道者明之功也
  六二 六三
  六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也六三係丈夫失小子象曰係丈夫志舍下也說者以丈夫爲正應非也凡言係者皆非正應以私意相牽係爾凡言失者謂正應也本應有而今亡之故謂之失六二與九五爲正應係初九則失九五矣以二陽言之故初爲小子五爲丈夫也六三與上六爲正應係九四則失上六矣以隂對陽言之故六爲小子九爲丈夫也丈夫小子特言其大小之别爾非有所謂抑揚也上卦以上六爲上九四爲下六三之志止處於下必不從上故曰志舍下也舍止也蓋六三不正之人故其辭之決如此若六二則姑言邪正不可兼得而已蓋資禀中正者或能自擇所隨若其資不正則无望矣
  六三 九四
  六三曰隨有求得利居貞九四曰隨有獲貞凶此皆言三四相隨不得其正也三之與四以隂求陽无不得者但據理言之有得者不足以爲利而居正者乃所以爲利也四之於三不求而得可謂有獲矣然揆之正道則爲有凶也蓋三與四本非正應又以六居三以九居四皆爲不正非元亨利貞之義也三若能居而不求以固守上六之正應雖均是隂而合於義在隨之德乃爲利也四若爲道而不爲獲有孚於初九之正應雖均是陽而明白无邪在隨之道乃爲有功也聖人之言功利一出於正如此與後之言功利者異矣隂相隨止於利陽相應故可以立功
  孚于嘉
  五之嘉在二婚曰嘉禮亦曰嘉耦非正應不足以當之象恐後人誤以九四爲嘉故釋之曰位正中也其爲九五六二明矣今人猶有誤指九四者以九四爻辭亦有孚字然不知孚字可通用而正中二字不可通用也
  上六
  隨之極當變爲蠱上兌變艮昔說而隨我今執而止之故曰拘係之乃從維之明人心之變也兌爲西艮爲山震之一陽升於西山之上故曰王用亨於西山明已亦自變也在變卦伏卦反對卦三象皆然事勢至此不得不變故曰上窮也凡易言窮者皆謂其當變然窮而能變是亦隨時若與之俱窮則非善隨者此隨之義所以大也方當世變盡力以求通吉凶皆未可知故不言凶
  用亨
  大有九三公用亨於天子隨上六王用亨於西山益六二王用亨於帝升六四王用亨於岐山四爻句法皆同古文亨即享字今獨益作亨讀者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝也若天子與山則或以爲無享理不知賓禮自有享王吉禮自有山川之祭也凡稱享者正謂其有以通之雖作亨音亦止言享禮爾
  西岐
  西山在宗周故國雍州之西今隴西西縣諸山南漢水之所出也梁州亦有西縣乃東漢水之所出在周之南非西境也享岐山者不出國都享西山則從其方而祀之亦乃從維之之義也
  六爻
  二三上言係者皆隂爻也隂之隨人也以係係者私情也四五言孚者皆陽爻陽之隨人也以孚孚者公道也此可以見隂陽之情
  蠱【巽下艮上】
  元亨
  隨元亨彖謂之大亨蠱元亨彖仍曰元者人情說隨无所阻礙事已遂矣故謂之大亨蠱壞之時凡事剙始亨自此始故曰元亨大亨者恐其蕩也故繼之以利貞无咎元亨者方經營之旣欲其爲之勇又欲其慮之周故曰利涉大川又曰先甲三日後甲三日
  蠱甲巽庚
  巽九五之變爲蠱巽者事也事變至蠱則當復始故於蠱謂之甲甲者日之首事之始也蠱之六五復變爲巽蠱旣始事巽又申之事之申重者非更則續故於巽謂之庚庚更也續也蠱以全卦言故於卦辭言甲巽至上卦而後爲重故於九五言庚甲庚者十日十二辰之綱也戊巳分王四時自甲歷乙丙丁三日而至庚自庚歷辛壬癸三日而至甲故取以爲三日之象也
  三日
  甲庚之先後皆稱三日先後者上下卦也三日者三爻也先甲三日蠱之下三爻巽以行事也後甲三日蠱之上三爻止而不行又將復蠱也天道自巽而艮復自艮而巽故曰終則有始天行也明事未有不蠱蠱未有不復造者此以天道言也故不言吉凶先庚三日巽之下三爻行事之初我與民皆未敢信也後庚三日巽之上三爻行而又行我與民皆信之矣故曰後庚三日吉明初猶未吉至終而後吉此以人事言也故以吉終之
  大象
  振民象風在下育德象山在上山下者人禽草木之所聚風於其閒鼓蕩回薄飛走動植爲之紛然事莫盛於斯矣
  父母
  晁公武氏曰蠱非一日之積必世而後見故諸爻皆以父母爲言
  初六
  初六隂柔本非幹蠱之才然蠱之成卦乃因坤之上六來爲初六則初六者成卦之主也故聖人於此爻詳言治蠱之事專取卦主爲義不論其才也又去柔居剛亦有志於治蠱者故象取其意而爻戒其危焉初六有幹蠱之志九二有内幹之才九三有外幹之才大抵蠱下三爻皆能幹者以其巽體主於行事也
  意承考也
  幹父之蠱迹若不順意則承之也迹隨時而遷久則有敝何可承也孝子之於父不失其忠愛之意而已
  不可貞
  相承謂幹母者不可太剛非也夫謂之幹母則已明其居柔用柔止可幹隂事自无太剛之慮矣不可貞者言其自幹母之外他事不可守此以爲常法也若幹父事如此則不勝其任矣母道失則強故當以柔濟父道失則弱故當以剛舉也
  往見吝 裕蠱
  蠱主於作事故利涉大川往有事也往有事爲利則往未得爲吝矣晁公武氏曰裕益也秦二世以就始皇之宫室爲孝衛州吁以脩先君之怨爲孝皆裕蠱也安世按裕者長其惡也若二人則逢其惡不止於吝而已
  六五
  六五之才雖不足於幹然得尊位行大中能以令名掩前人之蠱者也故曰幹父用譽承以德也言不以才幹而以德幹也大抵蠱之上三爻皆非能幹者以其艮體主於止也
  上九
  居蠱之終則无事之時也在蠱之外則不當事之人也然當事者以幹蠱爲事不當事者以高尚爲事亦各事其事也故不曰无事而曰高尚其事事得其宜非宜幹而不幹者故曰志可則也六四在事中而不事則可吝矣
  六爻
  蠱六爻皆以剛爲貴初與五以柔位剛亦得吉譽九三剛而不中在他卦多凶而於蠱獨無大咎惟六四一爻位與德俱柔遂以見吝以此見幹蠱涉川非剛不濟也上九无預於事亦以剛介爲高
  卦爻總義
  蠱卦之體巽伏而不動外剛而内柔有致蠱之象而其諸爻乃有治蠱之才九二以柔行剛能幹母之蠱者也九三以剛行剛能幹父之蠱者也初六六五皆資柔而志剛亦有幹蠱之志初在下而承乾故爲意在承考臣之事也五在上得中而應乎乾故爲德足以承考君之事也初當治蠱之始故爲厲五享治蠱之成故爲譽方承繼之初驟有所改以迹言之但見其危安得有譽惟識者察之知其意非悖父爾及事定之後人被其德乃始信其爲孝而稱譽之治蠱之難蓋如此夫
  臨【兌下坤上】
  臨者大也
  易之卦義不專取字訓但因事立義耳人之所需者以飲食爲急故需爲飲食需不訓食也人之所行以禮爲重故履爲禮履不訓禮也治蠱者必有事故曰蠱者事也蠱自訓壞不訓事也能臨物者必大故曰臨者大也臨自訓涖不訓大也
  彖
  元亨利貞指六陽之卦也八月有凶指二隂之卦也二陽方長雖未成乾而已有乾之德亦未至成遯而已有遯之禍聖人豈好爲是豫言哉二陽之長必至於乾者天道之當然也其長如此其消亦如此者亦天道之當然也故曰大亨以正天之道也八月有凶消不久也皆以天言之然則撫消息盈虚之運者其可不勉其所必至而防其所將及哉雖以天言而人事之當謹者固在其中矣
  彖象
  彖言以剛臨柔自下而長以臨上之四隂也象言以高臨深自上之坤以臨下之兌也象取物象與爻象不同皆此類也
  大象
  澤上於地人所防之澤陂堰是也澤有時而決其所容亦有限地中有澤自然之澤鉅野洞庭是也澤無時而窮其所容亦無限臨下之道莫善於此矣以政臨民猶堤中之水以教臨民猶地中之澤教民之念旣無時而窮則所容保之民豈復有限哉放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之禹曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞所謂教思無窮者此之謂也以字義言之教思无窮屬兌容保民无疆屬坤
  初九 九二
  初九九二皆臨隂者也以陽臨隂反在隂下有男下女之象故皆爲咸夫之臨婦其道如此初者臨之始也以九居初旣正而所感六四又正固守其正者也雖其志可尚然不周於用吉在自守而已九二不主於貞而主於中則善用其臨者也此以中感彼以中應君安之衆信之故不獨其身之吉而行之於世亦无不利也蓋二陽初長四隂方盛猶未肯順聽其命必用中而後爲利若直行吾志必不利於行也故象於初九則曰志行正也於九二則曰未順命也於六五則曰大君之宜行中之謂也聖人當剛長之時其爲君子慮可謂深矣陽進至三爲泰則外順矣九二六五猶以中行爲福而況於未順命之時乎
  九二 六三
  九二剛長而得中故无不利六三隂消而不中故无攸利二以心感人三以口說人此君子小人之所以分也
  六三
  六三以甘媚臨而无攸利見君子之難說也旣憂之无咎又見君子之易事也其處已也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治旣憂之人爻辭雖爲六三言之然可以見二陽之用心矣餘見大壯上六
  六四
  六五以應九二而得吉上六以志在内而得吉六四與初九正應獨不得吉五爲大君四爲大臣五方用九二以臨衆隂三四不中首當斥去四得无咎已爲幸矣此保位之臣非大臣也故曰位當而已
  六三 六四
  三與四皆以隂柔而在高位三以說媚陽故雖咎而不長四以順應陽故得无咎其所以勝於三者三不當位四當位也
  臨六五 家人上九
  臨六五曰知臨大君之宜後世必有以苛察爲知者矣故曰大君之宜行中之謂也言知在知人使中正之賢得行其道不在徧知也家人上九曰威如吉後世必有以刻下爲威者矣故曰威如之吉反身之謂也言威在自畏不在威人也夫子贊易大抵如此故謂之贊謂之翼也
  三四 五上
  臨卦隂爻皆以當位爲吉四當位故无咎上當位亦无咎三不當位故无攸利獨五不當位而反吉者五君也二陽之所恃非二陽之所臨也陽來臨隂凡隂類皆當用柔惟大君爲宜用剛何則自下臨上暗君之所疑也君剛則與陽相知不疑其臨已故曰知臨五能知二則二之中道得行於上故曰行中之謂也舜之所以爲大知者以其能用中也擇乎中庸而不能守則謂之不知孔子以行中解大君之宜而知字之義亦因以明矣
  上三爻
  臨以上卦臨下四最在先與下卦至相逼故爲至臨上最在後與下卦隔四隂故爲敦臨敦者積厚之名也五不先不後獨當其中與二相知故爲知臨相知者宜於得吉相逼者僅以位當而得无咎上與二无交若從當位之例无咎可也而又得吉何哉蓋臨之上二有相交之理非他卦比也臨與頤互相易頤之上二相交而成臨臨之上二亦相交而成頤以交二而言則可以得五之吉以當位而言則可以得四之无咎是以爲吉无咎也雖然其无咎易見其吉難知故夫子獨解吉字曰敦臨之吉志在内也内即九二敦即頤之上艮也明與二合志則上化爲艮遂成由頤之主此其所以兼四五之德而有之也
  觀【坤下巽上】
  觀字音
  觀字卦名并一卦内並是平聲惟觀天下一字是去聲爾序卦以可觀解卦名雜卦以或求解卦義皆下觀上也彖之觀天象之觀民六爻之所觀无一可作去聲者頤與觀互相變故頤之卦辭爻辭皆用觀字然亦止是平聲
  大觀 大壯
  觀四隂方盛以二陽爲大大壯二隂在上以四陽爲大不論其多寡上下而論其德也
  盥而不薦
  古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已此所謂觀也然猶假禮樂未足以言大觀也則不見而章不動而變无爲而成不言而信不怒而威不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞篤恭而天下平无聲无臭而萬邦作孚此所謂大觀也故曰盥而不薦盥者祭之初步方詣東榮盥手於洗凡祭之事百未爲也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時之和氣无不陳也齋明盥潔无所陳布而有孚顒若已不可掩蓋相觀而化其神如此故謂之神道也先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已散盥而不薦謂專而不散非也仁人孝子之奉祀也豈皆至薦則誠散乎此但以盥而不薦象恭已而无爲爾非重盥而輕薦也如所謂不動而變不言而信豈以言動爲不美哉但不煩言動而已
  神道
  神道者形容觀字也凡有言者有事者皆以迹治未可以爲神也觀則不言不動相觀而自化此以爲神也不察者以爲别有神道是不逹觀義也天不言而四時自不忒此天之神道也聖人恭已无爲而天下服其至教此聖人之神道也記曰天道至教聖人至德味此二言可以知觀道之神矣
  童觀 闚觀
  初六爲下民故曰童觀言其於觀也如童子之時未有知識也下民日用而不知則其常也君子而不著不察則可羞矣故曰小人无咎君子吝六二在中饋故曰闚觀言其於觀也如婦人之目所闚者狹也婦无公事所知者蠶織女无是非所議者酒食此在女德不失爲貞男子而寡見諛聞則可醜矣故曰利女貞亦可醜也二爻皆小人之安於下者也故獨論其德以爲非君子之事而已六三以不正之隂處下卦將革之時遂有窺伺君子之意故方論其情狀也又在上下之交故有進退之象
  觀我生 觀其生
  五爲一卦之主以中正觀天下爲天下之所尊仰凡言我者皆指五也觀卦四隂進逼二陽初稚二貞未有凌陽之勢六三不正之小人在下卦之上其志剛躁將進而逼陽以成四隂之勢者也時以九五中正尚未失道故未敢遽進方觀九五之所爲以爲進退故曰觀我生進退未失道也爲九五者知其如此則當自觀我之所生以爲休咎之決民向之則我爲君子民背之則我非君子也故曰觀我生觀民也民即在下之衆隂也上九當剥之時在卦之外无民无位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而已非卦之主故但稱其生此即剥之君子觀象之時也隂進則滅陽而爲坤隂不進則陽存而爲碩果道之興廢皆未可知故曰觀其生志未平也觀本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而視之故聖人取之以爲小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在外僅可免咎爾不然則九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止无咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此即唐武宗之時内之宦者外之牛李之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動一日事變則萬事去矣
  臨未順命 觀未失道
  臨以二陽逼四隂九二尚用咸以臨之而不敢遽進者以隂方強盛未順命也觀以四隂逼二陽六三尚用觀以伺之而不敢必進者以陽方中正未失道也此兩象辭皆指所敵言之而諸儒往往求之於本爻所以未得其說也兩辭皆稱未者臨終當爲泰觀終當爲剥方長之勢決不但已特未而已非終於不進也故曰未
  尚賓也
  尚者配上之名賓者對主之稱舜尚見帝迭爲賓主即其義也四隂方盛勢與五敵所幸九五未失君道而四又履正故其來止於尚見而爲賓使其以不正相遇則爲敵矣國有光則人賓之无光可觀則爲敵可知故當觀之時聖人懼焉
  風行地上
  風行天上人不見其迹也風行地上則所加者偃所觸者動夫人而見之矣先王俯就其民而教示之蓋如此若彖所謂大觀在上則自以爻象言之乃風化之本原非此之謂也易之彖與大象取義不同方與民屬地省之觀之教之屬風
  我
  凡論全卦之義皆以主爻爲我蒙以九二爲主故彖辭稱我者九二也小畜以六四爲主故彖辭稱我者六四也觀以九五爲主六三所稱之我即九五也頤以上九爲主初九所稱之我即上九也小過以六五爲我中孚以六二爲我皆統言一卦之義者也獨需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而稱我非一卦之事也
  變卦主爻例
  反對卦皆自消息卦變一升一降而成卦以義重者一爻爲主消息卦皆自乾坤變一隂一陽者以初上爲主復夬乾之初上姤剥坤之初上二隂二陽三隂三陽皆以二五爲主不反對八卦皆自坎離變乾之二五中孚之三四大過之初上皆與離之二五相易而成卦坤之二五小過之三四頤之初上皆與坎之二五相易而成卦兩升兩降亦以一爻義重者爲主大過頤象一隂一陽之卦以初上爲主坎離小過中孚象二隂二陽之卦乾坤象三隂三陽之卦皆以二五爲主


  周易玩辭卷四
<經部,易類,周易玩辭>
  欽定四庫全書
  周易玩辭卷五
  宋 項安世 述
  噬嗑【震下離上】
  彖
  剛柔分分者未合之時一剛在内分隔三柔此其所以當噬也動而明則二體合矣合而章則大化亨矣此三句皆解噬嗑亨也噬嗑而亨何事不利而獨利用獄者六五以柔在上才不當位不足以致大利獨以柔得中利於用獄而已聖人不得已而用獄以噬頑民使合於善惟柔中者能之故曰柔得中而上行雖不當位利用獄也此兩句解利用獄也舜之刑曰刑期于無刑民協于中臯陶之刑曰好生之德洽于民心曰制百姓于刑之中成王之刑曰寛而有制從容以和曰惟厥中穆王之刑曰哀矜折獄咸庶中正皆以柔中爲主也
  利用獄 明罰勅法
  利用獄以實治人所以懲之而使合也明罰勅法以象示人所以禁之而使合也雷電伏則萬物息雷電合則造化通故曰雷電合而章此二物之功用也故用獄者取之隂陽相噬而有聲則爲雷有光則爲電二物因噬而合故曰電雷噬嗑此二物之形象也故立象者取之
  六爻本象
  先儒皆以初上爲受刑之人二三四五爲用刑之人析六爻爲兩說故於所噬之象穿鑿紛紜終不能合殊不知六爻皆即本爻取象初九在下故爲滅趾趾即初之本象也上九在上故爲滅耳耳即上之本象也豈必二三四五乃指他人之膚肉哉六二以柔居柔在六爻之中至柔者也故爲膚膚之在中者爲鼻六三以柔居剛故爲腊肉肉之不中者爲毒此所謂腊毒也九四以剛居柔故爲乾胏骨在肉中者爲胏即剛在柔中也六五亦以柔居剛爲乾肉而不爲腊肉者三在下而小小物之乾爲腊也二三四五言噬初上言校者爻在頤中則能噬初上在其兩端可以言校而不可以言噬也校之施於體亦有噬之象焉
  初九 六二
  噬嗑惟初二兩爻正故皆得无咎之全餘四爻皆不正故有吝艱厲凶之疾
  六二 象辭
  六二乘剛亦得无咎者他卦以乘剛爲危噬惡者以乘剛爲利也二以柔而在卦之中猶鼻以膚而在面之中也鼻有膚而无肉最爲易噬又乘剛焉如膚在齒上故噬之則滅鼻滅則氣絶而不通矣非但滅趾之比也初滅之於下可以禁其足未可以絶其心也二滅之於中則其念絶矣故止惡者莫速於初而絶惡者莫要於二所以二爻皆得全其无咎自三以上爲力漸難於是有吝有艱厲有凶此自治者所以貴於知務也
  九四 六五
  四五兩爻稱得金又皆用貞者下卦爲閒尚淺故用力易上卦爲閒已大故用力難非貞不濟也四得剛直之才爲金爲矢可以去閒矣然以所居不正未能充大故必艱貞而後吉先艱後貞者明所遇者艱非才之罪能以貞勝雖艱可吉也五得剛中之位爲黄爲金可以去閒矣然以其才不當位故必貞厲而後无咎先貞後厲者明五本非才雖貞猶厲但正得當中故可免咎而已彖言不當位當字去聲謂非正位也爻言得當當字平聲謂其當中也通一卦言之六五最利者以其爲噬嗑之主得中而上行於用獄爲有利也以各爻言之九四最吉者以其爲頤中之閒噬至於此則閒合矣此其所以吉也大抵噬嗑諸爻噬於淺者皆可无咎噬於深者雖吉亦艱就其淺者言之三已稍難故遇毒而小有吝就其深者言之初則艱中則厲終則凶矣故六爻之中无全利者蓋除閒之時但以得亨爲幸未暇求利也
  噬胏得矢 噬肉得金
  九四六五皆有噬有得者噬道將終必盡其慮也噬者除其惡得者取其善聖人之用法非專於除惡也有惡則去有善則取愛而知其惡憎而知其善此所謂中也此所謂利用獄也故於九四則噬其乾胏之強而收其金矢之用於六五則噬其乾肉之強而收其黄金之用聖人之待強梗其仁如此而強梗之於聖人未必皆退聽也故又用艱貞之力以成其吉操貞厲之心以免其咎舜禹之待三苖周公成王之待商民其得此義也夫人臣當九四之艱故曰遺大投艱于朕身人主當六五之厲故曰邦之安危惟兹殷士
  上三爻
  噬嗑上三爻離卦也九四離之初故曰未光也六五離之中故曰得當也上九離之極故曰聰不明也離主目坎主耳離極則傷坎火旺則水囚故耳受其病
  雷電噬嗑
  石經作電雷噬嗑晁公武氏曰六十四卦大象无倒置者當從石經
  賁【離下艮上】
  賁亨小利有攸往
  賁之卦辭微夫子之彖則後之說者其誰通之賁亨謂内卦也小利有攸往謂外卦也二剛爲質而以柔文之則卦之内體固有能亨之道也及内之一剛分往居外反使二柔爲質而以剛文之卦之發用如此豈堪大事哉故小利有攸往而已大扺以柔文剛則順以剛文柔則悖蓋其質既弱則文无所施也凡卦之法以内卦爲主事外卦爲發用故夫子釋之如此
  文明以止人文也
  獨隂不文獨陽不文一隂一陽而後成文故惟賁爲不嫌於異有文之者有止之者而後人文成矣禮以節文二字爲訓蓋謂是也賁喜異噬嗑好同二卦正相反
  天文 人文
  剛往柔來謂之天文則天文以二爻變卦言也故曰以察時變文明以止謂之人文則人文以離艮成卦言也故曰以化成天下
  緫論卦義
  古人之於文不敢一日離也古之聖人謂人之情不可以徑行也使夫人而可以徑行則將无所不至是故因其羞惡辭遜之節而爲之文以飾之其交也以禮其合也以義百拜而飲三辭而受六禮而㛰所以飾其情而養其恥也荀子不知而以爲僞晏子不知而以爲勞戰國之君以爲迂闊西晉之士以爲鄙吝獨伏羲文王周公孔子以爲此所以奉天命之變成人倫之化不可以一日無也故曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下今觀賁之六爻无一爻凶咎者雖疑者亦終於无尤雖吝者亦終於有喜聖人之貴文如此若之何其以庸人之不便而遂訾經世之大防也哉
  大象
  山爲質火文之火在山下而不在山上者文可以表質不可以滅質也故賁之用可以明庶政而不可以折獄用文以修明庶政則周之禮樂庶事備也不亦可乎用文以折獄則張湯杜周賢於臯陶矣豈所以求民情哉明庶政屬離不敢折獄屬艮
  六二 上九
  六二柔來而文剛主内卦之文者也内卦以文爲文故曰賁其須須之麗於身最爲虚文也然陽氣不盛不足以賁其須則須與陽同其盛也故曰賁其須與上興也二與上交而成卦二以上爲主猶須以陽爲主也聖人言此所以深明文之與質未嘗相離也故不言吉凶明吉凶之繫於質也上九分剛上而文柔主外卦之文者也外卦以質爲文故曰白賁白本非所以爲賁也然文之初興必自質始則白固在衆采之先文之既極必以質終則白又在衆采之後是則白者賁之所成終而所成始也故曰白賁无咎上得志也以艮之白遇賁之飾本非得志之時以其在卦之終主賁之成是以得遂其篤實之志聖人言此所以深明質之與文未嘗相悖也故言无咎蓋行與時違疑於有咎也
  九三 六四
  九三六四在兩卦之交其文皆盛而不相得三以乾之重剛而處離之上賁之發揚而明麗者也其文光澤而可鑑故曰賁如濡如詩所謂六轡如濡也四以坤之重柔而處艮之下賁之隂靜而篤實者也其文淳白而无華故曰賁如皤如白馬翰如人與馬俱白言德與位俱靜也兩爻相近而相反如此故其情不得不疑然三有剛正之質非徒文也以正守文孰能傾之又何慮於四哉故曰永貞之吉終莫之陵也凡卦至四而變四當爻位之變與三相反誠有可疑之迹然而四亦居正非相畔之人也文明之與篤實純剛之與純柔濡如之與皤如非相爲寇實相爲婚剛柔相錯離艮相交天下之至文也而於四何尤焉故曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也在賁之時以相雜爲文兩爻體性雖異終歸於文故兩象皆以終爲言
  賁如皤如 白賁
  賁如皤如者其文自白如白羽之白白雪之白也白賁者以白文之如斲琱爲樸狀貌尚忠也
  翰如
  姚小彭氏曰商人尚白戎事乘翰翰與皤皆白色也
  六五
  六五艮中爻也艮上爻爲山故中爻爲丘園丘園者束帛之所由出也戔戔者委積之貌自賁之時言之不賁其宫室而用力於丘園之中植桑柘積絲帛可謂吝矣要其終則束帛委積而百禮可行黼黻文章之用祭祀賓客婚姻之儀皆由之成賁孰盛於是故雖吝而終吉也吝屬艮終吉屬離艮與離合故有喜凡諸卦言有喜有慶者皆取隂陽相合之義
  上三爻
  賁上三爻皆若與卦相反故其初皆不爲人所明四以爲寇致疑終以婚媾而无尤五以務實見吝終以成功而有喜上以處賁而白若當有咎終以在卦之終而得志蓋樸素篤厚之人其初常若悖時而難合及其父也察其本心之相成見其事理之當然始足以免尤而致喜蓋必至於終而後得志也
  六爻
  初最在下爲趾君子之飾其趾惟不以不義汙之則天下之至榮也初九剛正而在下故其象如此二以隂麗陽而成離蓋附人而得飾者也故爲須須不能自賁附頤而得賁然而無譏焉者凡物之相麗自外至者爲邪由中出者爲正須由中出者也六二柔麗乎中正故其象如此三居離之極文盛而溢故爲濡如暗弱者居之則文獻日亡國勢日削九三剛正有餘但能守文不失則人莫敢陵周魯之亡非文之罪不能守其文之罪也故以永貞勸之三當賁道之隆四當賁道之變自三以下屬離故下三爻皆以文爲賁自四以下屬艮艮爲篤實而主白故上三爻皆以白爲賁四與三切鄰三以純陽用文四以純隂止之三方濡如四一變而盡白故有相寇之疑然賁之時義正欲以異爲文如異姓相交而爲婚姻非四之過舉也五為柔尊而不主事有后妃之象焉用其賁于丘園治束帛以爲文章此婦人之文也上爲成賁之主有能止之勢又居至極之時其義當止故用其淳白而得志於上此人君之文也諸爻皆自賁者也故以賁字冠句首上九爲賁之主賁人者也故賁字在下君以淳白賁外治后以淳白賁内治四爲大臣又以淳白自賁君臣家國共行篤厚之化以正天下之文彖所謂觀乎人文以化成天下者其此之謂乎剥【坤下艮上】
  彖
  晁公武氏曰剥剥也至小人長也以六爻言致剥之象也順而止之至天行也以二卦言處剥之道也
  彖象
  凡諸彖所言皆六爻消長之象也凡大象所言皆八卦取物之象也以剥之六爻言之隂自下而長以剥乎陽若更上往則爲小人滅君子之象故曰不利有攸往小人長也以剥之物象言之山自上而剥以附乎下下厚則山愈安是爲君厚其民之象故曰山附於地剥上以厚下安宅上削而下廣山形之所以安也大抵卦有吉凶善惡而大象無不善者蓋天下所有之理君子皆當象之遇卦之凶者既不可象之以爲凶德則必於凶之中别取其吉以爲象焉剥與明夷是也人君无用隂剥陽之理則當自剥以厚下君子无用闇傷明之事則當自晦以莅衆凡此皆於凶中取吉也諸大象之例皆然故大象與彖无同義者苟同義焉則无所復用大象矣
  六爻本象
  剥之初六於時爲姤剥乾成巽巽爲木故有牀象所剥者下爻也足者牀之下木故曰剥牀以足六二於時爲遯剥巽成艮艮爲背則牀剥而至背矣辨者牀之上木故曰剥牀以辨六三於時爲否剥艮成坤背已在地故不言牀六四於時爲觀亦剥乾成巽巽爲木復有牀象然所剥者人也故曰剥牀以膚六五剥道成矣剥巽成艮剥膚及背背者後宫之象故曰貫魚以宫人寵上九不剥者也艮在上爲果爲廬坤在下爲輿爲民陽復於下則爲得輿而載民之象隂極於上則爲純坤果食而廬剥矣自膚而至宫人自宫人而至廬剥之序也
  凶无咎无不利
  剥本不假言凶初二言凶者姤遯之時初患未深二德中正而尚可救正未遽凶也无能正之者夫然後凶故曰蔑貞凶蓋猶有責望之意也至三爲否世事已去上无援下无救德位俱无坐而待剥自取之也尚誰咎哉四復言凶者凶之成也禍及身矣初與二之所憂者此也臨之彖曰至于八月有凶即此爻也五君也禍已入心猶爲之謀其利者天下之亂惟君爲能止之雖壞可興也小人之所以爲國家之禍者以其乘君子之器而已若使君子自治國事居公卿之位小人自以鱗次當官府之役如男治外事女治内事雖王后三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻森然並列受寵於内亦於國家何不利之有无不利有二義此无不利猶言无害非无往不利也天道豈能无小人人道豈能无女子但處置得宜則自无剥剛之禍矣然此英主之事非六五所能爲也聖人特著此以開後世救剥之路耳上九當剥之終巋然獨存其吉凶皆不可料天若祐晉則爲謝安之止桓温而天下皆得所載天不祐漢則爲王允之死於㴶汜而小人亦相隨而俱亡斯二者天也故此一爻獨无吉凶利否之占聖人之意深矣
  剥无咎
  臨至於二乾道已成故曰元亨利貞曰至于八月有凶剥至於二剥道已成故六三曰剥无咎事至於成已不可咎矣按釋文爻辭但曰剥无咎有之字者非然則有之字者蓋因小象之字而誤增爻辭也小象設問剥之所以无咎則不得不用之字爻辭本无問荅何以之爲
  以宮人寵
  剥之六五隂爻已入君位若以宮人言之則五爲王后與君同處四爲夫人佐后者也三爲九嬪以主九御下卦之長也二爲世婦初爲御妻五者循序而進以治隂事以當夜時猶剥之五隂但用於午未申酉戌之月亦在天道未爲不利也若用於陽月以侵發生之事則爲厲氣尔易道廣大六四已言君道之災故此爻别明後宫之義以見用小人者但以此寵之則无害也
  小象
  剥六爻小象皆以君道言之蓋君子小人消長之際乃人君切身之利害也初爲民位剥初則无民矣故曰以滅下也二爲臣位剥二則无臣矣故曰未有與也三在遯爲臣妾之爻不言臣妾者非成敗之所關上无臣下无民也則其勢足以亡矣故曰剥之无咎失上下也四爲肌膚剥四則君无身矣故曰切近災也是故五不言君但以宮人當之以明待小人之道上九在外爲元氣之未亡者以明用君子之道五隂雖盛若以宫人處之不與國事則終无過尤一陽雖孤若收而用之則譬之得輿下民終得所載惟不可以小人雜之若使小人在上雖當危極之時亦必妬賢害國不亡不止終不可用也聖人爲人君推明用人之道至是切矣故兩爻小象皆以終言之示其決也
  終不可用也
  小象皆協韻獨剥上九以載字協用字豐九三以事字協用字則古音用字皆通入志字韻矣以字訓用意者用亦可以作以歟
  復【震下坤上】
  卦辭
  剛之反也動而以順行是以出入无疾朋來无咎此人事之當然也反復其道七日來復天行也此天理之必然也在天則有必復之理在人則顧其所處如何无必勝之理也
  出入无疾朋來无咎
  君子之復也必人无疾之者而後可以朋來而无咎使在我者行不順而施不恕則於出入之際既有疾之者矣雖欲類進其將能乎賈彪所謂相時而動无累後人此之謂也晁公武氏曰自剥至復入也自復至夬出也臨泰復之朋也爲内卦曰來
  反復其道七日來復
  反復音覆來復音服復與剥相反剥卦覆而成復故曰反覆其道剥之初升爲上上降爲初一與六爻則其數七故曰七日來復兩句皆以剥言之不必汎指他卦也
  剥不利有攸往 復利有攸往
  剥曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也易之意凡以爲君子謀也聖人謂復其見天地之心吾亦以是見聖人之心也
  天行也
  剥曰君子尚消息盈虚天行也復曰反復其道七日來復天行也道之興廢皆是天命
  商旅不行后不省方
  商旅象坤坤爲衆也后象震帝出震也當是時也外之行旅之人未可行内之出震之君未可出皆象雷之在地也彖取陽之復來故可以出人可以朋來可以有攸往象取雷之在中故不可以行不可以出彖與象取義不同諸家與彖同說則非衆象之例亦非此象之義也
  无祗悔
  悔與復不同復則改之不但悔也祗能悔而不能改則不足與言復矣坎之祗既平字義同此
  以脩身也
  陽之初復非以勝人以脩身也聖人之意深矣此即商旅不行后不省方之意也必如此而後可以出入无疾朋來无咎利有攸往
  休復
  休者喜也見初之能復喜而慕之亦與之偕復也何以知其喜而慕之曰六二在羣隂之中獨爲中正之人與君子同體而中心比之非喜而何凡隂皆惡陽來二獨喜之此其所以吉也
  頻復
  頻蹙也六三不中不正不足以語復然當復之時初二兩賢同心相好三與之近首爲所蹙其勢既危不容於不復然危而能復亦合於補過之義故得无咎也六二喜而復者中正之人也六三畏而復者不中不正之人也三以不正而復猶得无咎四以正而復不言无咎者三在下卦非用事之人但在身有過而已故既復則可以補過也四在上卦爲用事大臣其朋邪剥膚之罪大矣能復僅足以贖罪又可言无過乎
  中行獨復
  四行於五隂之中蓋羣隂之用事者也當復之時獨與來復者應蓋有變而從道之意亦足以贖罪矣不言吉凶明无吉與凶也
  敦復无悔 以其國君凶
  二與初比四與初應三與初同體者也獨五上二爻與初无交上窮隂而不反故災眚凶敗並至而不可解五雖无交然能以厚德從容中立自保非迷闇之人在復之時亦足以免悔矣要之陽復非諸隂之利故三止於无咎五止於无悔惟六二一爻中心相喜又皆在下是以吉也復以上六爲君道故六五不取君義蓋以胡廣趙戒之徒厚重而中立爲一世之望者當之上六則中常侍張讓之徒以漢俱亡者也隂盛之時君道常爲小人所以故曰以其國君凶又曰反君道也事若在君則爲亢陽不爲窮隂矣上六居純坤之極坤爲十故曰至于十年不克征汎言災眚恐與諸卦同故别言行師用國之禍以明其凶之大且久也
  敦臨 敦復 敦艮
  臨以上六爲敦臨艮以上九爲敦艮皆取積厚之極復於五即言敦復者復之上爻迷而不復故復至五而極也卦中復者五爻初最在先故爲不遠五最在後故爲敦敦雖訓厚而有重遲之義復之遲者當有悔而五无悔者以中自保故得免悔玩小象之辭可見爻辭意在遲緩故象以中釋之也
  臨上六 復六五
  臨上六之象曰敦臨之吉志在内也復六五之象曰敦復无悔中以自考也二象皆一問一荅臨之在後者不應得吉其吉者何與二交也復之在後者不應无悔其无悔者何中以自考也考者成也自成而已象之發明爻辭大率如此
  迷復行師
  二最近初故爲休復上最遠初故爲迷復喜則相親迷則相仇上六即坤之上六龍戰之爻故有行師之象蓋與初戰也
  无妄【震下乾上】
  彖
  卦辭曰无妄元亨利貞彖曰剛自外來而爲主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也此即初九之无妄往吉得志也而六二九五兩爻之得正者從之卦辭曰其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄之往何之矣天命不祐行矣哉此即上九之无妄行有眚无攸利窮之災也而六三九四兩爻之不正者從之
  其匪正有眚
  鄭剛中氏曰陽復妄消之時惟利正者其匪正者皆不利也故曰元亨利貞其匪正有眚予以鄭說演之則此彖蓋與否相類矣否之時匪人得志則不利君子貞无妄之時元亨利貞則匪正之人皆不利有攸往蓋此所謂利貞即否之君子貞也此所謂匪正即否之匪人也又因是推之天之命也亦當與復剥之天行也同意无妄之時剛自外來而得爲主於内動而不屈中而有應大道亨通而萬事皆正天命之也匪正之人當是時也往无所之天不祐之也道之興廢物之終始皆天命也先王之制獨能對時以育物不以人汨其天爾非能有所加損也
  剛自外來而爲主於内
  无妄自遯來下卦本艮一剛在外來内爲初遂爲一卦之主爻也
  對時育物
  時以象天物以象震對時育物以天育之也物與无妄者物之生无不得乎天也茂對時者君之政无不對乎天也
  六爻
  无妄之時以誠滅妄以陽滅隂凡陽皆勝凡隂皆不利初九剛自外來而爲无妄之主所往皆吉可見陽之得志矣故曰无妄往吉得志也六二居中守正異於他隂矣猶戒曰不耕穫不菑畬則利有攸往加一則字蓋疑之也故曰不耕穫未富也隂爲虚陽爲富六二以隂居隂雖在无妄之中猶未得比於陽必能盡絶人爲專用其天而後可以往配於陽也六三與九四同不得位而不得與九四比者三隂而四陽也六三隂不得位所應又窮災降自天末如之何矣或繫之牛不知其誰之物行人得牛不知其誰得之而六三端居其邑横被其災此所謂无妄之災也九四陽雖不得位而其質剛體健无所係應固有之德可以自守不隨位而加損也故曰可貞无咎固有之也九五與初九同爲得位五又居中而不得與初九比者初九无所係應故所往皆吉无妄之至也九五與隂相應故不免於疾然二五中正相應本非妄交故爲无妄之疾无妄而攻之則爲妄矣故爻戒以勿藥象戒以不可試皆深戒而嚴止之示无妄之時不可少妄也然辭旨憂疑終非得志之爻亦可見隂之爲累矣上九所居與九四同亦可守而不可行而上九又當時位之窮愈无可行之理故曰窮之災也即乾上九亢龍之爻辭也
  不耕穫不菑畬
  鄭氏謂若作不耕而穫不菑而畬是於本文外添兩而字也只是并穫與畬皆不爲爾此說爲當予以田事考之耕者禾之始穫者禾之終菑者地之始畬者地之終六二當无妄之時居中守正上應純陽有去妄存誠之志然必併其始終而盡絶之无使一毫私欲遺種於其閒則妄盡而誠存矣苟有一毫未去便非純誠猶未得爲无妄也
  不耕穫則利有攸往 勿藥有喜
  二之利有攸往往與五應也五之有喜喜與二應也二爻相應本皆中正无妄聖人以六二爲純隂故於二爻皆深戒之二之不耕穫不菑畬所以深絶其妄種也五之勿藥不可試所以深保其无妄之真也五已无妄懼其失之也故可以用戒曰勿曰不可皆戒辭也若二之隂柔使其有妄則徒戒不足以止之且息妄之事亦非他人之所能預必其中心自不耕穫自不菑畬然後爲真爾故皆曰不以見其自不爲也若待戒而止則可以爲難矣未可以爲无妄也
  未富也
  小畜九五富以其鄰泰六四謙六五不富以其鄰升上六消不富也皆以陽爲富隂爲不富若无妄之六二則進於陽矣但未純耳故曰未富也臨之九二以四隂在上爲未順命然陽長隂消終必順矣觀之六三以九五在上爲未失道然隂長陽消終必失矣凡稱未者皆謂其未遽然非謂其終不然也
  无妄之災
  新安朱先生曰无妄六爻皆无妄也其所遇之災非人爲也故六三爲无妄之災上九爲窮之災皆不害其爲无妄也

  周易玩辭卷五
  欽定四庫全書
  周易玩辭卷六
  宋 項安世 述
  大畜【乾下艮上】
  大畜 小畜
  小畜初爻皆不受畜至終而畜道始成所以爲小畜也大畜初爻皆受其畜至終而畜道反通所以爲大畜也
  彖
  剛健乾也篤實艮也輝光艮乾互離也剛健以主之篤實以充之輝光以發之所畜愈富其德愈新此所謂大畜也此言畜之本體也九以剛在上五自下尚之乾以健在内艮自上止之外能尚賢以畜人才内能止健以畜天德所畜若此可謂大正矣此所謂利貞也此言畜之致用也畜人畜物皆不爲大畜財畜兵皆不爲正畜之大正者不過畜賢畜德二事而已能畜人才則不私其禄矣自三至上爲頤能養賢以及萬民故曰不家食吉養賢也辭義在於養人或謂不食於家則反爲受養非其義也能畜天德則不䧟於險矣六四六五爲艮之腓趾皆與乾應有涉險之具故曰利涉大川應乎天也尚賢而能養則非以虚文尚之故賢者可得而畜也止健而心與之應則非勉強以止之故天德可得而畜也畜有止聚二義物止則聚不止不聚也故畜兼二義焉
  大象
  前言往行則聖賢在上以象艮也畜德則聖賢在下以象乾也文在外故爲小畜識在心故爲大畜前言往行如山皆至善之所止也識而畜之如天其所成就豈有窮邪識漢書作志義同
  六爻
  大畜六爻以上下耦觀初九爲六四所畜者也初性純剛故戒之以有厲利止不可犯災四能制之於初故爲童牛之牿九二爲六五所畜者也二性剛則得中故能自脫其輹而无過尤五據利勢以制之故爲豶豕之牙牿者闌角之木牙者繫豕之杙也九三與上九相合而不相畜者也九三健極而進故爲良馬逐言逐者明下二陽皆隨之也上九在上而導乾以上行故爲天之衢亨言亨明畜道之變也九三前有二隂尚當艱貞而防衛既越二隂而至於上九則乾道通行無復疑阻矣
  輿衛
  以說卦考之坤爲大輿爲衆則輿衛疑若坤象也而諸卦多於乾言輿小畜之三曰輿說輹大有之二曰大車以載大畜之二曰輿說輹三曰輿衛大壯之四曰壯于大輿之輹凡皆乾爻何哉蓋車之全體惟乾足以當之輿者車中之箱坤止象其箱足以容物而已故坤爲大與而乾爲大車大有之九二是也至於輿傍之輻其直指象乾輿下之輹其壯亦象乾輻以利輪之轉輹以利軸之轉皆主爲圓非坤象也輿之有衛亦不訓爲衆古書之稱衛者皆武衛也按考工記周人之輿有六等之備戈也人也殳也戟也矛也幷軫爲六蓋輿衛之強如此非乾何以當之此爻輿衛蓋緫指三陽皆同載而上進者也然必皆冠以輿字者坤隂爲主故也小畜大畜大壯皆隂在上而畜陽者也大有柔得尊位大中而九二自下應之故雖專言車亦有積載之象
  童牛 豶豕 良馬
  初九在初故稱童牛乾之初爻自坤變也九二以剛居柔无勢故爲豶豕乾之中爻屬坎豕也九三純乾故爲良馬馬以健行爲良九三健之極也
  告牙
  告說文云牛角横木也正引易童牛之告爲證牙埤雅云以杙繫豕也胡翼之易傳正用其說今按告以制牛則牙以制豕從可知矣二說宜用但告字從牛者别是一字說文云牛馬牢也周書牿牛馬是也則此告不當從牛
  有喜 有慶
  喜慶皆隂陽相得之辭卦中惟二隂有應故四爲有喜而五爲有慶喜者據已言之慶則其喜及人五居君位故及人也若論止物之道則制之於初乃爲大善故四爲元吉五獨得吉而已
  大畜時也无妄災也
  凡隂皆受制於陽今以乾陽之尊而受畜於四五之二隂四爲大臣五爲人君故不得不聽其畜也如大畜者乃可以言時矣凡人之禍多因自取无妄之時无自取之道如无妄者乃可以言災矣
  曰字 何字
  九三互兌爲口曰者三語下也何者三問上也三方與羣陽自相告語防警輿衛以虞二隂之見止忽得上九合志之人容其上往故驚喜而問之也艮在上卦本爲門闕爲小徑以止物者忽爲衢道以通天陽之上行何其大也怪其與本質相反是以何之
  頤【震下艮上】
  頤大過小過中孚
  上經將終受以頤大過下經將終受以中孚小過四卦皆不反對所以明雷風山澤之正用也四卦之象皆肖坎離蓋雷風山澤之氣出於坎離而坎離之氣出於乾坤此兩儀所以生四象四象所以生八卦也
  頤小過
  頤上止下動其象爲頤小過上動下止其象爲杵臼惟此二象最爲易曉
  彖
  頤之彖曰觀頤自求口實若非夫子贊辭明白則後儒必不分作養人養已兩條也賁之彖曰賁亨小利有攸往亦因贊辭方知亨是下卦小利有攸往是上卦也後人決不敢如此解之便如此解人必不服也由是推之今人欲以一說穿一卦者可不謂率然乎易之彖自取成卦之主與兩卦之體及中爻爲義大象自取卦象爲法爻辭自據逐爻論事其取義極有相遠處此章觀其所養指上九言之觀其自養指初九言之初上二陽即上下兩卦之主爻也
  天地養萬物
  萬物始乎震成乎艮天地養物之功終始於二卦之内四時八卦之用皆包於頤故卦氣始於中孚而終於頤此頤之時所以爲大也
  山下有雷頤
  雷在地中復靜中有動也雷出地奮豫動而出乎靜也天下雷行物與无妄雷之用也雷在天上大壯雷之體也雷風恒陽上隂下各居其所也風雷益隂上陽下互致其功也雲雷屯水氣方上將雨之候也雷雨作解水氣下矣既雨之時也電雷噬嗑電耀乎外雷震乎内將擊之雷也雷電皆至豐雷出電外擊物之雷也山下有雷頤聲未出山也山上有雷小過聲已出山也澤上有雷歸妹陽感隂而出也澤中有雷隨隂翕陽而入也
  言語飲食
  節飲食象山之止物謹言語象雷之藏聲
  初九
  頤以正爲吉初九得正而凶者初九爲動之主動則失正故也頤卦惟有二陽上九在上謂之由頤固爲所養之主初九在下亦足爲自養之賢靈龜伏息而在下初九之象也朶頤在上而下垂上九之象也上九爲卦之主故稱我羣隂從我而求養固其所也初九本无所求乃亦仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍宜其凶也初九本靈本貴聖人以其爲動之主居養之初故深戒之以明自養之道象言亦不足貴者示其本貴也頤卦肖離離爲龜龜陽物而下伏故初九一爻得靈龜之本象上九以主爻稱我說見觀卦
  顚頤 拂經 于丘
  六二顚頤拂經于丘頤說者多不同當以四五參之四與二俱顚頤五與二俱拂經其說不容有異也頤之義以養正爲吉二四皆正有可養之道反隂虚而无實不能以自養如人有食而自傾之故皆爲顚頤大過本末皆柔而顚其室鼎初以柔顚其趾則顚爲傾覆之義明矣然顚去已惡而受上之陽亦有致吉之理如鼎之顚趾是也故在六四一爻不害其爲吉也居尊位大中而養天下人道之常經也二五得位得中有可養之勢而不能自養反由養於不中无位之爻與常經相悖故皆爲拂經六三小象以悖道解拂拂之訓悖明矣然拂經而合於道亦君子之時中如豫之由於九四是也故在六五一爻不害其爲吉也二四俱顚獨四得吉者四去上近二去上遠故不受其施也二五俱拂五獨得吉者五性好止二性好動不能貞於從上也雖與四隂聚而就養或捨其類動而去之則有拂貞之凶矣故曰六二征凶行失類也經者常法猶可拂也貞者正道不可拂也易中丘皆爲聚渙以二隂相聚爲有丘頤四隂皆聚於上上又艮體故爲于丘二動則成咸腓故爲征凶
  六三
  拂頤貞三字當連讀頤之卦辭曰頤貞吉三之爻辭曰拂頤貞凶卦中惟此一爻與卦義相反故曰道大悖也三與上隔純坤坤爲十故曰十年勿用頤之六爻皆由上而養者也四五徒以與上同體猶能致吉三爲正應而反凶者不正而好動也五亦不正然性好止故能居貞而吉頤之不可不貞如此
  六四
  六四既吉矣又言无咎者以所養言之上來養已其施光大故爲吉以自養言之性靜而專意念深遠故爲无咎二四皆受上之施者也二動而征故凶四止而不動故无咎明自養之不可不謹也
  逐逐
  其欲逐逐說文作跾跾式六反遠也詳眈眈之義則跾爲宜眈眈深也跾跾遠也皆有沈厚專壹之義艮寅爲虎四靜而正故其象如此
  六五 上九
  六五上九二爻皆當以小象解之六五之居貞非自守也貞於從上也故曰居貞之吉順以從上也成王不疑周公孝昭委任霍光頤六五之貞也六五違上而自守則不能以養物矣上九之厲吉非能自吉也得六五之委任而吉也故曰由頤厲吉大有慶也隂陽相得爲慶上九苟不得君而自用則厲且凶矣易中柔爻之貞皆訓從恒六五之貞婦用之爲從一夫用之爲從婦直以從爲訓也
  六爻
  鄭剛中氏曰頤卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶惡其動也
  涉大川
  六五柔弱待人而養非濟難之才上九養人故能濟大難成王昭帝非濟難之君能濟難者周公霍光也頤肖離而反坎故上九利於涉川大過肖坎故上六過涉而凶也卦氣過蹇則爲頤亦有涉川之象
  大過【巽下兌上】
  過字
  過者越而過之所謂過猶不及者是也故㠪弼訓爲相過王肅音爲戈蓋古義如此若訓爲過誤之過則失其讀矣觀小過爻辭弗過過祖皆是相過越之意雖過乎哀過乎莽過乎儉亦是越而過之非過誤也
  彖
  凡卦之彖辭兼備衆義不必穿爲一說也如大過二字自是泛言萬事大者過也凡大者皆是非一端也棟橈二字則以六爻之象言之中四爻強初上二爻皆弱有棟橈之象此則禍變之大者也利有攸往亨五字則以六爻之才言之中四爻剛雖大過而得時措之中初上二爻又能巽而說不失人心故利於有行雖遇大變而可以亨此則才略之大者也巽而說之下加行字者就大過言之也過字在序卦訓爲動爲行能以巽說而行於大難之中是以利有攸往也
  利有攸往乃亨
  先言亨後言利有攸往者亨自亨利自利也今先言利有攸往後言亨者明亨因於往也故彖曰利有攸往乃亨言往乃亨不往則不亨也棟既橈矣不往則壓焉何亨之有
  澤滅木大過
  兌上巽下固爲澤滅木之正象然以六爻言之四陽在二隂之中亦有澤滅木之象焉故九二九五皆爲枯楊九三九四皆爲棟初六爲藉於地而上六爲滅其頂其象明矣二五皆濱於澤故稱楊焉楊澤木也當大過之時故稱枯焉過則木枯也二亦濱於澤者卦象兩兌反對也凡不反對之卦八皆就卦内自相反對乾坤坎離頤大過中孚小過是也
  衍象
  大過自大壯變而成卦大壯爲上棟下宇故其變爲棟橈繫辭又以大過爲棺椁生則棟宇死則棺椁亦相變爲義也人藏於棺椁棺椁藏於土亦有澤滅木之象焉
  獨立不懼遯世无悶
  獨立不懼木之植也遯世无悶澤之說也江東鄭夬曰獨立不懼居大位任大事者也遯世无悶有大德无大位者也
  白茅
  初六一爻則彖所謂本弱者也當滅木之時畏禍而過於謹者也本弱象茅巽象白巽在地爻象藉凡祀神之物皆以白茅藉之於地故取義焉
  九二 九三
  全卦有棟橈之象而九三乃獨有之全卦有利往之象而九二乃獨有之何哉蓋九二當剛過之時獨能居柔而用中又與柔比在六爻之中獨此一爻不爲過甚之事故无不利也卦體本以中太強而本末弱是以爲橈九三以剛居剛又處巽之極爲躁在六爻之中獨此一爻爲過於強故棟愈橈而不可輔也
  九二 九五
  二五皆无正應而過以與隂者也二所與者初初本也故爲稊稊者木根新生之茅也初又巽之主爻爲木爲長爲高木已過而復芽又長且高故有往亨之理五所與者上上末也故爲華上又兌之主爻爲剛鹵爲毁折爲附决皆非木之所宜木已過而生華又毁且決故无久生之理也
  九三 九四
  九三有應在上而象以爲无輔九四有應在下而象以爲不橈乎下何哉凡卦皆上下相應惟大過之時不用常理獨以所比爲親初與二比而爲老夫女妻五與上比而爲老婦士夫皆過以相與則三與四亦當相與乃合大過之義今二爻皆剛无相與之情故三謂之无輔輔以比言則指四明矣四謂之不橈乎下橈者三也則指三明矣
  棟橈棟隆
  大過四陽二在下爲根五在上爲枝三四兩爻在本身爲棟就兩棟言之三過於強故橈四不過故隆四若從三則與之俱橈故三爲不可輔而四以有它爲吝言不可從三也九三庾亮之急也九四王導之寛也
  无咎无譽
  大過九五與坤六四同占者其操術同也坤六四之至謹大過九五之中立在已皆可无咎然括囊无補於當世老婦不能以生育安足譽乎象言可醜正解无譽二字明居上位而中立者不可自以无咎爲能也以此坊民猶有以長樂老自譽者
  過涉滅頂凶无咎
  上六一爻則彖所謂末弱者也力不足以濟難而志存大義故過於勇如陳蕃李膺之事此亦大過人之行雖至於滅頂而不可咎也
  老夫士夫
  二高於初故二爲老而初爲女上高於五故上爲老而五爲士各就所比之爻自爲老少儿大過之取象皆然習坎【坎下坎上】
  習字
  重卦之序坎在六子之先故於坎卦加習字以起後例示離震艮兌巽皆當以重習起義不與初經三畫之卦同義也故離爲繼明震爲洊恐艮爲各不相與巽爲申命兌爲相習義皆與初卦不同乾最爲首不於乾加習字乾坤六畫只是一爻自二以上便皆爲習習義在爻不在重卦至六子而後重與單異故孔子於乾坤但以天行地勢爲言而於六子始有洊兩兼麗隨習之文也
  坎字
  坎彖自爲兩節其象爲水之多其義爲險之重自水流而不盈至往有功以水言也自天險不可升至大矣哉以險言也卦辭專取水爲義爻辭皆以險爲義
  不盈
  水流而不盈謂不止也坎不盈謂不滿也不止故有孚不滿故中未大因其辭而釋之義自辨也凡物盈則止水盈則愈行故坎有時而盈水无時而盈也
  往有功也
  姚小彭氏曰坎勞卦也凡坎用事則曰往有功需蹇解漸皆是安世按漸雖无坎而二三四有坎進者自初至五歷坎而後得位故曰進得位往有功也天下之事孰不以勞而成以逸而敗哉
  常德行習教事
  德行常修則邪念不能入其中教事洊習則衰俗不能亂其守此君子設險以治身也教事謂禮樂詩書之教
  初二五
  初六習坎入坎者已在重坎之下而又加以不正更入于窞故曰失道凶也九二之坎有險即初六之習坎言坎之上又有坎也二者剛中之才雖賢於初六能不入坎然无應於上不能自拔猶在坎中故曰未出中也九五已登上坎无重坎矣然水必盈坎而後可出九五獨處隂中而无應於下如水之力適與坎平較之九二稍能自見而已然未能流而出坎故曰中未大也大扺出險之道以有應爲功使九二上有六五之應則可以承天寵而懷萬邦矣使九五下有六二之應則可以建萬國而親諸侯矣又何險之足患哉
  初六 上六
  初六兩爻凶同而情異初六在重坎之下陷于險者也其失道也昏愚之所致也上六居重坎之上爲險者也其失道也故爲之也當險之初則陷于險者受其凶及險之極則爲險者凶必及之矣既係用徽纆又寘於叢棘亦重險之義也他爻之險皆遇險而陷于其中上六之重險則人設之以治罪人者故曰係曰寘皆執治之辭也
  二五
  九二九五在全卦之中爲有孚爲心亨爲行有尚者兩剛相繼出於險中不可得而掩遏有不失其信而志於必亨之義以此而往宜其有功也若在各爻言之止爲各能自守不陷於坎中而已皆无出險之功故二爲求小得五爲祇既平而已五居大位故以未大譏之其實二爻皆未能出中者也二以柔自居五安其位雖有剛中之才皆无出險之志獨六二不安其位有志於尚往而才不足以立功此坎之六爻所以皆不能盡成卦之義也
  六三
  坎卦尚往利剛而不利柔剛能往柔不能往也獨六四一爻進而承剛得免於咎初六上六皆以失道致凶六三亦隂柔之人止言勿用止言无功而不言失道凶者初六入險最深上六處險之極皆无出險之道坐受其凶者也六三志剛而不安於位來之坎坎甚矣其有志於出險也惜其天質隂柔不足以往故戒之以勿用諭之以无功示與往有功者異爾若論其志正坎道之所尚也其何失之有
  來之坎坎
  之者往也坎坎者勞貌也詩之坎坎伐檀是也先儒以其有兩坎字便稱來往皆險非也此止言上下往來之勞下文始言險之多爾欲進而上則險而不可升欲居其位則枕而不能安欲退而下則又入於坎中之窞才不剛位不正時不利皆无所施此所以戒之以勿用也象曰終无功者言雖勞其心力多方圖之終无出險之效也味終字可見坎坎之爲勞矣
  六四爻句
  新安朱先生曰晁說之氏言古讀作樽酒簋一句貳用缶一句古文小象亦無貳字安世按簋缶牖咎於古韻爲協且陸德明釋文及李鼎祚所集先儒解皆與此合則晁說尤信
  樽酒 用缶 自牖
  姚小彭氏曰冠之醴子與問名之醴賓舅姑之醴婦三者皆用特尊甒而醴子與賓皆不在牖醴婦與教成之祭皆席于牖閒而教成之祭復不用尊與甒是故用尊甒而在牖者惟醴婦爲然此所以象剛柔之際也酒止於特尊故稱樽酒體以瓦甒盛之故稱用缶於象坎爲酒爲缶諸卦有坎者皆爲酒爾雅小罍謂之坎罍即缶也
  剛柔際也
  解之初六與九四相交則各當其位故曰剛柔之際義无咎也坎之六四與九五相交則成解之九四故亦曰剛柔際也
  六四 上六
  六四以禮爲險上六以刑爲險六四順道而承剛者也故以禮爲險以防其苟合尊以盛酒簋以盛食缶以盛醴席於戶牖之閒以納其結約之好昔之聖人所以制爲醴婦之儀若是其艱阻者所以重剛柔之交而慮夫婦之終也易而合者終必有敝不如是不足以永終而无咎也上六失道而乘剛者也故以刑爲險以防其犯上係以徽纆使不得動寘之叢棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之聖人所以制爲圜土之法若是其峻極者所以困犯上之人而使之知君長之可畏也三歲者上三爻之終也起居動作皆不自得至於三歲之久其凶如此誰敢復犯乎九五爲君當以道爲險者也惜其道不大故无可言者
  六爻
  下卦在下而受險者故下三爻言出險之道上卦在上而治險者故上三爻言設險之道猶恨二五皆陷於險中故二不能盡出險之功五不能盡設險之道文王當如燬之時身不上而民不瘁可謂能盡出險之功矣周公制禮樂立政刑以起八百年之業无敢侮之者可謂能盡設險之道矣故曰險之時用大矣哉
  離【離下離上】
  畜牝牛吉
  牝柔而牛順皆坤象也坤之二五來麗於見龍飛龍之位麗乎中正也所惡於柔順者爲其麗於邪也如柔順若離之二五則无惡於柔順矣故曰畜牝牛吉坤以全體配乾而行故爲牝馬爲行地離以二五附乾而居故爲牝牛爲畜養
  麗天麗土
  日月麗乎天而成明百穀草木麗乎土而成文故離爲文又爲明
  重明以麗乎正 柔麗乎中正
  重明以麗乎正此統論一卦之義以釋卦名也上卦爲重明下卦三爻皆麗乎正故曰重明以麗乎正句中加以字如同人之文明以健賁之文明以止皆論上下兩卦之體也柔麗乎中正此以二五成卦之爻釋卦辭也坤之二柔來麗乎乾之中五麗乎中二麗乎正中如人能附順乎大中至正之道則其行无所不通故曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也加是以二字明柔附本非令德以能附麗乎中正是以吉也苟附麗乎邪則爲匪人矣安所得吉哉
  乃化成天下
  上卦爲重明之君下三爻皆麗乎正之人此爲明君能化成天下之象明矣
  明兩作
  日君象也不容有兩故明之兩作者則爲大人繼明之象繼有前後之義非並作也日繼日猶君繼君有天子諸侯嗣位之象焉故曰六五之吉離王公也
  重明 繼明
  繼明與重明不同重明猶重巽也明之又明猶新之又新也重明如言聖益聖繼明如言聖繼聖也
  初九
  初九麗之初也相麗之初不可不謹邪正錯然並陳於前一舉足履之便有得失榮辱之機所以欲其敬者未論求福且欲避咎也
  六二
  坤之六五黄裳元吉及索而成離乃以六二爲黄離元吉者自坤言之六五坤道之最盛者也處盛而用柔中故爲元吉若離則乾之本體而坤來文之其義以明爲主乾之九二本自文明而坤之六二又以地道之光來居其位光明如此而以柔順中正將之故曰黄離元吉得中道也六五又加重明焉居剛在上而明熾於外此固知道者之所憂也安得爲元吉乎
  九三
  不鼓缶而歌則大耋之嗟凶句法與不節若則嗟若同日既昃矣不動而求樂則坐而待憂也九三動爲震震爲鼔爲聲互坎爲缶又爲擊缶之聲鼓缶而歌古樂也詩陳風用之古文嗟下无凶字
  九四 六五
  六五之出涕戚嗟說者皆以爲九四所迫非也九四突如其來豈爲六五哉爲九三既老前明將盡急於求繼爾九四逆子也突然而來迫天地之所不容也故曰焚如死如棄如无所容也六五順子也以繼父爲悲以承業爲憂不以得位爲樂凡天子諸侯之初嗣位皆當如此故曰六五之吉離王公也曹丕初受漢禪抱辛毗頸曰君知我喜否識者有以知魏祚之不昌則四五之吉凶可知矣
  上九
  六五舜初繼堯讓德不嗣禹初繼舜稽首固辭之時也上九誅四凶征有苗之時也嗣位之主固當以憂畏爲先然亦不可以不振也有上窮而不服者則動而用其明去其首惡安其黨與則有正威定國之譽而无反側不安之咎矣嗣位之初不得已而用明於外張皇六師无壞我高祖寡命而已若察見其黨則人皆不安咎孰大焉出征言王不言公者公初嗣位无得征伐之理征伐者王者之事也
  折首
  首者上窮之象離折其首則變而爲豐宜照天下所以爲有嘉也豐亦有折獄致刑之象
  醜
  醜有二義老婦士夫亦可醜也負且乘亦可醜也二醜爲羞辱離之獲匪其醜漸之離羣醜也二醜爲朋類


  周易玩辭卷六
<經部,易類,周易玩辭>
  欽定四庫全書
  周易玩辭卷七
  宋 項安世 述
  咸【艮下兌上】
  脢字
  查許國氏學於陸佃謂脢在口下心上即喉中之梅核今謂之三思臺者是也安世按喉中之核亦不能自思則亦與脊肉同為无思爾
  上下經
  上經首乾坤終坎離乾坤者男女之正體坎離者男女之正用也下經首咸恒終既濟未濟咸恒者體之合也既濟未濟者用之交也故上經為男女下經為夫婦
  咸恒
  咸曰觀其所感而天地萬物之情可見矣恒曰觀具所恒而天地萬物之情可見矣隂陽之情惟感與常而已往來无窮者感也相續不已者常也
  止而說
  動而相說則有相随之義止而相說則有相感之義男有室女有家止於禮而相說所以為夫婦也若動而相說則踰牆鑚穴豈夫婦之道哉此咸之所以為取女吉也
  彖
  柔上而剛下二氣感應以相與亨也止而說利貞也男下女示取女之吉也九三上六二爻艮兌二卦皆柔上剛下之象山澤相感六爻相應皆二氣感應之象恒卦亦雷風相與剛柔皆應而不為感者雷風以聲與氣相輔而行非若山澤專以氣相感也
  以虚受人
  人知山之實而不知山之虚澤氣上升而山受之此其所謂虚也惟聖人知之故以虚受而法其象艮象下虚兌象上逹
  初六 上六
  初上皆不言凶悔吝者當感之時柔在内者必應於外柔在外者必說於内皆其常理又所應皆正非妄感也故无凶悔諸儒謂滕口說為鄙之非也若鄙之則為吝矣事自有當用口說之時凡訓誥誓命皆口說也滕字虞翻本作騰蓋傳布之義書所謂播告之脩也但專恃口說亦不為美故不得言吉
  輔頰舌
  咸上艮五皆以輔為象聖人懼其无别也咸曰頰舌見其動也艮曰言有序見其靜也頰舌二字當自為句
  六二 九三
  九三随人為吝六二隨人雖凶而吉者三剛故吝而不改二順故改而不害也三與上相感者也上性說三性執彼以口說我我執而随之遂往而不可回故謂之吝二與五相感者也五為脊肉於人无感而二以腓肉自動而求之失中喪正而无得於外安得不凶然二性本順非固執之人若還居其位中正復全則雖凶而可吉也三上自否變而成咸若往随上則復為否所以吝也二動則成大過不動則復為咸所以雖凶而吉也
  九四
  感在心者也拇腓股皆非所當感脢輔頰舌皆不足以感故特加咸字以明之九四咸之所也故不假言咸而言咸之道貞一而无悔者未感之初也憧憧往來各以其類而從其思者既感之後也未感之初未有利害既感之後能如其初之貞於至一而无欲以撓之則明通公溥萬物化生而天下和平矣如其未也雖三剛三柔上下往來皆以正應相從感則感矣終未得為光大也
  九四 九五
  四與五皆在上體其尊相近故分主心脊之事五官之治皆主於心以九四當之五藏之絡皆係於背以九五當之四居上下之交有往來之象故為思而在心五以剛居四之外故為脢而在背心有思則有得失故必貞而後悔亡脢无所思故无悔志末者末即无也言无所志非淺末之末也
  六爻
  初以柔在下體之始故為拇不為趾者趾剛而止不受感也二以柔在下體之中故為腓不為脛者脛亦剛也三以剛在下體之上故為股柔在下而從應固其所也柔在中則可以上下故有凶有吉剛在上而亦不能處則其志卑下无可言矣四在三陽之中為心上在兌之上為口五在心之上與口之下上不為言下不為思故靜而為脢四在内而柔為心三在外而剛為脢脢即膂也下三爻皆感於人上三爻皆感人者也
  亦不處也
  九三小象亦不處也亦字亦上文也古者六爻小象自為一篇故接六二之小象而亦之言腓之柔固不能自處而股之剛亦復如之則為可吝也
  恒【巽下震上】
  彖
  剛上柔下其分正也雷風相與其情通也巽而動剛柔皆應循理而行内外應之其事順也有是三者足以久矣此卦之所以為恒也亨者以此而亨无咎者以此而无咎利貞者利固守此也故曰恒亨无咎利貞久於其道也其道即上三者可久之道也久非其道則有咎矣行何由而亨守何由而利哉守常者多不通多失之過多不利於行故此彖歷言之猶損之无咎可貞利有攸往也
  利貞
  恒之彖以貞為利而爻辭皆不利於貞者彖論卦德爻各言其位也卦得其道故當以貞守之爻多不正正者又不得中皆失其道不可貞也
  利有攸往
  聖人懼愎者之以執為久也故曰恒亨无咎利貞久於其道也明所久在道非妄執也又懼暗者不知道之所在也故曰天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也明道在不已所以能久也已者止也止則廢廢則不久矣書曰終始惟一時乃日新惟日新不已然後能終始惟一也日月得天而能久照天即道也四時變化而能久成變化即不已也日月得天以一日言四時變化以一歲言天形一日一周而日月因之以迭照故曰得天天氣一歲四變而四時因之以成歲故曰變化
  久於其道 立不易方
  久於其道道之所在則久焉非執一也立不易方方之所在則立焉非一方也道者理之會通也方者義之所在也非其道也非其義也頃刻不可居也奈何久立而不易乎股能立足能移今足反在上股反在下故為立而不為移
  浚恒貞凶
  初六既恒矣而曰貞何哉恒但為長久之義而已貞則有心於固執者也久於其道固執可也久非其道其可執乎初六隂柔不正以浚為恒固已近禍又加執焉凶之道也其何利之有六五居中在上以柔為貞猶有吉凶之辨婦人執之則為吉夫子執之則為凶聖人之言恒其貴於合道如此
  初六 上六
  初六居巽之下以深入為恒也上六居震之極以震動為恒也在始而求深在上而好動皆凶之道也象辭加始字上字其義明矣在始求深如未信而諫未信而勞其民之類是也在上好動如秦皇漢武之類是也
  九二 六五
  九二以剛中為常故悔亡六五以柔中為恒在二可也在五則夫也父也君也而可乎婦人從夫則吉夫子從婦則凶矣二居婦位而剛疑若有悔以能久中故其悔可亡
  无所容也
  无所容者謂動與靜皆不可也九三剛極而躁居上下之交非能常者也以妄而動必有羞辱承之或承之句法與或擊之同九三動則坎自外來矣承之猶應之也就使固守不動位亦不中常於不中亦為可吝蓋无往而非招羞之道故曰无所容也
  九三 九四
  九三剛躁而不常九四以不中不正為恒不常者固无所容常而非其道者亦无所獲故曰恒亨无咎利貞者久於其道也
  六五
  六五象辭蓋互文以恊韻也若順言之則婦人從一而終故以柔貞為吉夫子制命為義故以從婦為凶也
  大无功也
  師六三恒上六皆以大无功解凶字言敗績也
  雷風相與 雷風恒
  雷風相與者其情也雷主聲風主氣聲之與氣相從而不厭者也雷風恒者其方也聲常在外氣常在内二物者天下之至動者也而其不易如此而況於所當立者其可易乎是以君子象之
  雷風恒 風雷益
  恒者不易益者易地而相資者也巽入也而在内震出也而在外二物各居其位故謂之恒雷入而從風風出而從雷二物易位而相從故謂之益象於常言立不易方於益言則遷則改其義明矣
  遯【艮下乾上】
  剛當位而應
  剛當位而應與時行也此解遯而亨也遯本无亨之理故加而字若曰旣遯矣而又能亨者剛雖當位而能應柔隨時用權不與為敵故有可亨之理也當位非謂居尊位也凡爻得正為當位言以正自居而以權應柔得遜遯之義如陳仲弓不忤中人故能脫潁川於黨禍此所謂遯而亨也
  小利貞
  小者元字之反對也元為大故此為小小字自為一德卦義以亨為主故移在亨字之下遯而亨者聖賢隨時之本義也小利貞者聖賢救世之微機也隂方浸長世道未至盡亡尚有可小小扶持之處天若未喪亦有興利反正之理此郭林宗周旋郡國誘掖人才之意也孔子之答陽貨即遯而亨也仕於季氏即小利貞也故曰遯之時義大矣哉自遯而上更進一隂則不利君子貞无復小利貞之望矣此徐孺子所謂非一木所支之時也
  天下有山
  山為高矣而天形自遠終不可得而親天非有心於遠之也故曰君子之遠小人不惡而嚴乾為君父故嚴艮為少男故小
  初六 六二
  以全卦言之六二為浸長之隂逼陽者也以爻位言之以六居二柔順中正止於其位蓋君子之固志於下確然而不拔者也猶初六亦是初長之隂在爻位乃為遯尾之君子也六爻惟二不言遯者初二皆在下之君子以初之危猶不必往二亦何以他遯為哉固守中德而不可解即其遯矣二為黄六為牛艮止為執革者固執之物也其取象如此以義言之當遯而執亦有改革之義
  六二 九五
  六二之象曰固志也九五之象曰以正志也二爻皆在卦之中故皆為心志之象
  九三
  九三牽係而不能速遯以有疾則厲以畜臣妾則吉蓋疾以纒緜為困臣妾以係戀為恩也疾且不可况可大事乎象曰係遯之厲有疾憊也恐讀者以係遯為有疾故移厲字於上而釋之曰有疾憊若此則憊而難瘳也
  九三 上九
  九三最近於隂又當位而止故為係遯有疾憊上九最遠於隂又不當位而健故為肥遯有所係則疾无所疑則肥上與三正相反也
  好遯 嘉遯
  好遯嘉遯只是一意四之與初猶五之與二也四與初皆不得其正故其相應也謂之好言以情合也五與二皆中而正故其相應也謂之嘉言以禮合也然當遯之時好與嘉皆不當顧惟當遯去也四為不正未必能遯故有君子小人之戒五能正者也故又以貞吉勉之象曰以正志也言當以貞固而正其志不可以嘉耦而係其志也
  小人否
  否如字言小人則不然也讀為否泰之否者非若以小象當與上下文恊韻則可否之否古音自協匪字也
  无所疑也
  坤六二无不利文言曰則不疑其所行也遯上九无不利象曰无所疑也小畜上九君子征凶象曰有所疑也疑則凶於行不疑則利於行然則疑者行之禍也是以君子超然不以其身處於嫌疑之地故无入而不自得焉遠小人者最慮其疑上九本不與之相應又非當位之人所以遠之而无所疑也
  六爻
  遯下三爻艮也艮主於止故為不往為固志為係遯上三爻乾也乾主於行故為好遯為嘉遯為肥遯在下位而不往者柳下惠也在内而能固其志者季札子臧也當遯而猶係者大夫種也乘相好之時而遯者范蠡也已為嘉耦而猶遯者子房也在事物之外肥而無憂者四皓兩生也
  大壯【乾下震上】
  大者壮也
  壯有小大二義撫劎疾視曰彼惡敢當我哉此小者之壯也居天下之廣居立天下之正位行天下之大道此大者之壯也聖人懼人之以很為壯也故釋之曰大者壯也明所壯在大不在小也猶懼其未明也於其釋利貞也又申之曰大者正也明大壯即是大正故下文但言正大而天地之情可見不言觀其所壯也子犯言直為壯孟子言大勇小勇其說皆出於此
  利貞
  壯有大小二義以正者為大而正字亦有大小二義有以事理得中為正者有以隂陽當位為正者剛以柔濟之柔以剛濟之使不失其正此事理之正也以剛處剛以柔處柔各當其位此爻位之正也大壯之時義以事理為大其所謂利貞者利守事理之正故曰大者正也明不以爻位言也是故九二九四六五三爻不當位而皆利初九九三上六三爻當位而皆不利又於九二九四爻辭明言貞吉於初九九三爻辭明言征凶貞厲蓋二四於事理為正故其正也利初與三以爻位為正故其正也不利由此觀之則卦辭所利之貞在大而不在小明矣聖人猶恐其未明也又以小象釋之於九二之吉則曰九二貞吉以中也明正吉以中而不以位也於六五之无悔則曰位不當也亦明无悔在中不在位也初九以剛居剛其仗正力行為可孚矣而象則曰其孚窮也言在他卦以孚為美當大壯之時則以孚為凶故孚至大壯而窮矣易之時義屢遷如此
  剛以動故壯
  剛則不為物欲所撓故其動也壯使以血氣而動安得壯
  消長
  凡消長卦復姤臨遯泰否夬剥彖辭皆言消長之事獨觀與大壯不言消長者已過泰否則消長定矣其事以夬剥為終不係於觀與大壯也大壯正卯之月四陽在下主宣萬物之華觀正酉之月二陽在上主堅萬物之實所繫者大故彖辭專言大觀大壯之理以明陽德无往不大不以消長為限也
  大象
  雷在天上行於天而不行於人動於剛健而不動於柔邪此其所以為天下之至壯也君子所以養其剛大者亦曰非禮勿履而已内知非禮屬乾外能勿履屬震知行如此非至壯者其孰能之
  九三
  旣曰小人用壯又曰君子用罔勸戒備矣又曰貞厲羝羊觸藩羸其角者恐人以用剛居剛為得正也大壯之時方以過剛為戒位愈正則愈危矣剛而又剛其剛不能自制必至於觸藩而羸角此其所以危也故必如九二九四之以剛居柔而後義正而事吉也
  羊
  新安朱先生曰此卦體似兌故稱羊焉盖以六爻合而為三則是兌卦也
  羝羊觸藩
  九三上六皆在本卦之上三為健之窮上為動之窮故皆有觸藩羸角之象然三能用罔以化其健而為坤上能用艱以止其動而為艮則皆可免於羸蓋窮有變理也
  君子罔也
  君子用罔說者不同然觀爻辭之例如小人吉大人否亨君子吉小人否婦人吉夫子凶皆是相反之辭似難與小人同貶也又象辭曰小人用壯君子罔也全與君子好遯小人否也句法相類詩書中罔字與弗字勿字毋字通用皆禁止之義也
  九四
  九四以剛居柔有能正之吉无過剛之悔貞吉悔亡四字既盡之矣又曰藩決不羸壯于大輿之輹者恐人以居柔為不進也進陽以去隂豈有可倦之理故象以尚往明之自四以往為夬故為藩決不羸四本坤之下爻動而成壯故為壯于大輿之輹輹在輿下者也四為成卦之爻故稱壯稱大
  尚往
  大壯至四猶曰尚往夬已至五猶曰利有攸往蓋剛不盡長柔不盡消則其事不竟故曰剛長乃終此除惡務本之法自治與治國皆當如此不可以小惡為无傷而弗去也
  喪羊于易
  晁說之氏曰易古文疆場字也今按場在兩界之間常有喪失牛羊之事故聖人取之以為兩爻相易之象大壯之時其性太很故六爻皆惡當位而喜易位九三止於純剛故粗很用壯而羸其角上六止於純隂故愚很不詳而羸其角惟九四六五易位而處四以剛居柔故藩決而悔亡五以柔居剛故羊喪而无悔四性剛未必能安於易位故先貞而後吉先悔而後亡五性柔能安於易位故為喪為易為不當位而居然无悔也四之所決即九三所觸之藩五之所喪即上六不退之羊三以剛居剛故貞則有厲四以剛居柔故貞則有吉此又貞厲貞吉之辨也大壯四五易位而喪其很故无悔旅五上易位而喪其順故凶此又牛與羊之辨也
  上六
  上六居動之極質本隂暗而又好動不能詳審者也是以進退失據凡人處事以為易則不詳以為難則詳矣上六旣以不詳而致咎則當務詳以免於咎故曰艱則吉咎不長也此雖教戒之辭然上六亦自備此二義居動之極故有不詳之象動極則止故又有克艱之象聖人亦因其才之所可至而教之爾
  咎不長也
  臨之六三无攸利象曰既憂之咎不長也大壯之上六亦无攸利象曰艱則吉咎不長也二爻皆居卦之窮可以變通臨六三變則為泰大壯上六變則為大有故皆曰咎不長也
  晉【坤下離上】
  彖
  晉躋也古文晉作齊子西反康侯猶禮言寧侯也姚小彭氏曰康侯用錫馬蕃庶侯亨王之禮也錫猶納錫錫貢之錫亨禮四馬卓立九馬隨之故曰蕃庶也晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致亨升致命二也亨畢王勞之升成拜三也明出地上順而麗乎大明此釋康侯用錫馬蕃庶也柔進而上行得中而應乎剛此釋晝日三接也
  馬日
  行地莫如馬馬象下卦坤也晝者大明之時晝日象上卦離也臣以馬錫貢於上順之至也上以晝日接下明之至也為下不順則不能進下順而上不明則不可進下順上明斯其所以晉也歟
  柔進而上行
  易彖辭言柔上行者皆謂六五噬嗑晉睽鼎是也今按噬嗑自否初進五晉自觀四進五鼎自遯二進五皆為上行獨睽卦以大壯三上相易五未嘗動則於例不通虞翻以為无妄之二進為睽五亦未為允然則當是離卦在上即謂之柔進而上行爾蓋三女之卦獨離柔在上為得尊位大中而行之故謂之上行巽在六四例謂之上合上同兌在上六例謂之上窮皆不得為上行也
  大象
  大壯之象曰君子以非禮勿履晉之象曰君子以自昭明德聖人之言壯言明大率如此世人以敢凌人為壯以能察物為明豈不遠哉明之出乎地非人進之自進而已明德之發乎身非人昭之自昭而已明德以象日自昭以象出地
  下三爻
  進也者君子之所難也初未為衆所允則不可以急於進也有晉之者有摧之者吾一以正處之而无所遷就則常吉矣吾獨行正人未受命吾以裕待之而无所怨尤則无咎矣此君子將進之道也二既進而當位則憂患之原方起於此但常固守中正不改其度則致吉之本也至誠上通君必福之不可他求左道以幸容悦此君子既進之道也至於三則已晉而在上晉道已成衆志皆信則異於罔孚矣凡悔盡亡則異於摧如愁如矣當是之時進而上行麗乎大明復何疑哉故曰衆允之志上行也然必至於三而後衆允則君子之進豈可以易言哉
  王母
  六五以柔居尊位故六二以王母稱之明事隂柔之君其初不得不愁必固守中正以感通之則君雖隂柔必福之矣周公之於成王用此爻也介者自守之象介即貞也福即吉也與詩之介爾景福不同故曰受兹介福明福自此生也
  鼫鼠
  紹熙癸丑余在館閣樓尚書鑰為余言晉卦釋文云鼫鼠螻蛄也今俗稱土狗者是先儒多以毛氏詩碩鼠為說誤矣余以許氏說文攷之信然且云五技鼠也能飛不能逾屋能緣不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人今土狗之技盡與此合又按王弼注晉卦謂鼫鼠為无所守則亦以五技目之也但不知何代何人誤改苟子勸學篇鼫字作鼯故後之學者遂不知有鼫鼠之名然余按蔡邕勸學篇亦云鼫鼠五能不成一技則荀子書在漢時固未作鼯字也古易鼫字有一本作碩彼自以碩鼠解之可也若用彼說而解此字則為不識字訓不可行矣
  九四
  晉之道以順而麗乎大明以柔進而上行皆主乎順者也三雖不正以其能順故得信其志而上行四雖已進乎上以其失柔順之道故如鼫鼠之窮而不得遂若固執而不悛危必至矣故三五皆不當位而獨於九四言之也
  六三 六五
  六三六五位皆不正本皆有悔者也三順而五明得君臣之道故皆悔亡五雖君位然以六居之在卦義為柔進而上行有人臣進而遇君之象自失得勿恤以下皆為進者言之也君子之進得遇大明之君則不當復以失得為憂但往而事之自然吉无不利象辭又曰往有慶也皆勉之以仕蓋明主可為忠言不當復為身計也此又因君之明而極言仕進之義三與五爻辭皆不稱晉然三之上行五之往吉非進而何
  上九
  晉好柔而惡剛故九四上九皆以厲言之四進而非其道故為技窮之鼠上已窮而猶進故為晉其角角亦窮地也是道也皆不可以施於人維用以自攻其私使常惕厲而不安則可以致吉而免咎然亦終非可久之道久則可吝矣此猶家人嗃嗃悔厲吉亦非治家之常道也
  爻象分合例
  臨之初曰志行正也二曰未順命也而晉之初爻合而用之乾之初曰下也二曰時舍也而井之初爻合而用之履之三曰眇能視跛能履而歸妹之二三分而用之既濟之初曰曳其輪濡其尾而未濟之初二亦分而用之凡此皆當參攷其義以知分合之由
  明夷【離下坤上】
  彖
  晉之彖皆无元亨利貞等字句法全類爻辭明夷之彖以卦名與卦辭各當一事此皆新例也與諸卦彖辭不同
  文王 箕子
  文王之難在外故曰蒙大難箕子之難在國家故曰内難文王以全卦言箕子以六五一爻言也蒙難者有濟世之功内難者止於正志而已
  艱貞
  内難艱也正其志貞也故曰利艱貞
  大象
  明而見傷本非善事然天地之間既有此象君子觀之皆為有用是道也用之以居人上聰明睿智守之以愚使小人有所容而君子得以自盡豈非君人之善道哉故曰風霆流行庶物露生无非教也嗚呼大象之辭非聖人其孰能脩之莅衆坤也用晦而明以坤養離也
  晉明夷大象
  明出地上君子以之自治明入地中君子以之治人旨哉斯言非聖人其孰能脩之
  下三爻
  下三爻屬離皆明者也不在其位則去之在其位則救之終不可救則狩之故初九者海濱之二老也六二者伊尹祖伊之事也九三者湯與武王之事也六二守其常九三遇其變也
  上三爻
  上三爻屬坤皆闇者也六四闇而不中入逢其闇出行其權者也崇侯虎以之左者自卑以迎其君也坤為腹左者坤之下爻也六五在闇而中晦於大難迹闇而心明者也箕子以之上六闇極不反禍及其身者也桀紂以之六五君位而主箕子者此卦主為有明而見夷者設也紂不明之人故以上六當之言晦不言夷已則自晦非湯武夷之也
  初九六二
  垂其翼不言夷未傷也夷于左股加一夷字言已傷也說者以垂其翼為傷翼非也歛翼而下飛者避禍之象也
  用拯馬壯吉
  左為小右為大股在下肱在上豐折右肱故不可大用有臣而无君也明之始夷也臣雖受傷未忍忘君思用救馬盡力而出之當戡黎征葛之時夏商之王苟能用伊尹祖伊之言幡然而改遵道而行則其興也勃焉何患其不吉哉明夷二動則為泰何吉如之然而此非上六之所能也但為六二者臣子之法當如是爾故曰六二之吉順以則也釋文拯字作承古文作抍亦音承其訓曰上舉蓋拯而出之也而後人遂以拯代之義雖是而字則非矣
  明夷 渙
  明夷六二用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也渙初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也安世按二爻雖柔皆自有坎馬正合順字諸家必欲外取剛爻謂六二以九三為馬初六以九二為馬豈未攷小象故歟渙之初六坎初爻也明夷自二至四為坎六二亦初爻也坎為亟心之馬故壯馬壯則能力行矣然必於柔爻言之者貴其順也當險難之時力行順事則可以仄凶為吉若力行剛克則愈凶矣爻辭意在用字象辭意在順字明以六用壯可以得吉紂率其旅若林則以九用壯无得吉之理也明夷六二當位之臣忍傷以救國事合於為臣之則故曰順以則也渙之初六在下无位避難而自救故止曰順也申豐盡室而行蘧伯玉從近關出皆以順用壮而自救其身也救禍者莫若壯用壯者莫若順逹而能順可以救世窮而能順可以救身
  順以則也
  則者道之常也言以六居二得正得中明於臣子之常道也明夷之下三爻惟六二有救之之誠上三爻惟六五无去之之心皆中順之臣也上六失則者亦謂其失人君之常道也
  南狩
  離明坤暗九三自離


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