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周易浅述 清 陈梦雷

周易浅述 清 陈梦雷
  欽定四庫全書     經部一
  周易淺述       易類
  提要
  【臣】等謹案周易淺述八卷
  國朝陳夢雷撰夢雷字省齋閩縣人康熙庚戌進士官翰林院編修緣事謫戍後蒙
  恩召還校正銅板復緣事謫戍卒於戍所是編成於康熙甲戌乃其初赴尚陽堡時所作大旨以朱子本義為主而參以王弼注孔頴達疏蘇軾傳胡廣大全來知德注諸家所未及及所見與本義互異者則别抒已意以明之蓋行箧乏書故所據止此其凡例稱解易數千家未能廣覽道共實也然共說謂易之義藴不出理數象占顧數不可顯理不可窮故但之於象知象則理數在其中而占亦可即象而玩故所解以明象為主持論多切於人事無一切言心言天支離幻冥之習其詮理雖多尊朱子而不取其卦變之說取象雖兼採來氏而不取其錯綜之論亦頗能掃除轇轕惟卷末所附三十圖乃其友楊道聲所作穿鑿煩碎實與夢雷書不相比附以原本所載且說易原有此一家姑仍其舊存之置諸不論不議可矣乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  周易淺述凡例
  一易之為書義藴雖多大扺理數象占四者盡之有是理乃有是數有是數即有是理六經皆言理獨易兼言數顧數不可顯理不可窮故但寄之于象夫子謂立象以盡意而全彖六爻之傳皆稱象曰則理數之備于象可知故今所註釋多即其取象之由釋之盖知象則理數在其中且可隨類旁通不拘于一隅之見不獨先儒精義有可融洽即時解所稱君臣政教亦不妨借為設象之觀矣
  一有象即有占本義分龍馬日月之辭為象吉凶悔吝之辭為占然占即在象中盖龍馬日月之辭象也即占也吉凶悔吝之辭占也亦卦爻中有此象也繫辭傳謂居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占然必平日審于象既筮乃明于占盖觀象貴能變通臨筮乃以我所問之事合之所占自能分其義類以定可否矣
  一是書雖參註疏大全及蘇氏來氏之解而要以本義為主亦有本義所云大全中朱子又存疑義者則本義尚有朱子未定之解自宜參之他家以求其歸也間有注疏大全所無附臆見者必明言與本義異同之故非敢立異正以心有未安又不敢以己見托之先儒故明言附一知半解以待高明指摘耳
  一解易數千餘家未能廣覽來氏獨于取象最詳然一卦之中内卦外卦二互卦六爻變卦變卦中互卦取象已博若再以錯綜卦取象亦太泛矣愚意謂互變猶未卦也錯綜則已屬意求之如震為龍乾亦言龍正不必過拘也
  一易之有圖原列于經首盖卦畫在未有經之先也今所附楊子道聲圖說則有先後天配合及方圓卦分合之圖多後人之論矣不知圖者固不得經之原然不讀全經亦未能究圖之藴故附圖說于後使人先從誦讀求其文義然後探其本原也
  一是書義藴本之先儒圖說本之楊子間皆附以臆見獨于卦變有疑凡彖傳言卦變者程傳本義多異同朱子亦多存疑義三覆再三究未得其不易之解今凡彖傳言卦變者俱照來氏綜卦言之于理甚順故闕卦變之圖以待異日
  一易之為書雖理數象占所包者廣大旨無非扶陽而抑陰隨時而守正教人遷善改過憂勤惕厲以終其身學易者苟不悟此則詮理雖精探數雖微觀象雖審决占雖神總于身心無當故所解多于前後總論一卦大意及逐爻象傳之下發明聖人言外示人大意雖未敢謂神明默成之道盡是然借一二言自儆身心庶克道聽說之咎云

  欽定四庫全書
  周易淺述卷一
  翰林院編修陳夢雷撰
  昔者伏羲氏仰觀于天俯察于地近取諸身遠取諸物見天下萬有不齊之變不外由太極而生隂陽故畫一奇以象陽畫一偶以隂而兩儀具見一隂一陽有各生一隂一陽之故增二畫而太陽太隂少陽少隂之四成叠之為三而三才既備則天地雷風水火山澤之八卦列謂之卦者言懸卦物以示于人也八卦既成則八卦皆可為太極復生兩儀而十六四而三十二八卦而六十四而萬物之變盡于斯矣伏羲雖有六十四卦之畫而未有文義至文王始作彖辭以斷一卦之吉凶如乾之元亨利貞是也周公始作爻辭以占所動之爻之吉凶如乾初九之龍勿用九二之見龍在田利見大人者是也伏羲六十四卦夏商相承用之皆有其書夏曰連山首艮商曰歸藏首坤至文王周公則首乾連山歸藏不傳今經則文王周公所作故曰周易也易之為字從日從月隂陽具矣易之為義有二曰交易隂陽寒暑上下四方之對待是也曰變易春夏秋冬循環往來是也易分上下兩經上經首乾坤而終坎離下經首咸恒而終既濟未濟意義所該者廣圖說亦發明其略非以簡帙重大而分也孔子始作十翼上彖一下彖二上三下四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇後人以彖傳傳文言分入諸卦而上下繫傳及說卦序卦雜卦則附于下經之後故曰易為四聖之書者此也
  
  有天地而後萬物生焉萬物莫尊乎天周易所以首乾也其為天其卦純陽健而不息故其為天統言其占則有大亨之道而利于正固就其理析言之則四德具焉此全之大旨也卦既純陽變化不測故六爻皆取于龍具龍德而在上則居天位以應天天子之事也具龍德而在下則盡天理以順天學者之事也生而知之安而行之見惕躍飛亢各隨其時者聖人也觀玩辭觀變玩占固守其潜積學待見當惕而惕當躍而躍飛則應時亢不至悔者君子也此六爻之大旨也
  乾元亨利貞
  三畫皆陽其卦為乾其為天乾者健而不息之謂天體純陽健而無息以形體言為天以主宰言為帝以性情言謂之乾下三畫内卦也上三畫外卦也六畫皆陽内外皆乾乾之純健之至也元亨利貞文王所繫之詞以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也六奇純陽有元氣渾淪無所不包而發生暢茂各得其宜皆歸于至正之學易者筮得此卦而六爻不變則占當得大通而必利在正固以保其終也 按大全謂諸家解元亨利貞皆作四德獨本義作占辭然惟理如是則數亦如是見于占亦如是經言四德就其理析言之也本義則就其斷其占為體易者言之其意亦並行不悖也
  初九龍勿用
  凡畫卦自下而上故下爻為初按本義大全凡揲筮得三奇則所餘三十六策合四九之數為老陽得二偶一奇則所餘二十八策合四七之數為少陽老變而少不變故陽爻稱九按來註引繫辭參天兩地而數謂參天者天之三位天一天三天五也兩地者地之二位地二地四也者依也天一依天三天三依天五而為九所以陽皆言九地二依地四而為六所以隂皆言六取生數不取成數此說亦可參用龍八十一鱗九九之數變化不測純陽之物故諸爻皆取于龍初陽在下故有潜龍之此時未可有為故有勿用之勿用雖戒占者之辭實卦爻中有此也
  九二見龍在田利見大人
  二自下而上第二爻也後倣此出潜離隱故有見龍之象澤能及物猶田之得雨耕穫有功故有在田之象雖非君位而在下卦之中有君之德故有大人象澤能及物故有物所利見之象占者得此則利見此人若占者有見龍之德則可以得君行道利見九五在上之大人矣
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  九陽爻三陽位在下卦之上重剛而不中乃危地也六爻取三才則三為人位故不取象于龍而稱君子處危地而以學問自修君子之事非可言龍也三下乾終而上乾繼故其性體剛健有乾乾自惕之若者擬議之辭三居下卦之終故言終日夕亦日之終也終日乾乾自始至終无日不戒懼也夕又惕若自晝至夜无時不戒懼也重剛不中所處危地有厲雖處危地而剛健得正自修不息有雖危无咎之凡言无咎者本皆可致咎善處之故咎可无也程傳擬舜之玄德升聞時解作相臣憂勤任重不必泥
  九四或躍在淵无咎
  九陽四隂在上卦之下或者疑而未定之辭進退之際无適无莫无可不可人不能測故以或言之淵者上空下洞深昧不測龍之所棲也淵雖卑于田然田非龍所居在田則下于地淵正龍所從變化之處躍則已離于地而將向于天矣九陽動故有躍四隂虛故有淵以陽居隂居上之下又變巽為進退為不果有進退未定可上可下能随時進退則可无咎之乾至健知險六爻皆不言吉而險莫如三四故善處之僅可无咎而已程傳擬舜之歷試諸艱胡氏擬之儲貳皆存而不泥可也
  九五飛龍在天利見大人
  易卦皆以五為君位以其居上卦之中也上雖尊而過乎中則擬之賓師矣卦體純陽剛健也以陽居中中正也純陽居上之中而得正有飛龍在天之居上之中人所共仰有利見大人二與五皆剛健中正而五居尊位以聖人之德居天子之位故萬人樂得而見之即文言所謂聖人作而萬物覩也然使有德位者占此則所利見者九二在下之大人如堯之得舜可也
  上九亢龍有悔
  上者最上一爻之名亢者過于上而不能下龍由潜而見而躍而飛至秋分又蟄于淵知進退者也過此不蟄則亢矣五者位之極中正者得時之極過此則為亢矣陽極于上有龍之過亢而動必有悔之唯聖人知進退存亡乃可免也凡言有者非必然之辭曰有悔亦自有无悔之道可知
  用九見羣龍无首吉
  九變而七不變凡筮得陽爻皆用九而獨乾稱用九蓋他卦不純陽獨乾之六爻皆變則純陽為隂所用皆九矣人為勢位所移為才氣所使是為九所用非能用九者因時變化无適无莫故獨稱用九坤之用六倣此六爻皆動有羣龍陽皆變隂不以剛為物先剛而能柔有羣龍无首龍未嘗无首而首不可見善藏其用者吉之道也六爻皆不言吉獨此言吉聖人不恃剛也如此
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
  彖即文王所繫元亨利貞之辭彖曰以下謂之彖傳孔子所以釋彖辭也彖獸名豕形而有六牙卦有六爻彖則總六爻之義故以為名焉彖傳以天道明乾義又析元亨利貞四德而言聖人之法天此一節首釋元義也卦以陽為大隂為小六爻純陽故曰大哉贊嘆之也元字兼大始二義大者無所不包物莫有外者始者無所不達物莫有先者元之為德不可見也可見者物之資始而已天以生物為心而物之生必有所始乾元實能資之既資以始即資以終自始而終終而復始皆一元生意貫徹其間是能統乎天也資始者无物不有統天者无時不然此乾元之所以大也
  雲行雨施品物流形
  此釋乾之亨也既資其始自然亨通元氣薰蒸油然雲行淋漓布沛然雨施資始之初渾淪未辨故曰萬物此則形質可别故曰品物流者川流不息形者明白不紊所謂亨也經未言亨字然雲行雨施氣之亨品物流形物之亨也
  大明終始六位時成時乘六龍以御天
  此言聖人體天之元亨也始即元終即貞不貞无以為元不終无以為始故曰終始來註以終為上爻始為初爻引繫辭原始要終亦可兼用蓋六爻即有元貞之義也大明之者深知其所以然之故也六位即六爻見惕躍飛亢之位位随其時皆有一定而不可易故曰時成成者位自成乘者聖人乘之既曰六位又言六龍者位有一定因時變化與之咸宜者聖人也故曰時乘六龍不曰行天道而曰御天者與時偕宜造化在我猶控御之也言聖人大明乾道之終始見卦之六位各以時成而能因時變化以合乎天則聖人即天矣六位已兼利貞而謂聖人之元亨者言其功業作用未及其究竟也
  乾道變化各正性命保合太和乃利貞
  此釋利貞之義也乾道即乾元之道變者化之漸化者變之成萬物由變而化也各正者不相混淆无偏枮也物所受為性天所賦為命保者存而不失合者聚而不散太和隂陽會合冲和之氣也各正者得于有生之初萬物各具一元也保合者全于有生之後萬物統會一元也乾道由變而化萬物華者向實生理各足無偏此利也太和元氣保全凝合又含將來生意此貞也各正性命言理而氣在其中保合太和言氣而理在其中然皆元之所為此元之所以統天也
  首出庶物萬國咸寧
  此言聖人體天之利貞也首出庶物聰明睿智出乎庶物之上以君臨天下猶乾道之變化也乃恭已無為而四海各遂其生各復其性猶萬物之各正性命而保合太和也此聖人功業成就究竟故謂之利貞又按古本大明終始節在利貞之下首出庶物之前則聖人體天之元亨與體天之利貞不必分屬尤為渾融大抵彖傳以乾備四德而要以元氣流行无間發生萬物聖人備四德亦體元出治以致太平此聖人得天位行天道致太平之占而占者得之亦随其所處時位論之不必拘也
  曰天行健君子以自強不息
  書不盡言言不盡意故聖人立以盡意卦之上下兩伏羲所取六爻之周公所繫也此節謂之大孔子作傳以釋伏羲所取之也龍以下謂之小孔子作傳以釋周公所取之也上下卦有重義天則一而已但言天之行則今日一周明日又一周至健之也以用也君子體易而用之常存天理不以人欲害其天德之剛則自強不息若間以一念之私則息矣凡大之傳皆夫子所自取故與卦爻不相屬行健者在天之乾不息者在我之乾上句以卦言下句以人事言他卦倣此
  潜龍勿用陽在下也
  自此至用九夫子小之傳以釋周公取之意也陽謂九初爻在下陽氣在下君子處微未可以有為也聖人于乾之初憂其在下于坤之初慮其始凝已有扶陽抑隂之意
  見龍在田德施普也
  德即剛健中正之德二雖未得位而德化足以及物所施普矣
  終日乾乾反復道也
  反復往來進退動止必合乎道也下乾已盡上乾復來乾而復乾无他塗轍猶云反反復復只在這條路也二德及于人三惟道修于己以所處危地也
  或躍在淵進无咎也
  量可而進適其時則无咎增一進字以斷其疑也
  飛龍在天大人造也
  造作也聖人興起在天子位也此釋飛龍在天至同聲相應節乃言利見大人
  亢龍有悔盈不可久也
  乾之上九陽之盈也盈則必消不可久致悔之由人知其不可久防于未亢之先則有悔者无悔矣防其亢者復返于潜而已
  用九天德不可為首也
  天德即乾道陽剛天德不可為物先羣龍无首用九之不可為首為人之用九者言也然惟其不可為首所以能首出庶物蓋乾本為萬物之所資始已具首出之德而物極必變善體乾者剛而能柔謙卑遜順不為天下先故曰不可為首非于乾有所不足也
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
  他卦彖作傳而已獨乾坤為諸卦之父母故夫子更設文言以盡二卦之蘊依文以言其理故曰文言又為有文之言詞也此乃釋元亨利貞為四德者字也字夫子悠然有會于其妙而贊嘆之非詮解之詞元者生物之始天地之德渾涵于此於時為春於人為仁四時之運皆此元氣周流義禮智之善皆從此生生惻怛之心發端故曰善之長也亨者生物之通物至于此莫不嘉美於時為夏於人為禮萬物至夏發生暢茂一物如此萬物無不如此衆美之物無不會聚故曰嘉之會也利者生物之遂物各得宜不相妨害於時為秋於人為義秋氣嚴肅義也然無此氣不能各遂其生人人親其親長其長義也即此便和所以為利若不親其親而親他人之親至於不和又安有利不於利上求利義之和處便是利蓋處置得宜不逆于物利莫大焉者也貞者生物之成實理具備随在各足於時為冬於人為智萬物至冬收斂完固實理充足故貞下起元來歲復能發生人之有知見理既明知而弗去靈明内涵萬變由我猶木之有幹枝葉從此以生也此節發明乾之四德天理之自然也下節乃言君子體乾之學人事之當然也
  君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
  體仁以身法天地生物之心所存所發无不在是全體皆仁无一物不在所愛有君長之道故足以長人嘉會本義曰嘉其所會謂衆美畢集動容周旋無不盡善不失之過不失之不及故曰合禮義體嚴而用和君子使天下君君臣臣父父子子各得所利情既相安分乃不瀆故義無不和貞固者真知理之正而固守之凡事從此立矣故曰足以幹事
  君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  天行健而四德備君子亦體天之健以行四德君子之乾也四德人所同具唯君子能自強不息以法乎乾乃能行之故言元亨利貞必先以乾也自元者善之長至此皆以申明彖傳之意然下文申明彖傳皆繫以子曰此則否者疑古人已有其辭故左傳穆姜嘗稱引之夫子亦有取焉者也
  初九曰龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔龍也
  自此至乃見天則夫子申言彖傳之意而此節六爻設為問答之辭龍德聖人之德也聖人神明不測故曰龍德初九陽在下聖人之在側陋也不易乎世謂自守其道不因世而變易不成乎名謂自晦其跡不求其名之成行與世違遯世矣而道足自樂故无悶已不求名不見是于人矣而心可自信故无悶時當可樂則不私其有以同乎人時當可憂則不失吾已違而去之憂與悶不同為一身起見為悶為天下起見為憂此六句皆言龍德確乎其不可拔隱也然確乃的確之確非堅確之確蓋非意專于退也憂樂一随乎時行違一凖乎道非一己之私所謂用舍無與于己行藏安于所遇富貴不淫貧賤不移所見真確者也六爻皆以聖人言之有隱顯而无淺深
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  正中正當下卦之中也蓋上下卦以二五為中也德而曰龍似神奇不可測矣不知聖人祗修其庸言庸行而已庸常之言亦信庸常之行亦謹則無不信與謹盛德之至矣猶且閑邪存誠猶詩所謂無斁亦保雖無厭斁而常自保守也邪自外入故言閑誠本我有故言存邪閑則誠自存蓋去則真全非别求所謂誠者而存之也乾二畫實故言誠坤二畫虛故言敬誠敬者聖學之源見于乾卦坤卦實天地自然之理也去其不謹信之邪存其謹信之誠由是上可格君下可善俗則善不徒在一身而及于一世矣不見為己之善而見為世之善何伐之有乎善被于一世德之博也已既不伐人亦不知其所以然正已而物正化也自誠之純粹言之曰善自其及人者言之曰德二非五未居君之位而正中已有君之德故稱大人也
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  本義謂六爻皆以聖人言之有隱顯而无淺深言所處時位有不同非自初而上有積漸也三爻爻辭稱君子亦君子而求至于聖人者也進德就存諸心言修業就見諸事言忠信存諸心者无一念之不誠也德欲進而不已然使无真實之心德安能進故忠信所以進德也修辭立其誠見于事者无一言之不實也人之不實多在于言若口不擇言雖有忠信之心不能立立其誠即立此忠信隨事檢點不敢言雖不言制行而制行在其中矣業既言修又言居者修者治而弗怠居者守而勿失如屋之既修居之乃為我有也修辭立誠業為我有故曰所以居業也忠信修辭言所以進德修業之道知至知終又詳其始終用功之序知至至之進德之事理无加于忠信故曰至至之則進而不已也誠偽微茫之判曰幾與許也人惟所見未真故不敢進疑似之際不能自主知至則實見是非端的知德之極至在是而以實心必欲赴之則凡意念所動微茫之際不差此幾之動乃可許之而德日進矣知終終之居業之事萬事究竟歸于一誠故為終終之則居而不失也事物有裁制之宜為義義與幾非二在心之初動為幾然幾尚有善惡所動皆善見之于事則為義矣存之即居之也人不知究竟所在則不知所終知之而不務至乎其極雖所行偶有合宜亦不能存知終則深知萬事歸於一誠而以修辭立誠終之則凡事之裁制合宜而為義者皆无不存而業自修矣知開其始行要其終内實其心外實其事以此居上居下安往不宜所以終日乾乾夕猶惕若无一息之間也三在内卦為上合外卦為下不驕不憂所謂无咎進德修業之效也
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  或之為言可上可下可進可退上下无常疑為邪矣然欲及時而上故有時或下非為邪枉也進退无恒疑于離羣矣然欲及時而進故有時或退非離羣類也四處危疑之地進德修業與九三同三因時四欲及時无常乃所以為常无恒乃所以為恒故无咎也
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也此言凡物各從其類聖人人類之首故為人所歸以釋利見之義也鶴鳴子和雄鳴雌應同聲相應也取火於日取水於月同氣相求也下濕易潤水先趨之乾燥易焚火先燃之龍陽物薰蒸之氣為雲虎隂物肅殺之氣為風凡此皆以類相感者也聖人人類之首故為人之利見亦然作者首出于上覩者下觀而化也又以物之親上親下以見人之于聖人亦然本乎天日月星辰輕清成者皆親之本乎地蟲獸草木重濁成形者皆親之蓋屬陽者從上屬隂者從下也類各有本本各有親聖人萬物一體利見又何疑乎
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  九為龍貴矣而陽不得陽位位在于五是无位也上而亢高矣而純陽无隂是无民也九三之賢在下而敵體不應是无輔是以動而有悔然致悔在動不動而復于則悔可无矣
  龍勿用下也
  陽在下也釋龍以氣言此釋勿用以人言言在下未可用也
  見龍在田時舍也
  舍作舍止之舍見止在田尚未大用時舍者暫止于此勢非久安也
  終日乾乾行事也
  進德修業行所當行也即行健不息之意
  或躍在淵自試也
  自試斟酌之意試其時之可否而不輕進非中無所主而漫以嘗試也
  飛龍在天上治也
  得位而行居上以治下也
  亢龍有悔窮之災也
  隂陽一氣无窮而時位有窮窮極則災生也
  乾元用九天下治也
  言乾元用九見與他卦不同蓋一百九十二陽爻皆用九各有所指獨乾之用九為剛而能柔人君治天下之道也元者仁也足以長人者也人君體乾之元用乾之九至誠惻怛之意行于剛果之中寛猛得宜天下自无不治矣四德獨言元元可包四德也亢之後言元貞下起元也天下自无不治一元之運无為之化也自龍勿用下也至此申言傳之意
  龍勿用陽氣藏
  陽氣藏君子亦當晦隱初一而天下陽之屬皆宜潛也曰下曰隱曰藏反復發明示人不必強立分别
  見龍在田天下文明
  文者經緯成章明者光顯不昧二雖不在上位天下已被文明之化如孔子是也此爻變離有文明
  終日乾乾與時偕行
  兼无時不然隨時加謹二意天行健无息時與天時俱不息法天之學也時當危厲理宜乾惕處危之道也
  或躍在淵乾道乃革
  離下内卦而上外卦時當變革勢不得輕
  飛龍在天乃位乎天德
  六爻皆天德而五乃天位天德之得位者唯有是德乃宜居是位也
  亢龍有悔與時偕極
  此窮極之極非至極之謂也時既極而我不能變通則與時運俱極故言偕偕極有悔非德也故初曰德之隐二曰正中三四曰進德五曰天德獨上不言德知進退存亡之聖人則雖偕極而有窮變通久之道矣
  乾元用九乃見天則
  則者理之有節限而无過不及者也剛柔適中天之則也用九剛而能柔乃合乎天之則也言用九而冠以乾元有統天之德而後九可用也自龍勿用下也至此皆反復申言傳之意或言其時或言其位或言其用不必強有所分
  乾元者始而亨者也
  自此至天下平也又申彖傳之意承上言乾元用九又嘆乾元之妙前以无亨利貞析為四德至此又若以元亨與利貞分言之而統歸于一元因贊乾德之妙唯聖人能體元以法天也他解有謂自此至天下平申言乾元用九天下治者非蓋用九六爻皆變取其剛而能柔此言剛健中正六爻發揮則以純乾之德言之蓋夫子因言乾元因申彖傳未盡之意也始即資始之始而始則必亨蓋有息則不能亨不息則理勢必亨增而字有漸次而无斷續天地生生之氣自微而著始而亨則亨而利利而貞皆可知矣
  利貞者性情也
  收斂歸藏乃見性情之實元亨時乾之發見利貞則各有成就如草木之種春時發芽夏則千枝萬葉至秋漸收斂冬乃堅實前此發見時共一性情至此則各一性情猶前言各正性命也遡性之本言之則曰性命推性之用言之則曰性情情又可發生貞下又起元矣
  乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  乾始乾元之始也乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利能以美利利天下也坤利牝馬他卦利建侯涉川皆有所指乾始无所不利非可指名故言利不言所利也乾之始即元而亨不言亨者元可包亨也利天下者利不言所利者貞不言貞者利可包貞也然乾始能以之則亨利貞皆在元之中矣故贊其大
  大哉乾乎剛健中正純粹精也
  四德一元元一乾也故曰大哉乾乎其體堅強不可屈撓剛也其用循環无少間斷健也其行若有所限而无過不及中也其立若有所專而不偏不正也剛健之極不雜于隂柔純也中正之極不入于邪惡粹也純粹至于至極无有形容精也乾屬剛而又言中正者蓋分乾坤而言則有隂陽剛柔動靜之不同自一元之氣周流无間之本體言之則无所不包也
  六爻發揮旁通情也
  乾德之精不容言矣可言者其情耳故聖人以六爻發揮曲盡其情而乾之道在易矣
  時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  六爻曲盡易之道而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊故獨以有天下之聖人言之六龍即六爻時乘句增也字與上不同上重乘龍此重御天言乘龍者將以御天也六爻不外一時聖人以時乘此六龍將以御天下也雲行雨施就聖人言之政教如雲之行德澤如雨之施天下自无不平也御天而雲行雨施聖人之以美利利天下也天下皆平聖人之不言所利也至此而乾之道在聖人矣又按彖以元亨利貞言乾文言即以元亨利貞屬之君子乾之德在君子躬行之中也彖以雲行雨施言乾文言即以屬之聖人乾之功即在聖人運用之内也此天人之合君子自強不息以法乎天不可以已也
  君子以成德為行日可見之行也之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  德得于心者也行見于事者也日可見猶指日可待之意理得于心可以見之行事矣但當隐而未見之時德雖可行而時位未能成其所行君子知其時位之未可是以弗用此以下又申傳未盡之意
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  九二有正中之龍德然所以成德者亦由學問之功之指正中之理言理之得于天者雖我所固有然散見于事物不學則聞見者寡無以聚于吾心也聚矣而不問則不知所擇故問所以辨其是非同異也聚矣辨矣狹隘其心則此理非我有故必有涵養寛裕之意優游厭飫勿忘勿助而所聚所辨者庶融會貫通與心為一矣至于仁者吾心之全德即天之元吾之所學所問者此也既聚既辨之後既居于心即見之于行事亦猶天之行健无或一息之間則莫非天理无一毫私欲之間而乾元之德全雖未居君之位而已具君之德矣
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  重剛陽爻陽位也按來註三居下卦之上四居上卦之下以剛接剛故皆曰重此解亦可參不中非二五也不在天非上之中不在田非下之中時本可危因時而惕以防危故雖危无咎
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  重字衍三四皆人位而四居人之上而近君故曰不在人重剛不中之中二五之中也中不在人之中六爻中間之中也下以二為中三則過上以五為中四則不及過則憂不及則疑然憂所當憂卒于无憂疑所當疑卒于无疑故皆可以无咎
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎
  前同聲相應節言利見之意此專就大人言而利見之意在其中九五之為大人大以道也天地者道之原大人无私以道為體則合于天地易簡之德矣天地之有象而照臨者為日月循序而運行者為四時屈伸往來生成萬物者為鬼神名雖殊道則一也大人既與天地合德故其明目達聰合乎日月之照臨刑賞慘舒合乎四時之代禪遏揚彰癉合乎鬼神之福善禍淫先天弗違如先王未有之禮可以義起蓋雖天之所未有而吾意默與道契雖天不能違也後天奉時如天秩天序天理所有吾奉而行之耳蓋人與天地鬼神本无二理特蔽于有我之私而不能相通大人與道為一即與天為一原无彼此先後之可言其曰先天後天者亦極言或先或後皆與天合也
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪
  進退以身言窮上反下退矣存亡以位言過五居上亡矣得喪以物言无輔无民喪矣是之謂亢所以動而有悔
  其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎知進退存亡則无得喪矣故不復言得喪不失其正處之以道非計私以避害也正即貞也乾元歸于一貞聖人法天體元歸于一正随其時不失其正非聖人不能也故再言其唯聖人乎此卦六爻周公皆取于龍夫子文言皆屬之于聖非聖人固不能體天然易非專為聖人言也自天子以至于庶人自聖賢以至于愚不肖皆可觀玩辭觀變玩占而以聖人為法耳蓋人生天地之間吉凶悔吝无一息之停聖人随其時之所值而皆有以處之使得其正此不獨乾卦之義而實全易之義易之所以開物成務聖人所以為天下後世法者此也
  
  歸藏首坤其義未知所取周易以坤繼乾以地承天萬物之父母也全卦以柔順得正為地道臣道妻道之宜六爻唯二五言吉利而五不如二之正他則皆有扶陽抑隂之微旨焉坤卦之大略也
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  三偶為隂其卦為坤其為地隂之成形莫大乎地地勢卑順故名為坤六畫皆隂内外皆坤隂之純順之至也純隂至順一承乎陽循物无違居心順應理无不通故占亦可大亨然必守此順德久而不變故曰利牝馬之貞牝馬柔順而健行者馬為乾曰牝馬明配乾也陽得其全隂得其半以柔順得正為利則其他有所不利矣陽先隂後君子占此欲有所往率先首事必至于迷居後順從乃得其當故曰先迷後得主利本義謂陽主義而隂主利大全謂占此卦便主利此事非坤道主利萬物也時解皆從之今按蘇傳來註皆以後得主為句謂陽為隂主乾為坤主居後從乾得其所主所以為利也此雖與本義不合然觀後文言後得主而有常句似非遺去利字且于理義甚順宜存之西南隂方東北陽方西南致養之地與坤同道故得朋東北反乎西南故喪朋隂體柔而躁妄作以求全則非矣必安于正乃吉故曰安貞吉蓋隂之德減于陽之半故體乾之君子可先亦可後而體坤之君子但為後不可為先所遇雖得喪之不同而要以安于正則吉此地道臣道妻道也此三句本義解如此時解皆從之今按蘇傳及來註皆謂文王圓圖西南兌離巽三女所居坤之朋也東北震坎艮三男所居非朋也隂以從陽為正去其三女之朋求主于東北則為安貞之吉矣此雖與本義悖而說可存
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
  此以地道明坤之義而首言元也至極也乾曰大无所不包也坤曰至无所不盡也乾之大无方坤則未離乎方也故但曰至元非别有一元乾施坤受一氣而已資始者有其氣資生則有其形然非坤自為順天氣而承之以生不先不後所以為至也
  坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨
  此言亨也坤之德厚持載萬物合于乾之无疆无疆即乾之不息也不息則可久无疆則可大矣其靜也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其動也闢故曰光大光言无所不著大言无所不被所以德合无疆而品物之流形者咸暢茂條達无不亨矣
  牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
  此言利貞也馬乾而曰地類者馬行地之物牝則隂之類也行地无疆則順而健矣地承天施柔順也生物有終利貞也坤之德如此君子所行如之則有先迷後得之慶矣
  先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
  居先則迷惑而失坤之道居後則順利而得地之常西南與隂之類行故得朋東北非其類故喪朋然反而與類行亦終有得朋之慶矣本義所解如此程傳謂東北從陽成生物之功曰有慶蘇傳來註同之今按獨隂不生從陽有慶為是
  安貞之吉應地无疆
  安而且貞地之德也彖有三无疆德合无疆坤配乾之无疆行地无疆坤之德无疆也應地无疆人法地之无疆也无疆本天德唯地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无疆君子亦无疆君子法地地法天一天德之无疆已矣
  曰地勢坤君子以厚德載物
  天以氣運故曰行地以形載故曰勢上下卦皆地然其一而已故不言重而但言其勢之順蓋地非以平為順高下相因正見其順也高下相因无窮地勢之順以地德之厚也厚故萬物皆載焉君子以之法地德之厚而民物皆在所載矣至乾之大不言乾而言健地則不言順而言坤朱子謂用字偶有不同不必穿鑿
  初六履霜堅氷至
  隂爻言六者凡揲筮得三偶則所餘二十四策合四六之數為老隂得二奇一偶則所餘三十二策合四八之數為少隂老變而少不變故隂爻稱六又按兩地之義合河圖地二地四而為六取地之生數不取成數則亦為六也霜一隂之氷六隂之霜隂氣所結其勢猶微及其既盛則水凍而為氷初隂有霜六隂有氷隂爻雖始生于下其端甚微而其勢必盛故聖人示人以戒辭當履霜則知堅氷之將至也蓋隂陽造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益然其類則陽生隂殺陽善隂惡陽君子而隂小人故聖人于易每致扶陽抑隂之旨亦參贊天地之微權也
  曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
  本義謂魏志作初六履霜當從之馴順習也道即小人道長之道經言堅氷至要其終也傳至堅氷原其始也當其履霜不過隂之始凝耳乃至于堅氷則惟其因循順習以致之耳戒占者當豫防不可自我致之也始于微而終于著隂陽均也而隂之為物弱而易入易以䧟人故戒其馴習而致之即子產水弱民玩之意
  六二直方大不習无不利
  乾五爻皆取獨九三指其性體剛健者言之坤五爻皆取獨六二指其性體柔順者言之初三五柔順而不正非隂位也四上柔順而不中非上下卦之中也唯六二柔順而中正得坤道之純者也正則无私曲而内直中則无偏黨而外方内直外方其德自然盛大不假修習而自无不利也不揉而直不矩而方不廓而大故曰不習不待學習自然直方大故曰无不利蓋習而利則利止于所習矣唯不習故无不利言以乾之德為德也乾其動也直坤亦直乾圓而坤則方乾不息而坤德合无疆則與乾並大矣占者有是德則其占如是初六占在象中此則在占中
  曰六二之動直以方也不習无不利地道光也地之直方于其動觀之即生物之无屈撓見其直即賦形之无變易見其方蓋唯承天而動故也直方則大也故不言大地道之光自然而然无所勉強不可揜蔽也
  六三含章可貞或從王事无成有終
  坤為吝嗇又為文六三隂居陽位剛柔相雜内含章美之體純隂可貞以守之居下卦之上有位者也有或出而從王事不終含藏之三居下卦之終有終之三居陽不正故不曰貞曰可貞不欲輕進故曰或不敢造始故曰從人臣之道凡事不敢居其成功唯奉事以守終故曰无成有終也本義謂始雖无成後必有終意似不同然全卦有先迷後得之而三爻多凶凡占者得此即如所占可也
  曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  處下之道必能含其美乃為得正然義所當為則以時而發非有所隱而不盡也或從王事乃能无成有終以其知之光大故也蓋天下唯能含者乃能發圭角淺露不可有為矣唯知光大者乃能含暗昧不明自炫燿矣大知光明者不事匿名晦迹而驕矜不形涵養深沉者不用見事風生而事業自遠此即傳所謂合弘光大也
  六四括囊无咎无譽
  隂虛能受故坤有囊重隂凝閉有括囊之三以隂居陽猶或可出四以隂居隂逼近于君唯有謹密晦藏而已不但言語之簡默凡一切動止皆然如此則无僨事之咎亦无成事之譽蓋四近君譽則逼上譽即咎之招无咎者以无譽也求譽則不能括囊矣
  曰括囊无咎慎不害也
  能慎則不害也君子當否塞之時不求有功當思遠害
  六五黄裳元吉
  黄中色地之色也裳下飾坤為裳也然不于二言之獨于五言之者蓋六二隂而在下柔順中正自然无不利六五以隂居尊必中順之德充于内而見于外乃得大善之吉否則凶矣程傳以羿莽武氏臣妾居尊位者言之先儒或病其拘蓋卦本臣道妻道而五居尊位然易之為占皆因人立教為臣妾者得此則宜忠信卑順以盡其道為君得此則宜居中謙遜以下賢也
  曰黄裳元吉文在中也
  坤為文又居五之中文生于相錯隂陽專一則无文隂有陽德則黄中之文充于中而見諸外也
  上六龍戰于野其血玄黄
  隂宜從陽者也純隂在上盛于陽矣故與陽皆有龍盛則必爭故有戰上動不已進至于外故有戰于野之隂雖極盛豈能獨傷陽哉故有兩敗俱傷之氣陽血隂陽衰于隂故與隂皆有血如此不言凶而凶可知矣乾上但言亢而坤則言戰者蓋隂陽雖不可相無然乾尊則无對待坤卑而盛極必至侵傷也初曰堅氷至者防龍戰之禍于始上曰龍戰野則著堅氷之禍于終也餘意文言詳之
  曰龍戰于野其道窮也
  隂盛窮極勢必爭而傷也然道豈驟窮由初之馴致也
  用六利永貞
  坤之用六以凡筮得隂爻六變而八不變也然凡隂爻皆用六獨坤以純隂而皆變為陽則得稱用六也隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣不牽于私欲不惑于常變固守其順所以利也坤本有元亨此獨言永貞者蓋乾以元資始坤以貞大終六爻皆變則其德減半故不言元亨也前言安貞之德而此言永貞者蓋安者順而不動永者健而不息變而為乾故言永也乾吉在于无首坤利在于永貞蓋以剛健居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必強變化氣質之道陽本先于隂而陽之極不為首隂本小于陽而隂之極以大終審時觀變之學也
  曰用六永貞以大終也
  隂小陽大先隂而後陽始小而終大也小者小人之道大者君子之道美其善變也
  文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方
  此釋牝馬之貞也動者生物所動之機德者生物所得之質坤不專成本至柔也而承天發生勃不可禦動之剛也坤不造始本至靜也而生物賦形一定不易德之方也乾剛健而中正所以為大坤柔靜中有剛方所以為至不必于柔靜之外别求剛方也
  後得主而有常
  按本義主下當有利字即彖傳後順得常之意今按蘇來二說後乎乾得乾為之主坤道之常也觀其文勢主下无利字為是
  含萬物而化光
  復明亨義即彖傳含弘光大之意靜翕則含生意於中動闢則有光輝也
  坤道其順乎承天而時行
  承天之健順天之時以行即彖傳順承天之意自坤至柔至此皆以申言彖傳之意
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
  順本義作慎凡事皆由積漸所致宜辨之于微而加慎也或曰順即馴即馴致其道言因循以致之也更通
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也何以謂直言其心之本體无邪正也何以謂方言其心之妙用合宜義也此六二直方之所由名也下則言求直方之功君子惟主敬則其内自直兢兢業業主一无適一私不擾直矣惟守義則其外自方凡所施行因時制宜一定不易方矣敬義既立事君則忠事親則悦交友則順所謂不至此不期大而自大矣蘇氏謂直内方外隱然如碩師良友之在吾側是以特立而不也此說較勝凡事必有所疑故習而後利體全用備如此无施不可坦然行之而无疑復何假于習乎乾于二言誠坤于二言敬乾于二言仁坤于二言義先儒以誠敬屬乾坤仁義分隂陽蓋本于此
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  三以隂居陽雖有美而含之非其才有所不足分有所不敢也以從王事不敢專其成功蓋以地承天即以妻承夫以臣從君之道也地道不敢專成功不過代天而終所未終况妻道臣道乎以數言之天數終于九亦以地十終之
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
  天地二句引起下文之辭天地交感則變化萬物雖草木亦蕃若重隂閉塞雖賢人亦隱初言慎毋縱夫微隂之長也四言謹毋衒于重隂之時也
  君子黄中通理
  此釋黄字之義中德在内曲鬯旁通无私欲之滯塞條理分明无私欲之混淆中德在内不可見即通理二字形容其蘊所謂文在中也本爻既變坎為通通之本爻未變坤為文理之
  正位居體
  此釋裳字之義雖在尊位而居下體
  美在其中而暢于四支發于事業美之至也
  德之美者既在其中由是暢于四支而和順在一身發于事業而順治者在天下内外融貫乃為美之至此贊嘆之以見元吉之故
  隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄三雖有美含之猶知有陽也上則均敵无小大之差疑于陽矣其勢必戰十月純隂古人稱曰陽月亦以天道不可一日无陽故稱龍于盛隂之時以存陽也氣陽血隂未離乎隂故曰類玄黄天地之正色言隂陽皆傷也全卦唯二五居中為坤德之美二居中得正故不習而利五以柔中居尊必中順而吉三以隂居陽貴乎含四以隂居隂在乎括初勢猶微宜辨于始上勢已極必凶于終矣蓋隂陽二氣天地不能相无而因時有扶陽抑隂之妙又聖人裁成輔相之功所以參贊天地者也
  
  屯卦震下坎上震一陽動于二隂之下故其德為動其為雷坎一陽陷于二隂之間故其德為陷為險其為雲為雨為水有天地而後萬物生焉屯者難也物之始生鬱結未通故其為字草穿地始出未申此屯所以次乾坤之後也其卦以震遇坎乾坤始交而遇坎陷故其名為屯也六爻二陽四隂凡卦爻中隂陽以少者為主故二陽為四隂之主然五坎體陷而失勢初震體動而得時屯難之世陽剛善下可以有為故初為全卦之主也五但小貞吉而已餘四爻皆因初起義四應初則往吉三不應初則往吝二乘初則不進上遠初則道窮此全卦六爻之大略也
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  乾坤始交而遇險陷世界草昧之時震動在下坎險在上在險中有震動之才可以大亨但出險有機利于守正未可妄進震性好動故戒以勿輕往也三四五互為艮止勿用攸往之震一君二民又為長子震驚百里有侯初九陽居隂下為成卦之主是以賢下人得民而可君故利于建侯筮立君者遇之則吉也蓋盈天地之間者萬物萬物以人為首人道以君為尊草昧之時震動出險立君得正乃以繼天立極此屯所以具四德而繼乾坤也
  彖曰屯剛柔始交而難生
  乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生此正昏冥雜亂之時此以二體釋屯之名義也
  動乎險中大亨貞
  動乎險中未遽出險震體能動故可大亨坎在險中故宜正自此以下釋元亨利貞皆不言四德用文王本意此以二體之德釋卦辭也
  雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  此以二體之釋卦辭也雷震雨坎物之生未有不待雷雨者然必霽而後見其功當其方動充滿瀆亂不知所從則氣運鬱塞之時也孔子即此以言世道言此乃天造之草昧草者如草不齊震為蕃草之昧者如天未明坎為月天尚未明又坎水外暗内明亦昧之此時天使之然如天所造天下未定名分未明雜亂晦冥之際宜立君以統治之然君初立治理猶踈日夜不遑寧處乃可成撥亂反正之功如更始既立日夜縱情聲色非不寧者矣蓋惟侯心不寧方可求天下之寧也自屯卦以下彖傳皆先釋卦之名義後釋卦辭而釋卦辭又各有所取或卦體或卦或卦德或卦變而彖之旨盡矣此皆先儒所未及說似拘而分疏清析不可易也
  曰雲雷屯君子以經綸
  坎不言水而言雲者在雷之上鬱而未通雨而未成也坎在震下則為雷雨之解矣彖言雷雨象言雲雷彖言其動著其體也經綸治絲之事君子治世猶治亂絲解其紛結經者理其緒而分之猶雷自斂而發綸者比其類而合之猶雲自散而聚屯難之世人皆惶懼沮喪不知正君子經綸之時也
  初九磐桓利居貞利建侯
  磐桓難進之貌陽剛動體才足濟屯但初在下无勢應四柔无援當險陷之交故有磐桓之象然陽居陽位為得正故利于居貞又初成卦之主以陽下隂為民所歸有君之故占者如是則利建以為侯此爻為卦之主大意與彖同磐桓即勿用有攸往利居貞即利貞利建侯雖同而合全卦言之則侯指人自初爻言之則侯指已占者得之則隨所處以為占不必泥也
  曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  磐桓非晏安棄務志在行正也正為濟屯之本居之將以行之也陽貴隂賤初爻陽在隂下屯難之世人皆思主貴能為賤下所以大得民心可以為君也
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
  屯如以時言鬱塞而未通也邅如以遇屯之時者言遲囬而未進也班分布不進之貌震于馬為馵足為作足班如之女子許嫁笄而字六二變兌為少女女子之三四五互為艮止不字之二三四互為坤坤數十十年之六二隂柔中正上應于五然以乘初之剛故為所難而邅回不進然初非為寇也乃求與已為婚媾耳但二與五為正應二貞于五異于五者皆寇矣焉知其德哉故守正而不之許至于十年則求者去正應者合數窮理極而可許故不字于初終字于五也爻如此占者得之則宜如是蓋全卦雖以屯初為主而各爻又各以所處之位論其吉凶唯二乘初剛故為所難二之質柔故受人所制欲應五不得故屯邅不字所應者正故終有可字之時也易爻有己正而他爻視之為邪者有己凶而他爻得之為吉者屯之初正也而二視之則為寇旅之上凶也而五承之則有譽命蓋皆以所處之時位論之不可泥也
  曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  乘剛居初之上為初所迫失其常也然理之所在十年必反守正不變不悖常矣終正應復其常也
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝六三下卦六隂而居三之陽位以求上六不安于隂而又貪求陽不中不正无正應而行取困者也鹿陽物虞虞人无虞无應也陽在五而不在上求陽不即鹿无虞之林隂在六二六四之間入于林中之卦下體震動也互體有艮止也聖人于其震之動庶幾其艮之止曰君子見幾不如舍去若往逐不舍必致羞吝矣
  曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  動由于多欲无虞而即鹿以有貪禽之心君子見幾則必舍若往則羞吝而至困窮矣經曰不如舍辨之明也傳曰舍之去之決也
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
  坎為下首薄蹄之馬隂柔居屯不能上進故有乘馬班如之然初九守正于下以應于已故初來求四四往應之則吉也本義謂下求婚媾蓋以初求四為以陽求隂往者適人之意也時解以四近五為大臣初剛為賢四求賢輔君乃以濟屯然以隂求陽有害婚媾之義且初為卦主有可君之德如湯之于伊尹昭烈之于孔明皆以君下臣以求濟屯然後往而應之正不必復言輔五又剛柔相濟亦以濟屯亦不必專以剛為濟屯之賢也
  曰求而往明也
  初來求我而後往應非明理知幾者不能觀傳意更與本義合
  六五屯其膏小貞吉大貞凶
  九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷于險中六二雖為正應而隂柔才弱不足以濟初九為衆所歸則人心已他屬坎體雖有膏潤而不得施故為屯其膏之以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正亦凶矣初與五皆陽而五以中居尊反遜于初者初在下而動為衆所歸時之方來者也五在上而陷于險人心他屬時之已去者也六爻獨二五言屯者二在下而柔遇時之屯者也五在上以剛而陷于柔自屯者也守貞不字无濟變之才屯膏吝賞非大君之道皆不能濟屯者也
  曰屯其膏施未光也
  光陽德也陷于二隂之間人君澤不下及所施未光大也
  上六乘馬班如泣血漣如
  坎為血卦又為水有泣血漣如之隂柔无應處屯之終進无所之唯有憂懼遂至于泣血漣如也爻言乘馬班如者三二待五四待初皆有應獨上无所待唯有泣血漣如而已
  曰泣血漣如何可長也
  屯難窮極莫知所為顛沛如此何能久乎全卦當屯難之世居上䧟險而下方震動陽剛奮發而能下人則可以為君柔順待求而應則可以為輔居上而澤不下究則僅可小安居下而應遠被迫則但當守正若貪欲妄行勢必取困窮極憂懼理難久長知此可以處世變矣
  
  蒙卦下坎上艮艮一陽止于二隂之上故其德為止其為山坎為水為險内既險陷不安外又行之不可蒙之也水必行之物遇山而止莫知所之亦蒙之蒙次于屯蓋屯者物之始生物生必蒙蒙者物之穉蒙昧未明蒙所以次屯也乾坤之後屯主在震之初九蒙主在坎之九二此長子代父長兄次弟之艮為少男方有待于開發者也此屯蒙次乾坤之義也又屯之建侯有君道焉蒙之養正有師道焉天地既位君師乃立此又乾坤屯蒙之序也六爻二陽四隂亦以陽爻為主然九二剛而得中故能為蒙之主上九過剛不中則但可擊蒙禦寇而已上下四隂爻皆因二以起義五應二則為童蒙之吉初承二則為發蒙之利四遠二不明則為困蒙之吝三乘二不順則不以蒙待之故獨此爻不言蒙此六爻之大略也
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞
  物生之初蒙昧不明然蒙者不終于蒙則有亨道而卦之九二以剛居中與六五隂陽相應能發人之蒙亦有亨道也我指二童蒙幼穉而蒙昧謂五也禮无往教故非我往求童蒙必待童蒙之求我也其所以必待童蒙之求我者何也凡求教者必其心精專而吾之言易入故童蒙來求我則告之若再三則以我求蒙為䙝凟凟則雖告之无當與不告同矣凡若此者蓋以蒙者為物所蔽其中之正未亡也俟其求發而告之使歸于正所以利也若求蒙至再三䙝凟彼終不得其正何利何亨之有乎本義以初筮再筮為喻言初筮指問者之精專凟指問者之煩凟于理固順但易皆取不必作喻言觀彖傳以剛中及凟蒙二語似非指問者言來註以初筮指二再三指三四說又近鑿今按蒙有九二之發蒙則不終于蒙有亨二不求五而五求二有不求童蒙童蒙求我之坎一陽為内卦初筮所得初筮告之艮一陽止于上再三則不告之九居二六居五似非正矣然二以剛中為正五以應二為正利貞之
  彖曰蒙山下有險險而止蒙
  山下有險上峻而難升下險而莫測以卦釋蒙之義也内險則危殆不安外止則窒碍難往以卦德釋蒙之義也
  蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也
  此以卦之體釋卦辭也卦以九二當發蒙之任者以亨行時中謂九二以可亨之道發人之蒙所行皆得其時之中也時者當其可之謂五之志未與二應而告之非時也再三而凟亦非時也蒙當養正過此而後養亦非時也故下文皆言行時中之事二不求五而五求二志自相應也初筮得九二以剛居中故告之有節也凟蒙則與不告同以蒙不可凟也人皆學為聖人而聖學不外于養正人惟當蒙之時因時而告則有以養之使正即為作聖之功甚言蒙之不可不養而養之必以時乃亨也
  曰山下出泉蒙君子以果行育德
  泉水之始出者出而遇險未有所之故有蒙然泉之既出勢有必行君子體坎之剛中以果決其行水尚在山涵蓄深沉君子體艮之靜止以養育其德
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
  初六以隂居下蒙之甚也欲發其蒙利用刑人謂痛加懲責使知敬學也用說桎梏謂暫去拘束以待自新坎為刑為桎梏故有其然坎初變為兑則為毁折又有脱之之桎梏用之未刑刑時未有不脱桎梏者若既刑又桎梏一往而不舍拘束太苦則失敷教在寛之義必致羞吝矣
  曰利用刑人以正法也
  發蒙之初法不正則人玩故懲戒之以正教之之法蓋明刑以弼教也
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  此一爻而具三也包蒙對上下四隂言納婦克家皆對六五言九二以陽剛統治羣隂當發蒙之任然物性不齊不可一概取必唯剛而得中故能有所包容而吉也坎中陽而五隂以隂應陽二能納之納婦之也五位尊有父之象二居下位而能任上事又為子克家之象也時解謂大臣能敷教以寛以无負君之委任善教之良臣猶克家之肖子也亦通
  曰子克家剛柔接也
  程傳謂子而克治其家者父之信任專也二能主蒙之功者五之信任專也此重五之能接二也本義但言指二五之應謂剛柔往來相接也二說本義為優全卦不重在五也
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
  三變為巽為長女有女九二陽剛得乾金之中爻有金夫六而居三隂柔而不中正女之見有金之夫而不有其躬以從之者也取女得如是之人何所利乎故戒占者以勿取也王註謂三應在上有男女之義三之動為女先求男故有此不如大全合屯六二參觀而以三趨二取為優蓋屯之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上而所居又中正故曰女子貞不字十年乃字蒙之六三近九二之陽而正應在上然坎之性䧟而趨下而所居又不中正故曰見金夫不有躬六五中正故為可納之婦三不中正故為淫奔之女六四質柔雖困猶可教故得稱為蒙三狥欲趨利而忘身併不得言蒙矣故言勿用以拒之亦不屑之教也
  曰勿用取女行不順也
  順亦作慎按程傳作邪僻不順亦可捨正應之夫而從金夫是不順也
  六四困蒙吝
  六四以隂居隂既遠于陽无正應又在二隂之間為困于蒙之蓋氣質既昏錮蔽又甚可羞吝之甚也然能尊師取友困而學之猶或可免終焉則真吝矣
  曰困蒙之吝獨遠實也
  陽實隂虚唯剛明有實德者能發蒙四獨遠之欲從九二則隔三欲從上九則隔五又乏正應異于初與五也言獨使反而知恥也
  六五童蒙吉
  艮為少男有童所謂童蒙者不失赤子之心純一未發以聽于人非幼穉之謂也五以柔中居尊下應九二所謂童蒙求我有可亨之道者故吉時解作幼主任賢亦近之勿拘
  曰童蒙之吉順以巽也
  中爻為坤順變則為巽順以爻之柔言之舍已從人順也巽以志之應言之降志下求巽也
  上九擊蒙不利為寇利禦寇
  艮為手有擊之以剛居上治蒙過剛有擊蒙之艮止于上不利為寇之象應爻坎為盜賊利禦寇之本義取必太過攻治太深則必反為之害是猶為寇者矣故不利惟捍其外誘以全其真純則雖過于嚴密乃為得宜猶禦寇者也故利全卦取以誨人言程傳以用兵言唯本義謂凡事皆然不止為誨人也得周易立象以盡意之旨占者隨事以思其義可也今以此爻合之彖辭卦中二陽爻二初筮之告者也上之擊蒙近于再三之凟者也敷教在寛非徒取于擊者然如三之縱欲忘身猶之寇也擊之禦寇之道若一概施之他爻則凟是上自為寇矣又何利乎禦寇貞也為寇則非貞矣如此解則與彖意更相發明
  曰利用禦寇上下順也
  上陽爻擊蒙者下四隂皆蒙也上之剛不為暴上之順也下得擊去其蒙下之順也全卦有作師之道大抵正蒙者貴有剛中之德而有所包容不必過暴以為之害此二之包蒙所以吉而上之擊蒙但利于禦寇不宜凟而至于為寇也為蒙者貴于柔順中正以聽于人不宜自遠于剛明之德尤不可縱欲以忘其身此童蒙所以吉困蒙所以吝而見金夫不有躬者併不得數于蒙也初亦隂爻宜言蒙而言發蒙之道宜痛懲而暫舍者蓋亦因其材質之隂柔卑下故正蒙之道宜如此若能為五之童蒙則刑可不用矣六爻于正蒙之道最為明白詳盡然而聖人立以盡意不必專為一事而言凡治己教人一切應事接物皆可推其意而悟之也
  
  需卦下乾上坎以卦言水在天上未遽下地必待隂陽之交薰蒸而後成雨需之也以卦德言乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷于險需之義也需次于蒙按序卦蒙物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也物之幼穉必需飲食長養雲上于天有蒸潤之飲食所以潤益萬物故需為飲食之道所以次蒙也卦之大意取須待之義序卦取所需之大者耳按左傳云需事之賊言猶豫不決之害事也易需非不決之謂見險而不動能動而不輕動者也内三爻以見險不輕進為需外三爻以入險而待人以共進為需六爻初九九五之吉不待言餘四爻雖有悔吝然終歸于吉如二曰終吉三曰敬慎不敗蓋有剛健之德而能相機度勢從容少待鮮有敗者四曰順以聽上曰敬之終吉蓋雖入險中而待陽剛之德以共進故亦吉也卦雖四陽二隂然三陽不輕進坎五居尊有孚二隂非卦義所重故不得為卦之主
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  需坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之乃事所當待非不當待而待者也九五坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之三四五互為離光明之坎為通亨通之乾濟乎坎有涉大川之乾陽在下皆有所需九五坎陽在上又為衆所需需之道貴于實心又貴于得正人之需有出于不得已者需而无實无光而且亨之時必實有有守能待之心則无私計較而光明不卹得失而亨通矣然世有心雖誠實而處事未正者需而非正无吉而且利之理必所為皆合于義不圖行險僥倖則居常凡事皆吉而濟險歷難亦利矣蓋有孚以善其需貞又所以善其孚孚貞者盡所需之道光亨吉利則得所需之效也
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需者須也理勢所在不得不待也剛健者多以輕躁而陷于險剛健而能不陷故善其不至困窮也坎陷而云不陷何也需然後進所以不陷不陷則終能出險故不困窮乾三陽進而迫乎險遇險而能需者也坎一陽居中守正處險而能需者也遇險而能需則不至犯險處險而能需則又將出險矣故曰不陷此以卦德釋卦名義也
  需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  正中與中正同指五也正則規模宏遠無欲速之為中則中心寧靜无喜功之念唯以中正居天位故雖險在前而終必克濟非若蹇之見險而止雖坎居上而剛健不陷非若困之剛揜人知奮發者能有功不知以剛健之德能臨事而懼從容整暇氣定神全不往則已往必有功此以卦釋卦辭也
  曰雲上于天需君子以飲食宴樂
  雲氣上蒸于天必待隂陽之和而自成雨无所作為也事之當需者亦然内有孚外守正但飲食宴樂俟其自至飲食以養其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命非若後世麴蘖之托昏冥之逃者也
  初九需于郊利用恒无咎
  郊曠遠之地用恒守其常也初遠于險有需郊之而九陽剛居陽位有恒于其所之同人于門于宗而後于郊自近而遠也需由郊而沙而泥自遠而近也既能需于郊又戒以利用恒者人需于始或不能需于終唯以義命自安身既遠險又心不動乃无咎也
  曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也險難由人自犯于郊則不冒險而行矣恒即彖之孚也貞也貞者乾之常利用恒未失處需之常道也
  九二需于沙小有言終吉
  水近則有沙二近險有需于沙之象二三四互得兑為口舌有言語相傷之象剛中能需有終吉之既近于險雖未陷患害羣小從而訾議之然言語之傷災之小者初以剛居剛雖遠于陷猶有戒辭二以剛居柔守中寛裕故雖近險可斷其終之吉也爻多以相應為吉此又不然者見險在前有待而進故无取于相應也
  曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  衍寛也以寛居中不急于進蓋剛居柔位故謂剛為衍也
  九三需于泥致寇至
  水涯有泥三將陷于險有需于泥之坎為盜賊有寇之三過剛不中有自我致寇之
  曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  外謂坎在外卦謂之外則禍不自已作但以過剛動以近于險則寇乃我致之也然卦為需能敬慎猶可不至于敗此則中本无此意本義所謂發明占外之占使人之逼近于險者思所以善處之道也
  六四需于血出自穴
  内卦三陽以見險不輕進為需外卦入險矣以待人共進為需血者殺傷之地穴者險陷之所四入乎險坎為血卦故有需于血之然以隂居柔得正初為正應所居得正又待正應之陽剛為援可以不終陷于穴矣故有出自穴之
  曰需于血順以聽也
  隂柔入險中疑不能出矣然能順以聽初之陽剛則不冒險以進是以能出穴也三能敬則雖迫坎之險而不敗四能順則雖陷坎之險而得出敬與順固處險之道也
  九五需于酒食貞吉
  坎有酒食之九五為需之主以一陽處二隂之間以待三陽同德之援需于酒食之居中得正三陽自來陽彚進而隂退則坎可平而險可夷貞吉之人君位乎中正之天位與天下相安于日用飲食之常无為而治者也然又必正乃吉非可宴酣无度也飲食男女人之大欲存焉屯蒙多言男女需言飲食蓋雲上于天物資雨澤以為養需于酒食人亦藉飲食以為養故也
  曰酒食貞吉以中正也
  五居中得正是以貞則吉也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  六居上隂居險極无所復需變巽為入有入穴之下應九三而三下二陽連類並進有不速客三人來之居柔得正以待陽剛變巽亦為順有敬之之然隂動于上三陽至健知險可以拯溺待以共濟亦將出險矣故有終吉之
  曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也六居上隂之當位者曰不當位以應爻言三與上正應當位者也今三陽同來而敬之非其位似有失矣然入穴之時三陽能援我猶論位之當否而敬之失權變矣故初二雖不當位亦敬以待之以出險則亦未大失也全卦以遇險不遽進為義内卦乾健知險有所須而不輕進外卦坎險待剛健之材以共濟險九五孚貞需之適當其時其他或近或遠要于須而不輕進需于泥已迫險矣然能敬猶不至敗入穴已陷險矣然能敬猶可終吉敬者處險之學敬則无不貞无不孚矣此傳又發彖外之旨也
  
  訟卦下坎上乾以二言之天陽上行水性就下其行相違以二體言之上剛陵下下險伺上剛險相接又以一人言内險而外健以二人言此險而彼健所以訟也訟卦次需按序卦飲食必有訟故受之以訟人所須者飲食既有所須訟端以起訟所以次需也六爻不外彖傳訟不可成一言九五居尊中正為聽訟之主故吉餘五爻皆訟者大抵剛者能訟柔者不能訟初與三柔故皆終吉二四上皆剛而二與五對顧勢不敵四與初對知理不可亦以居柔故得无眚而安貞也獨上處卦之窮三柔不敵故雖暫勝而不足敬此全卦六爻之大旨也
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  天水違行乾剛在上以制下坎險在下以伺上又為内險外健已險彼健皆訟之九二中實而沉二隂之中上无應與有有孚而見窒之坎卦為加憂剛居二在下卦之中為惕而得中之上九過剛有終極其訟之九五剛健中正有大人之三陽在坎上以剛乘險以實履陷有不利涉大川之蓋訟非得已必理直受誣有孚見窒而後可又必憂惕存心適中即止不可終極其訟以取凶又利見中正之大人以取直不可冒險以求勝聖人欲人无訟故不言元亨貞言吉兼言凶言利即言不利蓋至于訟必无全吉所以貴謀始以絶訟端也此卦與需反對與需卦皆言有孚以中實皆同也但坎在上則為光亨坎在下則為窒惕乾在坎下剛健不陷故利涉大川乾在坎上為健无所施故涉川不利
  彖曰訟上剛下險險而健訟
  此以卦德釋卦名義
  訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  剛來得中按本義以卦變言易言卦變者始于此自上而反下為來自下而升上為往為進此自遯卦艮體九三來而居二在下卦之中也今按卦變之說本于虞翻先儒亦多異同義多牽強今俱以綜卦論之需訟相綜需上之坎來居下卦坎中剛居柔位剛中為有孚與五敵而不相應為窒窒塞而坎體常懷惕懼之心不過于訟為吉皆以剛來而得中也得中則吉終之則凶故以不可成戒之此皆以綜卦言也二得中五居中得正中則其心不偏正則所斷合理窒者可伸矣此以卦體言之也以乾剛臨坎水之上欲訟以陷人反自陷于淵此以卦言也
  曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天上水下相背而行所以致訟違而後謀則无及矣欲絶訟端必謀之于始天為三才之始水為五行之始君子法之以謀始又乾陽生于坎水坎水生于天一乾坎始本同氣其後至于違行有天淵之隔故其幾之萌不可不謹
  初六不永所事小有言終吉
  好訟者多剛初六質柔不能與人訟者故有不永所事之然不曰不永所訟而曰所事者訟端初起猶冀其不成訟也初變為兑有小有言之此小有言與需不同需二在人有言語之傷此則在我有爭辨之語也有事不永則易收有言而小則易釋所以終吉以其質柔在下故也
  曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也訟不可成長則成矣不可長不欲其成也小有言語因辨得明所以終吉也
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  九二陽剛為險之主本欲訟者然以剛居柔得下之中而九五陽剛居尊勢不可敵故有不克訟之坎為隱伏有逃之坤為國土二變坤有邑二三四互為離離數三三百戶之坎為眚二變坤无眚之歸而逋二句本義謂自處卑約以免災患蓋邑過三百非為竄也竄而據強災未免也退處卑小故得无眚按此二句王註本義皆同而于邑人句終覺牽強今按蘇氏作一句讀逋其邑人三百戶者猶曰亡其邑人三百戶云爾失衆知懼猶可少安故曰无眚蓋以下訟上而不勝故其私邑之人亦懼而逋逃也然居柔知儆災眚或可免耳此說較順
  曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  掇拾取也以下訟上則禍患自取邑人之逋自掇之患也
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
  食舊德如祖宗有世德子孫得食其報之類六三本隂也變而為陽則隂柔為舊德矣然守其隂柔不欲爭訟故有食舊德之不改其素為貞然所居剛位故有貞厲之守舊居剛雖見侵凌終不罹禍有終吉之然三雖不欲訟而與上應上九方剛其勢必訟故有或從王事之此與坤從王事无成有終不同從王事即訟事也上位高將訟之于天子也无與毋同作戒辭訟不可成即不得已而或至于從王之事亦守舊以待无使訟之成也六爻獨三與上辭无訟字然三主于讓上主于爭或從王事不得已而訟者也錫之鞶帶則由訟而得者也此爻程傳本義蘇氏來註所解各不同注疏雖對上九一爻言之而意未盡姑出臆見以待就正
  曰食舊德從上吉也
  守其柔貞以從上九故得吉也此亦與本義不同
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟以其居柔故又為不克而復就正理能變易其心以安于正之占者如是則吉也二與五訟四與初訟而皆曰不克者二四皆以剛居柔也然二以下訟上不克者勢也四以上訟下不克者理也九二坎體其心本險見勢之不敵而逃无眚而已九四乾體其性至健知理之不可而渝故遂可吉聖人不責人以无過而望人改過欲人審尤欲人知命也如此
  曰復即命渝安貞不失也
  始不免于有失能改則不失矣
  九五訟元吉
  陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之孚窒者可伸矣故為大善之吉也然聖人貴无訟乃以元吉與五何也蓋上有中正聽訟之君下乃有无訟之化初之不永三之无成二四不克即上亦終褫以有五之中正故也故曰利見大人也朱子謂刑獄之官皆足以當之不必專言人君然五實君位大抵必有德位之大人耳
  曰訟元吉以中正也
  中則聽不偏正則斷合理謂以九居五也
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之
  鞶帶命服之飾褫奪也乾為衣為圜有帶上以剛居訟極三柔而不抗故能勝之有錫命受服之曰或者亦未必然之辭也變兌為毁折過剛不中以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之蓋好訟不已以无理而取勝其所得終亦必失也
  曰以訟受服亦不足敬也
  受服尚不足敬况三褫隨之乎甚言以愧之也全卦以九五為聽訟之大人餘皆訟者聽訟者欲其有中正之德化天下于无訟訟者欲其有孚惕之心不可成其訟初三質柔而不欲成訟四知理而不欲成訟所以皆吉二知勢而不敢成訟所以无眚獨上終訟故雖訟而不足敬也
  
  師卦下坎上坤二體為地中有水聚衆之二卦之義内險外順險道而以順行有師之義六爻以一陽統衆隂有大將率師之二剛居下五柔居上任之人君命將出師之故名為師師次于訟按序卦訟必有衆起故受之以師師旅之興由于有爭所以次訟也出師貴乎得正而用將在乎得人此全彖之大旨也九二以陽剛在下卦之中為老成之將六五相應為任將之君三四亦皆將兵之臣二以居中持重而吉三以躁妄而凶四以柔自守僅可无咎初為出師之始貴其紀律之明上為行師之終尤欲論功行賞之當蓋六爻而行師之道備矣又師與比反對皆以一陽統衆隂而義各有所取蓋先王之制民居則為比閭族黨故比則衆在内而一陽在上為之主君也行則為伍兩卒旅故師則衆在外而一陽在下為之統將帥象也此又二卦取義之意也
  師貞丈人吉无咎
  師兵衆也下坎上坤以卦言地中水聚猶師之聚以卦德言坎險坤順古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至靜之中卦唯九二一陽在下卦之中為將之上下五隂從之為衆之又九二以剛在下統衆六五以柔在上而應之為人君命將出師之貞正也所謂仁義之師師出有名者也丈人老成持重衆所畏服者也言行師之道當以貞為本而用將又必得老成持重之人乃有全師戰勝之吉无窮兵黷武之咎言吉而又曰无咎者蓋動衆而无功罪也有功而貽患亦非善也故必吉乃无咎而吉又貴于无咎也
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
  此以卦體釋師貞之義以能左右之也坎以一陽而能統上下五隂皆歸於正道則順天應人可以為王者之師矣以之正則為王微有不正則為霸行一不義殺一不辜而得天下不為所謂以衆正而為王者之師也
  剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  以卦體言之九二剛中而六五應之剛而得中恩威並濟五與為應則君之信任專矣以卦德言之坎險坤順雖行危道而順人心以此興師雖勞民傷財不无毒于天下而民悦而從則有吉而无咎矣此釋丈人吉无咎之義也
  曰地中有水師君子以容民畜衆
  地中有水有包容畜聚之古者兵出于民容保其民即以畜聚其衆水不外于地兵不外于民也容民則无流民畜衆則无叛衆容之畜之于無事之時而用之于有事之日
  初六師出以律否臧凶
  律即紀律否臧謂不善即无紀律之謂也初出師之始出師之道當謹于始以律則吉不善則凶蓋以初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧則凶者律令謹嚴出師之常勝負猶未可知若失律則凶立見矣
  曰師出以律失律凶也
  按程傳釋臧為勝謂失律雖勝亦凶也今按傳似竟以否臧為失律為是
  九二在師中吉无咎王三錫命
  九二以剛居柔在下卦之中有在師中吉无咎之上應六五之柔為君所寵任者也有王三錫命之在師中吉无咎竟作在師而得中不必又云在師之中蓋剛柔兼濟故有克敵全師之吉无躁逗撓之咎此即彖之所謂丈人也錫命至于三言極其寵故權无中制所向得有功也
  曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬也
  爻就二之剛中得吉兼由上之寵任言傳專重人君任將之道言言二之中而得吉以承天之寵故也人君三錫命于將亦非徒私于一將也蓋將以綏懷萬必專其事權以責其成功也
  六三師或輿尸凶
  六三衆隂在上有積尸之坤為輿坎為輪有輿尸六三以隂居陽不中不正才弱志剛輕躁以進師徒覆敗輿尸以歸也此按本義如此又按程傳蘇傳皆以輿為衆尸主也小人掣肘號令不一必至敗也今觀下文弟子輿尸則程蘇之說為順
  曰師或輿尸大无功也
  本欲躁以圖功而至于大无功非徒小挫而已
  六四師左次无咎
  軍尚右左次退舍也隂柔不中而居隂得正故有左次之全師以退賢于六三故无咎
  曰左次无咎未失常也
  恐人以退為怯故云知難而退師之常也
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶六五用師之主柔順而中不為兵端者也然敵加于已不得已而應之應坎為豕為田中有禽害稼之言語辭利于搏執之无窮黷之咎也長子九二也弟子三四也長子即丈人自衆尊之曰丈人自爻之曰長子二互三四為震長子之五獨與二為應故有使長子帥師之象又因以戒之言任將在審且專設若任君子而使小人參則使之輿尸以歸出師之名義雖正不免覆敗之辱矣此彖既言貞而又言必用丈人乃吉之意也按本義弟子輿尸句其解如此未免弟子下費一轉折不如程蘇二傳任長子而使衆弟子參之雖正亦凶于文義尤順也
  象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  長子所以可帥師者以剛中之德行之也弟子非不可使使參長子之權則不當矣衆之死生國之存亡在君之使可不審哉
  上六大君有命開國承家小人勿用
  上師之終論功行賞之時坤為土有開國承家之陽大隂小隂爻重叠小人之變艮為止勿用之按本義小人雖有功不可使有國土但優以金帛可也蓋以兵多詭道立功不必皆君子故小人之賞雖不可无而用之使有國有家則不可此說雖順然論功封爵土必无但賞以金帛之理不如來註以用為任之以政事為是蓋小人功大開國功小承家使之享有爵土不必任以政事如光武雲臺之將鄧禹賈復外不任以政是也
  曰大君有命以正功也小人勿用必亂也
  論功行賞以正其功君子小人皆在所録也但用之使豫國家之事則必亂矣出師本以綏懷萬豈復容小人亂之哉錫命于行師之始專在丈人有命于行師之終戒在小人用將不可不知人也全卦于用師之道最為詳盡王者之師在于得正尤貴于擇人專任君子而不以小人參之此人君御將之道也行師者貴有剛中之德而又得君之委任師之出必紀律嚴明而後可以制勝其或敵強我弱則當知難而退寧為四之左次勿為三之輿尸此為將之道也至于論功行賞則有開國承家茅土之封而小人必不可豫家國之事此聖人之垂戒深遠非若後世權謀苟且之事凡命將出師之道盡于斯矣


  周易淺述卷一
<經部,易類,周易淺述>
  欽定四庫全書
  周易淺述卷二
  翰林院編修陳夢雷撰
  
  比卦下坤上坎以二體言之水之在地上親切无間有比之象又卦以九五一陽為上下五隂所親附亦比之義故曰比也比卦次師按序卦衆必有所比故受之以比人類既多必相親附而後能安比所以次師也卦以九五為君象陽剛中正為衆所歸相親相輔但當自審于先不可失之于後此全彖之大旨也六爻以五為比之主五隂皆求比之初以先而吉上以後而凶二以應五為自内四以承五為外比故皆吉唯三失其所比離五既遠而應于无位之上所以傷也此六爻之大略也
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  比親輔也卦以九五一陽為上下衆隂所歸以一人而撫萬以四海而仰一人故有親輔而吉之象原筮再筮也蒙卦坎一陽在下曰初筮比坎一陽在上曰原筮比本坤卦以再筮得乾之五具乾之元與坤之永貞故有原筮元永貞无咎之象水性流動終有所歸有不寧方來之象九五一陽已為衆所歸上後來以隂變陽兩雄不並棲有後夫凶之象占者得此則我當為人所親輔而吉然人之歸我歸于德也必我有元善永長正固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比于我而有所未安者亦將來歸若彼遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣卦就人比我言之本義謂我比人以是反觀然玩彖意則比人之占已在其中蓋卦以坎五為比之主故我有元永貞之德則人自當速比于我而彼之後至者凶矣若我无其德則必求有是德者比之我不可自取後夫之凶蓋卦具此象筮者各隨所問以為占不可執一而論也
  彖曰比吉也
  本義謂三字皆衍大全謂衍也字今從之
  比輔也下順從也
  比之所以吉者以比有輔之義臣下皆順從之所以吉也順者情不容已從者分不可逃謂陽居尊而隂在下也此以卦體釋卦名及比吉之義
  原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  此亦以卦體釋卦辭也剛謂五以者因也因剛中則私无所留所以為元剛中則健而不息所以為永剛中則正固不偏所以為貞上下謂五隂凡卦皆以剛柔兩爻相應此則以五隂應五之一陽又為一例然師亦一陽五隂又專以五為應者師以君任將則其任專比以君臨下則其分嚴也既曰上下應又曰其道窮者五隂皆有當應之道獨上以一隂在最後勢處于窮所以凶也乾上九曰窮之災坤比上六皆曰道窮皆以處上極窮故也
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  水比于地不容有間先王畫疆分國使連屬相親則諸侯知尊君親上而天下從之矣本義謂彖意人來比我此取我往比人然封建以治天下使天下親于諸侯即使諸侯親于天子亦人來比我之意也井田封建先王治天下之大者也于師得井田之法使民自相合而无間于比得封建之法使君與民相合而无間
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
  易六爻皆歸正應獨比諸爻皆以比五為義他卦陽爻皆言有孚此隂爻亦言有孚程子所謂中實者信之質中虚者信之本也當比之始虚中求比意无他適有有孚比之无咎之象坤為土缶土器以隂變陽又為仰盂坎水下流初變為屯屯者盈也有水流盈缶之象不與五應而終比于五有終來有他吉之象言凡比之初貴乎有信則可以无咎若誠信之心既充則在我无他向之心不但无咎終且有他吉之來也時解就人臣始仕者言亦不必拘凡事君交友有所資于人皆從其占也
  象曰比之初六有他吉也
  言他吉即于其初而信之不待其終而見之也
  六二比之自内貞吉
  内外卦之分始見于此以二應五故曰比之自内謂之自内則涵養有素道可格君學可匡時非以名求以偽應者也柔順而中正故曰貞吉
  象曰比之自内不自失也
  隂柔恐自失其身得正則不自失矣已无所失然後可以比人也
  六三比之匪人
  六隂柔而居三不中不正承四乘二應上皆隂所比皆非其人不言凶而凶可知矣
  象曰比之匪人不亦傷乎
  比以求安也上无首而三應之所以傷也承乘應皆隂所應非人尤重所應如所事非人所承所乘如居之有鄰學之有友仕之有同寮皆是也三四皆吉然皆隂爻故統謂之匪人
  六四外比之貞吉
  以柔居柔外比九五為得其正吉之道也初不係四而比五曰他四不係初而比五曰外二曰自内有以心許國之意四曰外比有公爾忘私之意隂柔近君近于媚故皆戒以貞吉
  象曰外比于賢以從上也
  五以剛明中正之賢又居君位四外比之豈徒以其賢哉正以上下之分有所必從无所逃也
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  五以一陽居尊為衆隂所附陽明光顯有顯比之象比為師之反陽在上而統衆有王用三驅之象四隂皆順乎五獨上背之而五无容心有失前禽之象坤為土為邑為衆五下四隂皆比聽上之背去邑人不誡之象三驅宜從舊解三度逐禽而射之也失前禽者古田獵之禮置㫋以為門刈草以為圍獵者三面合圍開其前門天子自門驅而入車三發徒三刺謂之三驅禽獸由門而出者皆免惟在圍之中者殺之圍三面而空其門所謂天子不合圍開一面之者此也從門出者為前故曰失前禽也王用三驅句不過言天子之田失前禽句中自有三面不合圍之意若以三驅為三面驅禽以待射則非矣邑人不誡者天子聽其去而不問既无必得之心則邑中之人亦无警備之意也師比之五皆取禽象然師之田有禽害物之禽也在師則執之王者之義也比之前禽遠我之禽也在比則失之王者之仁也然使邑人不喻上意有唯恐失之之心則禽無遺類其仁不廣矣故失前禽而邑人不誡乃為吉也此爻取象極得帝王之用心盖王者未嘗不欲萬國皆在綏懷之中然惟順我撫而親之其叛去者亦姑舍之在内者安之在外聽之其心光明正大在下亦相忘其化王道所以隆也
  象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
  位在正中心無偏黨比之所以為顯而得吉也舍逆取順者古人之獵喜其向我而縱惡其背我而殺之似縱其順而殺其逆今借以為喻但取往者不追來者不拒之意故以向我出圍者為逆以縱之為舍以背我入圍者為順以殺之為取舍逆去者取其順者順逆兩忘德怨不任也上使中者王心无取舍邑人亦无得失共化于中若上使之也
  上六比之无首凶
  按王註云乾剛惡首比吉惡後五君元首之象上六居五之後比之不先无首之象即卦所謂後夫凶者也本義謂隂柔居上无以比下為无首之象盖以卦畫之序言之則上為後而初為先以上下之體言之則上為首而初為足其才既不足以高人而為人之首又不能自卑以後人而失其首二意亦相貫也乾以純剛盡變為柔曰无首比以隂居上亦曰无首而吉凶各異者乾之无首剛而能柔不為首者也故吉比之无首隂柔不足為首者也故凶
  象曰比之无首无所終也
  其德不足以為首則其效不能以有終矣全卦以一陽統衆隂有君臨萬之象故五隂皆以比五為義而不論爻位之相應五為人所比貴于顯顯則正大光明取内四隂之比而舍上之後比不以為嫌餘五爻皆比人者惡其後後則无始无終故三以應上而傷初以能比于先而吉二以中正内比四以得正外比故皆有貞吉之占也卦爻大意取象于事君交友而得此卦者亦隨事以為占不必泥也
  
  小畜乾下巽上巽一隂伏于二陽之下故其德為巽為入其象為木為風畜止之也畜止剛健莫如巽順乾在上之物乃居巽下為巽所畜故為畜也然以隂畜陽能係而不能固以柔順柔其剛健非能力止之也所畜者小之義也又卦唯六四一隂得位上下五陽說之皆為所畜隂小陽大以小畜大之義也故為小畜彖傳不及二體但言六四畜諸陽盖舉其重言之也小畜次比按序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則為畜聚又相親比則志相畜小畜所以次比也全彖内健外巽二五剛中其志得行有可亨之道然其畜未極則施亦未行占者得此能亨而未可大有所為此全彖之大旨也六爻上三爻巽為畜者也下三爻受畜者也初與四為正應二近初而剛中故初復自道而二亦以牽復而吉也三近四而非正應故為反目四以一隂畜衆陽在憂懼之中故有孚而血去惕出也五助四以畜乾四得五為合志五合志于四為以鄰也至上則畜極而成然以隂畜陽聖人憂之故危詞示戒此六爻之大略也
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  卦以巽隂畜乾陽爻以一隂畜五陽皆以小畜大畜而不固小畜之義也以卦德言之内健外巽有可為之才以卦體言之二五皆以陽剛居中有得為之勢其道有可亨也隂在天上有雲象雲雖密而陽多足以制之又坎為雨三四五互為離坎之反也故為不雨象互體得兌為西方有西郊象四為主四互成兌在外卦又為巽風雲氣雖密遇巽風雲自西而東隂倡而陽不和不能成雨故有密雲不雨自我西郊之象占者得此其道可亨而不能大有所為或以臣畜君則臣道雖盛未能得君以施其澤或以小人畜君子則雖受其拘縻而守道不為所困或以應事則大事未有所成而為小事所阻不必執一以論也本義以為文王與紂之事似亦不必拘
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
  柔得位六居四也上下應五陽也卦為一隂則四為主故獨言其得位四得位而不能大有所畜者隂柔故也此以卦體釋卦名義也
  健而巽剛中而志行乃亨
  剛健果決則能秉正嫉邪巽順舒徐則非用壯用罔五剛中正二與合德君子居中用事正氣得伸志可行也乃亨乃者亦難之之詞陽為隂畜宜不亨矣以健巽剛中志行乃亨也此以卦德卦體而言見陽道猶可亨也
  密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  尚往陽也指二五兩陽而言陽升而隂不能固止之陽以得行為亨也施未行隂也指六四一隂而言隂不能固諸陽未能鬱蒸成雨所施未得行也然曰未行則非終不行上九既雨既處則畜極而雨隂施亦行矣盖上九論一爻之德則有畜極而施之理彖論全卦之體則有密雲不雨之象夫子彖傳于陽則曰志行于隂則曰未行則又扶陽抑隂之微旨也
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  陰陽和則畜極而為雨陽氣盛而畜之不固則散而為風雨則澤施風則號令雖布所施猶未行此風行天上所以為小畜也本義謂風有氣无質能畜而不能久盖對大畜言之謂山體剛而風質柔然不必泥懿美也大畜多識前言往行所畜者大道德經綸之事也小畜未能厚積遠施所畜者小但美其文德如文章才藝之末而已
  初九復自道何其咎吉
  下卦乾體純陽本在上之物故自下升上曰復自道言由其故道也本義謂初九居下得正前遠于隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象今時解皆從之謂如君子不援小人以進也然爻義雖取進復全卦則取畜止四以一隂畜衆陽初適與應自有畜象但九居初自處以正而所應又正雖為所畜而其進以道則不受其拘縻所以為小畜也此與本義不為所畜意稍異然于卦義為順以人事言之則如孔子之于季桓子雖為所召而墮其都亦復自道之義也如此則无咎而吉可必矣
  象曰復自道其義吉也
  吉斷以義不待事後而始知也
  九二牽復吉
  王註程傳皆以二五同志為牽復本義以連初為牽復今從本義盖五與四鄰主畜者也不得牽二下卦三陽同志上進者也二漸近隂似不能復矣然以剛居中故能與初九牽連而復譬則君子同道彚征亦吉道也
  象曰牽復在中亦不自失也
  初復自道固不失已二有剛中之德亦可同道不至自失也
  九三輿說輻夫妻反目
  按來註乾錯坤有輿象今按坤為輿取其能載然乾亦可為輿取其健行如震為龍乾亦為龍不必從錯卦取象也輻車轑所以利輪之轉也輻无脱理必輪破轂裂而後可脱三與四本非正應也志從上進而迫近于隂見制于四為隂所畜不能自進互四得兌為毁折有輿脫輻之象以陽遇隂受其畜而不能平乾為夫巽長女為妻有夫妻象互四兌又為口舌互四五得離為目有夫妻不和反轉其目不相對視之象重剛非正故不能如初之自道不中故不能如二之牽復
  象曰夫妻反目不能正室也
  夫不能正其室家由自處不以道也三剛而不中四為卦主自制于四
  六四有孚血去惕出无咎
  外卦主為畜者四又畜之主也以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體而五上二陽助之有有孚之象坎為血又為加憂四互三五為離離坎之反有血去惕出之象血去身可无傷惕出心可无憂得以无咎矣占者必誠信感人乃可遠害若不然則凶咎也
  象曰有孚惕出上合志也
  上合志謂二陽與四同心畜乾也
  九五有孚攣如富以其鄰
  五上同為巽體與四合志畜乾者也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下四中虚五中實皆言有孚中虚者信之本中實者信之質也攣與牽皆有相連之義二連初以上進有牽引之象五合四上以畜乾非攣固不可然唯五居尊能使之攣如也上比上下比四有鄰象四隂虚乏而五陽實又巽為利市三倍有富象推其富以助六四而畜之是為以其鄰之象以隂畜陽雖能有所畜終非聖人之所與也故初二皆有吉占而四五則否
  象曰有孚攣如不獨富也
  言助四以畜乾也
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶上九變巽為坎為雨為月之象畜極而成隂陽和矣不雨者既雨矣尚往者既處矣尚尊之也載積而滿載也猶詩言厥聲載路也隂不盛不能畜陽今既雨既處由于尊尚隂德至于積滿而然也婦德如此雖正亦厲蓋隂盛抗陽如月之將望君子不可以有行矣婦雖貞亦厲戒隂不得加陽君子有征必凶戒陽不可失道以受制于隂也
  象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  由積載而雨處則隂之積當防其漸矣巽為畜者必有孚而後可畜而乾上進者必有疑而後免凶盖隂疑于陽必戰有凶象有所疑而豫制之或可免于凶也陽為君子上與三應上畜已極三進不已至于反目所謂征凶也全卦為小畜其象不雨故陽道可亨上爻變為需則雲上于天而雨則向之尚往者至此而征凶矣易之大旨扶陽抑隂而此卦最重此意乾受畜者以尚往而不受所畜為善故初得正應而二以剛中皆得吉占獨三以不中而非正應為反目巽為畜者以合志同力為善然主畜者有防患之危而僅免于咎以鄰者有攣如之固而未得吉占至于畜極而成猶云雖正亦厲雖戒君子之征實畏隂德之盛也占者得此當各從其類以為占大抵陽為君子為夫為大事為善隂為臣為小人為妾婦為小事為惡又論我之所處主于畜人或受人所畜隨事以求其吉凶不可執一以論也又按來註以五上二爻不宜作同力畜乾宜作與陽同德引陽尚往盖謂陽為君子隂為小人五上不宜佐小人以防君子又以有剛中志行為陽之亨故以德積載為載三陽俱上也不知陽雖可亨而卦本取于畜原不必拘君子小人之解即以君子小人論之小人之畜君子非盡害之也正欲引用之耳如季桓子之于孔子蔡京之于楊龜山乃可為小畜盖牢籠羈縻之而已君子雖為所引不受其牢籠故陽德猶可亨猶可往所以為小畜彖就全卦言之故以五為剛中志行若單就五一爻而言自宜主畜乾之說盖五變則為大畜君子不家食此正小人引用君子之時也若上變為需則畜極而隂已盛矣故戒君子之往非能載三陽以上也
  
  履卦下兌上乾兌一隂見于二陽之上其德為說其象為澤天在上而澤居下上下之分尊卑之義理之常也禮之本也常履之道也又内和悦而外尊嚴禮之象也故為履履卦次小畜按序卦物畜然後有禮故受之以履物既畜聚則有大小之别高下之等美惡之差而禮起履所以次小畜也人之所履和悦卑遜斯為有禮全彖以和柔躡剛強之後處危而不見傷九五陽剛居尊所履中正其道光明有亨之象在上陽剛中正在下和柔卑順禮也人之所履當如是也此全彖之大旨也又禮主謙柔陽爻處隂位謙也故六爻以剛履柔者吉以柔履剛者凶以剛履剛者厲初言往上言旋一進一反有踐履之義初陽履剛以在下而无咎九二之幽人九四之愬愬上九之考祥皆以剛履柔能行而不輕于行所以吉也六三之跛履以柔履剛不能行而強于行所以凶也九五之夬履能行而決于行所以厲也此六爻之大略也
  履虎尾不咥人亨
  程傳以履為承藉之義謂乾上而兌下乾乘兑而兑承之也本義以履為躡後之義謂乾前而兌後剛在前而兌以柔和踵其後也今按虎尾字則躡之意為是乾剛強有虎象兌以和柔躡之有履虎尾不見傷之象人之入世多近危機不為所傷乃見所履以柔應剛謙以自處其道自亨惟禮可以免禍也按來註以兌錯艮為虎象遂以履作踐履之履不知震為龍乾亦為龍取其陽也艮為虎乾亦為虎取其剛也若必作踐履于彖傳柔履剛句不通矣
  彖曰履柔履剛也
  以柔弱躡剛強之後此以二體釋卦名義也
  說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
  此以卦德釋彖辭也以兌說應乎乾剛則和而不順而不拂可以亨矣
  剛中正履帝位而不疚光明也
  上文釋彖已畢此又專就九五一爻推廣其義二三四互為離有光明象以剛居尊位而得正所履之无咎者也德盛輝光功業顯著豈不亨乎此又發彖辭言外之意
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  立卦之義取乎踐履人之所履禮而已矣禮者所以辨上下定民志古人位必稱德終身居之得其分而志安焉位或未稱則君進之士修其學學至而君求之已无所慕也農工商賈各勤其業所享亦有定限无所貪也此上下之志定而天下之治定也後世位不稱德則上下不辨不辨則公卿妄意尊榮士庶僥倖求利分不明則志不定治所以難也此君子觀履之象而分别上下使各當其分以定民志也
  初九素履往无咎
  初九以陽在下居履之初未為物遷率其素履以往所謂素位而行可无咎也六爻皆以陽居隂為善初雖陽位而在下在下能安其素不變所守雖未得吉咎可无矣
  象曰素履之往獨行願也
  初无應故曰獨獨行其志願不為紛華所奪即所謂不願乎其外也民有志必辨分而始定士有願則能獨行其素矣
  九二履道坦坦幽人貞吉
  二變震為大塗履道坦坦之象剛中在下无應于上幽獨守貞之象人之所履未有不合道而吉者以剛居中道也剛而居柔坦也在下无應幽也坦則平易而无險阻幽則恬静而不炫燿又幽獨之人多賢者之過坦坦則不為索隱行怪以驚世駭俗宜其貞吉矣以陽居隂不得言正而曰貞吉者戒辭恐其幽静難久剛化為柔故戒以惟貞則吉也此卦二五皆剛中二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也以剛居柔所履謙下禮之本也故六爻唯九二盡履之道
  象曰幽人貞吉中不自亂也
  二有中德在幽而貞外物不得而亂之也
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君視不正曰眇行不中曰跛六三互二四為離有目象互四五為巽有股象兌為毁折有眇跛之象逼近于乾有履虎尾之象獨與上應履其尾而首應之有咥人象陽主寛和隂主肅殺六三以一隂為成卦之主欲統五陽又以兌隂變為陽為純乾有武人為大君之象六三不中不正柔而志剛以履乾必見傷害故占為凶又如剛武之人得志肆暴必不能久也
  象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  自以為能視明實不足自以為能履行實不足爻柔故不足位剛故自以為能不中不正位之不當以柔居三其志務剛皆凶道也
  九四履虎尾愬愬終吉
  愬愬畏懼之意九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故有履危知戒而終得吉之象全卦以乾為虎此爻又以五為虎唯五以剛居剛也卦彖爻三言履虎尾而吉凶不同者全卦以和說履乾剛之後故不咥人亨三以柔居剛故咥人而凶四以剛居柔故畏懼而吉也二與四皆以剛居柔而二有坦坦之安四有愬愬之危者二得中而四不得中也
  象曰愬愬終吉志行也
  以剛居柔謙志得行所以終吉志剛者不足與行愬愬者其志得行而人可審所履矣時解以此爻作大臣畏慎得君行志言盖初曰獨行遠君也四曰志行近君也柔順以事剛決之君得行其志也亦是但不必拘
  九五夬履貞厲
  九五以陽剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行无所疑礙故有夬決其履之象然在上者純任其剛在下者一主于悦君驕臣謟之漸也故雖貞亦厲盖在下者不患其不憂患其不能樂故二之履坦曰貞吉喜之也在上者不患其不樂患其不能憂故五之夬履曰貞厲戒之也然彖辭剛中正光明而爻辭則厲何也盖以全卦言六爻未動剛中正所以為善此就九五一爻言之且變乾為離自恃其明愈過于夬決在本卦上決下說變又上下成睽比所以厲也
  象曰夬履貞厲位正當也
  以剛居五正當尊位傷于所恃故也
  上九視履考祥其旋元吉
  履上與小畜上皆不取本爻義小畜取畜之極從六四一隂來以隂盛為凶履取履之終合諸爻而觀其始終故以其旋為元吉旋謂周旋无虧欠也吉事有祥祥非外來視吾所履則祥可考若以此往此旋皆无虧欠則得大善之吉矣又按來註以視履為句其旋為句言周旋中規折旋中矩則履之盡善者可以大吉也意同本義而解旋字更順
  象曰元吉在上大有慶也
  人心難于有終元吉在上是所履至終大善故福慶亦大也全卦以履為禮又取踐履為義大抵危而能亨乃見所履之善剛而居柔乃所履之吉觀履之吉凶而處世可悟矣
  
  泰卦乾下坤上内陽外隂天地氣交萬物生成君子進用世道方亨故為泰泰次于履按序卦履而泰然後安故受之以泰盖履得其所乃得安舒履所以次之以泰也泰以中為善故二為輔泰之臣五為保泰之君皆得吉占初為君子進用之始四則過中欲否之時矣三為消長之會猶可有為上則極盛而衰不免于吝矣自有天地人物以來蒙以教之需以養之訟以平之師以衛之比以附之畜以聚之履以辨之而後得泰乃過中而否之幾伏矣甚矣致泰之難保泰之不易雖曰天數不可無人事也
  泰小往大來吉亨
  泰通也天地交而二氣通故為泰内卦三陽正月之卦也隂小陽大坤往居外乾來居内以綜卦言之有小往大來之象占者有陽剛之德則吉而亨也盖坤本在下之物自下而上故曰往陽本在上之物自外而内故曰來往者去而來者當時用事故為吉亨
  彖曰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  天地高卑之形不可交而氣可交交則萬物化生君臣上下之分不可交而心可交交則君臣同德隂陽以氣言順健以德言此二句造化之小往大來也君子小人以類言此三句人事之小往大來也内外釋往來之義隂陽健順君子小人釋大小之義盖隂陽不能相無者天地之氣而欲天下皆君子而無小人者聖人之心泰否之機歸宿于君子小人之消長主持世運者所當知也然小人必不能盡去但使君子居中而制其命小人在外不為无措君子之氣已伸天下已泰矣
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  天地之道以形氣全體言財成以制其過也如氣化流行相續聖人分之以春夏秋冬地形廣邈交錯聖人限之以東西南北之類是也天地之宜以時勢所適言輔相以補其不及也如春生秋殺聖人使春耕秋斂高燥下濕聖人使高黍下稻之類是也裁成輔相皆所以左右輔助乎民自乾坤以後隂陽各三十畫而為泰而泰之隂陽各三是泰由隂陽无過不及而成故既泰之後裁其過補其不及所以保泰也
  初九拔茅茹以其彚征吉
  乾初變巽坤初變震皆属木三隂三陽皆相連以上故泰否初爻皆有拔茅茹之象茹根之牽連者三陽在下初動則相連以進衆君子同德以升泰運初開之時占者有陽剛之德則往而得吉矣初曰以其彚三陽欲進而以之者在初君子與君子為類也四曰以其鄰三隂欲復而以之者在四小人與小人為類也初曰征吉四則否者易為君子謀也
  象曰拔茅征吉志在外也
  君子之志在天下不為一身故當泰之時志欲上進也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
  卦内君子而外小人三隂在外荒小人之象九二當保泰之任有宜包容之象以九合五成坎河象乾健臨之有馮河之象五隂在外隔三與四遐遠之象二應之不遺遐遠之象三陽朋象二居中不偏上應乎五專意事君不立朋黨有朋亡之象泰欲得中二大臣輔泰者當使君子小人皆得其所不能包荒使小人無所容則非中然能包荒而无果斷亦非中也二以中上應乎五有包容之德以剛應柔又有馮河之勇遺棄疎遠使小人不得效其力固非中然能不遺遠而君子在近自成朋黨亦非中也二遠應乎五遠人在所懷居中不近者亦无可昵剛柔相濟无偏无黨合四者言之合中行之道也然二居中固為中行今曰尚則中行又指五也五之象曰中以行願盖泰欲得中上有中行之君下非有中行之臣不能上輔乎五而保泰矣故二曰尚五曰歸所謂上下交而志同曰得尚喜之之辭也以隂爻言五取小人以位言又取君此又不可為典要者也
  象曰包得尚于中行以光大也
  二變為離有光大象人惟心胸光明正大故能兼容果斷不至遺遠而昵近獨言包舉一以該其餘也
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
  九三將過于中泰將極而否欲來之時也陽居内為平往外則為陂隂出外為往返内則為復乾三朝乾夕惕有艱貞象變兌為口食象天下无常平而不陂者无常往而不反者唯艱危其思慮正固其施為則可以无咎恤憂也孚理之信然者也食享之也平陂往復天運之必至而信然者也若以此動其心則不能艱貞矣唯盡其處泰之道而不以此為憂恤則可以食享其福也盖平陂往復者天運所不能无艱貞勿恤者人事所當自盡也
  象曰无往不復天地際也
  古本有无平不陂天地際謂隂陽交會消長之際也
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  六四已過乎中有泰極為否之漸六四一隂既動則五上二隂同類有翩然而下不約而同之象陽實隂虚故曰不富鄰指五上以四以之也小人合謀自外而内不待戒令自然相信君子所當戒也陽之升曰拔茅以自下而上升之難也隂之復曰翩翩以自上而下復之易也
  象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  失實謂隂虚也以失實恐不容于君子欲傷正勢必結于小人乃中心所願也
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  三四五互為雷二三四互為澤有歸妹象史謂湯為天乙左傳謂紂父為帝乙姑兩存之程傳謂帝乙始制王姬下嫁之禮本義謂帝乙歸妹時占得此爻今從程傳盖以隂居尊為泰之主柔中虚已下應九二以柔中之君任剛明之臣可以保泰福有帝女之貴下從其夫而受福之象全卦三隂皆為小人以五一爻言之則保泰之君不可執一論也
  象曰以祉元吉中以行願也
  居中應二行其志願非勉強也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  坤土復反于下有城復于隍之象掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頹圮復反于隍也坤上為泰坤下為否以隂陽之氣言也若言其質則坤土本在下之物在上有必頹之理曰復者反其初也坤為衆有師象又為國土有邑象泰極而否衆心已散難以力爭勞民傷財必至散亂窮守一邑罪已下詔收拾人心可也然不能保邦未危而播告之修不能及遠雖正亦可羞矣
  象曰城復于隍其命亂也
  命政令也其命先亂故至于否不盡関天運也告命乃盡人事以治之非付之不可為也全卦以小往大來為義故内三陽属泰外三隂属否初為泰運方開君子並進二為保泰之臣三則隂陽消長之會也四為過中將否之時五為保泰之君上則泰極為否之日也泰以方中為幸故二五皆能保泰初陽始進則可幸四隂方動則可憂三陽已極則艱貞猶可有為上隂已復則命亂已難于治唯聖人保于方泰之時而不敢自弛于泰極之日雖天運有所必然而人事無時不宜自盡也
  
  否卦坤下乾上天地不交萬物不通隔絶閉塞故為否否卦次泰按序卦物不可以終通故受之以否通極必塞氣化之常否所以次泰也否與泰反故全彖之辭皆與泰反而六爻大意亦然内三爻為否而外三爻漸極而為泰初為小人用事之始二則小人得志之時三則小人有知羞之意四則否過中有將泰之機五則人君休否之事而上則否傾為泰矣天運無終泰亦无終否此天人所以常相勝而主持世道者當盡人事以回天心也
  否之匪人不利君子貞大往小來
  否閉塞也三隂在内七月之卦也匪人非人道也天地交而萬物生萬物唯人最靈不交則不生人道絶矣其占不利于君子之正道貞有何不利但此時小人用事不利于君子之貞大往小來謂陽往居外隂來居内也泰先言小往大來而後言吉亨否先言不利君子貞而後言大往小來聖人以泰歸之天否責之人也
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也无謂上下隔絶雖有與无同也隂陽以天道言剛柔以地道言君子小人以世道言泰言健順此言剛柔者泰天地之氣交故言其德否氣既不交則言其質而已
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿收斂其德不形于外以免小人之忌象坤隂之吝收斂于内也德既斂藏人不知我故不得以祿位榮之象乾德之剛遠避于外也
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  三隂在下當否之時小人連類而進亦有拔茅茹以其彚之象然初之惡未形故許以貞則吉亨欲其變為君子也小人苟得故戒之以貞也然君子小人有何定名能貞則君子矣易為君子謀否乃不利君子貞之時乃戒小人以貞為小人謀正為君子謀也
  象曰拔茅貞吉志在君也
  泰初九應六四六隂也民也初陽志在澤民不獨善其身故曰志在外否初六應九四九陽也君也初六志在愛君不自植其黨故曰志在君小人以愛君為念則不計其私變為君子矣大抵小人初進猶有君國之念其後乃患得患失之心日勝彌縫奔競日工故此爻為始進者戒之小人君子之分視其志而已
  六二包承小人吉大人否亨
  否包承與泰包荒同否對外卦三陽言六二為得位之小人有欲包羅羣陽而以承順取之之象小人能如是在小人為吉道也然大人處此則當身安于否而道可亨不可以彼包承于我而失其所守妄意出否以求亨也初惡未形故不曰小人二則直以小人稱矣初曰吉亨猶望反否為泰二則否亨遂成否矣小人不安于否求亨何所不至故否亨者大人之事非小人之所能也
  象曰大人否亨不亂羣也
  三隂小人之羣也大人妄意出否以求亨則入于小人之羣矣身否道亨乃不亂于其羣也
  六二包羞
  以隂居陽不中不正欲包羣陽故有包羞之象三否之極小人之在高位者故亦欲包羣陽然二居柔猶知承順乎君子所居中正故吉三居剛故不言承所居不中正則取羞而已包承如彌子之于孔子包羞則丁謂之拂鬚是也三否已極矣然世雖極亂必无善類盡滅之理君子有否亨之道小人亦不能盡肆其惡猶有所包藏且君子終有有命之時小人亦不能无愧于心故猶懷羞恥以其惡未肆而知羞也故不言凶咎之戒
  象曰包羞位不當也
  小人所以包而取羞者豈心之所甘哉但以不中不正所處之位不當故耳開小人以悔過也
  九四有命无咎疇離祉
  程傳以命為君命謂九四近君凡事必由君命以圖濟否也本義以命為天命泰極而否否極泰來天之所命即泰三平陂往復之義也今從本義為優九四以陽居隂不極其剛否過中而將泰之時有有命自天我不致咎疇類三陽皆可福之象盖否泰之運皆天命也泰變否易故于内卦言之否轉為泰難故于外卦言之泰之三必无咎而後有福否之四必无咎而後離祉盖乾坤交接之會隂陽消長之際必我自立于无過而後可為福而後可為疇類之福也泰三平陂往復冀其艱貞勉君子也否四有命无咎喜其祉戒小人也君子有命自天當否有可亨之道否極有泰來之祉小人之欲包君子者不誠可羞哉彌子謂孔子主我孔子亦曰有命即此意也
  象曰有命无咎志行也
  有命自天又必无咎者人與天合轉否為泰之志始行也
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  九五陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事占此爻者大人遇之則吉也然方欲休之否未盡傾故必常存危亡之心乃有苞桑之固桑根深固苞叢生者其固尤甚也三四五互為巽木苞桑象巽又為繩繫之之象二五皆以大人言二有德無位故守其否而道亨五有德有位則能休時之否矣二時方否故與小人並言五否已過則大人獨居其位矣然非有戒懼之心不能為休否之事未可盡聽之天也
  象曰大人之吉位正當也
  唯有位故能休否與二之大人否亨者德同而位不同也无位時不能否亨得位未有能休否者
  上九傾否先否後喜
  以陽剛居否極能傾時之否者也不曰否傾而曰傾否不恃天運而貴人事也變兌為悦有喜象先否後喜先有其亡之懼則終有傾否之喜也
  象曰否終則傾何可長也
  天下无終否之時必有陽剛之才以傾之也全卦以大往小來之義内三隂皆属否外三陽則漸為泰初小人之惡未形猶可不至于否二則小人得志否之成三則小人知羞否之極矣四之有命否已過中有欲泰之機五之休否則有轉泰之事至傾否則否極為泰矣泰以三隂在外為小人而六五居尊應二又為保泰之主否以三隂在内為小人而六二中正可言否亨之大人則因爻起義不可執一也
  
  同人離下乾上離一隂麗于二陽之間其德為麗為文明其象為火為日為電天在上而火炎上有同之象上乾為天為君下離六二一爻在離之中居人之位卦中上下五陽同欲二之一隂而二五又以中正相應有以天同人以君同人之義故曰同人同人次否按序卦物不可以終否故受之以同人天地不交則為否上下相同則為同人又世既否必與人同力乃濟同人所以次否也同人取其大公不欲其狹小大公至正乃可以有為此全彖之大旨也六爻雖以二為成卦之主然以私係而吝反不如初之无私猶无所咎也三四與五争二而不克同者然三怯于力不如四之反于理為得吉也五雖為三四所隔然終以正應而得同上雖免於三四之争然以遠而終未遂同之志合六爻而論之欲與人同貴于公正又可見矣
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  天火性同二五中正德同五陽喜隂情同天與火其性光明正大其勢曠遠无私有同人于野而得亨通之象乾性健行同則可以濟險有利涉大川之象内文明而外剛健中正有應君子之正道也有利君子貞之象同人于野其同也大利君子貞其同也正人能大同有亨之道故大川可涉然有所同大而未必正者矣故又戒以正為本占者能大公至正則可亨而大有所為矣又按夫子言君子周而不比和而不同卦名取比與同者何也盖比以一陽為衆隂所比獨坎五一陽得正故彖有元永貞則其比所以為君子之周也同人以一隂為五陽所同唯二五之應以正故彖言利君子貞其同所以為君子之和也至兩卦六爻之中兼正不正言之唯正則為君子此夫子贊易之外又有周而不比和而不同之說也
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
  柔謂六二乾指五此以卦體釋卦名義
  同人曰
  舊作衍文來註謂敘述卦辭而釋之語氣謂六五應乾固名同人矣然卦辭曰同人于野亨利涉大川者何也起下乾行句為是
  同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  乾行句釋利涉大川之由二為同人之主應乾固亨矣至于利涉大川非二所能乃乾以剛健之天德同乎人以涉險故曰乾行也文明以健二句合二體言之釋利君子貞之意内文明則能燭理明乎大同之義外剛健則能克已盡乎大同之道二五皆居中得正内无私心而外合天德凡此四者皆君子之正道也正者人心所同然君子唯以正而天下之志已在吾心所以利君子貞也
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  天在上而火炎上同而異異而同也類族者天之生物各族殊分法乾之无私者于殊分之族而類聚其所同異中之同也辨物者火之所及凡物畢照法離之有辨者于均照之物而辨析其異同中之異也
  初九同人于門无咎
  兩戶為門初變艮為門有門象同于門外雖非野之可比然亦所同者廣而无私同人之初未有私主以剛在下上无係應占可无咎
  象曰出門同人又誰咎也
  門以内家人也于宗是也門以外天下之人也雖未至于野而非私昵矣必出門而所同乃大人自无咎之者他卦又誰咎有在我取禍无所歸咎者此則謂其无私人不得而咎之也
  六二同人于宗吝
  宗黨也乾為諸卦之祖離中變為乾有同于宗之象六二中正有應于上在一卦為同之主宜得吉占然同之道貴乎大公二既專有所應則不能大同矣又以隂從陽臣妾順從之道也故吝易之悔自凶趋吉吝則自吉趨凶本以相應為善反以過于私暱而得吝盖全卦取大同之義于爻義又示阿黨之戒也
  象曰同人于宗吝道也
  狹而不公有可吝之道也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  離為戈兵有戎象二三四互為巽木有莽象二與五為正應三剛而不中欲同于二懼五見攻伏于下以伺五之隙有伏戎于莽之象三變隂互為艮有高陵象三居下卦之上下窺二之動有升其高陵之象自三至上三爻上无正應有三歲不興之象三欲同二而二非正應則理不直五居尊位勢又不敵故三年之久不敢動此強同而不得者也
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  敵剛指五安行言上无應必不可行至于三歲之久又安能行乎
  九四乘其墉弗克攻吉
  四剛不中正欲同六二而為三所隔自三欲下取二故有乘墉以攻之象然以剛居柔知二非正應故有自反不克攻之象能改過可以得吉則賢于三矣盖三伏于莽自下而伺五也四之乘墉乘三以攻二也三惡五之親二故有犯上之心四惡二之比三故有陵下之志然三以剛居剛懼五之攻屈于勢也四以剛居柔終不克攻反于義也反義得吉道矣此始強同而終能改過者也
  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  已乘其墉則力非不足也斷以義而弗克攻耳義者天則之不可踰志欲攻而知義不可攻困于心而反于法則能改過者所以吉也與人同善事也乃三四皆有争奪之象四乘墉有其意三伏莽則已見其形矣四惡二三所欲攻者臣三敵五則欲攻其君矣涉世者不可不知而三四有吉否之不同又好剛強同者所宜戒也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  五剛中正二柔中正本正應也而為三四所隔不得其同然正應者終不得而間也隔于三四號咷之象五變為離互三四又為兌為說又火无定體故有先號咷而後笑之象離為戈兵有大師象三四剛強九五以陽剛之德勝之故有大師以克之象二五終為正應相遇之象九五大君三四以臣隔君大逆也故興大師以克強暴而後遇正應也然人君宜與天下相孚于大同乃不免于先號後笑用師以克如敵國之争何也盖以全卦言之以大同為亨而就二五一爻言之終未免于私吝故不得言吉也
  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  中理直故不勝其忿先至于號咷也直即君子之正也相遇必由于中直乃克非至正无以通天下之志也
  上九同人于郊无悔
  乾有郊象居外无應去隂已遠物莫與同故有同人于郊之象野遠而郊近但野乃大衆往來之道无人不同郊在郭外荒僻之處无人可同也然无所争可以无悔
  象曰同人于郊志未得也
  爻曰无悔以其无争于人喜之夫子則以不能同于人病之唯君子能通天下之志今无人可同則于同人之忘亦未得遂也易卦有以此爻為主而吉凶與彖同者如屯之初比之五是也有成卦在此爻而不得為主吉凶與彖異者則此卦之二五是也盖論全卦以五陽同一隂又二五皆中正故有曠遠无私之象若就一爻論則所應既專在我有私暱之嫌在人有忿争之事矣故二吝而五不免于號咷三四皆争上以遠而志不遂初亦以比二而僅免咎六爻之義皆不及全彖之德君子欲通天下之志非大公至正不能也
  
  大有乾下離上火在天上其明及遠萬物畢照有盛大豐有之象又一隂居尊衆陽並應易以陽為大有所有者大之義故曰大有大有次同人按序卦與人同者物必歸焉故受之以大有衆物所歸所有乃大大有所以次同人也小畜亦一隂五陽而曰小此則稱大者小畜隂居四欲統諸陽其勢逆大有隂居五則位尊以統諸陽則勢順故小畜之亨不在六四而在上下五陽大有之元亨不在上下五陽而在六五五以柔居尊而為上下所應合全卦又有内剛健外文明之德自可大亨此全彖之大旨也六爻皆從五起義初遠五而有艱二應五而无咎三以公而亨于五四以謙而能承五上以近五而天祐此六爻之大略也
  大有元亨
  大有所有之大也火在天上无所不照一隂居尊得中五陽宗之乾健離明居尊應天尊位能柔物情所與諸爻之有皆六五之有豈不大哉所有者大則其亨亦大矣皆治世極盛之象也
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
  同人大有一柔五剛均也柔在下曰得位得中曰應乎乾而為同人我同乎彼卑附于尊之辭也柔在上曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大上統乎下之義也此以卦體釋卦名義也
  其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  上節自柔得尊位以下專主六五一爻以論人君之位能有衆陽之大自其德剛健以下兼上下兩體以論人君之德能致元亨之治也内剛健則克勝其私外文明則灼見其理上下應之者衆陽應乎六五也應天時行者五以柔應乾二之剛也天之道不外乎時而已憲天出治順時而行是以大亨也
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命凡物未見則有无不可知火在天上无物不照始見其有之大所有既大不可无以治之也天命有善而无惡君子于惡之未著者遏絶之使不復作善之隱者顯揚之使樂于為去惡歸善所以順天休美之命也謂之順者天討有罪吾遏之以天天命有德吾揚之以天于我无與也君子在上則以此治世在下則以此治身故本義云反之于身亦若是而已矣
  初九无交害匪咎艱則无咎
  害者害我之大有也富者怨之府故當大有之時最易有害初居下位凡民而享大有家肥屋潤人或害之離為戈兵又以離火克乾金有惡人傷害之象而初陽在下上无繫應未與物接去離尚遠未涉乎害何咎之有然自以為匪咎而以易心處之反有咎矣故必艱難其志慎終如始乃得无咎盖匪咎者此爻之義艱則无咎則處此爻之道也
  象曰大有初九无交害也
  交則有害處卑无應未有驕盈之失得以无害故也
  九二大車以載有攸往无咎
  坤為大輿九二體乾而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也況九二以剛居柔柔則其虚足以受剛則其健足以行有大車象上應乎五載上之象如是而有所往可以无咎可以任重而致遠也不言吉者處大有之時任天下之重分所當然得以无咎而已此大臣才德兼全足以任重者也
  象曰大車以載積中不敗也
  車大足以任重雖多積于中而車行不至于敗也
  九三公用亨于天子小人弗克
  亨作享按本義作享獻之享時解因之取大臣獻替之義今按左傳卜偃戰克而王享之言作宴享之享為優三四五互兌為口三變六為坎有飲食象九三居下之上剛而得正有公侯之象上有六五之君虚中下賢有亨于天子之象然三變六為隂為小又有小人弗克之象占者得此有剛正之德則足以受天子之寵榮若不然則雖有享宴之榮亦負素餐之愧也此與本義稍殊然于卦爻較切
  象曰公用亨于天子小人害也
  小人妄叨君寵反為害也乾金三變為兌亦金也迫近離火與初无交害者不同故有害
  九四匪其彭无咎
  彭鼓聲又盛多之貌即大有之大也四變中互為震震為鼓有彭象大有皆六五之有也然以柔中居尊而九四以剛近之且居四陽之首率諸陽以進盛多盖彭矣近君聲勢不宜太盛唯以剛居柔雖盛大而不有其大故有匪其彭之象占者如是則无咎也
  象曰匪其彭无咎明辨晳也
  四為離之初有明晳之象有盛大之勢而无燭理之明僭逼震主則柔中之君有所不安矣當大有之時不自有其大非明晳者不能故曰明辨辨其所居之地乃别嫌多懼之地辨其所遇之時乃盛極將衰之時凡事貶損以處之斯晳然明理見幾者矣
  六五厥孚交如威如吉
  六五為大有之主離體中虚有厥孚之象柔中以應九二上下歸之有交如之象一變純乾有威如之象當大有之時柔中居尊上下孚信然太柔則人心玩矣濟之以威所以吉也初曰交害五曰交如者臣有交則私故害君有交則虚故吉也三有戒辭初二四僅得无咎獨五言吉者當大有之世盡臣道之常僅可免咎而君能剛柔並用使上下泰交則可常保其大有矣故曰吉
  象曰厥孚交如信以發志也
  一人之信以發上下孚信之志所謂上下交而其志同也
  威如之吉易而无備也
  恐人心慢易至于无備故威不可无也
  上九自天祐之吉无不利
  大有唯六五一隂而上下五陽從之上九能下從六五以陽從隂處盛時居高位享自然之福有自天祐之之象曰天祐曰吉曰无不利其為福多矣象及傳皆不言所以致福之由故繫辭謂履信思順尚賢盖五之交孚信之也上能履之謙退不居思順也志從于五尚賢也天助順人助信有自天祐之吉无不利之象時解作人君信順下賢以保有照繫辭傳大意而歸重于君也大全作功成身退之耆舊賓師就六爻合論對五而言之也然皆不必拘占者得之亦隨其所處之位以為占大抵有剛明之德居崇高之位得天之祐者而以人事言之唯履信思順尚賢則吉也
  象曰大有之吉自天祐也
  上居君上有自天象曰自天祐之言其非倖致也全卦為盛世至治之象以六五之君為主初之无交盛世之逸民也上之順五功成身退之耆舊或在賓師之位者也中爻三位為臣二大臣當大有之任者也三外臣也以公侯而受寵者也以不中故有戒辭四近臣也近于君而自抑損者也以剛居柔臣道之宜故與初同无咎五以中虚之信孚乎上下又一變純乾剛以濟之上下交應剛柔並用君明臣良故能長保其大有乏盛治也
  
  謙卦艮下坤上内止外順為謙之意山高地卑屈而處其下為謙之象故曰謙也謙次大有按序卦有大者不可以盈故受之以謙大則易于滿盈道在謙損謙所以次大有也全彖極言謙德之亨六爻雖以九三一陽為主然内三爻皆吉外三爻皆利盖静則多吉順則多利六十四卦未有如謙之盡善者君子可以知所處矣
  謙亨君子有終
  謙者有而不居之義止乎内而順乎外山高而處乎地之下皆有而不居者也他卦或有待而亨謙則即亨他卦始亨而未易保其終唯謙則始雖卑而終益尊始雖晦而終益光盖謙者人情所樂與故必亨始雖不居終有成就故有終艮終萬物亦有有終之象程傳謂小人雖暫謙未必能久唯君子終身不易是謂謙之有終也本義謂先屈而後伸是謂亨之有終也然二意宜兼盖君子唯始終能謙所以始終能亨若暫時勉為謙恭偶然倖通泰皆非君子也
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
  天氣下降以濟萬物天之謙也化育之功光明著見則謙之亨也地勢卑順處物之下地之謙也其氣上行以交于天則謙之亨也天地猶不敢以自滿況于人與鬼神乎此以天地言謙之必亨
  天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也虧盈益謙以氣言日中則昃月滿則缺是也變盈流謙以形言高岸為谷深谷為陵是也害盈福謙以理言滿則招損謙則受益是也惡盈好謙以情言滿盈取忌退巽見推是也四者皆出于自然而非有心故曰道也盖太極之中本無一物事業功勞于我何有天地生萬物而不言所利此天地人鬼所以皆有取于謙也然六爻皆以三為主三居下卦之上有尊象光艮體也三居上卦之下有卑象不可踰德莫之過也盖人居尊而不光者有矣謙者處尊而能下人其德愈光人處卑則皆得而踰之謙者處卑所謂我自卑而人莫我高又孰得而踰之君子之終言此所以為君子有終也不于其終觀之則争而得謙而失者盖有之矣惟要于究竟然後知謙之終必亨也
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  不言山在地中而言地中有山言卑下之中藴其崇高也外卑下而内藴崇高謙之象也山之在地高者降而下卑者升而上一升一降高卑適平矣物之多者裒取而使之寡猶降山之高使之卑也寡者增益而使之多猶升地之卑而使之高也一裒一益而多寡適平矣稱物平施謂稱物之多寡而損益之然後所施均平而多者不偏多寡者不偏寡也盖謙之為名生于過也物過然後知有謙謙者使物不過期得中而已聖人即謙之名使一切返于中善用謙者也凡大象皆於卦外教人用易之理裒多益寡稱物平施俾小大長短各得其平非君子謙德之象乃君子治一世使歸于謙之象也
  初六謙謙君子用涉大川吉
  以柔處下有謙而又謙之象三四五互為震木二三四互為坎水木在水上涉川之象用涉與利涉稍殊利涉者无往不利用涉者涉川不可争先用謙謙之道以涉則吉人當險難之時非深自屈折不足以濟故必用謙謙以涉也全卦以三為主故與彖同言君子初亦得稱君子者盖三在下卦之上有勞而謙在上之君子尊而光者也初在下卦之下謙而又謙在下之君子卑而不可踰者也用以涉川則雖濟患難可矣況平居乎占者有其德則常變皆吉也
  象曰謙謙君子卑以自牧也
  牧如牛羊使之馴服也養德之地未有不基于至卑者養者至則愈卑而不可踰矣
  六二鳴謙貞吉
  隂陽唱和為鳴卦以三為主三互四五為震善鳴者也易凡與震相應者皆言鳴豫初中孚二是也故此卦二上皆言鳴謙盖三以勞而能謙故凡聞其風者皆相從于謙和之而鳴言論稱述皆自處于卑下所謂鳴其謙也二與三比柔順中正謙出于性故有貞吉之象此爻本義謂以謙有聞解鳴字亦可通但此卦以三為主諸爻所解與三无涉于取象又未見解意義稍淺今按蘇傳解之覺于三爻意義融貫
  象曰鳴謙貞吉中心得也
  二所居中正謙本于中心所自得非由勉強正與上爻對
  九三勞謙君子有終吉
  一陽居下之上剛而得正上下所歸有勞而能謙者也謙非難勞而能謙為難一陽為成卦之主勞矣乃不處上而處下故有勞而能謙之象上不疑而下不忌自能保終而吉也艮終萬物三居艮之終得其正位故以彖辭君子有終歸之
  象曰勞謙君子萬民服也
  卦中五隂有民象非服其勞服其勞而能謙所謂汝惟不伐天下莫與汝争功萬民服即有終也
  六四无不利撝謙
  柔而得正上而能下其占无不利矣然功不及三而居其上必當發揮其謙以示不敢自安之意盖勞謙者雖无忮害之心而在四則亦有自盡之道也
  象曰无不利撝謙不違則也
  理之當然非過于法則也
  六四不富以其鄰利用侵伐无不利
  隂柔不富之象以柔居尊五謙皆為之用不富而能以其鄰之象坤為衆五變互三為離為戈兵又有行師之象五君位君德不必以謙見且謙柔之過或不能以自立矣故不言謙然不自用而用人謙之大者謙者不争然居君位而使人有不服非稱物平施之謂矣故為君苟不自用而能用人雖以之侵伐亦无不利盖无害于為謙也
  象曰利用侵伐征不服也
  言其侵伐非得已非外謙而内好勝也
  上六鳴謙利用行師征邑國
  上與三應亦有鳴謙之象坤為地為衆有國邑征伐之象僅可征已之邑國不能如五之无不利也
  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  二柔順中正故貞吉上所居不中特以與三應故亦鳴其謙謙之實有不足矣謙實不足故已之邑國或叛之然上鳴在于謙則叛者不利叛者不利則征之者利矣以謙得人心故利用行師非五之位故不能无不利非二之中故不能貞吉是以鳴謙雖與二同而未得遂其志也全卦以九三一陽爻為主而五隂所處雖有尊卑廣狹常變之不同而由艮體之静皆得吉占由坤德之順皆得利占則甚矣謙德之可貴也
  
  豫卦下坤上震九四一陽為卦之主上下羣隂應之内順外動由順以動无不和悦有豫之義又雷閉地中動而出地通暢和豫豫之象也豫卦次謙按序卦有大而能謙必豫故受之以豫大而能謙則有豫樂豫所以次謙也然豫有三義曰備豫曰和豫曰逸豫知備豫則和豫隨之然和豫之過則逸豫生矣繫辭傳重門擊柝以待暴客盖取諸豫此備豫之意彖象所未及也然建侯行師雖主人心和豫而建藩禦侮備豫之意隱寓其中矣六爻唯九四之豫以和樂言他則皆有心求豫失豫之正而流于逸豫者也唯二以中正不溺于豫然有先幾之識則其知備豫可知然則凡事宜豫而豫不可溺此全卦六爻之大旨也
  豫利建侯行師
  豫兼三義本義但以和樂言之盖備豫者所以致和樂之由而逸豫者又和樂之過故正解專取和樂盖彖意尚未他及也震動坤上長子主器有建國治民象坤順震下一陽統衆隂有行師動衆象屯有震无坤故不及行師謙有坤无震故不及建侯豫兼二卦故有此象建侯必百姓歸心行師必三軍用命人心和樂則二者利矣
  彖曰豫剛應而志行順以動豫
  九四一陽上下應之其志得行此以卦體言其豫也以坤遇震為順以動此以卦德言其所以致豫也
  豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
  順理以動人心悅服建諸天地而不悖可也
  天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  日月之行景長不過南陸短不過北陸故分至啟閉不差其序以順隂陽之氣而動也刑必當罪順乎民心非一已喜怒之私民所以服也時義此時之義也此極言而贊其大使人涵泳言中而推其意于言外也
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  陽閉地中奮震出地則通暢和豫矣先王作樂象雷之聲又取其和之義殷盛也樂无所不用薦上帝配以祖考盛之至也周祀稷于南郊配以祖也祀文王于明堂配以考也
  初六鳴豫凶
  隂柔在下獨與四應四震善鳴欲與倡和有鳴象然四大臣近君其志大行之時初位卑所居不中正小人在下上得強援當時用事不勝其豫夸大自張故有凶象卦以樂豫為義取衆心之樂也六爻自四外皆自樂者則逸豫之過矣故有吉凶之異初爻謙上之反對皆與震應故皆以鳴言然謙者卑下自處以聞于人者故猶有利豫者妄自張大因人為樂者故凶
  象曰初六鳴豫志窮凶也
  窮謂滿極
  六二介于石不終日貞吉
  二三四互為艮有石象二變互三四為離不終日而作之象樂豫易以溺人溺則憂矣六爻獨二中而得正自守之安静堅如石静之至故其思慮明審不俟終日而見事理之幾微是不溺于逸豫而知備豫者也盖此卦當逸豫以无所係應為善初應四而三五比之皆有係而溺于豫者故為凶為悔為疾二特立于衆隂之中而无遲戀之意故静則如石之堅動則有不終日之速不失其正而得吉也
  象曰不終日貞吉以中正也
  中正者處豫之道也
  六三盱豫悔遲有悔
  盱上視也隂不中正而近于四四為豫主六三不中不正希其逸樂而上視之有盱豫致悔之象故占者事當速悔若悔之遲必至于有悔也三質柔而位剛猶有能悔之象故戒之恐其悔之遲也盖盱豫者溺于逸豫遲悔則又失于猶豫矣聖人兩言悔始則示人以致悔之端終則勉人以悔過之勇也
  象曰盱豫有悔位不當也
  言所處不中正與六二反也
  九四由豫大有得勿疑朋盍
  九四卦所由以致豫者衆隂應之有大有得之象以陽居隂不能无疑故戒之德陽而位隂故五隂亦有朋象盍合也以貫髮者一陽貫五隂之中有以貫髮之象四大臣以陽剛任上事致君澤民合天下以為豫大有得矣又必開誠布公使朋類之賢俱進合志和衷則可常保其豫也
  象曰由豫大有得志大行也
  由已致天下于豫可謂大行其志矣
  六五貞疾恒不死
  貞疾猶言痼疾不得言正盖六五非正也三四五互為坎為心病貞疾之象當豫之時以柔居尊沈溺于豫又乘九四之剛事權歸四衆心不附處勢危矣然以其得中故又為恒不死之象二五皆不言豫六二貞吉以中且正當豫之時而不為豫者所以吉也六五貞疾中而不正當豫之時而不得豫者雖未至于凶亦僅矣人生于憂患而死于安樂以五之得中而僅得不死則過中者豈生道哉以君象言之周末之共主是也使剛而不中則魏之曹髦柔而不中則唐之僖昭矣可不戒哉
  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  乘剛故權下移得中故位號猶可保也
  上六冥豫成有渝无咎
  以隂柔居豫極有昏冥于豫之象然以其動體又有事雖成而能有渝之象能改過則可无咎矣勉人以遷善也又豫上六變則為晉明出地上不終昏冥樂極哀生有悔心之萌者所以无咎也然初鳴豫即斷其凶嚴于初以遏其惡也上冥豫開之以无咎恕于終以引其善也
  象曰冥豫在上何可長也
  豫至昏冥不可久矣言當速改也全卦以九四一陽為主與彖之樂豫同義其他皆過于豫而至于逸豫者爻之吉凶皆從四起義二遠于四而中正所以吉上雖遠于四而處豫之極又與四同震體故為冥初則應四而鳴豫者也三以比四而盱豫者也五又以乘四而溺于豫究不得豫者也總之豫宜衆不宜私故世道不可无豫人心不可有豫初凶而五疾三悔而上渝為國者當如四之勿疑守已者則當如二之介石矣
  
  隨卦下震上兌震動兌說此動而彼說隨之義也以少女從長男隨之象也隨卦次豫按序卦豫必有隨故受之以隨悅豫之極物之所隨隨所以次豫也全彖以物隨為義此感彼隨可以大通而要之于正則隨人之意亦在其中矣爻兼隨物為義此動彼說而至于隨易于自失其身大抵陽爻則人隨我陰爻則我隨人而隨人者宜隨上不宜隨下爻隂位剛者猶知所隨此三隨四所以有得二係初則有失上无所隨則不言隨也居上者宜為人所隨五君位為二所隨故貞吉四臣位為三所隨故貞凶初雖陽爻而在下故不言隨言係而言交此六爻之大略也
  隨元亨利貞无咎
  隨從也隨者我有以致物而物自隨乎我故占當得大亨然必利於正乃得无咎若不正則雖亨而不免于咎矣按左傳穆姜之言以隨四德與乾同雖非本旨然所論深合利貞无咎大意諸卦中屯臨无妄革皆言元亨利貞獨隨係以无咎盖動而說易至于不正而有咎故示戒辭
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨
  按本義謂以卦變卦體釋卦名義謂自困卦九來居初自噬嗑九來居五自未濟來兼此二變皆剛來下柔也今按來註但以綜卦言之隨蠱相綜雜卦原對言之隨以蠱之艮反兌居上巽反震居下是剛來下柔也以後凡言卦變者皆從綜卦
  大亨貞无咎而天下隨時
  王註程傳皆作隨時謂隨時得正則天下皆隨其時也本義作隨之意尤順盖論全卦之義重我有以致物之隨也
  隨時之義大矣哉
  依本義作隨之時義尤順
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  雷二月出地八月入地澤亦地也又兌正秋八月正兌之時震下兌上有雷入地中之象君子取之及向昏晦則居内休息造化有晝有夜人生有作有息人心有感有寂有動有静此造化之自然亦人事之當然也
  初九官有渝貞吉出門交有功
  初九以陽為震之主有官守之象居下无隨我者剛體非隨人者然初動體則改其常矣故為有渝之象陽居陽位得正有貞吉之象前臨隂偶二三四互為艮有出門之象與四同德不言隨而言交有交有功之象初九卦之所以為隨者雖人无隨我我未隨人而震動之體已渝其常矣然居正得吉出門交四同德不繫私暱正不必言隨人而自有功也
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  交不失其正則有功也人雖未隨我我亦不隨人以陽剛得正故也
  六二係小子失丈夫
  初陽在下而近以在下有小子象五陽正應而遠以君位有丈夫象二與五正應宜得所隨矣然當隨之時以隂爻隂位為過于柔不能自守以待正應而近係于初有係小子失丈夫之象人隨我為隨我隨人為係曰失惜之也
  象曰係小子弗兼與也
  係此失彼不能兼也
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  九四陽爻亦有丈夫之象小子亦謂初也三近係四而遠于初有係丈夫失小子之象四陽當任三則以隂隨之有求而必得之象三言係又言隨者三有得猶可言隨也三不中正宜失所隨矣然以居剛稍知自主勝于二之過柔故猶知係四而不係初而有得也然六居三不正九居四亦不正也以不正相比至于求而有得不可言矣故戒以居貞則利初九以陽居陽故得貞吉六三以隂居陽故示以居貞而不得言吉也
  象曰係丈夫志舍下也
  舍初之在下者也
  九四隨有貞凶有孚在道以明何咎
  九四以剛居上之下與五同德而三係之有得人之隨之象然勢陵于五有雖正亦凶之象變則為坎有有孚之象互二三為艮有光明之象卦中三隂三陽隂宜隨陽初以在下不足為人所隨故但言交四與五同德故人隨之然四大臣之位上有剛德之君雖君信民歸隨皆有獲然使恩威不自五出雖正亦有震偪之凶矣故必中有孚誠動皆合道使心迹光明君民共諒乃得无咎也豫隨九四皆大臣之位豫有得不言凶而隨四之有言凶者盖豫卦一陽五隂卦之所以隨者在四五又以柔居其上四志可行故戒不在臣而在君五之所以貞疾也隨卦三隂三陽卦能得隨之中正者在五四偪于五而得人心未必上安而下從之也故戒不在君而在臣四之所以貞凶也然豫四曰勿疑隨四曰有孚居危疑之地无論其吉與凶宜以至誠自將則一也
  象曰隨有其義凶也有孚在道明功也
  有豈必皆凶有致凶之理故曰其義凶也有孚在道以有明哲之功也爻曰以明言以此明其心迹也傳曰明功言有明哲之功則不為利欲所昏而心迹自光明也
  九五孚于嘉吉
  九五陽剛中正得衆爻之隨隨之主也然所應唯在中正之二是信于善者也故有孚于嘉之象而占則吉也四五皆以陽居三上二隂之中陽内隂外有中實之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚于五也五之孚喜之也喜其孚于二也大亨貞无咎而天下從之五足當之矣
  象曰孚于嘉吉位正中也
  五與二皆正中故謂孚于嘉也然以二之正中在五謂之嘉在二反有失者盖隨之為義貴我致人之隨而不欲徒隨于人隨人者有陽剛之德猶可自主若一于隂柔則係于近而失正應之可隨者矣故五孚于二則有君臣同德之象而二之係初則有背公植黨之戒也
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  上六以柔居柔處隨之極有拘係又維之之象兌為西為巫二三四互為艮為山一變純乾為王有王亨于西山之象程傳以王為太王亨作亨通之亨指太王遷岐之事謂其得民心也本義以亨為祭享之享今從本義而王宜作太王盖六爻之義隂宜隨陽下宜隨上上勢居最上无所隨而質柔又不足以致人之隨居五之上而非天子之位與三非正應而兩隂同德有固結于幽隂之象太王避狄去豳遷岐我非隨人而人之隨我者亦未廣然誠敬以享于山川有固結維係之意人心從此而集天命從此而基占者得此則其象亦如是也
  象曰拘係之上窮也
  處隨之極故也全卦物來隨我我往隨物皆貴于正然此動彼說而至于隨易于失身尤以陽剛為貴故諸爻吉凶得失别為一例唯陽爻能為物所隨五有陽剛之德又居君位當為物所隨者故吉四居三之上有大臣之象故三係之有得而在四有偪五之嫌竟受人之隨則又不免于貞凶矣初雖陽爻為隨之主而在下位以在下則不應為人所隨然以陽爻為隨之主則不肯上係于人又不能安静以處故不言隨不言係而言交陽居陽位故交而有功也三隂爻皆隨物者則不言隨而言係然隂居隂位者柔而无主故二以舍五係初而失隂居陽位稍知自立故三以舍初係四而得至上以隨之極隂爻隂位所應又隂則固結之極然不可以人道言矣故為享于鬼神之象盖他卦六爻以相應為善此則又貴其自處之能剛他卦隂爻亦以得正為善此則又不欲其過柔而失主盖當隨之時義當如是隨之喜剛亦猶履之善柔故曰觀彖辭則思過半矣
  
  蠱卦巽下艮上按左氏風落山女惑男以長女下于少男惑亂其情蠱之象也風遇山而回物皆撓亂亦有事之象本義謂上苟止而下卑巽彼此怠緩積弊致蠱謂之蠱者壞極而有事也文從蟲從皿聚蟲皿中使自壞爛蠱之義也然卦中兼治蠱意治蠱而曰蠱猶治亂而曰亂也蠱卦次隨按序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱喜悦隨人過中失正則蠱惑壞亂之事自此起蠱所以次隨也全彖謂蠱治則亂極復治而治蠱之道有取于更新丁寧此全彖之大旨也六爻五為治蠱之君下四爻為治蠱之臣而上則為事外之臣事外者理亂不關故不言蠱餘皆治蠱者而蠱為前人已壞之緒故又以子道言之治蠱以剛柔相濟為善初爻柔位剛故无咎二爻剛位柔故得中三爻位俱剛故有悔四爻位俱柔故未得五亦以爻柔位剛居中有應故用譽而五之一爻自處則為子二視之為母上視之又為君則其取象屢遷不可為典要者也
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  蠱本義謂壞極而有事也壞極為蠱有事則兼治蠱意亂極當治有元亨象治蠱必勇往以求必濟中互震木在兌澤之上有利涉大川象然治蠱宜勇亦須有道以治之甲日之始事之端先甲三日為辛後甲三日為丁前事已壞取先甲三日之辛以更新之不使至于大壞後事方新取後甲三日之丁以丁寧之不使至于速壞此治蠱而致亨之道也先甲後甲按本義及舊解皆同于理固順而蠱取甲巽取庚未見著落來註照圓圖但取艮巽二卦之義亦未見的今按蘇傳所解與本義異而似可存按蘇傳蠱之與巽一也上下相順與下順而上止為媮一也而巽之所以不為蠱者有九五以幹之而蠱无是也故蠱之彖曰先甲三日後甲三日終則有始而巽之九五曰无初有終先庚三日後庚三日吉陽生于子盡于已隂生于午盡于亥陽為君子君子為治隂為小人小人為亂夫一日十二干相值支五干六而後終世未有不知者也先甲三日後甲三日世所謂六甲也先庚三日後庚三日世所謂六庚也甲庚之先後隂陽相反故易取此以治亂之勢也先甲三日子戌申也申盡于已而陽盈盈將生隂治將生亂故受之以後甲後甲三日午辰寅寅盡于亥然後隂極陽生蠱无九五以幹之則其治亂皆極其自然之勢勢窮而後變故曰終則有始天行也巽則不然初雖失之後必有以起之譬之于庚先庚三日午辰寅也後庚三日子戌申也庚之所後甲之所先故先庚三日盡于亥後庚三日盡于己先隂後陽先亂後治故曰无初有終曰吉不言于彖而言于九五明此九五之功非巽之功也
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
  剛上柔下以卦體言艮剛居上巽柔居下也以卦綜言反隨之震上為艮兌下為巽也上太剛則情不下接下太柔則情難上達上下不交以致蠱也巽而止以卦德言則下卑巽而上苟止皆積弊以致蠱者也
  蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  他解以巽而止為治蠱者非盖下卑巽而上苟止乃致蠱之由非所以治蠱治蠱意當于此節言之既蠱又言元亨亂極復治之象也曰往有事而不言有功者當蠱之時宜有事以濟險不可以无事視之若巽懦而止則終蠱而不能元亨矣甲者十日之始亂之終治之始天運之行如是治蠱者終前事始後事一番更新一番丁寧亦如天之行也
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  山下有風物壞而有事矣治己治人事之大者風在内而能振動外物則象之以振動其民山在外而能涵育内氣則象之以涵育其德振者作興人之善新民之事育者培養己之善明德之事易言育德多取于山故蒙亦言育德而巽之申命行事亦振民之意當蠱之時風俗敗壞由民之不新民之不新由己德之不明故必有以振作聳動其民而在己宜進德不已此皆所以治蠱也
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  幹木之幹枝葉所附以立者以身任其事而不敢避故曰幹中互震木下巽木有幹之象蠱之災非一日之故必世而後見故皆以父子言之明父養其疾至子而發也子能幹之克盖前愆則振飭而興起矣初六以隂在下所應又柔似不足以治蠱者然以其時言之在蠱之初蠱未深而事易濟且質柔而位剛故有子能治蠱考得无咎之象質柔位剛子專父事有厲象知危而戒終承已志有終吉之象
  象曰幹父之蠱意承考也
  不承其事而承其意所謂善繼人之志者也
  九二幹母之蠱不可貞
  母指六五也艮止于上巽順于下无為而尊于上者父道也服勞而順于下者子道也故五爻皆言幹父之蠱取艮之上爻為父也二獨與五應五雖艮體而質柔故有母象在五自處亦為子自二視五則為母此又取象之變不可為典要者也九二剛中上應六五有子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也貞者事之幹而曰不可貞非不可正也不可固執以為正也母性多柔暗以二之剛承五之柔固守其正或至傷恩害義必巽以入之乃得中也若以君臣論則周公之事成王成王有過則撻伯禽亦此意也
  象曰幹母之蠱得中道也
  九二以剛居柔在下卦之中有中道之象得中道而以柔濟剛善于幹母之蠱者也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  過剛不中故有小悔巽體得正故无大咎
  象曰幹父之蠱終无咎也
  爻言无大咎宜不免于小咎而傳謂終无咎者幸之也以九居三剛之至君之諍臣父之諍子不使君父䧟于不義者也盖幹蠱之道以剛柔相濟為善故初六六五之柔而居剛九二之剛而居柔皆可幹蠱不則與其為六四之裕而吝不若九三之悔而无咎裕而吝者由吉而趨凶悔而无咎則自凶而趨吉也
  六四裕父之蠱往見吝
  以隂居隂不能有為有寛裕以治蠱之象如是則蠱將日深往則見吝矣盖目前雖可苟安如是以往必致吝也
  象曰裕父之蠱往未得也
  目前以為得矣循此以往未為得也欲人急于改圖也
  六五幹父之蠱用譽
  二以五為母謂以柔居尊也然五之上有上則五又有子道若繼世之君也用譽用陽剛之臣以致譽也五柔中居尊九二承之以德能用陽剛之臣以幹父之蠱者可以致聞譽矣譬若周宣王之用仲山甫召穆公能用良臣而幹蠱有譽者也
  象曰幹父用譽承以德也
  二承以剛中之德德在臣譽在君上下一德矣故不見前人之蠱
  上九不事王侯高尚其事
  陽剛居上在事之外有不事王侯高尚其事之象初至五皆言蠱此不言蠱者上九蠱之終事之壞者六五幹之已畢則亂極而治之時矣故不言蠱也初至五皆言父子不及君臣者臣之事君猶子事父母當蠱之時身在事中必視國事如家事乃可故言父子而君臣之道在其中矣上九言不事王侯又不言父子者子于父母无可諉之事无一日可離之時君臣以義合者也則當以其位與時論之身在其位則盡力以幹如子事父母不以為汙不在其位則超然遠引不事王侯而不以為傲時當艱難則鞠躬盡瘁不避險患不以為勞世已昇平則功成身退辭榮謝寵而不以為矯上九者无位之逸民功成身退之耆舊也
  象曰不事王侯志可則也
  潔身高尚如子陵功成身退如范蠡其事高其志可為法則矣全卦名蠱而皆言治蠱蠱之可亨猶否極則泰雖夫運自然而人事宜盡所以有取于更新丁寧以為致亨之道家事國事皆有蠱為子為臣无異道總以剛柔相濟為善然與其柔而致吝又不若剛而免咎聖人望人之意切矣

  周易淺述卷二
<經部,易類,周易淺述>
  欽定四庫全書
  周易淺述卷三
  翰林院編修陳夢雷撰
  
  臨卦兌下坤上澤上有地岸臨于水相臨最切又有進而侵凌之義二陽侵長以逼于隂故曰臨也臨卦次蠱按序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也可大之業由事而生二陽方長隂小陽大陽氣將盛是謂可大臨所以次蠱也全彖以陽長為亨而以隂生為戒亦扶陽抑隂之意六爻以二陽徧臨四隂二當任而初不當任故以二為臨主上四隂皆受陽之臨者三不中正廹陽而應非正之上故无利四五皆應陽上附五而厚于二故皆吉也而三曰甘臨四至臨五知臨上敦臨又有上臨下柔凌剛之義雜卦云臨觀之義或與或求言彼此相與為臨也
  臨元亨利貞至于八月有凶
  臨本義謂進而凌逼于物言凡逼近者皆為臨不專居上臨下之意也二陽侵長以逼于隂故為臨而卦中上下彼此又互有相臨之象于一歲中為十二月之卦也下說上順九二剛中上應六五故占者大亨而利于正也又按元亨利貞者乾道之變化陽長之卦獨臨與乾同者易道貴中二陽方主于中乾之體用全備于此故四德咸歸之也八月有凶戒辭何氏以建子至建未為八月禇氏以建寅至建酉為八月孔氏㨿王註小人道長君子道消以建申為八月按大全不言建申隆山李氏主建酉為觀卦謂當自臨數不當自復數也本義主建未為遯卦謂文王作卦時只就周正紀之也今按文王作卦在紂之時未用周正正朔之說可不必拘以隂陽消長之數論之當自復數至遯為是盖否卦隂陽各半觀卦四隂勝陽其凶不待言矣今曰有凶者亦將盛之辭也于二陽方盛之時即為二隂方盛之慮聖人防微杜漸之意也不然則凡陽盛之卦八月皆有隂盛之時何獨于臨言有凶哉又按復言亨而此言元亨復不言利貞而此言利貞盖復初陽未盛至臨則大矣復陽之萌无有不善臨則陽盛易于肆矣此聖人所以于臨獨有戒辭也
  彖曰臨剛浸而長
  此以卦體釋卦名也爻辭上下皆有相臨之意此獨取以陽臨隂浸長内兼二意有漸長不驟之意又有方來未艾之意
  說而順剛中而應
  内卦說則陽之進也不逼内不激于意氣矣外卦順則隂之從也不逆外皆中于機宜矣此以卦德言卦之善也九二剛中在我有強毅之才應五柔中在上有知人之主此以卦體言卦之善也
  大亨以正天之道也
  剛長而說順大亨也剛中應柔中以正也剛長之時其善如此以之臨人臨事臨天下莫不大亨而必以正者天道宜然也天道扶陽而抑隂黜邪而崇正者也
  至于八月有凶消不久也
  言二陽方盛之時然至八月為遯則陽之消亦不久矣此雖天運之自然而君子所當戒也
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆不曰地下有澤而曰澤上有地主澤之二陽而言也地臨于澤上臨下也二者皆臨下之事教思无窮澤潤地之象也容保民无疆地容澤之象也不徒曰教而曰教思其意念如澤之深不徒曰保而曰容保其度量如地之廣
  初九咸臨貞吉
  按玉註及程傳皆以咸作感之義本義以咸臨作徧臨謂以二陽徧臨四隂也從王註程傳為順而徧臨意可兼盖咸者无心之感二陽在上无為而天下化所以為觀二陽在下无心而天下應所以為咸初以正二以中我中正而天下自應故皆曰咸初二两爻與四五正應皆有咸臨之象初以剛居初為得正有貞吉之象四大臣之位無所感而臨則不乎上然自處不正所應非正亦枉道狥人者矣唯剛而得正所應又正故曰咸臨貞吉也
  象曰咸臨貞吉志行正也
  自處以正所應又正則得以行其正道矣時解以此爻作君子臨小人以正隂雖小人然爻中未有此象
  九二咸臨吉无不利
  二應于五上有中正之君既見信任得行其志故有吉无不利之象此爻為臨之主盖陽在初猶微至此乃盛初之咸臨謂與二恊力以為臨也二之咸臨謂率初同往以為臨也
  象曰咸臨吉无不利未順命也
  九二以剛居柔非苟且以取悦于上者有未順命之象五順體而二說之疑以苟從取悅矣然剛而得中以此為五所信任非苟將順君命以取容者也本義于此爻傳云未詳今從此解得聖人教人以道事君之意然爻中亦實有此象也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  卦以隂陽相臨為臨三隂柔說體逼近二陽而與上非正應坤土味甘變兌為口舌无實心相接但以甘說臨人之象不中不正下乘二陽上无正應有无攸利之象二陽上逼互卦得震有憂懼之象一變為乾為泰有无咎之象盖在上以甘說臨人固无所利然知憂懼自改則咎可无若小人在上知君子非可以甘言要結能改過以合乎剛正則咎自可无矣
  象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  位不當不中正也始雖有咎而後可无其咎不長也
  六四至臨无咎
  以隂居隂處得其位與三之不當者異下應初九應得其正與三之乘陽者異又坤兌之交地澤相比相臨之切至者也至非至極之謂言誠意以相與也故无咎
  象曰至臨无咎位當也
  言位之當而正應之意其中矣
  六五知臨大君之宜吉
  五變坎為通知之象以柔居中下應九二不自用而用人知之事也自用其知者其知小不自用而用人者其知大以此臨下乃大君之所宜吉之道也
  象曰大君之宜行中之謂也
  中者天理之當然非出于矯飾也
  上六敦臨吉无咎
  上六居地之上畫爻本坤土又變艮土有積累至于極厚之象舊說以上最遠于陽不敢以柔臨剛厚之至也以厚接物未有不安者故厚敦于臨乃吉而无咎之道也然按象傳志在内則非不敢臨之意按蘇傳六五既已應九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復之六四已應初九矣六五又從而附益之謂之敦復此說解敦字為切言附五以加厚于二也
  象曰敦臨之吉志在内也
  上六與九二非正應而志在于九二之陽附五以相臨厚之至也上以志在陽為吉三以志在上而无利可知矣卦義以陽臨隂而六爻自三以上隂亦臨陽陽氣方升陽臨隂在所宜故皆吉隂上陽下雖有以上臨下之而嫌其逼于陽故獨于三爻无利上以遠于陽而志在陽反得吉至四之无咎五之吉則又皆應于陽者陽氣方盛勢正上進吉多凶少聖人言外扶陽抑隂之意又可見矣
  
  觀卦下坤上巽風行地上徧觸乎物有自上觀下之義則為去聲之觀二陽在上四隂所仰有自下觀上之義則為平聲之觀全彖取以上示下之義故卦名取去聲之觀也觀卦次臨按序卦物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也彖取上觀下之義在上者致其潔清不輕自用民自信而仰之此全彖之大旨也六爻以四隂自下仰觀二陽然上不得位故以五為觀之主而下四隂則近者吉而遠者凶四觀光而三進退二利女而初則吝矣盖臨卦二陽在下進而凌隂故隂欲遠陽觀卦二陽在上隂自下仰故隂欲近陽此又扶陽抑隂之微意也
  觀盥而不薦有孚顒若
  觀者以中正示人為人所仰也盥者將祭而潔手薦奉酒食以祭也顒若尊敬之貌盥者无不薦盥時誠意精專薦亦未至于今云盥而不薦者風行地上萬物肅清然无形可見有盥而不薦之象然氣之所至自然鼓動萬物有孚而顒若之象聖人潔清自治恭己无為不待政教號令之行而羣下信而仰之莫不整肅猶祭者方盥手於洗誠意精專不待牲牢酒食之陳而精誠使人皆肅然生敬也又按大壮則取四陽之盛觀則不言四隂之盛反取二陽在上為四隂所仰則又聖人扶陽抑隂之意也
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
  陽為大故曰大觀在上以位言順巽中正以德言中正指九五也有位无德有德无位皆不足以觀天下順則心于理无所乖巽則事于理无所拂具順巽之德以我之中正觀天下之不中正者此節以卦體卦德釋卦名義也
  觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
  非有意于感人而觀者自化也此釋卦辭也
  觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
  神者无形與聲而妙不可測天運自然四時不忒天之所以為觀神道也聖人亦不俟號令政教之煩使天下自服聖人之所以為觀以天之神道設教也不薦之孚聖人之神道也猶中庸之篤恭而天下平上天之載无聲无臭也此因卦辭而極言之
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  風行地上徧觸萬物有周觀之象先王體之省方以觀民風而設教如國奢示儉國儉示禮之類是也坤為土有土有民省方觀民坤之象巽以申命設教巽之象
  初六童觀小人无咎君子吝
  卦以觀示為義㨿九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六陽位而隂爻陽則男而隂則稚又居卦之下如未有知識之童子不能遠見有童觀之象小人无咎而君子則吝者盖下民日用而不知乃其常也君子不著不察則可羞矣
  象曰初六童觀小人道也
  小人之常也
  六二闚觀利女貞
  六二質柔位隂女子之象自内窺外雖與五為應而為三四所隔三四五互為艮有自門内闚視所見者小不見其全之象此女子之正道也
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  在丈夫則可醜矣
  六三觀我生進退
  諸爻皆觀乎五故三上不取相應之義我生我之所行也六三隔四不能觀國居下之上可進可退故不觀九五而觀已之所行可否何如以為進退量已而後入官者也他卦居中多吉三不中多凶此獨以觀之遠近取義故四最善而三次之
  象曰觀我生進退未失道也
  進退合宜未失其常道也
  六四觀國之光利用賓于王
  六四下互坤土有國象互五為艮近陽爻有光明象五為君王象四承五最近而柔順得正賓于王之象其占利于朝覲仕進也
  象曰觀國之光尚賓也
  士不苟進君以賓禮待臣有非常之遇矣故其志尚樂于進用也
  九五觀我生君子无咎
  九五陽剛中正以居尊位下四隂仰而觀之君子之道也然必返而自觀我之所行果合于君子乃得无咎盖觀本四隂侵陽之卦故有危詞苟我之所行不足以觀示四方反有咎矣
  象曰觀我生觀民也
  人君有臨民之責而曰觀我生非置民而不問也王者通天下為一身觀我所行之善否即可以知民之善否矣觀我正所以觀民也本義又當觀民德之善否似作言外補意稍緩
  上九觀其生君子无咎
  上九以陽剛居尊位之上亦為下所觀瞻若賓師之位也故亦當反觀已之所行求免于咎也曰其生者上无位不當事任避九五不得稱我也
  象曰觀其生志未平也
  自省其身未得自安故曰未平不敢以不居其位而晏然不自省也觀為隂盛之卦而九五陽剛得位故有可以觀示下民之象然高位為衆所仰非可易居而隂盛亦多戒懼故五僅无咎而上志未平也四隂觀在上之陽位高則所觀者大卑下則所觀者狭此四觀光三進退而初二則羞吝也
  
  噬嗑下震上離噬齧也嗑合也口中有物間之必齧而後合卦上下两陽而中虚頤口之象九四一陽間于其中必齧之而後合故為噬嗑噬嗑次觀按序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀然後有來合者噬嗑所以次觀也口有物間之必噬而後合天下有強梗讒邪間之亦必治之以法而後治成又火為明雷為震皆有當于治獄之道故全卦皆以治獄之事言之六爻則初上无位為受刑之人中四爻為用刑之官大抵以爻位之剛柔論噬之難易要歸于能謹此全卦六爻之大略也
  噬嗑亨利用獄
  上下两陽而中虚口之象天下之物中有所間則不通齧之而合則通矣故有亨象此概論天下之事用獄則噬嗑中之一事也天地生物有為造物之梗者必用雷電擊之聖人治天下有為民之梗者必用刑獄懲治之上離電之明所以察獄也下震雷之威所以决獄也六五以柔居中有威與明而得中者也故有利用獄之象又相噬以求合教化之衰也故但利用獄
  彖曰頤中有物曰噬嗑
  上下两陽頤象中一陽有物象此以卦體釋卦名義所謂近取諸身者也
  噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  噬之而嗑乃得亨通以治道論寇盗作梗以倫紀論讒邪作梗治而去之則合矣彖傳增而字所謂以卦名釋卦辭也三隂三陽剛柔均分此以卦體釋卦辭也下動而上明言未嗑以前以噬而致亨雷震電耀相須並見曰合而章言既噬之後以嗑而致亨所謂以卦德二象釋卦辭也此以上皆釋噬嗑之亨也柔得中句本義謂卦變自益卦六四上行于五而得其中然與得中上行不合今依卦綜賁之離二本得中今上行于五為是以柔居五為不當位然剛柔相濟治獄所宜此以卦綜釋卦辭也此二語釋利用獄也
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
  雷電當作電雷明者辨别精審之意象電之明所以示民而使之知避也勅者整飭嚴整之意象雷之威所以防民而使之知畏也罰者一時所用之法法者平日所定之罰明罰勅法猶不知戒不得已乃有豐之折獄致刑
  初九屨校滅趾无咎
  初上受刑之象中四爻用刑之象校足械也屨校者校其足如納屨然趾所以行滅其趾遮沒其趾使不得行受刑之小者也震為足初應四三四五互為坎為桎梏初爻最下故有屨校之象震變坤不見其足滅趾之象罪小而受薄刑小懲可以大誡故无咎也
  象曰屨校滅趾不行也
  震主動變坤則静不敢妄動不進于惡矣
  六二噬膚滅鼻无咎
  中四爻言用刑之人皆取食物為象膚豕腹下柔軟无骨之肉噬而易嗑者滅鼻深入至沒其鼻也六二隂柔中正聽斷得理噬之最易合者二三四互艮為鼻二變則為離故有深沒其鼻之象盖以乘初之剛以柔治剛深痛治之不至于有咎也此解照程傳按本義謂傷滅其鼻占者雖傷而終无咎然噬膚无傷鼻之理不如程傳之順
  象曰噬膚滅鼻乘剛也
  噬膚至于滅鼻疑于深矣所以无咎者以乘剛故也盖在下有強梗之人恐過柔以治之則廢故深嚴而得宜乃得其中也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  腊肉小獸全體骨而乾之者堅韌之物也六三柔中有剛有腊肉象互坎有遇毒象六三隂柔不中正治久年疑獄而人不服者也故占小吝然時當噬嗑于義亦无咎也
  象曰遇毒位不當也
  以柔弱居剛強之位故也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  乾胏肉之帶骨者至堅而難噬者也金矢本義謂入鈞金束矢而後聽之然周禮束矢鈞金所以禁民訟獄使瑣屑之事不敢妄興訟非聽訟之正道也不如程傳以金剛矢直為得治獄之宜九四離體離為乾乾胏之象三四五互坎坎得乾之中爻有金象坎又為矢得金矢之象九四以剛居柔居大臣之位所斷之獄又非若膚腊之易者必如金之剛則不撓如矢之直則无私然剛直非易行恐瞻頋而不果矣故必艱難正固則吉
  象曰利艱貞吉未光也
  離有光明之象四離體而居下大臣之位不便威福自己治此大獄雖以剛直為主未免艱難戒懼故曰未光
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  乾肉難于膚而易于腊胏者也六五君位小事不至于君故所噬非膚之易君威無所不加故不至如腊胏之難黄金本義謂指鈞金盖周禮小事束矢大事鈞金大臣大小兼聽唯鈞金則以聞之君者也今從程傳作剛中之德為優離中變乾為金黄金之象盖大臣貴其不撓尤貴于无私君則无可私矣唯恐其優柔不斷而已黄中色而金剛德六五柔順居尊剛柔相濟得其中矣然刑者聖人不得已而用之不可无戒懼之心也故雖貞亦厲但于義則无咎也五位與二同而五能噬乾肉二但能噬膚者二以柔居柔而五以柔居剛五之才勝乎二也五之才與三同而五得黄金三不免遇毒者三之柔不中五之柔得中五之位勝乎三之位也六五之才之位勝二三而爻辭但言无咎不及九四之吉者五之柔不如四之剛也盖九四以剛噬者有司執法之公六五以柔噬者人君不忍之仁然治獄本有司之事而有司雖威照並行必以剛直為主故論治獄之道必以九四為則也
  象曰貞厲无咎得當也
  得當謂處剛而得中也彖言不當位以位言也爻言得當以事言也四爻言吉而傳曰未光五爻僅无咎而傳言得當者九四臣位必艱貞而後吉權難自主所以未光五君位用刑人无不服而以艱貞危厲為心盖欽恤之道當然故在五為得其當也
  上九何校滅耳凶
  何負也本爻離為稿木三四五互坎為耳為桎梏坎耳在下有何校而滅其耳之象居卦之極怙終不悛罪之大者故凶
  象曰何校滅耳聰不明也
  罪其聽之不聰怙終而䧟于大罪也九未變為離之明今變不成離故不明也全卦以物由噬而得合莫甚于用獄以懲奸故所論皆用獄之事初上无位為受刑之人初過小而在下為治獄之始上惡極而怙終為用刑之終中四爻皆治獄之人然卦才之剛柔不同故所噬之難易亦異六二以柔居柔故噬膚最易者也六五以柔居剛為得中者故噬乾肉然比膚則難矣六三柔中有剛則噬腊肉比乾肉難矣九四剛中有柔則噬乾胏噬之最難者也難易雖有不同而四艱貞三亦遇毒五貞厲而三亦滅鼻則治獄之道期于敬謹一也
  
  賁卦下離上艮山下有火山者草木百物所聚火照之其上百物皆被光彩有賁飾之象又卦綜剛柔交錯卦德文明以止皆有賁飾之義故為賁賁次噬嗑按序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁人物合聚必有次序行列威儀上下而文飾生焉賁所以次噬嗑也賁雖尚文必以質為本凡事无本不立无文不行故全彖以賁有可亨之道然本大而文小故不過小利于所往六爻初四以相應為賁而二與三五與上則以相比為賁三爻在内者離體則以文明為賁故賁趾賁須濡如皆有所設飾三爻在外者艮體則又以篤實為賁故皤如丘園白賁皆取于質素然内三爻雖以文明為賁二之賁須既出于自然初之舍車則取其高隐三之濡如即戒其永貞于賁飾之時皆以不賁為賁此又聖人返樸還淳之妙用維持世道之深意此六爻之大略也
  賁亨小利有攸往
  賁飾也凡事无文不行有賁之文文以輔質此賁所以亨然文勝又恐滅質内文明而艮止于外收歛其文不欲盡故小利有攸往盖凡事以本為大而文則小也又按小利有攸往固所利者小之意亦有唯小則利之意盖隂小陽大小利往而大不宜往矣故以下六爻隂爻皆宜動而陽爻多有戒辭此又賁而剥之漸也
  彖曰賁亨
  亨字疑衍
  柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
  柔來二句以卦綜言盖噬嗑以初五兩爻為主爻此二上兩爻為主爻噬嗑五柔來為賁二居初三兩剛之中所謂黄離元吉得中道者也文在其中是以謂之賁亨噬嗑初上而為賁上居四五兩爻之終所謂敦艮之吉以厚終者也文成其終是以小利有攸往柔來不言分離反為離中偶不動也剛上言分者震反為艮下畫移居上畫也天文也上有剛柔交錯四字日月五星之運行不過剛柔一往一來而已故曰天文
  文明以止人文也
  此以卦德言之君臣父子夫婦兄弟朋友之間燦然有禮以相接文之明也截然有分以相守文之止也
  觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  聖人觀日月之次昏旦之星以察四時寒署之變觀于君臣父子之間有禮有分而導之以禮樂詩書列之以采章服物化舊為新而風俗成于天下占此卦者雖小利于所往而賁之為用又大如此
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  山下有火明不及遠明庶政事之小者離明在内之象折獄事之大者艮止于外之象又山在上法有所必守火居下明有所不矜君子體此于錢穀簿書之小必精審之以成文明之治至折獄則无敢无敢非不折也盖獄貴詳審得情若自恃明察深文緣飾沒其情實是之謂敢敢則民命不可問矣
  初九賁其趾舍車而徒
  初在下為趾象二三四互為坎為車象初雖與四應而在最下艮止于上故以剛德明體自賁于下為舍非道之車而安于徒步之象盖君子以義為榮不以徒行為辱故也初四相應四求初為貴德初求四則為趨勢故以徒行為賁壮初剛居剛而健體故壮于趾賁初剛居剛而明體故賁其趾車馬幣帛主于文飾故賁六爻取象及之
  象曰舍車而徒義弗乘也
  君子之取舍决于義每于在下之時足之初觀之徒義而車非義故弗乘非惡富貴而逃之也
  六二賁其須
  須鬚同在頤曰須在口曰髭在頰曰髯三在上有頤體上在頤下須之象須亦人身之有文飾者故以須言之二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與然須附頤以成其文二爻相比以為賁者故二附三而動有賁須之象盖須生而美非外飾者六二柔麗乎中正固有其美須之賁非待于外也然隂柔不能自動必附麗于陽如須雖美必附于頤占者宜資人共濟從上之陽剛而動則可有為也
  象曰賁其須與上興也
  不能自興隨上而動也
  九三賁如濡如永貞吉
  三互坎一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也故有濡如之象然坎體有濡象亦有䧟溺之象九三非不貞也能永其貞而不溺于所安則二隂于我有潤澤之濡而我无䧟溺之悔矣故吉此爻與二以相比為賁然小利往故二隨上而三則宜永貞也
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  陵生于狎以正自持顰笑不假誰能陵之
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
  皤髪之白者四變互二三為巽為白不變互為坎為馬四與初以相應為賁乃為三所隔心雖合而迹暌不得所賁為皤如之象然本正應不肯他從往求之心如飛翰之疾有白馬翰如之象九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳此與屯六二相似屯剛柔始交賁剛柔相襍皆有婚媾象然屯之乘馬班如意甚緩賁白馬翰如意獨急者屯二以下求上難進易退賁四以上求下虚已求助也此爻與初以相應為賁然小利往故初賁趾而四則翰如也
  象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  四與初遠為三所隔所當之位有可疑也然位雖近三心實在初守正不與理直義勝三不得而尤之也
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
  六五柔中為賁之主離之文明至艮而有所止漸近敦本而尚實上九艮體有丘象五互三四震木有園象五比上以成賁者人君虚已以求山林隱逸之賢故有不賁于朝市而賁于丘園之象隂性吝嗇淺小薄物可以自將故有束帛戔戔之象如此雖可羞吝然禮奢寧儉禮賢貴質實不事虚文故得終吉盖賁以文飾成卦過則流于靡矣自五與上皆有敦本返始之象
  象曰六五之吉有喜也
  方逐末之時人君崇儉反本人心世道之幸也
  上九白賁无咎
  居賁之極反本復于无色有白賁之象如此則善補過矣故占為无咎此爻與五相比以成賁五君以束帛相加上則遂其高隐之志唯以朴質為本唯小利往故五可賁于丘園而上但宜守其白賁也
  象曰白賁无咎上得志也
  居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文可謂優游自得矣以人事言則六五以束帛聘而上高尚自守以成其志亦得志也全卦以賁飾為義華美外飾世趨所必至也然无所止則奢而至于偽故文明而有所止乃可以為賁也内卦文明漸盛故由趾而須至于濡如則極矣故戒以貞文明而知永貞則返本之漸也故四之皤如猶求相應以成賁也五之丘園則返朴上之白賁則无色矣由文返質所謂有所止也六爻以三隂三陽剛柔交錯而為賁如錦繡藻繪間雜成章凡物有以相應而成賁者則初四是也有相比而成賁者則二三是也有相比而漸歸淡樸以為賁者則五上是也盖文質相須者天地自然之數賁之所以成卦而質為本文為末質為主文爲輔務使返朴還淳則聖人所以繫之辭而維持世道之心也至于初應四而四翰如二比三而二與上興五比上而五賁丘園三隂爻多利于往此又隂盛之漸所以賁之後為剥也
  
  剥卦下坤上艮山高于地而附着于地有傾頹之象又卦五隂自下漸長消剥一陽故為剥剥卦次賁按序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥文飾之極反而剥落剥所以次賁也全彖取順時而止之義故君子不可有所往六爻以上九為主故于上爻幸一陽之存而下五爻凡有與于陽者吉无與于陽者凶五以承陽故无不利三以應陽故无咎初二遠陽而剥未盡故皆蔑貞凶獨六四以廹于陽而剥極故直言凶也此全卦六爻之大略也
  剥不利有攸往
  剥落也五隂盛而一陽將消九月之卦隂盛陽衰小人壮而君子病又内坤順而外艮止有順時而止之象故占者不利于有所往也
  彖曰剥剥也柔變剛也
  自姤而遯而否而觀而剥皆以柔而變其剛至此則欲以五隂變上之一陽也此以卦體釋卦之名義也
  不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
  五隂剥陽小人之長也此以卦體言也卦有順而止之象君子觀之陽消隂息隂盈陽虚天運之行如是君子尚之順時而止所以合乎天之行也知天行之方剥則不至不量力以取禍知剥之必有復亦不至怨天尤人而變其所守矣
  象曰山附于地剥上以厚下安宅
  山附于地下基不厚則上不安高者有剥落之象為君子者以此制田里教樹畜以厚下民即以自安其居也卦以下剥上取義小人剥君子所以成剥也象以上厚下取義人君厚下民所以治剥也不以隂陽消長為論而以上下厚薄為言于極危之卦得極安之道此聖人用卦之微權也
  初六剝牀以足蔑貞凶
  蔑滅也牀者人之所安其體上實下虚剥一陽下五隂有牀象坤土艮山本至安剝則危矣故卦有剥牀象初在下有足象剥自下起侵蔑正道其占凶也方剥足而即言蔑貞如履霜而知堅氷至也
  象曰剥牀以足以滅下也
  侵滅正道自下而上也
  六二剝牀以辨蔑貞凶
  辨牀幹也牀身與足上下分辨之處也二隂侵上占與初同
  象曰剥牀以辨未有與也
  二隂徒與未大盛危之中有幸之之意
  六三剥之无咎
  衆隂方剥陽而三獨與上應去邪黨而從正者也咎可无矣剥之三同復之四復四與初應而不許以吉剥三與上應而許以无咎何也復君子之事不言其吉明道不計功者也剥小人之事許以无咎欲人遷善改過也剥以近陽者為善應陽者次之故五利而此无咎
  象曰剥之无咎失上下也
  上下四隂也居四隂之中而獨與陽所失者隂其失也乃所以為得也
  六四剥牀以膚凶
  四在下卦之上猶人卧處有剥牀及肌膚之象故不復言蔑貞而直凶也
  象曰剥牀以膚切近災也
  隂禍已廹其身也
  六五貫魚以宫人寵无不利
  魚隂物宫人隂之美望寵于陽者也五變巽有魚象巽為繩貫之之象以者后妃以之也六五柔中居尊率羣隂以從陽故有后妃之象卦德内順外止猶后妃以宫人備數循序以進御于君后德之美者也故占无不利盖剥至于五極矣隂不可以再長陽不可以終消也故不取剥義自初至四以隂剥陽此則循序而以隂從陽聖人示之戒若曰與其以次剥陽而至凶孰若以次從陽之无不利乎故彖言不利有攸往為君子謀也此言无不利為小人勉也此聖人欲人悔過之心也然六三應上九而寧失羣隂之心六五率羣隂而上求一陽之寵則天道之不可一日无陽世道之不可一日无君子也又按遯剥皆隂長之卦遯隂微可制故授權于陽于九三曰畜臣妾吉陽制隂之道也剥隂盛難制矣故示教于隂于六五曰以宫人寵隂從陽之道也隂陽消長出于自然爻中自有此象而扶陽抑隂不可无人事之功此聖人繫辭之深心也
  象曰以宫人寵終无尤也
  衆隂逼陽疑有尤也循序以從尤終可无也
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬
  艮為果蓏一陽獨存于上如碩大之果不為人所食獨留木末之象果不食必爛核墮地又復生仁窮上反下陽將復生也坤為輿五隂載上九之一陽有君子得輿之象上九變柔有小人象一陽覆五隂有廬象變偶則破敗矣有剥廬象一陽未盡猶可復生君子得此則為小人所載小人居之則剥極于上自失所覆如剥其廬盖君子能存陽德能覆小人小人隂屬勢必欲害君子然自古未有君子亡而小人能自容其身者廬剥則小人亦无所容矣象如是而占因君子小人而分也
  象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也民指衆隂剥極思治陽剛君子民所共載小人至此欲剝盡諸陽不知其終不可用也全卦當隂盛陽衰之時故君子不利于所往然能以隂承陽者无所不利而應陽者亦得无咎唯遠陽而剥陽者凶雖聖人之戒辭亦隂陽消長之定理也
  
  復卦下震上坤一陽生于五隂之下隂極而陽復君子之道消而復長有返于善之義故為復復卦次剥按序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復陽剥極于上復生于下復所以次剝也全彖以陽剛來反理勢必亨又震動坤順所往皆利天地以生物為心天地之一陽初動猶人善念之萌聖人所最重此全彖之大旨也六爻以初爻為主故凡有得于初陽者吉无則否二比初曰下仁四應初曰從道此皆得于陽者也餘三隂皆无得于陽者獨五以得中而无悔三不中則頻失頻復而厲上則去初最遠居卦之窮迷而不復宜其凶也此六爻之大略也
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  復陽復生于下也剥盡則為純坤十月之卦陽氣漸生至十一月一陽之體始成其卦為復陽往而復反有亨象内震外坤陽動于下順而上行反下為入上行為出皆以順行有出入无疾之象先出後入于語順也諸陽自此可亨有朋類之來皆得无咎之象又自五月姤卦一隂始生至此七月而一陽來復乃天運自然反復之道此時剛德既長君子可以有為故于占利有攸往也不言月而言日猶詩言一之日二之日也臨卦于隂之長則曰八月欲隂長之緩也此于陽之長則曰七日欲陽復之速也又七為陽數日為陽物故于陽長之卦言之八為隂數月為隂物故于隂長之卦言之
  彖曰復亨剛反
  剛德復反有可亨也
  動而以順行是以出入无疾朋來无咎
  剥以順而止復以順而行道消之極道長之初未有不順而能免咎者出入朋來陽之動无疾无咎以順行故也
  反復其道七日來復天行也
  隂陽消長天運之自然也
  利有攸往剛長也
  既生則漸長故利于往自内出為往動而順行以下以卦德言反復其道以下以卦體言
  復其見天地之心乎
  天地以生物為心積隂之下天地生物之心幾息一陽來復而天地之心可見在人則惡極而善念萌動之時也先儒以静為天地之心程傳以動為天地之心然隂陽分動静善惡不可太拘盖天地之氣純隂寂静之中未嘗无陽然必一陽之動而後生物之心可見在人則所動之念有善有惡必其善端之動乃可謂見天地之心也
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  閉關休息安静以養微陽也在人心則善端之萌甚微亦必莊敬以養之不然復亡之矣卦辭言出入无疾而象言閉關息事盖動者天地生物之心而静者聖人裁成之道也
  初九不遠復无祗悔元吉
  一陽復生于下復之主也祗至也居事之初失之未遠復于善而不至于悔大善而吉之道也人有過失或至于徵色聲困心衡慮此則有不善未嘗不知知之未嘗復行也
  象曰不遠之復以修身也
  修身之道无他知不善而速改而已
  六二休復吉
  柔順中正近于初九之仁人能比而下之取友以輔仁者復之休美吉之道也
  象曰休復之吉以下仁也
  克已復禮為仁初剛德之復仁者也二能親而下之故吉
  六三頻復厲无咎
  不中不正處動之極復而不固有頻失而頻復之象頻失則厲復則无咎盖三爻在上下進退之間巽以柔為主巽九三剛而不中以比柔故頻巽而吝復以剛為主復三柔而不中以比柔而位剛故頻復雖厲而无咎
  象曰頻復之厲義无咎也
  得補過之義
  六四中行獨復
  四在上下四隂之中有中行之象不比羣隂而與初應有與衆俱行獨能從善之象此時陽氣甚微未足有為故不言吉然理所當然吉凶非所論所謂明其道不計其功者也
  象曰中行獨復以從道也
  以其從陽剛君子之善道也修身以道修道以仁仁與道皆所以修身也
  六五敦復无悔
  坤土有敦厚之象四以應初而復五雖與初无應然以柔中居尊因四之獨復而能篤其行厚其養以復于善者猶臨之有敦臨也故可无悔按來註謂不遠復者善心之萌敦復者善行之固无祗悔者入德之事无悔者成德之事是以五勝于初也然初曰无吉五僅曰无悔不得以五勝初竊意此乃困知勉行所謂人一已百人十已千百倍其功者能如是悔亦可无也
  象曰敦復无悔中以自考也
  五居中中即天地之心考成也以中道自成也二四待初而復學知利行者也故曰下仁曰從道五與初非比非應而復困知勉行者也故曰自考自即人一已百之意盖五本遠于陽但以居中能順因四自返加厚其功故能自成也
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
  上六以隂柔居復終位高而无下仁之美剛遠而失遷善之機厚極而有難開之蔽質柔而无改過之勇无應而无從道之明是終昏冥而不復者也災自外來眚自己作坤先迷今居其極有迷復象坤為土為衆有行師象在上近五有以其國君象地數十有十年不克征之象
  象曰迷復之凶反君道也
  陽剛在上君之道此剥之上九所以為民所載也復上反之故以其國君凶也全彖以氣數言復有必亨之理故出入可以无疾朋來亦得无咎所以然者以七日來數反復之道天運之自然也六爻以人事言剛德為善端之復質柔以從剛為貴人事之當然也故五之自考不如四之從道四之從道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三頻復雖危猶知復也上迷復反道則災眚所必至矣聖人示人以復善改過取友修身之功莫切於此
  
  无妄下震上乾无妄者實理自然之謂震動也動以天為无妄動以人則妄矣无妄次復按序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反于道也既復于道合于正理而无妄矣无妄所以次復也全彖大亨而利于正不正則所往不利盖正則合于无妄不正則妄矣六爻下三爻震體時當動而動者故動則應天初之往吉二之利往三曰行人之得皆動而无妄者也上三爻乾體時當静而静者故動則拂天四之可貞五之勿藥上之有眚皆以不動為无妄者也乾體非静但震動之時已過則宜順乎天不必復有所動耳此六爻之大略也
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  无妄實理自然之謂史記作无所期望而得亦即自然之意盖有所期望皆妄也天之化育萬物生生不窮各正其性命本无妄也下震上乾動與天合自可大亨而必利于正固若有不正即妄也則有過眚而所往不利矣吉凶悔吝生乎動卦以震動為主故聖人多戒辭
  彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  剛自外來而為主于内以卦綜言也大畜艮在外為主今反為震為主于内此卦之所以為无妄也動健以下一正一反能如本卦之德動健剛中而應則以正合乎天命矣若其不以正則私意妄動必不可行也震動乾健以卦德言九五剛中而應六二以卦體言天之命天理之當然也无妄之往何之承上匪正言无妄而不正往復何所之乎不正則逆天之命天必不祐其猶可行乎哉
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物天下雷行震動生萬物各正其性命物物與之以无妄也先王法此對其所育之時養育人民使昆蟲草木无不得宜亦物物與之以无妄也對時如孟春犧牲毋用牝斧斤以時入山林之類茂者盛大之意无時不對无時不育也即盡人性盡物性贊化育之謂也天下雷行物物與以无妄物物各具一性物物一自然之天也聖人因物之性以育萬物使物物各得其天聖人一自然之天也
  初九无妄往吉
  初當位而動為无妄之主動之得正者也何往非吉按他卦皆以應為吉此則二應五三應上乃三有災五有疾而上不免于眚獨初以无應而吉者盖卦名无妄貴于无心有心于應而往則妄矣震陽初動誠一未分剛實无私動與天合不必有應而得无心之吉也
  象曰无妄之往得志也
  誠能動物往无不通也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  耕農之始穫其成也田一歲曰菑三歲曰畬始耕終穫先種後畬此自然之常今皆曰不統付之无心也或作不耕而自穫不菑而自畬或作不以耕而計穫不以菑而計畬唯本義謂四者俱无不耕不菑无所為于前不穫不畬无所冀于後也盖无妄之時有所為所得付于两忘而自然如此者互卦上巽下震耕耨之象震為禾稼收穫菑畬之象六二柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象占者如是則利于有所往矣盖假象之辭不可以辭害意也
  象曰不耕穫未富也
  未富如非富天下之意言非計其利而為之也
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
  三變離牛象互巽為繩艮為鼻繫牛之象震為大塗中爻人位行人之象卦之无妄皆以正而亨六三則不中不正矣故有无妄致災之象行人牽牛以去居者反遭詰捕之擾所謂无妄之災也震主動故去者猶可倖免居者反以无妄致災占者得此則以其行止分其吉凶也
  象曰行人得牛邑人災也
  得者有无妄之福邑人有无妄之災
  九四可貞无咎
  九居四非貞也然陽剛乾體不事應與可以自守其正不可以有為亦不至于有咎也盖下卦震體以動為无妄四交乾則動之時已過以不動為无妄可貞則不雜以妄矣
  象曰可貞无咎固有之也
  有猶守也天命之正人所固有貞者守其所固有也
  九五无妄之疾勿藥有喜
  五變互三四為坎有疾之象互巽木艮石藥之象乾剛中正以居尊位當无妄之時容有非常意外之事静以待之則自消如有疾勿藥而自愈也
  象曰无妄之藥不可試也
  无妄而試藥反為妄矣故不可
  上九无妄行有眚无攸利
  上居乾之終純乎天矣无妄之至也然卦當窮極以九居上其位不正行則无利即彖所謂匪正有眚不利有攸往也
  象曰无妄之行窮之災也
  无妄宜可行然時位窮極而行則自為妄以取災也全彖无妄二字之義兼本義實理自然與史記无所期望二意无妄而出于正則利不正則有眚天下有无妄之福无妄之禍而自處不可不出于正也六爻内三爻以動為正故初往吉二往利三之行人亦得牛皆有无妄之福也外三爻以不動為正故四可貞五勿藥上行則有眚盖雖有无妄之禍而能静守其正則眚亦可无也无妄之禍福聽于天唯正則不失可亨之道聖人示人切矣
  
  大畜下乾上艮天在山中所畜者大則有畜聚之義乾健上進為艮所止則有畜止之義以隂畜陽所畜者小則為小畜以陽畜陽畜之力大則為大畜大畜次无妄按序卦无妄然後可畜故受之以大畜物有其實乃可畜聚大畜所以次无妄也全彖兼畜德畜賢畜健之意總以見畜之大六爻上三爻艮為畜者下三爻乾受畜者初受四之畜故初有厲而四言牿牛也二與五應受五之畜故二言說輹而五豶豕也至三與上則合志上行又畜極而通矣此六爻之大略也
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  大陽也以艮畜乾畜之大者内乾剛健外艮篤實輝光能日新其德所畜者大矣異端曲學所畜多而不正者有矣故利于貞所畜既正可以享天禄而有為于天下在一身為畜德為國為畜賢故賢人有是德則其占不畜于家而畜于朝一身之吉亦天下之吉也互兌為口在乾之上食天禄之象所畜既大能應乎天可以濟險又互體震木在兌澤之象如舟之行乾健應之故又有利涉大川之象盖畜極而通也
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德
  此以卦德釋卦名義也在他卦艮但言止此言篤實輝光者艮止故能篤實此艮一陽之所以能畜也篤實自有輝光盖畜于中而見于外也以乾體之剛健无人欲之私艮之篤實无虚偽之飾則闇然日章自有輝光畜之不已其德必日新矣彖畜字有三義以藴蓄言之蓄德也以畜養言之畜賢也以畜止言之畜健也此專言藴蓄之義下文乃以畜賢畜健言之
  剛上而尚賢能止健大正也
  以卦綜言之无妄下卦之震上為大畜之艮剛上也以卦體言六五居中尊尚上九所謂尚賢也以卦德言以艮之止止乾之健如禁強暴之類所謂能止健也不曰健而止而曰能止健者以乾之健受艮之止卦之所以稱大畜也大正總承上以剛陽在上尊尚賢德能止至健皆非大正不能以釋利貞之義也
  不家食吉養賢也
  亦取尚賢之象方陽剛在上六五所尊之時占者得之宜食禄于朝所以不家食也
  利涉大川應乎天也
  亦以卦體言涉險非乾健不能六五下應乎乾故能涉川天者時而已矣有藴蓄之才又有乾健之力自可乘時濟險
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中本義謂不必實有是事然天包地外地下有天是即山中之天也山中有天所畜至大君子以此多識前古之言已往之行以畜其德之大者小畜言懿文德不過文章才藝之末而已此則就道德性命言之
  初九有厲利己
  已止也乾之三陽為艮所止初九為六四所止若恃其陽剛而鋭于進往必有危故利于止也他卦取隂陽相應為吉此取其能畜故外卦以畜止為義内卦以自止為義獨三與上畜極而通則不以止言也以自止為義者以隂陽言若君子之受畜于小人以畜止為義者以上下言若有位之禁止強暴
  象曰有厲利已不犯災也
  自止則不犯災
  九二輿說輹
  輹車傍横木行則縛止則脱暫止旋起之義輻脱則車破敗輹脫但不欲行而已故小畜之脱輻在人而大畜之脱輹在已盖九二亦為六五所畜以其剛中故能自止而不進乾有輿象互兑為毁折故有脱輹之象
  象曰輿說輹中无尤也
  以其剛而得中不至于過
  九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
  三以陽居健極上以陽居畜極畜極而通之時也乾為良馬與上之陽合志三互震為作足之馬故有良馬逐之象然恐其過剛鋭進故戒以利于艱貞而日閑習其輿衛則利有攸往也輿者任重之物衛者應變之具乾有輿象隂爻兩列在前有衛象以人事言君子不終家食以一身任天下之重者輿也以一身應天下之變者衛也必多識前言往行之理畜剛健篤實之德以待時而動也
  象曰利有攸往上合志也
  陽志上進且畜已極故上不下畜三而合志上進也
  六四童牛之牿元吉
  童牛未角之稱牿施横木于牛角以止觸者六四變離牛象應初童牛象互震木施木牛角為牿之象六四畜初防之于始禁惡于未形為力則易故有防牛觸于未角之象其占為大善之吉也
  象曰六四元吉有喜也
  喜其不勞而无傷也
  六五豶豕之牙吉
  坎為豕坎陽得乾之中畫故二亦有豕象二之陽已長而止之不若初之易矣然五以柔中居尊是以得其機而可制如豕牙之猛利制其牙則力勞惟豶去其則剛自止故亦吉但不如四之元吉耳又按來註天下无嚙人之豕引埤雅云牙者以杙繫豕也此與童牛之牿同例豶走豕也豶字與童字同牙字與牿字同互震木有牙象五變巽為繩有繋象此說亦可存
  象曰六五之吉有慶也
  制惡有道則不至于决裂天下之福慶也
  上九何天之衢亨
  何字程傳謂衍文本義謂何其通逹之甚也驚喜之詞今從本義艮為徑路天之衢則大通矣艮本畜乾乃畜極而通三陽上逹在卦之上故有天衢之象始抑而今乃大通故若訝之喜之其亨可知矣
  象曰何天之衢道大行也
  賢路大開君子之道可大行矣全卦兼畜德畜賢畜健六爻則專取畜止受畜者當知自畜之道主畜者貴有豫畜之功至于畜極而通則又理數之自然不可強者也然畜之所以大恃艮上之一陽乃四五隂爻有畜止之事至上反不言畜者盖唯所畜者大則所通者亦大故小畜之上九畜道之成反有征凶之戒而大畜之上九畜道已散反有大行之亨又喜陽惡隂之微旨也
  
  頤卦下震上艮上下两陽中含四隂上止下動頤之象也口所以飲食故卦名頤而取義于養頤次大畜按序卦物畜然後可養故受之以頤物既畜聚必有所以養之頤所以次大畜也全彖言養人自養皆歸于正而極言養道之大六爻下震動多言求人之養求養者多不正故多凶上艮止多言養人養人者多得正故多吉此全卦六爻之大旨也
  頤貞吉觀頤自求口實
  頤口旁也卦取頤之象而口之食物所以養也故取養之義頤中有物曰噬嗑恐害其所養故不取養義頤中虚未受外物則當擇其所養唯正則吉也觀頤本義謂觀其所養之道就養德言自求口實本義謂觀其所以養身之術就養身言觀其養德者果出于聖賢而不入于他途養身者果合于理義而不害于饑渇則得正而吉矣今時解皆從之然按正義及程傳皆以為觀其養人及自養今觀彖傳語意近之則所謂觀頤者觀其所以養人不可不得其道所謂自求口實者求其所以自養不可徒狥其欲也自養者小養人者大故彖傳極其義于天地聖人則養人之義不可無又自養有道則不以口腹累其心志雖言養身而養德之意已在其中不必以觀頤為養德也
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
  觀彖傳所養自養作養人自養為是君子在上足以養人在下足以自養卦中上下二陽為卦之主爻所養指上九自養指初九也
  天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉此極言養道之大皆得其正者也天地之于萬物无庸區别隂陽運行而萬物各遂其生一出于正而已若不正則二氣繆戾何以養萬物乎聖人之養人不能家賜而人益之也必擇賢才與共天禄使之施澤于天下是養賢以及萬民亦一出于正而已若不正則賢人不在上位澤何由下䆒乎此極言養之大故專就所養言之也
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  帝出乎震萬物得養而生成言乎艮萬物得養而成所以取于養也言語飲食皆頤之動慎之節之法艮之止也慎言語所以養德節飲食所以養身此則專就自養言之已得其養然後可以及人也彖傳言養之大者故極其所養至于萬物天下象傳言養之切者故先其自養而始于言語飲食要皆出于正者也
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
  上宜養下然陽又宜養隂初陽在下不能養人故以自養言之靈龜不食之物朶動也朶頤食物之貌離體中虚為龜全卦有靈龜象我指四也上三爻主養人者初與四正應宜待養于四不宜凶者然隂則待養陽宜養人初九陽剛在下不能養人猶當善于自養乃以震體而上應六四之隂有舍靈龜觀于四而朶其頤欲有所食之象靈龜以氣自養不求養于外養之得正者也朶頤則貪欲而易其清養不以正宜其凶矣
  象曰觀我朶頤亦不足貴也
  陽剛以能養人為可貴今乃不能自養至為欲所累不足貴也
  六二顚頤拂絰于丘頤征凶
  上之養下理之常經也然隂不能自養必欲從陽求養今二求養于初則顚倒而違于常理矣上九最高有丘象二求養于上則非正應往必取凶矣六二在他卦為柔順中正在頤則為動于口體上動于上下動于初皆自養之不以正者也
  象曰六二征凶行失類也
  拂經之義易明不必言矣于丘頤乃曰征凶者以上非正應失其類也本義兼初爻言之似不必
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  三與上為正應待養于上得頤之貞者也然自處不中不正居動之極是媚上以貪求而无厭者拂頤之貞矣其占必凶互得坤有十年之象不中正而動无所往而利者也盖全彖以正而吉三不中正故凶
  象曰十年勿用道大悖也
  不中正而妄動大悖頤養之道也
  六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
  上三爻皆以養人言之而隂宜待養于陽四與初又正應故程傳本義皆謂此爻求養于下以養人者時解從之作大臣用賢以養民之義然以虎視為四則爻中未見養人及施下之象于象傳上施之言不合今從蘇傳作以四養初為順盖上宜養下陽宜養隂以上下之位言之二求養于初固顛頤以隂陽之義言之初求養于四亦顚頤也但四居初之上所處得正又為正應自初而言之則初之見養于四為凶自四而言之則四之能養初九為吉初九之剛其視若虎之耽耽不可馴也六四順其所欲而致之逐逐焉而來不失以上養下之正咎可无矣綜卦本不宜取象但自四視初則震反為艮故初有虎視之象
  象曰顛頤之吉上施光也
  按蘇傳謂六四于初為上六四之所施可謂光矣今按施固在四不妨兼上爻言之盖上爻物所由以養六四與上同體四所以逐逐能者亦賴與上同體得以恩施及下也以人事言五君也上相也四則奉令行政之大臣膏澤下于民者也
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  以上養下常經也六五以隂居尊不能養人反賴上九以為之養拂于經矣然居尊而能順陽剛之德以為養又艮體之中故有静安于正而得吉之象隂柔不可以大有所為故又有不利涉大川之象六二拂經而凶此拂經而猶吉者二動體貪求于人以自養則失正而凶五止體雖不能養人而能用人以養人則正矣故吉時解作君用賢養民近之
  象曰居貞之吉順以從上也
  能從上九之賢以養天下故也
  上九由頤厲吉利涉大川
  六五順上九以養人是物由上九以養也故曰由頤然位高任重易失之專故必危厲而吉五不利涉大川而上利者五柔而上剛也此居大臣之位而澤及天下可以濟變者也
  象曰由頤厲吉大有慶也
  言天下被其澤也全卦言自養養人皆貴于得正六爻以上下之言之則在上宜養人在下則不能故上三爻多言養人而下三爻多言自養以隂陽之分言之則陽能為養而隂待養于陽故初上有養人之才而中四爻皆有藉于初上上九居上卦之上又有陽剛之德六五藉之以養天下者故最吉初九其位雖不能養人其陽剛猶可以自養乃動于四而自養併失其正者也故凶四五雖不能養人而能資人之養又推以養人者也故雖未能如上之涉川而皆有吉道二三既待養于人又急于求賢則自養之大遠于正者也故其凶又有甚于初矣要之自養得正然後可以養人君子必由慎言語節飲食以為自養之功極之至如天地之養萬物聖人之養賢以及萬民以盡所養之道庶有得于頤卦之旨矣
  
  大過下巽上兌澤以潤木乃至滅木有大過之象陽大隂小中四陽極盛初上二隂不能勝大者過也故名大過大過次頤按序卦頤者養也不養則不可動故受之以大過凡物養成而後所動者大非常之事大過于人由于所養者大大過所以次頤也又六十四卦次序多由相綜惟乾與坤錯坎與離錯此則澤風與山雷相錯下經則以風澤與雷山相錯也全彖以四陽雖過而二五得中内順外說其道可行故所往皆亨六爻則以剛柔相濟者為善而過剛過柔者皆凶二四爻剛而位柔故二利而四吉初爻柔而位剛故无咎三五重剛而三又不中者也故三凶而五醜至上則以柔居柔過于柔者也故凶大抵剛柔相濟則有大過人之才行大過人之事否則過于剛過于柔皆失之于過者也此全卦六爻之大旨也
  大過棟橈利有攸往亨
  大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不能勝又卦之大象坎坎為棟又為矯揉故有棟橈之象然二五得中内巽外說有可行之道故所往皆亨也既有棟橈之象而又利于往而可亨者有陽剛之才則雖當甚危之時无不可為之事此所以大過乎人也
  彖曰大過大者過也
  謂陽過也此以卦體釋卦名義也
  棟橈本末弱也
  本謂初末謂上弱謂隂柔也此又以卦體釋卦辭也
  剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
  以卦體言之剛雖過而二五得中以卦德言之巽順而和悦以行如此則不激于意氣不拂于物情調劑合宜委曲盡善所往皆利乃可亨也乃者難之之辭
  大過之時大矣哉
  以大過人之材立非常之大事創不世之大功成絶俗之大德唯其時為之无其時不可過有其時无其才不能過也
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  澤以潤木而今滅没之大過之象也君子之行不求同俗而求同理天下非之而不頋獨立不懼也不求人知而求天知舉世不知而不悔遯世无悶也此皆大過人之行也
  初六藉用白茅无咎
  卦以棟橈為象初則本之弱者然但以棟橈為言則天下事付之不可為矣故又因爻取象巽為木有茅象初在下以柔承剛有藉用白茅之象初六以隂居陽雖弱猶愈于上又大過之初居事之始苟能過于謹慎猶可自全如木中剛本柔苟錯于地或致缺折藉以白茅庶幾无傷以其能畏懼故得无咎也
  象曰藉用白茅柔在下也
  下柔承剛當過于慎也
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  稊根之榮于下者女妻年之少者九二陽之過有枯楊象二三四互純乾有老夫象初隂在下有女妻象既處于隂又與初比得隂之滋有稊根復秀女妻得遂生育之象其占无不利也此剛資于柔以成務者也
  象曰老夫女妻過以相與也
  二剛之過得初隂以相與以成天下之事也
  九三棟橈凶
  三四居卦之中三又變坎皆有棟象全卦弱在初上乃于三言棟橈者盖以剛居剛又與上應上以柔居柔既不能勝三過剛必折是故橈者在三此大臣之過于剛而不勝其任者也
  象曰棟橈之凶不可以有輔也
  剛強之過不能取于人人亦不能輔之
  九四棟隆吉有他吝
  九四在三之上以剛居柔上與初應以柔居剛剛柔相濟以成天下之務者也故其棟有隆起之象而占則吉也有他吝反言以决之謂當大過之時必剛柔相濟如四乃可不然而或失之剛或失之柔皆吝道也
  象曰棟隆之吉不橈乎下也
  四以剛居柔初亦以柔遇剛則其下不致橈折矣本義以應初為有他以不係于初為不撓然細觀全卦以陽之過而有棟橈之象盖凡物以過剛而遇過柔必有橈折也三四皆棟象而三獨言橈以三之過于剛也初上本末皆弱而上獨最凶以上之過于柔也三以應上得凶則四以應初得吉可知矣故不必以應初為嫌也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  九五亦陽之過有枯楊象隂爻在上又五變為震震為旉有華生于枯楊之象五陽爻變為震又少于上有士夫象比于上六有為老婦所得之象盖陽爻為夫隂爻為婦又以爻之上下分老少取象不可易也隂雖過極得陽不為无益故亦无咎盖隂欲陽非陽之咎也然二之老夫女妻以剛為主而柔輔之五之老婦士夫則以柔為主而剛反輔之矣何譽之有
  象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  枯楊生華旋即枯矣老婦雖得士夫安能成生育之功乎
  上六過涉滅頂凶无咎
  兌為澤涉水之象一變為乾為坎又居最上有過涉于水滅没其頂之象其凶甚矣而得无咎者四陽方過盛上以隂爻居隂位隂不敵陽自其分也如棟之橈必自其最弱之處橈折理固然无足怪者以人事言之則當大過之時才弱不能自濟然理窮極殺身成仁于義為无咎也
  象曰過涉之凶不可咎也
  事雖无濟理勢當然不可咎之也全卦以陽過乎隂取棟橈之象大過不能无橈卦中二五陽皆在中故猶可亨六爻皆欲其剛柔相濟以適乎中然後當大過之時不至于有過大抵剛中有柔柔中有剛者吉偏剛偏柔者凶陽剛在上為主而隂柔輔之者宜隂柔在上為主而陽剛輔者否初上本末皆弱然上以柔居柔又居最上故凶初以柔居剛又所處下故无咎三四皆象于棟然四以剛居柔又居上而下取初之輔故吉三以剛居剛又自下而附上之柔故凶五以剛居剛又自下而上比于上故醜二以剛居柔在上而取初之比故利人當大過之時必以剛為主以柔為輔非剛无以任天下之重非柔无以成天下之功身在下位則當柔而能剛敬以承上庶幾白茅之義身在上位則當剛而能柔求賢自輔得棟隆之吉老夫之利矣若以剛居剛反上附于隂不凶必醜若柔弱已極而居最上唯有取凶而已
  
  坎卦一陽䧟于二隂之中陽實隂虚上下无㨿為坎䧟之義故卦名坎坎次大過按序卦物不可以終過故受之以坎坎者䧟也理无過而不已過極必䧟坎所以次大過也坎為險䧟全彖取一陽在中以為内實有常剛中可以有功時世有險而此心无險故雖險而亨此全卦之大旨也六爻皆不言吉二五雖剛中而皆在險中五得位而二不得位故五既平而二僅小得也四隂爻亦皆從陽爻起義三四在陽爻之中猶愈于初上在陽爻之外三以失位乘陽而无功四以得位承陽猶得无咎若初上則在两陽爻之外初居險之下而上居險之極故凶為最甚此六爻之大略也
  習坎有孚維心亨行有尚
  習重習也坎險䧟也水象陽䧟隂中外虚内實險䧟之象此卦上下皆坎是為重險故言習乾坤六爻同一爻可不言習坎卦序在六子之先此言習而他皆以重習起義可知矣坎卦中實而水内明有有孚心亨之象世可險而心不可險身可䧟而心不可䧟誠信在中則安于義命而不僥倖苟免此心有主不為利害所動而心亨矣心亨則洞察時取必于理而行自必有功此所以為處坎之道也
  彖曰習坎重險也
  危難洊至險而又險也此釋卦之名義
  水流而不盈行險而不失其信
  水流足此通彼无有盈溢雖奔突險阻專赴于壑而不失不盈之信盖水性趨下不盈即趨下也此以卦象釋有孚之義也
  維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
  三五以剛在中實心无累何往不通如是而行必有功也盖坎以能行為功若止而不行則常在險中矣
  天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
  不可升无形之險山川丘陵有形之險王公因有形之險為无形之險是謂人險坎卦四隂二陽二陽中實之象體水之德為有孚心亨處險之道也四隂險䧟之象因坎之形而設險守國用險之方也往有功以上皆言處險之道此則言用險之方
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
  水流不已以成大川人學不已以成大賢君子于己之德行務于常久于教人之事務于熟習
  初六習坎入于坎窞凶
  坎中小穴旁入者曰窞以隂柔居重險之下其䧟益深故其象占如此
  象曰習坎入坎失道凶也
  深入于險失出險之道也有孚心亨所謂道也
  九二坎有險求小得
  處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故有求而小得之象
  象曰求小得未出中也
  雖有剛中之才未能出坎中之險
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  隂柔不中正而重險之間來往皆險前險而後又枕于險之象其䧟益深不可用也初入于坎窞則曰凶此曰勿用初不可出此猶可出也
  象曰來之坎坎終无功也
  未有出險之道
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  貳副貳之意益之也牖室之所由以明者坎有酒食之象四變互巽木樽簋之象互離中虚有瓦缶及牖象按本義以樽盛酒以簋盛食復以瓦缶為副樽按來註一樽之酒二簋之食樂用瓦缶覺來註為順且與象傳合縂言當險難之時不事多儀而尚誠實也自牖言不由正道因其所明者而進結之盖當艱險之時不能直致自間道以上逹也六四居大臣之位處險之中本其至誠因君之所明者委曲獻納則雖歷艱險而終得无咎也
  象曰樽酒簋貳剛柔際也
  本義謂无貳字人情同樂則相猜共患則相四與五比君臣相接在險難之中不事煩文以誠相向可以上逹將出于險矣
  九五坎不盈祗既平无咎
  九五在坎之中隂之下有不盈之象祗至也以陽剛中正居尊位上止一隂勢將出險有既平之象不盈猶有險也既平則无險矣二居重險之中故有險五出重險之外故既平將出于險可无咎矣
  象曰坎不盈中未大也
  剛中居尊宜濟天下之險乃猶在坎中有中德而未光大也大有六五以柔居中乃曰大中此以剛居中反曰未大者大有柔能統剛坎則剛猶䧟于柔也
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
  三股曰徽兩股曰纆皆索名叢棘獄牆所設坎為刑獄上變巽為䋲上六以隂柔居險極故有此象周禮司圜收教罷民能改者三年而舍其不能改而出圜土者殺三歲不得罪大不能改者也占者得之則不能出險可知
  象曰上六失道凶三歲也
  三歲久之極所以至此者失處險之道也全卦二五中實故有有孚心亨之象然處險之道即在是矣故六爻惟二五得有孚心亨之道二在險下但可小得五在險上則既平也初以最下而凶上以險極而甚三以處前後險之間而勿用惟四際五僅得无咎然樽酒納約亦得有孚心亨之義故也
  
  離卦一隂麗于上下之陽有附麗之義中虚有光明之義離麗也明也于象為火體虚麗物而明者也又為日亦麗天而明者也故卦名離離卦次坎按序卦坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也䧟于險難之中必有所附麗理之自然離所以次坎也又按上經終于坎離下經終于既濟未濟六十四卦以乾坤為首而坎離居其中盖坎離二卦天地之心也造化之本也天一生水而二生火坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝故先天之圖乾南坤北後天則離南而坎北坎離為乾坤之體此上經終坎離下經終既濟未濟之意而道家亦以人身為小天地以心腎分属坎離而其功用取于水火之既濟盖亦從易說而旁通之者也全卦以柔順得正為吉六爻以二隂爻為主二中正而五非正故不如二其四陽爻則從隂爻起義初上在隂爻之外勝于三四在隂爻之中三日昃而四焚如以在二五两隂之内也初能敬而上出征以在二五兩隂之外也盖坎離二卦奇耦反對故爻象之吉凶亦相反也
  離利貞亨畜牝牛吉
  離之為麗猶亂之為治以隂麗于陽也物之所麗貴乎得正故正則有可亨之道也又離得坤之中畫牝牛皆取隂象坤以全體配乾而行故為牝馬之行離以二五附乾而居故當為牝牛之畜盖所麗得正則亨又當柔順自處則吉也坎離二卦爻畫反對故其義其占皆相反盖坎之明在内當以剛健行之于外離之明在外當以柔順養之于中坎水潤下愈下則䧟故以行為尚離火炎上愈上則焚故以畜為吉也
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
  日月麗天以氣麗氣而成明百穀草木麗土以形麗形而成文君臣上下皆有明德而處于中正則可以成天下文明之化此皆以釋卦之名義也
  柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
  二中正五中而不正中正統言之此以卦體釋卦辭也
  象曰明两作離大人以明照于四方
  明两作两明相而起也明猶以聖聖也前言重明以上下言之取象于君臣此言两作以先後言之取象于帝王之父子若以人事言之則日新又新緝熙不已明之義也洞逹事理光被四表照于四方之義也
  初九錯然敬之无咎
  剛明在下其性炎上剛則明則察二者襍于胸中所交錯之象能敬則心有主不至于錯可以无咎矣火在下而未上炎猶有可制雖戒占者之辭亦其象然也
  象曰履錯之敬以辟咎也
  剛明而不妄動咎可辟矣
  六二黄離元吉
  黄中色坤為黄離中爻乃坤土有黄象柔麗乎中而得其正以此事君將順而能匡救以此治民渾厚而能精明上可正君下可成化純臣之道大善而吉之占也
  象曰黄離元吉得中道也
  言中而正在其中矣
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
  重離之間前明將盡有日昃之象離中虚缶象互五為兌口歌與嗟之象死生猶晝夜之常理鼓缶而歌安常以自樂可也不然而徒以大耋為嗟則窮蹙以死而已故凶盖數之所至當安于命也
  象曰日昃之離何可久也
  求人以繼其事退處以休其身可也
  九四突如其來如焚如死如棄如
  前明盡而後明忽廹有突如其來如之象其炎正盛焚如之象非其位逼近至尊不能終死如之象无應无承衆无所容棄如之象
  象曰突如其來如无所容也
  无所容總釋上文舉突如句可該
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  以柔履剛不得其正而廹于上下之陽互卦兌澤之流兌口之開故有出涕沱若戚嗟若之象然居尊位而知憂懼故占得吉也
  象曰六五之吉離王公也
  居王公之位而知憂懼故吉也三前明將盡則不宜為大耋之嗟五柔中居尊則宜以戚嗟自戒
  上九王用出征有嘉折首匪其醜无咎
  離為甲胄戈兵故有出征之象上九為五所麗有王用之之象有嘉言有嘉美之功折首但誅其首惡也匪其醜言不及其徒衆也陽剛在上有出征有嘉之象離為上稿折首之象剛明在上所照及遠有折首不及其醜之象如此則威震而刑不濫何咎之有
  象曰王用出征以正也
  寇賊亂上能以剛明除天下之惡所以正也全卦以居中得正有可亨之道而以柔順自處自能吉六爻惟二兼中正柔順之德故為最吉五中而不正而居尊位以照臨四方故雖憂懼而亦有吉道又火性炎上在下則有易制在上則其明及遠所以皆无咎若三處前明之盡四居後明之逼則凶不待言矣


  周易淺述卷三
<經部,易類,周易淺述>
  欽定四庫全書
  周易淺述卷四
  翰林院編修陳夢雷撰
  
  咸卦下艮上兌取相感之義兌少女艮少男也男女相感之深莫如少者又艮體篤實兌體和說男以篤實下交女心說而上應感之至也故名為咸下經首咸按序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也又按繋辭天地定位山澤通氣位欲其對待而分故天地分為二卦氣欲其流行而合故山澤合為一卦也全卦取男女夫婦之義唯正則吉六爻皆以人身取象下卦象下體自拇而腓而股上卦象上體自心而背而口拇腓股隨體而動應感者也脢不能思无感者也口以言為說不足以感人者也皆不能盡感之道唯心為感之主乃无心者无所感有心者憧憧往來亦不能以為感則感道之難言也此全彖六爻之大略也
  咸亨利貞取女吉
  咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感无所不感也所謂寂然不動感而遂通天下之故者若有心于感則非易之道矣故卦名咸艮以少男先下于兌感之專也兌以少女而悦少男應之至也男先下女得男女之正感則必通故占為亨然必貞而取女則吉若不以正則失其亨而所為皆凶矣又按八卦各有正位艮在三兌在六艮屬陽三則以陽居陽兌屬隂六則以隂居隂男女皆得其正故曰貞吉
  彖曰咸感也
  本卦二體初隂四陽二隂五陽三陽六隂皆陽感隂應隂感陽應六畫皆相與卦之名義由此
  柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也
  以卦體言之兌柔在上艮剛在下六畫隂陽相應以卦德言之艮止則情專兌說則應切以卦象言之少男先下於少女柔上剛下感應相與所以亨也夫婦之道止而不說則離說而不止則亂止而說所以利貞也婚姻之道无女先于男必女守正而男先下之所以取女吉也
  天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  天地无心而成化一自然之運也聖人有心而无為一至誠之理也誠能動物人心之和平一至誠所感非邀結之為也分言之天地自天地聖人自聖人合言之則天地之翕闢即聖人之呼吸天地之慘舒即人之哀樂故有感必通天地萬物之情所同也寂然不動者性感而遂通者情即有感必通之道引伸之而情可見矣
  曰山上有澤咸君子以虚受人
  澤性潤下土性受潤澤之潤有以感乎山山之虚有以受乎澤咸之也山上有澤氣以虚而通人心以虚而受虚受則能感矣若心之不虚私意先入為主雖投之不受感通之機窒矣
  初六咸其拇
  拇足大指也卦取男女之感六爻皆以人心取初在下有拇之拇非能感人者特以人身形體上下象所感有淺深耳拇隨足而動欲進未能初感於最下所感尚淺以其未至動故不言吉凶
  象曰咸其拇志在下也
  初與四正應雖所感尚淺未遽動而志知其在九四矣
  六二咸其腓凶居吉
  腓足肚也欲行則先自動不能固守者也二在下體之中故有腓象二與五為正應然君位非可動求感二變巽為入則不待五之感而先動躁故失之凶然有中正之德故能居其所則吉也又按艮之六二曰艮其腓象與咸同而不言凶今咸曰凶者以動故也能居則如艮之本體可以吉矣
  象曰雖凶居吉順不害也
  吉言居者非戒之使不得感也隂性本靜艮體本止順其本然不累於欲感可不害矣
  九三咸其股執其隨往吝
  三居下體之上互巽有股象執者專主之意股主於隨足而動不能自專者也下二爻皆欲動三以陽剛不能自守欲應於上六上悅體之極三往而從之但主于隨以人事言猶君子說小人之富貴者往必吝矣
  象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  亦者對下二爻而言二爻隂躁其動固也三以陽剛居止之極乃不自安處而但隨人所守汚下不足言矣
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  九四居股之上脢之下三陽之中心之象咸之主也心之感物必正而固乃得其理九四以陽居隂非其正也而曰貞吉悔亡戒之也憧憧往來謂一心計我之所以感又計彼之所以應有明道計功之意初與四為正應有朋象思者心之用也心不可見故言心之用九四心之象咸之主若能正而固則虚中无我无所不感无所不應而自然吉悔可亡矣若此心一有計功謀利之私則未免憧憧然於往來不過其朋類從之又安能廓然大公物來順應而无所不通哉
  象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  未感害當從程傳未為私感所害也憧憧往來以私心相感則感之道狹矣故曰未光大也
  九五咸其脢无悔
  脢背肉在心之上而相背昧无所知不能感物者也五在上卦之中心之上故以取象然以其无私係也故亦可以无悔此卦諸爻皆動而无靜五則靜而无動皆非心之正也僅以无私係而得无悔非取之也
  象曰咸其脢志末也
  孑絶物所志已末
  上六咸其輔頰舌
  兌為口舌上六居卦之最上故有輔頰舌之象舌動則輔應而頰從之三者相須皆所用以言者以隂居說之終處咸之極无其實而徒以口舌感人者也人情喜諛說佞口舌容有感人之時然其事已不足道矣故凶悔吝皆可不言也
  象曰咸其輔頰舌滕口說也
  滕騰通馳騁其辭辯以取說於人也全卦以相感為義感之道莫大於男女故彖以取女言之而要於正則吉感之用莫神於心故六爻以四之心為主而要於正則悔亡心有動有靜靜而无動則脢也不能感者也動而不靜腓也股也輔頰舌也感之不以正者也蓋上卦雖主於說下卦則取於止必也未感之先心本於虚方感之時一出於正所謂寂然不動感而遂通者庶得咸之義矣又按蘇傳咸者以神交夫神者將遺其心況於身乎身忘而後神存心不遺則身不忘身不忘則神忘故神與身非兩存也必有一忘足不忘屨則屨之累也甚於桎梏要不忘帶則帶之為虐也甚於縲絏人之所以終日躡屨束帶而不知厭者以其忘之也道之可以名言者皆非其至而咸之可以分别者皆其粗也是故在卦者咸之全也在爻者咸之粗也爻配一體自拇而上至於口當其處者有其德德有優劣而吉凶生焉合而用之則拇履腓行心慮口言六職並舉而我不知此其為卦也離而觀之則拇能履而不能提口能言而不能聽此其為爻也方其為卦也見為咸而不知其所以咸猶其為人也見其人而不見其體也六體各見非全人也見其所以咸非全德也是故六爻未有不相應者而皆病焉不凶則吝其善者免於悔而已此說可參
  
  恒卦巽下震上取有常能久之意彖傳取義有四剛上柔下一也雷動風應二也由順而動事乃可久三也剛柔相應乃理之常四也故卦名恒恒次於咸按序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦之道終身不變者也故咸之後繼以恒也咸少男在少女之下以男下女男女交感之義也恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常也論交感之情則少為親切論尊卑之序則長為謹嚴故兌艮為咸而震巽為恒也全彖以有常則亨又貴於得正以往兼不易不已二義能盡乎恒之道者也六爻雖上下相應而皆於恒之義未盡初在下之下四在上之下皆未及乎恒者故泥常而不知變三在下之上上在上之上皆已過乎恒者故好變而不知常惟二五得上下體之中似知恒之義者而五位剛爻柔以柔中為恒故不能制義而但為婦人之吉二位柔爻剛以剛中為恒而居位不當亦不能盡守常之義故但可悔亡而已蓋恒之道難言必如彖所云而後可也
  恒亨无咎利貞利有攸往
  恒常久也常有不易之義久有不已之義字從心從一日立心如一日也人能常久其道則可以亨通而无咎然必利於得正乃得常久之道而利於有所往也利貞有不易之意利有攸往有不已之意
  彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
  以卦體言之艮剛上而巽柔下名分之常以卦象言之雷震則風從氣化之常以卦德言之巽順理而雷動有為操行之常又以卦體言之六爻剛柔皆應情理之常此皆以釋卦之名義也
  恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也本義重貞字按文意宜重道字道即貞也言恒亨无咎而必曰利貞者恒之義雖取於久必久於其道也天地之所以恒久不已者道也若久而非道則不得謂之貞矣安得亨而无咎乎
  利有攸往終則有始也
  久於其道終也利有攸往始也蓋一定不易之中即有隨時變易之理天地晝之終即夜之始寒之終即暑之始循環无端所以可常可久故居恒而利於往也此二節釋彖辭
  日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣此極言恒久之道見恒之利於貞也日月隂陽之精以得天之道往來盈虧而能久照四時隂陽之氣亦得天之道而變化之故寒暑相禪以成歲功聖人亦常久於道皆出於正故天下化之以成風俗故恒有所以恒者道也即貞也日月之久照四時之久成聖人之化成皆以此也故曰天地萬物之情可見矣
  象曰雷風恒君子以立不易方
  方理之不可易者巽性入而在内雷性動而在外雷風至變而不失其常君子體之常變經權皆不可易之理非膠于一定之謂也
  初六浚恒貞凶无攸利
  初與四為正應理之常也然在下未可深有所求四震體陽性動而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度巽性善入故深以常理求之為浚恒之象如是則雖貞亦凶而无所利矣況爻象本不正乎
  象曰浚恒之凶始求深也
  交際之道自有淺深交始而遽以深望之豈常理哉
  九二悔亡
  以陽居隂本當有悔以久於中道故悔可亡
  象曰九二悔亡能久中也
  過不及皆不能久可久之道唯中而已諸爻以不中故不能久蓋正者或未必中中者可以兼正也
  九三不恒其德或承之羞貞吝
  位雖得正然過剛不中志從于上而不能久盖巽為不果又為躁卦故有不恒其德或承之羞之象承進也或者不知誰何人皆得而進之以羞也如是則雖正亦吝矣
  象曰不恒其德无所容也
  過剛又介二剛之間進退无所容也
  九四田无禽
  坤為衆四變坤有田象應初巽為无禽象師六五變坎中實所應又剛故為有禽此變坤隂虚所應又柔故有无禽之象以陽居隂已非其位所處不中震體好動曲學異端返之身心而天益措之天下而无功者也
  象曰久非其位安得禽也
  以陽居隂非所久而久也九二亦非位而悔可亡此則不然者又中與不中之辨也
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶
  以柔中而應剛中隂柔之正有恒其德貞之象五變兌為少女婦人之象以柔為恒婦人之道非夫子所宜故婦人得此爻則吉在夫子則凶也
  象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也婦人從一夫而終无專制之義夫子剛斷以義制事乃柔順而從婦道則凶矣
  上六振恒凶
  以一卦之極言之居恒之極不能常矣以上卦之極言之處震之終過於動矣以上六之一爻言之質隂柔不能固守居上又非所安矣故有振動其恒之象而其占則凶也
  象曰振恒在上大无功也
  居上必有恒德乃可有功躁動如此安能有所成乎曰大无功上无益於國家下不利於生民也恒卦象甚善而六爻鮮有全吉盖以爻配位隂陽得失各有不同大抵或守常而失之拘或厭常而失之躁皆不能中正以盡乎恒之義初四皆守常而拘者也而初之凶甚於四三上皆厭常而躁者也而上之凶甚於三二五皆中而不正故五有不能制義之凶即二亦僅悔亡而已盡恒之義必如彖之所云乎
  
  遯卦艮下乾上二隂浸長陽當退避又乾陽外往而艮能止有違遯之義故為遯不言退而言遯者退但有退後之義无避去之義故也遯卦次恒按序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯久則有退去之理遯所以次恒也全彖以君子能遯則身退而道亨小人則不可以隂之浸長而遽迫於陽此全彖之大旨也六爻獨二不言遯蓋全卦以二隂迫陽二乃卦之所以為遯者故遯之意至堅而不言遯恐其迫陽也遯貴速而遠三近二故有係四應初故有小人之戒五得中為嘉遯上最遠為肥遯獨初與同體而在衆陽之後則又以不遯免災故當遯之時不可不見幾遠去也
  遯亨小利貞
  遯卦隂浸長而陽避六月之卦也亨指四陽而言知時而遯故身雖退而道亨小利貞程傳謂不可大貞而尚利小貞本義以小為小人言小人當利於守正不可以浸長而迫於陽也今按此句宜指二隂而言本義為是蓋易雖為君子謀未嘗不望小人之為君子小而能貞則亦君子矣當遯之時君子固以遯而亨小人亦以正為利諷君子而儆小人亦扶陽抑隂之意
  彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
  五以陽剛中正與二之隂柔中正相應二隂能順五可以不遯矣然二隂浸長時不可以不遯有知時而遯之能所以致亨
  小利貞浸而長也
  二隂浸長而利於貞不以之將盛而凌君子小人之福也
  遯之時義大矣哉
  隂方長而處之甚難時在天而義在我不審時不知遯不斷以義不能遯去就大節所關非與時偕行者不能也易中大矣哉有二有贊其所係之大者豫革之類是也有嘆其所處之難者大過遯之類是也
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  天不必示遠於山也乃山勢雖高而天去之自遠君子不必示惡聲厲色於小人也乃小人雖近君子遠之自嚴不惡者待彼之禮嚴者守已之節遠小人艮止之象不惡而嚴乾剛之象也
  初六遯尾厲勿用有攸往
  遯而在後尾之象其已危欲往不及然在下无位所居不正无德无位之凡民遯亦无益晦處靜俟庶可免耳
  象曰遯尾之厲不往何災也
  不往即晦藏之意初所居非貞不往即其貞也
  六二執之用黄牛之革莫之勝說
  二隂迫陽卦之所由以遯者而艮為手有執之之象二居中隂畫黄牛象本義謂二以中順自守志在必遯人莫能解故有此象然卦以陽遯隂故陽爻皆言遯二隂不必言遯蓋二隂也勿迫乎陽必堅其交五之志而不可解此說雖與本義悖而與彖小利貞句相應
  象曰執用黄牛固志也
  舊說謂志之固非外物所能移也此爻卦之所以為遯而不言遯蓋未行而志之決實由於此也今作固其交五之志蓋君子皆遯小人豈能自存小人得志能固留君子小人之貞也
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉
  二隂迫陽陽宜遯矣然三與隂近又艮體為止故有遯而有所係之象艮為閽寺有臣妾象君子不可有所係於小人若臣妾之屬則撫之以恩以得其心亦可然曰畜之則亦不使侵逼於陽矣
  象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也當遯而係勢必困憊矣臣妾畜之則吉非可使之干預大事也一作臣妾最易係戀畜養之則可若出處去就之大事則不可有所係也此二意宜兼
  九四好遯君子吉小人否
  下應初六有情好之象而乾體剛健能絶之以遯之象惟以義制欲剛克之君子能之小人不能故占者君子得之則吉小人則否也
  象曰君子好遯小人否也
  小人有係戀之私必不能自克也
  九五嘉遯貞吉
  陽剛中正下應六二亦柔順而中正然不以相應而有所係遯之嘉美者也占者能正則吉矣五雖君位而遯非人君之事故不以君言此君子未見疎於小人而能與時偕行超然遠引可不遯而遯者也隨六三言係而五曰孚於嘉遯亦於三言係於五言嘉盖非正應而相昵曰係以中正而相應則曰嘉也
  象曰嘉遯貞吉以正志也
  九五嘉遯无係无執无好不事于外正在我之志而已二以隂應陽其志當固五以陽應隂其志當正
  上九肥遯无不利
  肥者寛裕自得之意陽道常饒或損者隂剥之也以陽剛居卦之外去柔最遠高而能應剛而无決无有疾憊故稱肥焉而占无不利也
  象曰肥遯无不利无所疑也
  剛健決去无所復疑有係者憊无疑則肥矣全卦雖主于遯然下三爻艮體主止故為不往為執為係上三爻乾體主行故為好遯為嘉為肥盖四陽以遯為亨二隂以不迫陽為貞二雖陽而艮體不免于係故欲盡彖遯亨之義唯乾之三爻乃可言之
  
  大壯乾下震上四陽盛長大者壯盛故為大壯乾剛震動以剛而動大壯之義又雷之威震于天上大壯之象故為大壯大壯次遯按序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯為違去壯為壯盛消而復長違去之後仍復壯盛遯則必壯大壯所以次遯也全彖以陽壯之時亨不待言唯利于得正天地之情亦不過正大而已六爻當陽壯之時多以處隂位為美九四乃壯之所以為壯者以不極其剛許其決藩二亦履柔能守者也故貞吉初三皆以剛居剛躁進過暴所以征凶而羸角也若上之二隂則五以柔中受陽之壯故可以无悔若上以柔居柔則以不能壯者而用壯所以有不能退不能遂之戒也此全卦六爻之大略也
  大壯利貞
  大謂陽也四陽盛長大者壯盛二月之卦也陽壯則亨不待言但利于正而已六爻初三正而二四不正而四為成卦之主喜其震動得時又恐以剛動而失其正也故戒之又大壯與遯相綜之卦隂之進不正則小人得以凌君子故遯言小者利于貞陽之進不正則君子不能勝小人故大壯言大者利于貞也
  彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
  以卦體言四陽盛長大者壯也以卦德言乾剛震動所以壯也卦體則壯卦德則理壯此皆以釋卦之名義也
  大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  所以大者以其正也陽正隂邪陽大隂小若不正則非大矣天地无不覆載无不生成其情不過正大大者正大字指陽下正大二字就理言雷在地中天地生物之機未露有以見天地之心雷在天上天地生物之心已達有以見天地之情
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  人之克已能如雷在天上則威嚴果決非禮在所必去矣曰勿履猶禁止之辭弗則自不為矣雷在天上聲之壯非禮弗履義理之壯
  初九壯于趾征凶有孚
  初陽在下當壯時而急于進有壯于趾之象征凶有孚言進必取凶也此以剛居剛剛之過者也
  象曰壯于趾其孚窮也
  言必困窮
  九二貞吉
  以陽居隂非正也然所處得中不恃其剛使因中求正非禮弗履則吉矣王註謂居中得位以陽居隂履謙不亢是以貞吉亦通
  象曰九二貞吉以中也
  中則不恃壯妄進也
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角罔宜如不思則罔之罔冒昧而進也過剛不中當壯之時在小人用之以為壯君子用之為罔而已血氣之剛无禮之勇雖以九居三正亦危矣三四五為兌有羊象三欲應上而隔于四震為竹木有藩象陽剛欲進有角象為四所困有羸象此恃壯輕進而取困者也
  象曰小人用壯君子罔也
  小人之壯非真壯也在小人以為壯在君子則不過冒昧妄行而已其困不待言矣
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
  九四前二隂震為大塗附兌為附決有藩決之象輹車之中幹也輹壯則車強四變坤下乘三陽有大輿壯輹之象以陽居隂疑於不正所處非中似乎有悔然當壯之時為壯之主以剛居柔行不違謙不極其剛不失其壯故凡事得正則吉悔可亡也所以然者前臨二隂如藩之決无阻隔之後乘三陽如輹之壯有大行之具也貞吉悔亡與咸九四同但在咸為不得其正故有憧憧往來之戒在壯又為不極其剛所以有藩決不羸之喜也又大畜九二在三陽之中為六五正應所畜故有脱輹之象壯則九四在三陽之上六五隂方衰故有壯輹之象也
  象曰藩決不羸尚往也
  九二但能自守而已四則可以往矣
  六五喪羊于易无悔
  全卦似兌多取象于羊羊性抵觸外柔内剛五又互兌有羊象易宜作疆場之場卦以陽盛名大壯而六五无陽以柔居尊不能抵觸或失其壯有喪羊于易之象然陽方盛隂柔不敵理之宜也故亦得无悔
  象曰喪羊于易位不當也
  以隂居陽又在尊位過于畏縮宜有所喪
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
  全卦有羊象壯終動極有觸藩不能退之象質柔非壯有不能遂之象猶幸不剛不敢進有艱難自守之象一變為大有有終得吉之象蓋以柔居剛不能剛而強為剛則无利若能量已詳審猶可得吉也
  象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  質本非剛見剛之壯亦從之不詳審故也艱難自守久則變矣故雖有咎不長也臨三變泰大壯上變大有故咎皆不長也全卦當陽壯之時必以正得吉不正則雖壯不可恃也六爻又皆以不恃壯者為吉人未有違謙越禮能全其壯者也故方壯之始宜如二之貞吉不宜如初之壯趾方壯之盛宜如四之決藩不宜如三之羸角居壯之位无壯之才固不免于有喪處壯之極有不敢恃壯之心庶幾其終得吉君子但當以正大為心不宜以用罔取困也
  
  卦下坤上離日出地上進而益明以綜卦言之明夷之離在下今則進而上行故為不言進而言晉者進但有前進之義无明之義則進而光明故也次大壯按序卦物不可以終壯故受之以者進也既壯无止理必進以至于極所以次大壯也全彖取方盛明之時以坤順之臣上接離明之君而君復以柔進居尊是以有功臣受寵之象六爻以五為主專取柔進之義五自下而升已進者也故往吉无不利下三爻皆欲進者九四以剛間之故有鼫鼠之象三與五近下接二柔志在上行衆莫能間故悔亡二去五漸遠憂不得進故愁初最遠于五應四反為所抑故摧上居卦之窮无可進矣故有吉而不免于吝此全卦六爻之大略也
  康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  進也康侯能致一世於康寜之侯也錫馬蕃庶言受賜之多晝日三接言親禮之至也坤有土有民有康侯象坤為牝馬為衆有錫馬蕃庶象離為日為中虚坤為衆為文有晝日三接之象全卦明出地上為盛明之時坤順附於離明則君臣道合六五柔中虚己之君當明盛之時臣以功進君以恩接故禮遇之隆如此占者得之有是德者宜受是寵也
  彖曰進也
  釋卦名義
  明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  以卦象言之以離乘坤明出地上此賞罸清明之時也以卦德言之坤順麗乎離明順德之臣附於大明之君也以卦綜言之明夷下卦之離進而為上卦之離柔中虚己之君也康侯遇是時有是德遇是君是以有用錫馬蕃庶晝日三接之象也
  象曰明出地上君子以自昭明德
  日本明也然入地則晦出地則明矣人之德性本明也物欲蔽之則昏自強不息則昭矣至健莫如天君子以之自強至明莫如日君子以之自昭程傳專就去蔽致知言之然兼力行言亦可蓋此即大學所謂明明德也
  初六如摧如貞吉罔孚裕无咎
  居初應四欲進者也但所居既不中正所應又不中正四互二三為艮為止有在下始進而見摧抑之象與四正應貞吉之象互坎為狐疑罔孚之象坤土寛廣初在下有寛裕无咎之象盖當卑下之位使以人之未信而戚戚不能自安則有咎矣故摧如在彼吾不可以不貞罔孚在彼而吾不可以不裕盖初以隂居陽非正故戒以唯貞則吉才柔志剛非裕故戒以唯裕則无咎此君子之受抑而守正以俟時者也
  象曰如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  獨行正言雖摧不可失其正也寛裕以處何以无咎以未受君命无官守言責故也若已受命而不見信則一日不可居矣安得寛裕以曠其官乎初居最下應四不應五有未受命之象
  六二如愁如貞吉受兹介福于其王母
  二與五非正應三四五互為坎為加憂故有欲進而愁之象然二居中得正故許以貞吉又五以隂居尊有王母之象上下同德亦有受福之象二不以應之有无為吉凶而以在我不失其正為吉故始雖若愁如而終乃受福也初與二進身之始皆言貞吉初未有貞言貞勉之也二本貞因其貞而欲其固守之也聖人欲人始進之必以正也如此
  象曰受兹介福以中正也
  二本中正與初不同故得言受福也
  六三衆允悔亡
  三不中正宜有悔然居坤體之上與下二隂皆欲上進是以為衆所允而悔亡也坤為衆有衆象順之極有允象居下之上衆隂之長康侯之謂也從此上進則麗乎大明矣故无摧愁之象而不中正之悔可无也
  象曰衆允之志上行也
  上附於大明之君也
  九四如鼫鼠貞厲
  九四互二三為艮有鼠象不中不正而居高位三隂上進而已間之貪位而忌能者鼫鼠田間食粟豆者貪而畏人者也其象如此雖正亦危況不正乎
  象曰鼫鼠貞厲位不當也
  不中不正以間柔進之三隂皆不當也
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利
  以隂居陽宜有悔矣然以大明在上下皆順從故悔可亡也當進之時易生得失之心大明之中而才柔易有得失之累故戒以勿恤言但當用其明于所當明去其一切計功謀利之心持此以往自吉而无不利也三隂為四所間有失象終與五合有得象離火无定體或得或失之象互坎加憂恤之象五變不成坎勿恤之象變乾健行往吉之象五柔疑于進故勉以往吉失得勿恤者立心宜然吉无不利又理之必然也
  象曰失得勿恤往有慶也
  心惟无私乃自有慶有純王之心乃有純王之化也
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
  角剛而居上者也上九剛進之極有其角之象應三坤為土有邑象離為戈兵有伐之之象剛躁之極他无可用惟以伐其私邑過剛雖不无危厲然以陽制隂有必勝之故吉而无咎但離明在上所照不遠僅治小邑則雖正亦吝矣他卦皆取扶陽抑隂此獨不足于剛四有鼫鼠之厲上有貞吝之戒所以然者卦取柔進上行離明以柔為主故也
  象曰維用伐邑道未光也
  離體光明今不能光被天下而僅治一邑故也全彖當明盛之時有功德之臣以柔順受寵於離明之君道之盛者也君子難進易退故六爻宜柔而不宜剛遯尾厲惡其後也其角厲惡其先也角之躁鼫鼠之貪皆以剛而失者也四隂爻則在上者宜有得失勿恤之心人自進附于我在下者宜有寛裕貞正之守我乃可進而受寵于君故未受命則以裕而无咎已受命者則以貞而受福而居下之上者亦必由信友而上凡以柔進上行道宜如此也又按需卦九五一陽在位三陽在下卦反為需則以隂居五三隂在下卦乃為則君子宜以剛德自強而進退之際宜柔順不宜剛躁又可見矣
  
  明夷下離上坤日入地中明傷而暗以人事言之則昏君在上明者見傷之時也故為明夷明夷次按序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷進之不已必有所傷理自然也明夷所以次也全彖言處明夷之道在艱難而不失其正文王箕子後世之法也然以二體言之則離明為坤暗所傷以六爻言之則上一爻為暗君下五爻皆為所傷初去上最遠垂翼而已二傷股則害已深而居中去上猶遠故猶可拯也三與上應則以明而能去其暗者矣四已入暗而淺猶有可去之道五則迫逐受傷惟有自晦而已此處明夷隨其遠近淺深不同如此
  明夷利艱貞
  以全卦言日入地中明而見傷以六爻言下五皆為上六所傷占者得此在艱難委曲以守其正亦以自晦其明也不必專指六五一爻
  象曰明入地中明夷
  離日在坤地之下此以卦象釋卦名也
  内文明而外柔順以蒙大難文王以之
  離明坤順卦德如是文王内有文明之德不失其已而外柔順以事紂得免於禍故雖見囚於紂而終得釋也
  利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
  以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親六五近於上六者也文王箕子皆晦其明者而箕子佯狂受辱故艱貞於箕子尤切
  象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
  自昭明德以治已也用晦而明以治人也不以察察為明而寛容之中物情自照用晦而明也
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
  離為雉有飛鳥之象在下見傷猶淺有飛而垂翼之象行往皆去也主人所之之地主我者也君子見幾而作行而三日不得食然寜不食不可以不行行重于食故也所往之地主我者或訝其去之早然寜主人有言不可以不往君子之獨見非衆人所知也大全以為伯夷太公之事近之
  象曰君子于行義不食也
  去就以義不食其禄亦義也
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
  君臣一體故明夷以人身取象上為首而四腹心二股肱也二變為乾有馬象傷股害于行矣而左股則傷未切得馬之壯者則救之速可以去矣蓋二較近于初而猶有三四五之隔故傷未甚而猶可救也所謂吉者得免而已非可有為也如文王賴散宜生有美女奇物之獻以脱羑里之囚也
  象曰六二之吉順以則也
  居中得正二之則也
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
  離居南為戈兵有南狩象上失位而居最高有大首象九三以剛居剛明之極而屈於至暗之下正與上六為應故有向明除害得其首惡之象以明伐昏似正矣然此事間不容髮天命已絶則為獨夫一日之間天命未絶猶為天子不可以為正而急疾行之也離性暴故戒之此湯武之事也
  象曰南狩之志乃大得也
  志在救民去害非利天下也必有湯武之志乃可也
  六四入于左腹明夷之心于出門庭
  坤為腹左者隱僻之所又右前而左後六四隔六五是五入其右四入其左矣四在坤體之下四變互巽為入有入于左腹之象隂偶為門互震為足為動四柔而得正居闇尚淺有明夷之心出門庭之象程傳謂邪臣以隱僻結君心而後行之于外也按卦以明見傷邪臣得意非明夷之義本義謂得意而遠去然大臣去國非得意之事大全以微子之行遯言之微子紂至親故知紂幽僻之事至悉知其心意決不可輔故去之也
  象曰入于左腹心意也
  凡人心腹中事難知今入于左腹已深知其心意也
  六五箕子之明夷利貞
  明夷以象暗主高而失位者也故于上九象君而五不言君然居坤之中近至暗之主同體而親宗臣之象以柔居中隂居陽位自晦其明者故為箕子之象以六居五疑于不貞故戒占者如箕子之貞乃可耳彖言艱貞此獨言貞者蓋如箕子則艱不待言矣
  象曰箕子之貞明不可息也
  明可晦不可息者若失其貞則明息矣
  上六不明晦初登于天後入于地
  以隂居坤之極有不明而晦之象下五爻以明而受夷者上則晦而夷人者也上居高位而夷人有登于天之象終則自傷而墜厥命有入于地之象
  象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  照四國以位言之言居其位宜有其明也而後乃入于地失其明不足為四方之則也六二受人之夷者以順則而自全其明上六夷人者以失則而自墜厥命大全以此爻為紂之事也合全卦而論之凡亂世君臣皆有此象後人因商周之事有可擬合者故因彖傳文王箕子之言五爻箕子之占因逐爻擬其人其事以明之而聖人作易立教初非以紀商周之事也
  
  家人下離上巽風自火出有由家及外之象又卦中二五有男正位乎外女正位乎内之象以六爻推之有上父初子五三夫四二婦五兄三弟之象故為家人家人次明夷按序卦傷于外者必反于家故受之以家人被傷于外必反于内家人所以次明夷也彖專言女而彖傳推之一家内正而外无不正也六爻内三爻多言女子之事外三爻多言男子之事其間内外剛柔皆有定位所以為家道之善也
  家人利女貞
  家人一家之人也九五居外六二居内男女正位之象長女居上中女居下尊卑有序之象四陽二隂陽強隂弱夫唱婦隨之象二柔皆居柔位執柔不敢抗之象内明外巽處家之象自初至五皆貞尊卑安于其分之象而卦曰利女貞女先正乎内也八卦正位離在二巽在四此卦長女位四中女位二女之貞也正天下莫難于一家一家莫難于一婦一婦正則内正而外无不正矣
  彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
  卦專言女此兼言男盖男女内外俱正乃為治家之道故即卦中九五六二二爻而推言之也
  家人有嚴君焉父母之謂也
  嚴君尊嚴之君長也前既言男女之正此又推本于父母之嚴盖父母者一家之君長也君長嚴則臣下肅父母嚴則家道齊必父母之嚴于其子如君之嚴于臣則倫理一定上下截然整齊矣或疑父嚴母慈而此皆稱嚴者盖母之不嚴則庇子弟之過亂内外之别家之不齊率由於此故亦稱嚴正恐其過于慈也此節本義謂亦指二五然五剛二柔于嚴義未甚合按大全丘氏謂此卦内三爻女子之事外三爻男子之事初為人女二為人妻三為人母四為人子五為人夫上為人父三上皆剛有合于嚴君之義且前節言夫婦此言父母末又以六爻旁通取象一家意尤曲盡
  父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  上父初子上下相去甚遠而其分嚴五兄三弟上下相去甚近而其情親五夫四婦三夫二婦雖相比而亦未嘗无上下之分也卦但言女貞夫子即爻象旁通言外之意而治家之道乃盡也
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
  火熾則風生君子觀風火之象知凡事由家而出而家之本又在乎身也脩身莫大于言行言必有物實而不虚行必有恒常而不變則身修而家治矣
  初九閑有家悔亡
  離體中虚有家象變艮為門為止有防閑之之象凡事謹始初之時當閑而九之剛明能閑之盖離則有先見之明陽剛則有威如之吉如男不入女不出皆所以閑之也推此類凡事閑之于初悔可无矣然能謹閑可免悔不閑且如何哉
  象曰閑有家志未變也
  志未變而豫防之則易若已變而治之則傷恩失義亦无及矣
  六二无攸遂在中饋貞吉
  六二上應九五有无遂事而順從其夫之象在下卦之中互坎為酒食有居中唯酒食是議之象柔順中正女之正位乎内者也故曰貞吉
  象曰六二之吉順以巽也
  柔順中正而上應九五也
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
  九三重剛不中故有嗃嗃嚴厲之象比乎二四兩柔之間又有婦子嘻嘻之象治家之道過剛不中不无悔厲然以義勝情猶可吉若縱情敗度則家道以壞矣豈不終可吝乎悔自凶趨吉吝自吉趨凶
  象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  過嚴未失治家之道失節則必亂矣
  六四富家大吉
  陽主義隂主利六四以隂居隂得位之正介乎九三九五之間以柔得剛以虚受實又巽為利市三倍故有能富盛其家之象大吉之占也大全以主家之婦言之時解以言大臣理財于家人之義未協然為人臣者占得之則以為理財之占亦可也
  象曰富家大吉順在位也
  以柔順而居隂之正位能保其富者也
  九五王假有家勿恤吉
  假至也九五剛健中正應六二之柔順中正能修身以至于其家者勿用憂恤吉可知矣初閑有家家道之始此有家家道之成中互坎為憂此出坎外故有勿恤之象
  象曰王假有家交相愛也
  五愛二之内助二愛五之刑家所謂假也
  上九有孚威如終吉
  陽爻實有有孚之象以剛居上有威如之象有孚則至誠惻怛可聨一家之心而不至于離威如則整齊嚴肅可振一家之事而不至于瀆故長久得吉也三以剛居剛故有悔厲上以剛居柔又卦之終以威為正家之本故終吉
  象曰威如之吉反身之謂也
  反身自治則人畏服非作意以威之也如言有物行有恒是也全卦以正家必先乎内又上下卦為長女中女之象故專言女貞彖傳六爻則推為一家之象彖傳以上為父初為子五三夫四二婦五兄三弟而一家之長幼備矣先儒又謂内三爻女子之事外三爻男子之事男女有定位而爻之剛柔亦不可易女子未嫁律身宜嚴故九居初以自閑也婦道宜順故六居二无遂事也母道恐慈之過故寜為九三之嗃嗃此女正位乎内也子道宜順故六居四為富家夫道貴義故九居五則刑家上則為人父之事嚴君一家之主威如所以吉也此男正位乎外也盖正家之道莫詳於此而占者又隨事以求其義未可泥也
  
  睽卦下兌上離火炎上而澤潤下二體相違睽之義也又二女同居志不同行亦睽之義也睽次家人按序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也睽綜家人家人離隂在二巽隂在四皆得其正睽則兌隂居三離居五皆居陽位不得其正家道之窮必乖睽所以次家人也全卦以卦德内說外明卦綜柔進居剛卦體六五下應九二故雖不宜大事而小事猶吉六爻皆有始睽終合之象初喪馬至四遇元夫而初四合二遇巷至五往何咎而二五合三輿曳牛掣至上遇雨而三上合内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所應天下未有終睽而不合者也
  睽小事吉
  睽乖異也上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽長女中女同居則為家人而中女少女同居則為睽者家人離隂在二巽隂在四得女之正睽則兌隂在三離隂在五非女之正也離上兌下為睽僅可小事兌上離下為革則曰元亨利貞者革以九居五六居二剛柔得位故為湯武之大事睽以六居五而九居二剛柔失位是以為小事也又凡卦陽剛為主則可以大事睽柔進乎五者也小過柔過乎剛故不可大事睽柔進居剛故小事吉也
  彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行火炎上而澤潤下无相得之性二女少則同處長則各有夫家有難合之情此以卦象釋卦名義也
  說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉以卦德言之兌說麗乎離明則心氣和平明燭事機矣以卦綜言之家人下卦之離進為睽之上卦六居五尊位有矣以卦體言之則以六五虚中之主下應九二剛中之臣得輔矣然三者皆柔之為也故僅小事吉而已柔進上行得中而應乎剛在鼎則為元亨在睽僅為小事則爻同而事異故也
  天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
  天高地下睽也然陽降隂升而成化育之事則同矣男女異質睽也然男倡女隨志則通矣生物萬殊睽也然此感彼應事則類矣睽小也睽而終同則其用大矣故極贊之
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  二卦合體而性不同君子以此于大同之中知所當異和而不流羣而不黨是也彖傳于睽言合君子濟睽之功也象于同言異君子不苟同之性也然惟有不苟同之君子乃能合天下之睽
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
  初无正應宜有悔也然居睽之時陽剛得正悔亦可亡下卦為兌為毁折有所喪失之象四互三五為坎為亟心之馬有喪馬勿逐自復之象坎又為盜惡人之象見惡人亦可无咎所謂見者不得已而遇之之詞如孔子之于陽貨也若往求見則為逐矣此爻言當睽之時正應不可必得不可強人之合惟去者不追聽其自還來者不拒雖惡人亦見斯善于處睽者也
  象曰見惡人以辟咎也
  此咎作殃咎之咎
  九二遇主于巷无咎
  二變互三四為艮為徑路巷之象二五正應遇之之象二五本正應也以當睽之時多所乖隔二以剛中之才具和悦之性委曲相求以得遇主而成濟睽之功故无咎
  象曰遇主于巷未失道也
  正應非有邪也
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
  三互坎有輿象二以剛在後輿為曳之象離有牛象四以剛居前其牛掣之象天去髮之刑劓去鼻之刑皆傷于上者天而又劓重傷也離為目有見之之象三與上皆言見非實有是事而見為如此耳三與上本正應而二在後有見輿曳之象四隔于前有見牛掣之象上九猜狠方深見為被傷天且劓之象二陽厄之如此是无初也終得正應有終矣三以不正之隂承乘應皆不正之陽故其象如此
  象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  以六居三在二陽之間不當也遇剛正應也三雖善遇非上之剛明亦不得遇也
  九四睽遇元夫交孚厲无咎
  九四无應上下皆隂柔小人有睽之象初九同德有遇元夫交孚之象元善之長惡之反初剛而得正故為元夫然當睽之時惟恐交孚之不至必以危厲處之乃无咎也初視四為惡人四視初為元夫者初得正而四不正也不正而終有遇者喜其陽剛之同德也
  象曰交孚无咎志行也
  得人以濟睽也
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎
  睽時以隂居陽有悔也然居中得應悔可亡矣厥宗指九二于五猶宗臣也二兌口有噬膚象噬膚本義謂其易合程傳謂五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之如姬公之于周成入之者深也今兼用之五柔易合二入之者深明良道合往以濟睽何咎之有
  象曰厥宗噬膚往有慶也
  傳推言之言睽可濟天下之慶豈但免咎已乎
  上九睽見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
  上九六三正應非而曰者睽極多疑生于所見也三互四五為坎有豕象又為水有塗象三以隂居二陽之上又坎為隱伏有載鬼一車象三見四有牛掣象上見三為豕之負塗且疑其汚我矣三見二有輿曳象上見三則為載鬼一車且疑其祟我矣弓矢本取象于睽又坎為弓又為狐疑先張之弧疑之也後脱之弧疑漸去矣上變震為歸妹有婚媾象匪寇婚媾知三非寇而實親也坎又為雨隂陽和則雨遇雨則吉遇六三也言疑盡釋睽終復合也
  象曰遇雨之吉羣疑亡也
  羣疑指上所見全卦當睽之時是以不可大有所為而睽有終合之理故小事猶可吉六爻皆始睽終合二五三上以正應而終合初四非應以同德而亦終合天下事未有終于乖違者所以貴有濟睽之功也
  
  蹇卦下艮上坎險在前而止不能進也故為蹇蹇卦次睽按序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也全彖取後天八卦艮坎在東北方離坤在西南方艮坎為蹇則對方為出蹇矣又九五以剛健中正之君在上而六二以柔順中正之臣在下又有利見大人之象此全彖之大旨也六爻以五為濟蹇之君二為同患之臣餘四爻雖處蹇而无濟蹇之責唯三以剛實具濟蹇之才獨以與五非近非應而反就二以同往故言喜四以比三故言連上以應三故言來碩盖蹇中非有陽剛之才不能濟故五之所待者三之來也三反從二以來則朋來矣獨初六才柔位卑故以來譽勉之此六爻之大略也
  蹇利西南不利東北利見大人貞吉
  蹇足不能進行之難也前有水之陷後有山之阻又為見險而止之義故曰蹇又睽卦盡反則為蹇睽取目有所見重離在前也蹇取足不能進重坎在前也利西南不利東北按本義謂西南平易東北險阻程傳謂西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險今按卦象中无坤而言坤者其說有二以後天八卦言之艮坎東北與西南離坤相對艮坎合為蹇不利東北離坤合為是為利西南矣蹇卦无西南就東北對方言之猶坤卦言西南得朋而兼言東北喪朋也又以卦之六爻言之蹇難之時非有陽剛之才不可有為卦中唯五與三為陽五以陽剛為濟蹇之君三非正應然反而就二連四應上以輔乎五五三變為純坤則出東北之險阻入西南之平易蹇乃濟矣故有利西南不利東北之象六二柔順中正之臣三反就之遂與四上皆來互輔于五以共濟蹇有利見大人之象六爻唯初不正故宜見險待時二以上皆正可以濟蹇故曰貞吉占者得之則見險者貴于能止而不必終于止處險者貴于能進而又不可失其正也
  彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
  以卦德釋卦名義而贊之蹇固足不能進之義然知其不能進而不輕進即知也山水為蒙水山為蹇知者蒙之反
  蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正也蹇之時用大矣哉
  以卦綜言之蹇卦綜解解下卦之坎往為蹇上卦之坎九五得其中也後天震在東艮在東北解上卦之震下為蹇下卦之艮正在蹇之方其道窮也以卦體言之二五正應三反四連而上來碩皆可濟險往有功也自二至上位皆得正初雖不當而隂柔在下亦正也上下皆正則可正蹇可濟矣坎睽蹇皆非順境夫子以為此時亦有可用者故極贊其大
  象曰山上有水蹇君子以反身修德
  水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自修反身即思不出其位之義艮象也修德即常德行之義坎象也象傳言反身修德五爻曰大蹇朋來盖得人心以反諸身為本即孟子所謂其身正而天下歸之也
  初六往蹇來譽
  往上進也來止而不進蹇行之難也故諸爻皆以往來為言他爻來字指下一爻而言初无可來以不進為來六非濟蹇之才初非濟蹇之位往則犯難來則有見險能止之譽也
  象曰往蹇來譽宜待也
  來時而往非終止也
  六二王臣蹇蹇匪躬之故
  六二與五為正應輔五以濟蹇者有王臣之象他爻外卦一坎而已二互三四又得坎體有蹇而又蹇之象入難之深致身王事非為私也故曰匪躬之故他爻皆喜來惡往二五獨不然五乃濟蹇之君二之柔順中正濟蹇之臣也當蹇之任鞠躬盡力而已成敗利鈍皆非所計故不言吉凶也
  象曰王臣蹇蹇終无尤也
  事雖不濟亦无可尤也二匪躬而不言濟蹇者隂柔短于才故也君子取其義而恕其才故无尤
  九三往蹇來反
  三與五非正應非當蹇之任者故往則蹇來下就二也此爻變為水地比有親比于人之象二有蹇之任三有剛陽之才下就二以圖共濟則反而得所安矣
  象曰往蹇來反内喜之也
  内指二隂喜從陽三有濟蹇之才雖未當其任而匪躬之臣有得人之喜矣
  六四往蹇來連
  六四已入險中而隂柔不足以濟往則益蹇唯連于九三則合力可以共濟矣
  象曰往蹇來連當位實也
  隂虚陽實九三陽居陽位言所以連于三者以三之實所居當位可以共濟蹇也
  九五大蹇朋來
  五君位而在險中天下安危所係而有陽剛中正之德以居之故曰大蹇五變坤為衆朋來之象來者皆就二以輔五也二與五為正應既有匪躬之志三于二能來反復具濟蹇之才四比三而上承五恊力以濟蹇占者有其德則有是助矣
  象曰大蹇朋來以中節也
  居位得中可以節制聨屬之故能成正之功也
  上六往蹇來碩吉利見大人
  碩大也陽為大本義大全皆作就九五以成大功今按六爻之義宜就三爻言之蓋當蹇之時非陽剛不足以濟上以隂居蹇極往則益蹇唯來就九三之陽可成大功又蹇極將變為漸則進矣故許其吉利見大人指九五言就九三陽剛之才利見九五之君以濟其蹇也
  象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
  大全以在内指九五時解從之然于從貴之言似複今以在内指内卦之九三言之上柔无濟蹇之才志在得内卦陽剛之才以共濟而從九五之君也全彖以卦象有利西南不利東北之占以卦體二五相應有利見大人之占大抵當蹇之時欲其知止以善處蹇之道又欲其陽剛以大濟蹇之功需衆爻以濟蹇者五故曰朋來在蹇而輔蹇者二也故曰匪躬君臣當蹇之任者故不得言往來餘四爻皆不任濟蹇之責故皆喜來而惡往然蹇之時惟陽剛與五同德乃能共濟三有濟蹇之才者反而就二則可以共濟矣四以比三而來上以應三而來皆濟蹇之朋能輔五者也惟初隂柔在下則惟有待時而往耳然則蹇之時在下者貴于知止而在上者貴于濟蹇庶幾得其正乎
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  解卦下坎上震動于險外出乎險也故為患難解散之象又震雷坎雨隂陽交感和暢解散故為解解卦次蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解難極必解散所以次蹇也全彖以解散之後利于平易安靜不宜久為煩擾然小人者亂之根也故六爻之義主于去小人六三一隂為小人非據以致天下之兵者諸爻皆欲去之二之狐三也四之解拇解三也上之射隼射三也五之有孚亦退三也唯初六才柔位卑不任解難而在解時无咎而已此全彖六爻之大指也
  解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
  解難之散也在險能動出乎險之外故為解難既解則宜于平易安靜不可久為煩擾其卦上震下坎後天亦居東北之位與坤亦對蹇與解相綜蹇在險中故言利西南兼言不利東北解已出險外則但言利西南而不利東北可不必言矣无所往其來復者復東北也難已解故復亦吉也有所往往西南也夙早也若可往西南又以早為吉也蹇上卦之坎來解為下卦而二仍居中有來復吉之象蹇下卦艮綜解為上卦之震反艮止為震動有所往而夙之象震東方日之初出故曰夙吉
  彖曰解險以動動而免乎險解
  以卦德釋卦名義也蹇遇險而止才之不足也解遇險而動才之有餘也屯動乎險中難之未平解動乎險外則難之已散也
  解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
  以卦綜釋卦辭坤為衆西南入于坤體故為得衆得中有功本義大全皆謂指九二時解從之然六爻獨重九二未得其解愚意謂指兩陽爻也无所往則來復取坎之得中有所往則貴夙取震之能動蹇上卦之坎來解下卦仍在下卦之中來復得中所以吉也蹇下卦之艮綜為解之震震動有為所以有功也聖人于患難方平之際不欲人以多事自疲亦不欲人以无事自怠故得中則不養禍亦不擾民矣有功則惡不滋難永息矣
  天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
  雲雷為屯故雷雨作為解窮冬之時隂陽固結不通及隂陽交泰則百果草木或甲或拆天地所以成化功也此極言而贊其大也
  象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
  雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也有過者赦而不問可也罪惡而赦之非義也矜其无知宥而從輕而已此所以推廣天地之仁也雷雨交作天地以之解萬物之屯赦過宥罪君子以之解萬民之難故卦曰解緩也
  初六无咎
  震陽動于險上初與為應卦之所藉以解散者何咎之有又方解之初宜安靜而休息之故爻辭簡以示意
  象曰剛柔之際義无咎也
  初柔四剛際遇也難之方解不宜過剛過柔以剛柔相際為得宜也
  九二田三狐得黄矢貞吉
  狐者邪媚之獸本義謂卦凡四隂除六五君位餘三隂狐之象也今按三隂爻上得正而初在下有應爻辭皆不深貶唯三不中不正又无正應又居下卦之上猶小人以邪媚居高位者當解之時小人而在高位在所必去唯二以陽剛能去之又坎為狐六三居三之位故有田三狐之象黄中色矢直物九二居中有剛直之德有得黄矢之象九居二若非正而中自无不正矣故曰貞吉此大臣得君能去邪佞以行其中直之道者也
  象曰九二貞吉得中道也
  居中自能守正也
  六三負且乘致寇至貞吝
  以六居三在下卦之上坎為輿有負荷之小人而乘車之象二視三為狐上視三為隼四視三為拇羣起而攻有致寇至之象六三非貞而言貞者高位乃君所與亦貞也雖以正得之亦可羞也唯避而去之可也卦以解名解難莫要于解小人故諸爻皆欲解三而三亦唯有自解而去則寇亦解矣
  象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
  負无可醜負且乘則可醜戎由自致不言凶而凶可知
  九四解而拇朋至斯孚
  按本義以拇為初朋為二按王註以拇為三朋為初皆未當今以朋指二拇指三蓋震為足三在足下有拇象二與四同陽剛之德四居大臣之位宜與二同心以解難者三以小人間之解去三之拇則二得以上比于四同類之朋可相信矣此大臣之去邪黨以親善類者也
  象曰解而拇位未當也
  以九居四而與三比故曰未當設若居三居初則得正而與二比居五則得當而與二同德矣觀象傳益見解拇宜指三
  六五君子維有解吉有孚于小人
  按本義卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也按王註居尊履中而應乎剛可以有解而吉矣以君子之道解難釋險小人雖闇猶知服之而无怨矣今時解皆從本義謂人君以去小人為驗也然詳王註語意釋有孚尤明順六五當君位而得中亦得稱君子然五隂柔非能解者以應陽剛之二能三狐比陽剛之四能解其拇是能逐惡之賢臣而五能信任之故曰有解也五維能任二四以解難凡卦中諸隂皆信服而退聽此賢君能用賢臣以除患使小人畏服者也
  象曰君子有解小人退也
  從本義作退去之退從註疏作退聽之退可兼
  上六公用射隼于高墉之上之无不利
  上六居卦之最上又震體故有公象三居下卦之上互二四為離為飛鳥有隼在高墉之象上與三非應則敵也有射隼于高墉之上之象九二剛中視三柔而不中象狐之邪


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