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周易本义通释 元 胡炳文

周易本义通释 元 胡炳文
  欽定四庫全書    經部一
  周易本義通釋    易類
  提要
  【臣】等謹案周易本義通釋十二卷元胡炳文撰炳文字仲虎婺源人新安文獻志以為篤志朱子之學者也羲文先後天之易邵子於先天明其畫程子於後天演其辭然邵程同時並地其說絶不相謀自朱子比而合之理數始備炳文復取朱子之書折衷是正參以諸家易解以互相發明初名精義後病其繁冗刪而約之改名通釋說者謂非本義無以見易非通釋亦無以盡本義之旨主一先生之言以盡廢諸家雖未免於太狹然宋儒說易其途至襍言數者或失之巧言理者或失之鑿求其平正通達顯有門徑可循者終以朱子為得中則炳文羽翼之功亦未可没矣乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀



  周易本義通釋例
  一先是集諸家易解名曰精義然未免失之太繁竊惟學有統一易至程朱明且備矣本義於程又能足其所未圓白其所未瑩貫其所未一於是一以本義為主而謂之通釋
  一通釋之於本義依朱子集註例盖集諸家之註為之也精義中取有合於本義者或一字或一句或一段或用其意不用其辭以故不可出諸家名氏已見附其中亦不表以愚謂
  一通釋之名從勉齋黄氏例
  一觀朱子語録本義有未改正者今通釋輒從朱子之志云
  欽定四庫全書
  周易本義通釋卷一
  元 胡炳文 撰
  周易上經
  周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繫之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中閒頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云 通曰解易者或以周字為普徧之義或以卦為文王所重必子朱子本義出然後其說始定盖周禮三易夏曰連山商曰歸藏文王之易命之曰周以别夏商也故本義斷然以周為代名三易經卦皆八其别皆六十四況禹謨已曰龜筮而箕子洪範曰貞曰悔則卦有内外久矣故本義以六十四卦為伏羲所重而其辭則文王周公所繋又上下經之分以文王周公之辭則簡袠重大不容不分為兩篇以伏羲所畫則易有交易變易之義交者隂陽之對待變者隂陽之流行經之分為兩也皆自然而然合三百八十四爻觀之上下經多少不齊在上經者宜陽多於陰今陽爻八十六隂爻九十四而隂之多於陽者八在下經者宜隂多於陽今隂爻九十八陽爻百有六而陽之多於陰者亦八以反對推之上下經各十八卦各一百八爻可謂齊矣在上經者陽爻五十二陰爻五十六而陰之多於陽者四在下經者陰爻五十二陽爻五十六而陽之多於陰者亦四或四或八互為多少自然有陰陽相交之象焉上經首乾坤氣化之始也乾坤而後十卦隂陽各三十畫然後為泰為否而天地之交不交者可見矣下經首咸恒形化之始也咸恒而後十卦隂陽亦各三十畫然後為損為益而少男少女長男長女之交不交可見矣至若上經終坎離乾坤中爻之交下經終濟未濟又坎離中男中女之交不交也程傳曰易變易也本義曰易有交易變易之義先交而後變本義之旨深矣㦲
  【乾下乾上】
  乾
  六畫者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉 通曰此伏羲畫卦而文王以列之卦序之首者也夏連山首艮商歸藏首坤文王之易首乾易為明大分而作也觀先天横圖乾居一圓圖乾居前羲易固已如此矣本義曰一奇也陽之數也從象上說乾健也陽之性也從理上說程子云至微者理至著者象朱子又即數與性發明之當伏羲時有乾卦畫未有元亨利貞卦辭想占得乾卦者即乾六畫之象已自知有元亨利貞之理矣
  元亨利貞
  文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦倣此 通曰元亨利貞諸家便分作四德解惟本義謂乾道大通而至正故筮得此卦而六爻皆不變者其占當得大通而必利在正固而後可以保其終愚案啓蒙非特六爻不變者占此乾三爻變或他卦三爻變之乾者亦兼以此占大通而至正天理之本然大通而必利在於正固人事之當然也乾為易第一卦占得之者事雖大通而非正固尚不能保其終況他卦乎故易六十四卦彖辭三十四卦言貞然則不貞者固不可以占也此聖人教人卜筮而可以開物成務之精意至夫子彖傳始以此四字分而二之如周子所謂元亨誠之通利貞誠之復夫子彖傳意也文言始分而四之程子所謂元者萬物之始亨者萬物之通利者萬物之遂貞者萬物之成夫子文言意也
  初九濳龍勿用
  初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九濳龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也濳藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為濳龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻倣此 通曰初二三四五上位之隂陽九六爻之陰陽未有六畫為爻先有六虛為位位虛而爻實之也初上先位而後爻自二至五先爻而後位互文也時言初則有終位言上則有下數言二三四五則有一六互見也濳初象龍陽物而靈變不測乾九象初陽在下未可施用於物則為濳龍之象於人則為勿用之占易之為道辭變象占四者而已就此爻觀之九為變濳龍為象勿用為占初九潛龍勿用為象占之辭餘倣此 乾初象濳龍護微陽也坤初象履霜防微陰也於陽之微則恐其或用勿也者禁之之辭也於陰之微則慮其必盛至也者危之之辭也
  九二見龍在田利見大人
  二謂自下而上第二爻也後倣此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已盖亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣 通曰龍九象見而在田二象以六畫言則初二地位二地位故象田以三畫言則二與五本人位故九二九五象大人九二方出潛而猶未大顯是有大人之德未有大人之位者也本義謂常人不足以當之盖如初九潛龍之象凡占者皆可當之象占之正例也如九二見龍是象利見大人是占則以象為主占為客變例也
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也 通曰初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位故三不稱龍而稱君子下乾終而上乾繼之故曰乾乾本義釋乾曰乾健也陽之性也此釋乾乾亦曰性體剛健盖健者乾之性龍不過乾之象九三不言象而言性盖性體剛健自有能乾乾夕惕之象也六爻惟三四言无咎以人位故也為人而頃刻不知憂懼動輒有過乾乾夕惕庶乎可以免過云爾
  九四或躍在淵无咎
  或者疑而未定之辭躍者旡所緣而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也 通曰躍九陽動象淵四隂虛象見而在田猶未離乎地躍則旡所緣而絶於地五天位四位柔而與之相接如淵上空下洞深昩不測而與天接或躍而起則向乎天矣其位上下之交其時進退未定之際躍以或言審於進也淵以在言安於退也
  九五飛龍在天利見大人
  剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也 通曰龍九象飛而在天五象本義於二五皆曰剛健中正九五以天德居天位剛健而純中正而粹者也文言曰剛健中正純粹精也其九五之謂歟雲行雨施天下平也則飛龍在天之事矣在田已雲行在天乃雨施
  上九亢龍有悔
  上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此 通曰亢上象龍九象本義謂亢者過於上而不能下盖至於亢雖欲下而不能矣安得旡悔惟聖人知進退存亡而不失正故不至於悔 凡卦爻有占旡象象在占中有象旡占占在象中如乾初二五上分象與占九三終日乾乾夕惕若疑皆占辭也而曰終日曰夕象在其中九四或躍在淵似若專言象也而曰或曰在占在其内若其辭則有不同者勿用禁之之辭利見幸之之辭无咎謂如此而後无咎勉之之辭有悔憂之之辭觀乾一卦大槩可見矣且卦以内為貞外為悔乾上九外卦之終曰有悔坤六三内卦之終曰可貞貞悔二字豈非發諸卦之凡例歟
  用九見羣龍旡首吉
  用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七盖諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之盖六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍旡首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍旡首吉盖即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意 通曰卦主乎用故先乾而不先坤艮動者為主也爻主乎用故用九六而不用七八變者為主也義例有三易用九六不用七八一也凡用九不可為首凡用六必永貞二也占得乾六爻俱變則用旡首之占坤六爻俱變則用永貞之占三也前二說一爻變也後一說六爻皆變也凡陽爻變而為隂皆以剛而能柔為吉之道也羣龍謂之見以知言利永貞以行言乾主知而坤主行也要之占固不用七八然有六爻俱不變者有六爻中一爻二爻不變者亦未嘗不用七八但遇七八常多九六常少多則以少為主故常用九六易變易也以變為主故三百八十四爻皆用九六
  【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  者耦也隂之數也坤者順也陰之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為貞如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也 通曰乾言利貞貞則旡所不利矣坤言利牝馬之貞如牝馬之貞則利非牝馬之貞則不利也下文曰後得曰得朋利也牝馬之貞故也曰先迷曰喪朋不利也非牝馬之貞故也坤但得乾之半故乾旡不利而坤有利不利與下文主利之利不同陽主義乾有剛斷意隂主利坤有斂藏意又輕清主義重濁主利安貞分而言之安者順之為貞者健之守合而言之則以順乎健為正
  初六履霜堅氷至
  六隂爻之名陰數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻陰始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫陰陽者造化之本不能相旡而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相旡者既以健順仁義之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉盖所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣 通曰履初象霜一隂象堅冰六隂象至危之之辭本義於此爻特詳焉者易交易也變易也交易者對待之隂陽陽之性健為仁禮隂之性順為義智不能相旡者也變易者流行之隂陽消長之際陽為生為淑為君子陰為殺為慝為小人聖人未嘗不致其扶陽抑陰之意履霜而知堅氷之將至羸豕而知蹢躅之有孚姤之一隂即坤初陰也其謹微之意可見矣乾之陽主發見潛龍則明其未見坤之隂主隱伏履霜則彰其已至君子進之難而小人進之易也乾六爻皆取龍為象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其血玄黄不一而足陽純而陰雜也
  六二直方大不習旡不利
  柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合旡疆坤之大也六二順柔而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而旡不利占者有其德則其占如是也 通曰乾五爻皆取象惟九二獨指其性體剛健者言之坤五爻皆取象惟六二獨指其性體柔順者言之初三五柔順而不正四上柔順而不中惟六二柔順中正得坤道之純者也正則内直中則外方直則生物不可屈撓方則賦形不可移易内直外方其德自然盛大不待習熟而无不利占者如之亦自然旡不利也初六占在象中六二象在占中學者會於辭意之表可也或曰乾天道也主九五坤地道也主六二直方大地道備矣
  六三含章可貞或從王事旡成有終
  六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖旡成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也 通曰含晦不露六象剛柔雜而成章六居三象六不足於貞而剛足以守有可貞象居下卦之上故有或從王事之象居下卦之終故其占曰有終大抵陽主進隂主退乾九三陽居陽故曰乾乾其德主乎進也坤六四隂居陰故曰括囊其位主乎退也乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或進退未定之際也特是退也曰在淵曰含章可貞惟進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此㦲三多凶故聖人首於乾坤之第三爻其辭又獨詳焉
  六四括囊无咎无譽
  括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦旡譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也 通曰隂虛能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象六三以陰居陽猶或可出而從王事六四以陰居隂惟可括囊不出而已或事當謹密或時當隱遁皆不可出也
  六五黄裳元吉
  黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外強内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣 通曰坤言黄則知乾之為玄坤言裳則知乾之為衣然離六二象黄離遯六二象黄牛裳又下象坤六二象黄裳可也何乃於六五言之盖六二隂而在下柔順中正自然旡不利六五以隂居尊非有中順之德充諸内而見諸外必不能大善而吉黄中之象裳順之象中順之德有諸中自然形諸外如此則大吉不如此則大凶言外之意可見也左氏傳載占筮不一本義於此爻載南蒯事為詳可以見易之占為君子謀非小人盗賊可竊而用也
  上六龍戰于野其血玄黄
  陰盛之極至與陽争兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知 通曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王事有君也六爻皆隂而上卦之上曰龍有陽也不言隂與陽戰而曰龍戰於野與春秋書王師敗績于茅戎書天王狩于河陽同一書法也其血玄黄兩敗俱傷陰雖極盛豈能獨傷陽㦲 初上取象小人之情狀著矣曰堅冰至者防龍戰于野之禍於其始曰龍戰于野者著堅冰之至於其終也
  用六利永貞
  用六言凡得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云 通曰坤安貞變而為乾則為永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必強善變化氣質者當如之陽先於隂而陽之極不為首隂小於陽而陰之極以大終善撫馭世變者當知之
  【震下坎上】
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二陰之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也 通曰屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮乾坤交而成也震則乾坤之始交故先焉初以一陽居陰下而為成卦之主元亨震之動利貞為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長子震驚百里皆有侯象
  初九磐桓利居貞利建侯
  磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應陰柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也 通曰文王卦辭有專主成卦之主而言者周公首於此爻之辭發之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居貞即利貞卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建之為侯也爻言磐桓主為侯者而言宜緩卦言利建侯而不寧主建侯者而言不宜緩
  六二屯如邅如乘馬班如匪宼㛰媾女子貞不字十年乃字
  班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乘初剛故為所難而邅回不進然初非為宼也乃求與己為㛰媾耳但己守正故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者 通曰屯如以時言塞而未遽通也邅如以遇屯之時者言回而未遽進也乘初之震震於馬為作足故有乘馬象屯者陰陽之始交二與四陰居陰初與五陽居陽二應五四應初皆曰㛰媾取陰陽之始交也互體坤坤數十王弼曰屯難之世其勢不過十年以數言也本義謂至於十年數窮理極妄求者去正應者合妄求非理而求也正應以理而應也是故君子處屯不徒於其數而於其理 或曰凡用九不可為首凡用六必永貞屯初九磐桓居貞即不可為首之義六二女貞不字即永貞之義屯繼乾坤之後故首發之
  六三即鹿旡虞惟入于林中君子幾不如舍往吝陰柔居下不中不正上旡正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也 通曰鹿陽物疑指五言虞翻王肅以鹿為鉅鹿沙鹿之鹿三五互艮三在艮山之下有鹿象无虞上旡正應之象下體震宸動也初九利居貞猶戒其輕動六二貞不字則喜其不輕動六三不中不正上无正應而妄動取困必矣故有逐鹿无虞陷入林中之象幾者動之微六三互體艮聖人於其震之動而猶庶幾其知艮之止故勉之曰不如舍欲其止也懼之曰往吝戒其動也
  六四乘馬班如求㛰媾往吉无不利
  陰柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求㛰媾則吉也 通曰乘馬四應初象求㛰媾初求四象六三往吝六四往吉无不利兩往字不同凡爻例上為往下為來六四下而從初亦謂之往者據我適人於文當言往不可言來如需上六三人來據人適我可謂之來不可謂往又變例也男下女為㛰初下二㛰媾也二之不字非應也初下四求㛰媾也四之往者應也士夫有不待求而往者讀二四爻辭亦可媿矣諸家求㛰媾為四求初惟本義謂初居下而應於已四待下之求而後往則吉必如是而後合男女㛰姻之禮必如是而後見士夫出處之義
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而陰柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶 通曰六爻惟二五言屯二在下而柔五剛而陷於柔皆非濟屯之才二曰屯如時之屯也五曰屯其膏五自屯之也可以施而不施是自屯其膏出納之吝有司之事非大君之道也故占者以處小事守貞猶可獲吉以處大事雖貞亦凶也學易者貴於觀時識變卦有二陽初陽在下而衆方歸之時之方來者也五陽在上而陷於隂時之已去者也時已去雖陽剛亦无如之何矣故凶
  上六乘馬班如泣血漣如
  陰柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此 通曰坎於馬為美脊上乘五有乘馬之象爻言乘馬班如者三二班如待五應也四班如待初陰也上隂柔无應處屯之終其班如也獨无所待進又旡所之憂懼而已盖初得時二比初亦得之五失時上比五亦失之
  【坎下艮上】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  艮亦三畫卦之名一陽止於二陰之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五陰陽相應故遇此爻者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以貞也 通曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯主震之一陽而曰利建侯君道也又繼以蒙主坎之一陽而曰童蒙求我師道也君師之道皆利於貞諸家訓亨與利貞以亨屬蒙利貞屬養蒙者本義曰筮者明則人當求我而亨在人筮者暗則我當求人而亨在我蒙與養蒙者皆有亨道而利於貞此先師教人以讀易之法易必如是看方為不滯
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
  以隂居下蒙之甚也占者遇之當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也 通曰發初象刑桎梏皆坎象以隂居下下民之蒙蒙之甚者也當於其初發之發之之道寛嚴貴適宜刑人痛懲之也說桎梏暫舍之以觀其後也痛懲而不暫舍一於嚴以往是不知有敬敷五教在寛之道故吝
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當發蒙之任者然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受陰為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也 通曰此爻具三象義各不同兩吉字是兩占辭包蒙納婦是兩象諸家解此比而同之本義三象字兩又字見得三句取象自具三義觀此最可見易凡例包蒙包上下四隂也納婦納六五一隂也包與納二虛能受之象克九剛能任之象一六五也性隂有蒙象隂應陽有婦象位尊有父象以五之一爻而取象不同如此又於應爻見之易之不可為典要如此㦲乾父坤母繼以屯蒙故兩卦提出兩子字必如屯六二貞不字可以為女子矣必如蒙九二克家可以為男子矣 初爻統說治蒙之理餘三四五皆是蒙者治蒙只在陽爻而九二為治蒙之主
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
  六三陰柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金賂己而挑之若魯秋胡之為者 通曰屯以許嫁㛰媾論蒙以納婦取女論屯六二乘初之剛而貞不字蒙六三乘二之剛而不有躬屯二舍下而從五下體震震性動而趨上也蒙三舍上而從二下體坎坎性險而趨下也其相去何遼絶㦲况三乃屯四之反在四則求而後往吉无不利在三則不求而往取之旡攸利其不善變何如此㦲女一失身且如此士而失身於所從用之何利焉諸爻皆說蒙此爻獨不取蒙義恐人拘泥故别發一義况昩其所適見利忘身蒙不足以盡之 或曰是爻蠱之變女惑男也故有不有躬之事
  六四困蒙吝
  既遠於陽又旡正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣 通曰初與三比二之陽五比上之陽初三五皆陽位而三五又皆與陽應惟六四所比所應所居皆隂困於蒙者也蒙豈有不可教者不能親師取友其困而吝也自取之也
  六五童蒙吉
  柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也 通曰屯所主在初卦曰利建侯而爻於初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻於五言之五應二者也知童蒙之為五則知我之為二矣童蒙純一未發以聽於人五居尊位而能以童蒙自處一聽於九二其吉可知
  上九撃蒙不利為宼利禦宼
  以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也 通曰本義釋此爻與釋九二爻相應盖所治既廣而又攻治太深物性不齊不可一槩取必而又取必太過是欲去其害而反為害者也故曰不利為宼人性純一未發之蒙不能不為外誘之物所化惟為之捍其外誘以全其真純雖過於嚴乃得其宜故曰利禦且曰凡事皆然不特為誨人也朱子之教人可謂精且備矣
  【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也 通曰需待也乾陽在下皆有所需九五坎陽在上又為衆所需需而无實无光且亨之時需而非正无吉且利之理世有心雖誠實而處事或有未正者故曰有孚又曰貞吉程子以此為既貞且吉本義以為得貞則吉當辨也本義以孚與貞歸之九五且曰占者有所待而能孚則光亨又得正則吉而利涉大川豈獨九五可用㦲卦辭言利涉大川者七需首言之盖涉川不待而先反致濡滯甚者覆溺亦多矣此本義所以曰涉川尤貴於能待也 需主事孚主心乾知險而需所以為君子之謀
  初九需于郊利用恒无咎
  郊曠遠之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也 通曰郊坎險最遠之象國外曰郊同人以象上九此以象初皆取其遠也同人于門于宗而後于郊近而遠也需于郊而後于沙于泥遠而近也初能需于曠遠之地而又戒之以利用恒者身不輕進必不至妄動斯无咎也
  九二需于沙小有言終吉
  沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也通曰沙近坎水之象或曰沙得水而不陷剛實居中之象小有言害之小者近坎象初最遠坎利用恒乃无咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急故雖遠險猶有戒辭九二以剛居柔性寛而得中故雖近險而不害其為吉
  九三需于泥致宼至
  泥將陷於險矣宼則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此 通曰泥逼險宼害之大者皆坎象需與漸皆取有待而進之義需内卦于郊于沙于泥由平原而水際水際非人所安也漸内卦于干于磐于陸由水際而平原平原非鴻所安也皆以三危地故也需之三逼坎而曰致宼至漸之三互坎而曰利禦宼禦宼者艮剛而能止致宼者乾剛而不中也致之一字罪在三矣險何嘗逼三三急於求進自逼於險爾
  六四需于血出自穴
  血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也 通曰血坎水象穴坎險象血者陽之傷穴者隂
  之陷四入坎險有傷故有需于血之象出自
  穴諸家以為三陽方來四出而不安于穴本
  義以為四隂柔得正可出而不陷于穴夫以
  小畜之時下三陽並進而四六當之其終也
  猶血去惕出需之時三陽非急于進者四需
  于血而終得出自穴者宜也以為不安于其
  穴者過矣
  九五需于酒食貞吉
  酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也 通曰酒食坎象開闢以來生民有欲莫大於飲食男女屯蒙卦爻既於㛰娶之正三致意焉此復以飲食之正言之五有剛中之德時乎當需且宜需于酒食安以待之況在下者乎五需于酒食惟正乃吉况在下而可宴酣无度乎本義曰占者如是而正固則吉其教人之意切矣 或曰下三陽待五而進九五需于酒食將以待之也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也 通曰入于穴隂極而陷之象速者主召客之辭三人乾三陽之象下三陽非皆與上應也有不速之象上柔順有敬之之象上獨不言需險之極无復有需也外卦險體二隂皆有穴象四出自穴而上則入于穴何㦲六四柔正能需猶可出於險故曰出者許其將然也上六柔而當險之終无復能需惟入於險而已故曰入者言其已然也然雖已入於險非意之來敬之終吉君子未嘗无處險之道也乾居西北故乾為客乾内卦也自内而之外為客坎為盗坎外卦也自外而侵内為宼九三逼乎坎故為宼之至則以為自我致之上六遠乎乾故於客之來則非自我速之自我致之者敬慎猶可以不敗不自我速之而能敬之其終吉也宜矣 三陽已至時不可阻陰知敬之故吉
  【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  訟争辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為己險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辨之事而隨其所處為吉凶也 通曰屯蒙之後繼以需訟需由於屯世不屯无需訟由於蒙人不蒙无訟然需非有孚時至何用訟非有孚情得必窮故二卦皆以坎之中爻有孚為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反也本義謂涉川尤貴於能待就需待之義說利涉以剛乘險以實履陷就争訟之危說不利涉其義精矣大抵能安於其分則為需以相待不安其分則為訟而相持故需卦辭有吉无凶有利无不利於訟則曰如是而吉如是而凶如是而利如是而不利别白而言之本義謂隨其所處為吉凶盖拳拳欲戢人之訟而已六爻柔不能訟剛者能訟二四可訟二陷隂中而窒故不克四承五而惕故亦不克訟五剛中正訟之極善上九剛過乘五故凶 天子主諸侯有司主庶人訟非特士庶之爭
  初六不永所事小有言終吉
  陰柔居下不能終訟故其象占如此 通曰初不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言與需不同需小有言近坎也人不能不小有言也此之小有言坎也我不能已而小有言也終吉之終與卦辭終凶之終不同終凶者上九在訟為終在人為不終終吉者初六在訟為不終在人為有終凡陰爻不好訟而陽爻好訟
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶先眚
  九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則旡眚矣 通曰九二九四皆以剛居柔故皆不克訟但九四居健體之初非能用其健者九二為險體之主則本欲用其險者本義謂本欲訟盖誅其心而言之也但以九五勢不可敵故從而退避省約然則二之不克訟非不能也勢不可也故僅可以无眚焉爾 或曰九自遯之三來歸三復成遯有逋之象又曰三百戶者屯蒙需訟凡四坎也一坎得乾坤之策八十四四坎三百六十有六也歸而逋則餘策三百當三百戶之象此說盖得之學邵堯夫之數學者 或曰非正說也以本義說卦變繫是九二六三二爻故備之此馮氏說以邵子數象推之則坎震本屬三數
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
  食猶食邑之食言所享也六三陰柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也 通曰食舊德與位乎天德語同位必稱德而居故寧德過其位母位過其德食必稱德而食故寧德浮於食母食浮于德食猶食邑之食九二邑人三百戶食之最約者也二剛險本欲訟者能退處於分之小僅可无眚三陰柔本不能訟能安守其分之常雖厲猶吉謂之貞者守常則為貞不守常則非貞也曰貞曰或從王事无成與坤六三爻辭同此獨不曰有終者三下卦之終也在坤之三而或出始雖无成而後猶可以有終在訟之三而或出但見其无成而已訟固非可終者本義曰占者守常而不出則善也盖守常而或出則非真能守者矣深戒之也 或曰舊者二本六之所居九歸逋於三則二可以食其舊矣始在三而厲終居二則吉二應五有從王事之象
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也 通曰命有指理而言者有指氣而言者否九四曰有命指氣言也此曰即命指理言也皆上乾故皆曰命四之不克訟與九二不同九二坎體其心本險九四乾體其心能安乎天理之正故吉然曰歸曰渝皆知反者九二識時勢能反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正聖人不貴无過而貴改過又如此
  九五訟元吉
  陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣 通曰九五剛健中正聽訟必得其平然古人不貴聽訟而貴无訟初不永訟三不訟四二不克訟在下皆无訟此九五所以於訟為元吉也
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之
  鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣 通曰或設若也非必之辭上九過於剛設若勝訟而得鞶帶終朝且三褫之况鞶帶命服以錫有德非以賞訟也豈有必得之理甚言訟之不可終也初不言訟杜其始也上不言訟惡其終也聖人只欲人无訟故諸爻皆隨其所處而教之如九四九二剛而能柔許之曰无眚吉初六六三柔能應剛許之曰終吉惟上九以剛極處訟終卦辭所謂終凶者也故又設此以戒之
  【坎下坤上】
  師貞丈人吉无咎
  師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也 通曰乾坤而後屯蒙需訟皆有坎險之一體興師動衆尤見其最險者也坎水之險伏於坤地之中猶古者伏兵於農大順至静之中有至險不測者藏焉必不得已然後用之故用師之道貴乎得正然必得老成之人而後吉必吉而後无咎師不貞不吉貞而不用丈人不吉其咎可知師之反為比比曰元永貞師言貞不言元帝王皆為應兵不為戎首也
  初六師出以律否臧凶
  律法也否藏謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也 通曰出初之象律坎之象天下事皆當謹始况用兵之始一有不善兵衆亂矣本義曰戒占者當謹始而守法初六才柔故有不臧之戒然以律不言吉否臧則言凶者律令謹嚴出師之常其勝負猶未可知也故不言吉出而失律凶立見矣
  九二在師中吉无咎王三錫命
  九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應於五而為所任故其象占如此 通曰卦辭師貞丈人吉无咎爻在師中吉无咎即卦辭意也中則旡過无不及所以為貞在師而中所以為丈人故師六爻惟九二吉无咎六四无咎不言吉三則凶矣二曰王三錫命五應也五曰長子帥師二應也五應二故曰錫訟之上近五非應故曰或錫訟而終則有三褫之辱師而中則有三錫之寵訟與師皆以中為貴也
  六三師或輿尸凶
  輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以陰居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此 通曰剥一陽在上而衆隂載之有得輿象六三衆隂在上如積尸而坤為輿坎為車輪有輿尸象此爻甚言師徒撓敗之凶以見師之成敗生死皆係於將九二剛中可以用師六四柔正猶能全師而退六三不中不正才弱志剛輿尸而歸其凶何如㦲
  六四師左次无咎
  左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三遠矣故其占如此 通曰訟與師皆非得已與其進而敗不若退之為愈訟歸逋復命師左次皆善其退春秋魯僖公元年書次于聶北遂救邢救而書次譏之也四年次于陘遂伐楚伐而書次善之也然則六四之左次无咎善之之辭也
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於己不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也 通曰田有禽不得已而執之非有從禽之心猶敵來不得己而應之非為兵端也於師而言田者古者无事歲三田亦以習武也師田皆用坤衆象二三四皆將也五任將者也五任二長子為將又使六三弟子參之輿尸之敗必矣三爻辭曰師或輿尸或者非必之辭蓋謂六三為將其敗未必至於輿尸也而或輿尸凶何如㦲危之之辭而不忍必言之也至五則直書曰弟子輿尸盖謂五用二而又用三必至於如此故長子帥師不言吉而弟子則直書曰輿尸貞凶甚言五之任將不可不審且專也長子即彖所謂丈人也自衆尊之則曰丈人自君稱之則曰長子皆長老之稱彖言師必用老成則既貞又吉爻言用老成而或以新進參之雖貞亦凶吉凶之鑒昭然矣 五隂柔之主故有戒
  上六大君有命開國承家小人勿用
  師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也 通曰初師之始故紀其出師而有律上師之終故紀其還師而賞功六爻中出師駐師將兵將將伐罪賞功靡所不載其終始節次嚴矣末曰小人勿用則又戒辭也夫師之中未必皆君子不賞之无以報前日之功或用之必至於階後日之禍是不容无以處之矣朱子嘗曰如舜封象于有庳而使吏治其國如漢光武封功臣而用之左右者惟鄧耿數人此皆處之之道也雖然亦在於謹其始焉耳曰丈人曰長子用以行師者得其人及其開國承家自不至於用小人矣聖人於師之終曰小人勿用欲正其初也專為丈人之用也合前後而觀之聖人之意可見矣
  【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永貞固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而仄觀之耳 通曰原筮本義讀如原蠶原廟原田之原義皆訓再言筮得此者已為吉道然必再筮以自審也曰吉曰无咎曰凶皆占辭吉上下相比之占統言也无咎所比者之占凶比人者之占分言也蒙比卦辭特發兩筮字以示占者之通例筮得蒙卦辭蒙求亨者與亨蒙者皆可用筮得此卦辭為人所比與求比者皆可用顧其所處所存者何如爾易一陽之卦凡六復師謙豫比剥也而最吉莫如比盖九五一陽居天位而上下皆陰其勢順也周禮九筮三曰筮式筮所以為法式者也故蒙之從師曰筮比之求比比人亦曰筮蒙筮其所以從於師者也比筮其所以比於民者也故王者之比亦曰筮蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮問之人者也不一則不專比之筮問其在我者也不再則不審不寧方來指下四陰而言後夫凶指上一陰而言來者自來後者自後吾惟問我之可比不可比彼之來比不來比吾不問也此固王者大公之道而為九五之顯比者也本義又曰若欲比人者則亦以此而反觀之耳盖原筮元永貞為比於人者本義發出比人者言外之意也
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉
  比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也 通曰與人交止於信親比之初能有誠信所以比之无咎及其誠信充實則非特无咎又有他吉也初六不與五應故曰有他大過九四中孚初九皆曰有他皆指非應而言但彼則戒其有他向之心此則許其有他至之吉也 盈缶以四之比五乂下引初之有孚而比之
  六二比之自内貞吉
  柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也占者如是則貞而吉矣 通曰上下皆應五而不係利應故謂之比初不係四之應而五應之故曰他四不係初之應而應乎五故曰外惟二本與五應故曰内比之自内而又以正故吉凡卦以下卦為内上卦為外比六二言内六四言外内外卦之分見於此
  六三比之匪人
  陰柔不中正承乘應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知 通曰三陰柔不中正匪人之象承乘應皆隂所比非人之象彼固匪人誰實比之比之者三也大凶可知矣爻不言其大凶而夫子於象惻然痛憫之曰不亦傷乎即孟子哀㦲意也夫既比之匪人我亦胥為匪人矣彼我既不得謂之人則謂之何㦲殊可哀也矣此爻畧似蒙六四困之象蒙之所求者九二之一陽也而四胡獨遠之比之所宗者九五之一陽也而三胡獨不比之
  六四外比之貞吉
  以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣 通曰初六内也九五外也四宜應内者内无可比而比乎外義之與比而無適莫者也是舍柔暗而比剛明得正而吉之道也
  六五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比己顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象盖雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也 通曰諸隂爻皆言比之隂比陽也五言顯比陽為隂所比也比易近於私王者之比大公至正顯然於天下而旡私三驅失前禽此成湯祝網孔子弋不射宿之意也若夫邑人則喻王者之心熟矣王者无意於必得故雖邑人亦不相警戒以求必得无私之至也如是則吉師比之五皆取田象師之田有禽害物之禽也比之失前禽背己之禽也在師則執之王者之義也在比能失之王者之仁也然使邑人不喻上意或有惟恐失之之心則禽无遺類其仁不廣矣未可以吉言也 彖言審已當衆歸之道九五言當衆歸而顯比之道上獨不比五則舍之為失前禽邑人不誡象
  上六比之无首凶
  隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也 通曰王弼曰乾剛惡首比吉惡後上居九五之後比之不先即卦辭所謂後夫凶者也諸家皆依之惟本義則與後夫凶取義不同盖乾以六爻陽剛盡變而為坤之隂柔故曰无首比以隂柔在上亦曰无首者乾之无首剛而能柔不為首也故吉比之无首隂柔不足為首也故凶或曰卦辭惡其後爻辭惡其无首義有同否曰其才既不足以高人又不能自卑以下人所以凶也兩義又自相貫
  【乾下巽上】
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  巽亦三畫卦之名一陰伏於二陽之下故其德為巽為入其象為風為木小陰也畜止之之義也上巽下乾以陰畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以陰畜陽能係而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象盖密雲隂物西郊陰方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云 通曰自乾坤而下屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名焉尊陽也陰之畜陽惟能以巽入柔其剛健非能力制之故陽之亨自若也小過六五爻辭與小畜彖辭同文王之意謂一陰畜五陽隂有所不及不能成雨也周公之意謂四陰過乎二陽陽有所不及亦不能成雨也陰不及不許小者之畜陽不及亦不許小者之過何也易固為尊陽而作也本義以為文王之事何也下畜上小畜大正為文王與紂之事但能用巽柔之道以止畜其惡然終不能大有所為文王觀象而適有會於心故以其所遭者言之
  初九復自道何其咎吉
  下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前遠於陰雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也 通曰卦言畜取止之義爻言復取進之義爻與卦不可一例觀也盖陽在下而畜於隂勢也其不為所畜而復於上者理也况初以陽居陽雖與四隂為正應而能自守以正其道復於上乃當然之理何咎之有其義當吉矣復字雖與復卦之復不同然復卦惟初與二言吉小畜惟初與二言復言吉初之復自道似不遠復二之牽復似休復休復以其下於初牽復以其連於初也彼則於六隂已極之時喜陽之復生於下此則於一隂得位之時喜陽之復升於上也
  九二牽復吉
  三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣 通曰案本義則初九前遠於陰以剛正能復九二漸近於陰以剛中而能牽復亦吉道也程傳以為二與五相牽本義之說則以為二與五无應二之牽復自係於初五之攣如自係於四
  九三輿說輻夫妻反目
  九三亦欲上進然剛而不中迫近於陰而又非正應但以隂陽相說而為所係畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所争也 通曰大畜九三曰日閑輿衛則利有攸往小畜則曰輿說輻何也大畜以艮畜乾小畜以巽畜乾大畜九三與艮一陽同德故其輿利往小畜九三近巽之一隂而為其所制故其輿不可行輿說輻陽畜於隂而不得進也夫妻反目陽不平其畜而與之争也或曰大畜九二輿說輹輹與輻或據左氏傳註以為通用何也曰說文輹車下横木非輻也大畜九二說輹剛而得中自止而不進也小畜九三說輻剛而不中止於陰而不得進也說輹可復進說輻則不可行矣或曰巽為白眼反目之象
  六四有孚血去惕出无咎
  以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其德則无咎也 通曰三陽健進四隂畜之三雖說輻四亦不能无傷故曰血曰惕危之也必有孚而後血可去惕可出乃可无咎戒之也或曰九五陽實曰有孚六四隂虚亦曰有孚何也曰中孚二隂居一卦之中中虚為巽之本二五陽居上下卦之中中實為巽之質小畜四與五皆曰有孚亦此意也 六四上承九五以有孚而畜之則下之三陽不能傷之故血去惕出
  九五有孚攣如富以其鄰
  巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也 通曰攣字與牽字皆有相連之義初與二皆乾體故二連初皆欲上進有牽之象四與五皆巽體故五連四上相與畜在下之三陽有攣之象然二與初之占皆吉五與四上皆无吉占之辭聖人言外之意可見也中孚九五亦言有孚攣如盖言交如者異體交也攣如者同體合也 九五下比六四亦以有孚而固結之是富能及其鄰也
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶畜極而成陰陽和矣故為既雨既處之象盖尊尚陰德至於積滿而然也陰加於陽故雖貞亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣 通曰此上爻也而言四者何大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成四之畜道成於終故於終爻示戒所謂不可為典要也密雲不雨為陰言也今既雨矣剛中志行為陽言也今既處而不行矣尚德載婦貞厲又為陰言月幾望君子征凶又為陽言盖隂畜陽至此已成隂雖正亦厲陽有動必凶陰陽兩不利之象坤六陰欲敵陽極而陰陽兩傷小畜一陰欲畜陽極而陰陽兩不利為戒深矣 或曰此爻需之變雲上於天變為既雨卦變坎坎為月
  【兌下乾上】
  履虎尾不咥人亨
  兌亦三畫卦之名一陰見於二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和說以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣 通曰程傳訓履為踐為籍以上下論也本義曰有所躡而進以前後論也於尾字為切諸家多以兌為虎本義從程傳以乾為虎本夫子彖傳意也不咥人亨小畜之亨在乾乾之陽能達於一陰之上也履之亨在兌兌之隂能安於三陽之下也大抵人之涉世多是危機不為所傷乃見所履大傳曰易之興也其當文王與紂之事邪是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣九卦處憂患以履為首然則以柔巽畜剛惡而不能止小畜之時文王憂患之時也以和悦履剛強而不見傷履之道其文王處憂患之道歟天下之理柔能制剛弱能勝強矢能破木石而不能穿帟幕以巽畜乾柔其鋭而漸殺其力也以兌履乾剛莫如虎而柔能履之禮之可尚也如此
  初九素履往无咎
  以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也 通曰初未交於物有素象案本義與蔡氏皆曰居履之初不為物遷蔡氏則曰素者无文之謂盖履禮也履初言素禮以質為本也賁文也賁上言白文之極反而質也白賁无咎其即素履往无咎歟本義只未為物遷一句已舍此意盖以為質素而未遷可也以為安於貧賤之素而未遷亦可也
  九二履道坦坦幽人貞吉
  剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則正而吉矣 通曰六三為九二所履柔在其前虛而无礙坦坦之象剛中而上无應幽人守貞之象歸妹亦下兌二非无應亦曰利幽人之貞何也曰履幽人貞吉以九二无應而獨善其身所以為幽人之正許之之辭也歸妹利幽人之貞以九二有應必退處幽閒守善於身乃得其正戒之之辭也然本義謂幽人履道而遇其占則貞而吉看得道字重盖人之所履未有不合道而吉者小畜初九與六四一陰相應而能復自道所以吉履九二與六三一隂相比而自能履道所以貞吉
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也 通曰眇能視跛能履本義以為不中不正柔而志剛之象歸妹初與二分言之行不中則跛歸妹初九但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但曰眇不正也易春秋書法美惡不嫌同辭履六三一爻並書之者惡三不中且不正也凡卦辭以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建侯是也卦之辭以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦曰履虎尾不咥人而六三則書曰咥人是也卦書不咥人兌三爻說體自與乾三爻健體相應也爻書咥人六三一爻與上九一爻獨相應履虎尾而首應也六三眇自以為能視跛自以為能履猶武人而自以為能有為於天下者也爻之辭曰履虎尾咥人凶象占具矣又繼以武人為于大君須看兩人字三人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒深矣本爻无大君象或疑古人有占得此爻而為大君者故繫之或曰六三變成乾故有是象
  九四履虎尾愬愬終吉
  九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉 通曰三履虎尾四亦言之者承三而言也但本義於三之履虎尾曰不中不正以履乾是以乾為虎而三在其後也於四之履虎尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五為虎而四在其後也大抵以兌說視乾剛則乾為虎自乾之三爻視之惟五以剛居剛謂五為虎亦可也然三四皆不中不正而占有不同者三多凶履之三以柔居剛其凶也宜四多懼履之四以剛居柔愬愬然恐懼所以終吉
  九五夬履貞厲
  九五以剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣 通曰九五剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行何不可者而聖人猶以夬履為戒盖處順境愈不可不戒懼也在下者不患其不憂患其不能樂故喜其坦坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履坦坦則正而吉許之也夬履則雖正而危戒之也天澤履與澤天夬上下體相易皆五陽一陰之卦夬決也卦辭曰厲爻辭未嘗有一吉字履九五而欲夬履其厲固宜
  上九視履考祥其旋元吉
  視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也 通曰小畜履上九皆不取本爻義小畜取畜之終履取履之終但小畜之終專從六四一陰說來故曰凶履之終統從諸爻說來故曰其旋元吉周旋无虧乃大善而吉也視履之終以考其祥凡事善而或一事之未善一事之中九分善而或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也故本義曰占者禍福視其所履而未定也
  【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨
  泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂陰大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有陽剛之德則吉而亨矣 通曰三陽來而居内三陰往而在外得陰陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫陰三十畫隂陽之數適相等然後為三陰三陽之泰泰豈偶然㦲三隂三陽往來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨以往來言泰以陽為主故本義曰占者有陽剛之德則吉而亨矣吉亨君子之身吉而道亨亦天下之所由以亨者也 本義曰泰正月之卦案辟卦乾四月坤十月本義於乾坤不言獨自泰正月以下言之何也吾嘗思之而得本義之意矣盖除乾坤二卦外上經泰否臨觀剥復六卦三十六畫而陰之多於陽者十二下經遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之多於陰者十二又上經自泰正月而臨十二月而復十一月陽月順數已往自否七月而觀八月而剥九月隂月逆推未來下經自遯六月而姤五月陰月順數既往自大壯二月而夬三月陽月逆推方來以上必皆除乾坤然後見其多寡逆順自然之序此本義所以斷自泰正月首言之也至若乾不言四月而言之於下經之垢坤不言十月而言之於上經之復盖先天圓圖剥復之間自有坤後天復次剥剥復又自有坤下坤上此坤十月之卦本義所以不言於坤而言於復也先天姤夬之閒自有乾後天姤次夬夬姤又自有乾下乾上此乾四月之卦本義所以不言於乾而言於姤也无他乾坤陰陽之極剥復夬姤隂陽消長之際也凡讀本義必如是思之可也
  初九拔茅茹以其彚征吉
  三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此 通曰拔茅茹在物為相連之象以其彚在人為相連而進之占初曰以其彚君子與君子為類也三陽欲進而以之者在初四曰以其鄰小人與小人為類也三隂欲復而以之者在四四不曰吉初曰征吉易為君子謀也卦言來者謂天氣之下降爻言征者謂君子之上行卦以氣交自上而下爻以位升自下而上者也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
  九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐遠而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣 通曰隂爻雜有荒穢象包之者二柔虛也用馮河又見九之為剛陰在外有遐遠象不遺之者九剛大也朋亡又見二之為中大槩泰卦陰陽各三爻得陰陽之中五二兩爻又各適陰陽之中只九二一爻亦自有中行之象若有包容而无斷制非剛柔相濟之中也必包容荒穢而又果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐遠而或自私於吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中矣惟不遺遐遠而又不昵朋比是不忘遠又不泄邇合乎中矣本義兩而字當細玩 或曰中行五也尚如尚公主之尚亦通
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
  將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福 通曰陽居於内為平往而外則為陂陰出於外為往返於内則為復陽之平也已有陂之幾陰之往也已有復之幾况九三將過乎中其陂其復此天運之必至而有孚者也處其交履其位能存艱苦貞固之心不必憂天運之必至則泰之福可長享矣謂泰否之非天不可也不盡人事而一諉諸天亦不可也況自乾坤而後歷六坎險阻備嘗然後循至于泰而泰第三爻已有否漸焉立身難而失之易創業難而敗之易致治難而亂之易如此㦲
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也陰虛陽實故凡言不富者皆隂爻也 通曰翩翩鳥疾飛下貌羣隂來下之象鄰三陰相比之象三隂翩翩然來下不待富而其類從之必來者小人之勢也不待戒令而自相從期於必來者小人之心也其來也必不利君子之貞矣三將過乎中且以艱貞為君子之戒四已過乎中君子所當戒固不待言也
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  以隂居尊為泰之主柔中虚己下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如高宗箕子之類者皆倣此 通曰歸妹上交下陰交陽之象三曰福五曰祉福祉自天皆乾之象本義曰泰自歸妹卦來或曰歸妹二體下兌上震泰互體亦然歸妹人之終始取其交也二言尚五言歸取上下之交也案京房載湯歸妹之辭曰无以天子之尊而乘諸侯无以天子之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫本天地之義也往事爾夫必以禮義然則五之從二能如此則有祉而元吉矣
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也 通曰城隍邑皆坤象九三將過乎泰之中艱貞猶可无咎上六泰極
  而否不可用師以力争僅可告邑以自守雖貞亦不免於吝矣盖以隂柔處泰之終故不能保泰而泰復為否以陽剛處否之終故卒能傾否而否復為泰否泰反覆天乎人也
  【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞大往小來
  否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道盖乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見 通曰泰曰小往大來而後曰吉亨先象後占否曰不利君子貞而後曰大往小來先占後象否與泰卦爻之辭每每相反本義云否與泰反故曰匪人也人一身陽上充而陰下滯元氣竭矣匪人也人之一心人欲為主於内天理緣飾於外失所以為人矣匪人也其占曰不利君子貞者匪人用事之時也匪人用事不曰利不貞而曰不利君子貞易為君子謀不為小人謀也泰否之占皆為君子設
  初六拔茅茹以其彚貞吉
  三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨盖能如是則變而為君子矣 通曰否初六小人也亦如泰初以茅為象盖二與三之惡已形故曰包承曰包羞以形容小人之情狀初惡未形以茅為象見其亦可為君子也泰初九得正否初不正故泰不曰貞而否曰貞泰初可往否初不可往故泰有征而否无征
  六二包承小人吉大人否亨
  隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨盖不可以彼包承於我而自失其守也通曰初之惡未形故不稱曰小人至六二則直以
  小人稱矣泰卦辭曰吉亨否初爻辭亦曰吉亨否之初猶可變而為泰也二曰小人吉大人否亨於是乎成否矣曰大人否亨者見得否者君子之事小人固无所謂否也小人能包容承順乎君子小人之吉也大人不可以其包承於我而自失其守大人之身雖否大人之道固亨也
  六三包羞
  以陰居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故无凶咎之戒 通曰二與三皆隂柔故皆有包含之象六二陰柔中正其所蘊者欲承順君子六三陰柔不中正所蘊者直欲傷害君子而未能耳故有包羞之象占不曰凶咎者或謂包羞而未發也倘其自以為可羞則亦羞恥之心義之端也故不言凶咎或曰恒九三或承之羞如何曰或承之羞則可恥者方蘊於内故於彼曰貞吝此則不曰貞凶猶冀其或可為君子也
  九四有命无咎疇離祉
  否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命 通曰諸解皆以命為君命本義以為天命盖泰九三无平不陂无往不復否九四有命否泰之變皆天也然泰變為否易故於内卦即言之否變為泰難故於外卦始言之此本義於泰否之四皆曰已過乎中泰之三曰將過乎中而否之三不言也泰之三必无咎而後疇離祉三四乾坤交接之處隂陽往來之會君子當此必自无咎而後可為福而後可為疇類之福 或曰否九四之時吉凶未判必有命方得无咎其所謂无咎者天也非人也曰本義云九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎盖惟四不極其剛所以為四之无咎也一諉諸天可乎㦲
  九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
  陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繋辭傳所云也 通曰二五皆以大人言盖以大人而處六二之時有德无位當守其否而後道亨以大人而居九五之位則有德有位能休時之否矣然則九五休否之大人即六二所謂否亨之大人也前日不能處否而亨今日其能休天下之否乎然謂之休否否雖暫息猶未盡傾也九五大人當休否之初即有戒懼危亡心則是否之方休已有苞桑繋固之象矣其卒能傾否而為泰也固宜
  上九傾否先否後喜
  以陽剛居否極能傾時之否者也故其占為先否後喜 通曰九四有命是否已過中將濟之時九五休否是否方休息可濟之時上九傾否則如水之傾否於此盡矣先否後喜此喜字又自其亡其亡戒懼中來
  【離下乾上】
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦惟一陰而五陽同與之故為同人于野謂曠遠而旡私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可陟險然必其所同合於君子之道乃為利也 通曰坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體於此始見焉需訟小畜履四卦互離至同人大有而見離體凡六離之用與坎等矣同人大有皆主離之一隂而言離一陰在二而上下五陽同與之故曰同人離一隂在五而上下五陽皆為所有五君位而羣陽之宗上下順從故爻多吉辭而彖但曰元亨二臣位而為羣陽之宗易失之私故爻多戒辭而彖曰亨曰利君子貞或曰君子周而不比和而不同而卦名曰比曰同何㦲比者一陽為衆陰所比而坎陽居五為得其正故曰元永貞是其比也即所以為君子之周同人一陰為衆陽所同而離隂居二為得其正故曰利君子貞是其同也即所以為君子之和同人于野其同也大利君子貞其同也正與人大同享道也雖大川可涉然有所同者大而不出於正者故又當以正為本
  初九同人于門无咎
  同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此 通曰同人與隨初九皆前遇六二耦有門象同人與隨皆易溺於私隨必出門而後可以有功同人必出門而後可以无咎盖易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也門以内所同者一家之人而已六二同人于宗是也出門同人所同者一國之人也天下之人也卦辭同人于野是也
  六二同人于宗吝
  宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此 通曰二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各反其本是之謂宗又禮云别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗同人于宗似不失其為六二之正也較之于野之同則亦係於私矣初九出門无所係故无咎六二于宗有所係故吝
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  剛而不中上无正應欲同于二而非其正懼九五之見攻故有此象 通曰二與五同者也九三欲攘二而畏五伏與升備見三之情狀伏戎于莽欲攻二似有畏五意升其高陵雖畏五又有顧望意五終不可敵也是以三歲不興卦惟三四不言同人二與相同而三四有爭奪之象非同者也
  九四乘其墉弗克攻吉
  剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也 通曰四欲攻二而三隔之有墉象四在三之上有乘墉象繫辭曰愛惡相攻而利害生遠近相取而悔吝生三四皆欲取六二三雖以剛居剛獨懼五之見攻者屈於勢而不可敵也四以剛居柔欲乘墉以攻終不克攻者是能屈於義而不敢敵也春秋文公十年書晉人納捷菑于邾弗克納有得於周公爻辭弗克攻之旨矣穀梁傳曰弗克納其義也有得於夫子象傳義弗克之旨矣諸家多以三四為欲攻五於理悖甚惟本義得之
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也 通曰二五剛柔相應而皆合乎中正本義所謂義理之同也程傳謂五自以義直理勝不勝憤悒故號咷邪不勝正終必得合故後笑春秋書鄭伯克段于鄢傳曰如二君故曰克五之於三四也必用大師克之而始與二遇三四之非理而強可見矣或曰旅人先笑後號咷何也曰同人九五剛中正而有應於六二故先號咷而後笑旅上九剛不中正而无應於九三故先笑後號咷
  上九同人于郊无悔
  居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠遠但荒僻无與同耳 通曰野則曠遠无人不同郊則荒僻无人與同初上皆无應初出門同人出乎家之外而同乎國之人也在下而无私應者也上九不同乎國之人乃出乎國之外是荒僻无人之所在外而无與應者如荷蕢之徒是也故不謂之凶但謂之无悔
  【乾下離上】
  大有元亨
  大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也通曰卦名大者皆指陽而言此卦五陽愈足以見
  其大或曰小畜亦五陽一隂之卦主巽之一陰則曰小此主離之一陰則曰大何也曰巽之一隂在四欲畜上下五陽其勢逆而難離之一陰在五而有上下五陽其勢順而易卦因四五之爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五陽大有之元亨不但在上下五陽而在六五
  初九无交害匪咎艱則无咎
  雖當大有之時然以陽居下上旡係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也 通曰諸家多以初九无交害為无上下之交所以无害本義從程子之說謂居下无係應而未涉乎害盖旡係應三字已自見无上下之交矣富者怨之府故當大有之時反易有害初陽在下未與物接所以未涉於害也何咎之有然以為匪咎而以易心處之反有咎矣无交害大有之初如此艱則无咎大有自初至終皆當如此
  九二大車以載有攸往无咎
  剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也 通曰坤為大輿九二乾體而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也况九二以剛居柔柔則其虛足以受剛則其健足以行有大車象得應乎五載上之象有所往而如是可以无咎矣不曰吉者大臣任天下之重職當如此也僅得无咎處大有之難如此
  九三公用亨于天子小人弗克
  亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故為亨于天子之象占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得此爻不能當也 通曰九二宰相任重之事九三諸侯朝獻之事皆不言吉皆臣職之所當然者然亨有朝享之享有宴享之享本義惟訓享為朝獻又曰六五虚中下賢則又兼宴享之義矣享禮之盛者必如九三有剛正之德乃能當之在小人則有不共包茅不修朝貢者矣安足以當此
  九四匪其彭无咎
  彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也 通曰卦名大有彭字即大字之義大有皆六五之有也六五在上而九四以剛近之有僭逼之嫌必不有其大而後可以无咎
  六五厥孚交如威如吉
  大有之世柔順而中以處尊位虛己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也 通曰家人上九亦曰有孚威如終吉家人之上陽也威其所固有也大有之五隂也疑不足於威也故本義以是為戒辭孚所以通上下之情威所以嚴上下之分情不通則離分不嚴則褻故孚本離之虛而威則欲其濟以乾之健
  上九自天祐之吉无不利
  大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此 通曰小畜上九畜之終也其占曰厲曰凶為六四言也大有上九有之終也其占吉无不利為六五言也小畜一隂在四欲畜衆陽而其終也如此大有一隂在五能有衆陽而其終也乃如此君臣之大分可不明㦲盖五之厥孚履信也柔中思順也尚上九之一陽尚賢也所以其終也自天祐之吉无不利也本義於大畜尚賢曰六五能尊上九之賢所恨者不得親承先師而質此疑耳 上居君上天也
  【艮下坤上】
  謙亨君子有終
  謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也 通曰君子三也周公爻辭於乾九三稱君子盖本諸此乾為第一卦本義謂筮得乾卦者其事雖大亨猶未易以保其終盖天下事始而亨者十九亨而有終者十一惟謙則於德為君子於事為亨為有終亦惟文王能盡之履者謙之對文王九卦以履謙為首履以兑一陰躡乎乾三陽之後履之為禮也謙以艮一陽抑於坤三陰之下謙之所以制禮也陰為小說而應乾安其為小也所以履繼小畜之後陽為大勞而能謙忘其為大也所以謙繼大有之後小則安大則忘文王處憂患之道其在兹乎以是處變所以免咥人之凶以是守常所以能成謙亨之終三危地也文王處危而亨固自有道也
  初六謙謙君子用涉大川吉
  以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也 通曰謙主九三故三爻辭與卦辭皆稱君子有終初亦曰君子何也三在下卦之上勞而能謙在上之君子也初在下卦之下謙而又謙在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可踰皆所以為君子之終也用涉大川吉雖用以濟患可也况平居乎
  六二鳴謙貞吉
  柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此通曰諸家釋鳴謙多謂自鳴其謙謙而自鳴非謙矣或以為六二謙德積於中所以發見於聲音者如此本義以為六二柔順中正以謙有聞盖謂發於聲音不若謙而有聲有非可勉強為之者要之初六謙謙似乾初九濳龍在下而濳人所不見也至九二則人皆見之矣在下而謙謙人未必皆聞之也至六二則聞之矣
  九三勞謙君子有終吉
  卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則得其應矣通曰卦所主在三文王卦辭曰謙亨君子有終周
  公於三之爻辭以吉代亨字謙之上加一勞字盖謙非難勞而能謙為難九三之勞當在上位而止於下所謂勞而能謙者也乾之三以君子稱坤之三以有終言謙之三兼乾坤占辭所謂勞者即乾之終日乾乾而謙則又坤之含章也
  六四无不利撝謙
  柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也 通曰四多懼之地下乘功臣非利也上近於君非利也今而上下皆謙四又柔而行正上而能下此四之所以无不利也无不利之時人每易以自安况四以柔乘剛无功而在功臣之上危地也愈當撝布其謙以示其不自安之意可也故先言无不利而後言撝謙者以其所處之地雖无不利而尤貴於散布其謙也六五言利用侵伐而後言无不利言侵伐者五之柄於五為最利而其他亦无所不利也
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象盖從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德則如是占也 通曰謙之一字自禹征有苖而伯益發之六五一爻不言謙而曰利用侵伐何也盖不富者六五虛中而能謙也以其鄰者衆莫不服五之謙也如此而猶有不服者則征之固宜抑亦以戒夫謙柔之過或不能自立者也故六五獨不言謙无不利者又言謙非特利於侵伐而他事亦无不利又以示夫後世之主或不能謙者也聖人之言詳密如此
  上六鳴謙利用行師征邑國
  謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已 通曰二與上皆言鳴謙何也有諸中者自然聞諸外故於下卦之中爻言之凡善惡不能掩人之聞况至於極乎故又於上卦之極言之本義於六二之鳴謙曰柔順中正以謙有聞盖謂此也初曰用涉大川吉五曰利用侵伐上曰利用行師歷言夫謙之功用非特可以處常用之亦可以濟變非特可以致萬民之服用之亦可以征不服故初雖无位其謙也用之可以濟人五居君位其謙也用之可以治人上无位用之惟可以治己之私而已夫初上皆无位而上之征邑不如初之涉川何也初居卦之始有出而用之之時上則居卦之極故也下三爻吉謙而正也上三爻利謙而順也
  【坤下震上】
  豫利建侯行師
  豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也 通曰建侯震象行師坤象屯有震无坤故不言行師師有坤无震故不言建侯且一陽止於五陰之中為謙一陽動於五陰之中為豫比之建侯師之行師皆以一陽統五陰而豫在師比之間故建侯行師兼焉建萬國聚大衆非順理而動使人心皆和樂而從不可也故二者皆繋之豫
  初六鳴豫凶
  陰柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異 通曰爻辭與卦辭不同者三卦辭取同樂之義爻辭除九四外皆為獨樂卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二幾先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應而志行是以德言至於爻辭則九四以勢位言六三以其有勢位之可慕故上視之以為豫初六以其勢位可以為強援故應之以為豫且不勝其豫而以自鳴凶之道也或曰豫與謙反對謙之上反而為豫之初者也本義於上之鳴謙則曰謙極有聞於初之鳴豫不曰有聞而曰自鳴均之為鳴也何其訓釋之異邪曰謙之極而有聞善不能不聞也豫之初而以豫自鳴志已極矣其惡之有聞不言可知也
  六二介于石不終日貞吉
  豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安静而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣 通曰諸爻皆溺於豫者惟二五不言豫六五貞疾不得豫也六二貞吉不為豫也初應四三五比四故為凶為悔為疾六二不係於四介乎初與三之間如石之不相入獨以中正自守其堅確如石故豫最易以溺人而六二則不俟終日而去之其德安静而堅確故能見幾而作如此不為逸豫之豫而知有先事之豫者也
  六三盱豫悔遲有悔
  盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔矣 通曰本義於二曰中而得正於三曰隂不中正故盱豫與介于石相反遲與不終日相反中正與不中正故也六三雖隂其位則陽猶有能悔意然悔之速可也悔之遲則必有悔矣此盖溺於逸豫而悔之遲則又猶豫者也
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因以戒之簪聚也又速也 通曰頤以陽居上衆陰由之以養故曰由頤豫以陽居四衆陰由之以豫故曰由豫由如觀其所由之由豫之所從來也豫九四一陽而衆隂皆為其所得故其象曰由豫其占曰大有得然九四以陽居隂性易有疑乾九四或躍疑其所當疑故曰或之者疑之許之之辭也豫九四不當疑而疑故曰勿疑戒之之辭也我至誠不疑則一誠之感衆陰自朋聚而從之或曰簪速也不疑則朋之從者自速也此和豫之豫也
  六五貞疾恒不死
  當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣 通曰頤之由在上九故六五不可涉大川豫之由在九四故六五貞疾易之言疾者四曰无妄之疾勿藥有喜曰損其疾使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言貞疾僅得不死耳未可喜也豫最易以溺人六二柔中且正能不終日而去之六五隂柔不正未免溺於豫而有疾矣猶得不死者中未亡也人莫不生於憂患而死於逸樂以六五之中僅得不死然則初之鳴三之盱上之冥其不中者皆非生道矣
  上六冥豫成有渝无咎
  以陰柔居豫極為昬冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也 通曰冥豫與冥升迷復同義聖人不言冥豫之凶而言成有渝之无咎廣遷善之門也事已成而能變猶可无咎則未成而變可知矣初鳴豫即斷之以凶甚於初者所以遏其惡也上冥豫則開之以无咎恕於終者所以開其善也或曰豫上六變則為晉晉明出地上非冥矣
  【震下兌上】
  隨元亨利貞无咎
  隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨己能隨物物來隨己彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也㦲今案四德雖非本義然其下云云深得占法之意 通曰屯臨无妄革皆言元亨利貞不言无咎惟隨則以无咎繼之盖我隨人或為人所隨其事雖大亨非正固易有咎也况動而說易失於不正其何能无咎不正則隨中有事而蠱患生矣作易者繼之以无咎有深意焉
  初九官有渝貞吉出門交有功
  卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之 通曰无妄内震故曰主此亦内震故曰官初為動之主有官守者也九剛能守官者也官本在上之物今來居於初官之有渝者也官守者不可渝今陽得陽位渝而正矣故吉然必出門以交方為有功否則所隨或昵於私非惟无功且有過咎本義因以戒之者此也或曰隨下震震為卯故初九有出門象節下兌兌為酉故九二有不出門之象
  六二係小子失丈夫
  初陽在下而近五陽正應而遠二陰柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣 通曰六柔有係象小子初陽在下象丈夫五陽在上象隨六爻陰陽各半陽有所隨无所係故初與五皆吉四何咎陰性隨而不能无所係故二係小子三係丈夫上拘係之皆不言吉然係丈夫猶可也係小子凶咎不言可知六二以初陽在近而係之則五陽雖正應必失之矣
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也 通曰本義與程傳皆以初為小子易之例不問隂陽小子皆指初而言漸初六陰亦稱小子也事有得必有失失於此必得於彼六二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所當失也失即是得瘡以潰為得病以去為得六三之失乃所以為得也利居貞有三義初九陽居陽貞也故言貞吉六三陰居陽不正故戒之曰利居貞而不言吉三係丈夫固異於二之係小子然四非正應又有所係而隨已非正大之情故不言吉而戒以居貞或曰士之病莫大於有所求三之於四不可以有求必得而妄有不正之求也故戒之
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
  九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢凌於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒 通曰六三隨有求得隨人而有得也九四隨有獲以得人之隨為獲也然豫九四大有得不言凶隨九四有獲而言貞凶何也豫九四以一陽得五隂卦之所以為豫者在四若夫卦之所以為隨者不在四而在初四下不與初應而上又勢凌於五未必上安而下從之也雖貞亦凶况不貞乎有孚在道以明戒之深矣非孚非道非明凶咎必矣
  九五孚于嘉吉
  陽剛中正下應中正是信於善也占者如是其吉宜矣 通曰四五以陽居三上二陰之中陽内隂外有中實之象故皆曰孚四之孚戒之之辭也欲其孚乎五也五之孚許之之辭五陽剛中正而下應二之中正孚于二之善者也其吉固宜
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉矣 通曰六柔有係象居柔又有拘係象西兌象山互艮象兌為巫西隂方有祭而固結於隂幽之象拘係之所以象隨之極固結而不可解者也至誠之極可以固結神明而況於人乎故曰王用亨于西山周視岐山為西意者太王之在岐其祭山川必嘗占得此歟
  【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上二下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深矣 通曰蠱雖壞極必有大通之時故其占為元亨為利涉大川或曰以釋彖推之諸卦釋利涉大川曰往有功此曰往有事盖有意拯濟艱險之意先甲後甲之說不一愚以為蠱由巽艮而成當從艮巽看先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數離兌乾三位得巽後甲三日也然則上艮下巽卑巽所以為蠱於艮得先甲三日之辛於巽得後甲三日之丁又所以治蠱也先庚後庚則取後天艮巽之義見巽九五爻辭
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也 通曰爻辭有以時位言者有以才質言者如蠱初六以隂在下所應又柔才不足以治蠱以時觀之則於蠱為初蠱猶未深事猶易濟故其占為有子則其考可无咎矣然謂之蠱則已危厲不可以蠱未深而忽之也故又戒占者知危而能戒則終吉
  九二幹母之蠱不可貞
  九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也通曰五柔居尊位有母象晉六二王母亦謂五也
  二在内處中而與五應有幹事之象又家之壞或由婦人而其子才能飭之亦幹母蠱也貞者事之幹九二幹蠱而戒之曰不可貞幹母之蠱也非不可正也不可固執以為正也母性多柔暗以二之剛承五之柔巽以入之不固守其剛乃中道也固則反傷恩害義矣
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎 通曰幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而居剛九二剛而居柔皆可幹蠱不然與其為六四之過於柔而吝不若九三之過於剛而悔悔自凶而吉吝自吉而凶故曰小有悔若不足其過於剛繼之曰无大咎猶幸其能剛也幸其能體巽之權而不失其正也作易者論子之幹蠱而寄之於巽三爻有深意焉
  六四裕父之蠱往見吝
  以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也 通曰六四爻位俱隂柔而无應故曰裕以時言之初六蠱猶未深故但有子則考可以无咎四之時非初比也而復寛裕以視之蠱將日深矣以斯而往其見吝也固宜
  六五幹父之蠱用譽
  柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此 通曰六五君位而亦曰幹父之蠱者雖天子必有父也五為繼世之君有九二承之以德是能任賢以致聞譽者也諸家或以為用九二令譽之臣近於以名用人不若謂任九二之德自可成六五之名也
  上九不事王侯高尚其事
  剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣 通曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣於君事猶子於父事也上九獨以不事王侯言者盖君臣以義合也子於父母有不可自諉於事之外者若王侯之事君子有不事者矣是故君子之出處在事之中盡力以幹焉而不為汙在事之外潔身以退焉而不為僻本義謂為此象而占與戒皆在其中盖以時當高尚或自在卑下亦當戒也
  【兌下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶
  臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於陰故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於貞然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月陰長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之 通曰本義解臨字諸家之所未發如履訓踐只見上履下不見下柔履剛之意本義依履帝武敏之履謂有躡而進之意盖以兌柔而躡乾剛之後也臨字訓近訓大只見上臨下亦不見剛臨柔之意本義則依如臨深淵之臨謂進而逼於淵此所謂臨者剛進而逼於柔也盖謂之復者七日來復陰之極而陽初來也謂之臨者朋來无咎二陽皆來而逼於隂也故復亨而臨大亨復不言利貞臨言利貞者復是初陽之萌无有不善臨則二陽浸盛易至放肆故戒之曰利貞或曰此臨也而已懼其為遯何也遯去也剛浸而長君子之朋來固可喜隂浸而長君子之易去尤可憂長有消之幾來有去之幾不可不戒也陽長至二未過乎中即為之戒戒貴乎早也若論反對則觀為八月聖人於觀不言陰之盛而於臨言之易為君子謀也要之八月有三說觀八月一說也歷臨六位又至遯初二二陰凡八位八於數為陰於象為月歷剥六爻至復初一陽凡七位七於數為陽於象為日又一說也復下震震少陽七位於東為日出之方臨下兑兑少陰八位於西為月出之方又一說也
  初九咸臨貞吉
  卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉 通曰復曰朋來初二兩咸字即朋字之義兩臨字即來字之義故復初元吉臨初亦貞吉
  九二咸臨吉无不利
  剛得中而勢上進故其占吉而无不利也 通曰初剛得正未見其勢之進故曰貞吉二剛得中勢可以上進故不特曰吉又曰无不利至六三則曰无攸利扶陽抑陰之意可見矣
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  陰柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣 通曰彖惟取剛臨柔爻則初二外皆上臨下三兌體在二陽之上為以甘說臨人之象節九五以中正為甘則吉此以不中不正為甘故无攸利憂者說之反能憂而改則无咎矣六三變則為泰九三能改而自新則既憂之无咎即泰之艱貞无咎也彖以八月有凶警君子爻以既憂之无咎戒小人易於君子小人之際用意深矣㦲
  六四至臨无咎
  處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也 通曰六四以陰居陰處得其正下應初九之正相臨之至所以无咎又地附澤澤依地六四坤兌之間地與澤相臨之至者也
  六五知臨大君之宜吉
  以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也 通曰六五自是柔暗之主何為以知稱盖謂之臨多是以已臨人五虚中下應九二不任已而任人所以為知所以為大君之宜中庸曰聰明睿知足以有臨又曰舜其大知也與舜好問而好察邇言其皆出於此歟周公爻辭獨於臨之坤體曰知臨夫子釋乾四德言仁義禮不言知知光大言於坤五常之德知藏於内坤以藏之故也 六五下應九二之剛自非大知之君不能下賢故吉
  上六敦臨吉无咎
  居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此 通曰坤與艮皆土也皆有敦厚之象然皆於終見之復除上六迷復外六五為復之終曰敦復艮上九艮之終曰敦艮吉此曰敦臨相與而厚於終者也故吉且无咎 上六去二陽甚遠而有下臨之志
  【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若
  觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四陰長而二陽消正為八月之卦而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑隂之意 通曰盥潔手也巽潔齊象諸家謂盥者祭之始盥手酌鬰鬯於地以求神之時也本義但以為將祭而潔手盖酌鬱鬯以降神灌也非盥也諸家謂薦則誠意已散不復如盥之時本義之意則謂盥豈有不薦者孝子之薦豈有皆至薦而誠散者獨就觀示上發盥而不薦之義以喻二陽在上无為而化盖祭必先盥盥者未用事之時薦則祭而用事矣聖人至德之化如將祭而盥不待見於用事孚信在中已顒然可仰觀之者見其盥未見其薦已信而仰之盖不待觀其行事而化也不薦而孚盖與未占有孚略同也夫觀四隂二陽八月之卦四陽名曰大壯以陽之盛言也四陰豈不可以隂之盛言而卦名謂之觀取二陽在上為四隂所仰且就觀字上發出示民神化之妙扶陽抑隂之意深矣
  初六童觀小人无咎君子吝
  卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六陰柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞也 通曰童之象陽位而陰爻陽則男而陰則穉也故蒙六五亦曰童蒙觀以近為明初六去二陽最遠故為兒童之觀遯大壯四陽二隂之卦曰君子好遯小人否曰君子用壯小人用罔觀四隂二陽亦拳拳於君子小人之分盖以小人而可如此者君子慎不可如此也其愛君子之意至矣
  六二闚觀利女貞
  隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣 通曰闚坤闔戶象柔居内而觀乎外有闚觀象初二皆隂故皆有幼穉之象初位陽故為童二位隂故為女童觀是茫然无所見小人日用而不知者也闚觀是所見者小而不見全體仁者見之謂之仁知者見之謂之知者也占曰利女貞則非丈夫之所為可知矣
  六三觀我生進退
  我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也 通曰三處上下之間有進退之象他卦三不中多不善二居中多善而觀以遠近取義故如此諸爻皆欲觀五惟近者得之六四最近故可決於進六三上下之間可進可退之地故不必觀五但觀我所為而為之進退本義曰占者宜自審盖當進退之際惟當自審其所為何如耳
  六四觀國之光利用賓于王
  六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也通曰下互坤上有國象兼兩爻而觀之有艮光明
  象五居君位有王象以四承五有賓王象觀國之光四字下與童觀闚觀相反上與九五觀我生相應盖國之光即九五所謂我生者特五之自觀則曰生方出於我者也自四觀五則曰光已達於國者也不指君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可知矣
  九五觀我生君子无咎
  九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也 通曰觀八月卦已是肅殺之氣爻則屢以生言四陰小人道盛爻則屢以君子稱言外之意可想也生如木之生有本然後枝葉可觀觀其枝葉之茂則其本可見故九五之所謂觀我生者亦觀諸民而已本義以為戒辭者此也
  上九觀其生君子无咎
  上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳通曰五上二陽皆為下之所觀五有德有位上有
  德无位有位則觀諸民即所以觀我之所生无位即惟自觀其生而已本義曰以我為其小有主賓之異盖觀我我對人而言觀其惟自觀而已
  【震下離上】
  噬嗑亨利用獄
  噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以隂居陽雖不當位而利用獄盖治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也 通曰凡物不合由有間也必噬而後嗑嗑而後亨不曰利用刑而曰利用獄者先之以電之明而雷從之也電之明所以察獄也雷之威所以決獄也雷電有時獄之用亦有時不至如頤中有物強梗者為之間獄豈宜用㦲既明且威又柔且中治獄之道也不如是豈易用㦲
  初九屨校滅趾无咎
  初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也 通曰中四爻用刑者故稱噬上下二爻无位受刑者故无噬辭然曰校自有噬象或曰初之過小不必用噬上之罪大无所用噬趾乃人之所用以行者屨校滅趾懲之於初使不得行乃小人之福也小人受刑而所傷者尚小故曰无咎爻无咎者四初受刑者无咎二三五用刑者无咎也刑不得已而用初免於過咎可矣繫辭傳於一卦而兼釋二爻者惟噬嗑與解解難不可以急故於上六乃許君子之動噬惡不可以緩故於初則言小人之懲
  六二噬膚滅鼻无咎
  祭有膚鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也 通曰膚柔脆因六取象鼻中正之體二象噬而言膚腊胏肉者取頤中有物之象也各爻雖取所噬之難易而言然因各爻自有此象故於其所噬者因而為之象耳六二柔而中正故所治如噬膚之易入但初剛未服反不能无傷吾中正之體然始雖有傷終可无咎是初之剛終可服也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也 通曰肉因六柔取象腊因三剛取象二至五互坎坎有毒象師有坎故釋彖亦曰毒六二柔居柔故所噬象膚之柔六三柔居剛故所噬象腊肉柔中有剛三比之二則難矣然三遇毒二亦滅鼻甚言夫刑之不可輕用也二三皆无咎而三小吝中正不中正之分也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難貞固則吉戒占者宜如是也 通曰胏肉之帶骨者骨因九取象肉因四取象離為乾卦故為乾胏腊肉内藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之古者以兩造禁民訟以兩造聽之而无所偏受則不直者自反而民訟禁矣入束矢於朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄以兩劑聽之而无所偏信則不信者自反而民獄禁矣入鈞金三日乃致於朝不信則入其金所以懲不信也三遇毒以治之人不服也四得金矢其人服矣然必艱難正固乃吉
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六三柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也 通曰乾因五取象肉因六取象噬膚噬腊肉噬乾胏一節難一節六五噬乾肉易矣五君位也以柔居剛柔而得中用獄之道也何難之有然六三亦以柔居剛遇毒何也六三柔不中正故噬之難而且遇毒六五柔而得中故噬之易而又得黄金或曰九四金矢兼得五獨言得黄金何也曰獄訟而出金矢已非尋常小小之訟訟則出矢獄則出金訟為小獄則大矣九四於獄訟兼得大小兼理之也五君位也非大獄不敢以聞書所謂罔攸兼于庶獄是也故獨曰得黄金亦君臣之分也本義鈞金束矢之說極為有據然以鼎金鉉例之謂九四金剛而近五之中直故曰金矢六五黄中而近四之用剛故曰得黄金君臣相得剛柔相濟亦皆用獄之道也宜兼存之貞厲與九四艱貞同盖必如此而後吉而後无咎不然雖有得猶不能无咎也
  上九何校滅耳凶
  何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此 通曰本義於初曰過小於上曰惡極盖過而不改必流於惡初能改過是止惡於始故曰无咎上則怙惡於終直曰凶矣滅耳有二義刑莫重於耳故古之馘者以耳或曰耳在上人所用以聽者以剛居中不聽人言以至此也
  【離下艮上】
  賁亨小利有攸往
  賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往 通曰无本不立无文不行有賁之文所以能亨然不過小利有攸往而已何者本為大文為小也至彖傳乃分上下體言亨與小利有攸往亦謂有本而後有文内離則質本剛而柔文之故亨外艮則質本柔而剛文之故小利有攸往
  初九賁其趾舍車而徒
  剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也 通曰壯初剛居剛而健體故壯于趾賁初剛居剛而明體故賁其趾壯初壯于趾不安在下之分者也賁初豈不見有互坎之車迺舍之而徒步能安在下之分者也盖易之義所乘者在下而乘之者在上初在下卦之下而无乘分也然曰賁其趾非徒安分而已舍車之榮而徒行是不以徒為辱而自以義為榮也是故君子行義必於在下之時發足之初觀之
  六二賁其須
  二以陰柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也通曰爻自三至上有頤象二在頤下有須象本義
  以二與三皆无應與故二自附三而動如須附頤而動二柔中正三剛而正得所附矣
  九三賁如濡如永貞吉
  一陽居二陰之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒 通曰互坎有濡義亦有陷義既未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂於我為潤澤之濡我於彼不為陷溺之濡矣
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾
  皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求㛰媾耳故其象如此 通曰二與五三與上非應則亦非相賁者惟四以初之應為賁而為三所隔所謂賁如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白馬者人與馬俱白象六四德與位俱柔也白馬而曰翰如者六四得隂柔之正下求初九陽剛之正雖為三所隔而其往求之心如飛翰之疾也然三剛正亦非與己為寇乃欲與己為㛰媾爾此與屯之六二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有㛰媾之象然屯之二乘馬班如應五之心何其緩賁之四白馬翰如應初之心何其急時不同也屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
  六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉 通曰諸家多言賁于丘園之賢本義謂不賁于市朝而賁于丘園敦本也束帛戔戔尚實也陰性吝嗇而終吉林放問禮之本夫子答以與其奢也寧儉即此意也聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾而過者故於五明敦本尚儉之為吉又於上見賁極反本之為无咎也
  上九白賁无咎
  賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此 通曰初取上下之義賁其趾下象也上取始終之義文之極則反為質白賁終象也賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁无色也可謂一言以蔽之矣履禮也初素履往无咎賁文也終白賁无咎其反賁之文而為履之素歟
  【坤下艮上】
  剥不利有攸往
  剥落也五陰在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也陰盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也 通曰剥落之也五陰剥一陽欲剥之以至於盡也否三隂三陽隂陽猶相等且曰不利君子貞剥五陰而一陽小人盛而君子孤如之何可有所往㦲雖然陽无可盡之理也一變而復利有攸往矣初二四剥陽故凶三應陽故无咎五承陽故无不利
  初六剥牀以足蔑貞凶
  剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也 通曰上實而下虛牀象足在下初象正道在天地間不可一日无也本義曰剥自下起滅正則凶盖方其剥之自下未至於蔑貞也而曰滅貞則凶戒小人之辭也
  六二剥牀以辨蔑貞凶
  辨牀幹也進而上矣 通曰剥自下起剥牀以辨進而上矣然二陰為遯猶未至於蔑貞也辭與初同亦戒之也
  六三剥之无咎
  衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎 通曰剥之三即復之四視二五非中然在五陰之中即為中復六四在五陰中獨與初應不許以吉剥六三在五隂中獨與上應許以无咎何也曰復君子之事明道不計功不以吉許之可也剥小人之事小人中獨知有君子不以无咎許之則无以開其補過之門也 剥去上下四隂而後陽得无咎則隂剥隂也
  六四剥牀以膚凶
  陰禍切身故不復言蔑貞而直言凶也 通曰本義曰蔑貞則凶盖猶許其不蔑貞則猶未至於凶也剥而及膚小人豈不欲蔑貞㦲然正道終不可得而滅故不復言滅貞而直言凶亦豈獨君子之凶㦲
  六五貫魚以宫人寵无不利
  魚陰物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也 通曰剥五不取君位如坤遯明夷歸妹旅皆非君之所處也剥而至於五是為剥之極故五不取剥義别設為貫魚宫人寵之象者所以開小人改過遷善之門也五為羣隂之尊能率其類受制於陽无不利矣剥牀自足而辨辨而膚隂以次而剥陽也后以宫人備數進御於君望前先卑望後先尊亦以次而承陽聖人主是則戒之曰與其以次剥陽而至於凶孰若以次承陽之為利㦲彖曰不利有攸往為君子戒也此曰无不利為小人勉也
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬
  一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆陰所載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣 通曰此一陽也在坤之月則剥之盡而復生在此則剥未盡而能復生指陽之性言也故有取於碩果不食之象艮為果蓏艮上陽下陰果陽而蓏陰乾為木果衆陽皆變而上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉碩果專以象言得輿剥廬象兼占而言盖君子而占得此有在上而為衆隂所載之象小人占之則有剥極於上自失其所庇之象然則小人剥廬亦戒辭也牀上之藉下以安者也廬下之藉上以安者也始而剥牀欲上失所安今而剥廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人之利㦲
  【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為已之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也 通曰本義於剥之碩果曰剥未盡而能復生至此則曰剥盡為純坤十月之卦而陽氣已生於下何也盖陽无頓生之理故先天卦序剥而坤坤而後復陽无可盡之理故後天卦序則以復次剥其曰剥未盡而能復生者指果之仁而言也可見其所以為元者未嘗息其曰坤十月陽氣已生於下積之踰月然後一陽之體始成而來復可見其所以至於亨者未嘗驟前乎此自姤而剥隂在内為主陽常行逆境今自剥而復陽在内為主陽方行順境故其占為亨己之出入而得旡疾者一陽順而亨也朋類之來亦得无咎者衆陽將順而亨也是皆陽動而順之象也反復其道統言隂陽往來其理如此七日來復專言一陽方來其數如此利有攸往則其占又言一陽之長可往而為臨為泰以至於乾也
  初九不遠復无祗悔元吉
  一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此 通曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復皆以不極其往為復復善貴早故易以不極其往者言之善失之遠而復必至有悔惟失之未遠而即復所以不扺於悔元吉本義云大善而吉是從事上說一本作向善而吉是從心上說讀者詳焉本心呈露之初
  六二休復吉
  柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也通曰遯貴遠莫遠於上九而九五能比之故曰嘉
  遯遯之美者也復貴不遠初九曰不遠復而六二能比之故曰休復復之美者也里仁為美亦此意歟似剥五
  六三頻復厲无咎
  以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此 通曰三上下進退之間故曰頻巽以柔為主九三剛而不中失之矣以其比柔故頻巽復以剛為主六三柔而不中失之矣以其位剛故頻復然頻巽吝頻復雖厲无咎此又不同也
  六四中行獨復
  四處羣陰之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之 通曰泰二夬五曰中行二五上下之中也盖三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也然則二五之中中也或以三四為中隨時以取中也四在五隂中獨應初九有獨復之象猶夬九三在五陽中獨遇上六亦曰獨行遇雨然彼之獨何如此獨㦲 與剥六三同
  六五敦復无悔
  以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也通曰敦艮者坤之土而隆其上者也臨上為敦臨中三畫互坤此為敦復中三畫亦互坤也本有坤體又互坤厚之至也故曰敦諸家於此爻皆輕看殊不知不遠復者善心之萌敦復者善行之固故初九无祗悔敦復則其復也无轉移自然无悔矣又曰不遠復入德之事也敦復其成德之事歟
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
  以陰柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也 通曰坤體而居上體之上先迷者也迷不特凶又有天災有人眚用行師終有大敗及其國君亦凶至于十年終不能行爻之凶未有如此之甚者爻之辭未有如此之煩而不殺者甚言迷復之不可也迷復與不遠復相反初不遠而復迷則遠而不復敦復與頻復相反敦无轉易頻則屢易獨復與休復相似休則比初獨則應初也十年不克征亦七日來復之反乾无十坤无七隂數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十年者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆互坤
  【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也 通曰朱子解中庸誠字以為真實无妄之謂此解无妄則以為實理自然之謂自然二字已兼无所期望之意矣其占元亨而必利於貞者无妄誠也正而固誠之者也不正則妄矣占辭曰貞曰匪正曰利曰不利其辭一正一反聖人示戒深矣㦲爻辭與卦辭同初九九五六二正也故初九曰往吉六二曰利有攸往九五曰有喜六三上九不正也故曰災眚九四亦不正故戒以固守則无咎
  初九无妄往吉
  以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此 通曰釋彖曰剛自外來而為主於内本義於此曰以剛在内誠之主也主字最有力盖妄者誠之反也誠之主如此妄自然无矣如此而往其吉固宜或曰此占辭也本義以為象者何也曰初九剛主於内誠之主之象也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有所往矣 通曰耕穫者種而斂之也菑畬者墾而熟之也諸家以為不耕而穫不菑而畬是從外添一而字惟本義以為一歲之田始於耕終於穫三歲之田始於菑終於畬不耕穫不菑畬六二柔順中正終始无所作為之象而必曰因時順理者理本自然无所作為亦有時可如此不煩作為者六二柔順之至因其時順其理自始至終絶无計功謀利之心无所望而有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸往則宜於有為矣而以為无所作為者何也曰惟其因時順理而不自作為此其所以可有為也
  六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
  卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也 通曰匪正有眚人自為之也无妄之災天實為之也六爻皆无妄三之時則无妄而有災者也六二得位而有无妄之福時也六三失位而有无妄之禍亦時也行人牽牛以去而居者反受詰捕之擾其災出於意料之外雜卦曰无妄災也其此之謂歟三居内邑人也四居外行人也三以柔居剛則失其順失牛者也四以剛居柔則得其順得牛者也失非其所當失得非其所當得皆不正矣因行人之得致邑人之災非邑人所自為也
  九四可貞无咎
  陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也 通曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固字之義曰可貞則專訓固字而无正字之義不可不辨九四陽剛乾體下无應與僅可貞固守之而其占不可有為不如初之吉亦不至如上之凶僅得无咎而已
  九五无妄之疾勿藥有喜
  乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此 通曰豫六五以柔乘剛貞疾固宜无妄九五剛健中正下應柔順中正无妄之至者也如是而有疾文王羑里之囚周公流言之變也不殄厥愠亦不殞厥問公孫碩膚德音不瑕文王周公之疾不藥而自愈矣
  上九无妄行有眚无攸利
  上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此 通曰六爻皆无妄也特初九得位而為震動之主時之方來故无妄往吉上九失位而居乾剛之極時已去矣故其行雖无妄有眚无攸利是故善學易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦時也初與二皆可往時當動而動四可貞五勿藥上行有眚時當静而静
  【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也 通曰大畜大壯皆四陽卦也故皆謂之大其占皆曰利貞者大壯而不貞其壯也剛而无禮大畜而不貞其畜也博而寡要不家食是賢者不畜於家而畜於朝涉大川又似有畜極而通之意要之兩利字一吉字占辭自分而為三不必泥而一之也
  初九有厲利已
  乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占為往則有危而利於止也 通曰他卦取隂陽相應此取相畜内卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義獨三與上居内外卦之極畜極而通不取止義初九為四所止其勢本危而初性健欲進故曰利已戒之之辭也
  九二輿說輹
  九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也 通曰大畜九二說輹與小畜九三說輻不同辨已見小畜程子曰初與二乾體剛健而不足以進四五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所當深識也雜卦曰大畜時也其此之謂乎初剛居剛性欲上進曰利己者勉其止也二剛中自能止而不行可謂知時者矣
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
  三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬遂之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當為日月之日 通曰閑習也日閑猶言時習閑輿衛又因二之輿三之馬取象輿者乘内之二陽衛者防外之二隂良馬逐者上一陽與己同志三逐上以進而下二陽又逐三以進之象也初利己戒其進也二說輹喜其不進也三可進矣而猶戒之艱難貞固日閑輿衛之事者懼其可進而銳於進也二之輿既說輹而不進三復閑其輿衛而不輕進至是則初之利己者三可利往矣
  六四童牛之牿元吉
  童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也通曰祭天地之牛角繭栗童則猶未有角其天全
  矣此時牿之禁於未發者也用力甚易故其占大善而吉然六四有牿牛之吉反而无妄之六三又值繋牛之災亦可以知時矣 四畜初
  六五豶豕之牙吉
  陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也 通曰初之陽未進而止之用力猶易二陽已進則亦難矣六五柔中居尊故得其機會而可制如豬豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元吉或曰牛與豕皆隂物而以象陽者何也曰牛之剛在角豕之剛在牙四五下畜二剛盖取童牛防其角豶豕防其牙之象也 畜二
  上九何天之衢亨
  何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此 通曰隨畜隨發不足為大畜惟畜之極而通豁達无礙如天衢然何之一字讃之之辭也盖曰是何通達之甚如此也 不特為仕進之占大學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦此意也多識前言往行以畜其德者當如之
  【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實
  頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四陰外實内虛上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也 通曰需頤蹇旅卦辭皆言貞吉蹇旅非處順境失正則不吉需頤飲食之養尤易於失正也故不貞亦不吉觀頤謂觀頤之象於卦也自求口實謂自求頤之道於己也頤中虛有口象觀象於頤二陽而函四陰无有不正自求口實惟反觀吾之養者正與不正爾 陽能養陰陰受養於陽初上二陽乃養人者中四隂乃受養於人者
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
  靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之陰而動於欲凶之道也故其象占如此 通曰離為龜頤似離故有龜象猶兌為羊大壯似兌爻亦取羊象靈龜以静為養者也朶頤以動為養者也初九一陽居四隂互坤之下自有靈龜伏地養氣之象乃自舍之觀六四而朶頤焉朶下垂也震下凡八卦惟頤最凶以其動於口體之欲故也或曰觀三五皆曰觀我各指本爻而言此曰觀我獨指外爻而言何也盖惟靈龜可貴也自不知貴故爾之在此者為爾則在彼者反為主而以我稱矣中孚九二曰我有好爵吾與爾靡之此為我則彼為爾爾我二字理欲内外之分如此其嚴矣㦲
  六二顛頤拂經于丘頤征凶
  求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也 通曰初上二陽衆隂所資以養者也二在初之上反受養於初則為顛頤又違五正應則為拂經若往而求養於上必有凶六二在他卦為柔順中正在頤則為動於口體初動於六四二則下為初九所動上為上九所動兩有所從一无所利艮為山上九在外而高有丘象
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  陰柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此 通曰諸家多謂拂頤之貞故凶本義謂既拂於頤雖正亦凶蓋謂之拂頤貞凶疑與拂經同意但曰拂頤則又不止拂經而已雖貞亦凶况不貞乎三陰柔不中正又居動極人皆求頤於上三獨拂之而隨下體之動是自拂於頤矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利下三爻皆以動故凶此又動之極故貞凶十數之終互坤象 三上應拂之而隨下體之動故凶
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
  柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣 通曰頤似離離為目故初於四曰觀四於初曰視人之食也口必下垂初應四而動於下故有朶頤之象虎之視者首必下垂四之求初下而專故有虎視之象二與四柔順得正皆曰顛頤而吉凶不同何也卦有二陽衆隂所資以養者二下比初之陽又欲上求上之陽兩用其心故凶六四柔正惟知下應初剛上非其應也虎視眈眈下視初九之陽而專不以上之陽間之也其欲逐逐求於初之陽者不已也求養於下【缺】
  之不厭乎數故其養人也不窮非
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此 通曰二與四言顛頤者皆在初之上而反求養於初也五與二皆言拂經者二五相應經也今則二拂五而求養於初五拂二而求養於上也五獨不言頤者由豫在九四故五獨不言豫由頤在上九故五獨不曰頤也然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時以柔乘剛此在頤之時以柔承剛也六二亦拂經而彼曰凶此曰吉何也曰下三爻動皆凶上三爻静皆吉故曰征凶動而凶也曰居貞吉静而吉也居貞吉猶洪範用静吉謂自養可也不可涉大川猶洪範用作凶謂欲以養人不可也艮為止有居之象
  上九由頤厲吉利涉大川
  六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川 通曰六五君也君不能養人而賴上九之養以養天下是上九者頤之由位高任重雖危而吉五不可涉大川而上則利涉大川五柔而上剛也中虛有舟象故曰涉川
  【巽下兌上】
  大過棟橈利有攸往亨
  大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有攸往而得亨也 通曰上棟下宇取諸大壯壯四陽在二隂之下其本壯也今二隂在上下本末弱矣故有棟橈之象或曰既言棟橈又曰利有攸往亨何也曰棟橈以卦象言也利往而後亨是不可无大有為之才而天下亦无不可為之事也以占言也
  初六藉用白茅无咎
  當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者 通曰成卦以棟橈為象三四爻亦取棟象使六爻不出乎棟橈之一說則是付天下之事於不可為而復已是故聖人於初見其以柔乘衆剛剛易缺折而柔以藉之則可无傷如物錯諸地可矣而必有以藉之藉之用茅可矣而必用白茅戒慎恐懼之過也故其占如此
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也 通曰巽為木兌為澤楊近澤之木故以取象枯楊大過象稊根也初在下象女妻九象老夫初柔在下象九二陽雖過而下比於陰如枯楊雖過於老稊榮於下則復生於上矣老夫而得女妻雖過以相與終能成生育之功无他以陽從陰過而不過生道也雖然女嫁士夫常也遇老夫過也自古君臣過以相與者多矣吁可歎也
  九三棟橈凶
  三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶 通曰屋以棟為中三視四則在下棟橈於下之象四在上棟隆於上之象然三之橈有二以剛居剛過剛則折一也應上之柔柔不能輔二也所以凶
  九四棟隆吉有它吝
  以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有他則吝也 通曰九四棟隆亦有二義剛而能柔一也三應上是救其末四應初是救其本上六以柔居柔為隂之極初六以柔居剛猶可不橈乎下二也盖惟其柔而居剛故二比之則如稊之復生於下四應之則如棟之不橈乎下也有他吝王弼以來多以他為初愚案易中未有以正應為他者子夏傳曰非應故稱他夫子釋爻於三之應上則曰不可以有輔言上為末不可輔棟之橈也四之應初則曰不橈乎下也下不橈則上隆矣四不應初而有他則吝爾況大過上下體易則為中孚本義以中孚之初有他為不應四也則大過之四有他謂不應初可也是說也惟鄭翼傳知之未敢必以為然安得從先師而質之㦲
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反通曰枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老
  夫得其女妻猶可生育士夫而有老婦无復生道矣故反稱老婦得其士夫謂上六也隂柔過極得陽不為无益云无咎者隂欲得陽非陽之咎也然亦非美矣
  上六過涉滅頂凶无咎
  處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣盖殺身成仁之事故其象占如此 通曰初六藉用白茅過於畏慎者也故无咎上六過涉滅頂過於決裂者也故其事雖凶於義亦无咎然亦惟其時而已初者事之端能慎其端以往可无失上者事之極極則不可以有為矣故本義以殺身成仁之事當之
  【坎下坎上】
  習坎有孚維心亨行有尚
  習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此 通曰六子卦皆重此獨加一習字或以為序卦適居六子之先坎言重他可知矣或以為人之兩腎象之龜蛇方曰北曰朔而太玄配罔與冥皆有重義他卦亨字本義例以為占惟此則曰中實為有孚心亨之象盖他卦言占事之亨也此言象心之亨也陽實有孚之象陽明在内心亨之象心有主則實此心見得事理實是如此心既通透由是斷然行之而无疑不然此心微有不通即是險阻即不可行矣故本義以亨為象有尚為占也
  初六習坎入于坎窞凶
  以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此 通曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎體本陷而又居陷中之陷故皆入于坎窞初又下卦之下也其占之凶固宜
  九二坎有險求小得
  處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也 通曰初在重險之下其占曰凶三在重險之間其占曰勿用二之占乃曰求小得何也剛得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二剛中而僅小得何也豫之剛動乎坤順之上故不求而所得者大坎之剛陷於坎險之中故雖求之而所得者小
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意 通曰乾九三在兩乾之間故曰乾乾坎六三在兩坎之間故曰坎坎來而下固坎之而上亦坎也本義曰前險而後枕枕有兩意謂下卦為前險而六三枕之可也謂六三處前險而四又枕之亦可也初與三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此之入將可出也
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虚豆右執梜匕周旋而貳是也五居尊位六四近之在險之時剛柔相濟故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此 通曰學易不可不知時損之後必益故二簋用有時坎之上又坎故一簋貳用缶本義曰貳用缶為益以誠心之象盖缶之器質有誠實象酒簋之禮至薄當坎之時不得已而用之非益之以誠不可也納約不自戶而自牖亦坎之時不得已也自牖象坎險之時不可直致猶遇主于巷象睽乖之時不可直行也其占曰終无咎始猶艱難也
  九五坎不盈祗既平无咎
  九五雖在坎中然以剛陽中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此 通曰坎不盈猶有險也既平則无險矣二處重險之中五將出重險之外所以二有險不如五既平也
  上六係用徽纆寘于叢三歲不得凶
  以隂柔居險極故其象占如此 通曰係之徽纆而又寘于叢重險象三歲亦復不得出以隂柔處坎險之極故也
  【離下離上】
  離利貞亨畜牝牛吉
  離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也 通曰本義於坎曰中實而外虛則知離中虚而外實於離曰體隂而用陽則知坎體陽而用隂互見也夫麗則易至於不正麗而正則亨矣必畜牝牛而乃吉何也坎之明在内以剛健而行之於外離之明在外當柔順以養之於中也况坎水潤下愈下則陷故以行為尚離火炎上愈上則焚矣故以止為吉
  初九履錯然敬之无咎
  以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也 通曰物相雜故曰文初以剛居下而明體志欲上進必與上接接則剛柔相雜而文生焉二方相接成文敬之可无咎本義以為戒辭者雜則易流於不敬故也況需上六柔順故於下之三陽能敬之離初九剛躁於二之一陰未能敬之也故以為戒
  六二黄離元吉
  黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此 通曰離六二以黄離言者離之二自坤來也二與五皆自坤來而五不以黄離言者坤五爻皆臣道故於五曰黄裳元吉離五君二臣故於二曰黄離元吉况離性炎上上之中又不如下之中為元吉也
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶
  重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒古者當如是也 通曰日昃晝而將夜也晝之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼓缶而歌是不安常以自樂也不安其常則不能自處而以大耊為嗟矣嗟者歌之反故凶
  九四突如其來如焚如死如棄如
  後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此 通曰離以二五為主本義所謂前明後明者指二與五也三近二則前明將盡四近五則後明將繼突如其來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦於此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下故曰突如其來來而上也水本下又來而之下入于坎窞而後已火本上又來而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下之險而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也 通曰坎中有離自牖離虛明之象也離中有坎沱若坎水象也戚嗟若坎心憂象九三大耊之嗟以死生為憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
  剛明及遠威震而刑不濫无咎之道也故其象占如此 通曰坎為法律故上六言用刑離為戈兵故上九言用兵兼坎水内明外暗上六暗於外者也必陷於刑離火内暗外明上九明於外者也可用行兵本義曰剛明及遠威震而刑不濫盖剛遠則威震故曰折首明遠則刑不濫故曰獲匪其醜震而或濫有嘉矣不无咎也


  周易本義通釋卷一
<經部,易類,周易本義通釋>
  欽定四庫全書
  周易本義通釋卷二
  元 胡炳文 撰
  周易下經
  【艮下兌上】
  咸亨利貞取女吉
  咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兌說則應之至又艮以少男下於兌之少女男先於女得男女之正㛰姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉盖感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣 通曰下經所以首咸恒者何也先天八卦之象說卦凡兩言之先言天地而即繼之以山澤繼言水火雷風而終之以山澤相薄者有貴於不相悖不相射者有貴於相逮惟通氣則兩言之不改然則上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其分故乾坤分而為二卦氣欲其合故山澤合而為一卦又八純卦六爻皆不應泰否咸恒損益既濟未濟六爻皆應泰否天地相應故居上篇咸損少男少女相應恒益長男長女相應故居下篇咸以少男下少女又應之切至者故居下篇之首故上經彖辭不言女下經咸取女吉家人利女貞姤勿用取女漸女歸吉多言㛰娶之事而首於咸見之咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感也无心於感者无所不通也感則必通而利在於貞凡言感之道如此取女吉專言取女者當如是也女以静正為主男不下女而女從之非貞也
  初六咸其拇
  拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也 通曰艮象指在下體之下象拇乾氣化之始六爻象龍氣之變者不測咸形化之始六爻象人身形之感者易滯咸恒初爻皆淺之地咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可深求而巽性善入雖貞亦凶淺深輕重異宜學易者信不可不知時也
  六二咸其腓凶居吉
  腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動凶而静吉也 通曰腓居下體之中二象本義於初曰咸雖主於感六爻皆宜静而不宜動於二曰其占動凶而静吉動静之應愈較然矣咸艮皆取身為象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓則曰凶者躁動故凶也居吉即艮其腓之謂也在咸下體則凶於艮本體則吉
  九三咸其股執其隨往吝
  股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此 通曰股居下體之上三象程子謂三隨上蔡氏謂三動而二隨之本義以為股隨足而動象三隨二與初而動艮言隨在二二腓隨三之限而止也咸言隨在三三股隨下之足而動也或曰咸之隨初三二爻動變以上爻占故於三曰隨艮之隨五爻皆變惟二不變以不變爻占故於二曰隨 股不能動隨腓而動在艮體故宜執其隨若往則吝
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及遠矣 通曰九四當三陽之中有心象卦不名感而名咸无心之感也故四不言心并不言咸爻言貞吉悔亡凡四卦皆先占後象巽九五咸大壯未濟皆九四九居四本非貞而有悔聖人因占設戒兩開其端以為貞者正而固也如是則吉而悔亡若憧憧於往來則不能正而固矣寂然不動心之體感而遂通心之用憧憧往來已失其寂然不動之體所思者朋類從之耳安能感而遂通天下之故貞吉悔亡无心之感也何思何慮之有憧憧往來私矣
  九五咸其脢无悔
  脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔矣 通曰子夏云在脊曰脢諸爻象拇象腓象股象心皆戒其感於物而動五象脢不動矣而又不能感物諸爻動而无静五静而无動皆非心之正也但以无私故曰无悔非深取之也初曰志在外三曰志在隨人五之志如此亦末矣 脢雖與心背不動不如无心之感矣故但曰无悔
  上六咸其輔頰舌
  輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居說之終處咸之極感人以言而无其實又兌為口舌故其象如此凶咎可知 通曰本義謂上六以隂居兌說之終感人以言而无實者也感以言非矣況无實乎拇腓股動於下輔頰舌動於上感宜静不宜動況動以口乎艮象輔咸象輔頰舌者咸極於說艮終於止
  【巽下震上】
  恒亨无咎利貞利有攸往
  恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也 通曰乾坤氣化之始故曰元亨利貞咸恒形化之始故曰亨曰利貞而不曰元盖咸亨不以正徒為人欲之感恒亨不以正亦非天理之常也故本義曰能久於其道則亨而无咎然必守貞乃為得所常久之道而利有所往也然則利貞亦戒辭也 夫婦居室之象
  初六浚恒貞凶无攸利
  初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖正亦凶而无所利矣 通曰程子曰凡卦之初與終淺與深微與盛之地也在初而求深亦不知時矣此以時位言也本義兼卦德言謂震體性上而不下初為巽主其性務入兩性字得其旨矣初四相應固理之常時方初也而深以常理入之雖貞亦凶況不貞乎
  九二悔亡
  以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也 通曰咸恒六爻非不相應得者不過悔亡而已咸九四曰貞吉悔亡九居四非貞也故必貞然後悔亡恒九二亦非貞也但曰悔亡而不勉以貞何也咸九四不正又不中恒九二不正而得中是為久於中者也程子曰中重於正中則正矣正不必中也人能識輕重之勢始可與言易
  九三不恒其德或承之羞貞吝
  位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭 通曰九二得中故悔亡九三不中故羞且吝盖在恒之時二為久於中三不中則不能久也恒盡變為益恒九三曰不恒其德或承之羞益上九曰或擊之立心勿恒凶或者不知其何人之辭此則人皆得以可羞者進而奉之彼則人皆得進而撃之不恒之患如此㦲
  九四田无禽
  以陽居陰久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也 通曰本義謂九四以陽居隂久非其位故有此象然九二亦陽居隂而曰悔亡者惟中則可常九二中九四不中故也師之六五曰田有禽五柔中而所應者剛剛實故曰有禽恒之四以剛居不中而所應者柔柔虛故曰无禽在師為田有獲之占在恒為田无所獲然非特田也假田以為象凡占亦如之
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶
  以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此 通曰六五中矣然剛而中可恒也柔而中婦人之常非夫子之所當常也嗚呼吾於咸恒之五而悟易變易之道矣咸其腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德貞矣而又執一不通故二爻皆无取焉易貴於知時識變固如此㦲
  上六振恒凶
  振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又陰柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也 通曰咸恒二卦其名甚善而六爻罕有貞吉者盖以爻而配六位則隂陽得失承乘逆順各不同故也如此爻本義謂恒極則不常以一卦之極言震終則過動以上卦之極言陰柔不能固守居上非其所安以上六一爻言必合此四者而後振恒之象備矣咸不宜動恒亦以動之速為凶吉凶悔吝生乎動咸感於物而動故六爻中吉凶悔吝之辭備焉反對為恒亦如之動信不可不慎也
  【艮下乾上】
  遯亨小利貞
  遯退避也為卦二陰浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守貞不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類 通曰復臨泰大壯夬卦名皆主陽言姤遯否觀剥主隂而言可也然謂之姤者陽之勢上盛而隂得遇之也謂之遯者隂之勢浸長而陽當避之也聖人於隂卦主陽而言其愛君子之意可見矣復臨泰皆曰亨陽之亨也遯亨疑若主隂之亨而言而下曰小利貞然則遯亨為君子言也君子以遯為亨小利貞為小人計也小人以静正為利本義於臨卦謂二陽浸長以迫於隂於遯小利貞則謂小人利於守貞不可以浸長之故而遂侵迫於陽然則陽浸長而逼隂可也隂浸長而逼陽不可也陰陽之大分明矣本義又曰此卦之占與否初二兩爻相類盖否初惡未形故戒以貞遯二陰猶未成否也故戒以利貞誠恐小者於此不知利貞遂至於否則不利君子貞也臨遯之對曰利貞大壯遯之反曰利貞皆為君子謀也遯亦曰利貞者其猶冀小人可化而為君子乎
  初六遯尾厲勿用有攸往
  遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處静俟可免災耳 通曰本義謂卦之占與否初二兩爻類愚謂此兩爻之占亦類之初六在一卦之後故為尾隂雖浸長四陽尚衆勢未可犯犯則必厲而又告之勿用有攸往者恐自初之一隂而往則二隂之遯而三隂之否皆自此始故戒之 下體艮皆不能遯
  六二執之用黄牛之革莫之勝說
  以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是 通曰初與二爻辭皆彖辭小利貞二在前而初從之有尾之象五在上得中二以中順固結之有黄牛之革之象勿用有攸往戒初從二以往也莫之勝說喜二之從五者固也初有攸往則有浸迫於陽之勢故戒之二莫之勝說則有固結乎陽之心故喜也 二承三故執之
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉
  下比二陰當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉盖君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜爾故其占如此 通曰初厲上從乎二也三疾厲下昵乎二也二之隂有浸長之勢初從之必與之剥陽三昵之必為其所剥皆危道也係遯之道以畜臣妾則吉盖如主於臣妾不必其賢柔而服之使二隂止於内而不往於外吉道也
  九四好遯君子吉小人否
  下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也 通曰三比陰四應陰本義於三則曰遯而有所係於四則曰有所好而絶之以遯何也皆因下文而言也係遯之下曰有疾厲為其有所係故陽將為陰所係而元氣危也好遯之下曰君子吉有所好而能絶之以遯惟剛健自克之君子能之小人不能也然九剛可為君子四柔亦能為小人在其所處何如雖在乾體而處隂故設小人之戒以離艮體
  九五嘉遯貞吉
  陽剛中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而貞則吉矣 通曰非正應而相昵曰係以中正而相應曰嘉隨九五孚于嘉盖因六三之係而見也然則此之嘉遯亦因三之係而見歟 二執三三係二五无所係故為嘉未能為上之肥故貞則吉
  上九肥遯无不利
  以剛陽居卦外下无係應遯之遠而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意也 通曰三且遯且係依違牽制非遯而亨者也遯而亨其惟乾之三爻乎乾為天與山絶遠故皆得意於遯非特剛健之力亦其界限素嚴故能飄然遠逝而无礙上以陽居卦外尤其寛裕自得者三與二非應而係故疾愈憊上與二隂无應无係故肥肥者疾憊之反也
  【乾下震上】
  大壯利貞
  大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已 通曰三畫卦初為少二為壯三為究六畫初二為少三四為壯泰不言者隂陽敵也必四陽上升而震動於外乃謂之壯如大畜大過皆四陽故謂之大復臨泰陽長於内皆言亨大壯陽自内而達於外亨不待言利貞者自一陽至於四陽剛動而進正也亦不可以剛動而進遂失其正也觀四陰不取小者之壯而以二陽在上為觀大壯則以四陽為大者之壯而猶恐大者或失其正小者得以乘之也戒以利貞其拳拳君子之意可知
  初九壯于趾征凶有孚
  趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯於進者也故有此象居下而壯於進其凶必矣故其占又如此 通曰賁初亦以趾取象本義曰剛德明體自賁於下此則不取其剛德健體何也曰惟其時而已賁飾也賁之時而在下自飾其所以行可也壯之時而在下欲進而必行不可也易有變例壯初與三以陽居陽正也而曰凶曰厲當剛壯之時不可過於剛況剛居下而欲壯於進不特曰凶而曰有孚言其凶之可必也
  九二貞吉
  以陽居陰已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也 通曰易春秋美惡不嫌同辭九二因中而得正曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此 通曰大壯九三即遯九四兩爻皆分君子小人在遯者其辭平在大壯者其辭危危九三之過剛也剛壯之時又過於剛小人用之為壯不足責君子用之蔑視天下之事雖正亦危矣三過剛而上遇四之剛故有羝羊觸藩羸其角之象爻皆用象以為占此則因上文以貞厲為占又因以取貞厲之象
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
  貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二陰則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居陰不極其剛故其象如此 通曰乾九二既言見龍所以九四或躍在淵不必言龍此則上文言羊故藩決不羸不復言羊本義曰貞吉悔亡與咸九四同占皆因占以設戒之辭但在咸之四以陽居隂不得其正故有憧憧往來之戒在壯之時以陽居隂又為不極其剛故有藩決不羸之喜大畜九二在三陽之中為六五所止故輿說輹大壯九四在三陽之上六五不能止故壯于大輿之輹
  六五喪羊于易无悔
  卦體似兌有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其象如此而其占亦與咸九五同易容易之易言忽然不覺其亡也或作疆場之場亦通漢食貨志場作易 通曰諸家多以喪羊為下四陽本義獨以為五五互兌自有羊象觀四隂有剥陽之勢至於四則曰觀國之光觀五也壯四陽有決隂之勢至於四則曰大輿之輹載五也凡若是者尊君也喪羊于易又若人君自亡其剛而不與衆陽較然亦尊君也旅上九喪牛于易牛性順上九以剛居極不覺失其所謂順此曰喪羊于易羊性剛六五以柔居中不覺失其所謂剛自失其壯故爻獨不言壯无悔與咸九五同亦非深許之辭
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
  壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也 通曰或問五上皆隂五喪羊上又羝羊觸藩何也曰五喪羊專指一爻而言上羝羊合一卦而言盖至於上則壯終動極故與下卦之終同象上之壯已極不能退六之質本柔不能遂然三羸角上艱則吉者三過剛必至於自困上不剛故可勉之以艱也兼壯終有變之義
  【坤下離上】
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也盖其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也 通曰彖言侯者三屯豫建侯震也晉康侯坤也坤有土有民有安之象錫馬蕃庶坤為牝馬為衆之象晝日三接離為日為中虚之象或曰馬與晝日離午象蕃庶三接坤為衆為文之象離配卦十有六象最美者莫如晉大有大有明在天上其明最盛晉明出地上其明方新有進義明君在上下以柔順進而承之所謂康侯也康侯者治安之侯非以功侯也下之務進者易生事以徼寵今多受大賜而顯被親禮者惟治安之侯其所以為大明之時乎
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
  以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守貞則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也 通曰欲進而退六象上互艮有欲進而止之之象凡始進必資薦引四應不中正乃若相摧抑者進之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以隂居陽非正才柔志剛不足於裕貞與裕皆戒辭也
  六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母
  六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守貞則吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以陰居尊者皆其類也 通曰愁二隂柔无應之象前互坎坎為加憂王母六五陰而居尊之象周禮有享皇妣之禮故本義以為享先妣之吉占小過六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也二柔中正五雖不應而同德彖蕃馬三接即爻所謂介福彖言錫爻言受互文也凡進退皆不可以自必初有應宜可進也而有欲進見摧之象二无應若可愁也而有受福王母之占聖人皆戒之曰貞吉盖不以應之有无為吉凶而惟以不失在我之正者為吉也
  六三衆允悔亡
  三不中正宜有悔者以其與下二陰皆欲上進是以為衆所信而悔亡也 通曰衆坤象坤順之極故有允象三居下卦之上為衆隂之長正康侯之位也初罔孚衆未允也二愁如猶有悔也三居順之極而衆皆相信可以進而受三接之寵矣未信而進其悔在後衆允而進其悔乃亡
  九四晉如鼫鼠貞厲
  不中不正以竊高位貪而畏人盖危道也故為鼫鼠之象占者如是雖正亦危 通曰鼫鼠貪而畏人九四爻剛位柔之象解之隂居陽者象狐晉以陽居隂者象鼠九家易坎為狐解自初至五互重坎上下三陰故稱三狐艮為鼠晉互體艮艮一陽在上故稱鼫鼠狐性疑解當去其疑鼠性貪晉當去其貪取象各有攸當况晉晝也鼠以晝伏非能以晝進者九四不中不正以竊高位又畏大明之君而不敢進故有此象其占曰貞厲雖正亦危况不中正乎
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利
  以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳 通曰不正故悔中故悔亡大明在上下皆順從非特悔亡其往也宜吉无不利矣復戒之以失得勿恤何也彖惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九五萃初六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之之辭也有不當憂者勿恤戒之之辭也晉六五曰失得勿恤戒辭明矣盖當晉之時易有患得患失之心六五處大明之中而才柔又易有失得之累本義以為一切去其計功謀利之心者大明在上用其明於所當為不當用其明於計功謀利之私也不然則明反為累矣或曰失得云者他卦以隂陽相應晉獨取順而麗明三隂皆進而順從於五為得九四以陽抑衆陰之進於五為失
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
  角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣 通曰上九剛進之極而以伐私邑雖危而吉且无咎許之也然以剛進之極僅能伐其小邑雖正亦可吝鄙之也本義曰私邑又曰小邑何也謙六五言伐不言邑其伐也公晉上九伐其内地之邑則為私矣既濟九三伐鬼方其伐也大晉上九僅能伐其私邑則為小矣
  【離下坤上】
  明夷利艱貞
  夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守正而自晦其明也 通曰以二體則離明也傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上上為暗主而五近之故本義從彖傳以利艱貞為五彖辭多言利貞惟坤利牝馬之貞同人利君子貞家人利女貞明夷則曰利艱貞艱貞在諸爻中惟噬嗑九四大畜九三言之未有一卦全體以為義者盖明夷之時艱難之時也貞一也與處平常之時異矣彼方欲晦我之明艱難以守正而自晦其明也
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
  飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也 通曰飛離鳥象象為飛占為行為往象為垂其翼占為不食有言飛而垂翼物之傷也行而不食所如不合君子之傷也君子此時惟有安於義命而已蔡氏謂初二爻文王象愚意于行不食伯夷避紂之象
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
  傷而未切救之速則免矣故其象占如此 通曰明夷取手足心腹為象初二為股三四為腹五上為首初三右也故二四為左左弱而右強右陽而左陰也豐與明夷下體離皆以上六一爻為暗主豐九三與上為應故折其右肱傷之切而不可用也明夷六二去上最遠故夷于左股傷之未切猶可用也用拯馬壯吉渙初六亦言之本義以為初柔非濟渙之才取九二之剛為馬明夷六二亦柔也諸家多取九三之剛為馬而本義但曰救之速則可免也渙下坎主九二初欲救渙之速非假二之剛健中正不可明夷下離主六二二文明中正救傷之速有不必假於三者或曰六二順以則文王象或以馬壯為牝
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
  以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正與上六暗主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者 通曰本義曰下三爻明在暗外故隨其遠近高下而處之不同初无位可去則去之宜蚤二在位可救則救之宜速若九三至明之極與上至闇之極者為應其暗不可復救矣故有向明除害得其首惡之象然二之救難可速也三之除害不可速也故又有不可疾貞之戒武王須暇五年其得此歟本義且曰小事亦有然者其示戒之意尤深矣
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
  此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心于出門庭者得意於遠去之義言筮而得此者其自處當如是也盖離體為至明之德坤體為至暗之地下三爻明在暗外故隨其遠近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於遠去五以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明盖下五爻皆為君子獨上一爻為暗君也 通曰腹坤象在坤體之下有左腹象自明之暗有入於幽隱之象左僻為幽腹在内為隱諸家皆以入於左腹為小人左道惑君本義謂上為暗主傷人之明者下五爻皆君子之明為其所傷者初二三明在暗外至四則明將入其暗中然比之六五則四暗尚淺猶可得意於遠去坤有腹象入於左腹自離而入於坤也坤耦有門象于出門庭者猶可去而出乎坤也獲明夷之心者微子之自靖出門庭者微子之行遯也
  六五箕子之明夷利貞
  居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者 通曰彖言利艱貞爻言利貞不言艱盖言箕子則可知其艱矣士大夫處平時易處明夷之時難處明夷之時為微子比干猶易為箕子難微子已去不可復去比干已死不可復死内難而能正其志箕子以之此殷有三仁而爻獨以箕子言之也易以意為主此卦之意主於上六故以象闇君則君位不在五諸卦意有類此者唯學者識之
  上六不明晦初登于天後入于地
  以陰居坤之極不明其德以至于晦始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣 通曰下三爻以明夷為句首四五明夷之辭在句中上六不曰明夷而曰不明晦盖惟上六不明而晦所以五爻之明皆為其所夷也始居高位以傷人之明終則必至於自傷而墜厥命爻設此象以為後世人主之大戒人之明未必能傷也卒乃自傷而遂隕絶其命則亦何益之有㦲如紂者亦可鑒矣
  【離下巽上】
  家人利女貞
  家人者一家之人卦之九五六二内外各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣 通曰家人九五居外六二居内男女正位之象也長女居上中女居下尊卑有序之象也四陽二隂陽強而隂弱夫唱婦隨之象也二柔皆居陰位執柔而不敢抗之象也内明而外巽處家之象也而卦獨曰利女貞者本義曰先正乎内也天下以國為内國以家為内家以女為内在咸之時女尚少此中女與長女則家道既成之象也巽長女一隂在下而順今居上卦之下而得其正離中女一隂在中而明今居下卦之中而得其正此所以為女之正而其家无不正者也要之家人内也當以離内為主
  初九閑有家悔亡
  初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也 通曰初之時當閑九之剛能閑三五以剛居剛而吉初以剛居剛而能防閑其家者也僅曰悔亡何㦲家難而天下易能閑於初僅可免悔初之不閑悔將若何顔之推曰教子嬰孩教婦初來其得此爻之義乎
  六二无攸遂在中饋貞吉
  六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此通曰婦人无遂事從人而已六二正應九五從之
  者也故曰无攸遂居下卦之中故曰在中互坎故有飲食之象詩云夫人可以奉祭祀則不失職矣無非無儀唯酒食是議酒食孰有大於祭祀者本義曰六二女之正位乎内者也易所謂正位所謂不失職者歟
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
  以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應故兩言之 通曰高嗃以義勝情雖悔厲而吉嘻嘻以情勝義終吝悔自凶而吉吝自吉而凶九三以剛居剛若能嚴於家人者比乎二柔又若易昵於婦子者三其在吉凶之間乎悔吝之占兩言之本義所以曰占者各以其德為應也
  六四富家大吉
  陽主義陰主利以隂居隂而在上位能富其家者也通曰小畜九五稱富泰六五稱不富陽實而隂虛
  也家人六四隂也而稱富陽主義隂主利也卦二隂爻皆得正二之貞吉順以巽也四之大吉順在位也玩兩順字婦道盡矣二在下之婦也四之位其在上而主家之婦乎主家如此是宜其家之富而大吉也
  九五王假有家勿恤吉
  假至也如假於太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至於其家則勿用憂恤而吉可必矣盖聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也 通曰有家猶言有國然不曰有國有天下而曰有家卦名家人主卦而言也九五陽剛中正下應二之陰柔中正王者之有天下至此不必憂而吉可必矣初九閑有家家道之始九五王假有家家道之成或曰假大也六四柔正盡婦道能富其家九五剛正盡夫道能大其家者也
  上九有孚威如終吉
  上九以剛居上在卦之終故言正家久遠之道占者必有誠信威嚴則終吉也 通曰九三嗃嗃處家之過嚴也上九威如律身之自嚴也大有六五厥孚交如威如六隂柔以其不足於嚴而勉之也家人有孚威如九陽剛以其能自律之嚴而許之也卦未有如家人皆吉者然始之吉易終之吉難故正家久遠之道必有誠信威嚴則終吉也卦以家人名一家之人也本義以卦畫推之上父初子五三夫四二婦五兄三弟或又以内外卦推之正位乎内則初女二婦三母母嚴婦順女當自閑故初三剛而二柔正位乎外則四子五夫上父父嚴夫義子順乎親故上與五剛而四柔備書之以見易之曲暢旁通也如此
  【兌下離上】
  睽小事吉
  睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内說而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也通曰或曰火澤性異謂睽可也以中女少女志不
  同歸為睽長女中女亦不同歸而名家人何也家人離之陰在二巽之陰在四女正者也睽則兌陰在三離隂在五不正矣女正家无不正女不正則家之所以睽也夫既曰睽而又曰小事吉何也小過柔過乎剛故可小事不可大事睽柔進而居剛故亦小事吉而已
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
  上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以避咎如孔子之於陽貨也 通曰六五隂居陽故悔初九陽居陽亦曰悔者无正應故也雖无正應然同德相應其悔亡矣睽初九剛正故喪馬勿逐而自復既濟六二柔正故喪茀勿逐而自得然本義於彼則以為戒辭此則以為象何也盖此承上文悔亡之占而言也喪馬悔之象勿逐自復悔亡之象因占取象本義之釋經精矣見惡人謂睽之時初九雖正不可以彼之不正而絶之也
  九二遇主于巷无咎
  二五陰陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得會遇乃為无咎故其象占如此 通曰程傳曰二五正應相與者也然在睽乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣坎四比五納約自牖睽二應五遇主于巷皆非所由之正坎險睽乖之時不得不委曲相求如此也委曲求合乃聖賢達節之事非狷介避世者之所知惟以剛中之材具和悦之性者足以行之爻言无咎者當睽之時必如此然後无咎也 二與五君臣之睽
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
  六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜很方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此 通曰見離目象輿在下二在三下見有輿曳象牛在前四在三前見有牛掣象天與劓傷於上三見上有傷之象三上兩爻皆提起一見字意見之見非真也火澤之睽生於動三上之睽生於見本无輿曳本无牛掣本无天且劓疑故其見如此耳其見如此故无初正理本不如此故有終 上三夫婦之睽
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
  睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也 通曰元夫初九象六三以剛居柔不正故謂之惡人初九以剛居剛得正故謂之元夫元善也惡之反也初見惡人而不害其為元夫如夫子見陽貨而不害其為夫子也交孚初與四皆剛實之象爻惟四與初无應故謂之孤兼之九本居五則二九相比不孤今九來居四則上孤而四亦孤矣故二爻皆有孤象他爻睽而合者剛柔相遇也四與初睽而合者剛遇剛也彼此以剛實相交可无咎必厲无咎者他卦三危地故多言厲睽之四非危地也然當睽之時必以危處之乃得无咎也
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎
  以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如此 通曰宗二象噬膚五與二易合象噬嗑六二曰噬膚睽六五以九二為厥宗噬膚睽二變即噬嗑也或曰二至上有噬嗑象初與五先言悔亡而後言象睽本有悔悔之所以亡者以其有合之象也同人六二以九五為宗睽六五以九二為宗皆以離中隂爻言之陰從陽支子從宗子也二五剛柔得中故五以二為宗其合也如噬膚之易二以五為主其合也有于巷之遭宗親之也上當以情親下也主尊之也下當以分嚴上也
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇㛰媾往遇雨則吉
  睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜很而乖離也見豕負塗見其汙也載鬼一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪宼㛰媾知其匪寇而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此 通曰上與三取象相應三在二之上見二有輿曳之象故上見二載三有載鬼一車之象三在四之下見四有牛掣之象故上見三負四有豕負塗之象弦木為弧本取睽象匪寇㛰媾凡三出本義解此獨與程傳同疑者小人之道聖人无疑也睽成卦本自二女小人之象明矣故上九極言其疑四與上皆言睽孤者四无應故孤上有應而自猜很以至於孤也三之見二四或曳或掣疑也上見二四之於三或載或負亦疑也三疑而見上猶以為人之有傷也上疑而見三則以為豕且以為鬼矣始疑為豕理或有之及其甚也无是理而以為有矣見其為豕為鬼而張之弧疑也後說之弧疑漸亡矣匪寇㛰媾往遇雨則吉至是則疑盡亡而睽可合矣凡易之道卦吉者必於諸爻戒之卦不吉者必於諸爻反之睽初與四二與五三與上皆先睽後合而三上之睽尤甚故其辭亦險怪之甚中心疑者其辭枝此辭亦可謂枝矣
  【艮下坎上】
  蹇利西南不利東北利見大人貞吉
  蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守貞然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉盖見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也 通曰屯困蹇同為難屯之為難力微而未深困之為難絶援而難救蹇之為難遇險而不進盖前有水之陷後有山之阻足不能進行之難也坤西南艮東北坤言西南得朋是矣又言東北喪朋取艮與坤對也蹇下艮言不利東北是矣又言利西南取坤與艮對也盖以對待言則此為得知彼為喪此為不利知彼為利蹇難之時去難為利故守東北不若往西南濟蹇不可无其人故以見五為利處蹇不可无其道故以蹇難而不失其正者為吉五剛健中正故曰大人二以上五爻皆得位故曰貞
  初六往蹇來譽
  往遇險來得譽 通曰六爻除二五外皆貴於見險而止故曰往而進則蹇來而止則不蹇曰譽曰反曰連曰碩四字不同各有攸當初在下位卑分微未能有譽故聖人特許其來則譽也
  六二王臣蹇蹇匪躬之故
  柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也 通曰坎又互坎蹇蹇之象匪躬艮其背不獲其身之象凡二皆王臣而蹇獨稱之者平時未足以見臣節蹇之時方見之五位險中王之蹇也主憂臣辱亦二之蹇也他爻戒其往蹇二應五故稱其蹇蹇事君能致其身者也復六四中行獨復不言吉本義引董子明道不計功正誼不謀利之說以為理所當然吉凶非所論此不言吉則引孔明之言曰鞠躬盡力死而後已成敗利鈍則非所論嗚呼必如此而後義利之界限明矣天下事固當論是非不當論成敗也
  九三往蹇來反
  反就二陰得其所安 通曰反身為背艮象故爻曰來反象亦曰反身九居三是居其本位反如返故鄉歸故廬來而得其所安下有二隂就之愈安矣 反比二
  六四往蹇來連
  連於九三合力以濟 通曰連牽連九三也上卦坎四往則陷之於險來則與三牽連可以濟險四與三柔上剛下有姻㜕象史㜕作連
  九五大蹇朋來
  大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之德必有朋來而助之者占者有是德則有是助矣 通曰諸爻皆以往為蹇聖人又慮天下皆不往蹇无由出矣二五君臣復不往誰當往乎是以於二曰蹇蹇於五曰大蹇大蹇書所謂遺大投艱于朕身者也九五剛健中正而當此非常之蹇必有朋來而助之者或曰朋三也四與三隂陽相比故有連象五與三同德故有朋象盖蹇之三反即為解之四彼於四曰朋至故此以三為朋來
  上六往蹇來碩吉利見大人
  已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也 通曰剥上九陽在上稱碩果蹇上六從五之陽故亦曰碩碩以功之大言大人以德之大言也
  【坎下震上】
  解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
  解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而安静若尚有所往則宜早往早復不可久煩擾也 通曰蹇解西南皆取後天對待蹇下體艮艮東北隅與西南對解二體坎震震東坎北亦與西南對蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利東北解不言者蹇方止於險中故言利平易不利險阻解已出險外故但言平易之利不言險阻之不利大抵解之時以平易為利略有苛急即非利以安静為吉久為煩擾即非吉本義曰若无所往則宜來復其所而安静是以安静為吉也曰若有所往則宜早往早復不可久為煩擾亦以安静為吉也本義兩若字未定之辭顧其時何如耳然其吉也皆在於來復或曰來復者以坎之九二自小過來復於二也
  初六无咎
  難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此 通曰恒九二悔亡大壯九二貞吉解初六无咎三爻之占只二字其言甚簡象在爻中不復言也但恒大壯占在本爻此占在應爻又兼方解之初宜安静以休息之爻之辭寡亦所以示意也
  九二田獲三狐得黄矢貞吉
  此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂則三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其貞則无不吉矣 通曰當解之時四欲其解拇上欲其射隼三則直以負且乘明其為小人五則直欲其退小人一卦六爻而去小人者居其五此爻謂之獲狐者狐邪媚之獸所以形容小人者尤切九剛直而二得中故本義以為去邪媚得中直之象盖中直與邪媚相反故也中則无有不正故吉 陽剛能任解難之責九二九四是也二剛中解散初三上之三隂方盡中直之道而貞吉
  六三負且乘致寇至貞吝
  繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免爾 通曰六才柔當上負乎四負小人之事也三志剛欲下乘乎二乘君子之器也寇上象貞吝雖以正得之猶可羞况不正乎解難莫切於解小人六三負者而乘君子之器小人據非其分宼至自致之也本義謂唯避而去之為可免盖使三能避而去之是三自解之也寇亦當解而去矣 三負乘而頑然不解故致寇
  九四解而拇朋至斯孚
  拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽而初陰其類則不同矣若能解而去之則君子之朋至而相信也 通曰本義謂四陽初陰其類不同初應四固可无咎自四觀之九二非應類也初六雖應非類也必去初六非類之隂則九二之陽朋至而相信本義但曰君子之朋意可見矣 四解初之隂如得二之朋至乃孚
  六五君子維有解吉有孚于小人
  卦凡四陰而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也通曰爻位吉凶无常原其卦體之休咎觀其時物之向背或指而云吉或戒而示凶作易者自有微權也此爻曰君子維有解吉五得中可為君子六為陰亦類小人君子有解之吉必以小人之去為驗也九二以陽居臣位三陰非類也必解而去之乃吉六五以陰居尊位三陰同類也不解而去之失君道矣吉未可知也卦唯四五言解四能解非類之小人可以來君子五能解同類之小人亦可驗其能為君子
  上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
  繫辭備矣 通曰九二剛中視三柔而不中象狐之邪媚上柔正視三居剛不正又象隼之鷙害繫辭釋三上二爻以三為小人以上為藏器待時之君子卦六爻惟上六獨正故又以象君子也易於震動多有戒辭今於動之極而曰无不利者自坎而進於震經歷險阻而後動動必不妄也繫辭曰待時而動待解終也於解曰成器而動器至終而成也 上六隂柔之難解惟九四能解之三四公位曰墉上上六隼
  【兌下艮上】
  損有孚元吉无咎可貞利有攸往
  損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兌澤之深益艮山之高損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣
  曷之用二簋可用享
  言當損時則至薄无害 通曰上下經陰陽各三十畫然後為泰否為損益咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感也極必損恒者夫婦之道道之久也極必益然損九三益上六為損初九上而為四為五胡不謂之損損九四益初六謂之益上九下而為三為二胡不謂之益益在下卦之下民爻也下之上容可損下之下為民決不可損也故損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上益下民說无疆則其為益民也可知矣民惟邦本可益而不可損如此元吉无咎可貞利往占之辭繁而不殺自坤彖外未有如此反覆詳悉者損本拂人情之事也損下未必大善而吉未必无過未必可固守未必可有往惟損其當損於理可行而下信之則其占可如是爾盖上有不得已而損下者非以自奉也曷之用二簋可用享必用享為訓者損之時享猶不敢過則所以自奉者可知矣古者享禮陳饋八簋為盛四簋為中二簋為簡坎之時以一簋貳一尊則又簡矣
  初九已事遄往无咎酌損之
  初九當損下益上之時上應六四之陰輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也 通曰初九以剛居剛而當損之初惟其以剛居剛則為之過故可自已其所為而速往以益四惟其當損之初則又未可自損之過故當酌其深淺之宜而不自傷其本量其所受隨器而止酌之義也 損下益上當損則損
  九二利貞征凶弗損益之
  九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也 通曰二剛中无有不正儻不能自守而妄進則非正矣故凶卦惟九四剛過乎中故當損初九九二則深恐其損之之過初以剛居剛而未及乎中當酌其所當損而損之二以剛居柔而得乎中不自損其所守者乃所以益之也損兼言益益不言損此又易之微意
  六三三人行則損一人一人行則得其友
  下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一陰下一人行而得其友也兩相與則專三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也 通曰損以三之損而名故於此爻極論損之精義三人行而損一人兩也一人行而得其友亦兩也天地間隂陽剛柔鬼神造化之類皆兩而已本義曰兩相與則專曰戒占者當致一一則一陰一陽之謂也各致其一則為兩矣
  六四損其疾使遄有喜无咎
  以初九之陽剛益己而損其陰柔之疾惟速則善戒占者如是則无咎也 通曰六四與初九為應初方已其事而速於益四四以初之陽剛而損其陰柔之疾惟速則有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益之道 下損己以益上當使下亦速有所喜乃无咎
  六五或益之十朋之龜弗克違元吉
  柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也兩貝為朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也 通曰益不可以有心求惟不知其益之所自來而有不能辭者有德而自然益之者也龜之為寶直二十貝為大龜或益之以此其益也大矣然五有柔順虛中之德未常求此益非五有柔順虛中之德亦或莫能受此益
  上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
  上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有所往惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家 通曰弗損益之上與二辭同而意異二當益上之時不損其所守乃所以益上上受益既至於極則又當推以益下然有不待損己而後可以益人者所謂惠而不費者是也惠而不費其惠也廣故得臣无家其得也大然曰无咎又曰貞吉利有攸往者九二先言利貞而後言弗損益之二剛中无有不貞者貞其所有也上九曰弗損益之无咎而又曰貞吉者上以剛居益之極貞其所欠也故戒之
  【震下巽上】
  益利有攸往利涉大川
  益增益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽巽木之象故其占利有所往而利涉大川也 通曰凡卦以内為主凡物以下為本損下謂之損益下謂之益而上之損益不與焉厚其本也古者富厚之資寧使在民而不在己儉薄之用寧使在己而不在人厚其本也他卦言利往者不言利涉益兼之益以興利也
  初九利用為大作元吉无咎
  初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報效故利用為大作必元吉而後得无咎 通曰陰為小陽為大初陰在下本小也損乾之陽以益之則大矣在下而受上之益非大有作為以效報稱不可也必元吉而後无咎所為非大善未免有咎與師吉无咎之義同
  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉六二當益下之時虛中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占 通曰損之五即益之二故其象同皆有柔順虛中之德故或益之亦同但損五上卦之中當下益上之時而受下之益益二下卦之中當上益下之時而受上之益五元吉二必永貞而後吉位有剛柔之殊分有君臣之異也二非王也而曰王用享于帝吉者占在二則永貞吉在王者之占則為享帝之吉占也享帝亦以下而受上之益故於下卦之中言之此可以見占法矣二臣也豈特臣可占㦲二簋可用享損之時用也王用享于帝益之時用也故曰損益盈虚與時偕行
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
  六三陰柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者盖警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信 通曰下三爻皆當益下之時而受上之益者也三處多凶之地故有益之以凶事者困心衡慮乃所以增益其所不能也如此既可以无咎又戒之以有孚中行而告公用圭者孚信也圭所以通信也當信上之人所以警戒震動我者益我者也信之篤而行之必合乎中則可以通信於上矣或曰以二體則二五各居中以全體則三四並居中故中孚以三四為中此三四稱中行
  六四中行告公從利用為依遷國
  三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依盖古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也 通曰遷四自上而遷於初初自下而遷於四也坤為國四下之初有遷國象三四皆非中三而中則告公而可以用圭矣四而中告公則見從矣皆戒辭也於四復許之曰利用為依遷國者損乾之初陽下益坤之初隂四與初上下往來之爻也故於初曰作於四曰遷二為郊之吉占此為遷國之吉占皆非小益之事也
  九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
  上有信以惠於下則下亦有信以惠於上矣不問而元吉可知 通曰益莫大於信惠莫大於心有孚惠心上有信以益下也有孚惠我德下有信以益上也言惠不言益益之大者也不問而元吉可知矣
  上九莫益之或撃之立心勿恒凶
  以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也 通曰六二柔居下之中不求益而或益之上九剛居上之極求益不已人莫益之而或擊之
  【乾下兌上】
  夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一陰決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭 通曰以五陽去一陰亦易易爾而彖為警戒危懼之辭不一盖必揚于王庭使小人之罪明以至誠呼號其衆使君子之類合不可以小人之衰而遂安肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道焉必如是乃利有攸往復利往往而為臨為泰為夬也夬利往往而為乾也聖人彖復其辭平彖夬其辭危盖陰之勢雖微蔓或可滋窮或為敵君子固无時不戒懼尤不可於小人道衰之時忘戒懼也聖人為君子謀至矣於剥見剥一陽之易於夬見決一陰之難君子難進易退小人易進難退故也為君子者安可以易心處之也㦲
  初九壯于前趾往不勝為咎
  前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此 通曰五陽之夬由四陽之壯而成故初與三猶存壯之名而初象又與壯同壯之初而壯于趾征凶有孚夬之初而壯于前趾往不勝宜矣夬五陽一陰君子豈不足以勝小人然居下而早用其壯固自有不勝之理不可不戒勝在往前可必其往往而不勝故戒其往
  九二惕號莫夜有戎勿恤
  九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也 通曰孚號惕號皆取號呼之義彖合衆剛爻而言剛實故孚號此指九二一爻而言二柔故惕號
  九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見於面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所温然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此 通曰頄以九三本爻取象雨濡連上六應爻取象夬夬二字則聖人深勉九三之辭盖謂九三之去上六露其剛如頄之壯固自是凶若獨與上六為應如雨之濡亦豈為吉睽之時上九與六三為應陽求陰也曰往遇雨則吉夬之時亦陽求陰也曰遇雨而不曰吉者當衆陽之中而獨應乎陰不能不為隂所濡不能不為陽所愠矣然君子能果決其決不牽於私應則雖遇雨若濡有愠而猶可以无咎盖以其勢不能不合於上六而其心能決於去之也
  九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
  以陽居陰不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣 通曰牽羊諸家以為牽連衆陽而進横渠獨謂牽羊者讓而先之九五陽居陽又君位在陽之先可也九四以陽居陰而在陽之先宜乎有无膚次且之悔惟如牽羊然不與衆陽並進而安出其後則可以亡其悔然又曰聞言不信者盖如牽羊則悔亡而九剛必无下人之志聞牽羊之言當信而四柔必无克己之功
  九五莧陸夬夬中行无咎
  莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當决之時為夬之主而切近上六之陰如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也通曰決陰者陽也初九陽位在下不能決三五陽位當決者也而三有相應之情五有相比之情故皆曰夬夬三取雨象五取莧陸象皆象其感於陰而莧陸又感陰氣之多者勉之以夬夬而又戒其中行則无咎者五當可決之位其勢易於三三惟夬夬即可以无咎五之夬夬或失之過暴則猶為有咎也或曰夬三月卦莧始生之時姤五月卦瓜始生之時故以取象
  上六无號終有凶
  隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是 通曰九二惕號呼衆陽也上六一陰何所號㦲終凶而已聖人於五陽未嘗許之曰吉於一陰直絶之曰凶意最可見
  【巽下乾上】
  姤女壯勿用取女
  姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一陰可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一陰而遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此 通曰女壯諸家皆以為一陰有將盛之漸本義以為一陰當五陽已有女壯之象本義於復曰剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下積之踰月而後一陽之體始成而來復於陽言其生之漸於陰不言者亦扶陽抑陰之意也況謂之復者本有之而今來復謂之姤者本非所望而卒然遇之也
  初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
  柅所以止車以金為之其剛可知一陰始生靜貞則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云 通曰巽為繩有繫之象金柅剛而止物九二象繫于金柅非有以繫之也一陰之柔能自繫於五陽之下而不進是之謂静正之吉也動而進則見凶矣一動一静分而為一吉一凶之占使小人自擇焉又以一陰雖微必至於盛特設羸豕蹢躅之象使君子深自備焉其為君子謀至矣然非特為君子小人言也吾心天理人欲之機固如是也人欲之萌盖有甚於羸豕之可畏者能自止之而不使滋長則善矣彖緫一卦而言則以一陰而當五陽故於女為壯爻指此一畫而言五陽之下一陰甚微故於豕為羸壯可畏也羸不可忽也
  九二包有魚无咎不利賓
  魚陰物二與初遇為包有魚之象然制之在己故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此 通曰剥五隂曰貫魚姤一陰故但曰魚包如包苴之包容之於内而制之使不得逸於外也二與初遇制之猶可以无咎若不制而使遇於衆姤之有魚將為剥之貫魚矣吁可畏㦲或曰初應在四二豈能包之曰卦以遇合為義遇合之女未嘗擇配也二近而先斯得之矣
  九三臀无膚其行次且厲无大咎
  九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也 通曰益六二即損六五皆曰十朋之龜既濟九三即未濟九四皆曰伐鬼方姤九三即夬九四故亦曰臀无膚其行次且三下不遇於初故有居不安之象前无應於上故有行不進之象
  九四包无魚起凶
  初六正應己遇於二而不及於己故其象占如此通曰遇非正道故四於初為正應无魚之象遇既非正則惟近者得之二與初為近二包有魚四則无魚矣故其象占如此或曰初見凶謂既繫於二復往見四則凶四起凶謂包无魚則亦已矣起而爭之斯為凶矣
  九五以杞包瓜含章有隕自天
  瓜陰物之在下者甘美而善潰杞高大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之陰其象如此然陰陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倏有之象也 通曰二視初為魚五視初為瓜魚與瓜皆隂物之美者魚之餒瓜之潰必自内始二與初遇故包有魚五與初无相遇之道猶以高大之杞而欲包在地之瓜也然瓜雖始生而必潰九五陽剛中正能含晦章美静以待之是雖陰陽消長時運之常而造化未有不可回者姤其將可轉而為復乎剥之一陽窮於上而復生於下其有隕自天之象乎
  上九姤其角吝无咎
  角剛乎上者也上九以剛居上九无位不得其遇故其象占與九三類 通曰九三以剛居下卦之上於初陰无所遇故雖厲而无大咎上九以剛居上卦之上於初陰亦不得其遇故雖吝而亦无咎遇本非正不遇不足為咎也
  【坤下兌上】
  萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃聚也坤順兌悦九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人然後可以得亨然又必利於貞所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭 通曰王假有廟於萃渙皆言之者渙散也謂祖考精神易散故為廟以聚之萃聚也謂聚己之精神然後能至於廟而聚祖考之精神也彖五句各自是一事聖人見萃有格廟象故曰王假有廟又見五為大人之象故曰利見大人亨言萃聚於下必見大人以為之主而後亨也又見五與二皆得正故曰利貞萃不以正其能亨乎利亨利貞兩利字不相蒙孔子釋而合之謂聚之利於亨者以見大人則為所聚之正是乃利貞也後之說者但釋孔子之傳而文王之經隱矣又聖人見損之時二簋可用享則萃之時必用大牲乃吉渙之時且利涉大川則萃之時必利有攸往也本義以為皆占吉而有戒之辭盖言萃之時如是則亨且利否則不亨不利如是則吉否則不吉也
  初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎初六上應九四而隔於二陰當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若號呼正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也通曰不終陰柔不能固守之象亂隂雜之象一握
  陰聚之象萃與比相似比初六有孚盈缶萃之初則有孚不終比初无應而孚信充實其終也自有他吉萃初與四應而感於二陰是有孚而不能自守志亂而不无妄聚者也聖人戒之曰若號呼九四正應則二陰必以為笑惟勿恤二陰之笑而必往從庶乎可以无咎矣 應四萃之主爻
  六二引吉无咎孚乃利用禴
  二應五而雜於二陰之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有孚誠則雖薄物亦可以祭矣 通曰二在三陰之中而與五應惟牽引上下以萃於五則吉无咎矣爻之象占已備而於占之下又發孚乃利用禴之義以為卜祭之占者盖謂萃之時用大牲吉然能如六二之孚則雖用禴亦利也本義以虛中誠實發明孚字中虛信之本中實信之質也
  六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
  六三陰柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利惟往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得陰極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近舍不正之強援而遠結正應之窮交則无咎也 通曰號與嗟皆上卦兌口之象號可无咎嗟何所利必不得已惟往從上六則亦可以无咎耳上六陰極无位又非正應既曰往无咎又曰小吝者以别初之往无咎也初往從四四其應也故无咎三往從上上非應也故雖无咎又以小吝少之本義以上為正應之窮交正應二字恐誤 三上為下二陰所萃故嗟而旡所利往比四无咎與上萃則吝
  九四大吉无咎
  上比九五下比衆陰得其萃矣然以陽居陰不正故戒占者必大吉然後得无咎也 通曰比卦五陰皆比五之一陽萃四隂皆聚歸五與四之二陽四必大吉而後可以无咎五曰萃有位以見四之萃非有位者也无尊位而得衆心非大吉安能无咎如益之初九在下而受上之益且戒之曰必元吉无咎然則萃之九四在上而受下之萃戒之固宜
  九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
  九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也 通曰四必大吉而无咎矣五萃有位而无咎君臣之分也然既有位以别於四或有其位无其德所以為五者悔當何如㦲故又戒之曰雖有位可致天下之萃或有未信當修其元永貞之德則悔亡耳比獨以九五為主故卦有元永貞之辭萃有兩陽爻故元永貞獨歸之九五元以善其始永貞以善其終比與萃非此三德未必始終盡善也 匪孚由萃四也
  上六齎咨涕洟无咎
  處萃之終陰柔无位求萃不得故戒占者必如是而後可以无咎也 通曰三求萃不得故嗟上陰柔无位亦求萃不得故齎咨涕洟然居兌終能反兌之說而憂者故无咎臨六三既憂之无咎亦下兌之終也夫萃極盛之時也宜物情和說順適以應坤兌之象今也初則號三則嗟上則齎咨涕洟何也禍福倚伏而盛滿難居故大象有不虞之戒而六爻皆言无咎者必能補過而後无咎
  【巽下坤上】
  升元亨用見大人勿恤南征吉
  升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也 通曰木生於地有進而上之象為卦巽下坤上以後天方位言之巽坤之中有離故有南象自巽而坤其行自南故有南征之象晉與升皆取進之義晉則明已出於地上方進而未已故不假言亨升則木方生於地中他日可必其進而未已故言元亨欲進於位者用見有位之大人則不憂其位之不進欲進於德者用見有德之大人則不憂其德之不進然易以陽為大凡言大人者皆陽爻也萃見大人六二見九五之大人也升見大人六五見九二之大人也六五能下應九二之剛中則不必憂而有南征之吉專以德之進而言也
  初六允升大吉
  初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣 通曰或曰初能巽於二陽而二陽從而信之晉三衆允下為二陰所信也升初允升上為二陽所信也以陰信隂不過悔亡以陽信陰故大吉
  九二孚乃利用禴无咎
  義見萃卦 通曰萃與升相反萃之二曰孚乃利用禴則宜如損六二十朋之龜言之於反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何㦲萃六二求萃於上升九二求升乎上故其義同萃六二以柔而應九五之剛升九二以剛而應六五之柔其以至誠感應則一也故爻辭同而彖傳剛中而應之辭亦同 二為三所塞必誠信上通於君乃无咎
  九三升虛邑
  陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此 通曰陽一故實陰二故虛九三進臨坤隂如入无人之邑其升如此之易者剛正故也
  六四王用亨于岐山吉无咎
  義見隨卦 通曰隨上體兌兌正西羑里視岐山為西方故曰西山此卦上體坤坤位西南故只曰岐山山皆以在上卦取象萃曰亨曰禴升亦曰亨曰禴萃取精神之聚可以事鬼神升則言人能聚精神以事鬼神有升而上通之義
  六五貞吉升階
  以陰居陽當升而居尊位必能貞固則可以得吉而升階矣階升之易者 通曰九三升虛邑六五升階皆象升之易也九三剛正故无戒辭六五先貞吉之占而後升階之象者謂升而不正則不吉雖有升階之象而不足以升也
  上六冥升利于不息之貞
  以陰居升極昬冥不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已 通曰豫上六冥豫戒以成有渝升上六冥升戒以利于不息之貞者豫上震震動也欲動其悔過之心變其豫不為豫也升上坤坤順也欲順其不已於進之心移於不息之貞也
  【坎下兌上】
  困亨貞大人吉无咎有言不信
  困者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所揜九二為二陰所揜四五為上六所揜所以為困坎險兌說處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其貞矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦默不可尚口益取困窮 通曰蹇能止則知足以避需不陷則義无所窮困之為卦上下三剛皆掩於柔窮而无所容此所以為困也然剛之困如此剛之亨自如處坎之險不失兌之說時雖困而道則亨身雖困而心則亨也他卦言亨與貞不貞則不亨亨由於貞也此卦言亨與貞處困能亨則得其貞貞由於亨也曰貞又曰大人者困而能亨是為貞正之大人非不正之小人所能也剛柔自乾坤往來於二與上而以九居五未嘗變也是之謂貞是之謂大人此其所以吉而无咎也有言不信又戒處坎之險不可尚兌之口也
  初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
  臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以陰柔處困之底居暗之甚故其象占如此 通曰卦名困以剛為柔所困也爻論困義非特剛困柔之困亦甚矣柔之困也困于株木困于石困于葛藟所困者槎枿之木纒繞之草困于石則又甚焉剛之困困于酒食困于金車困于赤紱飲食車服皆美物也六爻别而言之其崇陽抑陰之意可見矣或曰困坎下兌上兌正秋坎正冬兌一陰象秋之始蔓草未殺故為葛藟之困六三秋冬之交蔓草葉脫而刺存焉故為蒺藜之困初六在坎之下正大冬之時也蔓草為霜雪所殺靡有孑遺所存者株木而已三爻皆陰故以象草木 四為陰揜不能應下為株木初下為幽谷至四為三歲
  九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎
  困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也 通曰困于酒食醉飽之過因厭飫而生苦惱者也視初之困于株木三之困于石有間矣所以初入幽谷三不見其妻二則有朱紱方來之慶特五亦為柔所揜其來也緩故曰方來耳其占利於享祀而不利於征行困之時誠一切至可通神明不必急於往也无咎諸家以為誰咎則當如節之象曰又誰咎也今象曰中有慶則征凶者行非其時故凶而於義无咎也本義精矣 應五不受上下揜宜宴樂俟時
  六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
  陰柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣 通曰六三本欲揜九二之剛然九二陽剛中正三隂柔不中正故自取困焉上六困之極悔則猶可至於吉如六三則上困於九四下據於九二以不正處二剛之間失其所安惟凶而已
  九四來徐徐困于金車吝有終
  初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困于下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車謂九二象未詳疑坎有輪象也 通曰當困之時不可求以亟通故二曰方來五曰乃徐有說四曰來徐徐皆緩辭也初與四應其來所以徐徐者為九二金車所隔也然陰陽相應正也九二隔之非正也邪終不得以勝正故始雖可吝而必有終也 九受揜故就初徐徐
  九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
  劓刖者傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為陰揜下則乘剛故有此象然剛中而說體故能遲久而有說也占具象中又利用祭祀久當獲福 通曰九五君也亦言困者下无應也然二雖非應而同德故一時雖困乃遲久而有說也二五取象皆相應二曰朱紱五曰赤紱紱所以行也二五不應欲遽行得乎故二曰方來五曰乃徐有說二曰享祀五曰祭祀亦以二五當困之時必誠一切至如祭享然則或有可通之理也二言征凶五不言者二在下不可急征以求上上之求下則不可以是例論也
  上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
  以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣通曰困窮而通其上之時乎然剛困不害其亨柔
  困不悔不吉兩悔字與豫悔遲有悔不同豫言悔遲則事必有可悔此言事雖可悔而能悔則吉聖人拳拳欲人悔過如此 上三應纒綿二剛上臲卼
  【巽下坎上】
  井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
  井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶矣其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也 通曰澤无水為困命也澤雖无水而井則有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書也而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井三句為井言汔至三句為汲者言改邑不改井井之體也性静而定也无喪无得往來井井井之用也性動亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之於性知之行之有未盡也其猶是乎嗚呼是不可不敬也改邑不改井或謂困反為井坎一陽天一之真水即井也二陰陷之泉居坎陷中則井也易凡言邑象其位也坎向位乎下而今往位乎上是邑改也然在下此坎也在上亦此坎也是邑雖改而井未嘗改也或謂上卦本坤乾初居坤之五坤為邑有改邑象井泉正在兩陽爻初變而此未嘗變有不改井象
  初六井泥不食舊井无禽
  井以陽剛為泉上出為功初六以陰居下故為此象盖不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也 通曰井以陽剛為泉六陰柔非泉矣井以上出為功初在井下泥而不為人所食矣井以汲而日新泥不可汲則為舊井而禽亦莫之顧矣人之性習於汙下而无日新之功者猶是也
  九二井谷射鮒甕敝漏
  九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此 通曰井以上出為功二无應而下昵於初以井言如井旁穴出之水僅能射鮒以汲井言如敝甕不足以上水而反漏於下嗚呼初之陰柔汙下不足責也二以陽剛之資豈肯甘於下流之歸上无應與以至於此人禀性雖美而无誘掖汲引之者其亦猶是乎
  九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福渫不停汙也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此 通曰初六井泥而不食可也九三井渫可食矣而不食何㦲為我心惻者非我心自惻也行道之人為我而心惻也惻此水可用汲而不汲也惻其與應者才柔不能汲也汲之者其惟五乎五非應也而曰王明周公特筆也王明則汲之以及物上下並受其福矣不然明王不興天下孰能宗子夫子於此其有歎也夫
  六四井甃无咎
  以六居四雖得其正然陰柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣 通曰或曰初才柔有井泥象三之渫渫初之泥也二位柔有井谷象四之甃甃二之谷也渫與甃其皆日新之功乎日新而不已寒泉之來不窮矣
  九五井洌寒泉食
  洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也 通曰井至此初泥已浚二漏已修井道全矣所謂井養而不窮者正在此爻寒者水之性也冽潔也三之渫潔之也潔之可食矣而不知五之食者何㦲五在上三猶在下故也然則渫與洌性也食與不食命也
  上六井收勿幕有孚元吉
  收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有源而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必有孚乃元吉也 通曰六陰柔非泉也而有收之象元吉之占何㦲他卦之終為極為變惟井與鼎終乃成功孚字例訓為信本義曰有孚謂出有源而不窮也盖其出有源井之體也其應不窮井之用也君子必如此而後為盡性之極功
  【離下兌上】
  革已日乃孚元亨利貞悔亡
  革變革也兌澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之德而外有和說之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣 通曰日離象日入澤有已日象革必已日乃孚者民難與慮始革之初人未遽信必已日而後信也離明則灼義理而非妄革兌說則隨時勢而非強革此所謂革之貞也不貞則所革人不信事不通悔不亡矣凡彖未有言悔亡者此獨言之重改革也然既濟離火在下坎水在上謂之水火相息可也不曰革而曰濟何也兌為金曰從革後天坎北與離南相對故曰有相濟之義離南與兌西相次亦有革之義河圖洛書金火相易正如此也 下卦離三為已日故三為有孚四五在已日之後故皆有孚剛者能革柔者不能革初有可革之才无其時二无其才且非其時必待已日乃可三有其才且在已日可革之時故為三就之有孚四在已日之後則為改命之有孚九五為革之主亦在已日之後則為虎變之有孚上為受革者至此則君子小人皆變革道之成也
  初九鞏用黄牛之革
  雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同其占為當堅確固守不可以有為聖人之於變革其謹如此 通曰革取卦名而義不同猶噬嗑而取市合之義也易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有不損者在而革亦六爻不專言革也反其義為黄牛之革鞏而固之戒其輕也遯六二執用黄牛之革六柔順而二中正中順之道所固有也革初九鞏用黄牛之革離性上而剛不中中順之道所不足也下无位上无應不可有為惟可固守中順之道而已
  六二已日乃革之征吉无咎
  六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則貞吉而无咎戒占者猶未可以遽變也 通曰一爻為一日初至二已日也初无位二有位矣初无應二有應矣柔順中正而文明又有德矣有德有位而有應可革之時也而必已日乃革之寧詳緩无急遽也如是則征吉而无咎聖人謹重之意可見卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者君之革不待已日其所革已日而後孚耳臣待君之造始而後代終故已日乃革之
  九三征凶貞厲革言三就有孚
  過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也 通曰革貴乎中初九不及乎中故勉以鞏用黄牛之革九三過乎中故戒以征凶貞厲以其過剛也故恐其征而不已則凶以其不中也又恐其一於貞固而失變革之義則厲故必革之言至於三就審之屢則有乎而可革矣兌為口有言象第三爻有三就象 初至三
  九四悔亡有孚改命吉
  以陽居陰故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚而後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也 通曰三剛居剛故征凶四剛柔不偏故悔亡然必有孚則有改命之吉下三爻方欲革故為新故有謹動不輕改之意上三爻則故者已革而為新矣故不言革直言曰改命至鼎則曰凝命革而後可改改而後可凝也爻在離火兌澤之交其夏令改而為秋令之時乎九四有其時有其德亦既改命矣必有孚乃吉甚矣天下事不可輕改也其謹重之意可見自三至五皆言有孚三議革而後孚四有孚而後改深淺之序也五未占而有孚積孚之素也
  九五大人虎變未占有孚
  虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之爾 通曰乾九五飛龍革九五虎變皆大人造之象下卦言革上卦言改言變革道愈進而愈成也虎變謂希革而毛毨盖仲夏毛希而革易仲秋毛落更生潤澤而鮮好卦體離夏革為兌秋故有此象此所謂變即孟子所謂存神過化與天地同流而非區區小補之事也未占有孚諸家皆以為不待占決而人自信之本義不然盖革重事也占當在未革之先而孚又在未占之先則其孚也久矣必如成湯未革夏命而室家已相慶於來蘇之先乃應此占不然湯武之事未易舉也如此則九五象占雖若美之之辭而中實含戒之之意三四五互乾
  上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
  革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從矣不可以往而居貞則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之 通曰虎豹皆兌象豹小於虎兌說見於上有革面象二三四五皆言革者上則從革者也君子小人以位則有上下以德則有正邪今既无不革矣此時豈可復有往㦲惟居貞不動則吉革非得已之事初未可革當中順以自守上既已革當静正以自居 陸績曰猶虎尾箕豹
  【巽下離上】
  鼎元吉亨
  鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五陰為耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聦明之象卦自巽來陰進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也 通曰人所需者飲食飲食所需者井與鼎革茹毛而為火食包羲有取於鼎也尚矣後世制器尚易之象而伏羲畫井鼎之象則已取諸井鼎之器矣大有與鼎卦名下直言元亨孔子以卦才言之文王之初意謂大有六五虛中在上而能有衆陽之大所以大亨鼎變生而熟化剛而柔水火不同處而能使相為用可以養人亨亦大矣
  初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
  居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦猶是也此爻之象如此而其占无咎盖因敗以為功因賤以致貴也 通曰此爻象中取象顛趾非利出否則為利得妾未為重有子則可重矣陰柔在下於鼎為趾象於人則又為妾象鼎偶顛趾而有出否之利是因敗以為功也又因得妾而遂有得子之慶是因賤以致貴也天下事固自有偶如此者非可有心以致之也
  九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
  以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則吉也 通曰鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實井九二有泉象下比初六則有射鮒之象鼎九二有實象下比初六則有我仇之象井初為泥二視之為鮒鼎初為否二視之為疾皆隂惡之象也井二无應故其功終不上行鼎二有應而能以剛中自守故初雖近不能就之而吉
  九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
  以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也 通曰井鼎九三皆居下而未為時用井三如清潔之泉而不見食鼎三如鼎中有雉膏而不得以為人食然君子能為可食不能使人必食六五鼎耳三與五不相遇如鼎耳方變革而不可舉移故其行不通然五文明之主三上承文明之腴必以剛正自守五終當求之方且如陰陽和而為雨始雖有不遇之悔終當有相遇之吉井三所謂王明並受其福者亦猶是也
  九四鼎折足覆公餗其形渥凶
  晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也 通曰初顛趾四應初故有折足之象初未有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實故折足而覆餗否舊穢餗取新者也其形渥諸家或以為其形赧汗或以為霑濡之象皆未足以見其凶如本義則大臣居上任重而信用陰柔之小人必有重刑之凶聞者懼矣
  六五鼎黄耳金鉉利貞
  五於象為耳而有中德故云黄耳金堅剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五居中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在正固而已或曰金鉉以上九而言更詳之 通曰金鉉本義存兩說竊謂鉉在上可以舉鼎二剛在下可謂之金不可謂之鉉不若上之剛可謂之金鉉利貞五質陰柔故因占而為之戒
  上九鼎玉鉉大吉无不利
  上於象為鉉而以陽居隂剛而能温故有玉鉉之象而其占為大吉无不利盖有是德則如其占也 通曰上九一陽横亘乎鼎耳之上有鉉象金剛物自六五之柔而視上九之剛則以為金鉉玉具剛柔之體上九以剛居柔而又下得六五之柔則以為玉鉉鼎上爻與井皆以上出為功故彼之占元吉此之占則大吉无不利或曰鼎象也全體一鼎分上下體則為二鼎上體之鼎有耳而无足故四折足下有足而无耳故三曰耳革
  【震下震上】
  震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
  震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重 通曰虩虩一陽方動而上為二陰所蔽之象啞啞隂破而上達之象震驚百里以震為雷取象不喪匕鬯以長子主器取象彖有一句言一事者萃是也有數句言一事者震艮是也此首言震亨謂震有亨之道又自以震來虩虩釋震字以笑言啞啞以下釋亨字盖人心常如震來之時虩虩然恐懼憂於先必樂於後便自有致福之理雖震驚百里之時亦不失其所主之重也 說文虩虩虎周旋顧慮不自寧
  初九震來虩虩後笑言啞啞吉
  成震之主處震之初故其占如此 通曰二陰一陽則一陽為主初九在内卦之内震之主也故辭與卦同乾坤之後為屯便以震之初爻為主彼彖辭曰利貞利建侯周公之爻辭曰利居貞利建侯只加一居字至本卦彖辭曰震來虩虩笑言啞啞而爻辭亦只加一後字盖震之用在下而重震之初又最下者所以為震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也
  六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
  六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳 通曰常人之情震驚則多喪失故喪匕鬯喪貝每每言之二當初九動而方來其勢甚危大喪其貝事之危也躋於九陵地之危也其危如此二中正自守不以已即物始也有喪而不追其喪末也有得亦數窮而自得之也或曰互艮有陵象九即初九躋于九陵二進在初之上也七日得既濟六二占同皆於六二言之者自二至上又自上而二七數二中正故始雖失而終復得之 五在洊雷外艮上為九陵初至四互離貝象
  六三震蘇蘇震行无眚
  蘇蘇緩散自失之狀以陰居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣 通曰二當震初之來雖有所喪戒以勿逐三去初遠而勉之以行何也六二中正自守三不中正故也故戒之曰與其懼而蘇蘇自失不若因其懼而能行以去不正庶乎可以无眚矣 初雷洊雷之間互坎之下
  九四震遂泥
  以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也 通曰初與四皆震之所以為震者然震之用在下四溺於陰柔之中故震之亨在初而不在四亨者初之剛當上達泥者四之剛不能達也
  六五震往來厲億无喪有事
  以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣通曰或曰二在初陽之上陽之來甚急必至於喪其所有五在四陽之上四方溺於二隂之中或往或來而无定其來也猶緩故不特无喪而又且有事功五得中所以如此程子曰諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也中不違於正正不必中也
  上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言
  以陰柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼修省則可以无咎然亦不能免於㛰媾之有言戒占者當如是也通曰三蘇蘇神氣散緩上索索矍矍神氣无復存
  矣盖以陰柔處震懼之極故其行也必凶猶幸四震之來也緩上之懼不待及身之時而已懼於及五之際則庶乎可以无咎然亦終不免於㛰媾之有言者近於五而无應於三也爻言虩虩啞啞蘇蘇索索矍矍與二五言億諸卦皆无其義雖多恐懼之貌亦於爻義各有辨也六爻惟初為吉唐房喬曰震之初九謹始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以貽凶也除上六征凶外皆无凶者皆有恐懼之福而无逸豫之凶也 四震三上六其配㛰媾有言而躬无言也
  【艮下艮上】
  艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
  艮止也一陽止於二陰之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止於背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也盖身動物也惟背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣盖艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也 通曰人身惟背不動此艮止象不獲其身内艮象不見其人外艮象四五兩爻在門闕之中行其庭象人之所當止者義理而已止其所當止則惟知有義理不知有人我不獲其身理所當止止而止也行其庭不見其人理所當行行而止也如是則其止其行可以无過矣文王彖震艮又自是一例震來虩虩以下三句只是發明虩虩之效驗艮其背以下三句亦只發明艮背之效驗也惟本義為能發之
  初六艮其趾无咎利永貞
  以陰柔居艮初為艮止之象占者如是則无咎而又以其陰柔故又戒以利永貞也 通曰事當止者當於其始而止之乃可无咎止於始猶懼不能止於終而況不能止於始者乎初六陰柔懼其始之不能終也故戒以利永貞欲常久而貞固也其即上九之敦艮乎
  六二艮其腓不拯其隨其心不快
  六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎二雖中正而體柔弱不能往而拯救之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此通曰咸六二與艮六二皆象腓咸下體即艮也艮以三為主咸於二言腓三言隨隨二而動者也三為下卦之主不能自守而下隨於二故往吝艮於二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜而二隂柔不能救其所隨故其心不快雖然視咸之執其隨者有間矣
  九三艮其限列其夤厲薰心
  限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也通曰震所主在下初九下之最下者也九四雖亦震所主而溺於四柔之中有泥之象故不如初之吉艮所主在上上九上之最上者也九三雖亦艮所主然界乎四柔之中有限之象有列其夤之象故不如上之吉二曰其心不快三曰厲薰心盖寂然不動者心之體如之何可以徇物感而遂通者心之用如之何可以絶物二隂柔隨三而不能拯之是徇物者也二本中正故其心猶以為不快三過剛確乎止而不能進退以至上下隔絶是絶物者也三不中惟見其危厲薰心而已
  六四艮其身无咎
  以陰居陰時止而止故為艮其身之象而占得无


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