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周易本义 宋 朱熹

周易本义 宋 朱熹
  欽定四庫全書    經部一
  周易本義      易類
  提要
  【臣】等謹案周易本義十二卷宋朱子撰是書以上下經為二卷十翼自為十卷顧炎武日知録曰洪武初頒五經天下儒學而易兼用程朱二氏亦各自為書永樂中修大全乃取朱子卷次割裂附程傳之後而朱子所定之古文仍復淆亂如傳即文王所繫之詞傳者孔子所以釋經之詞後凡言傳倣此乃上傳條下義今乃削去上傳三字而附于大哉乾元之下象者卦之上下兩及兩象之六爻周公所繫之辭也乃象上傳條下義今乃削去象上傳三字而附于天行健之下此篇申傳象傳之義以盡乾坤二卦之義而餘卦之說因可例推云乃文言條下義今乃削文言二字而附於元者善之長也之下其彖曰象曰文言曰皆朱子本所無復依程傳添入後來士子厭程傳繁多棄去不讀專用本義而大全之本乃朝所頒不敢輒改遂即監板傳義之本刋去程傳而以程之次序為朱之次序又曰今四書坊本每張十八行每行十七字而註皆小字書詩禮記並同惟易每張二十二行每行二十三字而本義皆作大字與各經不同凡本義中言傳程備矣者又添一傳曰而引其文皆今代人所為云云其辨最為明晳然割裂本義以附程傳自宋董楷已然不始於永樂也【詳董楷周易傳義附録條】此為咸淳乙丑九江吳革所刋
  内府以宋槧摹雕者前有革序每卷之末題敷原後學劉宏校正文字行欵及象傳夬二卦不載程傳一一與炎武所言合卷端惟列有九圖卷末係以易贊五首筮儀一篇與今本升筮儀于前而增列卦歌之類者亦迴乎不同彖上傳標題之下注從王肅本四字今本刪之又雜卦傳咸速也恒久也下今本惟註咸速恒久四字讀者恒以為疑考驗此本
  乃是感速常久經後人傳刻而訛實為善本故我
  聖祖仁皇帝御纂周易折中即用此本之次序復先聖之舊文破俗儒之漏見洵讀易之家所宜
  奉為彝訓者矣乾隆四十六年十一月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀
  欽定四庫全書
  周易本義序
  易之為書卦爻象之義備而天地萬物之情見聖人之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之在理則有萬殊統之在道則无二致所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也隂陽一道也大極无極也萬物之生負隂而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉凶而生大業故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽之動也卦雖不同所同者奇耦爻雖不同所同者九六是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用遠在六合之外近在一身之中暫於瞬息微於動靜莫不有卦之焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存時固未始有一而卦未始有定事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘於无變非易也以一事而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻象之義而不知有卦爻象之用亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶然後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之己見者也己形己見者可以知言未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知也


  周易本義圖目
  河圖圖       洛書圖
  伏羲八卦次序圖   伏羲八卦方位圖伏羲六十四卦次序圖 伏羲六十四卦方位圖文王八卦次序圖   文王八卦方位圖卦變圖


<經部,易類,周易本義,圖目>
<經部,易類,周易本義,圖目>
<經部,易類,周易本義,圖目>
<經部,易類,周易本義,圖目>


  卦變圖
  【彖傳或以卦變為說今作此圖以明之篕易中之一義非畫卦作易之本指也】
  凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來【五隂五陽卦同圖異】
  剥 比 豫 謙 師 復
  夬 大有小畜履 同人姤
  凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來【四隂四陽卦同圖異】
  頤 屯 震 明夷臨
  蒙 坎 解 升
  艮 蹇 小過
  晋 萃
  觀
  大過鼎 巽 訟 遯
  革 離 家人无妄
  兌 睽 中孚
  需 大畜
  大壯
  凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
  損 節 歸妹泰
  賁 既濟豐
  噬嗑隨
  益
  蠱 井 恒
  未濟困
  渙
  旅 咸
  漸
  否
  咸 旅 漸 否
  困 未濟渙
  井 蠱
  恒
  隨 噬嗑益
  既濟賁
  豐
  節 損
  歸妹
  泰
  凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來【二隂二陽圖己見前】
  大畜需 大壯
  睽 兌
  中孚
  離 革
  家人
  无妄
  鼎 大過
  巽
  訟
  遯
  萃 晋 觀
  蹇 艮
  小過
  坎 蒙
  解
  升
  屯 頤
  震
  明夷
  臨
  凡五隂五陽之卦各六皆自夬剥而來【一隂一陽圖已見前】
  大有夬
  小畜
  履
  同人
  姤
  比 剥
  豫
  謙
  師
  復
  右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王
  ︵字位過密 無法显示︶
  周易本義卦歌
  八卦取象歌
  乾三連     坤六斷
  震仰盂     艮覆盌
  離中虛     坎中滿
  兌上缺     巽下斷
  分宫卦象次序【乾坎艮震為陽四宫巽離坤兌為隂四宫每宫隂陽八卦】
  乾為天  天風姤  天山遯  天地否風地觀  山地剥  火地晋  火天大有坎為水  水澤節  水雷屯  水火既濟澤火革  雷火豐  地火明夷 地水師艮為山  山火賁  山天大畜 山澤損火澤睽  天澤履  風澤中孚 風山漸震為雷  雷地豫  雷水解  雷風恒地風升  水風井  澤風大過 澤雷隨巽為風  風天小畜 風火家人 風雷益天雷无妄 火雷噬嗑 山雷頤  山風蠱離為火  火山旅  火風鼎  火水未濟山水蒙  風水渙  天水訟  天火同人坤為地  地雷復  地澤臨  地天泰雷天大壯 澤天夬  水天需  水地比兌為澤  澤水困  澤地萃  澤山咸水山蹇  地山謙  雷山小過 雷澤歸妹上下經卦名次序歌
  乾坤屯蒙需訟師   比小畜兮履泰否同人大有謙豫隨   蠱臨觀兮噬嗑賁剥復无妄大畜頤   大過坎離三十備咸恒遯兮及大壯   晋與明夷家人睽蹇解損益夬姤萃   升困井革鼎震繼艮漸歸妹豐旅巽   兑渙節兮中孚至小過既濟兼未濟   是為下經三十四上下經卦變歌
  訟自遯變泰歸妹   否從漸來隨三位首困噬嗑未濟兼   蠱三變賁井既濟噬嗑六五本益生   賁原於損既濟會无妄訟來大畜需   咸旅恒豐皆疑似晋從觀更睽有三   離與中孚家人繫蹇利西南小過來   解升二卦相為贅鼎由巽變漸渙旅   渙自漸來終於是

  筮儀
  擇地潔處為蓍室南戶置牀於室中央
  牀大約長五尺廣三尺毋太近壁
  蓍五十莖韜以纁帛貯以皁囊納之櫝中置於牀北櫝以竹筒或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長半為底半為蓋下别為臺函之使不偃仆
  設木格於櫝南居牀二分之北
  格以横木板為之高一尺長竟牀當中為兩大刻相距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施横足側立案上
  置香爐一於格南香合一於爐南日炷香致敬將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄漆板一於爐東東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬【齊側皆反】
  筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北面立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立
  兩手奉櫝蓋置於格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於櫝東合五十策兩手執之熏於爐上
  此後所用蓍策之數其說並見啟蒙
  命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反於櫝中而以左右手中分四十九策置格之左右兩大刻此第一營所謂分而為二以象兩者也
  次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策掛於左手之小指閒
  此第二營所謂掛一以象三者也
  次以右手四揲左手之策【揲食列反】
  此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也
  次歸其所餘之策或一或二或三或四而扐之左手无名指閒
  此第四營之半所謂歸奇於扐以象閏者也
  次以右手反過揲之策於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之
  此第三營之半
  次歸其所餘之策如前而扐之左手中指之閒
  此第四營之半所謂再扐以象再閏者也一變所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之策不五則九五以一其四而為奇九以兩其四而為耦奇者三而耦者一也
  次以右手反過揲之策於右大刻而合左手一掛二扐之策置於格上第一小刻
  以東為上後放此
  是為一變再以兩手取左右大刻之蓍合之
  或四十四策或四十策
  復四營如第一變之儀而置其掛扐之策於格上第二小刻是為二變【復扶又反營於平反下同】
  二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之策不四則八四以一其四而為奇八以兩其四而為耦奇耦各得四之二焉
  又再取左右大刻之蓍合之
  或四十策或三十六策或三十二策
  復四營如第二變之儀而置其掛扐之策於格上第三小刻是為三變
  三變餘策與二變同
  三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之策而畫其爻於版
  掛扐之數五四為奇九八為耦掛扐三奇合十三策則過揲三十六策而老陽其畫為口所謂重也掛扐兩奇一耦合十七策則過揲三十二策而為少隂其畫為所謂拆也掛扐兩耦一奇合二十一策則過揲二十八策而為少陽其畫為一所謂單也掛扐三耦合二十五策則過揲二十四策而為老隂其畫為㐅所謂交也
  如是每三變而成爻
  第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同
  凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶卦變别有圖說見啓蒙
  禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆硯墨版再焚香致敬而退
  如使人筮則主人焚香揖筮者而退
  欽定四庫全書
  周易本義卷一     宋 朱子 撰
  周易上經
  【周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云】
  【乾下乾上】
  乾元亨利貞【乾渠焉反○六畫者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此】○初九潛龍勿用【潛捷言反○初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者常觀此象而玩其占也餘爻放此】○九二見龍在田利見大人【見龍之見賢遍反卦内見龍並同○二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故値此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣】○九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也】○九四或躍在淵无咎【躍羊灼反○或者疑而未定之辭躍者无所緣而絶於地特未飛爾淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也】○九五飛龍在天利見大人【剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為利見九二在下之大人也】○上九亢龍有悔【亢苦浪反○上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此】○用九見羣龍无首吉【用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意】○彖曰大哉乾元萬物資始乃統天【彖吐亂反○彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者放此○此專以天道明乾義又析元亨利貞為四德以明之而此一節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天德之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統天】雲行雨施品物流形【施始䜴反卦内同○此釋乾之亨也】大明終始六位時成時乘六龍以御天【始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乘此六陽以行天道是乃聖人之元亨也】乾道變化各正性命保合太和乃利貞【變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和陰陽會合沖和之氣也各正者得於有生之初保合者全於己生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也】首出庶物萬國咸寧【聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包四德而統天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也坤卦放此】○象曰天行健君子以自彊不息【象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也○天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自彊而不息矣】○潛龍勿用陽在下也【陽謂九下謂潛】○見龍在田德施普也○終日乾乾反復道也【復芳服反本亦作覆○反復重複踐行之意】○或躍在淵進无咎也【可以進而不必進也】○飛龍在天大人造也【造徂早反○造猶作也】○亢龍有悔盈不可久也○用九天德不可為首也【言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉○天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此】○文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也【長丁文反下長人同幹古旦反○此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之說因可以例推云○元者生物之始天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之會也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者也】君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事【以仁為體則无一物不在所愛之中故足以長人嘉其所會則无不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹】君子行此四德者故曰乾元亨利貞【非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞○此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者巳有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辭蓋傳者欲以明此章之為古語也】○初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也【樂音洛苦學反○龍德聖人之德也在下故隱易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而无淺深也】○九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也【行下孟反邪以嗟反○正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也】○九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【幾音機○忠信主於心者无一念之不誠也脩辭見於事者无一言之不實也雖有忠信之心然非脩辭立誠則无以居之知至至之進德之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也】○九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎【離去聲○内卦以德學言外卦以時位言進德脩業九三備矣此則欲其及時而進也】○九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也【應去聲○作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之】○上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也【賢人在下位謂九五以下无輔以上九過高志滿不來輔助之也○此第二節申象傳之意】○潛龍勿用下也○見龍在田時舍也【舍音捨○言未為時用也】○終日乾乾行事也○或躍在淵自試也【未遽有為姑試其可】○飛龍在天上治也【治平聲○居上以治下】○亢龍有悔窮之災也○乾元用九天下治也【治去聲○言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下无不治矣○此第三節再申前意】○潛龍勿用陽氣潛藏○見龍在田天下文明【雖不在上位然天下已被其化】○終日乾乾與時偕行【時當然也】○或躍在淵乾道乃革【離下而上變革之時】○飛龍在天乃位乎天德【天德即天位也蓋唯有是德乃宜居是位故以名之】○亢龍有悔與時偕極○乾元用九乃見天則【剛而能柔天之法也○此第四節又申前意】○乾元者始而亨者也【始則必亨理勢然也】利貞者性情也【收斂歸藏乃見性情之實】乾始能以美利利天下不言所利大矣哉【始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣】大哉乾乎剛健中正純粹精也【剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之德也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜爾以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分之然後有陰陽剛柔之别也】六爻揮旁通情也【旁通猶言曲盡】時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也【言聖人時乘六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也○此第五節復申首章之意】○君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也【行並去聲未見之見音現○成德已成之德也初九固成德但其行未可見爾】○君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也【蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也】○九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【重平聲下同○重剛謂陽爻陽位】○九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也】○夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎【夫音扶先後並去聲○大人即釋爻辭所利見之大人也有是德而當其位乃可以當之人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為默與道契後天奉天謂知理如是奉而行之囘紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占蓋與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣】○亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪【喪去聲○所以動而有悔也】其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也○此第六節復申第二第三第四節之意】
  【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉【牝頻忍反喪去聲○者耦也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也】○彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天【此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也】坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨【疆居良反下同○言亨也德合无疆謂配乾也】牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行【言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也】先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶【陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德常減於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣】安貞之吉應地无疆【安而且貞地之德也】○象曰地勢坤君子以厚德載物【地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也】○初六履霜堅冰至【六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣】象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也【凝魚陵反馴似遵反○按魏志作初六履霜今當從之馴順習也】○六二直方大不習无不利【柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也】象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也○六三含章可貞或從王事无成有終【六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也】象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也【知音智】○六四括囊无咎无譽【括古活反譽音餘又音預○括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遯也】象曰括囊无咎慎不害也○六五黄裳元吉【黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣】象曰黄裳元吉文在中也【文在中而見於外也】○上六龍戰于野其血玄黄【隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知】象曰龍戰于野其道窮也○用六利永貞【用六言凡筮得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云】象曰用六永貞以大終也【初隂後陽故曰大終】○文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方【剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常】後得主而有常【程傳曰主下當有利字】含萬物而化光【復明亨義】坤道其順乎承天而時行【復明順承天之義○此以上申彖傳之意】○積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也【古字順慎通用按此當作慎言當辯之於微也】○直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也【此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣不言大也疑故習而後利不疑則何假於習○傳曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎】○隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也○天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也○君子黄中通理【黄中言中德在内釋黄字之義也】正位居體【雖在尊位而居下體釋裳字之義也】美在其中而暢於四支於事業美之至也【美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體】○隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄【為于偽反離力智反夫音扶○疑謂鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血隂屬蓋氣陽而血隂也玄黄天地之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意】【震下坎上】
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯【屯張倫反○震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也】○彖曰屯剛柔始交而難生【難去聲六二象同○以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎】動乎險中大亨貞【以二體之德釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意】雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧【以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧晦冥也隂陽交而雷雨作雜亂晦冥塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也】○象曰雲雷屯君子以經綸【坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也】○初九磐桓利居貞利建侯【磐步干反○磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也】象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也【下遐嫁反】○六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字【邅張連反乘䋲澄反又音繩○班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乘初剛故為所難而邅囘不進然初非為寇也乃求與已為婚媾耳但已守正故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者】象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也○六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【幾音機舍音捨象同○隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也】象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也○六四乘馬班如求婚媾往吉无不利【隂柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也】象曰求而往明也○九五屯其膏小貞吉大貞凶【九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶】象曰屯其膏施未光也【施始䜴反】○上六乘馬班如泣血漣如【隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此】象曰泣血漣如何可長也【長直良反】
  【坎下艮上】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【告音谷三息暫反瀆音獨○艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼穉而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也】○彖曰蒙山下有險險而止蒙【以卦象卦德釋卦名有兩義】蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也【以卦體釋卦辭也九二以可亨之道人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也】○象曰山下出泉蒙君子以果行育德【行下孟反六三象同○泉水之始出者必行而有漸也】○初六蒙利用刑人用說桎梏以往吝【說吐活反桎音質梏古毒反○以隂居下蒙之甚也占者遇此當其蒙然之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也】象曰利用刑人以正法也【蒙之初法不可不正懲戒所以正法也】○九二包蒙吉納婦吉子克家【九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當蒙之任者然所治既廣物性不齊不可一㮣取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也】象曰子克家剛柔接也【指二五之應】○六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【取七具反○六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金賂已而挑之若魯秋胡之為者】象曰勿用取女行不順也【順當作慎蓋順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎於經意尤親切今當從之】○六四困蒙吝【既遠於陽又无正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣】象曰困蒙之吝獨遠實也【遠于萬反實叶韻去聲】○六五童蒙吉【柔中居尊下應九二純一未以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也】象曰童蒙之吉順以巽也○上九擊蒙不利為寇利禦寇【以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也】象曰利用禦寇上下順也【禦寇以剛上下皆得其道】
  【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川【需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也】○彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣【此以卦德釋卦名義】需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【以卦體及兩象釋卦辭】○象曰雲上於天需君子以飲食宴樂【上上聲樂音洛○雲上於天无所復為待其隂陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也】○初九需于郊利用恒无咎【郊曠遠之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也】象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也【難去聲】○九二需于沙小有言終吉【沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也】象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【衍以善反○衍寛意以寛居中不急進也】○九三需于泥致寇至【泥將陷於險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此】象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也【外謂外卦敬慎不敗明占外之占聖人示人之意切矣】○六四需于血出自穴【血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也】象曰需于血順以聽也○九五需于酒食貞吉【酒食宴樂之其言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也】象曰酒食貞吉以中正也○上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉【隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也】象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也【當都浪反後凡言當位不當位者倣此○以隂居上是為當位言不當位未詳】
  【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川【窒張栗反○訟爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉凶也】○彖曰訟上剛下險險而健訟【以卦德釋卦名義】訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也【以卦變卦體卦象釋卦辭】○象曰天與水違行訟君子以作事謀始【天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣】○初六不永所事小有言終吉【隂柔居下不能終訟故其象占如此】象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也○九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚【逋補吳反眚生領反○九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣】象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也【竄七亂反掇都活反○掇自取也】○六三食舊德貞厲終吉或從王事无成【食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也】象曰食舊德從上吉也【從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也】○九四不克訟復即命渝安貞吉【渝以朱反○即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也】象曰復即命渝安貞不失也○九五訟元吉【陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣】象曰訟元吉以中正也【中則聽不偏正則斷合理】○上九或錫之鞶帶終朝三褫之【褫敕紙反○鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣】象曰以訟受服亦不足敬也
  【坎下坤上】
  師貞丈人吉无咎【師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦唯九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也】○彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣【王往況反○此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣】剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才德是以民悦而從之也】○象曰地中有水師君子以容民畜衆【畜許六反 水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣】○初六師出以律否臧凶【律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也】象曰師出以律失律凶也○九二在師中吉无咎王三錫命【九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應於五而為所寵任故其象占如此】象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也○六三師或輿尸凶【輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此】象曰師或輿尸大无功也○六四師左次无咎【左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三遠矣故其占如此】象曰左次无咎未失常也【知難而退師之常也】○六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【長之丈反○六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於己不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也】象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也【當去聲】○上六大君有命開國承家小人勿用【師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也】象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也【聖人之戒深矣】
  【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶【比毗意反比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳】○彖曰比吉也【此三字疑衍文】比輔也下順從也【此以卦體釋卦名義】原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也【亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂】○象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯【地上有水水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而无間者也彖意人來比我此取我往比人】○初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉【缶俯九反他湯何反○比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也】象曰比之初六有他吉也○六二比之自内貞吉【柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則正而吉矣】象曰比之自内不自失也【得正則不自失矣】○六三比之匪人【隂柔不中正承乘應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知】象曰比之匪人不亦傷乎○六四外比之貞吉【以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣】象曰外比於賢以從上也○九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉【一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也】象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【舍音捨○由上之德使不偏也】○上六比之无首凶【隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也】象曰比之无首无所終也【以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終无首則无終矣】
  【乾下巽上】
  小畜亨密雲不雨自我西郊【畜敕六反大畜卦同○巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其德為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能係而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云】○彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜【以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽】健而巽剛中而志行乃亨【以卦德卦體而言陽猶可亨也】密雲不雨尚往也自我西郊施未行也【施始䜴反○尚往言畜之未極其氣猶上進也】○象曰風行天上小畜君子以懿文德【風有氣而无質能畜而不能久故為小畜之象懿文德言未能厚積而遠施也】○初九復自道何其咎吉【復芳六反二爻同○下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前遠於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也】象曰復自道其義吉也○九二牽復吉【三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣】象曰牽復在中亦不自失也【亦者承上爻義】○九三輿說輻夫妻反目【說吐活反○九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相說而為所係畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也】象曰夫妻反目不能正室也【程子曰說輻反目三自為也】○六四有孚血去惕出无咎【去上聲○以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其德則无咎也】象曰有孚惕出上合志也○九五有孚攣如富以其鄰【攣力專反○巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也】象曰有孚攣如不獨富也○上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶【幾音機歸妹卦同○畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象蓋尊尚隂德至於積滿而然也隂加於陽故雖正亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣】象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  【兌下乾上】
  履虎尾不咥人亨【咥直結反○兌亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和說以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣】○彖曰履柔履剛也【以二體釋卦名義】說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨【說音悅○以卦德釋彖辭】剛中正履帝位而不疚光明也【又以卦體明之指九五也】○象曰上天下澤履君子以辯上下定民志【程傳備矣○傳曰天在上澤居下上下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士脩其學學至而君求之皆非有預於己也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工商賈日志於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也】○初九素履往无咎【以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也】象曰素履之往獨行願也○九二履道坦坦幽人貞吉【剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣】象曰幽人貞吉中不自亂也○六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【跛波我反○六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也】象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也○九四履虎尾愬愬終吉【愬山革反音色○九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉】象曰愬愬終吉志行也○九五夬履貞厲【夬古快反○九五以剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行无所疑礙故其象為夫決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣】象曰夬履貞厲位正當也【傷於所恃】○上九視履考祥其旋元吉【視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也】象曰元吉在上大有慶也【若得元吉則大有福慶也】
  【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨【泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有陽剛之德則吉而亨矣】○彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【長丁丈反否卦同】○象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【財裁同相息亮反左音佐右音佑○財成以制其過輔相以補其不及】○初九拔茅茹以其彚征吉【茹人余反彚于位反音胃否卦同○三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此】象曰拔茅征吉志在外也○九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【馮音憑○九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐遠而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣】象曰包荒得尚于中行以光大也○九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【將過於中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福】象曰无往不復天地際也○六四翩翩不富以其鄰不戒以孚【已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虛陽實故几言不富者皆隂爻也】象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也【隂本居下在上為失實】○六五帝乙歸妹以祉元吉【以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如高宗箕子之類者皆放此】象曰以祉元吉中以行願也○上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝【復房六反下同○泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝】象曰城復于隍其命亂也【命亂故復否告命所以治之也○治平聲】
  【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞大往小來【否備鄙反○否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見】○彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也○象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿【辟音避難去聲○收斂其德不形於外以避小人之難人不得以祿位榮之】○初六拔茅茹以其彚貞吉亨【三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣】象曰拔茅貞吉志在君也【小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣】○六二包承小人吉大人否亨【隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也】象曰大人否亨不亂羣也【言不亂於小人之羣】○六三包羞【以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未故无凶咎之戒】象曰包羞位不當也○九四有命无咎疇離祉【否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命】象曰有命无咎志行也○九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑【苞與包同古易作包○陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也】象曰大人之吉位正當也○上九傾否先否後喜【以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜】象曰否終則傾何可長也
  【離下乾上】
  同人于野亨利涉大川利君子貞【離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠遠而无私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也】○彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人【以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五】同人曰【衍文】同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志【以卦德卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉】○象曰天與火同人君子以類族辨物【天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也】○初九同人于門无咎【同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此】象曰出門同人又誰咎也○六二同人于宗吝【宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此】象曰同人于宗吝道也○九三伏戎于莽升其高陵三歲不興【莽莫蕩反○剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象】象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也【言不能行】○九四乘其墉弗克攻吉【墉音庸○剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也】象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也【乘其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也】○九五同人先號咷而後笑大師克相遇【號戶羔反咷道刀反旅卦同○五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也】象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也【直謂理直】○上九同人于郊无悔【居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠遠但荒僻无與同耳】象曰同人于郊志未得也
  【乾下離上】
  大有元亨【大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也】○彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有【以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽】其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨【以卦德卦體釋卦辭應天指六五也】○象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命【火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣】○初九无交害匪咎艱則无咎【雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也】象曰大有初九无交害也○九二大車以載有攸往无咎【剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也】象曰大車以載積中不敗也○九三公用亨於天子小人弗克【亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得此爻不能當也】象曰公用亨于天子小人害也○九四匪其彭无咎【彭蒲光反音旁○彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也】象曰匪其彭无咎明辨晳也【晳明貌】○六五厥孚交如威如吉【大有之世柔順而中以處尊位虛己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也】象曰厥孚交如信以發志也【一人之信足以上下之志也】威如之吉易而无備也【易以䜴反○太柔則人將易之而无畏備之心】○上九自天祐之吉无不利【大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此】象曰大有上吉自天祐也
  【艮下坤上】
  謙亨君子有終【謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也】○彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行【上時掌反○言謙之必亨】天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也【惡烏路反好呼報反○變謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也】○象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施【裒蒲侯反稱尺証反施始䜴反○以卑藴高謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損高增卑以趣於平亦謙之意也】○初六謙謙君子用涉大川吉【以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也】象曰謙謙君子卑以自牧也○六二鳴謙貞吉【柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此】象曰鳴謙貞吉中心得也○九三勞謙君子有終吉【卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣】象曰勞謙君子萬民服也○六四无不利撝謙【撝呼囘反與揮同○柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當揮其謙以示不敢自安之意也】象曰无不利撝謙不違則也【言不為過】○六五不富以其鄰利用侵伐无不利【以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德則如其占也】象曰利用侵伐征不服也○上六鳴謙利用行師征邑國【謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已】象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也【隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已】
  【坤下震上】
  豫利建侯行師【豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也】○彖曰豫剛應而志行順以動豫【以卦體卦德釋卦名義】豫順以動故天地如之而況建侯行師乎【以卦德釋卦辭】天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉【極言之而贊其大也】○象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考【雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也】○初六鳴豫凶【隂柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異】象曰初六鳴豫志窮凶也【窮謂滿極】○六二介于石不終日貞吉【豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣】象曰不終日貞吉以中正也○六三盱豫悔遲有悔【盱況于反○盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也】象曰盱豫有悔位不當也○九四由豫大有得勿疑朋盍簪【簪側林反○九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也】象曰由豫大有得志大行也○六五貞疾恒不死【當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣】象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也○上六冥豫成有渝无咎【渝以朱反○以隂柔居豫極為昏冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也】象曰冥豫在上何可長也【震下兌上】
  隨元亨利貞无咎【隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四德雖非本義然其下云云深得占法之意】○彖曰隨剛來而下柔動而說隨【下遐嫁反說音悅○以卦變卦德釋卦名義】大亨貞无咎而天下隨時【王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也】隨時之義大矣哉【王肅本時字在之字下今當從之】○象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息【雷藏澤中隨時休息】○初九官有渝貞吉出門交有功【卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之】象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也○六二係小子失丈夫【初陽在下而近五陽正應而遠二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣】象曰係小子弗兼與也○六三係丈夫失小子隨有求得利居貞【丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也】象曰係丈夫志舍下也【舍音捨】○九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎【九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒】象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也○九五孚于嘉吉【陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣】象曰孚于嘉吉位正中也○上六拘係之乃從維之王用亨于西山【居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也】象曰拘係之上窮也【窮極也】
  【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【先息薦反後胡豆反○蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至于大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深也】○彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱【以卦體卦變卦德釋卦名義蓋如此則積弊而至於蠱矣】蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也【釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也】○象曰山下有風蠱君子以振民育德【山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也】○初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉【幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也】象曰幹父之蠱意承考也○九二幹母之蠱不可貞【九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也】象曰幹母之蠱得中道也○九三幹父之蠱小有悔无大咎【過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎】象曰幹父之蠱終无咎也○六四裕父之蠱往見吝【以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也】象曰裕父之蠱往未得也○六五幹父之蠱用譽【柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此】象曰幹父用譽承以德也○上九不事王侯高尚其事【剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣】象曰不事王侯志可則也
  【兌下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶【臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至於八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之】○彖曰臨剛浸而長【長丁丈反○以卦體釋卦名】說而順剛中而應【說音悅○又以卦德卦體言卦之善】大亨以正天之道也【當剛長之時又有此善故其占如此也】至于八月有凶消不久也【言雖天運之當然然君子宜知所戒】○象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【思去聲○地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也】○初九咸臨貞吉【卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉】象曰咸臨貞吉志行正也○九二咸臨吉无不利【剛得中而勢上進故其占吉而无不利也】象曰咸臨吉无不利未順命也【未詳】○六三甘臨无攸利既憂之无咎【隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣】象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也○六四至臨无咎【處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也】象曰至臨无咎位當也○六五知臨大君之宜吉【知音智○以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】象曰大君之宜行中之謂也○上六敦臨吉无咎【居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此】象曰敦臨之吉志在内也
  【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若【觀官奐反下大觀以觀之觀大象觀字並同○觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又肉順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意】○彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下【以卦體卦德釋卦名義】觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也【觀如字下觀天大象觀民之觀六爻觀字並同○釋卦辭】觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也】○象曰風行地上觀先王以省方觀民設教【省悉井反○省方以觀民設教以為觀】○初六童觀小人无咎君子吝【卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣】象曰初六童觀小人道也○六二闚觀利女貞【隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣】象曰闚觀女貞亦可醜也【在丈夫則為醜也】○六三觀我生進退【我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也】象曰觀我生進退未失道也○六四觀國之光利用賓于王【六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也】象曰觀國之光尚賓也○九五觀我生君子无咎【九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也】象曰觀我生觀民也【此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也】○上九觀其生君子无咎【上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳】象曰觀其生志未平也【志未平言雖不得位未可忘戒懼也】
  【震下離上】
  噬嗑亨利用獄【噬市利反嗑胡臘反○噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛順口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以隂居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道唯威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也】○彖曰頤中有物曰噬嗑【以卦體釋卦名義】噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【上時掌反○又以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭】○象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法【雷電當作電雷】○初九屨校滅趾无咎【校音教○初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也】象曰屨校滅趾不行也【滅趾又有不進於惡之象】○六二噬膚滅鼻无咎【祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也】象曰噬膚滅鼻乘剛也○六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔○腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也】象曰遇毒位不當也○九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【乾音干胏緇美反○胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也】象曰利艱貞吉未光也○六五噬乾肉得黄金貞厲无咎【噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也】象曰貞厲无咎得當也○上九何校滅耳凶【何何可反○何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此】象曰何校滅耳聰不明也【滅耳蓋罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則无此凶矣】
  【離下艮上】
  賁亨小利有攸往【賁彼偽反○賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上乂内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往】○彖曰賁亨【亨字疑衍】柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也【以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也】文明以止人文也【又以卦德言之止謂各得其分】觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下【極言賁道之大也】○象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄【山下有火明不及遠明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此】○初九賁其趾舍車而徒【舍音捨○剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也】象曰舍車而徒義弗乘也【君子之取舍決於義而已】○六二賁其須【二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也】象曰賁其須與上興也○九三賁如濡如永貞吉【一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒】象曰永貞之吉終莫之陵也○六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾【皤白波反○皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象如此】象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也【當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也】○六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【戔在千反又音牋○六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉】象曰六五之吉有喜也○上九白賁无咎【賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此】象曰白賁无咎上得志也
  【坤下艮上】
  剝不利有攸往【剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壮而君子病又内坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也】○彖曰剝剝也柔變剛也【以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也】不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也【長丁丈反○以卦體卦德釋卦辭】○象曰山附於地剝上以厚下安宅○初六剝牀以足蔑貞凶【剝自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也】象曰剝牀以足以滅下也○六二剝牀以辨蔑貞凶【辨音辦○辨牀幹也進而上矣】象曰剝牀以辨未有與也【言未大盛】○六三剝之无咎【衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎】象曰剝之无咎失上下也【上下謂四隂】○六四剝牀以膚凶【隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也】象曰剝牀以膚切近災也○六五貫魚以宫人寵无不利【魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也】象曰以宫人寵終无尤也○上九碩果不食君子得輿小人剝廬【一陽在上剝未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剝極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣】象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
  【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往【反復之復方福反又作覆彖同○復陽復生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道乂内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也】○彖曰復亨剛反【剛反則亨】動而以順行是以出入无疾朋來无咎【以卦德而言】反復其道七日來復天行也【隂陽消息天運然也】利有攸往剛長也【長丁丈反○以卦體而言既生則漸長矣】復其見天地之心乎【積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問包羲至哉言也學者宜盡心焉】○象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方【安靜以養微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定】○初九不遠復无祗悔元吉【祗音其○一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此】象曰不遠之復以脩身也○六二休復吉【柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也】象曰休復之吉以下仁也【下遐嫁反】○六三頻復厲无咎【以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此】象曰頻復之厲義无咎也○六四中行獨復【四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功於剝之六三及此爻見之】象曰中行獨復以從道也○六五敦復无悔【以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也】象曰敦復无悔中以自考也【考成也】○上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征【眚生領反○以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也】象曰迷復之凶反君道也
  【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往【无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也】○彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉【以卦變卦德卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行也】○象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物【天下雷行震動生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉】○初九无妄往吉【以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此】象曰无妄之往得志也○六二不耕穫不菑畬則利有攸往【菑側其反畬音餘○柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有所往矣】象曰不耕穫未富也【富如非富天下之富言非計其利而為之也】○六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災【卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也】象曰行人得牛邑人災也○九四可貞无咎【陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也】象曰可貞无咎固有之也【有猶守也】○九五无妄之疾勿藥有喜【乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此】象曰无妄之藥不可試也【既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也】○上九无妄行有眚无攸利【上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此】象曰无妄之行窮之災也【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川【畜勅六反○大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食祿於朝不食於家也】○彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德【以卦德釋卦名義】剛上而尚賢能止健大正也【以卦變卦體卦德釋卦辭】不家食吉養賢也【亦取尚賢之象】利涉大川應乎天也【亦以卦體而言】○象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德【識如字又音志行下孟反○天在山中不必實有是事但以其象言之耳】○初九有厲利已【已夷止反○乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也】象曰有厲利己不犯災也○九二輿說輹【說吐活反輹音服又音福○九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也】象曰輿說輹中无尤也○九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往【三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當為日月之日】象曰利有攸往上合志也○六四童牛之牿元吉【牿古毒反○童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未之謂豫正此意也】象曰六四无吉有喜也○六五豶豕之牙吉【豶符云反○陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也】象曰六五之吉有慶也○上九何天之衢亨【何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此】象曰何天之衢道大行也【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實【頤以之反○頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虛上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也】○彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也【釋卦辭】天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉【極言養道而贊之】○象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食【二者養德養身之切務】○初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【舍音捨朶多果反○靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此】象曰觀我朶頤亦不足貴也○六二顛頤拂經于丘頤征凶【求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也】象曰六二征凶行失類也【初上皆非其類也】○六三拂頤貞凶十年勿用无攸利【隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此】象曰十年勿用道大悖也○六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎【眈都含反○柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣】象曰顛頤之吉上施光也【施始䜴反】○六五拂經居貞吉不可涉大川【六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此】象曰居貞之吉順以從上也○上九由頤厲吉利涉大川【六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川】象曰由頤厲吉大有慶也
  【巽下兌上】
  大過棟橈利有攸往亨【橈乃教反○大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也】○彖曰大過大者過也【以卦體釋卦名義】棟橈本末弱也【復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔】剛過而中巽而說行利有攸往乃亨【說音悅○又以卦體卦德釋卦辭】大過之時大矣哉【大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大】○象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶【澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也】○初六藉用白茅无咎【藉在夜反○當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者】象曰藉用白茅柔在下也○九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利【梯吐兮反○陽過之始而比初隂故其象占如此梯根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也】象曰老夫女妻過以相與也○九三棟橈凶【三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶】象曰棟橈之凶不可以有輔也○九四棟隆吉有它吝【它湯何反○以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也】象曰棟隆之吉不橈乎下也○九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【華如字○九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反】象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也○上六過涉滅頂凶无咎【處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此】象曰過涉之凶不可咎也
  【坎下坎上】
  習坎有孚維心亨行有尚【習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】○彖曰習坎重險也【重直龍反○釋卦名義】○水流而不盈行險而不失其信【以卦象釋有孚之義言内實而行有常也】維心亨乃以剛中也行有尚往有功也【以剛在中心亨之象如是而往必有功也】天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉【極言之而贊其大也】○象曰水洊至習坎君子以常德行習教事【洊在薦反行下孟反○治已治人皆必重習然後熟而安之】○初六習坎入于坎窞凶【窞徒坎陵感二反○以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此】象曰習坎入坎失道凶也○九二坎有險求小得【處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也】象曰求小得未出中也○六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【枕針甚反○以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意】象曰來之坎坎終无功也○六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎【簋音軌缶俯九反○晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此】象曰樽酒簋貳剛柔際也【晁氏曰陸氏釋文本无貳字今從之】○九五坎不盈祗既平无咎【九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此】象曰坎不盈中未大也【有中德而未大】○上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶【纆音墨寘音置○以隂柔居險極故其象占如此】象曰上六失道凶三歲也
  【離下離上】
  離利貞亨畜牝牛吉【畜許六反○離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也】○彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下【重直龍反○釋卦名義】○柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【以卦體釋卦辭】○象曰明兩作離大人以繼明照于四方【作起也】○初九履錯然敬之无咎【錯七各反○以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也】象曰履錯之敬以辟咎也【辟避同】○六二黄離元吉【黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此】象曰黄離元吉得中道也○九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶【耊田節反○重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也】象曰日昃之離何可久也○九四突如其來如焚如死如棄如【突如忽反○後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此】象曰突如其來如无所容也【无所容言焚死棄也】○六五出涕沱若戚嗟若吉【沱徒何反○以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也】象曰六五之吉離王公也【離音麗】○上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎【剛明及遠威震而刑不濫无咎之道也故其象占如此】象曰王用出征以正邦也
  周易本義卷一
<經部,易類,周易本義>
  欽定四庫全書
  周易本義卷二     宋 朱子 撰
  周易下經
  【艮下兌上】
  咸亨利貞取女吉【取七具反○咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兌說則應之至又艮以少男下於兌之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉蓋感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣】○彖曰咸感也【釋卦名義】柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也【說音悦男下之下遐嫁反○以卦體卦德卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通】天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣【極言感通之理】○象曰山上有澤咸君子以虛受人【山上有澤以虛而通也】○初六咸其拇【拇茂后反○拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動也】象曰咸其拇志在外也○六二咸其腓凶居吉【腓房非反○腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動凶而靜吉也】象曰雖凶居吉順不害也○九三咸其股執其隨往吝【股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此】象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也【言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁其動也宜九三陽剛居止之極宜靜而動可吝之甚也】○九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思【憧昌容反又音同○九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及遠矣】象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也【感害言不正而感則有害也】○九五咸其脢无悔【脢武杯反又音每○脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也】象曰咸其脢志末也【志末謂不能感物】○上六咸其輔頰舌【頰古協反○輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居說之終處咸之極感人以言而无其實又兌為口舌故其象如此凶咎可知】象曰咸其輔頰舌滕口說也【滕騰通用】
  【巽下震上】
  恒亨无咎利貞利有攸往【恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也】○彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒【以卦體卦象卦德釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通】恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也【恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣】利有攸往終則有始也【久於其道終也利有攸往始也動靜相生循環之理然必靜為主也】日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣【極言恒久之道】○象曰雷風恒君子以立不易方○初六浚恒貞凶无攸利【初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣】象曰浚恒之凶始求深也○九二悔亡【以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也】象曰九二悔亡能久中也○九三不恒其德或承之羞貞吝【位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭】象曰不恒其德无所容也○九四田无禽【以陽居隂久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也】象曰久非其位安得禽也○六五恒其德貞婦人吉夫子凶【以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此】象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也○上六振恒凶【振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也】象曰振恒在上大无功也
  【艮下乾上】
  遯亨小利貞【遯徒困反○遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類】○彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也【以九五一爻釋亨義】小利貞浸而長也【長丁丈反○以下二隂釋小利貞】遯之時義大矣哉【隂方浸長處之為難故其時義為尤大也】○象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴【遠袁萬反○天體无窮山高有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近】○初六遯尾厲勿用有攸往【遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳】象曰遯尾之厲不往何災也○六二執之用黄牛之革莫之勝說【勝音升說吐活反○以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是】象曰執用黄牛固志也○九三係遯有疾厲畜臣妾吉【畜許六反○下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此】象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也【憊音敗】○九四好遯君子吉小人否【好呼報反否方有反 下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也】象曰君子好遯小人否也○九五嘉遯貞吉【剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣】象曰嘉遯貞吉以正志也○上九肥遯无不利【以剛陽居卦外下无係應遯之遠而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意】象曰肥遯无不利无所疑也
  【乾下震上】
  大壮利貞【大謂陽也四陽盛長故為大壮二月之卦也陽壮則占者吉亨不假言但利在正固而已】○彖曰大壮大者壮也剛以動故壮【釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壮也以卦德言則乾剛震動所以壮也】大壮利貞大者正也正大而天地之情可見矣【釋利貞之義而極言之】○象曰雷在天上大壮君子以非禮弗履【自勝者強】○初九壮于趾征凶有孚【趾在下而進動之物也剛陽處下而當壮時壮于進者也故有此象居下而壮于進其凶必矣故其占又如此】象曰壮于趾其孚窮也【言必困窮】○九二貞吉【以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也】象曰九二貞吉以中也○九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【羝音低羸力追反○過剛不中當壮之時是小人用壮而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壮喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此】象曰小人用壯君子罔也【小人以壮敗君子以罔困】○九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹【輹音福○貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壮于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極其剛故其象如此】象曰藩決不羸尚往也【尚上通】○六五喪羊于易无悔【喪息浪反象同易以䜴反一音亦旅卦同○卦體似兌有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壮然亦无所悔矣故其象如此而占亦與咸九五同易容易之易言忽然不覺其亡也或作疆場之場亦通漢食貨志場作易】象曰喪羊于易位不當也○上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉【壮終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也】象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  【坤下離上】
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接【晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶畫日三接言多受大賜而顯被親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也】○彖曰晉進也【釋卦名義】明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也【上行之上時掌反○以卦象卦德卦變釋卦辭】○象曰明出地上晉君子以自昭明德【昭明之也】○初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎【以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也】象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也【初居下位未有官守之命】○六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母【六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也】象曰受兹介福以中正也○六三衆允悔亡【三不中正宜有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也】象曰衆允之志上行也○九四晉如鼫鼠貞厲【鼫音石○不中不正以竊高位貪而畏人蓋危道也故為鼫鼠之象占者如是雖正亦危】象曰鼫鼠貞厲位不當也○六五悔亡失得勿恤往吉无不利【以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳】象曰失得勿恤往有慶也○上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝【角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣】象曰維用伐邑道未光也【離下坤上】
  明夷利艱貞【夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守正而自晦其明也】○彖曰明入地中明夷【以卦象釋卦名】内文明而外柔順以蒙大難文王以之【難去聲下同○以卦德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也】利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之【以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親在其國内如六五之近於上六也】○象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明○初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也】象曰君子于行義不食也【唯義所在不食可也】○六二明夷夷于左股用拯馬壮吉【拯之陵反渙初爻同○傷而未切救之速則免矣故其象占如此】象曰六二之吉順以則也○九三明夷于南狩得其大首不可疾貞【以剛居剛又在明體之上而屈於至暗之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者】象曰南狩之志乃大得也○六四入于左腹獲明夷之心于出門庭【此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心于出門庭者得意於遠去之義言筮而得此者其自處當


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