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周易口诀义 唐 史徵

周易口诀义 唐 史徵
  欽定四庫全書    經部一
  提要        易類
  周易口訣義六卷
  【臣】等謹案周易口訣義六卷唐史徵撰崇文總目曰河南史徵不詳何代人晁公武讀書志曰田氏以為魏鄭公撰誤陳振孫曰三朝史志有其書非唐則五代人避諱作證字宋史藝文志又作史文徽盖以徽徵二字相近而訛别本作史之徵則又以之文二字相近而訛耳今定為史徵從永樂大典定為唐人從朱彛尊經義考也永樂大典載徵自序云但舉宏機纂其樞要先以王注為宗後約孔疏為理故崇文總目及晁氏讀書志皆以為直抄注疏以便講習考之實不盡然如乾彖引周氏說大象引宋衷說屯彖引李氏說訟彖引周氏說師彖引陸績說六五引莊氏說謙六五引張氏說觀大象引鄭衆說賁大象引王廙說頤大象引荀爽說坎大象引莊氏說上六引虞氏說咸大象引何妥說萃彖引周弘正說升彖引禇氏說井大象引何妥說革彖引宋衷說鼎彖引何妥說震九四引鄭衆說漸彖引褚氏說大象引侯果說困大象引周弘正說兌大象引鄭衆說漸九五引陸績說諸家原書今併亡佚惟孔疏及李鼎祚周易集解間存其說是書所引則多出二家所載之外又如賁大象所引王氏說頤大象所引荀爽說雖屬集解所有而其文互異坎上六虞翻說則集解刪削過畧此所載獨詳蓋唐去六朝未遠隋志所載諸家之書猶有存者故徵得以旁蒐博引今閱年數百舊籍多亡則遺文緒論無一非吉光片羽矣近時惠棟作九經古義余蕭客葺古經解鈎沈於唐以前經義卑辭隻字搜采至詳而此書所載均未之及信為難得之秘本雖其文義間涉拙滯傳寫亦不免訛脫而唐以前解易之書子夏傳既屬偽撰王應麟所輯鄭康成註姚士粦所輯陸績干寶二家註亦非完書其實存於今者京房王弼孔頴達李鼎祚四家及此書而五耳固好古者所宜寶重也自序作六卷諸家書目並同今僅闕豫随无妄大壯晉睽蹇解中孚八卦所佚無多仍編為六卷存其舊焉乾隆四十三年二月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀
  原序
  乾象既分蒼牙應運三才闡位八卦昭彰故能道濟不通人用無極自茲已降祖述多家田何傳于丁寛京房得之焦貢遂使異聞競起蹖駮紛多深乖述作之由全誤聖人之見若使廣求文句博引證驗浮誕日興華偽滋蔓誠謂周鼠終虧于鄭璞魚目以混于隨珠今則但舉宏機纂其樞要先以王注為宗後約孔疏為理至于卦繇六位並備而釋之彖以詳略闕而不叙大抵舉其六卷分為上下兩經直以口訣為名義決要為旨或經象未顯輒提緯以證文傳疏未明將考名以銷義遂使疑祛理悟還希述作之功學寡難周恥騰波于翰海云爾
  欽定四庫全書
  周易口訣義卷一    唐 史徵 撰
  上經一【乾至小畜】
  周易傳為上經第一者先儒云易有三名夏曰連山殷曰歸藏周曰周易康成云連山者象山之出雲歸藏者莫不歸藏于其中周易者言易道周普無所不備竊謂易者是文王所演因代為名故稱周也易取變通為義上經者三十卦象陽取其三之奇數也經猶徑也謂聖人亦以易道敎人可以踐履濟涉徑路無所不通也卦者挂也謂懸挂物象吉凶之理顯焉傳者傳也如孔氏傳之類也
  【乾下乾上】
  乾元亨利貞
  初九龍勿用
  九二見龍在田利見大人
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  九四或躍在淵无咎
  九五飛龍在天利見大人
  上九亢龍有悔
  用九見羣龍无首吉
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
  象曰天行健君子以自強不息
  潛龍勿用陽在下也
  見龍在田德施普也
  終日乾乾反復道也
  或躍在淵進无咎也
  飛龍在天大人造也
  亢龍有悔盈不可久也
  用九天德不可為首也
  乾元亨利貞者乾天也天是體名乾是用名謂天體凝寂非人所法故聖人欲使人法天之用不法天之體故名之曰乾而不名之曰天也若元亨利貞此四者亦是天之四德也天以四時之氣春生秋殺冬寒夏暑有此四時之義故名為天也周氏云元始也於時配春言萬物始生得其元始之序發育長養亨通也於時配夏夏以通暢合其嘉美之道利者義也於時配秋秋以成實得其利物之宜貞者正也於時配冬冬以物之終納幹正之道若以五行言之元木也亨火也利金也貞水也土則資運四事故不言之若以人事則元為仁亨為禮利為義貞為信不言智者謂此四事因智而用故乾鑿度云水土二行兼智兼信是也初九龍勿用者潛隱也龍者變化之物喻天之陽氣初九建子之月陽氣始動於地中既未萌芽猶是潛伏比聖人有龍德時未可行惟宜潛藏韜光遁世故言勿用九二見龍在田利見大人此當建丑之月陽氣發見文明顯著故言在田也利見大人者此以人事明之猶似聖人道德漸顯為天下衆庶之所利見若夫子敎于洙泗人虚往實歸見者皆利故稱大人九三君子終日乾乾夕惕者厲无咎者若如也厲危也既居下卦之上不可驕盈入上卦之下心懷猶豫故曰終日乾乾從晝至夕常懷憂惕若有危厲如此戒懼乃得无咎先儒云若文王反國大釐政之日九四或躍在淵无咎或疑躍跳也陽氣漸盛猶龍躍在乎淵如聖人位漸尊高欲進王位心懷疑慮未敢果決相時而動故得无咎若武王觀兵孟津候時而進合經常道故无咎九五飛龍在天利見大人如聖人有聖德而登盛位為天下衆庶利見故云利見大人夫龍之為物在地則行在淵則躍在天則飛上九亢龍有悔亢極也驕也以陽氣盛極喻之聖人久處君位不能謙和自守而為驕亢故致悔恨先儒云但九五之位亦有大聖而居者亦有非大聖而居者非大聖而居者不能免其憂悔猶如堯之末年四凶在朝是以有悔用九見羣龍无首吉者用總也此九陽之德也謂聖人用此九陽之德不可驕盈為物頭首更在謙柔卑退降情接下如此乃吉故曰无首吉也象曰天行健君子以自強不息行者運動之稱健者強壯之名所以乾稱健者以其運行不息无時虧退故宋衷云晝夜不懈以健詳其名餘卦各當名不假於詳也君子以自強不息者凡言君子聖賢之通呼故堯舜一日萬幾文王日昃不暇食仲尼終夜不寢顔子欲罷不能自已盖是修德乾乾无時休息也
  【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  初六履霜堅氷至
  象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
  六二直方大不習无不利
  象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也六三含章可貞或從王事无成有終
  象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  六四括囊无咎无譽
  象曰括囊无咎慎不害也
  六五黄裳元吉
  象曰黄裳元吉文在中也
  上六龍戰于野其血玄黄
  象曰龍戰于野其道窮也
  用六利永貞
  象曰用六永貞以大終也
  坤元亨利牝馬之貞坤地也順也地之為體能生始萬物各得亨通故有元亨也利牝馬之貞者地體必以柔順而為其正故借牝馬而為其貞牝馬是柔順之物所以將馬為喻馬行地能窮其邊疆是明地有廣之德故先儒云在天為龍在地為馬君子有攸往者明君子但以柔順為德又復行其貞正故利有所往也先迷後得主利者夫隂之為道不可首倡居先若在陽氣之先則不能發生滋育必待陽而為首所以後得主利也猶如臣子處君之朝順事主終在家為迷得主為利也西南得朋者西南坤位是隂也今以隂就隂是得朋也東北喪朋安貞吉者東北艮位為陽也西南隂類往雖得朋必无所利若能喪失朋而就陽則獲安静貞正之吉以人事明之猶人臣離其黨入君之朝女子舍其家入夫之室是也象曰地勢坤君子以厚德載物者天圓地方是形不順也其勢承順天道之常故曰地勢坤也君子當須以容厚為德包載萬物象地之道廣育也初六履霜堅氷至者初六隂氣之微要假積漸以成其功故引履霜以為其喻且五月一隂爻始生九月五隂始為霜降至于十一月乃至堅氷此明禍福之由積久乃顯所以防萌杜漸慎終於始故文言云臣弑其君子弑其父猶辨之不早辨也六二直方大不習无不利六二居中得位盡地之美故有三德直方大生物不邪直也地體安厚方也无所不載大也既有斯德盡地之善故不假積習而无不利施之於人為臣忠為子孝與朋友信故也六三含章可貞或從王事无成有終者六三既居上位有造為陽之事者含章美之德待時而發可以得貞之吉既居臣體不可先倡或從王事者言其不敢自專也无成有終者不敢居事之先主成於物惟順君命而成其終六四括囊无咎无譽者括結也囊所以盛物喻人心藏智也既是隂位不可顯發亦猶不遇其時閉而不用也故曰括囊也戒慎自守不與物忤故曰无咎也德既不施无聲譽之美故曰无譽也六五黄裳元吉者五是貴位六以隂居之是臣道極貴者也黄是中之色也裳是下之飾也上衣比君下裳法臣六五既是臣體不可比衣故云黄裳以表臣道黄中之美也以文德居中盡臣之善故獲大吉也上六龍戰于野其血玄黄者上六隂極似陽故稱龍也隂既強盛則侵於陽故與陽氣之龍交戰也戰于卦外故曰野也隂陽俱傷故有玄黄之色也陽色玄隂色黄也用六利永貞者用總此六爻之義也坤體柔順不可用之剛暴故須永長貞正則能廣大而終也乾吉在无首坤利在永貞
  【震下坎上】
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  象曰雲雷屯君子以經綸
  初九磐桓利居貞利建侯
  象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
  象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
  象曰求而往明也
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  象曰屯其膏施未光也
  上六乘馬班如泣血漣如
  象曰泣血漣如何可長也
  屯元亨利貞者屯難也盈也天地造始剛柔始交動則難生故曰難也元大也以天地始交為難由難始大通也故曰元亨因此大通而乃以行貞正故曰利貞也勿用有攸往者攸所也當屯難之時小人道長君子道消若有所往即為小人侵害故勿用有所往也利建侯者處屯難之時弱求於強民思其主之時故利建君侯以為民主詩云百姓盈盈匪君子而不寧是也象曰雲雷屯君子以經綸者李氏云雲隂也雷陽也隂陽二氣相激薄而未通感情不相得故難生也君子處屯難之時不得安然无事經營綸理以輔屯難也初九磐桓利居貞利建侯者磐桓是進退不安之貌也初九以剛陽之德處羣隂之下即是用謙為體以貴下賤者也時未可通磐桓不安但以守正而不失其居故曰利居貞也處難之時以謙得衆民思其君之時故利封建君侯以為民主也六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字者邅囘也字愛也處屯難之時強者陵弱六二是九五之匹時逢險難與初相近情不相得被初為難不獲前進故邅回也乘馬班如者班旋不進貌也二既去五既遠但乘馬班旋而不敢前進女子貞不字者二是五之匹故執貞奉五而不受初之字愛也十年反常難道乃通故受五之所愛矣易之為書曲暢義理反明人事所言女子不字亦猶忠臣遇難上下暌違守節不違其如蘇武困于單于後乃歸漢也六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝者即就也虞是掌山澤之官也六三處屯難之時隂先求陽弱者求強而六三既无正應往依於五五又有應在二而六三若往就五五所不納猶如獵鹿要假虞官揆度山川知鹿所在既无虞人徒入于林終不獲鹿故君子見此不如棄舍若強就之徒勞而已終至悔吝故略例云見情者獲直往即違是也六四乘馬班如求婚媾往吉无不利者六四意就初九見二與初相近疑二與初相合心懷嫌疑故乘馬班旋而不敢進今六二不從於初而六四見其情狀可以就往初九必獲媾合是以往獲吉而无不利言兩情相得也九五屯其膏小貞吉大貞凶者九五既處尊位當屯難之時固宜拯弱救衰濟民危難而乃獨應於二即是用心狹所濟不廣處難以斯乃非大人弘博之道即是小貞吉大貞凶也膏喻恩澤施惠之義上六乘馬班如泣血漣如者居隂柔之質而无應援處難之時不能自濟雖復乘馬之班旋而无所適故泣血沲嗟滅亡在近說文云漣如泣垂下之貌也
  【坎下艮上】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
  象曰利用刑人以正法也
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  象曰子克家剛柔接也
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
  象曰勿用取女行不順也
  六四困蒙吝
  象曰困蒙之吝獨遠實也
  六五童蒙吉
  象曰童蒙之吉順以巽也
  上九擊蒙不利為寇利禦冠
  象曰利用禦寇上下順也
  蒙亨者蒙者童稚之名暗昧之義處童蒙之時所願獲通故曰蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者匪非也童蒙者謂五也我謂二也五處童蒙之時當求九二之明師也再三瀆瀆則不告者瀆亂也蒙昧之人心多疑惑若明師與之決蒙須一理而說使其曉悟若其廣說引諭至於繁多即蒙者瀆亂亂即還同不告利貞者蒙而未曉心須養正乃通至聖之功也象曰山下出泉蒙君子以果行育德者王氏云山下出泉未知所適蒙之象也君子處是時而未獲通當須果決為行育養已德德立道成可以適蒙之險初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝者初六雖是暗昧而與九二相近即是親比明師以去蒙暗蒙既顯發即心无凝滯乃能利用刑罰罪人又能脱去罪人桎梏之象言其明於法律舉事合宜凡刑罰之道不可常行鞭扑不可弛之家刑罰不可弛之國若用刑不已民所不堪即有悔吝之道故曰以往吝爾雅云杻謂之桎械謂之梏也九二包蒙吉納婦吉子克家者凡言婦者配已成德九二剛陽之德而居中羣隂悉來物來歸已而能納之故曰包蒙吉也心既弘通不拒於物即配德者歸焉故曰納婦吉也剛而處中納此匹配是能幹濟家事施之子孫而能克荷家事故曰子克家也六三勿用取女見金夫不有躬无攸利者蒙之為體隂先求陽弱先求強六三是隂柔即是先求上九者也喻之人事是女先求於男也女以婉順為德待禮而行今既先求於男故不可取也見金夫不有躬无攸利者金剛也上九剛夫而乃往就之是无閨閣之德故不可取之而无所利也六四困蒙吝者既不近明師无人顯發其暗深可鄙也六五童蒙吉者柔而處尊不自任察但委付於二不勞已之聰明猶如童稚之人自可獲吉如成王委用周公之義上九擊蒙不利為寇利禦寇者上九陽明之德處衆隂之上能于衆隂擊去蒙暗故曰擊蒙也衆隂親託皆願求安能為羣隂去除寇難則荷戴彌深若因人之隙便生苟且而以取之則衆隂叛矣故云不利為寇而利用禦寇也
  【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
  初九需于郊利用恒无咎
  象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也九二需于沙小有言終吉
  象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  九三雷于泥致宼至
  象曰需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也
  六四需于血出自穴
  象曰需于血順以聽也
  九五需于酒食貞吉
  象曰酒食貞吉以中正也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也需有孚光亨貞吉者需待也乾健獲進坎險在前畏而不進故稱待也凡人待物必須有信信既立矣即道德亨通于正獲吉故曰光亨貞吉也利涉大川者以信待物又以乾之剛健不患于險故可濟涉大川不憂沉溺也象曰雲上于天需君子以飲食宴樂者坎為雲也乾天也雲上于天待時降雨是需待之象也君子當其時待養而成故王氏云童蒙已發盛德光亨飲食宴樂其在茲乎初九需于郊利用恒无咎者爾雅云邑外謂之郊也初九去難既遠雖不應于幾速但可以處于郊境之外待時而已也利用恒无咎者既不逼于險難其所營為不失恒道故不䧟于咎也九二需于沙小有言終吉沙謂水之旁去難漸近既近于難不能不有責讓之言以其剛健寛而處中待時而進雖有責讓之言終保吉矣故曰小有言終吉也九三需于泥致寇至者九三已逼于難故稱泥泥謂險難也致寇至者招也既逼險難即是招致寇害以相侵敵然而不為遽進猶有待焉故不為困憊六四需于血出自穴者血是隂陽相傷也六四以隂柔之質當剛健之路乾剛既進必見侵傷故曰需于血陽既強盛而前進力不能敵故以出于窟穴而避之故曰出自穴也九五需于酒食貞吉者人之所須以求貴位身既處于尊位而為天下所歸即何更望求焉但施酒食暢其中情而已故曰需于酒食也然至飲食過節患所生焉故紂作靡靡之樂天下為之離叛必須飲食以宜而不失貞正之道可以獲吉故曰貞吉也上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉者上六需難既終不須出穴安于舊位故曰入于穴也速召也三人謂乾三陽也言難道既終三陽務進不待上六召喚而自來矣故曰有不速之客三人來也陽貴隂賤而上六既是隂柔又居无位之地三陽若來必須恭敬之而終獲吉故曰敬之終吉
  【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  初六不永所事小有言終吉
  象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
  象曰食舊德從上吉也
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  象曰復即命渝安貞不失也
  九五訟元吉
  象曰訟元吉以中正也
  上九或錫之鞶帶終朝三禠之
  象曰以訟受服亦不足敬也
  訟有孚窒惕中吉終凶者訟者喧競之名乖爭之義窒塞也惕懼也凡為訟之體必須信實被人止塞若能因此而懷惕懼於中途而止即獲吉也若終竟相訟雖暫獲勝而終必有凶故曰終凶也利見大人者大人能斷枉直不失情理也不利涉大川者爭訟之時人心乖異涉難濟川必見謀害故周氏云與相爭必被襲謀當見墜於深淵也象曰天與水違行訟君子以作事謀始者天自西轉水乃東流二體相違故是訟也君子興為必須謀慮其始若初始分明不相忤犯訟無由生也初六不永所事小有言終吉者爭訟之體剛先犯弱初六既是隂柔不敢先訟九四九四先訟者也往就辯答道理分明不被稽留故不永所事謂不永長為爭訟之事也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚者克勝也逋逃也九二體剛居隂好為爭訟之事乃與九五相爭也以下訟上以臣訟君勢不可敵爭訟如何得勝故不克訟也然訟既不勝禍患必至懼罪及身遂將逃竄竄歸小邑可免災也若其邑大人強君疑不息必被誅罰故曰三百戶乃无眚也六三食舊德貞厲終吉或從王事无成者六三體柔弱順從上九不敢有違所有舊日之恩德而不被黜奪故曰食舊德也然處兩剛之間情不相得以貞自危故曰貞厲也體柔奉上不敢為先但須從上九之王事不敢先成故曰或從王事无成也九四不克訟復即命渝安貞吉者克勝也即就也復反也渝變也四體剛而訟初六初對答道理分明四既不勝於初六故曰不克訟也若因此不勝而能反就初六悔過自新即獲安貞之吉故曰安貞吉也九五訟元吉者餘皆不當尊位悉是爭訟之人九五體尊履正即是斷訟之主剛即无所滯溺中即心无偏曲處位以斯故獲大吉故曰訟元吉也上九或錫之鞶帶終朝三褫之者以剛處上是訟而得勝乃受鞶帶之錫然則不義而富於我如浮雲以訟受榮如何可保故終一朝間三被褫脫不足敬也因訟至錫非德而受故不足敬旦至食時為朝馬云鞶帶大帶衣也
  【坎下坤上】
  師貞丈人吉无咎
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  初六師出以律否臧凶
  象曰師出以律失律凶也
  九二在師中吉无咎王三錫命
  象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  六三師或輿尸凶
  象曰師或輿尸大无功也
  六四師左次无咎
  象曰左次无咎未失常也
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  上六大君有命開國承家小人勿用
  象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  師貞丈人吉无咎者師者衆也軍旅之名法長之義故陸績云師為衆首法長而行是也以師為正故曰師貞丈人吉无咎者丈人謂嚴毅德長之人可以監臨於衆故曰丈人也夫興師征伐必須有功勞即无罪咎故曰吉无咎也象曰地中有水師君子以容民畜衆者緣地能包水亦猶為師之主容納於民也君子為衆之長當含小過不尚絶嚴容納民人畜聚於衆也初六師出以律否臧凶者律法也否破敗也臧有功也初六為師之首必須齊整師旅而不失法律者也若其失律違法雖見獲功徒勞而已故否之與臧皆見凶也九二在師中吉无咎王三錫命者九二以剛德處中為君委任故曰在師中也既為君所任任大役重必須有功无功即凶故曰吉无咎也吉者有功之辭也王三錫命者以其能招萬邦而有功故君王三度錫賜其命六三師或輿尸凶者六三體質柔弱而復乘剛又无應援若使之行師必見喪敗故曰輿尸而歸凶也六四師左次无咎者以隂得位而无其應无應即不可征伐也得位則可以自處也夫為帥衆而處必須量其便宜取其右背山陵前左水澤而次止之則无咎也又云左是偏將處之右是上將有主死之權也六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶者以柔處尊不先威猛只是物來先犯者也猶如田之苗稼為禽所犯故用執之言語問其情誅亦无咎故曰田有禽利執言无咎六五體既柔弱不可自行攻伐故任用長子帥領師衆也若任之弟子則致輿尸之凶故莊氏云長子謂九二德長於人也弟子謂六三德劣於物也上六大君有命開國承家小人勿用者上六處師之極即是有功之人既有功勞即天子錫之爵命矣若其功大開國為諸侯若其功小使之承家為卿大夫也若山入有功但錫之金帛不可任之以位故勿用小人必亂邦也大君為天子亦喻大人有天命用之開國小人无命止於為盗
  【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
  象曰比之初六有他吉也
  六二比之自内貞吉
  象曰比之自内不自失也
  六三比之匪人
  象曰比之匪人不亦傷乎
  六四外比之貞吉
  象曰外比于賢以從上也
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
  上六比之无首凶
  象曰比之无首无所終也
  比吉原筮元永貞无咎者比是親比之義與人親比自然獲吉故曰比吉也與人親比必須尋其根源筮是問也審其情原方得大永貞是貞正之人與之親比乃得无咎若遇姦邪之人則不能保其親比之道不寧方來者比是寜樂之時亦猶人君有德不寧之方悉來歸化焉後夫凶者比道宜速若處後而來被人疎隔所以凶也象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯者子夏傳云地得水而柔水得地而流是也先王以建萬國親諸侯者萬方各據境域謂王者封建有功之臣也親諸侯謂爵賞及親友令助君之化也初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉者處比之初唯須以信待物先須以信始得免咎故曰有孚比之无咎初六既无偏應來者皆與相親著信立誠盈溢于質素之器心无偏黨應者非一故有他人而來終亦不相拒故有他吉六二比之自内貞吉者專應于五不能更比他人劣于初六故得當家内正之吉也六三比之匪人者匪非也處比之時雖近二四情不相得二四柔謟非已所親故曰匪人謂非已親比之人也六四外比之貞吉者本應在初初既遠即親于所近九五有德行可以親比之故稱貞吉也九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉者處比之時居得尊位固當心无偏黨來者比親而乃獨應于二顯明親比之道是用心拘故曰顯比也夫不能普及于物而乃親于二亦如王用三驅田獵相似凡三驅之禮受來惡去故逆來趣已者捨之背己而走者射之故失前禽也然有中正之德不妄加之征伐所有背叛必須攻討以其當邑之人不須防誡而得吉矣獨親邑人心不弘通非君上之道可以為君上之使故云上使中也上六比之无首凶者處比之終最在于外衆皆先至而相親比已獨在後違衆叛義所以凶也若禹會諸侯於塗山防風氏後至禹乃戮之此之謂也
  【乾下巽上】
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風行天上小畜君子以懿文德
  初九復自道何其咎吉
  象曰復自道其義吉也
  九二牽復吉
  象曰牽復在中亦不自失也
  九三輿說輻夫妻反目
  象曰夫妻反目不能正室也
  六四有孚血去惕出无咎
  象曰有孚惕出上合志也
  九五有孚攣如富以其鄰
  象曰有孚攣如不獨富也
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  小畜亨者畜謂止積制遏之名乾陽上進巽體柔順陽氣上升隂不能固所畜微劣故曰小畜以陽氣得通故曰亨也密雲不雨自我西郊者隂既微劣不能止畜于陽陽氣上通雖復至盛密雲而不能施降于雨但止在西邑之郊而已亦喻德薄位尊不能廣其恩惠所化止于一隅也象曰風行天上小畜者風諭恩敎之義風既行于天上即是敎化不及于下故云小畜象也君子以懿文德者懿美也化既不行可以修美文德之行待時乃施也初九復自道何其咎吉者復反也處畜之初畜道未盛往之于四无所見閡猶似反歸之家何慮咎害所以吉矣九二牽復吉牽挽相連也畜道未極猶可牽挽而進反復就五可以吉也九三輿說輻夫妻反目者夫小畜之道先通後畜至于九三畜道已成不可前進故輿敗輻破難可以行故輿說輻也三是陽卦之極上是隂卦之極隂而制陽亦猶女之制夫室家不正反目相視故曰夫妻反目也六四有孚血去惕出无咎者孚信也惕懼也血傷也九三前進四塞其路必被侵傷故稱血也畏三侵害故惕懼也然則上九處物之極而惡于三乃得安其位不被侵傷遂得血去而畏懼總除也九五有孚攣如富以其鄰者二欲上升而五不相拒也二牽于五五又攣二合信同體牽攣而行故曰有孚攣如也五處尊位富貴昌盛不獨已有而與于隣隣謂二也上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶者上九雖是陽爻而統屬隂卦以上九隂極而致九三之陽陽不得通故既雨也不被陽侵而安其位既處也以隂制陽是婦制其夫臣制其君正之危也故曰婦貞厲處隂卦之極積久方顯其猶人之積尚道德可以運載于下故曰尚德載也隂之盛極如月近望以敵日也故曰月幾望也處盛極之地不可以盈盈而求進必見侵傷故君子之行亦凶故曰君子征凶也


  周易口訣義卷一
  欽定四庫全書
  周易口訣義卷二     唐 史徵 撰
  上經二【履至觀】
  【兑下乾上】
  履虎尾不咥人亨
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  初九素履往无咎
  象曰素履之往獨行願也
  九二履道坦坦幽人貞吉
  象曰幽人貞吉中不自亂也
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  九四履虎尾愬愬終吉
  象曰愬愬終吉志行也
  九五夬履貞厲
  象曰夬履貞厲位正當也
  上九視履考祥其旋元吉
  象曰元吉在上大有慶也
  履虎尾不咥人亨者履禮也踐也故先儒云統之于心曰體踐而行之曰履夫禮尚卑謙今六三以柔乘剛違謙越禮如履踐虎尾言其危懼之甚也不咥人亨者咥嚙也雖復履踐虎尾以其悦奉于剛正之德所以不被咥嚙而得亨通也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志者天尊澤卑各得其序故曰履禮之象也君子以分辨上下君臣有禮正定人民志意使尊卑有别也初九素履往无咎者禮貴儉約今初九處履之初不尚華飾以質素為用既行其禮以素可以往而无咎矣九二履道坦坦幽人貞吉者坦坦平易之貌九二陽居隂而用卑巽往之于應途路平坦無所險厄故曰履道坦坦也在内履中謙巽以行不以處内為屈居外為榮是幽隱之人而不失貞正之道故曰幽人貞吉也六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君者以隂居陽不行謙巽之道猶如眇目之人所視不明也跛足之人所行不能遠也既無謙巽之行則為物害猶如履踐虎尾必見咥嚙所以凶也以微劣之軀而欲行其剛武為于大君是凶頑之甚故曰武人為于大君也九四履虎尾愬愬終吉者子夏傳愬愬恐懼之貌也九四逼近至尊心之憂懼若蹈虎尾而愬愬恐懼故書云若蹈虎尾涉于春氷是也以陽居隂用之謙巽上奉于君故終吉也九五夬履貞厲者夬決也為履之主裁之以義正之以禮故以剛決貞故曰夬履貞厲也然以陽居尊滿之道矣禮尚謙虚而以盈滿為用是危厲者也上九視履考祥其旋元吉者考是察也祥謂禎祥也旋反也上九處履之極能察禍福禎祥也又能視其所履踐之德行不為驕怠而能旋反行禮以應尊卑施惠向下故獲大吉也
  【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  初九拔茅茹以其彚征吉
  象曰拔茅征吉志在外也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
  象曰包荒得尚于中行以光大也
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
  象曰无往不復天地際也
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  象曰以祉元吉中以行願也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  象曰城復于隍其命亂也
  泰小往大來吉亨者泰是通泰之名以天地交感萬物長育故名泰也隂氣消故曰小往陽氣長故曰大來以天地通泰君子道長小人道消以此吉而亨通矣故曰吉亨也象曰天地交泰者天氣降下地氣騰上上下交感萬物資育故是通泰之象也后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民者后君財裁也剪也道不失其宜即是春生秋殺各有宜也相助也謂助天地所宜之物五土所生各以其時也左右者助也謂左右羣臣助君之化也裁成天地發育所生之宜欲明通泰之時助天地之化非南面之君不可以施其化成天地之功也初九拔茅茹以其彚征吉茹相牽引之貌也夫通泰之道天氣下降地氣上騰三陽皆欲上升初為三陽之首若行則衆類從之猶似拔其茅根以相連茹以其三陽之類隂不敢拒所以征進而獲吉矣九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行者包含也荒穢也馮河是无舟渡水馮陵于河此頑愚之人也言九二以剛取中心又通泰即物无不納雖復荒穢之物頑愚之人悉皆包含不計遐遠无所棄遺故曰包荒用馮河不遐遺也心既弘大无偏无黨即不私於朋友天下皆悉納之故曰朋亡也亡无也謂无私於朋友得尚乎中行者尚配也中行君也此九二既備衆德无物不納即可以配于君位下治天下也九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福者陂險陷也復反也九三處天地之際當通泰之時天氣降下地氣騰上今泰道將極否道却至即天氣上升地氣下復猶似平路必致崩䧟如暫往必有反復故曰无平不陂无往不復也時既變革必致危殆當須艱固其志守正不回乃得无咎故曰艱貞无咎衆皆同志已去即從故不須憂恤而同其信故曰勿恤其孚誠信既施德澤歸矣自獲福慶故曰于食有福六四翩翩不富以其鄰不戒以孚者翩翩者飛動之貌也六四處坤之首衆隂皆随之故六四翩翩飛動歸于下故曰翩翩泰道既極坤復其體衆皆志願同歸于下六四若行五之與上皆相随從故六五上六不待六四與之財相誘故曰不富以其隣也鄰皆願下而不待賙贍衆願同行故不假戒告而自孚信故曰不戒以孚也六五帝乙歸妹以祉元吉歸妹猶言嫁妹也以五貴位降德就二猶似帝王嫁妹于二故曰帝乙歸妹也處通泰之時天地交好以帝王之妹降于庶人得配匹之宜盡通泰之道故獲祉福而得大吉也故曰以祉元吉祉福也上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝者隍城塹也處通泰之時上下相扶君臣和順猶似當初以土相培而就其城今泰道已極否道至即是城之崩倒却至于塹故曰城復于隍也否道既至敎令不行故不煩用師假使歸其已邑告戒令命亦皆不從是正之賤矣故曰勿用師自邑告命貞吝也
  【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞大往小來
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  象曰拔茅貞吉志在君也
  六二包承小人吉大人否亨
  象曰大人否亨不亂羣也
  六三包羞
  象曰包羞位不當也
  九四有命无咎疇離祉
  象曰有命无咎志行也
  九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
  象曰大人之吉位正當也
  上九傾否先否後喜
  象曰否終則傾何可長也
  否之匪人不利君子貞者否以上下不交君臣不孚故為閉塞之義也當否塞之時小人道長非是君子德通之時故曰匪人也小人侵陵君子邪道乃興故不利君子而為正故曰不利君子貞也象曰天地不交否者天氣上地氣下二氣不相交通故曰否閉之象也君子以儉德避難不可榮以禄者言君子當否閉之時不可處寵求安故以節儉為德避于小人之難不可榮其身食以禄也初六拔茅茹以其彚貞吉亨者夫柔之為道必依于剛弱之為道必親于強故獨處須託之以君子今初六體既柔劣不事干進但以衆類親比于上既不往謟守正應上所以獲正之吉也六二包承小人吉大人否亨者六二以柔順之質但施包納承順于君故曰包承也處否閉之時是小人道長故小人獲吉大人當否閉之時雖復小人為亂但防之以道遏絶小人所以獲亨通也故曰大人否亨也六三包羞者蓋恥辱也六三以謟媚之身而為小人之行所為之事皆包羞恥故也九四有命无咎疇離祉者夫君子親于小人則有恥累至焉今九四若有招命于初是親于小人禍咎必至只為初六修正不敢為謟故九四命之則无咎故曰有命无咎既有招命初六初六必當受福故曰疇離祉也疇初也謂初六離著也祉福也謂九四命之因此招命得其福也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑者休美也處否閉之時而居尊位以休美之德悦諭小人使小人不妄為非故曰休否也有斯美德悦服小人若非大德之人拯世之君即不能獲吉故曰大人吉也以小人道長之時恐有危亂及身故丁寜戒懼慮其滅亡再言之者憂懼之甚故云其亡其亡也既慮危亂故必繋于苞桑之固矣苞本也桑者根多固有牢固之義故曰繋苞桑也上九傾否先否後喜者處否之極泰道將至故傾棄其否以至通泰故曰傾否先塞後通故後有喜慶故曰先否後喜也
  【離下乾上】
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  初九同人于門无咎
  象曰出門同人又誰咎也
  六二同人于宗吝
  象曰同人于宗吝道也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  九四乘其墉弗克攻吉
  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  上九同人于郊无悔
  象曰同人于郊志未得也
  同人于野亨者同人者謂和同于人故曰同人也既與人同若不廣遠即不能弘博矣野者曠野之所喻其與人相同必須廣遠无所不通故曰同人于野亨也利涉大川利君子貞者既與人同不憂患難雖大川亦能濟涉故曰利涉大川也與人和同若不以正則是同于邪妄之道故曰君子相同利以為正利君子貞象曰天與火同人者天體高火炎上即火勢上逼以同于天喻己之同于人也君子以類族辨物者族聚也辨分也物事也君子以類而聚君子小人如有所同又須分辨事物各處其道也初九同人于門无咎者初九志既弘廣不拒于物出門與人同即无人與之為咎也六二同人于宗吝者六二專志在五所與人同其意狹是鄙吝之道也九三伏戎于莽升其高陵三歲不興者與二相近而欲親二故盜憎其主惡于五所以潛隱兵戎于草莽之中將以襲五故曰伏戎于莽也時升高陵以望前敵故曰升其高陵以九三之臣而欲拒九五之君勢不可敵也縱三年亦不能興起兵衆以侵害于君故曰三歲不興也九四乘其墉弗克攻吉者三處下卦之極似乘墉墻而不能克敵矣困罷乃反以改過修其德乃獲吉也九五同人先號咷而後笑大師克相遇者九五所應在二隔于三四不得其應合乃悲泣也三四是臣而五是君以臣拒君力不可敵後乃與二相遇故後笑不能以服物而以興舉師旅乃克以明失同人之德也上九同人于郊无悔者獨處于外與人和同在于郊境之外也内无其應无所陵競未得和同之志但无悔而已
  【乾下離上】
  大有元亨
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命初九无交害匪咎艱則无咎
  象曰大有初九无交害也
  九二大車以載有攸往无咎
  象曰大車以載積中不敗也
  九三公用亨于天子小人弗克
  象曰公用亨于天子小人害也
  九四匪其彭无咎
  象曰匪其彭无咎明辨晳也
  六五厥孚交如威如吉
  象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也上九自天祐之吉无不利
  象曰大有上吉自天祐也
  大有元亨者柔處尊位不拒于物羣陽並應大為所有故稱大有故老子云江海所以能為百谷王者以其善下也元亨者能包容萬物則大得亨通也象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命者火是日如日在天上无所不照无遠不燭是大有之象也君子當須遏匿人之過惡稱揚人之德善又須順天之道休美萬物之性命是好生惡殺之義也初九无交害匪咎艱則无咎者處大有之初不能履中謙柔必至驕盈陵物故戒之即日雖无交切之害後必將至若欲免其凶咎當須艱固不盈即得无咎也九二大車以載有攸往无咎者以剛居中而應于五為君委任即是持正之臣任重專權猶如大車所載非少體既剛強不懼傾敗謂車材強壯以斯而往何咎之有故曰大車以載有攸往无咎也九三公用亨于天子小人弗克者公謂臣之貴極也九三以剛健盛極權臣之象也若以賢良處之即得亨于天子助化之道也若以小人處之禍害立至故曰小人弗克也九四匪其彭无咎者彭旁也謂去三之旁而從于君也九四逼近九三三是權臣威權之盛所以九四欲舍九五而從九三舍君事臣違于常理若能棄三旁而歸于五即得无咎也六五厥孚交如威如吉者以柔處尊志又弘大體柔即和順于物居中即所納不遺羣賢悉歸信接于下故不言之化而敎自行不令之威而人皆服自然獲吉何難何防任之得人故易而无備矣上九自天祐之吉无不利者居大有之時而不履位尚賢也餘皆乘剛而上九獨乘柔順思順也五有信德而親比焉是履信也有此三德故從天以下皆祐助之而得其吉无所不利也
  【艮下坤上】
  謙亨君子有終
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  初六謙謙君子用涉大川吉
  象曰謙謙君子卑以自牧也
  六二鳴謙貞吉
  象曰鳴謙貞吉中心得也
  九三勞謙君子有終吉
  象曰勞謙君子萬民服也
  六四无不利撝謙
  象曰无不利撝謙不違則也
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  象曰利用侵伐征不服也
  上六鳴謙利用行師征邑國
  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  謙亨者謙是屈己先人以自卑巽為用如是何往而不亨也君子有終者小人行謙多不能久惟有君子盡能保終也象曰地中有山謙者九家易義曰山至高地至卑以高下卑故云謙也所以言地中者以明多之與少俱行其謙也君子以裒多益寡稱物平施者裒聚也寡少也謂人資財此多者行謙即物益裒聚故曰裒多也比寡少行謙即物漸增益故曰益寡也稱量事物随其多少均平而施給故曰稱物平施也初六謙謙君子用涉大川吉者處謙更在下則是卑退之甚也故曰謙謙也君子以謙自牧守謙不失用濟大難物无見害故曰用涉大川吉牧養也六二鳴謙貞吉者鳴者聲名聞之謂也處謙之時位居中正即謙之聲聞于外境是正而獲吉故曰鳴謙貞吉九三勞謙君子有終吉者九三以剛陽之質為一卦之主上即承奉于君下又撫綏萬人勞勤于謙以君子處之能保其終而獲吉六四无不利撝謙者六四上近至尊下近權臣處是時不可違于謙巽故三之於五有事指撝无不從順不敢違于法則故曰无不利撝謙也六五不富以其鄰利用侵伐无不利者六五為謙之君敎化大行下既行謙人自富貴故不假以財物賙贍于鄰故曰不富以其鄰身既謙卑不妄加討伐若有驕逆不行此道者故用誅伐故云利用侵伐无不利張氏云葛伯仇餉湯往伐之是也上六鳴謙利用行師征邑國者不預内政于謙不實惟有虚聲外揚而已故曰鳴謙也有所興為其功未得但可征旁邑國驕逆之人故曰利用行師征邑國也
  【坤下震上】
  豫利建侯行師
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  初六鳴豫凶
  象曰初六鳴豫志窮凶也
  六二介于石不終日貞吉
  象曰不終日貞吉以中正也
  六三盱豫悔遲有悔
  象曰盱豫有悔位不當也
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  象曰由豫大有得志大行也
  六五貞疾恒不死
  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  上六冥豫成有渝无咎
  象曰冥豫在上何可長也
  【震下兑上】
  随元亨利貞无咎
  彖曰随剛來而下柔動而說随大亨貞无咎而天下随時随時之義大矣哉
  象曰澤中有雷随君子以嚮晦入宴息
  初九官有渝貞吉出門交有功
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  六二係小子失丈夫
  象曰係小子弗兼與也
  六三係丈夫失小子随有求得利居貞
  象曰係丈夫志舍下也
  九四随有獲貞凶有孚在道以明何咎
  象曰随有獲其義凶也有孚在道明功也
  九五孚于嘉吉
  象曰孚于嘉吉位正中也
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  象曰拘係之上窮也
  【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  象曰幹父之蠱意承考也
  九二幹母之蠱不可貞
  象曰幹母之蠱得中道也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  象曰幹父之蠱終无咎也
  六四裕父之蠱往見吝
  象曰裕父之蠱往未得也
  六五幹父之蠱用譽
  象曰幹父用譽承以德也
  上九不事王侯高尚其事
  象曰不事王侯志可則也
  蠱元亨利涉大川蠱事也謂創制立法有為之事也敎化必大通故曰元亨也立法施令大行故曰利涉大川也先甲三日後甲三日者甲創制之始故創令立法先三日恐人未曉殷勤告示云後甲三日如此再三丁寜宣布此後犯者必誅使民无怨乃得无咎也象曰山下有風蠱者先儒云蠱惑也按春秋女惑男風落山謂之蠱既有惑亂當以敎事制之非是蠱訓為事亦猶風行山下惑亂萬物姦在人間惑亂衆庶故以敎法齊之也君子以振民育德者君子以振濟人民象風之散布育養其德象山之安静也初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉者考是父妣是母此即先儒通稱也初六處事之初即能幹成父事故曰幹父之蠱也子能幹了家事父又何憂父能无慮故曰有子考无咎也治家之初恐有危厲而能幹濟家事克終父命故曰厲終吉也九二幹母之蠱不可貞者以陽居隂而又處中女人以内為本故曰幹母之蠱也女人之性情多狠戾故不可全為正故云不可貞九三幹父之蠱小有悔无大咎者以陽居陽處一家之剛正能幹濟父事故曰幹父之蠱為无其應即不可以行故小有悔吝能堪家事即終无大咎矣六四裕父之蠱往見吝者裕寛也以隂得位寛猛得宜即是能容裕父之蠱也亦是无應而行人所不親故曰往見吝也六五幹父之蠱用譽者幹事得至尊位是能幹辦父事承先之德故有美譽于外孝經云立身行道揚名于後世以顯父母是也上九不事王侯高尚其事者最處事上是能高尚其名不覊其身但可清虚守道不事君侯衆多敬仰故曰高尚其事也
  【兑下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆初九咸臨貞吉
  象曰咸臨貞吉志行正也
  九二咸臨吉无不利
  象曰咸臨吉无不利未順命也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  六四至臨无咎
  象曰至臨无咎位當也
  六五知臨大君之宜吉
  象曰大君之宜行中之謂也
  上六敦臨吉无咎
  象曰敦臨之吉志在内也
  臨元亨利貞者臨大也以陽氣方長萬物皆盛亦猶王者盛大之德威臨于下故稱臨也凡物盛之時能備四德故曰元亨利貞也至于八月有凶者夫盛極必衰自然常理臨為盛大之卦故以垂戒之言凶者臨卦是建丑之月卦陽氣方長至及八月即四隂已長四陽却退小人道長君子道消也故曰八月有凶也象曰澤上有地臨者是以大臨小以高臨下之義也君子以敎思无窮容保民无疆者凡為君長以臨當須敎化思念无有窮已又須含容保愛民人人即歸德邊境不計遠邇也初九咸臨貞吉者咸感也以陽感應于隂相感而臨志行其正故曰貞吉也九二咸臨吉无不利者以陽應隂相感而臨也二是剛陽五是柔隂若全順于五則剛德全損全與相違又失感應之道必須量時進退如君臣獻可替否之義故得吉无不利六三甘臨无攸利既憂之无咎者以隂居陽即是越隂柔之道小人之行也甘謂言辭甘美邪佞不正之名也六三以邪謟之行以臨于物患必生焉故无施而利故曰甘臨无攸利若能恒憂其危改過自新乃得无咎故曰既憂之无咎也六四至臨无咎者以隂應陽不懼剛長以至極之善而應臨于初乃得无咎也六五知臨大君之宜吉者以柔處尊納剛以禮不以威武是用而知臨于物如似大君之宜所以獲吉也上六敦臨吉无咎者敦厚也處坤之極即是敦厚以為臨也處于上體志在尊賢故獲吉也
  【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
  初六童觀小人无咎君子吝
  象曰初六童觀小人道也
  六二闚觀利女貞
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  六三觀我生進退
  象曰觀我生進退未失道也
  六四觀國之光利用賓于王
  象曰觀國之光尚賓也
  九五觀我生君子无咎
  象曰觀我生觀民也
  上九觀其生君子无咎
  象曰觀其生志未平也
  觀盥而不薦者觀謂王者道德民所觀看也盥謂瓶罍灌洗之器物也薦謂籩豆陳薦之屬也今所觀王者施瓶盥之禮為民祈福還威儀嚴敬否故不觀陳薦之物也有孚顒若者孚信也顒是嚴整之貌謂君子行禮潔信立誠端敬顒然若鬼神在則下觀其德民順其化故詩云顒顒卬卬如珪如璋君德之義也象曰風行地上觀者風如王者風敎行于地上人所觀也先王省方觀民設敎者先王以省視萬方觀看民俗施設敎化故鄭衆云從俗所為順民之敎故君子治人不求變俗是也如封太公於齊五月報政為簡其君臣禮從俗不同伯禽于魯變其俗易其禮三年報政也初六童觀小人无咎君子吝者觀之為體下賤上貴也最處于下而不近朝廷之美所觀狹如童稚之見故云童觀也大觀之時若如是乃小人之見纔得无咎君子居之深可鄙吝也六二闚觀利女貞者居内處中所見非大猶闚竊而觀望此乃利女之正非丈夫之正處大觀之時而為闚竊觀看誠可醜也六三觀我生進退者生猶道也六三處下卦之上是可進之時居上卦之下又是可退之地處此之時可以觀風相幾而不失其道也六四觀國之光利用賓于王者處近君之尊故可觀國之光華矣習國家之禮儀故可利為王賓也九五觀我生君子无咎者居得尊位為觀之主四海之内皆由我化我化若善天下習君子之風我化不善天下有小人之俗故我觀之道有君子之風著又何有咎也上六觀其生君子无咎者觀其生則是為人所觀者也最上處極為天下所觀于已之道若能自戒慎高尚其事著君子之風故得无咎王傳云獨處異地不易執持此明上九但卓立其身異于塵俗何咎之有故論語云君子之過如日月之食過也人皆見之更也人皆仰之


  周易口訣義卷二
<經部,易類,周易口訣義>
  欽定四庫全書
  周易口訣義卷三     唐 史徵 撰
  上經三【噬嗑至離】
  【震下離上】
  噬嗑亨利用獄
  彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
  初九屨校滅趾无咎
  象曰屨校滅趾不行也
  六二噬膚滅鼻无咎
  象曰噬膚滅鼻乘剛也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  象曰遇毒位不當也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  象曰利艱貞吉未光也
  六五噬乾肉得黃金貞厲无咎
  象曰貞厲无咎得當也
  上九何校滅耳凶
  象曰何校滅耳聰不明也
  噬嗑亨利用獄者噬嚙也嗑合也喻人口中有物則隔人隔塞正法使正法不行如口中有物間嚙而必通刑去姦邪正法无礙故曰利用獄也象曰雷電噬嗑雷動而威電照而明明動相合故曰噬嗑也先王以明罰勑法者勑整理也謂先王以明鑒之德刑罰兼施整齊法度也初九履校滅趾无咎者屨猶履也滅沒也趾足也初九既居无位之地是受刑之人罪之尚微者也若能于是時著械沒其趾足而因懲戒爾後改行修德故終身无咎故云小懲大戒此小人之福也六二噬膚滅鼻无咎二為得位處中所刑者當故曰噬膚滅鼻膚是柔脆之物喻伏罪之人然乘剛用刑即刑人深矣噬過其分以至滅鼻雖復過深而所刑者當故曰无咎六三噬腊肉遇毒小吝无咎者以隂處陽不正行刑罪人不伏怨生而不乘剛不失順道雖有小吝於義无咎故曰小吝无咎也噬喻刑人腊喻不伏毒喻怨生九四噬乾胏得金矢利艱貞吉者九四以陽失位不正行刑罪人不伏故曰噬乾胏乾胏肉之乾者得金矢利艱貞吉金剛也矢直也雖刑不伏物而能得其剛直也既剛且直又利艱固不失其正可以獲吉也六五噬乾肉得黃金貞厲无咎位既不正有所刑人人亦不伏猶如噬嚙乾堅之肉物所以難噬也得黄金貞厲无咎者黃中也金剛也以其居中履剛得其剛正之道剛勝也位既不正刑戮得當然則居貞以危亦免咎也上九何校滅耳凶何擔何也校枷鎖也滅沒也上九喻人積惡之極不能懲改須至擔何枷鎖以沒其耳將至誅滅之凶故云惡積而不可揜罪大而不可解也
  【離下艮上】
  賁亨小利有攸往
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  初九賁其趾舍車而徒
  象曰舍車而徒義弗乘也
  六二賁其須
  象曰賁其須與上興也
  九三賁如濡如永貞吉
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
  象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
  象曰六五之吉有喜也
  上九白賁无咎
  象曰白賁无咎上得志也
  賁亨小利有攸往者賁飾也以剛柔交雜而相文飾也象曰山下有火賁王廙云山下有火文明相照夫山之為體層峰峻嶺岩巒峭麗參差被日光照耀如以彫飾而見文章賁之象也君子以明庶政无敢折獄庶衆也敢果也折斷也君子以明鑒之德必須審察為衆庶之政无直果敢折斷獄訟當審慎用刑也初九賁其趾舍車而徒者趾足也處无位之地不尚華侈所飾在于足趾故曰賁其趾以其執志耿介不乘不義之車而從有義徒步故曰舍車而徒也六二賁其須須鬚也與三相近情意相得以下親上猶如鬚之附面修其所理隨之興動故小象云與上興也九三賁如濡如永貞吉者與二相得以飾以潤故曰賁如濡如也以其非應相親永保其正物莫能犯故曰永貞吉也六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾者四應在初被三隔礙志唯猶豫或文或素故曰賁如皤如質素也既不得前進但鮮潔其馬翰如徘以待之矣故曰白馬翰如也若非九三與己為宼難即與初已為媾婚故曰匪宼婚媾也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉者處得尊位為飾之主不尚華飾所賁質素故其致飾如似丘園丘園所生草木質素而已則不縻費國之盈盛乃束帛珍寶戔戔衆多故曰賁于丘園束帛戔戔若能儉而約侈費用得宜處約之吝乃得終吉故曰吝終吉也上九白賁无咎者處飾之終終乃反素矣他人以色為飾而我以素為飾守志任真得其本性何咎之有哉
  【坤下艮上】
  剝不利有攸往
  彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
  象曰山附于地剥上以厚下安宅
  初六剥牀以足蔑貞凶
  象曰剝牀以足以滅下也
  六二剝牀以辨蔑貞凶
  象曰剥牀以辨未有與也
  六三剝之无咎
  象曰剥之无咎失上下也
  六四剥牀以膚凶
  象曰剥牀以膚切近災也
  六五貫魚以宫人寵无不利
  象曰以宫人寵終无尤也
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬
  象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也剥不利有攸往者剥落也以隂剥陽以小人損君子是小人道長君子道消小人侵害君子故君子不利有攸往象曰山附于地剝者山本高峻今附于地是剥落之象也上以厚下安宅者宅人居者也剥之為體自下而起為乾從初九而至剥也即是小人在下而起上侵于君子君子即可敦厚為德制伏下人各令安其居也初六剥牀以足蔑貞凶蔑削也牀者人所安之物也今剥道自下而起似侵剥牀足人漸不安處削除中正之道所以凶也六二剥牀以辨蔑貞凶是牀梐之間牀足之上分辨之處也剥之漸盛削不已至于牀梐之間分辨之處削去正道正道陵夷所以凶也六三剥之无咎衆皆剥陽唯六三與上九相應是獨親狎于君子雖當剥時可以无咎也六四剥牀以膚凶牀既削盡以至人膚身體被其侵剥切近于災故為凶矣六五貫魚以宮人寵无不利者獨處于尊為剥之主衆隂皆歸騈頭相次如貫穿之魚小人得寵以消君子若接待衆隂而似宫人在内未能害于外政矣既不預政事故云无不利也上九碩果不食君子得輿小人剥廬者處剥之上獨處不落猶碩果之不食若君子處于此位似車輿運載下人令其獲安故云君子得輿民所載也小人處此上位即侵削下人廬舍民何以安故曰小人不可用為君長故曰小人剥廬終不可用也
  【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  初九不遠復无祇悔元吉
  象曰不遠之復以修身也
  六二休復吉
  象曰休復之吉以下仁也
  六三頻復厲无咎
  象曰頻復之厲義无咎也
  六四中行獨復
  象曰中行獨復以從道也
  六五敦復无悔
  象曰敦復无悔中以自考也
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
  象曰速復之凶反君道也
  復亨者復是歸本之名靜默為義故老子云歸根曰靜是謂復命也陽氣反復所以亨通故曰亨也出入无疾朋來无咎者出則剛長入則陽復理會其時故无疾朋謂衆陽以陽氣漸長衆陽朋聚而來故无咎反復其道七日來復者反之與復理會其宜故曰反復其道陽氣滅絶之後不過七日陽復生來故云七日來復利有攸往以陽氣漸盛陰柔乃消故利有所往象曰雷在地中復以靜默為義雷本動物今在地中靜默之象先王以至日閉關商旅不行后不省方者方事也先王于至之日閉塞視聽不親其事商旅不行道路在於君后亦不省察四方之事也初九不遠復无祇悔元吉祇大也最處復初初知福之機不為迷遠尋能求復歸於善道故无大悔而終獲大吉也六二休復吉處復之時近初之陽是親仁善隣既親賢德之行而獲休美之吉六三頻復厲无咎頻蹙之貌也六三去復已遠雖勝上六之迷暗猶可頻蹙而復於危厲之中而得无咎也六四中行獨復獨應於初即是棄惡歸善處四隂之中獨得善道故曰中行獨復六五敦復无悔者敦厚也處尊位以敦厚之德而能考成其行故无悔而已也上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征者上為最處復後是迷暗而更求復也以迷求復去善既遠必致凶災故曰迷復凶有災眚用此迷暗之人興行師旅終有大敗若用於其國内即反違君道故曰用行師終有大敗以其國君凶也縱使修身改悔至于十年猶不能征進矣故曰至于十年不克征傷害曰災妖祥曰眚
  【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物初九无妄往吉
  象曰无妄之往得志也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  象曰不耕穫未富也
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
  象曰行人得牛邑人災也
  九四可貞无咎
  象曰可貞无咎固有之也
  九五无妄之疾勿藥有喜
  象曰无妄之藥不可試也
  上九无妄行有眚无攸利
  象曰无妄之行窮之災也
  【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德初九有厲利己
  象曰有厲利己不犯災也
  九二輿說輹
  象曰輿說輹中无尤也
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
  象曰利有攸往上合志也
  六四童牛之牿元吉
  象曰六四元吉有喜也
  六五豶豕之牙吉
  象曰六五之吉有慶也
  上九何天之衢亨
  象曰何天之衢道大行也
  大畜利貞者艮止于上乾剛前進不得通故曰大畜也柔能制剛非正不可故曰利貞也不家食吉有大畜之財常須養贍賢人使賢德食禄非食自家之食也利涉大川者豐財養賢是合天之道應人之心故可濟涉大川不懼沉溺也象曰天在山中大畜者艮山上止乾陽不得通故曰大畜也君子以多識前言往行以畜其德者君子識前代人言往哲之行使多聞多見以畜積而為己德也初九有厲利己己止也初欲前進遇四畜盛若進即有危厲若休已不進即有所利故曰有厲利己九二輿說輹處畜之盛不可前進進而不已則輿說輹敗不可以行然九二有居中之德不妄前進豈有過尤哉九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往者夫大畜者先畜後通今處乾之上畜道見通可以升進以上九有尚賢之德而不拒於九三三可以乘其壯馬馳騁而來故曰良馬逐途路近通而未全泰宜艱固而守貞正故曰利艱貞曰閑輿衛者閑礙也衛護也雖日日見有人閑礙于輿此則人之助已乃是防衛見護也何衢既通小為阻礙故无妨攸往六四童牛之牿元吉童牛一歲之牛其角如繭栗處艮之下是畜之首畜道將盛初既止而不進故六四可以童牛之角而止牿于初以柔制剛以息強爭非惟獲其大吉而亦有喜慶也六五豶豕之牙吉者豕牙横猾難制之物謂九二也九二前進如豕之牙五處畜盛而能制之故豶制其牙使不前能止強暴非惟獲勝乃得吉慶故云有慶上九何天之衢亨者處畜之極何須更畜途徑大通无復為礙衢者四達之路爾雅云四達謂之衢是也
  【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
  象曰觀我朶頤亦不足貴也
  六二顛頤拂經于丘頤征凶
  象曰六二征凶行失類也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  象曰十年勿用道大悖也
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
  象曰顛頤之吉上施光也
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  象曰居貞之吉順以從上也
  上九由頤厲吉利涉大川
  象曰由頤厲吉大有慶也
  頤貞吉者頤養也養正則吉故曰頤貞吉也觀頤者謂在下之人觀其君上所養之人若所養之人賢良即能助君行化也自求口實者謂其自養求其口中之實物飲食不節患必生焉故荀爽云飲食失宜患之所起是也象曰山下有雷頤者艮止於上雷動於下猶人口動咀嚼飲食皆下動上止頤之象也君子以慎言語節飲食者啟發言語榮辱之階不可不慎飲食過傷患之所起不得不節也初九舍爾靈龜觀我朶頤凶者靈龜謂神靈明兆之物喻己之明德朶猶動嚼也喻貪婪躁求食禄之人當養賢之初不能修德待用而貪羨它人躁欲求之如舍己明德貪竊躁求所以凶也六二顛頤拂經于丘頤征凶者顛倒也謂倒下養初也拂違也經猶義也丘所履之常凡頤養之道只合以下養上今既倒下養初即是違於經義所履之常以此而養所行必凶故曰頤征凶也六三拂頤貞凶十年勿用无攸利者頤養之體貴於守正今六三以隂居陽是納上以謟媚也既為謟行違養之道是正之凶矣雖復十年猶未可見用故无施而利故曰无攸利也六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎者耽耽威肅也逐逐敦實也以上養下所養賢人故曰顛頤吉也親德養賢也不可以慢必須威而不猛如虎之視近志遠雖不怒而有威又須寡欲少求情志逐逐修此二德是頤養之美故无咎也六五拂經居貞吉不可涉大川者以隂居陽而位不正是違經義若居之能守貞正即吉以不正之身而處尊位故不利涉大川也上九由頤厲吉利涉大川者四隂皆宗歸上莫不由上九而養之故曰由頤也為衆隂之主又非其尊位不可以慢故嚴厲乃得吉故曰厲吉為衆之主既能嚴正即物不敢違故利涉大川也
  【巽下兑上】
  大過棟橈利有攸往亨
  彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  初六藉用白茅无咎
  象曰藉用白茅柔在下也
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  象曰老夫女妻過以相與也
  九三棟橈凶
  象曰棟橈之凶不可以有輔也
  九四棟隆吉有它吝
  象曰棟隆之吉不撓乎下也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  上六過涉滅頂凶无咎
  象曰過涉之凶不可咎也
  大過者謂過越也衰亂之世德大之人過越常分以拯患難故曰大過也棟橈者棟謂屋棟也橈弱也曲也衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者謂德大之人挺身救難維持叔世往必亨通象曰澤滅木大過者滅沒也澤水也如水泛溢以至沒木亦如小人過越常分也君子以獨立不懼遯世无悶者此論國之大柄故先儒於此不敢梗槩而言也謂君子欲有救難之心卓爾獨立无所憂懼不然逃遯避世而心无憂悶也初六藉用白茅无咎者以柔處下苟能㳟肅不怠而用潔白之茅置羞於地謹慎如此雖遇大過之難而亦无咎也九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利者以陽處隂是拯難之人又无偏應而无私黨猶如枯槁之楊更生稊穗所益久也衰老之夫得其少妻可有後嗣也救難既多所濟弘廣故无所不利也九三棟橈凶者以陽處陽不能拯救危難又應於上有偏係之心故棟折榱崩而致凶也九四棟隆吉有它吝者以陽處隂猶有救難之心故棟得隆起也獨應於初心不弘廣救難褊狹故有它吝九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽者以陽居陽不能拯救衰難以其居尊未即橈弱猶如枯槁之楊雖復生華尋見衰落亦猶衰老之婦而得少壯之夫即不能有益也以其處得尊位纔得免咎而已既不能拯捄於人故无聲譽之美故曰无咎无譽也上六過涉滅頂凶无咎者處大過之極是救難過甚遂滅頂也為救時之苦身至喪亡深可哀而嗟之又何有咎也
  【坎下坎上】
  習坎有孚維心亨行有尚
  彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
  初六習坎入于坎窞凶
  象曰習坎入坎失道凶也
  九二坎有險求小得
  象曰求小得未出中也
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  象曰來之坎坎終无功也
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  象曰樽酒簋貳剛柔際也
  九五坎不盈祗既平无咎
  象曰坎不盈中未大也
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
  象曰上六失道凶三歲也
  習坎者習為便習也坎險陷也夫險難之事非經便習不可以行故加習坎之字有孚維心亨者維于險難之中而有剛中之質故其孚信維係于心所以通也行有尚者内心剛正信實不失以此而行人所尊尚也象曰水洊至習坎者洊因仍也雨水因仍相洊而至故重險君子以常德行習教事者王君云至險未夷教不可廢維處險難之中以恒常德行習修政教之事故莊氏云雖處急難之時道教豈可忘哉是也初六習坎入于坎窞凶者習坎猶其始習險事窞坎底也處坎之㡳无人救援失道而窮所以凶也九二坎有險求小得者實德无應猶處險中故曰坎有險也與初三相近緣初三隂柔皆是小人不足以為大援故只可求小得也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用者位既不正又居兩坎之間來之與往皆入于坎故曰來之坎坎也枕者不安之貌出即无應居又不安故曰險且枕也往來皆危入于坎底故曰入于坎窞也失位无應雖復往來徒勞而已故曰勿用也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎者以柔得位上奉于君君臣相親時明信顯著雖復一樽之酒二簋之食而用瓦缶為此儉約進獻于牖明德惟馨故終无咎也九五坎不盈祗既平无咎者獨陷難中而无救助是无匡弼之臣故曰坎不盈也身處尊位不可安然必須釋難濟時使天下安平乃得无咎故書云其爾萬方有罪在予一人是也上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶者徽纆猶墨索也上六處險之極即是犯于嚴法之人遂乃以徽墨之繩而係縛之置于叢棘之中令其思過矣虞氏云以置九棘取改過自新故曰係用徽纆寘于叢棘也若置之九棘之中而不能改過自新必致罪咎故曰三歲不得凶也
  【離下離上】
  離利貞亨畜牝牛吉
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  初九履錯然敬之无咎
  象曰履錯之敬以辟咎也
  六二黄離元吉
  象曰黄離元吉得中道也
  九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
  象曰日昃之離何可久也
  九四突如其來如焚如死如棄如
  象曰突如其來如无所容也
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  象曰六五之吉離王公也
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
  象曰王用出征以正邦也
  離利貞亨者離麗也柔著于中正柔而處中恐陷邪謟邪謟則不獲亨通故須利貞正後乃得通故利貞亨麗猶著也如出著于物也畜牝牛吉者畜養也牛者外強内順然離之為體故不可養剛猛之物則可畜養牝牛牛者順從之物而又牝焉象曰明兩作離者上下重明相照故云明兩作離也故東宫有重明門欲令太子續于明也大人以繼明照于四方者繼明猶緝熙之義初九履錯然敬之无咎者履而錯然謂不安之貌也初九處无位之地心常不安常慮危害若能恭敬為本以避于害即得无咎故曰敬之无咎也六二黄離元吉者黄中色也離文明也得黄中之色而又處文明故復大吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶者處下卦之上如日昃之離喻人中年以上可委政于人求已之樂鼓缶而歌樂天知命而已若不知天命獨親執政事至于耋老嗟怨无益所以凶也九四突如其來如焚如死如棄如者三處下離已没之際四為上離始出之初突如始出忽然而來故曰突如其來如欲進炎而焚于君故曰焚如以臣害君命必不全故曰死如也違于臣節衆之所棄故曰棄如也六五出涕沱若戚嗟若吉者隂居陽位不勝所履四為逆首欲來害己若其出涕沱憂戚嗟如此戒懼為衆所助乃得吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎者處離之極離道已盛則須除其非類以去民害故王用出征伐必有嘉美之功折斷罪人之首獲得非類者始可免咎以處窮極之地當須去民之害乃得无咎故曰獲匪其醜无咎也醜類也


  周易口訣義卷三
  欽定四庫全書
  周易口訣義卷四    唐 史徵 撰
  下經一【咸至益】
  【艮下兌上】
  咸亨利貞取女吉
  彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  象曰山上有澤咸君子以虚受人
  初六咸其拇
  象曰咸其拇志在外也
  六二咸其腓凶居吉
  象曰雖凶居吉順不害也
  九三咸其股執其隨往吝
  象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  九五咸其脢无悔
  象曰咸其脢志末也
  上六咸其輔頰舌
  象曰咸其輔頰舌滕口說也
  咸亨利貞者咸感也感應也以二氣交感所以亨通感應之道必須以正故曰利貞也取女吉者以艮兌俱是少相配交感感而又正備禮乃行即是婚取之善也象曰山上有澤咸者山體空虚艮陽澤性潤下兌隂山受澤潤萬物以生是相感之象也君子以虚受人者夫欲感人之心懷來萬邦者必須空虚其心受納諸物无所棄遺何妥云虚心受人不閒不拒即物來歸已君子之志也初六咸其拇者拇是足大指初六處感之始而應于四喻體之中在于足指相感微淺故无吉凶悔吝也六二咸其腓凶居吉者腓膊腸也腓體動躁或屈或伸不能安靜若以躁感物必致凶災若靜而相感即懷吉慶故曰咸其腓凶居吉九三咸其股執其隨往吝者股腿䏶也隨謂足九三漸進于腿䏶之間股之為體動靜不能自處常執隨其足股非動躁之物而彊抑其情譬之于人自无特操卓然獨處而乃隨從于人是所執卑劣以斯而行必招恨辱故曰往吝也九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思者以陽居隂邪僻相感患必生焉故須貞正獲吉憂悔乃亡故云貞吉悔亡也憧憧往來之貌夫相感之道固當修德安處其位使物自來即朋黨從爾所思斯未為光大故小象云未光大也九五咸其脢无悔者脢背脊也夫感應之道貴乎心實今九五所感在于脢明其非在衷心薄于交義故但无悔而已脢亦心之上口之下也上六咸其輔頰舌輔頰是言語之具上六咸道之末所感在于口舌頰頷之間不能以心相感但滕達口舌傳說而已故小象云滕口說也
  【巽下震上】
  恒亨无咎利貞利有攸往
  彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  象曰雷風恒君子以立不易方
  初六浚恒貞凶无攸利
  象曰浚恒之凶始求深也
  九二悔亡
  象曰九二悔亡能久中也
  九三不恒其德或承之羞貞吝
  象曰不恒其德无所容也
  九四田无禽
  象曰久非其位安得禽也
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶
  象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也上六振恒凶
  象曰振恒在上大无功也
  恒亨者恒久也恒久之道所貴變通不能變通无由長久故繫辭云易窮則變變則通通則久是也无咎利貞利有攸往者恒而亨以濟三事也謂旣變通即无咎過故利以修正正道既行即何往不利也象曰雷風恒先儒皆云雷資風而益遠風假雷以增威故君子以立不易方者方道也言君子立身修行舉事合宜不移其道宜于世俗也初六浚恒貞凶无攸利者浚深也初六處恒之始即合漸漸以求于恒而乃浚然使深深為恒是凶正害德无施而利故貞凶无攸利也九二悔亡以陽居隂位旣不正所以有悔守其謙道所以悔亡也九三不恒其德或承之羞貞吝者居下卦之上即是進慕高位處上卦之下又欲靜退自守故不恒守其一德是執心不定德行无恒即有恥辱至焉以此為正亦可賤矣故貞吝也九四田无禽者畋獵也禽喻有功也處恒之時位既不正即是田獵无所獲喻有事而无功也六五恒其德貞婦人吉夫子凶處恒之時而得尊位當須普親天下而乃專志在二即是執守一德故曰恒其德貞也既不能廣親賢德守一而已斯乃婦人之道若譬之丈夫即致凶災故夫子凶也上六振恒凶者振躁動也處夫動極即合安靜无為无事而已反以躁動求為即有凶危及也
  【艮下乾上】
  遯亨小利貞
  彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  初六遯尾厲勿用有攸往
  象曰遯尾之厲不往何災也
  六二執之用黄牛之革莫之勝說
  象曰執用黄牛固志也
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉
  象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也九四好遯君子吉小人否
  象曰君子好遯小人否也
  九五嘉遯貞吉
  象曰嘉遯貞吉以正志也
  上九肥遯无不利
  象曰肥遯无不利无所疑也
  遯亨者遯是逃隱退避之名諭小人道長君子當退避而後可亨也小利貞者雖居小人道長之時正道亦未全滅亦可小利為正也象曰天下有山遯者積陽為天積隂為地山者隂長之象山勢漸長以逼于天天性高遠逼而不至如天漸高避於山君子之遠小人不惡而嚴者處小人道長之世近之必致危害故須遠避不可與之為惡又須莊敬嚴恭自保其身也初六遯尾厲勿用有攸往者尾之為物最在體後處遯之時衆皆逃遯唯初六最在于後即必被執獲故致危厲若能知尾為危不如不往即无災害故曰勿用有攸往也六二執之用黄牛之革莫之勝說者黄中色也以譬中和也牛革即是牛皮喻其厚順也處逃遯之時衆皆逃遯唯六二得位守中不肯逃遯意欲率衆以安其處何以勸勉之必須用中和之道厚順之德有此之善人莫勝已可脫免逃遯而去也九三係遯有疾厲畜臣妾吉者夫親昵小人即為小人侵傷故有疾憊危厲也然親洽于二雖得如似畜養臣妾不可興建大事故小象云不可大事也九四好遯君子吉小人否者有應在内即情有所戀身處于外即志欲遠遯若知幾君子思慮危害而能超然不顧所應而好遯避即獲吉矣故曰好遯君子吉小人處此情有所戀不肯遯故曰小人否否是否臧之否也九五嘉遯貞吉者嘉美也五居尊位為遯之主率正小人之志以安于俗不令遯散故獲美善之吉也上九肥遯无不利者肥者優饒之名上九處遯之時最居于外内又无應即无顧戀超然高舉不為小人所累是逃遯之時而得優饒者也既有如斯之德即无不利矣
  【乾下震上】
  大壯利貞
  彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  初九壯于趾征凶有孚
  象曰壯于趾其孚窮也
  九二貞吉
  象曰九二貞吉以中也
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大與之輹
  象曰藩決不羸尚往也
  六五喪羊于易无悔
  象曰喪羊于易位不當也
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
  象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  【坤


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