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周易像象述 明 吴桂森

周易像象述 明 吴桂森
  欽定四庫全書     經部一
  周易像象述      易類
  提要
  【臣】等謹案周易像象述十卷明吳桂森撰桂森字叔美無錫人嘗從顧憲成高攀龍講學東林又從武進錢一本學易一本嘗著像象管見諸書桂森本其意而推闡之以成是書名曰像象述明師承也經文用注疏之本惟刪其卦首六畫卷首列像象金鍼一篇標舉大旨卷中所注皆一字一句究尋義理頗有新意可參據桂森自序是書成於天啓乙丑其原本上方有朱字評語稱景逸高先生批者為攀龍不署名者皆出一本考攀龍之卒在天啓丙寅當猶及見一本在萬歷中為御史建言黜死天啓辛酉已贈太僕寺少卿不應及見蓋桂森以萬歷丁巳從一本於龜山已草創此書隨時商定自序所謂間有所述以呈先生先生為面訂之惜未半而先生曳杖者是也然則桂森是書具有淵源非師心自用者矣乾隆四十三年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  周易像象述叙
  像象述者述啟新先生錢子之易也先生有像象三書曰管見曰像抄曰續抄其大旨以乾坤兩畫為人儀以天地雷風水火山澤八物為人象而謂之像者以全象備於人則人必成其為象斯成其為人也惟知像象為人而乃知一卦一爻皆人身中物爻象之辭皆言人身上事故易至深也而實至顯至賾也而實至近聖人曰神而明之存乎其人默而成之存乎德行其示人之意亦親切明白矣先生三書外又畫人象圖以析其義斯義也啟鑰開關無異以司南指來學之路也然則先生之書詳矣又何必述乎蓋森於庚戌受業得覩管見於癸丑設臯比延先生於東林得覩像抄隨讀隨聽而見先生之言不盡於書也又於丁巳負笈龜山得覩續抄朝夕從遊而見先生之意不盡於言也於是間有所述以呈先生先生為面訂之惜未及半而先生曳杖矣自是朝而讀夕而思更八寒暑而成帙夫先生之書猶不足盡先生而况述之者又安能彷彿先生乎然而寧述焉者使有好易者見之知像象之旨其意不在於言而言不在于書若此天啟乙丑仲冬望吳桂森謹識



  像象述金針題辭
  鴛鴦繡出從君看不把金針度與人此禪門語也儒家之意不然凡不可得而授者巧也鴛鴦也可得而授者矩也金針也有得金針而不必巧者矣未有無針而能繡者也是書所言非易也而有讀易之法循其法象象爻爻若有線可通者變而通之特存乎人焉爾書未嘗出于啟新先生而矩則出于先生故謂之像象金針云讀易之法先看隂陽隂陽大分明然後看八卦八卦性情得然後看六十四象六十四象卦名識然後看彖辭彖辭明然後看三百八十四爻義爻義得然後看小象從源察流始知條理脉絡一一分明聖人下字下語都是因物賦形化工神筆極擬議之工句中有象字中有義句句字字有个緣故下落無一个閒文雜字與詩書文法不同識得一分才有一分可進通得一路更有一路可通故學易者无中止无窮盡没身已爾 何為隂陽大分要知隂陽是兩非兩是一非一以其質言之有大小貴賤剛柔動静之截然不同是隂陽兩也以其用言之剛大所以主柔小非柔小亦不成其為剛大柔小所以承剛大離剛大便不成其為柔小故用九用六總是一用所以繫辭曰隂陽合德又曰天地設位而易行乎其中天尊地卑乾坤一定易便行乎其中蓋有尊有卑便是易此所謂一也何也大統小貴統賤原是一也卦卦爻爻聖人立象繫辭無非明其一者而已 何為八卦性情隂陽交而成八卦因其分不同而有八様性情乾初交于坤而成震一陽在二隂之下自然動而上故震曰動也則一陽在二隂之中為䧟在二隂之上為止三男之性情分矣坤初交于乾而成巽一隂在二陽之下有漸以入之象故巽曰入也則一隂在二陽之中為附麗乎陽在二陽之上為下悦乎陽三女之性情分矣三男三女又有不同之情震坎艮以剛為用只以一剛爻為主其情直遂而專一巽離兌以柔為用不以一柔為主却仍以剛為主故巽兌重剛中一爻離重上下兩爻其情委曲而不專一无非剛主柔承之義也若純乾三剛則知其性情惟是一健純坤三柔則知其性情惟是一順何名為健因其動而不息見其為健試觀宇宙間造化生生不已曾無停待都是這个乾道不息何等様健所以在人心天理流行无一息不運是人之乾德也只是一健也能順此天理便是人的坤德天理發動處便是震德理欲不容混而險峻處便是坎德詣極而止于理處便是艮德巽入者低心下氣巽以入此天理也離麗者虚中以附麗此理是為真明也兌悦者樂循天理為悦也此之謂八德八德既明則相摩相盪六十四象出矣 何為六十四象八卦互相推盪有六十四様大道理聖人看得這道真切難以名言故卦畫六十四様每卦定一卦名以象其物宜命名雖一字發揮卦中義理至精且備一字中常包涵數義如震字有動之義有恐之義有起之義如屯字有盈之義有始之義有難之義如需字有待之義有養之義有須之義六十四卦命名无不皆然聖人極擬議之神方掛出這个象故曰立象以盡意又曰八卦以象告若夫乾卦所彖元亨利貞等辭是乃發揮卦中之德與卦中之用要觀象玩辭必觀明卦象然後可以玩辭故夫子於彖傳中必先詳說卦名把兩卦相推盪妙理細細分剖每卦必先從上卦連下說一句又從下卦連上說一句如蒙則曰山下有險需則險在前皆就上卦說起也蒙又曰險而止需又曰剛健而不陷從下卦說上也所以說知者觀其彖辭則思過半矣卦象不明如何觀得辭若把這兩象相合處看出往來之妙真是爻位吉凶大段可以了了彖傳之後又繫以大象大象上一句正闡明因象命名之義如八純卦乾曰天行坤曰地勢坎曰洊至離曰兩作震亦曰洊艮曰兼巽曰隨兑曰麗字字奇而玄玩之有无窮意味至於六十四象或曰上有下有或曰在上在下俱有個緣故非漫然落筆其義全在兩卦一往一來之間凡在内卦為來為主在外卦為往為用此易中往來大義也所重在來而内卦則大象先設下卦所重在往而外卦則先說上卦一字推移務尋分曉若夫訟之云違行泰否之云交不交豫之言出言奮剥之言附无妄之言物與大過之言滅家人之言自出豐之言皆至添換字法之間其義至精至妙立卦命名深意寓於一兩字中從此研求易方有門可入也 何為三百八十四爻義六爻之義易以貢蓋一卦一个道理而用處却有六様皆因時位之不同故曰六位時成惟不同則有宜與不宜而吉凶悔吝於此分矣六爻之義全要明白這吉凶悔吝使人知所趨避所繫爻辭正為辨吉凶也故曰辨吉凶者存乎辭辨得吉凶分明變化之道便曉然在其中所以說言天下之至賾而不可惡言天下之至動而不可亂只是說易家到吉凶之故多不分明大約只以卦畫剛柔與爻位隂陽之合不合定其吉凶細看來殊不盡然不知繫辭末章自說分明曰愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生又曰凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝但是要知六畫卦相與相取之情須先辨明了三畫卦之情先以六子言之震初一剛自然无不吉若二柔中爻近剛庶幾猶可已不免乘剛之悔第三爻遠初剛則凶吝多矣艮一剛在上為止主多吉二爻柔而得中初爻遠剛為未定之止不如二爻矣坎中一剛既䧟于二柔雖為主爻不能全吉若下一柔能順剛猶或可也上一柔揜剛其凶必矣巽兑兩柔卦柔爻不能作主以剛為主兩剛爻不可並主只以剛中為主故二卦之中爻無不吉者巽之初柔順于剛下多吉兑之柔爻揜于剛上凶也宜矣巽之上一剛多不吉剛過則易燥也兑之初剛多吉悦之始剛則得正也離中一柔麗于二剛之間為柔爻中最吉而剛爻本宜吉其中有不吉者在下一剛或明而未透在上一剛或明而至于過露也此吉凶相半之道也如乾三爻宜全吉而上爻或有悔吝以剛道而極則當辨也坤三爻初與中爻無不吉而上爻時有不吉以得則坤柔為順之極失則坤隂為閉塞翕合之極也此八卦一定之情也總其大要不出二語曰尊陽而卑隂貴中而賤極故繫辭云設卦以盡情偽情偽何由分以隂陽尊卑貴賤而分也其謂之相與則以兩卦一上一下言之如震動也宜從根動則在下卦為得情在上卦不如矣艮止也宜止于極則在上卦為得情在下卦不如矣坎剛宜出而在上不欲其䧟而在下離明宜反而照内不欲其露而向外巽柔善下在下愈吉兑柔善悦悦于内則凶以此觀相與而得不得之情見矣其謂之相取則以應爻與近爻言之凡相應之爻柔在上剛在下則成交以柔本下行剛本上行也剛在上柔在下則不能成交【細察各卦中爻辭可見】凡相近之爻剛在上柔在下則為順而從柔在上剛在下則為逆而乘能交則遠而可以相取不能順則近而不能相取【二句可以互觀】以此觀所取而得不得之情見矣由此推求乃知吉凶悔吝有个天然之故六爻時義其至不齊底却是個至一定底故曰易以貢聖人所繫爻辭多不得些子少不得些子不過辨别這吉凶之故明其故則因不相得中便知所以相得之道剛柔之間一進退推移便成了變化故曰聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻此觀爻之法 六爻之辭夫子詳以小象非如後世訓詁之文也皆因爻辭有險易其深義難窺故又闡發一番畢竟于爻義相關有必不可少者方纔說出其旨大約有數等不可拘文泥義作一例看有反文以見義者有補文以盡義者有先文以起義者有後文以申義者有另文以發義者有偏文以舉義者有隨文以明義者說易者但知隨文明義一法所以不能盡通衆象因而支離其說試詳言之如大壯六五爻辭喪羊于易无悔吉辭也象則曰位不當恐人誤認无悔故反言以明之夬九五爻辭中行无咎象則曰未光也因夬五有柔在上要无咎甚難故亦反言以明之此反文見義者也如補文盡義者篇中甚多不勝舉而六爻皆補則于復家人兩卦可見如復初曰修身二曰下仁三曰義四曰從道五曰中以自考上曰反君道家人初曰志未變二曰順以巽三曰家節四曰順在位五曰交相愛上曰反身皆于本爻中發出精意此補文盡義者也如臨之六二曰未順命也本爻並无此義只為三爻有甘臨之弊故于二先危之言雖无不利猶當知有未順者在此先文起義者也【大槩兑柔在上則兑之中爻皆有不足之辭如萃五夬五皆曰未光聖人无非先為兑柔防也】如小畜九二曰亦不自失也蓋為初爻有自道之文故二言亦不二字此後文申義者也其另文發義者如屯初曰以貴下賤大得民也爻辭只有利建侯象文直發侯之所以當建以其得民之故如益初曰下不厚事也爻辭只有大作象文則說出惟其下無事任所以大作方得益二爻一例也又如姤之九五曰志不舍命也直把有隕自天心事發出又一例也皆為特筆此另文發義者也如姤之上九爻辭說吝又說无咎兩意並列象文只曰上窮吝也豐之九三爻辭折其右肱无咎象文直說折其右肱終不可用也不提无咎此偏文以舉義者也以上數則俱先會其意然後可以通其文即隨文明義中亦有深意如无妄六三曰行人得牛邑人災也遯九四曰君子好遯小人否也直述爻辭不加一字然其中自有意義俱要理會至于當位不當位二語象中疊見最為難看只如隂陽爻位之說如需以六居上而何以曰不當位噬嗑以六居三居五而三既曰不當五何以又曰得當似為難曉若以吉凶言之六爻皆當位无如既濟皆不當位无如未濟爻辭宜大相懸絶乃既濟初剛曰曳輪未濟九二剛失位矣亦曰曳輪既濟九三曰伐鬼方未濟九居四矣亦曰伐鬼方語殊不異其無關吉凶之故可知也看來當位之語多只見于三四五之位則位以有尊位无尊位言也必居其位者是卦主【如震之剛巽之柔等爻】或為全卦最重而用事之爻方可言當位不當位蓋各卦之情不同則所云當位者亦不同非可一則槩也大抵易變動不居不可為典要全要在時宜上觀玩此為至要之訣如无咎貞凶之文象中先有幾様解皆因卦情而異也可為明證 易只是一理而已所以萬殊皆備元來只是一個所以時時變易原來却是不易此理甚大天地不足以盡之故曰乾為天坤為地與為圜為君為母為布等一様並列蓋理形而上天地雖大亦是有形而為器者也由此觀之所云象者非特雷風水火山澤為舉一物以象之即天地亦不過以一物象之也六十四卦中非特井鼎之類為舉一物以象之即如師訟等名亦舉一端以象之也蓋象以象此理非專言此一事若一卦只就一事看程子有言易可以六十四事盡矣然而此一事之理未嘗不盡于其中也爻也者則所以效此卦者也卦如一物却有六様用處乃有爻故爻義必須就本卦求必無卦外更可别起一義所以篇中爻辭或此卦同于彼卦【如壯二只言貞吉解初只言无咎他爻同者多】而其來歷截然不同一一要分明大抵此卦之必不可混同于彼卦一爻之義必不可再闡于一爻各卦之象各爻之辭總攅簇一片如物之聚成一器其中空缺一件不得錯雜一件不得天成一塊道理方見易中全玩所以說六十四象是出六十四様頭面其實只此人也三百八十四爻是有三百八十四様動作其實只一人之動也學者貴識此 說易從來有數則曰乘承比應曰隂陽爻位曰變卦此三者程朱皆因之夫乘承比應之義顯而易窺然細察之聖人于柔乘剛未必言凶剛承柔未必言吉剛柔相應未必言吉不相應未必言凶剛柔相比亦然則又顯然不足據也隂陽爻位之義已詳上條至于變卦之說尤為難定若云從某卦變而來則何卦何爻不可變安知從此卦來若云吉凶因變而往則爻爻皆有變安知吉凶從此而定四千九十六皆可變也以此說易不勝煩矣三則之外有說曰雜物撰德即中爻互卦之法有說曰先定主爻二說程朱不用夫泰六五曰帝乙歸妹明乎雜一歸妹卦也師曰長子帥師明乎雜震為長子也萃之三象曰上巽明乎言雜巽也然因雜撰而定吉凶似為舍本尋末且所云辨是非者雜震離巽多謂之是雜坎艮兑多謂之非未謂通論其中間可雜者止十六卦【乾坤剥復頤大過家人暌夬姤蹇解漸歸妹既未濟】餘不成雜非大全之義也每卦定一主爻觀爻辭多合然不以五位為主則以剛柔卦定主【男卦主剛女卦主柔】若咸六爻无定主爻辭若主四非尊位非卦之重爻也恒亦六爻无定主此又不可盡曉者也近又有錯綜之法【乾坤坎離以剛柔對錯震艮巽兑上下相綜其說出來知德】㨿坤卦上六言龍明為錯乾之義其主爻中取象歷歷可㨿第繫辭明言錯綜其數今以之言象難以為凖的矣大抵易理無所不備其看法亦无所不通聖人說易皆舉一隅以示人故程子曰再說一部易亦可如前數則未嘗不是易但執一法以槩象爻則未免驅易從已之病愚意只當因辭求法不當執法看辭辭中所有如前數則皆可說易辭中所未有一法不拘也以此為定則易有最難曉處是序卦夫子只就義理上說得連續文王此序實通乎造化故歷代推算家只照得此序興衰治亂萬古不爽京房易至以卦氣挨歲挨日亦无不驗不知何故直把一個造化範圍定了說易家无能及此涇陽顧先生曰易有卦名卦畫卦序三者玩不盡可為知言 先儒看易條例當曉者甚多其有最要最精為易中真血脉者不可不拈出程子曰上天之載无聲无臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神命之于人則謂之性又曰體用一源顯微无間邵子曰體在天地後用在天地先又曰天根月窟閒來往三十六宫都是春張子曰兩故化一故神錢子曰卦者掛掛出一太極掛出一个天地儀象于人身使戴天履地之人皆知有參天兩地之事業
  欽定四庫全書
  周易像象述卷一
  明 吳桂森 撰
  乾元亨利貞【乾者健也陽之性也元大也亨通也利宜也貞正而固也】
  易有太極極一而已一而兩兩而四而八而六十四要知六十四不出乎八也八不出兩也兩不出一也以其畫而奇也象一謂之乾畫而耦也象兩謂之坤其實奇耦无二畫乾坤無兩體耦者奇之分乾者坤之主也故曰闢戶謂之乾闔戶謂之坤闔闢兩也而戶惟一知此則知乾之為乾非專指六畫純陽象其為乾凡爻中一百九十二陽皆乾也豈惟陽爻為乾凡三百八十四爻皆乾也全易所言无非乾之變化也明乎此義然後可以觀乾卦 易无始何從說起從動而陽處說起曰乾乾不可名有四様德可名曰元亨利貞四德不可見其生物處可見【觀一物可以知天地】所以看四德須就物上看方得分曉凡物何由生有个始其生者這是乾之元一生自會長育成就此所謂亨然生一物自有一物之宜如宜動宜静宜陽宜隂有宜便有用此所謂利自有生後到底完完全全不失這生理此所謂貞其亨也利也貞也自一有生時已完足此理所以元為大始然畢竟到得貞方纔利者利亨者亨則元為圓滿所以貞為終其始周子曰元亨誠之通利貞誠之復一部易皆為利貞二字而說【卦皆有利貞字】論四德大而亘宇宙小而一事物无不該貫非言說可盡如諸儒一向相沿配春夏秋冬看頗為易明然只說得流行之四德還要看其全體就四時言之合春夏秋冬總一元氣也其循環流行不已者亨也春生夏長秋歛冬成利也時春時夏時秋時冬不失其正則貞也其有元則有亨天道之自然惟夫元亨同而利未必利貞未必貞則因終之不同而始之同者亦失本然矣即如四時之序豈非天運自然而儘有春行秋令冬夏反常者則元亨而不利貞之故也聖人於此處看得非有體乾者以克盡其道不能貞得乾元此易所以作而獨歸其責于人中庸曰誠者天之道言元亨也誠之者人之道言利貞也四德易之入門須認得真切味下文彖傳與文言其義自見【觀繫辭雷動章六子藏于坤皆乾以君之也又觀乾父章有父然後有母然後生男女則元字之義明矣觀出震齊巽章八卦流行無息則亨字之義明矣觀神妙萬物章八卦各妙萬物則利字之義明矣觀天地定位章八卦相錯至紛雜也而一定之體不改則貞字之義明矣】
  初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人【剛健中正澤及於物物所利見】九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵无咎【淵者上空下洞深昧不測之所】九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔【亢者過于上而不能下之意也】
  爻也者效天下之動者也乾六爻取象於龍者震為龍象乾之動也天有雲雨非龍不施行聖人有雲雨非動不見六爻各一其時各一其動故六龍各有其變化各有其雲雨不以潛而為无不以飛而後有六様一般是聖人神功妙用當其潛則潛勿用便是潛龍之神通見龍則已出於潛而見於世矣聖人之不在高位而德足以用世者也見龍之雲雨滴滴點點可以生養一世利濟民生故曰在田田斯民待以生者也見龍聖人出世天下都曉得有中正之德可法可則所以利見大人謂九二大人天下所利見也九三言君子就人身上說龍德凡物屬陽者晝動夜息屬隂者夜動晝息惟龍德剛健晝夜无息君子終日乾乾又夕惕若方是真龍德又何咎若字可味无惕而无乎不惕也到四在外卦已是出而為世用了謂之躍躍字正對潛字此時謂之潛已非可潛謂之飛尚未得飛所以躍而曰或正是兩在不測之境須要先立於空虚不測之地惟淵者既空又洞静深之極可飛可潛不得而囿故躍必於淵聖人用世不有个淵深不測之所為藏身之密者如何得進退上下惟其變化而无礙所以說惟天下至誠淵淵其淵有淵淵方有時出此龍之躍必在淵也在淵之意要深玩九五則飛矣飛龍雲雨能使物物普被天之所覆无有不利聖人在位直使盡天下人各得其所无不覆幬於聖人之天此之謂在天也舉天下在聖人之天則舉天下利見此大人矣在田在淵在天三在字重看至於上則龍而亢矣以龍德言何至有亢其亢者時為之也時值其亢【愆隂愆陽皆謂之亢】龍不能違聖人值其亢聖人亦不能違所以不免有悔然雖悔也惟聖人善憂其悔【憂悔吝者存乎介】故時雖亢也惟聖人不窮於亢至於亢而不害其為龍然後見變化之神而聖人功用為極妙故以此為乾道之終總而觀之位雖六様然在上位者以飛龍為極則在下位者以見龍為極則有一聖人在下可以使人皆識所趨向開得天下之眼此利見二之大人也有一聖人在上可以使人皆得所依歸滿得天下之望此利見五之大人也乾始利天下无利於此矣【本義中五利見二二利見五是餘意不必泥】凡易中所言利皆如此非為一身一己言利
  用九見羣龍无首吉【百九十二陽爻之通例也剛而能柔吉之道也】
  六龍分明有六様變化雖然是六様變化都只是一様龍其潛見惕躍飛亢時至則然惟其所用可以一身備六様變化亦可以一身各成一變化總定不得何者可用何者不可用故曰用九見羣龍无首首者定一尊之謂若有首見便是主於一主于一則是一龍之用非羣龍之用也而龍非變化之龍矣惟見羣龍則可潛可見可愓可躍可飛可亢臚列條分惟吾所用惟見无首則隱見一機出處一時渾无轍跡皆成妙用自古大聖或君或相或師或用世或出世總非先有定局此所謂化裁之變推行之通也故繫之曰吉總六龍皆无首見則吉也用九用剛也剛戒為天下先故要去首見无首便剛不以剛用成變化之門矣用九之妙何如曰毋意毋必毋固毋我
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天【釋元義也元大也始也乾元天德之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之終始故曰統天】雲行雨施品物流形【釋乾之亨也】大明終始六位時成時乘六龍以御天【始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也】乾道變化各正性命保合太和乃利貞【釋利貞之義也各正者得于有生之初保合者全于已生之後】首出庶物萬國咸寧【蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向于實也貞則實之成也實之既成則其根蒂脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包四德而統天也】
  乾元一彖聖人把三才一源處從頭說出識乾元方知人與天地是一个何為乾元即本彖性命二字也乾元非是萬物未生前先有一个元以資其生也試看有生以來形形色色何止萬萬其生萬萬其情物物各具一性命而性命何曾有兩様是知萬者皆從一而出也一者元也即以易理觀理只一个理有一便生兩生四生八八又生六十四生三百八十四以至萬有一千五百二十何者不統於一則一其起頭也統宗也全體也故贊曰大哉乾元而謂之萬物資始細看來天壤間雖一蠕一動一草一木遡其由來必有自始何者不從乾道一始中造端无乾元則性命根宗何自來所以曰資始資有二義以其出有源則資本也以其出无窮則資藉也如此說來天還是一物【必竟屬陽屬氣就有物可名】少不得資始於乾元故曰乃統天統天則無不統可知矣乾之始是性命之自始所謂元也人試自思形氣本於天地何為吾之統天者則乾元睹矣物雖同一資始然萬萬其生者萬萬其理一物一則如品之有定者然只看天壤間變變化化一様一様流行出來流者如水之從源流出形者如物之自内形外【形只是現出來未到成形也禮風霆流形正此二字】這孰流形之乾之施行也故云雲行雨施品物流形言雲雨者物之變化不外二氣絪緼感而為雲和而為雨皆乾之所為也【生意所動即謂之雲雨】這个流形皆乾元自然之呈現性命之自流形所為亨也此以上彖明元亨兩字乾所以始萬物者如此然既有始須要終其始如何得終其始大明方得終其始何為大明即本彖各正二字也既是品物流形則各一其品便各一其性情所謂一本而萬殊也然萬殊中物物具一乾元必乾元如此以始之還得如此以終之不但一物有終必物物各能有終方得言大明人試細看即含靈一物莫不有个自條自理的知覺无情木石也有个不移不易的物性【剛柔異質五氣異用】有始來何嘗不分明後來豈能盡完其始即人自體驗天明一竅何嘗不從頭烱烱只是後來豈能到底如初所以大明方謂之終始明不明之介正是利貞不利貞緊關聖人一口道破蓋只說个始萬物同源有何分别說到終其始則一本者萬殊直到萬殊者同歸一本方是完成如此則天地不得尸其功而唯體乾聖人有全能矣下正言其事也 如何方得大明只為這乾道一流形出來便有三便有兩三者三才之道也【有一物必有上中下三等有一事必有始中終三候】兩者體用之道也【内外上下動静本末】兼三才而兩之所以等其大約有六様位當其位行其事便有六様時這是天然品則故曰六位時成有一個位自有一個當動道理此動乾動也龍也雲行雨施者也因其時乘其位此之謂時乘六龍六龍乘則純是天道周流把一個天隨我運動團團旋轉故曰御天車之運行御者司之天之運行惟我司之是以我御天也御得天何所不利皆性命之美利所謂利也六位就是乾道六様變化時乘六龍則豈惟六様直有千變萬化皆是乾道矣如此纔是開物成務己性盡人性盡物性盡各正性命也却不完完全全一個乾元本體太和元氣方纔保合而無歉所謂貞也【太和字狀性命妙處】此段彖明了利貞二字元與亨是一事故只提一元字利貞是一事故總結曰乃利貞惟四德完全纔是乾德叫得首出庶物纔有了首成始成終萬國咸寧矣說到首出天地无權惟人自為之出故御天人御之也統天亦人統之也人豈徒與天地竝而為三合天道地道方為人道耳論凡與聖資始處是同流形處是同其不同是大明處不同也明之本來亦何嘗不同所以明其明者人事則大不同只為有生以來把這天明一日抺殺一日所以永无首出之期若得大明中天則乾道變化一齊凑手是以後天圖推離明居乾位明便是人之天也所以統天者在此四聖作易无非要提出人這點乾知故曰乾以易知非此明无性命亦无學大學首明明德易上下經終離卦終事始事只此一事而已 體用皆乾大明終始也
  統天御天一篇中兩大關鍵統得天人原是三才統體之人御得天人方是兼體天地之人乾道變化都是太和元氣流行宇宙間一物失和如何貞得乾元故保合太和乃利貞保无失也合无虧也
  乾彖該一部全易乾元曰統天便是八物兼舉動静相生隂陽來往便是雲行雨施成象成爻雷風水火山澤一一發現是為品物流形西北一下大明中天萬物相見是為大明終始震為龍變化之始自出震而成艮是為乘龍御天一卦六様變化八卦六十四變化以至每卦六十四變是乾道變化總完得一个乾元是為保合太和乾為首乾字到手便是首出庶物
  象曰天行健君子以自強不息
  象首像也要人去像這象乾為天只看天行健這乾德便分明可見所以天為乾象人若一息不行健如何像得天象故君子以自強不息以字全是自家著力自強不息君子之乾德也便成天象六十四皆要成象自字要認 一日不自強天行息於一日一時不自強天行息於一時終身不自強其人雖存天道已息矣故君子時習
  潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也【造猶作也】亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也【陽剛不可為物先】初曰陽在下也人知陽升而在上發生萬物其功用大不知斂而在下原有生生功用天地生機不有蟄藏如何得有發育龍德時潛正是在下功用其位然也在下與在田在淵在天同一分量二為見龍雖未居天位其德已足以被及一世故曰德施普也三曰反復道即復卦之復剛反之反蓋天行所以不息只為有往有復【自春而冬冬則復春】若往而不反如何得復要復必須反人所難是一反不反无復便都有間斷工夫且不克終日何况終夜都是有累心體君子朝乾乾又夕惕是時時反則乾體時時復此之謂天行健有反有復方得貞下起元至日有復所以年年不息朝夕有復所以日日不息九三下乾之終所以要在此際反而復躍龍曰進者德業俱在此時進故進則无咎飛龍德位時兼至天地民物皆在天德造就中上可以造天下可以造地【有聖人天地自成一開闢氣象】中可以造人謂之大人造上九時位巳極極則盈聖人德業亦居其盈惟知盈不可久所以有悔悔則天地盈虚與時消息者必有道存焉而所謂窮則變變則通者聖人之妙用於此出矣
  六龍之用皆天德也缺一龍之變化非天德執一龍之用亦非天德惟天德不可為首故用九當以无首為見也有首則定于一非天德矣
  程子以六龍擬帝舜帝真時乘六龍者也然六龍有分而各一時者有六龍竝用於一時者惟唐虞時六龍竝出巢許之隱潛龍也臯夔稷契或見或惕也舜飛則堯亢而禹躍禹飛則舜亢而益躍此純乾極盛之世也方成太和若六龍各以時出如泰伯能潛文王孔子能見能惕湯武能躍能飛伊尹於太甲周公於成王能亢以一龍御天下者也要知聖人其一各用時未有不備六龍之德者學聖人者勿問用且問德洗心退藏能潛乎形著動變能見乎戒謹恐懼能惕乎溥博淵泉有淵乎中和位育能飛乎窮則變變則通能亢乎不然能大能小能有能无龍之變化則然而人猶未能也如龍德何
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也【幹木之身而枝葉所依以立者也】君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞【非君子之至健无以行此】
  首段直指出乾元曰仁是也仁者以天地萬物為一體仁是乾元真面目禮義事皆仁也蓋乾元資始是萬理統宗豈不是萬善一个頭所謂善之長也君長之長惟其萬善之始元一出頭衆美自然會合來所謂亨者嘉之會也相耦曰嘉只看二而四而八而六十四那一件不是至美之德都向乾元中流出豈不亨然這會合來的嘉美那一件不是利物的物物有則物物各得其宜何等利就其各得所宜言之義之分辨甚析然總合於天理之自然何等和所謂利者義之和也然這嘉之會義之和不是空虚但有理實實有其事必事事得正都合乾元則叫做貞所謂貞者事之幹也幹是木之本元是萬事之本不貞得元如木有枝葉无本幹所以貞方是立了幹也
  四德總是一元所以乾元君子只有一个體仁仁便是生生之理萬善源頭體仁者直以天地民物為一體如此君子一身便是天地民物命脉豈不足以長人體得仁流形出來都是嘉會三千三百枝分脉貫自然脗合豈不足以合禮時而措之都合天理宜人情物物各當无非精義妙用豈不足以和義這等君子之行事件件得正仁體完固所云保合太和此也豈不足以幹事這叫做乾道行此四德故也然雖云四德其實禮義不在仁之外所謂事則无非體仁之事也故本文先提體仁二字在前【禮義事三字皆放在下面】然後曰合禮仁合之曰和義仁和之曰幹事仁是幹也四德原是一其下語一一分明【或以貞属智或以属信皆不妥】
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也【龍德聖人之德也乾卦六爻皆以聖人明之有隱顯而無淺深也】
  潛龍不易乎世不以宇宙之大易其一己也這已破了世局故能遯世而无悶不成乎名獨知獨信一點光輝不露也這已斷了名根故能不見是而无悶樂則行之心之所樂則行從吾所好是也憂則違之苟非心之所適則違而去之危不入亂不居非禮不進是也【其行其違全在心上看以樂行為出憂違為藏者固非又說憂如禹稷之憂樂如顔子之樂亦未融】其必行必違則確乎一定而不可拔所以不可拔有个根抵在所性根心故也此非人之所可知只自已可知故无悶不拔正是潛的時中【管寧曰潛龍以勿用為憂】泰伯三以天下讓不易乎世也民无得而稱不成乎名也
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也【正中不潛而未躍之時也】見龍曰正中天下只有庸德是正中若不庸則不正不中便都是邪閑了邪就是誠存得誠自然无邪无兩層工夫總只是一个中庸如此言行皆可為世所法則故足以善世擬言行即所以成變化故德博而化夫維皇建極不過得中所以龍德在中是為君德乾以君之人皆有君德猶言德之君也不必君天下而後為君【本義以不潛未躍言中極妙惟可潛可躍而非潛非躍乃見時中】潛龍遯世見龍善世君子所性隨處充滿无少欠缺遯世減不得毫釐如何悶善世加不得毫釐如何伐
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【雖有忠信之心然非修辭立誠則无以居之】
  九三說進修工夫至精至細忠信者一念不欺是誠意工夫透得欺慊關自然上達不已故進德以之修辭立誠者言為心聲言滲漏即是心滲漏辭上立誠是誠立于心也此正修工夫故居業以之業曰修又曰居如治屋者修而後居之也知至知終是致知工夫何謂知至是德之至處至之是到了至處大學之止至善也何謂知終是德之全體終之是完了全體大學之一止衆止也【如止仁止孝等】譬之射至之是正中紅心終之則百發百中知至至之則心體得止定静安慮中豈不能先幾而照故可與幾幾者動之微吉之先見者也知終終之則心體緝熙感而遂通豈不能時措之皆宜故可與存義義曰存者道義之門出於成性存存惟能存所以能應也可與幾則静而含動存義則動而常静動静一致无非乾惕流行則在上在下而不驕不憂德所以日進業所以日富也故无咎【内卦體也屬德屬知至屬下位外卦用也屬業屬知終屬上位然内外總一體故德業等亦无兩事也】
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離【去聲】羣也君子進德修業欲及時也故无咎【内卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣此則欲其及時而進也】
  躍龍无定位无專主故曰无常曰无恒上下有正位无常便似不正而邪物以羣分上下之羣不可亂无恒便似離了羣類【即羣龍】不知君子豈是无常无恒蓋時不可常不可恒惟從時耳力在一及字
  乾内三爻說聖人心體一言以蔽之曰因時而惕外三爻說聖人作用一言以蔽之曰欲及時
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也【作起也】飛龍通天地萬物為一身能覆物能載物能成物故聲應氣求極感召之神謂之在天不獨聖人在天舉一世人物俱登天何也物莫不有天皆與聖人同天但聖人未作有天不開雖有目而不覩故不相應求不從不親聖人一作則普天同朗萬物在其間者同耀光天便是另開一个世界各得其天故百世之下聞者興起而况親炙之者乎此萬物覩也
  聖人與我同類故覩聖人天德者親於上【如賢賢親親】覩聖人地德者親於下【樂樂利利】各從其類親上者萬物育於上親下者萬物育於下此之謂利見
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  賢人在下位而无輔者以地則亢而過高以時則亢而極盈在下位者雖有同心同德之賢不得分其猷任其責共其事故謂之无輔言不可得而輔此時聖人如之何憂悔吝者存乎介正不正之介不可爽針芒惟聖人極深研幾知若何以善其動而不失正是以動而有悔也動而悔是到底一團乾惕之心
  潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
  此段言六位之時不同以發明勿用在田等字之義陽本上行潛龍一下如天道之下濟非龍德如何能下其下處正是當勿用而勿用也見龍曰時舍舍者安而居之人要出而有為須先有个安身之處庸德庸言正是只做自家本等因時安止此所以為在田也君子進修實實有事君子乾德真要見諸行事所以朝乾夕惕所行何事潛有潛的事見有見的事非无事而空為此兢惕也四則出而躍矣曰自試何以自試試其可飛不可飛也這須立於進退兩虚之境所以必在淵也飛曰上治居上位而司治世之事畢竟有所以上治者非在天不足以當也上九曰窮乃時之窮這是天災非人所得免所以聖人不能不悔也時雖六様六様是乾道自然變化惟乾元用九隨時而用則物物各正各正天下治也故用九吉冠以乾元二字者六様時用不同无非一元生氣流行也
  潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革【離下而上變革之時】飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則此段言聖人乘時妙用以發明利見无咎等字之義陽氣有收斂然後有發育潛正是收斂深固處神龍一潛莫測其所在聖人一潛亦莫測其所在一毫聲臭不露故不繫无咎利見莫得而見也見龍出世以先知覺後知舉一世而光輝之【本義雖不在上位然天下已被其化】天下成文明之世詩曰為龍為光是也所以天下利見與時偕行者時行物生天行不已君子乾乾正與時俱不已又何咎乾道乃革者乾道時時變革君子進德修業變易從時唯恐不及則隨時有革皆乾道自然又何咎九五雲龍風虎聖作物覩這豈是人能全是天德惟天德可以陶冶一世有飛龍聖人纔證了天德分量這叫做登了天德之位曰位乎天德比人君天位更超一層故有位天德而又居天位者堯舜也然於此德不加些子有位天德而不居天位者仲尼也其於此德不減些子然為天下利見之大人則一也上九所處者是絶頂一條路亢龍所行亦是絶頂一路事時之既極聖人不得不與之偕極所以悔也亢龍之德非不與飛龍同只是世所不恒見亦不宜見故不繫利見无咎等辭
  這六件時潛時明時行時革時位時極都是自然天則惟先无首見天則一一隨時可見乾元用九惟其不主一見所以天則時時見曰乃見天則
  乾元用九曰天下治潛龍勿用何以治得天下觀荆蠻一逃而詩頌之曰載篤之慶載錫之光則八百周基泰伯所開也潛龍之雲雨覩矣又曰乃見天則亢龍有悔何以見其天則觀東山一避而詩咏之曰狼跋其胡載㚄其尾則破斧之征災悔何如然周公不能自已也亢龍之天則覩矣
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也【旁通猶言曲盡】
  易所以順性命大哉乾元一彖明性命也然謂之曰各正性命則有性命而失正者矣天下豈有不正之性命皆因不知性中之情都在用情處錯了故此條專發性情二字以明利貞之義蓋人必有始然後好說有終然必有終然後方得有始乾元始也始而必亨者也謂之曰始而亨可見離了元始更无處尋有終之道然則何以有終只利貞便是有終何為利貞只這个乾始之性情便極利貞故曰利貞者性情也蓋惟元初來性情本是利貞然必得其利貞則情方是性情故利貞者乾始之性情也不利不貞非乾始之性情矣惟以性情言利故乾始之利其利至美利盡天下而不可名言蓋乾始善之元也仁也嘉于此會義于此和事于此幹豈不是至美之利利豈不大矣哉【只看二五兩爻利見大人其利天下何可勝言】然則如何様情方得為性情只看乾之剛健中正純粹精便曉得性情至剛是不屈至健是不息中是不倚正是不邪又不二又不雜而極純與粹其純粹者又微妙而至精這是人有始來自具之乾德發而為情天成之妙用此所謂性情其用處時位不同故有六爻發揮之如不拔也存誠也忠信也進修也不失正也无非曲暢旁通此情使同歸於利貞焉情通則俱是美利利天下施而雨行而雲人人正性命保太和天下所以平也蓋情而性則好惡皆得平而天下之情无不平矣此之謂終始此之謂利貞
  人生而静天之性也性命也感于物而動性之欲也性情也中庸喜怒哀樂情也未發性也發而中節性情也人能性其情則天地清寧四時順序民无夭札物无疵癘美利孰加焉情而不性【程伊川云性其情情其性】則侵薄隂陽舛逆五氣至於夏霜冬雷人物顛倒皆情不正所致也不利孰大焉故聖人之情必以乾之剛健中正純粹精為情喜怒哀樂一一效天之動非乾始之動不動隨時變化六龍時乘通此情也三百八十四爻皆通此情也故曰爻彖以情言惟情出於乾始則情歸於性利貞得其利貞斯元亨不失元亨矣人於喜怒哀樂細體驗之真是剛健等七德俱備乾元全體在人試看四者有觸即發發不及持死生利害所不能奪何等剛健可喜則喜喜必有則怒與哀樂皆然何等中正一念之發如是萬念如是終身如是何等純粹大感大應小感小應衡量不爽分毫何等様精但人自失其正耳這情性到得旁通處一人性其情天下人无不性其情豈不是雲行雨施天下平所謂乃利貞文言首段重元字此段重貞字相為首尾之辭
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也【行俱去聲】
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  日可見之行君子之德日日可以行雲施雨惟時當其潛雲雨之功化不可見于天下謂之未成是以弗用乃君子必不出而為天下用也不用之權仍君子自主之 行而為世法方成得行 禮記人情者聖王之田也修禮以耕之陳義以種之講學以耨之本仁以聚之播樂以安之與在田之義通張横渠日心大則百物皆通故學問須寛以居之
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  因而重之爻在其中故三四皆曰重剛重剛疑剛過而有咎非惕非疑不能補其過三雖不天不田猶有在者也四則不天不田又或天或田无在无不在不得以人位定之故又曰不在人疑之者何疑也疑與初之潛體有異也苟其躍而視不可拔者稍移易是變塞也疑正是擬議變化精義入神處如舜河南之避疑也若无這疑縱是天下歸心亦无異居堯之宫逼堯之子河南一去而天下歸天命人心一時凑合此所謂及時也【重剛句明其位之難處】
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先【去聲】天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎【天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以牿於形體而不能相通大人无私以道為體曾何彼此先後之可言哉】
  夫人本至大頭圓趾方分明天地之體開眼見明分日月之照陽舒隂慘備四時之氣喜善惡惡司鬼神之禍福只是人形骸為囿都自小了一念顛倒有天地易位而不知者終身迷謬有白日而自同長夜者發念乖戾无異春夏之氷霜而秋冬之雷電好惡舛錯如魑魅魍魎之現形如此何能合德合明合序合吉凶大人不能出人類而自大能无失其大故人即天天即人先天弗違人即可主宰乎天後天奉時天必有待承奉於人天豈能違之鬼神又豈能違之此之謂統天【中著况於人乎非空語也正發明利見大人句反剔文法】先天後天皆聖人事也雖然一言之善可以感熒惑七日之修可以枯祥桑則人皆有可以先天者不可不知
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  知進不知退是但有進而无退此所以謂之亢【存亡得喪義同】不知此正是聖人進退不測之神也何也時為之也處亢時行亢事不如此便不謂之正蓋惟聖人極深研幾精義到入神處方曉得進而不退之中有个進退適合之妙所謂旁行不流是也行人之所不能行為人之所不敢為只為見得至正道理當如此故曰知進退存亡而不失其正然謂之不失其際難言矣非成變化而行鬼神何足語此故曰其唯聖人乎如桐宫負扆之事伊周此時只知進不知退若有知退一念天下事不可為矣然陳一德志明農聖人何嘗不知退當其亢時則不可退然後知二聖之行事不失正也到亢而不失正然後可言性命各正利貞終乾始此正而已故乾卦以不失正要終
  總 四聖相傳心法盡一乾卦乾元資始提出仁字是源頭所以體此仁者在性情只從仁字認性情則知人終日應用那一件不是乾元流行所以論工夫自一言一行與夫存誠也主忠信也愈切愈近无非以體此仁論功化通極於天地日月四時鬼神以至萬有含生極遠極大无非以通此情這體本自昭朗何待刮磨此謂大明本自不息何待聨屬此謂行健至於乾乾惕若則終日終夜純是仁體即純是乾元所謂保合太和此也中庸一書節節根此發揮千年而下識仁主敬之說是一脉真傳後儒於此處未見親切輒自立宗門幾混入異端曲學實於易旨未有窺也
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主【句】利西南得朋東北喪朋安貞吉【坤者順也隂之性也安順之為也貞健之守也】乾坤為易之門六畫陽為乾陽爻一百九十二皆乾也六畫隂為坤隂爻一百九十二皆坤也然暢統隂隂不過承陽故陽以全用隂以半用六隂命曰坤坤順也所以順乾也只一順字盡坤卦之義然坤以承乾无坤亦不成其為乾何以言之陽闢隂闔无闔則亦无闢可言矣陽先隂後无後則亦无先可見矣故繫辭云乾坤合德而剛柔有體惟其體不同所以兩者相為對待惟其德本合所以流行處原自合一故坤有元亦即是乾之元坤有亨利貞亦即是乾之亨利貞但乾无所不統必物物各正乃為乾之貞坤惟一於承乾能順乾乃為坤之貞故取象於牝馬牝馬行地與牡馬同而又一於從牡最得坤之順者【牧馬之法一牡十牝牡之所至則牝亦至其餘獸類多牝猛於牡】
  先迷以下則詳言坤所以順乾之義先迷後得主坤不可先乾以後為順也西南得朋在隂方則得朋為順東北喪朋在陽方則喪朋為順皆以乾為主也皆牝馬之貞也能安其貞則吉
  論乾體直頭无不利惟坤便有利可言有利於此則有不利于彼矣所以乾坤一交六子有各様性情便有个相得不相得一部易皆從此起大約為柔爻難得利貞也直到剛柔无不利則坤貞而即乾貞矣
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天【首言元也至極也始者氣之始生者形之始】坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨【言亨也】牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行【言利貞也】先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶【陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德常减於乾之半也】安貞之吉應地无疆坤純隂隂主成乾之所始皆坤成之乾元无所不統則坤元无所不至故稱至哉乾元於萬物只資得始其所以受形受象生成之功則皆資之於坤元故曰萬物資生其生也原是乾始之生坤順以承之故曰乃順承天如此看來萬物非乾不發育非坤不翕受乾之生生化化皆坤中一槩承載資始資生豈不合而竝大故曰坤厚載物德合无疆只看四時之氣其流行來往孰非自坤中一升一降百昌之育其生長收藏孰非自坤中變之化之真是坤德之厚包含萬象无不孕藏天道都以地道而含蓄謂之含弘其條條理理又不見而自章天道因得地道而光顯謂之光大品物流形于乾到含弘光大形形色色實落充塞兩間故曰品物咸亨咸皆也言一齊皆亨也此上明坤之元亨皆以順乾而元亨如何得利貞只是柔順到底乃坤之利貞牝馬柔順之極所以從牡馬而行地无疆人之柔順亦如牝馬之行地【本義順而健妙】則又安往而不利安往而不得正者故彖曰君子利有攸往柔順乃无不利也柔順句正與乾大明句相對乾何以利貞大明終始則利貞坤何以利貞柔順攸行則利貞乾以易知故言明坤以簡能故言行乾本大明只怕人不明所以能終始其明為乾之貞坤本柔順只怕人不順所以能柔順攸行為坤之貞兩卦相互發合觀義自曉然
  如何可以言大明終始時乘六龍以御天則大明終始矣如何可以言柔順利貞不先而後得朋喪朋則柔順利貞矣坤承天則乾為坤之主豈可以先乾所以先則迷而失道後則順而得常後天圖西南三女所居皆坤之明同類相從順也則以得朋為利東北三男所居坤所宜從舍類從陽順也則以喪朋為利蓋在隂方而與類行相率以順陽也往陽方而離其類專一以從陽也當喪而喪喪處正是得處故曰乃終有慶此皆坤之貞也安貞者宜後則安乎後之貞宜得則安乎得之貞宜喪則安乎喪之貞坤之道全在静安貞正是應乎地之静所以吉應地無疆與乾之乘龍御天相對御天應地纔是三才合一
  有資始而无資生則資始虚言也有六龍之時乘而无牝馬之攸行則乘龍亦虚言也乾知始坤作成故人舉念便是乾措躬便是坤无須臾離【乾坤不相離】雖堯舜之聖无時不有乾道无時不有坤道闢門廣聽即是乾舍己從人即是坤故曰成象之謂乾效法之謂坤乾坤全具在一身人自不知體乾坤耳卲子曰一身還有一乾坤見之真矣
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  天曰行地曰勢者如勢力之勢蓋天以動而行於地外地以静而順於天中若不是博厚氣力凝結不動如何承受得天來所以看地德要從勢上看惟其勢積之極厚所以含弘光大无一物不載君子若无一段積厚氣力載得萬物是少了坤德也
  地載物順萬物而无私厚薄君子載物順萬情而无偏好惡 行是動之力勢是静之力
  初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也【魏志作初六履霜今當從之馴順習也 堅氷曰至氷而堅又堅之至也】
  坤六爻一一要照著乾來看
  乾言雲雨陽和之氣坤言氷霜嚴凝之氣承陽和之時其順之為易承嚴凝之時其順之為難坤初爻順之首須要從難順處順起故言履霜霜而曰履實實要在踐履上承受這个霜步步身經歷過也履得霜則由此而氷氷而堅天地之氣愈嚴凝而極至吾之操履愈凛冽而與之俱極其至【至字宜另為句觀小象及文言可見】此為堅氷至也詣極雖在堅氷時能順與否則在履霜時定矣故小象曰隂始凝又曰馴致其道隂德妙在于凝【有凝結凝定二義】不能凝如何承得霜氷來所以要從始凝方得至曰馴致不過凝之極也人生天地間邪世不能亂富貴不能淫威武不能屈只為有氷霜之履在人不能履氷霜而能為雲雨者无之
  【尹吉甫聽後妻之言逐其子伯奇伯奇乃作履霜操投河而死古人履霜之義如此】
  六二直方大不習无不利【柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也】象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也六二坤之動以乾動為動者也夫乾其動也直故六二之動亦直有不直便有囬邪倚側上下四旁如何得一直則蕩蕩平平均齊整一其德自方直而方乃與乾配得來而同其大曰直方大直方大自然无不利若這直方大要加一分人力雖无不利也要習惟二之動只順了乾自如此何待你思勉得來故又曰不習无不利學問最貴者是習然所習者是本來之性體則猶然不習而利者也直方大正是坤德自然體段不見而章底故曰地道光也坤中多言光蓋乾道變化皆從坤中顯出來此地之光也不習所謂坤以簡能光即下文章字
  六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知【音智】光大也
  三曰含章天道之行生變化皆于地而藏之則皆地之章也特地常含而不發必待天以發之夫含則未嘗發也未嘗不發也必當可發而發是以可為貞也曰可貞如何而後可天時至則可故象曰以時發也其出而從王事但有終事必无成事蓋成者以我主其成先之事也故有所不敢終者為王盡力盡勞後之事也故必於有終有終則乾之大于此有終能光其大也皆由六三先知有乾在故象曰知光大也三為内卦之終所以言有終
  含章能順以待時无成有終能順以從事
  六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也【譽者過實之名】括囊坤以藏之囊象本應用之具括者【本義結口而不出也】隨時有用隨時有藏也三在内卦言時發惟於含章内藏得用方可以時行而行四在外卦言括惟于致用時善得藏方可以時止而止特繫无譽二字非泛泛无譽蓋有譽非臣子善物功能盡歸諸君父則自无譽无譽方是順之至此非一意自小敬謹之極不能故象曰慎不害也【慎不但指括兼該无譽】
  六五黄裳元吉【黄中色裳下飾中順之德充諸内而見于外故其象如此】象曰黄裳元吉文在中也
  言黄則知所以主之者有玄在言裳則知所以主之者有衣在坤道中正在黄裳故元吉非有中順之美積於中安得有黄裳之美形於外故曰文在中也舍見龍之庸言庸行别尋飛龍聖作之事无之舍坤二之直方大别尋黄裳在中之文亦无之
  上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也繫辭曰戰乎乾言隂陽相薄【音廹】也隂陽相薄則必戰何也陽必不為隂所敵也上六隂極所以薄陽而戰戰者陽來制隂也稱龍正提出陽字謂之于野言无地不有戰也龍飛則動而在九天龍潛則静而在九淵惟戰當隂陽相薄之際故必于野于野處處是戰也上隂之極盛不敢自為主而必以陽為主以自尅自制戰龍之義也凡涉隂陽可疑事事必戰處處必戰于野之義也凡臣子居極位處極地必不可无此戰龍不戰隂可以抗陽而逆施地可以抗天而倒置血可以抗氣而妄行惟龍戰隂得陽而成其為隂陽地得天而正其為天地血得氣而順其為血氣故曰其血玄黄可見臣子之道到底一个順只是從陽故處在盡頭做到盡頭順到盡頭龍戰順之極也此外更无别著象曰其道窮所以不得不如此乾坤外有六十二卦卦卦有坤道那一爻一位不以乾為主這便是龍戰上下四旁周流六虚那一處不是戰這便是龍戰于野
  用六利永貞象曰用六永貞以大終也
  用六坤爻位之用不同所以用柔之道則一一于從乾而已不從乾非貞有從有不從始從而終不從亦非貞故曰利永貞永貞乾始方有終故曰以大終乾首出者也而用九則曰見无首固知雖先知先覺之聖不得以剛大自先也用九還要用六也坤後乾者也而用六則曰以大終【以字有力】固知雖至卑至邇之功无非以貞此剛大也用六仍是用九也九六合用此君子所以能御天能應地
  文言曰坤至柔而動也剛至静而德方【方謂生物有常】後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行坤道惟其至柔所以能動也剛蓋柔到至處无非以乾之動為動故其動也剛惟其至静所以德方蓋静到至處是一定而不移的所以有凖則而德方後得主一味處後不處先只主乾而又有常到底不變也地道最有常故能永貞含萬物而化光則其功用直與乾同大矣其動剛則承得乾之剛健其德方則承得乾之中正有常方承得乾之時乘變化化光方承得乾之品物流形坤惟一于順乾所以有許大功用故總之曰坤道其順乎承天而時行【歸重二句】
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
  坤道只一順要起頭順故發於初爻蓋臣子有大順大不順皆積漸所成也其分不在既積之後從一念之順不順分其能順不能順之分又不在君父春温中辨須從君父秋肅中辨故辨之須早可喜可怒可生可殺從幾微之際念念以順為主則亂萌何由生不善何由積斯之謂履霜馴此不變斯之謂堅氷至蓋君父有拂逆之來其難順處一念隱隱甚微不知這一念積之便是弑逆胚胎從微處辨就從此處順方是履霜實際故曰蓋言順也【本義改為慎只為舊說合不上順字】
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也【程傳君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義行而外方】
  六二一卦之主發敬義二字人生本來自直直便是正故曰直其正也所謂敬只是常主于直故敬立而内直曰敬以直内及其動而應用于外无一非正而截然不易截然義之方也曰義以方外敬是體義是用原是一个内外交致德自大而不孤不孤不偏也不疑其行者凡不順理則有疑疑從勉強上生敬直内義方外一團自然天理夫又何疑又何不利【朱子曰敬義只是一事如兩脚立定是敬才行是義又曰若要以敬去直内以義去方外便非矣】
  乾二言誠坤言敬敬所以存誠乾二言仁坤言義義所以輔仁
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括无咎无譽蓋言謹也
  三四兩爻含括二字同意而各義坤以斂藏為主故當其相可而發主含含于未發也當其謹密不出主於括括于方用也君子終日間有无時不當含无時不用括者含之中有无限包藏順受之道故宜于妻宜于臣括之中有无限謹畏小心之道故謂之隱隱只是韜而不露非隱遯之隱蓋天地有變化則有閉藏草木有蕃而發生必有斂而凝結賢人君子有顯而彰著必有隱而秘密此是一闔一闢天然道理括正是君子隱而不發露妙用故下文接曰蓋言謹也則知閉隱二字有精義如中庸云闇然也
  君子一言一動要與天地同變化一默一止要與天地同閉藏此為括
  君子黄中通理【釋黄字之義】正位居體【釋裳字之義】美在其中而暢於四支發于事業美之至也
  何謂黄中天地間只是一理理有常而不易天尊地卑决无高于天之地上衣下裳决无加於衣之裳此定理也即定位定體也理本人性固有即受於天地之中元自萬理畢具只有通有不通如坤五之順不以黄而思混乎玄不以裳而思加乎衣適得乎理之中則一中俱中一通俱通一念而至念念无非此理謂之通理通理方是位得其正居得其體視聽言動手舞足蹈莫不是理此暢于四肢者也隨時而措日新日富此發於事業者也宛然乾之美利利天下豈非美之至乎【四句釋元吉之義】
  隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離【去聲】其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄上六隂極隂與陽相敵則疑疑則與陽貳夫陽主也隂可與陽貳乎是不知有陽在謂之无陽龍戰以陽來理隂也純隂而无陽不成世界猶純血而无氣不成生理以陽理隂乃以氣來理血也【坎為血中畫陽是血中之氣无此不成血】陽氣到血中血方成玄黄龍戰不言血氣玄黄单言其血玄黄就隂象言隂類也惟戰玄黄方雜天地雜天地乃交血氣雜血氣乃行故玄黄雜而氣得其氣血得其血矣天地雜而天得其天地得其地矣天玄而地黄纔成了清寧世界
  隂盛則陽自來戰必然之勢也陽來戰隂只是順無有抗于野者極廣大之地隨地有戰則隨地有順决不飛而在天也方成得玄黄然曰戰陽要首出必有一番蕩争之勢于此順直到底順不必說到殺傷玄黄天地之雜也六十二卦皆從此雜起純乾純坤无有不吉吉凶皆起于雜繫辭曰剛柔雜居而吉凶可見又曰物相雜曰文文不當故吉凶生焉但使陽常為主隂常順陽便雜而當龍戰雜所當雜也聖人作易雜物撰德辨是與非正要人於此等處辨是非辨則无疑无疑則无貳故曰因貳以濟民行以明失得之報常得天玄地黄則乾坤成列成位乎其中矣總 坤學一言蔽之曰主乎乾所謂天理是也天理一發一路跟著這主而行純純常常畢盡其力這叫做坤之至若未見天理當然先以私意用事便是先迷凡事向天理底是當得之明不向天理底是當喪之朋所以從初要辨而其徹表徹工夫无過一敬其所云含也括也黄而裳也步步是務實行事總是一个後而不先至於要終龍戰則到底乾為首出纔完得一順字這个力量極是至剛至大方承順得天來所以有坤學乾學方有實際豈是一曲謹柔静卑瑣事業學者務談高明透悟卑薄柔順行地工夫是可以有乾而无坤也于參兩之道何居
  六十四卦皆乾坤兩卦之往來也以一爻之動言乾來坤則為復師謙豫比剥坤來乾則為姤同人履小畜大有夬乾主也故復師六卦皆以主陽爻為義其主爻皆吉隂從也故姤同人六卦皆以隂從陽為義卦中一隂爻有吉有不吉能從不能從之分也十二卦象爻皆從乾坤二卦爻辭來如復之閉關分明一个潛字姤之繫金柅分明一个順字又如比之顯比分明乾五聖作物覩氣象同人之通天下志分明坤二德不孤氣象其餘皆可類推以此旁通而六十四象三百八十四爻之情可互見矣
  周易像象述卷一
<經部,易類,周易像象述>
  欽定四庫全書
  周易像象述卷二
  明 吳桂森 撰
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯【屯難也物始生而未通之意險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進】
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧【天造猶言天運草襍亂昧晦冥也】屯是乾坤後第一卦要識天地開闢後如何便有屯象邵子曰无極之前隂含陽也有象之後陽分隂也何謂隂含陽二氣未分以静含動是隂含陽也何謂陽分隂二氣既判陽常為主而統乎隂是陽分隂也易於乾坤後首列屯卦正是隂陽既剖靜而向動陽出而統隂之始屯上坎萬物入坎隂含陽下震萬物出震陽分隂名曰屯者此際生機雖動渾淪未判混混沌沌然屯即沌字之義故序卦曰盈天地之間皆萬物屯盈也物之始生也以時運言之為冬至子之半一陽初動之歷元以一日言之為半夜雷聲【坎為子時】以人生言之為孩提初覺之念【落地一聲】以天地言之為人物初生聖人始出之時此時生生伊始充天塞地渾是一个生機所以謂之盈乾資始坤資生皆於屯中造端托始故屯有元亨利貞四德邵子詩一陽初動處萬物未生時屯正其時也這點子中陽最宜安俟不宜輕動故勿用有攸往這震初一陽在四德為善之長在人為不學不慮之良心在世為天地間第一仁人故利建侯建者從此立基從此下脚【震足】君子務本本立而道生則建侯之謂也屯建侯就是人起手學問孔之志學孟子尚志皆本於此
  乾剛坤柔屯交之始交則生之始凡始生自是難故曰始交而難生【儲康甫曰頭胎生必難】坎一陽陷於隂在險中從險中而動萬物之生何者不從此出坎物之孕藏從坎一動動而生不可已所以動乎險中自然大亨貞這一動動則充塞乾坤盈天地皆動滿天地皆動必有這一番盈滿天地之雲雷方開得乾坤成得清明世界故云天造草昧此時正要開闢宇宙創造一个清寧世界若不從天地根元處竪基如何為天地主得心為生民立得命故須建侯而不寧曰侯正是天地之元善之長也【程子曰學者須先識仁是這个意思】曰不寧有一息不可緩之意猶云不得少停也
  屯義於鳥卵最可觀卵中黄白相含分明坎象卵將出生必須動動者一點陽氣也【俗云有雄】動則黄白交【所謂始交】自然生而不可已所謂動乎險中也陽動則全卵皆動所謂滿盈也此時一毫輕動不得【少泄漏便不生】所謂勿用有攸往然必須時時保護此陽謂之建侯雞抱卵建侯法也【彖不釋勿用有攸往句其義見於雷雨之動滿盈盖不輕往正是待其滿盈也雲雷未合豈可先雨】
  象曰雲雷屯君子以經綸【經綸治絲之事經引之綸理之也】
  雲雷屯與雷雨作其義不同雷雨將作之前必先有一團結塞絪緼之氣欝蒸於天地之間此屯時也作則其氣解矣故屯有元會運世之屯洪荒之世是也有一代之屯亂極思治人心欝結時也君子何以經綸之曰為天下求仁人而已故湯之經綸商也不於南巢而於聿求元聖時武之經綸周也不於牧野而於既獲仁人時所謂利建侯也
  初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  屯六爻坎輪震馬分明駕車之象四柔爻駟馬之象皆坤中行地无疆之馬也兩剛爻則乾中乘龍御天之人也故必待初動則合四柔同為開屯之人矣爻中三言班如正駕以待人之象
  初九磐桓震初之才天生一乾坤柱石撑天拄地者柱礎曰磐植基如此寧定也柱立曰桓自竪如此挺勁也分明以己身天下之任者只是輕易出不得故利居貞居以正盖為欲行以正也故象下一雖字【如以不進為磐桓則雖字无用】如初者本生民之主故惟建之為侯則大得民矣象曰以貴下賤者初位在下也建立仁人為公侯正為仁民計【書經建邦設都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民】居貞乃初之利建侯則非但五之利通天下之利也
  六二屯如邅如乘【去聲】馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字【字許嫁也至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣】象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  六三即鹿无虞惟入於林中君子幾不如舍往吝【妄行取困之象】象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也二邅如是當致其難之謂以時未可動而乘初易動故象曰六二之難乘剛也二正應在五非為有寇害我之婚媾者也【本義初非為寇也乃求與己婚媾耳一體无婚媾以初為寇不如虚說】只是女子輕從則失正故必待正應之合十年乃字方得其常道用世大君子尚未可有為豈輕出干進之時乎六三震動終爻又不應五不言班如有喜動之象故詳言其失鹿衆隂之象【鹿以象民】虞人初剛之象林中撰坤之象所幸震體猶能知幾可以舍而不往也舍安靜不輕動之謂【三五合則撰艮故有行止之介】四與初正應可以交初者全在四之下求故曰求婚媾曰往與初同往也吉若四能為天下得人者故象曰明也内三爻震體同一戒輕動之詞四坎體示以求通之路
  九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施【去聲】未光也上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也五屯膏屯時之膏元輕施不得只有經綸事當做小貞只做柔事也大貞剛大之作為也大貞凶乃時有必然盖屯時經綸草昧之主舉世未能知舉世未能從渾身是凶境故只有柔小事可做做不得大貞這膏要珍重即文王可見如小心服事獻地請去炮烙之刑皆小心膏澤如何大霈得雲雨然幾不免虎口矣直到化行南國戡黎伐密方是文王底大貞此則脱屯而解矣論屯時只是凶也惟凶而終不失大貞方見聖人之變化
  上去初遠不能得初所以至於泣【坎象】然必有此泣血苦心則濟屯精神方為真切可以通一卦之人而皆心五之心矣泣血正是不寧之極以此要終有味總 屯之時以唐虞觀之帝堯在上如稷契臯陶伯益在下然屯膏未能施必堯得舜舜得禹方為建侯而洪荒之草昧造矣司養者仍是稷司教者仍是契司刑者仍是臯陶司火者仍是益但无舜禹只是乘馬得舜禹便都是經綸之人屯可一日无建侯哉【三之无虞象鯀】
  禮月令仲冬水泉動屯之實象是月也隂陽爭諸生蕩註云蕩動也屯之明義爭即所云交
  屯天地開闢之子中陽復一年一轉之子中陽【每卦有六様位可就六等人說有六様時可就一人身上說前解就六位言也因屯搃是不可動之時故爻辭如此】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【蒙昧也物生之初蒙昧未明也】
  彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以言行【句】時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也【釋利貞之義】
  物生必蒙蒙者物之穉也乾坤交而生三男坎中交人之心也震下動即人心之生機艮上止即人心之定體亦即人心之明覺【艮體光明】所以屯後受之以蒙坎震合為屯人物始生震一陽則人心初念孩提愛敬是也坎艮合為蒙即人心真知艮一陽從坎透上即初念一點光明孟子所云幾希是也屯後為蒙以初心之明明而未著【艮為少男少時之明】蒙蒙然命之曰蒙即鴻字之義坎為子艮為寅子寅之交天光將發未發有蒙之象人心平旦此明現體時也即為人心真覺一定之體聖人所以覺萬世者不過欲覺此人之所以學先覺者不過學乎此故師道于蒙而立舊說屯言君道蒙言師道猶二之也天生聖人為斯民主不開羣蒙登覺路何言君道故君師一事屯蒙一道匪我以下則詳言師道也
  人生而靜天之性也坎在艮止之下正是人生而靜之心寂然不動天命本然之體也此為山下有險然這點心體即是天理至極天下之至善在焉故曰險而止惟其險乃山下所有之險其險也為天下之定極此正見得純然天體不識不知一无揉襍是赤子真心故象之曰蒙此靜中心體即是天下大本萬理具足蒙所以亨其命之於天所謂皇降之衷者在是其稟之於人所謂受中以生者在是立之即天下之大本達之即天下之達道立之即為建極之中達之即為隨時之中在人能行與不行耳故能以亨道行之則隨時皆天則隨時皆有中曰時中也此句極言蒙之義如此其大虞廷人心道心所謂山下有險允執厥中所謂以亨行時中也【時中也一句極贊蒙之亨其妙如此與别卦大矣哉一例非訓釋亨字也】
  論蒙之心體人人具足聖凡同一中也惟以亨行則聖凡不啻千里矣故必待先知以覺後知先覺以覺後覺而師道立矣九二只吾心這點剛中便是覺天下之主然所以覺天下者只在于我不在求蒙而覺之我之心體克完於此則天下人人同此心人人同此求明之念自然響應影從不期來而自來匪我求之童蒙自求我有所以感自有所以應故曰志應也何為初筮以初心來求我也初心是本來真心以此心求者則告之正就其本心上指點曰以剛中也【惟蒙不可求故爻中只說包納】若二三之心便有為而求非初出无染之水乃有汚有染之瀆水不可告矣這點剛中性命之正從此培養豈不是作聖根基故蒙之利貞養聖之功也蒙彖指一中于人心又提聖功于一正孟子曰人心有同然聖人與我同類又曰人皆可以為堯舜正是此旨萬世心學之宗師道之宗也【蒙彖中六爻之義井然可見故知周公作爻辭一毫無增入】
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德【泉水之始出者必行而有漸也】坎曰維心亨行有尚故蒙言心而曰以亨行心體之正不正在行耳山下出泉有源之水可以无遠不達但恐塞而不行或行而有阻若果其行則日流日衍達之无非天德矣故可以育德果行是實落行也親親仁也敬長義也無他達之天下也此所謂果行育德【本義必行貼果字有漸貼育字看育字是養正之義故主一直】
  初六發蒙利用刑人用說【音脫】桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
  九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
  二剛爻不必專指司教言剛中一念即是包剛克一念即是擊初在下順以承二故取法乎二莫善於初曰以正法也不知法二而以已往則必吝之道發者發動之發如孟子云待文王而興也初因二興起發蒙也二身覺世之任須有天包度量包蒙者有教无類也其有順德者尤不可以不受納婦者擇賢而與也包之吉以容衆納之吉以得賢故兩言之子克家者作君作師原是父母天下之事因五柔有位而德不足師世二代為之此宗子天下為家之事也謂之克家世无飛龍故見龍出世以代其任曰剛柔接也謂以剛接柔所以克家納婦有精義六禮有納采納幣納吉納徵夫有所以納于婦則婦納於夫為順婦矣教者有所以納於蒙則蒙納於教者為順婦矣三之女與婦正相反【初在二之下能順三在二之上不順】順而貞於一者可以為婦三不順也未見其貞於一女之未知所從者故有見可貴【金夫不必泥上九爻】而不能有諸己之象所以不可取勿取無往教之意只可待其來也
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
  六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
  上九擊蒙不利為寇利禦寇【治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則又反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過于嚴密乃為得宜】象曰利用禦寇上下順也【上下皆得其道】
  四以遠二故困困蒙如質下如過時皆困也故亦須困以教之如不憤不啓五正應二真能不失赤子之心故稱童若上九雖不若二之中其欲開一世之蒙立心與力量則一但未免亢於剛故至於擊然擊而傷蒙是為寇也為蒙除不善是禦寇也但可禦寇豈利為寇盖蒙有真心可順養不可戕賊善教者防患禦害皆所以順其本心擊而不為寇以上順下也如此必无行不順如三者下亦順上也此為上下順擊是擊醒之如孟子于樂克教中之變法也
  總 人有生來氣質就是桎梏習染又是桎梏惟學則氣不能拘物不能蔽儀型正人學先覺也所以脱桎梏蒙以養正法正人養蒙第一義也人涉世後情欲是寇名利是寇到底不可不防利禦寇養蒙究竟義也四柔為蒙其位各異初在下只貴取法乎剛中即養之正也三不順反而順二何不可取之有【原在包中】則雖乘二亦必下順乃為得師四曰遠實繫辭曰遠近相取雖遠而能取乎二亦何吝之有五以中應二故直曰順以巽可見蒙之所貴者順而已故要終言上下順也【本義三爻順改慎不必】
  人人聖基只此孩提一念從此萌動曰發就此涵養曰包不取所以防外見困學所以破愚柔必不得已後設擊之一法蒙養无遺教矣
  需有孚光亨貞吉利涉大川【需待也】
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  物穉不可不養也故受之以需蒙以養正需之所養正是養此聖基蒙坎在下山下有險人本來之心體這心體不從天理上涵濡如何得出險需之所養正從此心養人一日不養不可以生故需為飲食之道吾人莫危於此心亦莫微於此心坎上乾下此心以乾天為主心方得其為心有孚坎中一陽與乾孚孚則心與理合而為一矣故光而亨而貞而吉又利涉大川生人之養孰大於此人生涉世有順有逆有常有暫於心體上无不是險富貴有富貴之險貧賤有貧賤之險夷狄患難固是險安常處順尤是險人正要在險處養不歷得險天理如何得熟不得天理為主險如何得不陷故彖曰需須也乾須坎坎須乾相須為養也又曰險在前時時有險在前也不知險則為險所陷知險則險不能為陷乾易知險故能險在前也乾在内險在前則隨所涉之險盡從乾天中透出險境俱是天理流行皆成坦途何陷之有故其義不困窮矣【在前二字可玩】如此心纔證得天理人人有心天之理是心之本位到得剛健不陷心即理理即心適得其位而成孚故光亨貞吉位乎天位以正中也以此往往无不利險都是日用飲食曰有功也
  需養也需須也需不進也凡三解惟相須乃所以成養惟從容乃可以相須總之所以成其養【每卦有幾義俱要通】
  象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
  水在下有險上於天則雲矣雲上於天何險之有人心不合天理則險上於天則皆成妙用何險之有雲皆太虚中之變化也人心皆天理中之流行也如此終日之飲食方得為知味飲食所涉之境遇皆宴樂安居故曰以飲食宴樂
  初九需于郊利用恒无咎【未近于險之象也】象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
  九二需于沙小有言終吉【沙則近于險矣】象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  九三需于泥致寇至【泥將陷于險矣】象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  郊取曠遠需郊者置身於可進可退之地是全身遠害學問這无他疑難只要安常處易不犯險難故曰未失常也此是能見險于遠不以遠慮遺近憂者也二得中不求遠險【初】亦不犯險【三】却自有个置身於无害之道取象于沙沙是在水而水不濡能使水流行而无礙者象曰衍在中衍字更妙衍之路路皆通君子得理之中真是用之境境皆通此需沙之妙也三近坎取象于泥有不避艱險不辭汚濁之義此臨難不苟免學問也又曰致寇至致寇之事更不易言古兩軍相遇必用勇將致師勝敗之機全看致師力量必如孔子之磨不磷湼不緇方可以致師可以需泥矣涵養到此等處歷得過是全副本領故於乾終爻言之象曰敬慎不敗正見非此必致敗甚嚴之也【解之三爻象曰致戎戎與寇其義有辨】在外言相去不遠
  人不能處險只為先不知有常道在知得常道險不過境何足患只依常道去自有坦途故初要不失常人既臨患難不得不犯難而行但須先有个必不陷之道方可以身試故有致寇之說不是養得十分勇氣何能當事勇决若此然曰敬慎則原非輕試也
  六四需于血出自穴【穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象】象曰需于血順以聽也
  九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也【當都浪反後同作平聲是】四則入險矣内三爻見險猶是境上涵養到得在險中實實身受要在血脉内下工夫討調理絲絲線線都是自家身子内事故象需於血其需之道只有个順以聽聽者聽於天理也又曰出自穴者惟四己在險中所以必須能出凡險原不足陷人只怕人自穴于險中【即如坎之窞】如孟子所云安其危而利其菑虎險而不為險所穴是則出之道也【亦只是順聽】五則正位乎天位者稱需于酒食是醉以酒飽以德者也養道以五而成上六亦險體曰入于穴四要出矣何以又要入盖若求去險以為出終无出法就險中不陷于險方是真出上之入穴所謂穴不能囿以入為出者也入穴則无心於去患必有自致之吉機有不速之客來也但敬之則終吉矣上柔體下乾三陽上行有客三人之象人能安于險則天理之妙隨處發現不待邀求而吉自至惟吾所遇是不速之客也四居險之下則言出上居險之上則言入一出一入皆為妙境入而不出出而不入險而險者也入而出出而入則險非險也皆乾易之坦途矣彖言不陷正與出入之義互發
  象曰不當位者何入穴之力量比出穴更大是視險如夷无入不自得境位也然視五之酒食天下則為不同以位非五位也然于剛健不陷之義已是一毫无欠故曰雖不當位未大失也
  總 内三爻以險在前為義外三爻以能不陷為義初有恒二有衍三敬慎四順聽一步一步養去方有酒食可需養道豈可不從客以待乎
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川【訟爭辨也】彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
  訟爭辨也只是个爭字之義【看做好字面】堯說丹朱曰嚚訟孔子有云内自訟俱是從心上爭辨是非不可便認作訐訟之訟序曰飲食必有訟禮始諸飲食故汙樽抔飲相親相悦必以飲食為揖讓相咈相忤必於飲食起攘奪人情大抵然今驗之孩提赤子其嬉怒之情猶為可見故需後有訟需從天理中養心體必得心體都是天理流行方成需訟從心體中勘天理必得心體盡與天理符合方成訟故屯蒙後即有需訟學問大關頭在此
  訟上天下水天一生水原是一氣然一成水水便下注天是上運不免相違起來故論人心與天理何曾有兩然一落人心便日流日下趨而下甚易挽而上甚難與天相違起來只為坎體下注之故所以訟之命義正要在違處争爭者謂天人之界上達下達之界於此分不得不爭也若知得這个險一味自反自爭爭則始之違者究竟不違這訟便不可少若不知這个險聽其相違日違日遠只管與天背馳但見已是不見已非其爭也不用於内反用於外究竟爭勝爭奪无所不至這訟便不可有故聖人干訟明繫吉凶兩路儆省特嚴所謂毫釐之差千里之謬正在訟卦辨别彖曰上剛下險惟剛在上不下交險在下不上行所以相違然能於險中透健則乾坎原合這須是自訟之功故曰險而健訟坎中一剛原從乾剛而來其相違者陷于兩柔之故即人之落于形氣也若從這剛中論何嘗有二體自然有孚所以人心與天理自然信得真合得真要他孚而不違只在知窒【損窒欲之窒】只在知惕窒者從坎上用力也【心體】惕者從乾上着功也【天理】中者心體與天理一線不差處也故窒惕而中則吉剛來而得中也若任從這一點違端日流日長【不審剛中只任氣質便必至違】與天理相遠之極便成了个訟局如何挽囘得故曰終凶訟不可成也尚書怙終即此終字盖差錯之端一不辨究竟到大相背謬不至遂非怙惡不止矣天地間只有一个中正之理便是天命便是大人行事能見得个中正在何至有違行故利見大人尚中正也
  不利涉大川言不可冒險而前也需之險在外故利涉大川可以向前出險訟之險在内豈可冒險而行故不利於涉須還從自心中求出險象曰入於淵正從内心徹底去此險也【入淵恐陷其說膚淺】入淵有妙義論人心之險不知而冒涉有无限風波不可測識最易陷最易溺者此險天下之大川也若知其險而自求有无限義理不勝自得其極深沈極空洞者此險也吾心之淵淵也【乾曰在淵】淵是自家心體要自家能入入淵方探得靜深之本則自有時出之妙更何險可言若不能入只管泛泛涉去大川如何涉得過所以不利涉而當入也入淵入穴同一義能入淵則淵即天天即淵【淵坎也天乾也】必无天水違行之端
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始【違行二字特筆要另看】違行二字把天人界劃然分開來謀始正從違之起頭處下挽囘之力也虞廷惟危惟微惟精惟一之語正是訟學
  初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也【掇自取也 三百戶兩柔爻象】初爻正是天水違行之始訟之端皆起于此能辨不能辨正分于此九二中能以剛中正初之違者故不克訟九四乾體應初能以天理克初之違者故不克訟不克訟訟心難抑易熾曰不克用幾許窒惕氣力味語意如曰克不訟然
  訟最怕成成于永久所以從初說不永所事這須是小處就辨起小有言就辨其不可叫做其辨明二剛來得中二能險中透健便不成訟曰不克訟歸者歸于天理也【乾五中正之理】逋者出于險局也【坎爻上下兩柔】歸而逋自歸於正理跳出險機如此方不克訟故能化一邑之人皆息險而无訟三百戶无眚也眚是小誤【書經云眚災】眚且无必不至于怙終可知矣象曰竄者舜竄三苗是移置地方【改文亦曰點竄】把這須險穴盡情改換歸于天理謂之竄不是這竄必至自下訟上自取其患矣何為下訟上凡理能勝我者其所處在上理屈于人者其所處在下訟者正是不服在下要爭勝為上豈知患害立至所謂掇也知得下不可與上爭則惟有歸逋一着卒之化一邑為无眚不克訟豈不貴乎
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也【食猶食邑之食六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉】
  三與初同為柔險然初在下而下注三則在上而上從合四五撰巽是三以柔順從上者也三之才非二四雖未能不克訟却能以柔順自安謂之食舊德舊德謂本分中素有之德循理守已只於本分中生活三之得吉能安意從上也人之好勝好爭皆起不安常分一念安于從上則是非可否惟上之聽何至違而成訟此為貞此所以厲終吉若出而從王事則不敢自主其成就是從上之道盖為臣任事難於一味自守故申此義无成正是守分也【坤曰地道无成訟三即坤之三】三之妙全在一從從與違行正相反【食舊德即吃虧二字】
  九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也【即就也命正理也渝變也】
  九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之【終訟无理而或取勝然其所得終必失之】象曰以訟受服亦不足敬也
  四乾體初或有違乎四四即能正乎初何至有訟故亦稱不克訟反初之違而復還天理是在乎四故曰復即命命五中正之天命也改初之違而歸於一正亦在乎四故曰渝安貞【命指理言曰復貞指事言曰渝】如此方无違行之失象曰不失也二之力在一歸四之力在一復九五中正其訟也以至當天理照本來真心【正剛中之相應也】
  時時内自訟正是聖人盡心至命心與天一步不違工夫所以元吉上九過剛不中處訟之終有成訟之象以其居高應柔有訟勝之象訟而勝即或錫之鞶帶能束服人而不敢爭然能服其外不能服其心安得有敬畏之心終朝而三褫之矣褫徹去也
  按本義訟而能勝之故有錫命受服之象大意因訟得利皆是必失之道故以三褫示警此亦至理但鞶帶以皮為之【禮記男鞶革】所以束下體未見為命服也且訟而強束縛人者恒有訟而獲賜於上者不恒有故從服人之說
  總 處訟善道二以德自勝四以理剋制初能識微于事先三能自屈於當局五盡歸中正故稱元吉元吉第一義也工夫豫于平時若不克訟之義則人人所宜置力亦臨事當機之要訣也
  師貞丈人吉无咎【卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故卦之名曰師丈人長老之稱】彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【以謂能左右之也應謂六五應之】
  需訟心體從乾上摩盪過師比心體從坤上摩盪過從乾上摩盪只透得乾始知體從坤上摩盪方透得坤能行事師之險在内正要從千險萬險中透出坤順故夫子雜卦于乾坤之後首列之以比樂師憂然不有先天下之憂何以有後天下之樂故序卦師先于比正是從前下手憂危剋戰治心最切工夫也師者衆之死生國之存亡係焉故行師者戰戰兢兢无一時不險无一念不險掺心之法能時時念念常知此險真見得一或不慎便是死生存亡關係知此可與言師矣師道无過一正師以正動乃為王者之師故曰征之為言正也各欲正已也以師之正正天下之不正者便是王道然必先于自正能使一軍同以正天下為心方是能以衆正也丈人云者即爻中所稱長子以二撰震故也【坎中一陽即震初一陽】震為長男元善之長是天地之仁德也行師天下之至險惟有以仁德行之殺道盡是生道如此天下豈有不順從者所謂行險而順丈人正神武不殺之仁將也所以正衆者在此正天下者在此盖師以戢暴禁亂安民和衆故非仁人不可以言師
  師之所加不但被師者受荼毒即行師者勞民傷財亦極受毒然不是這一番毒不足以勘暴亂定民生成正邦之功也人心難正不是一番毒亦不能尅治以收清明寧一之功故非毒天下而民從之何得吉又无咎
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  地中有水險藏于順也容民之中而畜衆焉兵藏於民也險王公之所以守國惟民中藏兵可以潜消天下之邪心而无敢不一於正天下之至險在焉先王養兵之法如此
  初六師出以律否臧凶【否臧謂不善也】象曰師出以律失律凶也
  九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
  初在下從主帥初之律也故從律則臧失律則否臧其律謂何不殺二之律也二曰在師中真能以衆正方稱得在師中【在字重看左傳不在軍事】孟子曰無敵于天下者天吏也為將之道一行一止都奉天為生殺方是師中之道如此方承得天寵而受王三錫之命矣【小象承天寵句起下文語】盖主將事事奉行天道則事事皆生天下之道萬邦自然歸心故曰懷萬邦也二為主師則三四皆偏禆矣三乘二有輿尸之象輿尸謂參輿中之事如二主仁三則主殺豈能使長子成師中之功故必凶而謂之大无功也
  六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【敵加于己不得已而應之故為田有禽之象言語辭也】象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  上六大君有命開國承家小人勿用【論功行賞之時也】象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  四順體左次者聽命於主將之義也此禆將之常道故曰未失常軍事尚右故左次【即次之次非必退舍】順帥之象亦尚仁之象【左仁也右義也】五命將者也田有禽妨民者也故利執言聲罪致討也惟命將也原為去亂以仁民故使將也必且任仁而黜暴中行長子所以可使輿尸弟子所以不當使上六則師之成功惟其有承天之仁將所以致有受命之大君故稱有命若小人一用則違天逆命所以必不可用為必亂邦也
  小人勿用小人未嘗无功只以殺為功與仁人之功正相反故其害必亂邦與懷萬邦亦正相反師中之小人即理中之欲念弟子必不可輿尸欲念豈得使勝理知此方可以承天而有命
  總 何謂師貞則仁而已矣士卒之律律此也故失律謂之不臧王之所寵寵此也故錫命謂之承天懷柔萬國之上公即不殺為威之仁將五云田有禽有殘吾民之禽獸則執言以討之討其害仁者也上云以正功有以衆正之功臣則開國以賞之賞其行仁者也故將有五德首曰仁為將且然况大君乎震生元善也為人心真主宰舍此无可憂者矣
  比吉原筮元永貞无昝不寧方來後夫凶【比親輔也以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象】
  彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  乾坤既列凡叙六坎以人生坎險難平之故自屯蒙需訟而至于師曰行險而順已從師憂中百般防攝過來至此險者已出而不見其險矣故聖人于比獨不言險字盖師之險在内内而克盡其憂危比之險在外則外險自得其通達比所以樂【雜卦比樂】從兢業中透出心體達之无不遍滿能通天下為一心故樂也心體到比纔得乎心之正位滿得心之分量九五剛中全是乾五飛龍體段所謂百體皆從此剛也所謂萬物皆覩此剛也故比自吉其所以吉以衆隂輔一陽无不順從于下也卦德莫吉於一陽為主有一君統衆民之象惟比以一陽居九五言其德德則居乎天位言其位位乃位乎天德真是大君建極之象故特稱原筮原者萬化一原之原筮者千變萬化推衍不窮之道比五剛中真能執一以御萬居中以定四方萬事萬化无不於此出謂之原筮也以其德之可大曰元以其德之可久曰永以其可大可久而又无不正曰元永貞【五字皆贊辭】元永貞是與天地合其德也【元乾道永貞坤道】以此其德自无一人不順從矣不寧方來者下之人内外遠近不同同一心以歸往内而近者不敢自安于内且近外而遠者不敢自阻於外且遠方方而來上下順也又有後夫凶只因上六一爻乘五有不順之象以其在上之人也稱夫以其過于五也稱後夫盖比之貴惟在德德之貴惟在剛中今上六既无其德又非其位全是過中失正何以成比故曰其道窮言不能比五又不能為下所比也即如堯舜之德一當倦勤尚且擇賢禪位正為中不可過也【上六之无所終即此義】比无上比下下比上兩義凡位在下者自比上位在上者自比下相須成比只一个道理【本義分屬未妥】
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  地五方異氣高下燥濕之不同血脉則流貫而通于一水是也故地上有水比象萬國之民氣稟習俗之不同其血脉亦流貫而通于一心是也故建萬國親諸侯欲使上下之心常得流通如地上之水也天子得諸侯心與民通坎象民得諸侯心與天子通坤象
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
  比輔也下順從也其所以能使之順從者全以歸往之德在五初在下其去五最遠通之不易然初為坤順首爻初若不從何由成比故惟一心向往以孚元永貞之德方得比于五而无咎也又曰有孚盈缶者初雖與五不相當却與四正相應初六孚五之誠積之滿而得比於四則合于五矣缶土器坤象盈缶取其透過坤之三爻而及于四也又曰終來者六四上六同為坎體初之孚既盈于四而四來則上六亦孚而終來合全卦成比有他吉也有他者猶云意外初原始要比之成必于初乎始故爻辭先及終吉焉以心體言之從初要信得中體真是為有孚然必從一事孚積而至于事事孚方是盈缶如此心體到底相安曰終來縱有意外疑難亦无他害有他吉也以王道言之初是下位遠臣四是公卿近地初之比須是一片誠心充積之盛通於王之近臣則亦通於王而成大順矣如此天下豈復更有不從王者是皆初之誠意感孚有他吉也
  六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
  六三比之匪人【隂柔不中正承乘應皆隂】象曰比之匪人不亦傷乎六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也
  二以應五稱内比三以應上為比匪人四以近五反稱外比何謂内比觀小象曰不自失則所云内者一心以向上只是内自盡其心也何謂外比觀小象曰比于賢則所云外者合衆心之順以歸五所以謂之以從上也【以者能左右之】二如天子心腹臣四乃公侯之位能聨遠近内外以從五故有此象曰比于賢能順五者即賢也二之内比非无外聨衆人之心四之外比非无自盡其誠之意因位而分言之互觀則同一比之善道也
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽邑人不誡之象盖雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也】
  隂之比陽遠近内外不同若五之比下何分内外何分遠近中正而天下歸蕩蕩平平顯用其道天下共由人人得而比之曰顯比王用三驅下則正舉王者田獵一事以明顯比之象三驅之禮從王者行則為順而取之背王者行則為逆而舍之是王者明明白白與人一條大明之路人人可由但人自不肯由如前禽之失是也失謂失其正路邑人不誡王者此心人人共曉故王者所取人皆取之王者所舍人皆舍之不求其必得也此句又極狀王道之顯而共由如此
  朱子曰田獵之禮置旃以為門獵者自門驅而入禽獸向我而出者免被驅而入者皆獲 按如此舍者生獲者死矣盖獲者獲以供祭祀享賓客充君庖也用莫大焉此為盡物之性惟君之獲士亦然羅而致之生之用也死之用也期无見棄焉則皆吉矣【孫聞斯說又說細察田獵之禮當以向王者而來為順取者為使之去而得生也以背王者而入為逆舍者舍其生也故失者為前禽而邑人不誡亦曰不求必得也此論亦有理存之】
  上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
  上于位則已亢于德則過中必不能為天下首出者也以此為比究竟何終此必凶之道曰无所終也如觀之上九方是有終也
  總 欲識心體之廣大只觀一比五爻
  師内坎一段戰兢恐懼之心不可不在内比外坎一段流通公溥之心不可不在外皆在坤順中置力
  小畜亨密雲不雨自我西郊【畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象】彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜【上下謂五陽】健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也【本義畜止之說切于大畜不切于小畜 孫聞斯說柔得位而上宜句下應之另句】
  小畜履二女與乾摩盪柔道之用與三男之用絶不同如震之動坎之陷艮之止皆以一剛為君故爻專以剛為主如巽之入兌之說雖以一柔為用然須以中爻之剛為主柔而得乎剛中則巽所當巽說所當說柔道之用无非所以從剛若不得剛中則所巽所說便易有弊故小畜四履三兩柔爻通卦之主而皆无吉詞以柔不能主剛也此易之大旨
  小畜以柔小畜乾是從細微處涵養天德曰小畜大畜以艮剛畜乾是大涵養曰大畜盖乾只是一个天德无可分大小然其用功却不同必從細微精密處一一透過方可尋歸根詣極而成大涵養故小畜之功在大畜前天下萬理紛紜皆是天德散見无一處不貫通无一處不脗合纔得天理流行故必如風之行天无所不入无所不到纔成得畜畜云小乃以一貫萬功夫所謂一本而萬殊大畜則所謂萬殊而一本交相為養者也小畜一柔乃得位之柔乃上下皆應之柔以其居四而巽五剛中謂之得位居當巽之地也惟有此柔内外相通本末相通巨細相通上下應也以健而巽所巽者又剛中何畜不成故曰剛中而志行乃亨亨曰乃見非剛中不足以行不足以亨也
  密雲不雨二句則發明畜之義必積久而盛然後有流行之妙故積之貴不已也乾是老陽巽是長女少隂以隂畜陽必畜久而隂陽相和方成妙用故以雲之積盛而雨為象雲必積而密密則自然雨未密而雨雨必不霈故須密之又密只管積而不已曰尚往也又曰自我西郊乾在西北巽在東南以巽來畜乾是雲在西郊也這只是隂來感陽必雲之密自西北而滿于東南則陽亦應隂相和而雨矣此時尚未故曰施未行直至上九則滿東南矣故爻曰既雨云程傳云東風多雨西風多不雨今驗之東南風必在雨前西北風必在雨後雨之施行正在二氣感應和合時東南風多雨必積得多西北風早雨必止得早小畜取象正在積時恰好密雲尚在西也【自我西郊往西去也】
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  風行天上巽風所到皆天之生氣所到所以發育萬物成天道之精華君子巽德所通皆乾剛之德所通所以兼備衆美成文德之精華懿美之至也
  初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
  九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
  九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也【程子曰說輻反目三自為也】
  畜之名小以六四一柔然以剛而用此一柔則皆畜也如主六四以為畜則柔要成弊大凡學問能巽志以入何處不可取益然或逐流忘源徇末遺本未免都做了弊病必須仍以九五剛中為主方合得乾來此小畜之精義
  初九是畜之始又是乾體與四柔正應不患不能用四為畜只是先要識本領天理【乾】是本本立然後可以博取所以貴復復者自復于道自家道理一復乃知散殊道理一一皆吾故有巽之所入皆畜乾也此畜第一要義故咎自无而又吉也【无咎只是補過何咎則咎自无】九二稍與四不相當然却得中雖不如初之自復却也可以牽而復牽復便未免要借巽之力【牽巽䋲之象】因其得中所以轉得快醒得早一巽便知復歸天德亦如初之能復於道曰亦不自失也兩自字同可味初復顔子之克復與博約也牽復子貢之繇多學而一貫也九三剛過而矣與四柔不能相取有以乾德自用不能巽畜之象殊不知非巽乾終不可行也故謂之說輻乾車也巽輻也三十輻共一轂分之則各一輻於車何用合之則一輪車不得不可行散殊之理亦然有乾无巽是車而自說其輻也不惟不得其用必至於僨車矣又如夫婦然夫而能用婦則婦夫之助也婦可廢乎惟夫不能用婦則婦有反目視夫以傷其夫者矣此其失在夫不在妻所以致此故曰不能正室也
  六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  四五有孚皆孚於乾三爻也剛柔相孚健巽相孚到有孚是學問最妙境界四五雖同體却要知得四是血血隂氣人身不可一日无然只活得形骸血氣中還有主乎血氣者天性【乾】是也故須血去惕出方得无咎惕乾之惕惕出血氣透出天性也要去這血合五之剛便不成血故曰上合志也到得五中乾巽合一【剛相合】天德便是衆理衆理亦是天德融通浃洽故曰有孚攣如若膠結而不可解然【時習而悦光景】如此五之富通上下俱成富无不成畜以其鄰也上九巽德於此極畜道於此成矣西郊密雲於此雨矣正室夫婦於此處矣車不脫輻積而載載皆德矣婦道之克盡可謂能貞矣可謂能危矣如此女道【巽】克配乾道是月而幾望也然其道只是个順只是个從剛究竟婦要知有个夫在月要知有个日在若認這女道就是男道一路只管前行此為君子征凶何也為其隂而疑陽也坤上隂疑於陽嫌於无陽就是這疑字學問中小畜功夫真是會萬歸一由博反約必不可少然到底要忘這博化這多故曰君子多乎哉又曰吾何執正怕犯了君子征凶之病如大畜上九則曰何天之衢道大行也此則君子征吉之路也二卦互相發其旨精矣
  易先小畜于大畜謂通小而後成大也若執小為得便都成意見私心皆血氣也血之取象於人身最切血纔有餘不足都是病坤要戰血需要養血小畜要去血都治這血病後渙卦渙其血象曰遠害也血字之義益分明 學問凝滯處一會到本源處便不是血都是惕血去惕出曾无兩件
  總 小畜先取象雨即乾中雲行雨施之雨又取象輻取象夫妻取象血取象月曲盡隂陽相胥之義而尊卑之分截然 輹在車之中【詳大畜】以不動宰輻之動故以象大畜輻在車之下以善動運輹之動故以象小畜大小相資為用
  履虎尾不咥人亨
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也【剛中正三句釋亨字】
  序卦物畜然後有禮故受之以履小畜乾在内履乾在外有巽德以畜此乾則條條理理一一可措之踐履間故履者禮也
  天理人所本來具足若不見之躬行實踐終非我有履是步步實踐功夫然要履得這禮須是有一段中心樂循天理意思故說在内乾在外方可言履盖天理至剛極是尊嚴直截必以柔道履這剛方得委委曲曲從容和婉而中乎天理之自然故履之為義以柔履剛之謂也只是這履甚非容易一毫差失不得履之至尊貴却至可畏至威嚴却至可危无異履虎尾然若履之道少未盡善傷害立至未有不為虎所咥者其難履如此如何是善履若所云可畏可危者是天秩天序之當然這禮便不妨人底若可畏可危者不合于天秩天序之當然這禮便要妨人底所以要履又要他不咥人若論天理自然何至難履若此雖在以柔履之柔道上却易有病其所為柔說者說而得中則自心即是天理應乎乾之說也如說而不得中則心之所說未必天理之當然不能應乾之說也故彖曰說而應乎乾是以履虎尾不咥人【要看是以二字】其得亨如何九二九五本以剛中相應惟其說諸心者剛中之說則其見諸作用者皆剛中正之禮以此履尊居正所行者必中節之禮非和而不知節之禮何疚之有以此為履正是禮而和用先王之道以斯為美小大由之者也豈不光且明乎疚字正在說之中不中處看光明則乾之大明所以亨
  小畜曰剛中志行明指巽五言履曰應乎乾即繼之曰剛中正則知所以應五者全在兌二之剛中可知然不曰說應健而曰應乎乾健以德言不可見履實實見諸行事曰乾所謂天則是也
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志【程傳曰上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也】
  上天下澤截然定分不可踰越君子於定分一毫无越思必在上者克盡得天在上之道在下者克盡得澤在下之分上下必不可紊實見諸行事方成得履上下之辨正要在履上辨用一片精細心思去辨乃君子之用柔辨定而志定是君子之履剛
  初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
  九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞言中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  履之三即小畜之四皆卦主也柔而不可用所以咥人之凶繫于三是柔之病也只用剛中所以從二之剛方救得此病故小象曰志剛與畜之四曰上合志兩志字正一般
  初九說个素字見得人脚下自有一條潔潔浄浄本分内天理措足可樂只是人不肯依着行行須是出於中心之願【中庸素位願外之願】故象謂之獨行願九二說个坦字見得人脚下自有一條寛寛平平天理内道路舉步至安只怕人不能安静去行行須是有不逐世味幽閑貞静心腸故又說幽人貞吉夫必幽人之貞而得吉乃知于世情少有一毫熱閙心必不能履坦坦之道也人當此境最易亂故曰中不自亂也六三是个柔體於天理上見得不全便是眇之不足以明他却自以為能視行不能中便是跛之不足以行他却自以為能履如此去必要認錯了非禮之禮誤己誤人如何无妨害所以咥人凶畢竟辨一片剛說之心只照天理中正處說而應之方可无此病故云武人為于大君為于大君効命於君也【如舊說于字无用】大君指九五中正而履帝位者取武人貴專一也【巽卦利武人亦如此】只要一心從剛故曰志剛也
  邵子曰五伯者借虚名以爭實利者也帝不足則王王不足則伯伯又不足則夷狄矣若然則五伯不謂无功於中國語其王則未也過夷狄則遠矣猶能維持二十四君王室不絶如綫夷狄不敢屠害中原者猶五伯借名之力也所以聖人有言曰眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君其斯之謂歟【按邵子說此爻精矣桓丈之所嚴者天澤也而非中非剛故雖視亦眇雖履亦跛未免咥人何者履者禮也正誼而不謀利明道而不計功盡去名利兩見所謂幽人之貞若假之而已借虚名争實利豈禮也哉所以凶也】
  九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
  九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
  上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也四乾體愬愬乾之惕也四雖剛不得中以敬謹勝所以履虎尾而得終吉禮主於敬敬則无不可行象故曰志行五曰夬履澤上于天為夬其彖云夬決也健而說決而和決則極分極明和則一一自然天理今履五剛中正應說之中至分明中却一毫天則不差所謂履和而至五之履也曰夬履如此而嚴之以貞又加之以厲只有和之美更无說之病履帝位而不疚者非此履乎故見其位正當上九履之已成特以反觀考驗結之考祥云者吉事有祥非中非正安得有祥考祥考中德也視履考祥則目常顧步其旋則要終步步返照本心此君子一步不放學問故履道以此為完局焉
  總 人脚下一離了素一離了中便都是咥人之履愬愬恐懼者此也貞厲防危者此也直到其旋一一反諸心而无不適惬方得了手方稱元吉履德之基也豈易言哉
  小畜初與四應曰復自道從頭反復起所畜者无非天矣履上與三應曰其旋到底常反觀所履者无非天矣義互相發總要完此乾德
  履履剛也履天理也聖人嚴此履於上下名分至擬之以履虎尾不咥人其戰兢惕厲之小心有不可勝言者矣【只想履虎尾時脚下輕重敢一毫自由否】
  泰小往大來吉亨【泰通也正月之卦也】
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  易三十六宫分而六之每六宫當一爻乾坤至履凡六宫一爻已盡泰否又以乾坤始焉【泰否兩卦合說】
  否泰反其類謂之泰是極安極治極明盛天地間極好氣象謂之否是極塞極亂極幽暗天地間極不好氣象相去何啻如氷炭之不可同語然同是這乾坤乾在内便成泰坤在内便成否所爭只在个一來一往之間反覆出入間不容髪所以聖人論泰否正要在不定處論於泰曰小往大來於否曰大往小來泰之不可為否否之不可為泰此既定之泰否也若論往來往者何不可復來來者何不可復往來來往往豈有常局此其間有个主宰而執其樞者有人豈不能旋轉乾坤有泰无否故曰財成天地之道輔相天地之宜泰運人掺之也非乘龍御天何以語此何為小往大來大往小來說者曰只以四時看春夏陽來萬物日生日長一路開通去為泰秋冬隂來萬物日消日滅一路閉塞去為否似矣而實非也如此說泰否乃一成之定運如兩相對待然不可相无者也看來泰否是倚㐲之機一正一反然【故曰反其類否乃泰之反】泰失而後有否者也夫天地交而成泰天地有一息不交者乎不交則天地毁矣是有泰而无否者天地之常也有不交其變也春夏發生陽出而隂從之出固大來也秋冬收斂陽入而隂從之入亦大來也是陽常為主而隂聽命謂之内陽惟夫春夏而寒沍秋冬而煦燠陽不為主而隂得凌逼之反小為大然後謂之小來是隂不從陽而陽反受制謂之内隂此非天地之常也泰是清寧天地否是有病天地天地何以失其常而有病盖造化无心人為天地之心故陽當長則有導迎之人事隂當消則有節縮之人事譬之一身隂陽者血氣心官常正方得血氣常調惟經綸天地燮理隂陽者无其人以致二氣為乖為沴顛倒錯亂把个開通世界翻做湮塞世界故于否獨曰否之匪人可見天地本是泰所以成否皆人非其人之故人之本來俱可以開泰所以致否皆自入於匪之故則大來也小來也皆人為之往來也所以說泰否之運无常總繇人造
  天地間生物者只是陽氣陽明君子做了主便日日把生道去開通隂塞路天地得其天地萬物得其萬物故曰萬物通若隂柔小人做了主便日日把隂道去閉殺了開通路天地不成天地萬物失其萬物則世界亦非世界故曰天下无邦這通與塞之間只在人心一邪正間一念主于陽剛便是内陽内健内君子一念主于隂邪便是内隂内柔内小人内者人自内之也即如堯時洪水為灾四凶在朝丹朱在宫豈不是將否消息堯舉舜禹舉九官舉十六族便成宇宙泰寧此堯開通之也後世隂陽舛逆日月告凶山川不寧以為適當否運看來孰非人事上感召而然故不患无泰運患无開泰之人有其人泰固常泰否亦囘泰夫天地間豈有一世无開泰其人者其内之也與外之也則上下交與不交之分耳内則長外則消泰否轉移係一念間先天天弗能違者也
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【財成以制其過輔相以補其不及】
  不曰陽内而隂外曰内陽而外隂有主其内與外者矣不曰天地泰天地否而曰天地交泰天地不交否有主其交與不交者矣此其故可思
  天地之道无過一生天地之宜无過一時小人用事都弄毁裂經常的事戕賊生理如何財成得天地之道都行乖違人物的事顛倒當然如何輔相得天地之宜然則舍下交君子别无財成輔相之法則别无交泰之義也責在君故稱后
  初九拔茅茹以其彚【句】征吉象曰拔茅征吉志在外也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行象曰包荒得尚于中行以光大也【主乎泰而得中道者也】
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
  泰否只是通塞兩路所以初爻皆取象拔茅孟子曰則茅塞之矣所以茅要拔又要連茹【根】拔泰茅在外世路上茅塞這茅有一根未拔去終不成全盛之世否茅在内是人心上茅塞這茅有一根留得種終是否塞機括留得在泰陽剛君子同類在下開闢茅塞方是君子通行世路以其彚征之象也何吉如之誅鋤外穢正要把全坤【在外】開廓清明故曰志在外也主持泰運全在九二包荒者全坤都在胞與中是以宇宙為一身者也荒者荒遠之義亦草昧之義用馮河是臨深履薄安不忘危意思不遐遺是視遠如邇一民不遺意思朋亡者三陽本君子之朋如以陽為同類與隂不同有兩様看便不是包荒之度所以要亡這見合此四者又所尚只是一中五柔中在上二得尚中行方與五合而成交如此可以舉全坤盡成開泰故曰以光大坤之光大也【坤二曰知光大】
  九三是乾之盡坤之交正是平陂往復往來之介然隂陽雖有往復氣運之不常也只是以陽道開通隂道則理之一定者也貞也能于往復之際艱以貞之自无咎盖隂之來復原不足憂能以陽孚得隂還是泰交還是天地通故曰勿恤其孚言不足恤只要孚于食有福則泰寧之福可以常亨也食字有味【只如否卦六爻處法何憂于隂之復來故曰勿恤】保泰全在往復之際故着際字
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚【隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也】象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
  上三爻皆隂只順了陽便是下交其順之從四始翩翩順飛貌四順則三隂皆順是四以其鄰同去孚陽也順陽者隂之願故不富而可以【能左右之曰以】不戒而可孚三陽在下以彚上征三隂在上以鄰下孚豈不交而成泰象中失實【實指陽】只明不富二字之義惟不富而能以方見心之同故曰中心願也【翩翩順陽雖是好處然處泰而得意之狀亦隱然在言外】六五尊位必五與二合而成交方是天地交而萬物通上下交而其志同故取象帝乙歸妹歸妹納后也【少女為妹中爻撰震兑却好歸妹卦】以比君臣相得如夫婦之和天下泰寧之福皆五所造故曰以祉元吉五得中能與四同從陽謂之中以行願【即四之願】上六則坤極于上而必反于下矣城復于隍之象天時人事俱過於泰而不可為矣坤衆則亢而失正故戒以勿用師非不當用不可用也但于自邑修其告命則可然雖貞而亦吝何也告命於可用之時則治命告命於不可用之時則亂命也至城復於隍豈告命可以終治故謂之亂也可見聖人制泰全在未然至於勢已極必不免於往復盖泰之進只有亂故既濟亦曰初吉終亂不有聖人御天妙用與時變化泰未易亨也
  總 六爻各一竗用初拔是開泰手段三包是善保泰大力量三艱貞則當機一着所以使泰之不入于否者全在此四五柔爻能享泰寧而已至於上特係泰極必否危機儆戒无窮之意盡闡於此
  否之匪人不利君子貞大往小來【否閉塞也七月之卦也】
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也大義已詳泰卦 健順德也故泰可言内健外順不可以内順外健言否謂之内柔外剛柔主於内剛露於外則剛柔皆失其正矣 曰内隂内小人明乎三隂為小人然隂盡得居隂之道小人盡得處小之道便都是轉否為泰妙理何為處小之道從大是也所以否内三爻聖人言吉不言凶明與以處否之法見得挽囘否運不專在君子人皆有其事也若小人而從君子則君子之道轉消而長矣
  泰之時非无小人也是難乎其為小人否之時非无君子也是難乎其為君子故曰不利君子貞夫持危定傾君子未嘗无其具全身遠害君子未嘗无其哲於君子何有不利且君子之貞亦何所不利惟天下不得蒙正人之澤天地不得遂生賢之功是天下之大不利也
  象曰天地不交否君子以儉德辟【去聲】難不可榮以禄天地閉賢人隱到否時君子只有閉藏便是順天地之道以其愈收斂愈堅貞寂无聲響曰儉德避難非畏禍也避小人耳【本義只訓斂未盡儉字義】
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
  六二包承小人吉大人否亨【隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也】象曰大人否亨不亂羣也【言不亂于小人之羣】
  六三包羞象曰包羞位不當也
  茅隂類泰隂在外泰初拔茅拔人也否隂在内否初拔茅自拔也否不曰征而曰貞吉隂不可征從陽則其貞也否之隂柔同類在下若不自己剪除了茅塞如何順從得君子從初拔去病根方纔衆隂從之皆正以其彚貞也如此吉而且亨陽為隂之君芟除己私順從天理即順君之道故曰志在君【君字一君二民之君五有君象】否初之貞即坤道君子之安貞也
  泰二包否二亦包泰之包乾包坤不遺一物不漏一處乾包度量也否之包坤自包承受得起含容得下坤包能事也曰包承一味以承乾為事包承力量原不減于包荒但其事只是順道柔道小道故小人吉若大人處此自有个即否即亨之道大人同在否時同行柔順之事然却有个默默主宰乾坤事業把个否世界自成亨世界豈是隂柔之羣所能希其萬一可以同日語故曰不亂羣非但小人不可同君子亦未易幾故稱大人六三亦是隂柔却居了高位挽囘氣運撑持宇宙如何做得來不免取羞然却要包羞有此包之一念方不入媢嫉妬忌侵害君子一路盖藏垢納汚揜瑜匿瑕亦是善處否一件事【羞字對嫉字看方明忮人之勝己則嫉恥己之不若為羞】以其德不稱位曰位不當也
  九四有命无咎疇離祉【命謂天命】象曰有命无咎志行也九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
  上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
  内三爻坤道只有一个安順外三爻乾道則有旋轉乾坤之任其事業絶不同如當泰運盡處泰的事當否運盡處否的事這只說得俟命說不得有命天命原只有泰无所謂否故能于否時囘得氣化仍舊是泰運方可言有命有命即孟子所云立命天之命自我主之也這纔是統天御天行事否四即泰三泰艱貞則平陂往復都不為氣數用故于食有福否有命則陂還是平亂還是治氣數聽命于我故疇離祉離麗也疇坤象泰初以彚泰四以鄰否初亦以彚皆以其同類也到否四有命則不必言以矣合天下无不在覆被中陽類固被福隂類亦附陽而同被福故謂之疇離祉九五正位大人大人出世則把一个世界自然一日休美一日更无否可言謂之休否一世成休美方見大人造福此為大人吉然大人亦无奇法只是念念不忘危亂所以國命日固一日自然世道日好一日故又繫其亡二語上九則極而必變之時傾則把一个乾坤直翻過來故先否後喜休之力極其大傾之力極其難休則不必言傾傾則究竟亦休然于旋轉否運鼎立乾坤其功則一也休否文王可以當之傾否則武王之事大人否亨孔孟當之總 九二隂柔若不得擬以大人不知惟可泰可否剛柔无所不宜乃成其為大人否亨之大人即休否之大人在下則用柔中在位則用剛中此之謂與天地合其德
  乾坤泰否之分泰否乾坤之合知乾坤六爻作用與泰否爻義相通則六十卦皆可類通
  周易像象述卷二
<經部,易類,周易像象述>
  欽定四庫全書
  周易像象述卷三
  明 吳桂森 撰
  同人于野亨利涉大川利君子貞【于野謂曠遠而无私也有亨道焉然必其所同合君子之道乃利】
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利步大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志【通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉】
  同人大有離入易之始人未有生以始乾天是人之所以生人既有生以後離明是人之所為天完得離明便完得乾天故後天圖離居乾位洛書離數居九即乾九之數也離明就是人本來心體從心體上言同何人不同謂之大同從心體上證有何所不有謂之大有 同人乾在外離在内是心體中現出天理人之心天也心天中何民非吾胞何物非吾與不期同而原无不同只是這點心體人都認作一己之有規規焉自囿一膜之中横起物我之見此心體與天體全无干涉如何同得人須擴如天之量同人于野野者天之九野天有三垣九野廣大无外故萬物无不在覆幬中人心天宇亦如天之廣大方謂之同人于野蓋離中一柔坤上交乾原有同天分量得位則本自至正至大得中則本自无偏无倚應得天之廣大來同人于野心體一如天體何人不同自无爾我形骸間隔所以得亨 利涉大川者利于不息之明也天明不息人心之明亦不息纔有息便非常明之體此心之明日日在天理上運旋自然是不息則何川不可涉如日雖明然一升一沉唯其天行日行所以燭四海而常明人心之明一以乾健不息為行纔是常明故利涉大川乾行也同人而乾行為行豈更有私意間隔得亦豈可以私情比昵得明也健也是人人本有的同心惟文明以健既无了私蔽又无了間斷二既中正五又中正心天與乾天相應這是天下極公極正君子之正道也得了正道天下人心自默默相通非特情相通也是直從心志中相通此同人之貞也故曰利君子貞謂其通天下之志者君子正道也若形骸意氣之同豈稱同人哉 易有天行有乾行其義不同天道自然之運曰天行以人行天之健曰乾行乾行人所以合天也故于同人言之人能識得離明心體自然一物不遺漏于心外心體即天體天量即心量所謂同人如此
  象曰天與火同人君子以類族辨物【審異而致同也】
  先天乾位即後天離位天純陽火生于隂而成于陽故天以日為明以火為用是以天與火言同同而曰人這點天明人之所同以為人者也同類曰類同黨曰族物即理也同人不是一概混同處之各當其物方是中正之同故賢與不肖有類親與疎有族惟一一辨其物賢者還其賢不賢亦不使之遺親者還其親疎者亦不致于失此之謂同人辨處是離明各得處是天度 以類以族辨得物分明方是天下各得其所各得其所方是大同儲康父曰遏惡揚善正可與類族辨物參看
  初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
  六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
  同人之同全在二五【柔應乎乾】所謂中正之同初在下不能同五限于門中【二耦象門】之象故須出門交方可免咎二與五同道中之同可謂得所宗者矣但五剛在上未易下交二柔在下欲求上同己自可羞又有三四之間合之不易故曰吝然雖吝不可以不同故象曰道也宗者道之所當同蓋不能大同則擇可而同亦不失為正也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也【三歲言終不興也】
  九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  三四正當兩卦相合之際三四同則无不同三明【離體】而過中以明伺人每見人之不可同所以自起戎心有伏戎之象莽撰巽木也然此乃自生之疑能進而升高觀乎天理之高明則戎心自然不興矣其始伏戎以四剛在前而思敵之其既三歲不興則疑蔽去而安行也四以剛【乾體】居上卦剛易凌物每忮人之不我同故有乘墉之象若知其不可以義反而自克自然攻不成吉之道也攻人立困之道自反天理當然四能弗攻故曰困而反則大抵人之不同不是自生疑忌便是氣質凌人内不使險心伏藏外不以強陽横加自无人不同三四雖有二病却是剛體故伏而能開攻而能反于不同中久而能同者也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇【五二同心為三四所隔不得其同然義理所同物不得問故有此象】象曰同人之先以中直【理直】也大師相遇言相克也
  上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
  五二本中正有何難同然二五同中五尤剛直天下唯中直之同最是不易五剛二柔剛柔相劑同歸中直方得融合豈可速致故有先號咷之象又必有大師之克然後可以相遇象言相克見克之不易也即如人心本明何難符合天理然非經一番克戰工夫心與理終是間隔不合號咷之呼大師之克俱不可无者也
  上九乾之上爻天包度量似為有餘于中直之道或有未當【不得中正】同人于郊之象郊【與野别】曠遠之地不分界限不設畛域以此同天下故可以无悔然形迹之大同而已如以中正通天下之志則非于郊之同可得故曰志未得言未得同天下之志也
  總 同人之道于宗尚有吝于郊又未得惟通志則同辨物則同相克則同易中精義之功可覩
  大有元亨
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  同人明在内天下人心同然之明故足通天下之志然只是在己之明德必己德既明合天下之人盡歸于明方是明明德于天下事業離明分量纔圓滿天德方為我有此為大有此非聖人之德居天子之位不足以成大有故彖中首提柔得尊位一語惟柔中又得尊位明是大明中是大中上下自然協應有所以大也得位之明乃當午之日大明中天則萬象无不在燭照中其明即天體所以有元亨之德同人之德文明以健中正而應只是循天理行事【由明而健】大有之德剛健文明應天時行則純是天光發越隨日用運旋无處非天體流行謂之時行則時時常明者也德之大孰大于此德之亨孰亨于此是以元亨 離在乾上心體到大有纔登心天之位方寸光明全然一天體方稱得人是天的心謂之大明終始大有之德居然一乾德但繫元亨不繫利貞者乾可該得離離該不得乾如乾道變化各正性命大有尚難語此故乾曰統天御天大有止曰自天其分量蓋不可同語矣
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上日在天上也太陽當空萬物盡在光明中大有之象明德君子在位則善惡畢照一遏一揚舉一世盡登光明之域一人明德天下盡明其德此君子之火在天上也 天命有善无惡遏之揚之天休莫休于此故為順天休命
  初九无交害匪咎艱則无咎【未涉乎害何咎之有】象曰大有初九无交害也
  九二大車以載【剛中在下得應下上之象】有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
  九三公用亨【作享】于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
  大有天明人人所固有有雖大于本來上加不得分毫只怕人自生係累為明體之害害不必物欲䧟溺只人終日間與物交接一為物所交便都是害若真明常朗終日應物原未嘗交方謂之无交害无交咎不生曰匪咎然要无交甚是不易常常知艱方得交而不交故艱則无咎天有交始交終【天首交始天尾交終】日與月並行于交中則蝕故天日无交日方得貞明所以人心无交方得明體故大有從初爻掲出交之為害正苟日新功夫一疵不存方可望其萬理明盡大有根本在于初爻 明不積不得大明有不積不稱大有二以中而乾健不息有新而益新積而又積之象如大車之積而載也【乾為全車】以此攸往又何咎二之能積由于得中故象曰積中不敗【即无害】五有之主二為正應非二不承五之有故曰新又新之功二足以勝之同人曰利涉大川乾行也大有之大車以載有攸往正是乾行 九三乾之終爻乾健之功已到積而成有矣有而不能為天下有未足言有也惟以其有進之為大君有方是先知覺後知明德于天下之事故有公用亨于天子之象若私而自匿為一己之明則雖有亦小人之有而已故曰小人弗克蓋明德公之則君子私之則小人【所見者小】小人之見不足以為明適見其為害而已害如初之害凡一點己私皆蔽明之翳則皆害也天子即居尊大中之明德是也
  九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳【明貌】也【彭盛貌】六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
  上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也四是離體能有不見其明之大惟有而不有方見其明之大故大舜舍己夫子無知顔子虚亡惟其明之極所以虚之極人愈見其盛已愈見其無曰匪其彭彭衆盛也衆盛原非我之得有故匪其彭明至此為真明象曰明辨晳昭灼之至也 五居位大中之明已一无所有合天下之有皆其所有无善不投无人不取所以孚而交如惟上以天下之明為明故天下之人因上之明而共向于明其去暗即明皆上之大明足以開發之同人之明通天下之志而已大有之明則使人自發其明非六五一段真寔心直透人心何以及此故曰信以發志也舉天下共耀于光明則德明之明即是德威之威蓋聖主當陽則凡在瞻仰何人不起敬畏豈非威如之吉然聖人自是坦坦平平平夷可近故曰易而无備易即乾之易无備猶言无多術也聖人大明只是一个乾之易知豈有他道多端无備即是大舜無為恭已正南面氣象 上九明之全體其明天明地其行天行也人之心體合乎天則天之明命即在人所謂自天祐之也繫曰履信思順尚賢【乾在下見履信離得位見思順一隂孚衆陽見其尚賢】如大有之剛健文明措足而履者都是天地間寔理何履不信蓋明得真切自然踐處真寔所謂信也一心只依着天理何思不順蓋明得透徹自然念念依從都是天所謂順也天下之善无不樂受何賢不尚蓋虚與明之極自然惟德是崇所謂尚賢也如此純是一團天命周流故曰自天祐之元來只在自己心天上造命總 爻辭有次第初是不染功夫二是充積功夫三則有而能公四則有而能忘至五明體方完上則有之極致離乾合全是乾體故六爻无不吉 明不應天必不能通天下天不時行必不能大明終始惟應天而時行是以元亨六爻皆從此句來
  謙亨君子有終【謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下謙之象也】
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行【言謙之必亨】天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也卦巾最貴者一陽為主即一君之義一陽爻是天道天道崇高地道卑順今謙以一陽居三不在上在下有降而自卑之意以天之崇高不自居高却藴藏于卑順之中故其象為謙序卦曰有大者不可以盈故受之以謙謙與盈正相反若本无所有虚以自居何足為謙惟其艮體在内寔有崇高之德却能有若無寔若虚所以見其謙以其易盈而不盈謂之謙也盈便是損道謙便是益道故謙自能亨【下天道四句皆以盈謙對舉】艮體光明來居于内是天道下濟而光明也坤往居外是地道卑而上行也天道本自光明惟其下濟纔顯得光明地道可以上行地惟以卑為道容受得天氣承順得天行天地之氣方交而地道得以上行天非下不光明地非卑不上行見天地非謙不亨也天道益謙地道流謙鬼神福謙人道好謙極言謙道之必亨如此故人能以謙處尊則尊而光以謙處卑則卑不可踰天道下濟而光明居尊而謙得了天道所以能光光則尊者益見其可尊地道卑而上行居卑而謙得了地道所以不可踰惟不可踰卑者反見其可尊是謙者君子終身一个定則隨你德高天下功蓋一世少不得到底要用這着非此不足以結局故曰君子之終也
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  山本高地本卑然山豈能出大地之外惟地之卑能藏畜得山下故謂地中有山地能有山謙象也山自下也人只為高卑多寡之見横在胸中按納不下便不能謙若知得高原不足居之以為高多原不足居之以為多便自能降故君子以裒多益寡裒非損去其多也只是藴之而不露其多謂之曰裒益不是有所加于寡只是常以虚無自處使能容受取益謂之益寡如此多寡一概平觀是稱物平施也合人已同是物人已齊一謂之平施【裒多山之能自藏益寡地之能容載】
  初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
  六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
  九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也謙道只是一下初六最下曰謙謙不是一味謙是虚心之極如顔子若無若虚可稱謙謙全是消盡了這點自高之念故象云自牧牧字有无窮意味人不是養得心體和平如何便降得功能之心下養得定時一切險䧟盡為坦途矣故利涉大川見于此爻由中聲外則有鳴謙主雖在三二乃艮中以柔居之真見得這些功能一毫不得為我有根心如是故聲外如是不覺鳴皆謙也鳴者聲音笑貌皆是之意這是由衷之不可強故曰中心得
  三為卦主勞謙者舉天下事任无不負荷之舉在己之功能无不盡忘之能勞而又謙也夫懷退讓之心因而遜避天下事何貴于謙惟曰勞謙真是功高一世而藴藏于廣大之中大君子全局故以有終歸之象曰萬民服必如大禹之成允成功克勤克儉不矜不伐方足以名之
  六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
  外三爻坤體四近居三上則藴藏高山用力全在此爻四乃順首有此能事故无不利但其用力須知不易故謂之撝謙撝者有作有為必盡其事也有而能謙雖是天然之則若非實用一番苦力如何按伏得下撝謙正求不違此天則也謙之着力是一撝得力亦是一撝象中裒益二字善發撝字之意【撝字古揮麾通用宜從麾去之義】
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
  上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  五以柔中居位當位而謙人皆化于謙德之中不得以謙名之故不言謙但言不富以鄰也如此天下不期服而自服非服于力也皆謙德之所正也此為利用侵伐【小曰侵大曰伐】无所不宜也力争之征有服有不服謙德之征不正者自正故無不服三苖之征班師振旅而有苖格謙之征不服其神如此
  上六三之正應其謙表裏一致故亦根心而鳴也第處上則高而不可下處極則窮而將必變其時位不能如二之得心故曰志未得要在上能謙在一家則一家自服在一國則一國自服可以攝衆志平邦國用師征國何不利之有 上戰服心孟子曰以善養人然後能服天下此謂謙師若云居卑自下可以用兵于謙義遠矣【二近三曰鳴上應三亦曰鳴撰震善鳴象】
  總 謙不言卦德曰止曰順而變文言天道地道專重一陽見其獨尊也艮剛一止剛柔皆得所止彖云君子有終以此【艮成終】全卦六爻皆吉以此 爻義周公一身可備以公才之美無驕且吝是卑以自牧之小心也居位而握髮吐哺身下白屋則二中心之鳴也當其負扆而朝身任天下制禮作樂若恐不逮所謂勞謙及夫流言一起東都遠避碩膚之遜赤舄几几豈非撝謙風雷之迎天下信之東征大定則五之征不服也東都既作曰予明農此上六之鳴也王曰公後志未得也乃治洛七年從容俟其化則自治為先始終一謙德妙用也君子有終非公而誰當之
  豫利建侯行師
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉一陽斂而在内固藏博厚之下何等含蓄藴藉一陽達而在外發越博厚之上何等通徹欣暢所以名豫豫悦樂也坤體在内震動從地透出夫坤德寜静震德發揚鼓盪極是天地間激烈之氣惟到當動之時雷聲一奮遍大地鼓動自然欝結者无不通凝滯者无不達萬物勾萌甲坼豈不是天地至欣暢時候人心寜静中一念震動動處極是震驚恐懼然有這動百體皆通自有一段震生仁意流貫透徹其間何悦樂如之蓋震初一剛乃羣陰響應之剛【剛應】以震剛達而上行【志行】陽道得以通暢坤陰在下順之而動合陰陽盡成通暢惟順以動不期然而自動天地之氣所以流行和洽也震剛即屯初長民之元侯故利建侯即師中不殺之長子故利行師 天地无順動之雷隂陽便有乖沴日月之行如何不差錯四時如何成得生長收藏之功聖人无順動之雷宇宙便有沴氣刑罰如何得清【清者措而不用之意】民心如何得和這出地之雷是天地間一日不可少豫之時義所以大時義者時宜也
  凡事豫則立豫有先事之義蓋待天地有不和之氣而後動動亦不成大和惟其時到即動所以為順動聖人待天下有事然後動動亦不能安樂惟其當時則動所以成順動故繫辭重門擊柝蓋取諸豫无事而防有事豫正是順動天下所以常得和樂也
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  雷出地奮奮是發越充滿有這一奮纔得天地之氣都通暢陽居四爻是四陽月令二月節氣此時雷聲一奮萬象欣榮變動豫之象禮記樂者和也和故百物皆化聖人作樂正是把一段和氣鼓動天下使事帝事親成大順之世也 崇德者禮樂百年而後興非有厚德涵濡于人心如何作得樂故作樂所以崇德殷盛也作樂薦上帝是以德享上帝也所以薦之者豈不盛哉享帝時配以祖考故曰配 豫是驚蟄雷所以和
  初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
  六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也【盱上視也宜有悔者也當事而速悔若悔之遲則必有悔也】
  所謂順動只一時字所以審時只一幾字二得中幾正在中上審先一分是鳴後一分是遲三爻合看順動之精義洞然 豫主在動爻坤居内主于閉藏雷惟有蟄藏其藏也固然後有奮發其發也時坤初爻正在閉藏時全未見可動若一鳴便洩漏了含藏之氣所以至于凶鳴以應四而鳴惟中心已向于動故有此聲響夫當豫尚且不可萌諸心况先豫而鳴乎其志先已極矣故曰志窮凶也二得順之中惟中也可以語幾故介則如石之有辨斷則有不終日之蚤貞而吉者也【撰艮石象】六三近四未免為四所動盱豫之象瞪目為盱目中只見得動之為豫也夫聖人時動則動原未嘗見得可豫方動若有一盱之見必非時動所以有悔悔是去凶即吉最捷之路只要蚤蚤便可无悔若稍遲必至有悔有悔則悔亦无及矣能見幾必不見豫一見豫必不能見幾所以有悔有遲三所居之位乃出坤向動之介順不順正要在此處得力三之盱非順動之宜故曰位不當
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
  四是豫主當動而動由于自然故謂之由豫二只是見得這幾四則實實身之所動皆時動也如出之由戶自然而由正是不先不後適當其然妙境故曰大有得震剛應志行在此一由只是有一个疑端要知得位非五位却以身任一卦之動未免上有逼五之疑下有得衆之疑此疑一毫不去如何合得天地順動消息必須去此疑勿疑則動而衆柔自從從而合于四四之朋皆五朋也同來聚于五有盍簪之象【簪聚首象】此爻周公當之制禮作樂開成周太和公誠其時也然負扆可疑三監可疑公皆不疑惟握髪吐哺合天下之朋為急皆以順動也使公少有疑不可為矣然非公之過于任天下也時當順動公由之而已
  六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也五以柔居中却乘乎四夫四以剛動動則時矣而所以持其動之中者尤難故雖貞有疾其疾如何少有自喜其動之心即鳴之疾也少有自安其動之心即盱之疾也惟有時常審中則道可久而不死矣出豫必入危故有死道【死于安樂】五得位處豫最若可安然曰疾則一事无可安曰恒則一時不容自安知其疾又知其恒庶幾曰不死云爾處豫亦危矣哉 上過于豫則為冥矣冥非必沉于逸樂如後世昏迷之極然後謂之冥凡日夕為冥即一日至于夕以豫為樂即謂之冥蓋終日而不知儆醒即終月終歲之漸怠荒之門也所以要渝逸豫之念方成而即渝庶幾過猶可補云爾若沉冥則已極矣何渝之有
  總 豫六爻之辭析禍福最微于二中言介此得失大限也于三言盱危矣而開之以悔悔之中又戒以遲于五言貞得矣而儆之以疾疾之中又示之以恒四最吉者也未嘗无疑之當防上最失者也又未嘗无渝之一路蓋得失轉移如環无端所以善處其道无過先幾一着知此者可以言豫矣
  謙之體静豫之體動吉凶悔吝生乎動故處謙易處豫難
  程子曰將此身公共放在天地間與萬物一般看大小快活此可觀稱物平施之義又曰百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其寔无一事此可觀順動之義
  隨元亨利貞无咎
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  邵子詩泰到盛時須入蠱否當極處即成隨惟曉得蠱自泰來則人人盡其事泰可常保矣惟曉得隨自否來則時時有妙用否可立傾矣隨蠱是常泰无否之道
  隨之取義全在剛來下柔一下字乾初曰陽在下若陰居初不言下惟陽來居下乃見其能下惟能下所以能隨蓋陽尊隂卑故陽上而隂下陽唱而隂從此理之常不必言隨今兑柔體也為少女為秋斂居上震剛體也為長男為春生居下非當春發聲之雷為當秋收聲之雷此震隨兑斂也當發動而發動固雷自主之當收斂而收斂亦雷自主之【内卦為主】故能出者震也能入者亦震也皆時至則然非隨兑也隨時也然時出而出不見其為隨惟時入而入其隨時處乃見得親切明隨之義故凡尊有時而從卑貴有時而從賤舍己從人皆所以隨時也時之所在即理之所在人只從天理上行則動是天動說是天說自然動都可悦故曰動而說隨隨之妙原一毫不假勉強正是天理自然恰當處乾卦見羣龍无首此見也故隨有元亨利貞之德又无咎所云隨之貞者其隨時變遷處正是理之一定不移處時在則隨在只一个隨時便是大亨貞无咎道理故曰天下隨時言天下无往非此理也隨之義盡一時字下句因贊其大 易所言不過一時孔子聖之時能隨而已天地大化无過一出一入聖人知幾无過出幾入幾震出兑入合而成隨易中指出時字微矣
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息【雷藏澤中隨時休息】人只曉得出而順應君子有隨時之妙用不曉得入而退藏君子有隨時之主宰只曉得雷興澤從為天地之生機不曉得澤静雷藏為天地之息機故澤中有雷聖人取以名隨世人紛紛接搆妄動妄說出而應用皆非只緣入而退藏先沒有這雷君子嚮晦先有了澤中之雷則其入宴者都是雷體藏密造化息機時入而入即時出而出隨時之義孰顯于此 澤中之雷何嘗不驚天動地嚮晦之息何嘗不時行物生
  初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也【卦以物隨為義爻以隨物為義按物隨非經旨不必混入】六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也【初陽在下而近五陽正應而遠故其象如此】
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也【與二相反】
  隨主全在震初一剛非剛必不能自下非剛必不能成隨故稱曰官官者主之謂也一尊獨主之義惟其主宰先定于一故見善而能從有渝也從而不失正渝貞吉也然從善之主在初至善之極在五蓋隨善不過一隨時九五中正天下之至善在焉却與初不相當故必無以門自囿【撰艮門象】出而從五斯為得所隨有大亨之功也震剛具乾剛力量故可語出門事業若二三柔體何能遠從但以陰求陽而從只可謂之係惟其係便能近不能遠所以係初則失五二之係小子也係五則失初三之係丈夫也係小子係丈夫亦未嘗无可係之道但時可隨則隨丈夫小子何一不可與只有係便有失婦人之隨非丈夫事業故曰弗兼與然二者係丈夫稍見其大故其隨可求而得然求而得則易于失正尤在此隨故又以利居貞戒之
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
  四乃說體以說而隨未免有計得之心有獲之謂也最不可有是个獲心以此心謀道便是計功以此心事君便是容悦所以雖貞亦凶其隨之事雖或正其隨之心則不正矣然四與五本同體同德若以此相孚則其隨也以道相隨如此有獲非先有獲心乃明足以擇善而有獲又何咎哉故曰明功亦如初之交有功也无心契合為孚正與計獲之心相反【孚者孚五也在道初隨五之道卦主在初三陽爻合德為同道也】
  五居中正天下之所隨豈復隨人然善之所在則舍已而從是合天下之善皆其所隨也以其衆善之所聚曰嘉以其无善不從不曰隨而曰孚此隨道之至也大亨以正唯五足以當之
  上六拘係之乃從維之王用亨【如字】于西山象曰拘係之上窮也
  上六隨之終爻故以能守言隨善未得所隨當惟善是從無成心為隨善既得所隨當執一不移守而勿變為隨拘係之又從維之正守而勿失之謂也上乃兌入主爻不是變動有為時節故曰上窮惟其不當動便不動一味謹守不出正見其隨時之義也故隨道以此為盡手一着王用亨于西山以太王事象之狄人之難避而不爭隨時也使守之不堅不勝一念之憤與從事干戈未為非義然太王却執之堅守之固寜輸貨寜避地必不忍以土地害其民此隨之極至也其去而西山也乃兑之收斂孰知一收斂中便是八百興王之基惟有此兑入乃有此震出隨之亨孰亨于太王剛下柔雷隨澤于太王西山之亨曲盡其義【上居隨極隨之固結而不可解者也窮極也】
  總 隨之第一義是渝渝如徙義徙字惟善是與而无成迹也其最妙是孚孚如一氣相孚與善脗合而无臆度也係則膠滯而非大通獲則私心而入功利故有主之官不可无有獲之主不可有偏一之係不可有堅一之係不可无隨之義盡于此
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【甲日之始事之端先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端不使至于大壞後事方始而尚新然更當致其丁寜之意以監其前事之失不使至于速懷聖人之戒深也】
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也【卦德無不善者本義不可從】
  蠱事也雜曰蠱則飭也彖曰蠱元亨而天下治只事其所事謂之蠱人生父乾母坤父母之事皆乾坤之事乾坤之事皆父母之事乾坤父母之事皆吾人本分内事蠱衆也天地間千事萬事皆人子當為之事必做得天地間一個克肖之子方成得天地間一个完人可見人一有此生便有此莫大之事所謂蠱也若有得這個人幹得這件事前人所已為者後人復有以為之自然一番振作依舊一番生氣此蠱所為飭也若无這个人幹不得這件事前人總有所為无後人以為之便不覺日朽日蠧日惰日窳此蠱所以壞也蠱原是活字【高子曰天地間何時不蠱何處不蠱雖唐虞之盛其蠱自在只看幹蠱何如耳此說得之】
  卦體艮剛在上巽柔在下先天艮位後天乾位也艮在上乾父之事便一擔都在艮上要承得乾來先天巽位後天坤位也巽在下坤母之事便一擔都在巽下要承得坤來蠱卦之象負荷乾坤之象也其德巽而止這事不是容易做得惟巽德在下至柔至順一味卑已盡力无微不入從下而上造其極致直做到至當不可易處方稱得子道盡得子道天下何事不從此始天下何事不從此通孝弟之至通神明光四海不過了得人子身上事故曰蠱元亨而天下治也但說一个子字甚近却不知有畢世難竟之事所以千險萬阻不容易過子道却怕不得險阻一一要涉得過其涉之道只有一個克盡其事如舜處家庭方稱得人稱得子稱得盡事故曰利涉大川往有事也蠱之要義盡于往有事一語 先甲後甲以震言甲也震乾坤之長子于德為仁于氣為春于五行為木天地生生之心全寄于震惟震能體天地父母之心能行天地父母之事故帝出乎震然後齊巽以至成艮皆震之流行也蠱巽艮之合巽之所齊何事无非此震之始事先甲也艮之所成何事无非此震之終事後甲也有巽以先之有艮以後之則長子之事盡長子之事盡則乾坤父母之事盡矣言三日者周天之數共有六甲自巽歷艮周天事業六甲之用完全也天道之行既出乎震巽以始之艮以終之四時之運一周則又出乎震矣始終迭運循環无端人道亦然前人之事已終則吾當復有以始之吾之事已終則後人復將有以始之巽始艮終亦循環无窮然吾之始事所以承前人之終无震生之仁不足為有終吾之終事所以開後人之始非震生之仁不足以有始所以先之者必三甲後之者必三甲也此為終則有始此為天行 人一有生天地父母之事一齊交付豈待前人事壞然後當做故蠱人人當有之事亦終身无己之事盡其道者无如文王周公止孝止慈制禮作樂亦是子道中分内尋常非為前人補綴也
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  巽風東南生氣山體常静巽之生氣一年一到則成一番生長人承先啓後前人事業不移只要這生氣一番有一番接續故山下有風蠱象君子以振民育德振者興起其孝弟良心由此克長養育其德行也振以起之用風之鼔動育以成之如山之詣極 蒙曰育德養不染之初心蠱曰育德養孩提之真念真念即是初心无有二也
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
  六二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也六三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也六四裕父之蠱往見咎象曰裕父之蠱往未得也六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
  爻皆言幹貞者事之幹天地如此生得來我完完全全如此交得還方謂之幹以一身全副承當全體完備如木之全體只一幹然故幹蠱之事自天子至于庶人无人不有幹亦无人不可幹天子非幹不能為宗子庶人能幹不沗為克肖 初曰父二曰母人子身上自有父事母事當幹如君天下者教民以復性是父天之事養民以厚生是母地之事如學者立身行道是幹父事不敢毁傷是幹母事父事母事皆人子一身上事初是巽柔之主巽順是子道第一義所以稱得有子有子纔得考无咎考成德之稱父有成德全在于有子故曰大孝尊親非喻親于道不足語此又嚴之曰厲方得終吉可謂難矣此必從先意承志默默感孚中來故曰意承考幹母之蠱雖是人子所必不可少然要䁱得幹母之事皆所以完幹父之事也若堅執幹母之事以為貞其或不合幹父之局者亦為之則有所不可如周平王之戍申便是明證蓋只幹母蠱必了不得人子之事結不得人子之局所以不可貞必幹母蠱原合幹父蠱方為得中道也三亦幹蠱之子只是巽之究為躁不能盡如初之柔順所以小悔然于子道无歉故終能補過子道到終无咎亦大不易四以止體而為柔爻有裕之象裕只是畧放寛緩纔放寛便不是一力擔當責分是以往而見吝往字見字可味五得柔中止于孝者也用譽有揚名後世以顯父母能事此惟德之致故曰承以德 爻中三言幹父蠱因位而有不同意承考養志之事也无位者亦可盡故言于初三乃行止之際到得出處俱无悔方到底可以免咎故言于三若用譽非德位尊養兼致不足當之此幹蠱極則于五言之也
  上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也幹蠱至五承以德則其事盡矣然皆有位有分之事有位之所不得拘分之所不得限上參天下兩地最上一乘之事則雖尊貴如王侯亦不足以名其事所謂不事王侯【不以王侯之事為事】高尚其事是也高尚即孟子尚志之事居仁由義法今傳後自有天地父母惟此一事稱得仰不愧俯不怍此其事非一身一己之事萬世可法可則之事故曰志可則人子幹蠱之道至此方得盡頭一着故于上九係之五之用譽如大舜德為聖人名位兼至是也高尚其事非夫子以萬世之教顯親烏足以名之
  總 隨之上不言隨而言守蠱之上不言事而言志不如是不足以盡隨蠱極之義故曰卒成之終六爻之義至是方完備凡卦上爻大意皆然
  震東兑西盡八卦一出一入大局故聖人發隨時之妙用巽先艮後該八卦始事終事大義故聖人發幹蠱之重任觀二卦者要具隻眼
  隨初有全乾能事蠱初有全坤能事隨初一下乾初之下也要終兑柔則乾該坤矣蠱初一順坤初之順也要終艮剛則坤合乾矣【蠱鼔同音即鼔之舞之字義故曰振民又說文蟲化蛾為蠱取變换之義】
  臨元亨利貞至于八月有凶【臨進而逼于物也二陽浸長以逼于陰故為臨】彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也【按臨大也將滿之義故姙滿曰臨月】
  臨觀二陽爻為主兩君子合四民主持世道之象故皆以教化命名陽德來而在下便是浸灌天下的真惠澤所以成臨尊而在上便是感動天下的真風聲所以成觀臨取象地澤不取止水之義說萬物者莫說乎澤澤是流通天地之真脉二陽在一陰之下是陽氣蒸騰隂氣以成澤也澤為天地一團和潤之氣所以能說萬物君子持世把這一段陽和氣脉遍大地流注將去豈不淪肌浹髓人人沾被故謂之臨陽來而下則上進臨之二剛有日進日長之勢漸漸足以遍及四隂故曰臨大也以其得浸長之勢所以見其大其德說而順說則足以舉萬物而和懌之順則足以承惠澤而容受之又剛中而應其所說者非私恩小惠也皆中正至當而天下自應之如此豈不大亨以正乎【說而順故元亨剛中故利貞】夫居高而善下者天之道臨以陽下隂全是得了天道所以有天道之元亨利貞臨者尊臨卑貴臨賤聖人不取陽在上為臨而以陽在下為臨可見所謂尊而貴者不有一段陽生德澤實實從斯民徹底浸灌來未可言臨也 臨曰剛長陽進之時也又有八月之戒何以故此正聖人之危詞也惟曰浸長可以長固在此時可以消亦在此時蓋兑雖二陽原是隂卦是消體卦氣又是八月所以二陽前進一位便是兑隂【主爻】便是消局不待積之旣久而後消即長時即有消機消長之機間不容髪故至于八月有凶言一至于消便凶也長曰浸消曰不久長之甚難消之甚易故寧于長時即防其消无寧至于消時再冀其長必不可得矣味至于字不久字緊切之甚
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【上臨下之義非經旨不必混入】
  不曰地下有澤曰澤上有地主在澤之二陽也澤之薰蒸能盡地之廣大皆在浸潤中稱有地故君子臨民必盡坤輿之衆皆在容保中方是有民之量然非教思所及真有深仁厚澤之浸灌何以有之故以澤之无窮教思為地之容保无疆也 非澤无以注地非地无以受澤非教无以言保非容保无以明教大君澤民可知
  初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
  九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也陽之感隂隂之感于陽是自然而然之理不假一毫造作二陽居下四隂自然取正彼此自相感通而成臨故初與二皆謂之咸臨咸感也感而无心所謂咸也初為說之初心從初剛感感之最正所謂正己物正身正而天下歸之者故曰志行正也二為剛中之說一卦主爻剛浸而長全在于二故吉无不利象曰未順命也此義要另看是夫子發一卦中大窾係處論二陽在下是陽進長故臨大也最吉之卦論四隂在上隂方處盛又陽爻二非一君之義殊非可恃之時極是可危之時故曰未順命陽便是天命三陽成泰方舉世順命若臨二陽如何稱得順命蓋无不利者就剛中之德言感之者盡善也其未順命就四隂爻位言其應之未全吉則所處之勢然不可不知也八月有凶正此之故特係此象指憂危于進長之時儆戒深意存焉【看臨二爻文王三分有二時似之】
  六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
  臨之病全在三爻剛說无心而正柔說未免以情用便落了歡娛私意之說故曰甘臨甘則何利之有八月之消其機皆在一甘憂與甘正是對病之藥纔甘便入逸樂就成消局纔憂便知戒謹就成長局故憂之可以補咎凡兑三多言位不當以柔居二剛之上為不宜也【非以柔居剛之謂】
  六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
  六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
  上三爻坤民之象以澤之所到漸積積深為義六四曰至臨坤曰至哉澤之所至與坤同至如中庸云洋溢中國施及蠻貊无地不至是也四為順首首被咸臨之澤者四之位曰位當也進而五又得中澤之浸灌能使物物各得其所中庸曰成物知也故謂之知臨方是盡人盡物能事故云大君之宜惟其行无不中故于民物无不宜臨之妙以知臨為極至上則積之不已悠遠博厚氣象故曰敦有加无已厚之至也然所云敦厚者不是從治功上積只是從德感上積二陽在内日進日長不使之消自然德澤日深日厚故曰志在内也至臨只是普遍知臨則知明處當有舉一世而昭明之氣象敦臨則淪肌浹髓愈深愈至一步進一步方為澤上有地
  總 卦中長消二字是吉凶之介所以長與消在咸與甘二者之辨所謂咸與甘在貞不貞一字之辨說萬物者莫說乎澤无遍臨坤宇之澤不足稱兑德撓萬物者莫疾乎風无大觀坤宇之風不足稱巽德文王易以隂陽對待相反覆為體自臨而遯只在一轉展間故八月之消不待陽長旣滿之後也
  觀【去】盥而不薦有孚顒若【盥將祭潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則孚信自中顒然可仰戒占者當如是也】
  彖曰大觀【去】在上順而巽中正以觀天下觀【去上同】盥而不薦有孚顒若下觀【平下同】而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【或謂有孚顒若在下之人信而仰之也】以上示法于下曰觀【去】以下仰法乎上曰觀【平】彖中二義並見然必有可法于上者而後有仰法于下者則二義實一義也故卦名觀二陽在上是持世大君子尊而居高可儀可則天下无不景從效法所謂大觀在上此也其德則順而巽順則有坤之承受巽則有風之善入下足以承上上足以風下有自然觀感之妙二陽同德五尤中正中正所在極立而天下自從眞足以法則一世所以成觀玩觀之象全不假一毫施為造作德之所在而天下自化感者不知所以感應者不知所以應繫詞曰惟神也故不疾而速不行而至全是一段神行默孚默契故无可擬議但設盥而不薦兩語把一團對越神明精意流通妙境畫出一個不言自孚真象使人讀之感通之妙宛然在目卭首曰顒與神相對之象交神之時方盥而不薦則祼獻之事俱所未有然冥漠間一段精誠感通默與神孚者己見顒若之容矣此無他惟神明之德洋洋在上者實實誠不可揜故人心之誠不期孚而自孚大觀在上【華始德曰大觀在上指上九爻有中正之五推尊大德君子在上以成大觀也】其中正之德亦實實不可揜則得于觀感者不期化而自化一如顒若之孚故曰下觀而化也【上二語引喻下觀而化乃正意觀化者觀中正之德也】這都是神之所為自然而化全不假一毫人力故天有神道只是个四時不忒春有和風夏有薰風秋有金風冬有寒風自然天之化无日不流行聖人以天之神道設教只是个中正自然聖人之化亦无日不流行而天下服矣天地之道貞觀者也四時不忒天之貞故天道无為而化成中正以觀天下聖人之貞故聖人亦无為而化成所謂神道无為而已矣
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教【省方以觀民設教以為觀】天有八風隨方而異都是天之所以鼔萬物者萬物因風而變化故風行地上有觀象程子曰化天下只是一个風省方觀民以設之教王者之化便无處不到此王者之風行地上也 設教非另有設施以立教書曰彰善癉惡樹之風聲只是省方一到風化便已到王者仍是无事天下自靡然鼓動矣此之謂神道設教
  初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也【卦以觀示為義據九五為主爻以觀瞻為義皆觀九五也】
  六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
  六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
  六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也陽主生隂主成天地間生理只是這點陽氣故在臨稱命在觀稱生民之觀化乎上觀此生理也上之觀示于下亦此生理也巽風正是天地間東南一團生氣巽德正是大觀君子一團生理只要觀得着這段生理便沾得着這段生氣故四隂爻皆以觀二陽為義所觀漸近則漸吉也 觀者觀五之中正也初最遠象顓蒙之赤子不過一蚩蚩之氓曰童觀可與同被風化不可語于達觀故君子則吝止可言小人之道二少進有所闚見矣然質柔不能上從五只好守而自持如門内之觀僅得女道之貞亦非君子之事故曰亦可醜也三則漸上觀漸近矣可以言觀生矣進則觀已之生可以為一世之觀法如大觀在上否退則觀已之生可以觀見上之中正以順承君子之生氣否如此審擇方合得聖人設教之神道故曰未失道四則與五同一巽體親炙大君子光輝觀國之光也四雖與下三爻同柔然所處則是風世之位必其可尊可貴者在已足以作賓于王方足以風動在下故利用賓于王稱賓者謂與五酬酢得來此非實以道自尚何能致王者賓禮象中尚字正貼利用字以道自尚之謂也所尚何事我生而已
  九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
  上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
  四柔所觀者二陽也二陽身司風世之任所以生生者全在二陽故二陽所觀合全卦為觀必羣隂皆得其生斯為陽之得其生也五君位天下人之生皆其生曰我生三云我在下位不過一身一已之我五云我通天下為一人之我天下之衆有一人未得其生者我未得其生故曰觀我生觀民也以天下為身是得位君子事必如此方稱得无咎上與五同德其係天下之觀仰與五同分明是一个師天下大君子曰觀其生蓋所觀者不特民不唐虞引為已責即君不堯舜亦引為已責故變我稱其特以我視天下與五不同其合天下以為生用心則一蓋天生先覺原為斯世而生其責任自當如此何論在位不在位伊尹曰一夫不獲時予之辜弗俾厥后如堯舜若撻于市正是觀其生之事如此與得位君子原无兩樣故亦曰君子无咎象云志未平者真龍在上自然雲行雨施天下平其天下有未平總之已之責任未盡此上九君子必合天下而觀其生正是合天下而俱欲得其平故曰志未平總見生成一世覆幬乾坤都是陽剛君子司其事天下固不可一日无斯人君子亦不得一日自諉也 君子无日不以生天下為心故以大觀在上不曰聽民之觀法而已而必皇皇焉觀生為心一則曰觀民一則曰志未平只為這生理一民遺不得如此方是君子之道
  總 孟子曰得志與民由之不得志獨行其道觀我生進退也我非堯舜之道不敢以陳于王前利用賓于王也思天下之飢溺由已之飢溺觀我生觀民也夫欲平治天下舍我其誰畏天命悲人窮一日不敢忘天下此孔氏家法觀其生志未平也舍此不為童觀之小人即為闚觀之女子然則非有天下為生之心終不得稱君子人可知所用心矣
  噬嗑亨利用獄
  彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分【三隂三陽剛柔中半】動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也首二十卦先屯蒙以坎合震艮從人心入險處考動止起手功夫也終噬嗑賁以離合震艮從人心光明處考動止了手功夫也 噬嗑合也要動合明明合動最是一段細密煆煉功夫取義于合者隂陽不合不成和天地不合不成化學問到合方是天理爛熟渾融无迹處所以莫妙是合然其合也豈是容易強合得所以要噬噬者市也交相易交相劑剛柔摩盪到渾然變化田地方成得合故象曰噬嗑天地間物原人人可得以為養只要自家噬自家嗑各人自去用力噬而嗑方自家受用得所以曰噬嗑食也如食之在人噬與不噬嗑與不嗑无不在我而已象曰頤中有物有物字要玩剛者是仁柔者是義何人不可食只是不肯入口須得到口實實咀嚼一番方稱得頤中有物有物方稱得噬嗑自然會亨剛柔分至合而章正明所以亨之故也朱子曰分均也曰均便見剛柔相濟為用柔如何少得剛剛如何少得柔所以要合動而明正是震剛與離柔合處合則動必皆明其動益妙明出于動其明益神相得而章故曰雷電合而章雷電合天地之變化未有顯見于此者君子明動之合其章也亦如之所以亨
  噬嗑明動之合以一段戒謹恐懼之心合于虚而能明之心自无隱不可燭故云利用獄天下所最難得者獄情只有敬謹虚明方可用獄用獄是懲治最細密功夫也人只不知用獄便有蔽明輕動之失若時時曉得利用獄如何敢不明動相須卦中六五一柔與二柔相應却上而居尊位本以震恐之小心進而為離中之虚明以此心用之于克治自足以防間隔去蔽障故曰雖不當位利用獄也 不當位者五是離主與震初不相當如屯之九五應得初剛便有建侯能事噬嗑以柔應剛為不相當也然以柔濟剛用以克治却最妙所以利用獄則噬而嗑矣
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
  雷電相須為用一作並作噬嗑之象君子震威與離明並運明罰明以行其威也勑法威以藏其明也明罰未是用刑只如今之律令一一條例分明乃所以勑正其法也
  初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也【不進于惡之象】六爻噬字之義見于初上故言校全用克治工力嗑字之義見于中四爻故言膚言胏言肉全是得手滋味初與上正用獄工夫中爻皆頤中當有之物也初上兩剛雖原始要終之爻却以遠而不易合初上合自内外无不合矣初動難防在始屨校便是從初下手法所以慎其動而合之于明上明難徹在末路何校便是到底禁制法所以制其明而合之于動然儆之于初者補救易施只有一个慎動便得力故可以无咎而象曰不行禁之于末者懲創无及終于不得故凶而象曰聰不明雖然知得何校之凶自然先有震恐心自然入求明之路上未嘗无善反之門也能反即是噬即便嗑
  六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也膚鮮肉肉之美者柔中之象腊肉乾而美者近離之象有骨為胏剛爻之象乾肉離柔之象皆天地間美物人所待以生不可不噬者只是其中有害要知所防如膚之美而易噬要防滅鼻鼻人之中正所以辨味之可否者若但知膚美可噬不知中正當止便犯㓕鼻之失二乘剛易于過動故有此戒然不過要知止終无大咎六三過中之柔美中有毒凡不當位便有過有過即是毒若但知腊美可噬而不知防亦犯遇毒之失然只是小吝終无大咎兩爻无咎皆承噬字看蓋能噬則有物矣所以可貴然雖无咎皆有失當戒以二柔爻震體防其失于動斯動與明合矣乾胏有骨比膚腊更貴乾肉比胏更美皆當噬然又要得金矢得黄金得者用力以求必得之詞蓋噬雖美物亦不可貪如人貪仁義之美亦即是病所以要得得金矢有剛直之節也又能艱能貞所以吉得黄金有剛中之節也又能貞而厲所以无咎金矢即震初之剛黄金即震中之柔皆相應之爻也蓋離明之照只是虚體必實實動中有得方為真得四得初合五得二合乃實得也此為金矢黄金四五離體明中有得則明與動合矣 程子曰天下重擔子要得硬脊梁漢來擔按噬嗑任重道遠當仁不讓乾胏之噬也誠心直道不二不三金矢之得也四為剛爻噬之最可貴故獨言吉用力最不易故言艱貞曰未光則不如五之得中也 二三防失要借離明烈火為煆煉之功四五有得要本震雷儆懼成鑄造實益皆已精益精入細工夫得金矢已是不屈不撓完乾金剛健之德得黄金則既中又正直底純粹精微之域噬嗑合也豈易言哉
  上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也【義見初爻】總 噬嗑飲食之道也屨校何校聖人看得无窮危險在此中金矢黄金聖人又看得无窮精妙在此中頤中有物人可一日不知其物哉此義也發于頤再見于鼎飲食鮮知味聖人欲人之必察也如此 卦以柔得中而上行為主三旣遠初又不應五故曰不當五是柔中離主則曰得當觀此卦二爻知當不當全非隂居陽位之義也妙在相取相感耳

  周易像象述卷三
<經部,易類,周易像象述>
  欽定四庫全書
  周易像象述卷四
  明 吳桂森 撰
  賁亨小利有攸往【賁飾也以其柔來文剛陽得隂助離明于内故為亨以其剛上文柔艮止于外故小利有攸往】
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  噬嗑動而明剛克柔克到適相合處所以合而章賁明以止剛柔相濟到各中其則處所以成文而賁故曰賁飾也至美所以成飾然都是天然之文不曾加得些增飾至文還是无文故曰賁无色也觀致飾與无色二義可見賁之為賁
  内離外艮文明則藏于内有闇然在中之文篤實則止于外有敦厚輝光之文所以亨而又利往亨舉全體言利往指三柔爻言以二乃卦主五居尊位皆柔也故特言之離本柔居内卦是柔來文艮剛以柔文剛剛常為主所以亨大者亨小者亦因之而亨也分字即噬嗑分字剛柔均平剛得柔來成文則柔亦得剛成文是艮剛亦上【上對來字看】而文離柔所以小利有攸往是小因大而得利往也剛柔相濟一來一往皆是天然條理故曰天文文明以止謂以文明之德止于至當不易之地如柔來文剛則實實有文明内藴之德剛上文柔則實實有篤厚輝光之德人道之美何以尚此故曰人文觀乎天文則知柔濟剛剛濟柔其低昂變化隨時為用必无可偏廢之理只在合乎時宜故可以察時變觀乎人文則知人日用間一秩一序其燦然分明處都有一定之則在人人文明以止便是天下文明氣象故可以化成天下察時變如周公之慎始君陳之和中畢公之成終剛柔以時變所謂天文也化成天下如堯之欽明文思安安自然天下觀化故曰煥乎其有文章所謂人文也二句相承看
  噬嗑以初剛為主爻有物初有之合明初合之也賁以上九為主爻柔來文者文此剛上而文柔亦此剛也噬嗑動必合明人脚下一步不昭明皆冥行之動而已賁明必要止人胸中一念不安止皆的然之明而已剛柔有兩用无兩事故文剛文柔須知一得俱得
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  山下有火賁書曰賁若草木草木地之文山下草木即離中文明實中有文之象君子知山下有火則思明可内藴不可外眩明庶政内極其明也无敢折獄明不外露也无敢二字只是狀其敬慎之心不事察察之意
  初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也六二賁其須象曰賁其須與上興也
  初賁趾只明得素位而行之義便成居身的文章妙在舍之一字見得非義所在寧舍其可願可羨者而取分之所安者一步不越禮所以成賁二乃柔來文剛之主柔來文剛則剛上文柔原自相須究竟二之文亦上之文也剛柔成文斯足興起文明之化然全在二之一來便相須成賁故曰與上興也
  九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  三離之上爻文明之德已盛將見于用故曰賁如又曰濡如者其光輝所及足以潤澤斯世者此文其或以文滅質溺而忘返者亦此文盖三或過露其明少失離柔之貞則其賁如者皆炫外之文久必陵奪故戒以永貞則吉而曰終莫之陵也四乃艮體有歛華就實以質勝不以文勝之象故曰賁如皤如白髮為皤老成篤實之稱又曰白馬翰如乘馬亦白見其一以朴素為尚也初位在下故舍車四位在上乘車之人兩馬駕車見其翰如總是尚質之象文明之德在下四以質勝居上似有不相得者故象曰當位【指四】疑然文非寇也即是四之婚媾以文配質則相濟而成賁矣三是離文明之體四是艮篤實之體皆不得中故三以文勝者也文勝必弊故有陵奪之患曰濡如有溺文之象文能以質為之主則得其正矣曰永貞見文必本于質也四以質勝者也質勝直欲去文則有以虎豹之鞟同于犬羊之鞟者能以文為配合則无太質之病矣曰婚媾見質必合于文也兩爻正見相須為賁之義
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
  上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
  五以柔居中正與離中一柔相應篤實中文明所謂美在其中也質有其文者也賁于丘園之象丘大也曰園則青黄碧緑不但美觀皆有實用此句狀其質之妙非无文之質也又有束帛戔戔之象戔戔顯見貌曰束帛則玄黄黼黻有文彩而又不外露所謂闇然之文美之至也此句狀其文之妙皆質中之文也丘而曰園帛而曰束尚未離朴野狹小氣象若見可吝然丘園之藴蓄皆天施地生之藴蓄束帛之文章皆上衣下裳之文章所以終吉而有喜也上九則无文之文乃為至文太始太素之體天下之美无以加焉化成天下非此莫與故曰得志造詣如賁五真有明體適用席珍待聘能事故以求賢之事擬之則可若說賢人在丘園五以束帛禮聘非象意也六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉
  總 初守身獨善潜龍勿見之文二人已兼美天下文明之文三則文而必輔乎質四則質而必配乎文此為彬彬之文五丘園之文自然得乎天文也束帛之文盡善得乎人文也為觀時變化成天下之文居其位當其時盡其道則皆謂之无色之文白賁之賁也噬嗑五賁五即坤五也所云得黄金即黄中通理所云賁于丘園即美在其中暢于四肢發于事業故噬嗑乾坤合也賁文即玄黄之文也二卦所以居首局之終
  剥不利有攸往
  彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
  邵子曰乾坤大父母復姤小父母故以復統中十二卦姤統後十二卦然有艮之成終成始斯有震之出故剥在復先連山首艮歸藏首坤剥兼艮坤居中局之首此周易兼夏商之易也
  剥剥也剥之義為裂為落為削為傷害卦以一陽在上當其往而衰五隂在下當其來而盛一段陽明生長之氣都要變成隂闔閉殺之氣所以成剥以柔變剛之故也然陽主生隂主成隂原不是剥陽底陽為主隂為從陽原不是隂所剥得底其所爭只在從陽不從陽之分若隂知從陽便接得這陽生之氣來隨爾經一番摧落銷隕這隂原輔陽底原是有用底若不知從陽便接不得這陽生之氣來這隂便自消自潰自摧殘自凋落豈不成剥故曰剥爛也如物之隂氣多而潰爛也若陽何患于剥隨你隂氣剥落陽生之氣自若隂愈銷毁則陽愈完足隂愈凝沍則陽愈結實若因剥之時反足以完其一元生意者如果之熟而爛纔得元氣固足成仁則又莫妙于剥也故造化非剥不見消中有息學問非剥不見減中有增至哉剥之義也不利有攸往正是君子處剥之妙用盖當此時純是隂柔變剛世界陽剛直无存劄之地豈有前步可往已在必不可有為時節故不利有攸往言不利攸往正明必无為乃君子之利何也以小人方長也其處之之道何如只有順而止之順者時不利往則順而不往止者當不往而不往便是得其所止蓋闔戶為坤君子以坤之閉藏為道不動為艮君子以艮之靜止為道當此時便做此事故曰順而止之然却留得這種陽氣在天地間屹然不可移動小人自剥君子不為之剥世道自變君子不為之變為天下立極為生民立命真是大觀在上而民之儀表在此故曰觀象也即大觀在上之象也蓋消息盈虚天行之數剥之時處其消處其虚惟君子有順止之道能于消中善其息于虚中養其盈不隨氣數為消息盈虚而有所以主持乎氣數者以此為尚真是先天不違後天奉時行事是乃所謂天行也陽剛在一處有一處生長發育之功如比如豫等皆五隂一陽而生育无不遍惟剥一剛却居于不用之地陽生氣運到此變了故謂之變剛然氣運雖變陽剛只是以生生為心觀之五上俱曰觀生總是這團生氣剥羣隂俱變獨存一陽在上如天之无不遍覆无不生育故謂之觀象
  象曰山附于地剥上以厚下安宅
  卦以一君統五民主爻獨在上故大象不取隂剥陽為義而取陽覆隂為義曰山附于地剥山附地地厚則山安上附民民厚則上安故雖當隂盛剥陽之時陽只是施只是生厚下安宅之義也
  初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨【牀幹】未有與也六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也【上下謂四隂衆隂方剥陽而已獨應之无咎之道也】
  六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也【牀近人而氣不相通故凶爻皆取象剥牀擬議精矣】
  六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也【當衆隂之長率其類受制于陽故有此象】
  五隂在下只有一个從陽便是隂之貞五近上三應上是承得陽生來底初二四俱不能也所以皆凶不能從陽便是蔑了自家生理所以初與二同曰蔑貞足最下直從下滅起曰以滅下也二辨【牀之辨處】雖視初稍上然接得陽氣來安得君子之身方隂陽成相與二上不相當故曰未有與三却應得上來雖同一剥然生氣不滅自可无咎盖有發荣有剥落氣運之必然而物之受剥不同試以草木觀之風霜氷雪有經一番摧剥而遂湮滅无存者生氣不存者也有經一番摧剥而依舊發荣者生氣不蔑者也愈剥愈新剥之何害四與二上下皆蔑貞三獨不蔑貞故曰失上下【杜詩輕風扶柳絮淡月失梨花得失字意】四是艮體亦不知從陽豈不是自剥了膚【膚席也與牀字不粘】象曰切近災四位與上近最易承陽亦至剥膚天下事將盡壞故其災尤為切近五直近上五一順全卦俱順有貫魚之象衆隂順從皆五之力又有以宫人之象所以无不利又曰終无尤
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
  上九元陽一點天地不息之心于此而存故象碩果萬物消靡宛然生意孕藏正于剥爛中顯仁不為風霜所摧不為隂凝所蝕不食之謂也君子亦然碩人在上天地命脉所係隨你小人剥削愈成君子之大得輿之象若小人不知此也君子日生成之彼不侵蝕而盡蔑之不止何異自撤其廬者哉可見君子之生氣自若小人固无如君子何小人之消滅自若君子亦无如小人何故象曰終不可用見小人之終難改換也
  總 剥為君子最難處之時于不可有為之中獨有所保合以成大有為之用這个消息盈虛方纔囬得天運非碩大之德烏足語此惟其有剥中之碩果方有復來之剛反人但知復中見天地之心不知剥中亦足見天地之心也春秋有仲尼萬世有碩果
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  天地間只有這點陽生是造化主宰一動則漸長盛長盛則漸消落消落又復萌動一來一往循環无已其一動處則是根抵命脉也其由動而長盛是發而向外曰往由消落而又動是復而向内曰來使造化有發而无復有往而无來則生機斷絶久矣故天地之妙无過于一復剥柔變剛陽生氣候都要變做隂消世界復則隂消氣候仍舊盡轉做陽生世界故曰剥窮上反下有這一反天地元陽之運通身翻換過來四時之氣便從此轉收藏為發育動植之物便從此轉凋落為萌生此復之所為亨也復剛反反是天地最妙機緘惟造化必反故萬古生機常在人之難在此一反能反便與造化同復復則自然亨出入以下俱極言其亨地雷十一月之雷有出機无出聲以其時則有入而未有出然而出之機已動故出无疾以其機有出而非復有入然而入之體未離故入无疾雷以二月出地凡百八十三日以八月入地凡百八十三日出入之用俱從復雷發端從此出入盡是生機故无疾剥上窮之陽五隂皆剥陽之人復剛一反豈惟一剛為生五隂皆反為生機盡是一陽之朋以隂皆來而從陽見其朋來蓋一剛來反從下震動羣隂俱動坤順之爻皆震剛為主之爻都是帝出乎震陽生全局故曰動而以順行是以出入无疾朋來无咎也
  乾三曰終日乾乾反復道也蓋天行健故无往不反无反不復復之剛反正乾道也一反乾道則五隂皆是陽剛之道隂之用六一反則六皆成七故曰七日來復七者少陽之數言全卦通身俱復了剛健也如此動以順行即是終日乾乾之天行故曰天行也剥以小人長不利有攸往復以剛長則利有攸往可見復患其不反无患其不來患其不來无患其不長來是真機反是實力反之義大矣
  人只曉得大生廣生是天地之心却不知子中一陽乃是生生造端托始之地故于造化發育流行處未足見天地之心惟其隂中陽轉纔見生機无一息之停方消于上已生于下故于復見天地之心繫辭曰復小而辨于物又曰復以自知人止要在端倪發見處自知自辨方是自見天地之心地中雷體人人所具但反則來不反則不來一反而驚天動地者在此寂天寞地者在此出入无疾也一反而百體從令萬念歸根者在此朋來无咎也只愁不反何愁不來一反則日日見天心時時皆天行七日來復也動以天順以天利有攸往也人受天地之中以生只有這點是真機緘故可以見天地之心
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  入而收聲之雷不得言在出而奮地之雷亦不可言在惟半夜雷藴藏于大地之中而有囬陽大地力量所謂動而以順行者在是故雷在地中有復象坤為母震為男所以母孕長男為復先王極存養功夫正是保姙之法閉關以歸根復命功夫詔天下也閉關就是退藏于密之義斷商旅是防外之引誘不省方是戒内之馳逐只為這雷輕忽不得有時時存養功夫方是時時常在地中
  初九不遠復无袛悔元吉象曰不遠之復以修身也六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
  六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
  六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
  六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也【考成也】復初一剛邵子所謂天根也這便是天地之心人生來只有這點天地之心是真命脉從此反復是從根復故謂之足躡天根不遠者即所云不違仁從初一步不離方是不遠之復這是須臾不離功夫有此復便時時見得本心悔吝之門无從說起故曰无袛悔謂无由適于悔也有不善未嘗不知知之未嘗復行悔何由來此是一了百當全身歸本乾道形骸都是天理故曰以修身也下文言仁言義言道言中言君无非指此一剛而言二與初最近中心安仁者也休字心逸日休之休蓋其心心念念惟專注此仁曰下仁也三去初又差一步頻則有汲汲皇皇之念厲則有戰兢惕厲之功得力行勇往之義曰義无咎看三是能利仁者也四却正與初應不偏不倚適與初剛合謂之中行有獨知有獨見故二三不摇多岐不眩謂之中行獨復此直以見道既真得所適從曰以從道也五得坤之中順之至者敦敦厚之敦到底念念在復時時以中自考不如初之无袛悔不已故究亦可以无悔也二之用力自然三之用力勞苦四有獨得之契五有敦篤之功雖所得淺深難易不同其反復一也内卦體也休字頻字宜在心上體認外卦用也中行字敦字宜在用上體勘四非中位而以應初為中乃知中之義符合本心而已
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
  上去初最遠所以不能反復而成迷蓋二能下上不能下四能從上不能從五得中上不能中所以步步是迷迷者非謂其迷而不復也正以其復而猶迷行不著習不察縱有時天心發現都做了電光石火隨起隨滅終日間只是冥行冥動所以有災有眚兩目昏眩人非【人責】鬼責【天災】也所以不可用師不知正已而但知責人人必不可正也把一个天君主宰逐而不知反以其國君凶也迷之凶如此只為忘了反復真主人不曾落得根故曰反君道也陽剛一點天地之心生民之命百體之主宰萬化之根源所以謂之君道乾以君之是這君字復是天道其不遠也休也頻也獨也敦也則是人事无此工夫便是迷
  總 天地之心人生固有但一受生以來都是動而向外所以不成來復若要復工夫无過一反反便歸根便復命故此卦切切提醒如修身下仁頻厲從道自考皆步步反已工夫一不反便是迷惟迷乃謂之不反不反謂之反君道則所云反者无過一惺而已故曰復以自知知不知之間反不反之分即來不來之分也復初即剥果也剥果下地反之象碩果發生來之象來是天機反是人力
  邵子詩曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問庖犧至哉言也學者宜盡心焉
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  序卦曰復則不妄无妄初剛即復初之一剛復地中之雷靜翕中之動動而未發无妄天下雷行動直中之動發皆未發動直則必不妄妄則必非直動夫乾其動也直動而以天動何妄之有故命之為无妄誠者天道天自无妄誠之者人道妄而无則人而天者也初剛无妄之主曰自外來者明初剛自乾剛來也論乾體何得言外只是人當寂然不動時所為天者亦杳然不可見惟當天理忽然爆動不知從何迸出這不是先有一念藏伏在内至此而出者直是從空落下有個使之動者此所謂降之皇畀之帝來為我作主而我不自主者故曰剛自外來而為主于内惟其乾剛來為主原不曾落一毫思維假一毫停待所以妄无所容人只從自心體勘當天心陡然動處真是不知所從來通身震動如孺子入井之隱蹴嘑之羞何嘗着一毫經營之念直像有个天來替我主之者於此觀无妄其脉最真切以此而動直透天體故動而健此其為動豈不與天理至當處自然符合故剛中而應所以大亨所以得正天之命然也他卦大亨貞言天道此言天命者可見天无所命于人只此一个戒謹恐懼之震體是乃天之命也无妄聖人直指天命以示人故下再言天命二字其非正有眚者天本无妄何有不正妄皆人造如月中自起之眚眚則俱妄故不利有攸往夫子彖傳則分正不正兩項以發明之其順天命者則皆正也不順天命者則非正也所謂无妄之往以天往也人終日是天命雖欲離不可得而離曰何之矣謂更无去處也若一步不以天動便非天命非天命則天必不祐順矣如此豈有可行者故曰行矣哉以此行皆人為之妄匪正之眚也以往行二字分正不正所謂往即初之往吉凡動以正皆天往非人行也所謂行即上之行有眚凡不以正皆人之行非天行也爻詞中截然有辨
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物震動一轟百妄悉屏天雷无妄自是實象天雷驚蟄第一聲雷雷聲一動而含生萬有之天有不自動者乎使天物物而動之必有不能遍天下而動者矣一動而物物與動也動以誠也此雷行物與无妄之象天雷一動有情无情物物萌生故四時行百物生聖人之天雷一動有知无知物物知所以生故能對時育物人无物與天雷何能與時行不能以時行何能使萬物育然造化之天雷其動有時聖人之天雷无時不然造化之天雷動以形氣聖人之天雷動以心性是造化之雷得聖人而後有全功聖人之雷功豈不盛矣哉故不特曰對時而曰茂對茂者言極盛也程子曰聖人于天下事自不合與只順他天理茂對時育萬物按聖人不與事正動以天也一味與時行
  初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
  无妄无可名初爻是其本體也上五爻俱以入妄之門指出示之初剛來為主純是天動稱无妄以此往皆順天而往吉此天命所必祐也所以得志二柔而非剛便未免有係念耕穫謂計所得之多少是程後效而有所為于前也菑畬謂計用力之難易是畏前功而有所冀于後也二者皆為富心也去此二心方利有攸往則字可味前无所為後无所冀一味自盡其事全未嘗為利謀所謂未富也三非剛而過動或有不期然之災顧災曰无妄原非自致之災有個順之之道在便是或繫之牛也能為行人便得了這牛何為行人不問災與不災只依着我之理而行此正是順天命大道理所以得牛也若不為行人而為邑人便成了災何為邑人見災而避只揀安穩處坐此于順受道理已失所以為災大抵虚已以遊聽之以无心行人也擇地而蹈留之以私意邑人也无心則即災而有得有心則遠災而反災此得失之定理也二是趨利心三是避害心人有生便有此兩念為妄根故于兩柔爻言之
  九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
  九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也四是乾體乾體何嘗有一毫匪正只是天理有个當可處適合其可方為得貞故謂之可貞這乾貞人人自有只要知之明守之固方實實有諸己故曰固有之也五剛中得正有樂天知命能事故能疾而勿藥勿藥是視生死猶旦暮全不曾一毫入念畧不知有藥可瘳姑且去調治一番者故曰不可試稍有試藥之念便非全然順受之心惟不試方是存順沒寧疾不能為之累也此之謂有喜論五剛中非致疾者特言疾言藥以見順受之極則上亦乾體本非有妄但時當其窮則勿往為正于此有行却是自生之眚故曰窮之災也匪正有眚正指此爻言之无妄之疾䆒極言之如堯舜有朱均此疾之不當有者也使堯舜盡力維持未便如桀紂之不可救治此可試之藥也從堯舜視之便知天命不如此一有曲為之心便是妄只與賢方是順命
  總 无妄只是一箇誠字人至誠而无妄是從初一念故吉而得志少離初念便未免有計較心有得失心皆入妄之關殊不知忘獲纔有獲忘利纔是利无心期得反未嘗不得有心免失反足以致失兩者總不可以人為参也四則行止動靜守其正五則生死存亡化于一此之謂天命此之謂正匪此盡属人妄彖曰天命不祐爻曰行有眚皆謂是也
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也乾天下之至健也无妄雷從下動要以天動大畜艮從上止要健得其止乾而得止此是真涵養所謂大畜乾以巽畜曰小畜精細工夫乾以艮畜曰大畜全副力量大畜諸極之學也无妄初剛即乾剛之來大畜艮剛即乾剛之上以剛健乾體充積而篤實積盛而輝光自然可久可大而其德日新日盛此畜之所以大也利貞云者艮剛在上乾剛却居于下乾不首出不以健自尚而以得所止為尚故曰剛上而尚賢就乾在艮下言也能止健是能止于天理之當止就艮在乾上言也夫健而尚賢方是健之至處能止健方是止之至處所謂利貞者此故曰大正也然這個大涵養豈是止以成已不以成物必以已之養養天下養已以養賢養賢以及萬民方成大業故不家食吉養賢也試看如此盛德大業不是全副精神剛健到底如何做得來故必須有利涉大川之勇方應得乾行故曰應乎天也剛上而尚賢止與无妄剛自外來句對无妄之動乾為主也大畜之止亦乾為主也惟其止也乾自止畜也乾自畜謂之尚賢正從其自止自畜處看出【大有尚賢尚離之明此之尚賢尚艮之止二義一例】日新其德明明德也不家食吉親民也明德親民方是止至善此之謂大學孟子曰以善養人此不家食養賢之義
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中要識以天為主山之大豈能畜天然山中而有天在則天之无乎不在也此天之所以見其大也前言往行豈能該君子之德然言行多識則言行无非是德德之无乎不在也此畜之所以大也陳瑩中說天在山中便如芥子納須彌之義程子曰須彌无體芥子无量觀程子之言欲識大畜先要識无體之天无量之山
  初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
  九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
  大畜内三爻是乾體剛爻都從察識上說工夫四五是艮體柔爻都從剋制上說工夫上則涵養之成功也初言有厲初是涵養起手全未說到事為上只要認清路頭有厲則乾之知險是也此處一犯手到底无結局所以利已象曰犯災稍不合天理之正都是災咎路從初要不犯這災便是復之无袛悔脉路也二曰說輹【輹名伏兎與軸相承之物】輹上承輿下属軸【輿以載物軸以運旋】輹駕則輿已行矣故車而尚未行必須脱輹車行而欲止亦必脱輹是輹之脱不脱正行止之介也故取以象發而未發之之機審中之妙正在此時故曰中无尤得中方无尤也三曰良馬逐則已發之象故利于艱貞又戒之以閑輿衛閑者即範我馳驅盖天然之則一步不可踰者加一曰字乃詔告御者之辭亦儆戒之深意輿衛閑則何往不利如此以往方得其所止可與艮之上爻合故曰上合志二脱審于將動之先三閑謹于方動之際如此時行而行時止而止无非天理之流行此之為大涵養
  六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
  六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
  上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
  四五是止體不合天體不稱能止所以工夫不厭密之又密牛本順物牛而童全无不順之端已從而牿之【横木於體以防其觸】制于未然之防如此其預所以元吉而稱有喜豕雖躁物豕而豶已經剋制之後又從而牙之【去勢為豶牙豕杙也】防于既制之後如此其密所以吉而稱有慶兩柔爻分明是形氣有所以禁于先有所以防于後正為變化氣質工夫不易至上九而得所止矣能止乎乾至善之止也天理到此底定此身終日在天理上安居終日在天理上游行故曰何天之衢言无適而非天也胡雲峰曰何字讃之之辭盖云是何通逹之甚也看來涵養到此真是升于高明達于大通與天為徒境界坦坦蕩蕩更无一毫拘碍在故曰道大行
  總 大畜說工夫最細二之說中心之安一天也三之閑日用之謹一天也四五形氣盡歸天理人无不復于天也終直以天字結之无妄從復中天地心萌芽出如此人事无非天道一切禍福得喪方可聽于氣數故曰无妄灾也大畜從剥後碩果藴結成如此天道盡合人事一切功成結果都是時到自熟故曰大畜時也
  頤貞吉觀頤自求口實
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  頤二陽包四隂有口象上靜下動有食象固也然更有義在卦從出震要于艮成是八卦始終全體人自有生至于歸根也有始終全體人但知自始至終有生可貴則不可一日无飲食之養却不知自始至終有个生生者可貴尤不可无所以養所以養者何中庸曰人莫不飲食也鮮能知味頤中提出一貞字正是示人知味處爻中兩陽大也分明大體之象四隂小也分明小體之象大體不逐于小體為貞小體能從大體便亦是貞故頤之義以觀為先以求為要能觀能求斯皆知味之養矣養之所當得者即是貞如勞心者食于人勞力者自食皆有當得之養在則皆正也得其正飲食之道即是性命之養不得其正口腹之養盡是飲食之人故養正則吉試思人生一日雖一餐半粒必不可以无事而食致虚此食必不可以无因而食致苟此食所謂養大體者孰如之不然芻豢之悦口而已與禽獸之豢何異其害大又何如故養口腹養性命不分兩事只在人自審于正不正之間觀頤者先觀頤道如何為正如何為不正如孟子所云擇術故曰觀其所養自求口實則自審所以不愧此食者何如无愧則得正有愧則非正如孟子所云不素餐故曰觀其自養觀頤是大段泛觀自求方是切已之觀二觀是一意一个理天地養萬物原物物有个當得之養聖人養萬民若只為之制田里教樹畜亦可以養其生只是逸居無教便近于禽獸故須養賢以及萬民使人知有禮義倫常不但遂其生而又復其性乃所謂養之正也天地養物无過一个時聖人養民亦无過一个時時者宜也即當然處也天地有生長收藏之時然後物物得養聖人有樽節愛養與民宜之之時然後萬民得養之貞故頤之時為大
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  山下有雷十二月冬底之雷這雷動而常止是生氣常存之雷【小過乃疾雷破山之雷】君子言語飲食无一時不動然動而有个常止之則在一慎一節正于動中見止體君子之山雷也
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
  六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
  六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
  六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
  上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也頤主在初上兩爻人從初要在大體上立基要終要在大體上歸宿然從初不貞而能要終得貞者未之有故觀字掲于初爻貞不貞正從此審察耳震動初剛轉而上即是艮止之剛人能動之心即是能止之心此至貴之大體也求養之貞者從始動時便求合止體此吾之至寶也不養口腹而能生者在是故謂之靈龜龜象其不食而生靈象其有先知是當求而不可舍者也若動時只因小體而動便如朶頤之動于食而已養之可賤者在是此必不可求者也舍靈龜而觀朶頤其觀也豈不失貞之甚乎故曰不足貴初與上遠難于合止故謂之舍謂之爾正應六四易動在已故謂之我觀頤之法其辨正在于初也四隂爻皆待養于二陽者也以其不知自求養故不謂之顛即謂之拂顛以位言以上求下謂之顛拂以應與言非其所與謂之拂二位于初上却待養于初又非應與故既曰顛又曰拂拂經猶云失其常也然待養于下雖顛與拂猶可言也若求養于上則以下干上賤求貴不可甚矣故至于凶上艮體處高有丘之象人一有上求之心必有望外无厭之想故必至征而凶象曰失類者位上位下各自有類人豈可不自知其類冒焉求養于人乎此所以凶也六三遠初應上全不知其類而惟知求養于上者為拂頤貞夫但曰拂經雖失常道若待養者得其賢未甚失也若一意求上則全失正理故謂之大悖而至于十年勿用言十年到底終无可用時也三與上正應而頤之失貞以三為甚上之不可求也如此四亦待養于初者然正應也故顛頤吉只是要一意而求如虎之視而耽耽求而不已如虎之欲而逐逐【不肯放意】方得无咎蓋虎之求食也欲得則視之專傍無所見既得則他无見其歸一如此四能以專一心求下之賢者以自養吉而何咎四為有位之人乃求養于下若无光彩殊不知初之得進益于上皆因上之能求則皆四之施四之光也故曰上施光初為動之始觀頤之道嚴于初故取象靈龜觀頤者无欲為明也四為止之始自求口實之道嚴于四故取象于虎自求者能得為貴也六五待養于上亦非應與為拂經然居尊而惟賢是從養之貞也能守其貞則吉曰居貞吉但柔之為道不利遠者利濟能事終非五有只好順從賢者故曰順以從上上得止之剛頤道之極則在是得上之止方為克盡頤貞故曰由頤至此方是由乎頤之道也然更須知厲方吉又利于能涉大川大川云者頤中之險无窮豈惟已之渇飢是險即一民一物未得養貞无非是險必能養賢以及萬民此險方涉得過故六五特係不可一語見拂經之養雖居貞終不得言盡善也上九特係利涉一語見非盡濟其險于由頤之道終未克全也
  總 内卦有三凶字外卦有三吉字動體多凶靜體多吉也待養于初有吉无凶待養于上有凶无吉其義何也凡養于下未有无因而求者非分相臨則情義相與故有貞可擇也若養于上則所需者利禄也利禄以義而食乃是自求口實不謂之待養于上也惟非義之禄故謂之拂若五乃居尊之人豈有以養待人之理所需于上者才德耳故爻中但言拂經獨不言頤一字之辨不可混淆如此凡人先以謀食之心用之于謀道皆有顛頤之象後以謀道之心盡用之於謀食皆有拂頤之象夫顛雖不能謀之于先能擇之于後猶未為失惟既拂而至於失類至於大悖遂无頤道可由皆上求一念為之也口實人之所必不能不求者也將于何求乎可以自審矣
  大過棟橈利有攸往亨【橈者杌桱之意】
  彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  頤自震歷艮是全局【後天圖】大過自巽歷兌【中間離坤】是四柔卦半局柔必以剛為主女必以男為主故聖人于此特提出四剛大來作主曰大過巽兌本柔體也卦畫又本末皆柔是剛大極難主持時節故雜卦曰大過顛也是顛倒世界聖人正要于顛倒時把剛大來做主宰這時節非用過大力量不可故必須要過為人之所不敢為任人之所不能任此其過也乃過乎不得不過所過者過於大故曰大者過也大過是變而不失常窮而不失正能經能權大學問卦象四剛爻居中從初不曾有剛以為之立基要終又无有剛以為之結局其肩鴻任重都只在中間一力擔當勢誠危而責誠巨故象棟橈棟取其從中承荷橈因其本末皆柔惟橈也見其傾危之易勝任之難惟棟也見其任之必不可逃力之必不可委此所以要過于大利有攸往則正處過之道也蓋四剛雖過過而得中中則无過剛之病其德巽而說巽說皆柔道以剛大而用柔道行之故曰巽而說行試思以極大力量人能以遜順和說行之將何往而不利盖剛仍得柔之濟非一於任剛則過處恰好是中以此而往所以得亨可見非過不成剛中非過不見巽說之妙則所云過者正是隨時之妙用也大過之時豈不大矣哉中字最重惟其以剛中行巽說巽說仍是大為主方是過而非過故曰乃亨乃字行字俱要看大過之時極難處之時大過之事極難為之事惟初既是柔立本无基終又是柔末路難收獨以一點陽剛正氣負天地間重任時最易撓要不為之撓時无可往要能利有攸往這都是過人事卒之剛維終始砥柱乾坤必賴之當此時必待是人有是人方主得是時故曰大過之時大若揖遜征誅非常之事但可言大不可言過惟上下无邦本末俱傾獨有人焉以一團陽氣拄上拄下使乾坤以之不毁非真正至剛至大任斯文之統者不足語大過也
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  巽兌雖同是柔卦然巽卦陽在上是生氣故為木為長為高要他進而上行兌卦隂在上是消氣故為澤為少為附要他潤而下降今澤在上木在下是隂氣直來湮滅陽生之氣也所以云滅木這陽氣豈可為隂氣滅了此時自然要陽氣出頭故取象大過言觀滅木之象為當大過之時也君子不懼无悶正是不受他滅處君子挺立乾坤滅木之澤不能撼故獨立不懼時不能移受滅之木无所損故遯世无悶
  初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
  九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
  九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也大過不是純任剛也惟其以剛用柔見剛大之常過故柔爻而順剛則吉剛爻而得柔之用則吉皆剛為主也所謂雖過非過過而中者也若不得柔之用或剛而反動于柔不得過之義矣
  初柔在下全以承剛為事故象白茅【白巽象茅柔物】妙處惟在下以柔順剛正見大為主之義故无咎二處初柔之上其用柔乃用順剛之柔也故稱生稊稱女妻論二與初非應也不過以近相得而成相與二之過也然以過而有生育之功何害于過正過而中者也若九五處柔說之下其用柔有見說于柔之象是不能以我得柔而反以柔得我故為生華為老婦得其士夫士夫五剛也老婦上柔也以剛而見得于柔大當過而不過者也所以不惟无譽且可醜之甚也三四中爻正是棟象三之應在上不能下取初柔而乃上巽柔說殊非大過之義故撓而凶不可輔剛不能得柔之輔也四之應在初以柔巽乎兌剛剛而得柔藉正是大為主故隆而吉不橈乎下得柔之藉則不橈也然終是本末弱不免他吝曰他吝見得雖隆而可危處甚多大過之時其難如此上乃乘剛之柔滅木之澤當此時必不利往者也若過而涉必有滅頂之凶然時有當涉雖滅亦正故凶而无咎于義无愧也過涉滅頂凶以為殺身成仁固矣然更有辨若道德名義卓然挺立先是陽剛君子則其臨事而死也必扶植綱常必關係世運此所謂剛過而中不可言過涉亦不可言凶也惟已先是隂柔之質或不能正身于先又不擇義而輕任于後至於時變事及不得不死乃是過涉之凶第比偷生之耻則遠矣故无咎【前項如夷齊比干顔張之於唐文山之於宋後項如荀息宗魯後世袁粲桑維翰之流是也】
  總 大過之時大矣哉全要識一時字時當慎則慎時當與則過以相與時可輔則輔皆大為主也時易橈必不橈時不可涉必須涉尤見大為主也皆過所當過故曰過而中顧柔在上則不可與柔在下則可與者巽柔得生氣兌柔得消氣且初為本上為末救過者於本處善補則有濟於末處求補雖欲補亦无及也然太過之時時之窮也君子能盡過之道不能必過之必濟故要終可以无愧於義不能自免於凶此所謂獨立不懼砥柱乾坤大人事業也
  習坎有孚維心亨行有尚
  彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉上經以乾坤始以坎離終者坎離後天之位即先天乾坤之位蓋乾坤之用不可見以坎離為用故人受天地之中以生人心之乾坤於何見藏而為坎發而為離即人心全體乾坤也完得坎德纔是雲行雨施完得離德纔是大明終始學不知坎離亦終无乾坤可言坎中一陽是乾來坤中天地生生之妙都從此孕藏這點陽透入隂中乾坤於此而交故曰坎者䧟也如衝鋒䧟堅之䧟非陽剛力量不能䧟有此一䧟方轉坤之闔而為乾之闢萬化之門於此開矣然陽剛既入隂柔墜落而不能出流溺而不能返亦是這一䧟即如猛將䧟陣可以收廓清之功亦易有覆亡之患人心亦然幾希之天䧟入形氣中踐形盡性者在此堕坑落塹者亦在此故坎者險也險之為義最精人心一點乾知獨立坤形之中分毫不可混雜不可瞞昧如壁立萬仞天下之至峻絶者此險也莫貴于險也然天人理欲界限毫釐于此失脚便无駐立之地日流日下而不可返天下之至危疑者此險也莫艱于險也故坎險學問第一緊要關隘亦第一難過關隘知得䧟險二義分明然後可以知坎卦上加一習字千聖危微心法便從此一字闡明鳥數飛曰習相繼不已之義兩坎相重内既有險外又有險層層叠叠无非畏途可見人生一日一日便在險中終身到底到底亦在險中安得有个放手鬆身之地聖人於此見得真切便知這个險塲就是人一生住身塲不由你不在頭過活終日要在頭習故曰習坎習而不已一得一失便從此習上分岐若識得坎險險便是下手做工夫實地從此戰兢惕厲步步操修所習者就是上達路所云時習之功此習也若識不得險險便是䧟溺人深塹從此昏迷放逸步步墜落所習者就是下流路所云遠性之習此習也千古而下聖益聖狂益狂豈是聖人獨无險凡人獨有險只為習險處差故曰習坎重險也水流不盈二句舉水體以象心體釋有孚二字有孚者至實而可信之謂也坎中一點乾剛是天然一定實理以一人之心合之千萬人而同以一時之人心合之千萬世之人心而同所謂孚也只看水水有定體常流通而不盈溢此水之性也惟水性一定隨你歷千谿萬壑必不失其常然之信論水之興波作浪最易溢是水然皆壅激使然也而水之不失信者自在人心亦有定體常流行而不横决此心之常也惟心體有常隨你歷千險萬險必不失其常然之信論心之變幻無方最難測是心然皆䧟溺使然也而心之不失信者自在顧人心本來雖有一定之中心之操與不操却存乎人所以維心方得亨維心者一念萬念息息操存無間斷也蓋坎之剛中即此心未發之中時時維此心則時時存此中故曰以剛中也虞廷允執厥中正是維心之義如此自然亨然既能維又要行維只是存此心行則見諸用惟用處所行无不中方是發皆中節而全體大用之中這纔是天體流行故曰行有尚往有功也有功者出險之功險而尚行方是乾健之天行乾來而䧟入坤柔之中能行而透出坤柔之外此所謂有功也存存不已謂之維隨處流通謂之行俱是習字中實工夫險不是人生後當如此只為天地原來如此无險不成天地也天險无形地險有形王公設險法其无形者為名分等級法其有形者為封疆界限无非險之為用君子一身那一時无天險之用那一時无地險之用險之時用豈不大哉
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
  一至再至謂之洊至原泉混混過往來續无有間斷故君子修治工夫亦无間斷德行有常如水之不失信教事習而又習如水之重習也教事即中庸修道之謂教【治已治人不必兩句分屬德行原所以成物教事原所以修已】
  初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
  初柔最下險而又險者人終身最怕是這个習從此而習日流日下如何能從二上出既入坎又入窞【水底穴】之象坎以尚行為道入窞正與尚行反故失道而凶初之習坎習于下者也二内卦之中惟危之心惟微之心皆二所有謂之有險人生溺于險皆因不知有險若能有此險便能知出險求小得從小處求從小處得也操心工夫原是細密微小處不漏方是真操存故涓滴不已遂成江河積小則大通之道也千丈之堤潰于蟻穴遺小則失大之幾也中庸曰致曲正是求小工夫要二之所以能求能得皆以得中之故不昧此中自然无微不謹故象曰未出中言時雖未出險已是得了中也三視初稍上有可出之機者然身是險上又是險則來有坎之而往亦坎往來坎坎正要在此際力掙勇往方得出路若沒有這段尚往力量却要就險中尋个倚靠安身之地這險中可是你依據得的此為險且枕蓋險而知其不安便不是險若不知其不可安是自家安灾利危必至溺而䧟不入坎窞不止巳入于坎窞何時有上出之功故不可用象曰終无功到底无上行之日與初同歸也
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
  六四上體下坎已出尋出險之路只在此爻四之一脉通則兩坎皆通而成流行之水矣牖是取其可通之路也酒食是取其求通之物也納約正取聯屬交孚之義指二五也四雖隂柔近五中是其有可明通處人但有明可通則无微而不可入故雖酒以一樽貳以一簋用以瓦缶皆可將其誠意聯其交孚可以免咎四能順五故曰剛柔際二之求小四之納約義正相通有四以相通而二與五无有不孚心體流行而險平矣
  九五坎不盈袛既平无咎象曰坎不盈中未大也上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
  五剛中而正心體到五已是通行无碍所謂流而不盈之水也故既曰不盈又曰祗既平祗既云者適到盡平田地也險與平正相反邵子詩去盡風波存止水世間何事不能平人只為險未除心體難平平則更何險可言萬頃波濤皆成安瀾川源不息皆為順流更何咎之有象曰中未大何也乾稱大哉然必到雲行雨施天下平方是大坎之既平只說得心體平必到離之正邦心量盡滿方說得大直至既濟五爻坎離工夫一齊俱到故爻云不如西隣之禴祭實受其福象曰吉大來也纔稱得大字此處說未大亦非心體上有歉也見得心雖中正尚有險在還要習還要維還要尚行无窮盡之詞也
  六處險終至此尚未能出更有何時出得豈是險終不可出只怕人自不肯出故一則曰係用把徽纆來自係縛也再則曰寘于向叢棘中自拘寘也終其身纒于膠結入于危途有安平道理不知自由故謂之失道而凶三歲也三歲總是久而不出之意初失道從先墮落上失道到底䧟溺兩者病則一般惟觀上之凶乃知險無底止與生俱終纔失道俱是險故雖上聖猶嚴末路堯舜終身兢業或一失足而三歲之凶即不免也危矣危矣
  總 習坎之義人終身日日在險中但行便是出之路纔不行便是入之路故曰行有尚初困而不知行蚩蚩之氓也愚不肖一項人二得中本心不失如有恒之質可與進者三有畫而不肯前之象中材而暴棄一項人四有以愚進明之功上六則居高而自墜舍上而趨下是高明而到底不返一項人䆒竟入于坎窞而已習雖不同然習上一路甚難習下多途甚易世變㴞㴞江河不返所由來矣習坎重險也可不畏哉
  離利貞亨畜牝牛吉
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也坎離雖有兩名其在人心即是一體一用坎以離為用離以坎為體坎中實人心之誠也離中虚人心之明也誠體而明用也離本乾體中畫坤柔順乾而行便成明體人心只順乎天理人心之大明也故曰麗也兩相附麗之義一柔居兩剛之中相附而成麗盖坤柔非明以麗陽而有明乾剛本明必得柔來相麗方顯其明惟火亦然火性本明然未嘗見其明【空中有火】必得木相麗方發其光明故邵子曰薪火之體也火薪之用也火以用為本以體為末所以人心本明其明亦不可見必于用處發明心而不附麗天理亦无明可言此麗之義也天理本至正故利貞方是真明離明之大用全則坎中心體得矣這纔是乾坤合德此坎離居上經之終
  離麗也麗之象只看日月光燭四海以其麗乎天只看百穀草木敷榮萬象以其麗乎地日月之明原是天明却以麗而成明百穀草木之文原是地文却以麗而成文人心亦然天地間至光至明是這種正理人心之明得麗乎正則一心之明便通天下而皆明如大學所云明明德于天下者豈不化成天下乎化成天下何亨如之重明云者上下兩卦一體一用重明之義下卦地用内藴之明襲地之黄中通理上卦天明外用之明律天之日月運行此之謂麗乎正然所以成麗妙處全在離中這一點順剛之柔至虚至明又中又正人常以此虚心只揀中正道理依之何患不亨所以要養這點柔中取義牝牛者坤為母牛一味承天而行人若養得這坤牛只是順天而行纔到得大明終始畜字正與坎卦維字同力坎中剛健非用力操持不維離中柔順非從容馴熟不養離明火性易燥易炎若不自按伏直到極純極粹田地於明義未當也畜牝牛其旨微矣精矣重明麗正重字中有相麗之義日月相麗則互光二火相麗則增輝人已相麗則彼此互觀盖視人明視已昏必相資為照而明者乃益明也卲子坎離詩水體以器注火用以薪傳體在天地後用在天地先麗木而明者後天地之火也未麗之前有先天地而為火者矣麗物而明者後天地之明也未麗之前有先天地而為明者矣學者欲知大明終始之義須于此悟入
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  明兩作與重明之義又不同已明益明謂之兩作日新又新是也繼明正緝熙之謂凡有斷有續必非真明真明自能繼惟心體為洊至之習坎故必須有兩作之繼明習也繼也皆易中一字心法獨稱大人者非南面而聼天下嚮明而治使天下盡成文明之化于離明事業終難言也坎一數之始離九數之終聖人了手功夫不過一明明德
  初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
  二五皆柔中二尤得正離之主爻在二是人一點本心之真明也以其得坤之黄中故曰黄離元吉畜牝牛者畜此初以剛質離為柔體正是剛柔易錯之際人脚下差正在錯處要差從初處步履一差便到底是差如何可以不敬坤初曰履坤二曰敬履錯處知敬正坤順第一步要緊工夫纔可永無差錯之過故曰以辟咎三在二之上中而過矣象日昃之明論真明之體何時有昃論盈虚消息之運却有時昃時乎昃便有個處昃之道得其道即是中正當昃而知處昃日用常行俱是可樂之境安常以自樂所以鼔舞而歌也取缶言至尋常之物若不識這个道理則當此盈虚消息之際必生盛衰欣戚之感大耋之嗟情所必至一有此嗟變節晚途隳行末路皆從此一念所致凶之道也如此豈是終如其始常而可久之明故曰何可久觀初之易錯二之易昃則知所謂黄離必自乾知中大明透出來非是總為隙光之照
  九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也【後明將繼之時四以剛廹之故其象如此】
  六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
  四重剛而不中下火方炎上火相逼突然而來之象上卦屬用人之聪明外用最易犯最不妙是一突字【凡自生意見故弄聪明皆是突也】彊陽觸物察淵不祥這些凶威虐㷔无不從突中來所以焚而死而棄也知得焚的病方曉得突有自禍之酷烈知得死的病方曉得突是不久自消滅的知得棄的病方曉得突是到底一毫无用的如此看來這様明天地間更无安着處故曰无所容也五以重明麗二之正明體適用南面而聽天下民有未生見得是已之憂民未知教見得是已之咎故出涕而沱若痛戚而又嗟若沱與嗟皆至虚至明中流出一段不容自己之情這是合天下為明心事所以為王公之離上處明極明之至者也能以已之明正天下而同歸于明虞書所云德威德明此明也有王用出征之象如此天下化成剛柔相劑天下之至美在焉曰有嘉折首殱厥渠魁也是燭姦之明匪其首之同類則獲是辨析之明獲者使之去暗即明同生于光天中也如此彰瘅既明孰不向風所以能正邦王者以明正天下不但舉其折首之威又及其宥罪之仁者所謂柔道之用中正之麗如此總 明明德之學也黄離係于二可見一中為明德本體初言敬可見戒懼為明中第一下手工夫五言涕言戚可見滿腔惻隱纔是明中真發現要之于正邦則正已而物正所謂明明德于天下分量斯滿若有明而不能貞其明隨時銷隕于哀戚塲中出沒或有明而不能善其明露其鋒㷔以不戢之火自焚于明道何有世之明有二其聪明智巧者雖靈慧絶人而无不百憂晚景畏死貪生于通晝夜徹幽明之知冥如也皆日昃之離其作聪明任機智者至為世大害如亂國喪家賊人禍已无不以明為孽皆突如之離鑑空而物自獻形衡平而物自取正此元吉中正之黄離我願君王心化作光明燭此涕沱戚嗟王公之離
  坎離水火也謂坎離一體謂水火亦一體可乎曰非也水火氣也兩也坎離為水火者也一也天地兩也乾坤為天地者也一也坎離乾坤一也坎離之體即乾坤之體坎離之用皆乾坤之用也程子曰體用一源盡之矣



  周易像象述卷四
<經部,易類,周易像象述>
  欽定四庫全書
  周易像象述卷五
  明 吴桂森 撰
  咸亨利貞取女吉【咸交感也感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣】彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  上經首乾坤天地大男女也下經首咸恒男女小天地也天地交而有男女男女交而化化生生者不可窮所謂交感應而已咸少男少女之交故咸感也天地有生來无有不感不應之物人有生來亦无不感不應之時故程子曰天地間只有一箇感與應而已這箇感應是氣機自然相與全不由一毫意思感者不知所以感應者不知所以應咸之義為皆感者應者兩相湊合一動皆動一通皆通都是默默然天機自到故咸感也乃无心之感也卦體澤在上山在下山澤之氣无時不通山何嘗有意感澤澤何嘗有意應山一氣機之自相往來所以成咸也
  咸之所以成咸全在艮剛一下有艮感斯有兌應惟艮止有寂而能感之體惟能下又有卑而能受之虚所以艮下則兌柔得以上行二氣便感應而成相與此咸之所以亨也其德止而說止常為主而感乎說也男下女男常為先而感乎女也止感說應則止貞而自无不貞之說男先女應則男貞而自无不貞之女所以利貞所以取女吉也取女感之最易失正者故特言之
  艮剛男道在下天感地之象兌柔女道在上地應天之象聖人之心常止常定感以天之象人之於聖人說而能從應乎天之象天地感而萬物化生天地原无心聖人感人心而天下和平聖人原无心可見天地萬物此感彼應自有一箇天然之情天然相與之情纔是情之真故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣情字情實之情乾彖曰利貞者性情也人生而静性也感于物而動情也惟止而說則感而忘感動而常静所謂性其情也此實情也夫人所以日逐日流只為情其性都非情實若感與應盡是實情則聖人之能事畢矣【恒大壮萃情同】故乾言聖人咸亦言聖人咸云天下和平直與乾之雲行雨施天下平同一分量下經首咸以此
  咸主只是一感感只是一止止者一定之理即至極之理也故止以說則貞歸妹動于說則非貞矣不特夫婦之相感然也君止仁則臣以忠應矣臣止敬則君以禮應矣父子兄弟朋友之相與無不然故止者同歸一致此也窮神知化亦即此也
  象曰山上有澤咸君子以虚受人
  山之氣上蒸而為澤澤之氣下潤而滋山故山上有澤二氣感應以相與之象山體篤實何以為虚山不動而澤自通則非至虚不能也君子亦然主常定寂而感无不通則非至虚不能也故程子曰有主則虚斯為咸之以虚受人 君子惟能下所以能虚人不卑躬下志以來天下之善安得天下嚮應故艮山一下萬感皆通矣虚以受人君子之咸也
  初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
  六二咸其腓凶居吉【腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守也】象曰雖凶居吉順不害也
  九三咸其股執其随往吝象曰咸其股亦不處也志在随人所執下也
  人到止而說如此感應是渾身皆成感應自足至口随舉一體觸無不通真是無胫而走不言而喻故六爻就身取象如拇如腓如股如脢如輔如頰如舌件件皆靈然初不言趾【賁大壮艮初皆言趾】而言拇五不言背而言脢上不言口而言輔言頰輔乃口輔頰乃兩頰都有意這幾件雖欲強之動亦不動直到天機相感則自動却又一毫阻抑不得惟三是止之主故象以股動止得以自由者也然此衆體皆聽于心心得其貞則五者可以通天下之志而原非以五者感也心不得其貞則五者之感皆非貞矣四心位故貞吉獨繫于四若心不止于理則又有意之心不得為貞故小象中志字皆不取
  人之感應相與必自淺入深人一身自下而上有自淺而入深之象拇下動最微不過相感之初然動雖微其志則已動乎外人脚纔動中心已是向了人故曰志在外【不係吉凶以初動原有此二路】二腓在足之上相感而到腓動便全身要動聖人又設吉凶兩途以教之雖凶只一能居便有吉路居者安居不動【止體】以從心為主自然不至感于害故曰順不害人有時一念有感要動真若兩足不由人作主便入畏途若少定便不至此也三是艮止主爻從初及二感至三已有不能止之勢所以象曰亦不處言與初二俱感也然三正要在此際作得主定如何執其随執随執下人之道也随卦剛來下柔即彖所謂男下女能下未嘗不可以感人但謂之執則有意之下而非无心之感所以曰志在随人而往必吝也若随所當随便是咸股之貞也内三爻俱有貞不貞兩途未定之詞
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也【四心象咸之主也心之感物當正而固乃得其理若憧憧往來不能正固而累于私感則但以朋類從之不復能及遠矣】
  四心位一身之感皆在心故不言所咸却有貞不貞之兩路以聽心之所感如得其貞則吉而悔亡不貞則不一便為憧憧往來而已天下感應雖殊只一個理是理同歸一致便是貞何必憧憧往來不是理之一便未免憧憧于往來【童心為憧憧見識不定之謂】這都是害未感害貞之所以吉也若一憧憧往來心先作主不定衆體如何得定如拇如腓等皆從心而不定此為朋從如此何由感得人心故曰未光大
  或以四為咸卦主爻非也主爻自在二【主感】貞言于四者其位則心其爻則說之始其介則上下感應之交貞與不貞正在四辨是殊途百慮往來路口也
  九五咸其脢无悔【脢背肉在心上而相背不能感物而无私係】象曰咸其脢志末也
  上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也【說作悦】五居上卦之中脢亦居人身之中取象背肉者正以其寂然不可動而能關係衆動也咸而至五已是透體皆感感至背肉乃是透體皆通故德盛者盎于背有愧于心者必汗浹於背背之咸一毫不容思議又无一體不通逹者也咸其脢又何悔之有象曰志末如脢之感全不假一毫舉心動念乃知用心感人者悉有意之私非自然之感皆末也非本也志不可謂之末惟感貴无心故以有心為末以其志乃憧憧往來之志也咸脢即是艮背之象上曰輔頰舌脢雖居中猶隱而不形咸至於上則發而形於可見曰輔曰頰曰舌則笑貌聲音无不是也盖通内外皆是說意湧出故曰滕口說水上出為滕都是中心和說溢出如此方是咸之極致
  總 聖人感人心而天下和平和平天地萬物之情也聖人之心先自和平則其自拇至輔頰純是和氣感召如何不過化存神若心先不貞這些衆體可容你矯飾一分隱匿一分終日感人都在憧憧往來中如何得人心嚮應作德日休于咸可見 論感以无心真有神行其間何消得你動脚只志向在此人心自應如范滂攬轡登車貪墨吏自去這叫做咸拇咸腓若說自下一念真是感人尤速如藺相如與廉頗不消得有意去感他只這一下他那自服這叫做咸其股執其随又有一等感人者自家也不知人已自應了心思不到耳目未加之地默默心喻心化如偷兒之畏王彦方知如洛中父兄曰毋為不善恐司馬端明邵先生知這叫做咸脢至于感通之極並不用動容開口只目擊便神孚如朱公掞見明道曰某在春風中坐了一個月這是咸其輔頰舌詩之聲色不大也咸速也感通之妙直是不疾自速神哉
  恒亨无咎利貞利有攸往
  彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔相應恒恒亨无咎利貞久于其道也【恒必利正乃為久于其道不正則久非其道矣】天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣咸以艮止為主恒則以震動為主人但知倏而感倏而應莫知其然者為咸不知惟有一定者為之主所以成感應也人但知至有常至可久一定不可移者為恒不知惟于變動中不失常道所以為可久也只看山與澤是天地間形之有定的却无一息不通氣故象之以咸雷與風是天地間氣之最无定的其相薄者却千萬世不改故象之以恒其千萬世如一者何也不易之理也是乃久之道恒之貞也 恒德之固也取專一為恒恒字訓久盖惟專一也乃能久天下之定理方是天下之常理故聖人不于无變无動一而有常處言恒乃于千變萬化不失其常處言恒所謂久于其道也剛上四句皆言恒道而主在雷風相與一句凡剛上行柔下行宜不成相與惟震剛上巽柔下適成相與盖震主出巽主入出者奮而在上入者順而在下長男出而動乎外長女入而巽于内豈不成相與之妙故先天方圖震巽居中為隂陽相交之始即復姤相與之際天地之至妙者也巽而動二句則皆言其相與妙處只有巽入无震出巽為无用若不先巽而後出動為妄動故動不以巽疾雷也巽而无震厲風也【秋冬之風无震出為殺物之風】惟雷風相與所以巽而動適得動之妙震剛得巽柔為之應巽柔得應乎震剛剛柔相劑而成妙用此剛柔皆應也其當上而上當巽動而巽動當應而得應皆是天然不易至理不易至理恒道也所以亨所以无咎利貞相與故能亨動巽皆當剛柔應故无咎又得貞【相與二句即咸之二氣感應句巽動二句即咸止而說男下女二句正相對】咸之義妙在剛下恒之義妙在剛上 論久而不已无如天地然天地有開闢有混沌亦未可見恒其所以一闔一闢闔闢相禪于无窮只為道在是天地之久久于道也久于道故始而終終而復始始終往來何有窮盡所謂利有攸往終則有始也天之為天是這不已之道日月有中昃盈虧不常所以久照只為得此之道四時變化往來不常所以久成只為得此不已之道成者成其歲功也聖人不是這久道如何能窮而變變而通以化成天下可見天地萬物形氣萬殊俱有不可易之道在不可易者情之正也故曰觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  象曰雷風恒君子以立不易方
  風行雷動天地間至无常的風必入而行下雷必動而上行是天地間至有常的恒象有常者此一定之方也【如乾上坤下坎離南北震東兌西皆有定方】方以類聚君子今日處于此明日往于彼此不能不易者也无常者所立之方也随方而宜君子宜于此方之道即宜于彼方之道雖易而實不易者也此為立不易方謂不因方而易恒之道也
  初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也【隂居巽下為巽主性務入故深以常理求之象浚恒】
  九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
  九三不恒其德或承之羞貞吝【承奉也言人皆奉而進之不知其所自來也】象曰不恒其德无所容也
  恒六爻巽在内卦是柔來用事也最難得盡善故初凶三吝二僅可以悔亡初曰浚者巽善入從初就入有深求不已之意所求者求可恒也夫初以其位下而質柔則婦道也子道弟道也以下深求于上曰夫子當何如父兄當何如可乎以其時則事始也始事便求如何永得可乎所求雖正必凶之道故曰始求深也二曰悔亡随事擇中庶幾可久之道巽本柔順三以究而躁不恒之象人而无恒何處非羞之道這羞吝不知其然而來的曰或都是自取當受的曰或承又是正理中亦不免的曰貞吝所以然只為人失恒心自一處去不得故曰无所容也恒之三即咸之四咸四貞恒三吝盖兌巽皆婦道婦而為應則正也婦以不恒主于内豈不羞吝此卦中之情偽也
  九四田无禽象曰久非其位安得禽也
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  上六振恒凶象曰振恒在上大无功也【居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動故象振恒】
  九四震主動而上非不當動也只是不得中正之位田无禽之象田者獵也禽害苗之禽得禽田功方可成巽初有浚之病如禽然【巽為黔喙】四動不以中正如何去得這病故謂之无禽言不能獲此禽也象曰久非其位只是惜其動不盡善亦未嘗有悔吝之辭五則動而中矣只是柔中所以雖有恒德又能貞却只是婦道非夫道盖五之應在二他卦以柔中應剛无不吉者惟恒之二巽體也婦也五乃震體也夫也五反以柔道去從二之剛是從婦之貞也以婦道為夫道非制義之夫矣所以凶也此卦中相感之不同【貴道不貴恒之義于五益可見制義是道】上六振恒振者振動其恒恒以可久為道上處震終不覺到此振動起來這是厭常喜更改于恒道正相悖舉前念盡失之矣故曰大无功也總 恒六爻无定主亦无一爻稱吉亨盖惟變化无常乃為恒道若有一時一位可以為恒不必言道矣恒常也不過一平常從初一念少不平常便是喜穿鑿穿鑿豈可久謂之浚恒若到頭一念不安平常便是喜變更變更豈可久謂之振恒浚恒无始振恒无終凶三之不恒自不必言五謂之恒其德矣因才不稱位只做得婦四才是有為矣因位不副才亦終无功可見于道上稍有未合皆非可恒惟二得中随處審中差為可久然不過悔亡而已詳舉不恒之故則恒之有定理无定在昭然可明是所謂不易之道也二少二長乾坤錯綜之交咸恒乃二少二長之交
  居下經首與上經截然有別上經非剛爻為主則剛爻原始反終皆陽剛用事咸恒柔原始柔要終皆隂爻用事陽用事直頭无不盡善隂用事須有許多委曲幹旋方得盡善觀兩卦爻辭聖人于此另有一番作用換過一番局面所謂旁行不流盖謂此也故自此而後如遯如明夷如睽如蹇如損等卦皆另有一様變通作用皆因柔爻當事故也此經之大關節咸就是剥夬合體恒就是復姤合體所以居中局十二卦之中 為政以德譬如北辰居其所而衆星共之聖人之感人心也天何言哉四時行焉百物生焉聖人之久于其道也咸速也恒久也其義如此
  遯亨小利貞【遯退避也二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也】
  彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
  男女交則陽道當退處故咸後有遯男女正則陽道當制動故恒後有大壮 先天乾後天在西北居艮位是乾父不用事之象故乾艮之合為遯雜卦曰遯則退也陽剛有進必有退乃消息往來自然之運所以四時之序成功者退春夏陽之長秋冬陽之退艮時之冬也陽氣正當退藏惟有一退乃所以收斂元和而聯属春生之氣故遯者君子所以運旋造化闔闢隂陽大手段非遯不足以成變化利出入善觀遯者遯處即是生生之妙故遯則亨不遯則不亨其義與畏避而去遠引為高徒為退步一著者絶不相侔故遯正是與時行也時行之妙全在剛正當位柔正順應夫以剛而得位柔而應從若不必遯不知己當遯之氣候君子正當此時遯方當乎天理之正【當位】合乎人心之安【柔應】乃時行而行此遯所以亨小利貞者二柔當浸長之時若不知順從剛大便是不貞如何得小貞所以使之貞者全在剛大之一退也盖大為小之主大者處之不盡道小必失其順從之常大者盡其大之事小者自安其小之正利貞之義也由此言之以遯之時盡遯之義直與造化同卷舒時義豈不大哉 卦象柔小進剛大退所以成遯然遂以為小人遯君子君子避小人之象則未足盡遯之義禮大夫七十致政遯也非必有所避也娶婦饗以一獻之禮舅姑降自賓階遯也非柔小迫之也故精言其義人皆有遯又時時有遯因時盡義方見遯之大義乾初曰遯世濳龍是遯之一脈乾六爻由濳而飛
  聖人時出之變化由飛而還濳聖人時入之變化故究極其道必如堯舜之禪方完得遯學一遯則大既貞小亦貞方為各正性命仍是純乾作用故五曰嘉上曰肥嘉肥能事非大聖人未易語此
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  天自上運山自下止但見天之有乎山未見山之碍乎天遯之象上運天自遠山自不能及下止山自安天自常覆被君子之于小人亦然 天下有山天至近而遠君子與小人亦至近而遠終日同處隔絶若千里也 不惡原未嘗隔絶小人天包山之度也不惡而嚴又未嘗下同于小人剛健中正之體也
  初六遯尾厲勿用有攸往【遯而在後尾之象危之道不可以有所往但晦處静俟可免災耳】象曰遯尾之厲不往何災也
  六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也【以中順自守必遯之志也】
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉【下比二隂當遯而有所係之象】象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
  遯之取象在隂陽進退間至于六爻同為處遯之人【凡卦皆然】但内三爻艮止其所見卑而近外三爻乾健其所見高而遠所以有失得不同不可泥剛柔之分便謂二柔乃逐君子之小人也【觀本義自見分明】 遯之義全在識之高遠行之果決所以能與時行初以隂柔居下豈有此等力量遯本非其能事只好以柔從剛随君子而遯遯尾之象夫遯惟其先幾遠去所以為高若為尾豈能遠脱世網悔尤随之矣所以尾有厲又曰勿用有攸往易中攸往皆有所作為之意遯世大君子原有事當為但有為于遯世更難初非其人故不往乃免災咎也二得艮之柔中雖不能與剛同遯却最得順剛之道者故稱用黄牛黄牛既中且順革者随時變革之革一随陽剛為行止也二得柔道之用但須要守得定所以稱執莫之勝說則所執之固也其不言遯者只貴順剛不必同去乃為遯也 三是陽剛能遯者也以與二柔同體有係之象夫係之一念于遯最為害事母論係禄係名為不可即係于私恩係于姑息皆柔情用事而有累剛大故有疾有厲至于憊也【憊疲倦意】係之為道用以畜臣妾則吉豈有當進退大關節而可係者乎言小吉正明其大之疾故曰不可大事也
  九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
  上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
  遯之各得其妙在上三爻九四乾體當行止之介時可遯即遯最是天理之適好處曰好遯惟君子適當其好何吉如之小人如何識得此于這條路是閉塞的一般故曰小人否不通也盖君子循理小人只知私意于遠遯高義如何得通所以否也五二以中相應五以中行則二以中順都是天地間至佳道理得嘉美之會曰嘉遯遯合時宜真是衆美俱集剛大柔小皆得其正曰正志也上九居天位得乾之終獨立于至高至遠在天壤間綽綽有餘地超然自得而寛裕自如曰肥遯肥之義如碩道德則廣身名則大行径則裕是為肥也上是優游世外人彼固无所係于世世亦不得而係累之故曰无所疑也无所疑又何不利之有
  總 遯之亨亨于剛當位五之嘉是也其遯也卷舒一随乎時進退惟義所適逹而堯舜之揖讓伊尹之復政窮而孔孟之无悶天下之至美在焉所謂嘉也上則迥然出世中正之外更有高蹈名位之上別有廣居碩大而无可與羣所謂肥也意巢許其人乎後世桐江之釣庶幾近之惟四當機能決時至即行其遯也關世道升降之機繫國家泰否之運若四皓之隱見二疏之先知栗里之深濳各伸其志可謂得遯之好者矣若夫其人非不能遯者也以不能早決而失先機之明則謂之係其時必當遯者也以剛果不足而不能善遠去之跡則謂之尾如東漢之末李范諸賢造非不高見非不卓而栖栖于時事卒斃身名此犯係疾之憊也太學諸生才非撥亂德非濟時又不能緘默自静徒以意氣附諸賢之後而遺禍天下此犯尾往之災也此其失得不同悔吝亦異而皆有禆世道不愧貞風故均可以遯稱也至如以下流之品託高山之迹移北山而靦顔借終南為捷徑則假遯名邀遯利斯其人之不足道无論已即有錮疾烟霞耽情泉石以逃虚匿影為事而于世了无用者曰我遯世也其于當位而應時行之義似乎哉甚矣遯難言矣
  大壯利貞【二月之卦也】
  彖曰大壮大者壮也剛以動故壮大壮利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  物方長曰壮四剛同聚于下方當進長如人之少壮曰大壮方盛之勢也然雜卦乃曰大壮則止又本彖无吉亨之辭何也壮之二柔與遯柔所處不同剛固進長柔亦正在當事時有盤據難移之勢是以在下之陽剛能終其壮甚難消磨其壮甚易故聖人不以其機之方進者為可恃而深以末之難繼者為可虞所深畏致謹正在一壮字所以不係他辭而獨揭利貞為戒甚嚴之也 卦體乾剛在内震剛在外以剛而動如何不壮只是天地間道理得以直前奮迅固是這剛動至于取蹶取僨亦是這剛動其間有貞不貞之分所謂貞者天理至當處也惟其貞剛是天德動是天行如此剛動纔是正大既正且大天地間有何處不可行這壮便是不可少的若不是正大只把壮去行剛動須有時行不得這壮却是不可有的所以論剛動无如天地【坤曰至柔而動也剛】天地却只是正大剛不凌柔陽不侵隂所以生生化化不已此天地之情人若以天地之情為情剛大都是開通柔小柔小都來順助剛大這壮便到底有用若不以天地之情為情其始也或恃剛大而忽柔小又或逞剛大而凌柔小其究也彊陽難繼太剛易挫必且以剛大而荏于柔小以柔小而累乎剛大于壮之義何居 壮而曰大若有可喜然聖人所最不取是壮盖氣有壮理无壮理則貞是也氣得了理便是正氣剛大可以塞天地配道義此氣也不然只是客氣客氣鋭于前必衰于後求其伸必致其屈故爻中以用壮歸于小人彖中不曰健以動曰剛以動正是一字之辨
  彖曰雷在天上大壮君子以非禮弗履【自勝者強】
  雷曰在天上非時震而震不得稱在必四陽之月純乾氣候此時之雷乃為在天之雷動以正者也若非此時過壮則皆疾雷矣故君子之動非當時而正不動非禮勿履何正如之此君子之壮也 雷在天上人不敢萌非禮之念君子非禮勿履時時雷在天上矣故曰對青天而不愧聞雷霆而不驚君子正大之情如此
  初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚窮也
  九二貞吉象曰九二貞吉以中也
  九三小人用壮君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【罔无也視有如无君子之過于勇也雖正亦危矣】象曰小人用壮君子罔也【易中君子小人並舉如觀如剥如遯皆以相反為義小象意亦然】
  大壮之所貴只是一貞九二剛而得中此剛而貞者也稱貞吉九四亦剛體與乾剛同德其動也壮于内之實德非壮于外以凌物此動而貞者也亦稱貞吉餘爻无言貞者矣【四合二撰乾能近而相取】初曰壮趾初乃事之始人脚下起步最要謹慎時節從初先壮一路去只知用壮如此而征无不凶自初至四俱是同德相孚甚易惟其有孚初既壮四必以壮動天下事豈容一味壮乃必窮之道故曰其孚窮也九二于壮時一審中便必不窮所以貞吉九三重剛而不中剛而過者也剛豈過任得如此用壮便是小人之壮君子于此却有道非不用壮也能以不用為用不用為用以不壮為壮也【如中庸南方之強以寛柔不報勝人稱為君子是不強之強也】如此全无一毫壮氣故曰用罔罔无也只是用壮用罔全在幾微之辨此際之用最難所以雖貞而危若涉用壮便是羝羊觸藩不至傷其剛不已羸角之象君子小人只差這些故小象申明之如何是君子之用只任理便都不是壮也何嘗不剛
  九四貞吉悔亡藩決不羸壮于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
  六五喪羊于易无悔【易容易之易言忽然不覺其亡也】象曰喪羊于易位不當也
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  九四震體大壮主爻四動則二柔自動豈復能阻四之進藩決之象乾剛在内上行四因而動此其壮壮于在已者也壮在已自无不通行故為壮于大輿之輹【輹在輿中内壮之象】羊可藩輿不可藩羊壮則觸輿壮則行象曰尚往言得利往之道也六五則柔體剛壮之氣到此全變換了喪羊之象于易言喪于平易之中也羊喪則自无壮趾觸藩等悔象曰位不當者夫五尊位用事而以柔居之德不足以當位故至于喪然知壮之不可用而寧喪其壮則猶可免悔以六五柔中故有此象雖非正大之壮庶不至犯壮之失者至于上六其壮全无可用了所以遂為入藩之羊【三是方觸而羸上則入而不能出矣】其退既不能進而遂又不能皆是不能詳審于前之故若知詳審則知艱難艱則自无咎矣曰詳正與壮趾征凶相對救曰艱正與喪羊于易相對救以詳艱二字要壮之終指示切矣
  總 大壮所不足只為五上是柔爻到底難得結局不能有終若思量善終之難安得不致慎于方壮之始慎之有道不要憑了這些氣所以爻中歷歷詳言壮趾不可用壮不可喪羊不可觸藩不可發始壮要受累到厎壮還受累直歸到一個中字方許其貞以此動叫做自壮之強以此防叫做知難之法直把這些剛心壮氣都消歸中正天理方完得正大兩字壮之不足尚也如此 震為蕃鮮三至五雜撰兌羊羝羊之象乾本龍震為龍龍德知得喪知進退惟其羊也所以喪而不知得中道則喪失矣所以進而不知退終凶且難挽矣盡失乾震之用是以人生始而陽明易終不入于隂暗難始而剛健易終不荏于柔軟難語曰昔為百鍊鋼化作繞指柔皆不知正大之壮故也
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  晉明夷離合坤全用柔道而晉尤為盡美以五柔上麗兩剛下三柔上麗明得柔道之盡善也柔之所貴者進以從剛而已 晉進也日進于高明之義【柔進從剛】以上體言離明出地是方昇之日漸進漸光輝故曰晉晝也正是自寅向午之日當陽之照豈不普天同朗以下體言順而麗乎明順則能承受離明麗乎大明則全體俱在光明中以全坤當旭日豈不徧地通明所以其明日進日顯這都從六五一柔進而上行所以如此妙盖五柔上進得了大明之體所以下三柔上進得了麗明之順離明得居天位坤順得安地位這是天地間極光明全盛時候故以明君良臣相遇象之人所難者是明而出得坤隂更難者是坤隂全順離明離明出得地終日間常有個當空之照在坤隂順了明終日間步步依着天明去何得不日進高明這都從一點虚衷上進來故曰晉進也 六五居尊與下三柔同德分明一個虚已明君下三柔分明是個順上賢侯康侯者安民之侯【坤為民象】用錫者用馬與蕃庶之儀錫而獻于上也【書經師錫帝曰禹貢禹錫玄圭俱以下獻上為錫卦體柔進而上行故以進上為象】此順麗明之象晝日三接則明王遇下之隆禮也此離出地之象【三數與晝日皆離象】三接【覲禮延什一接也覲畢致享致命二接也享畢王勞之升成拜三接也】乾彖曰大明終始大明之繫獨見于晉者【餘卦皆文明】同人大有從乾上摩盪過只是明之始事至晉直從坤上摩盪過方是明之終事明之難于終始正難在坤之順耳
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  明出地上天明透出坤隂自昭明德心明透出形氣此非己之自昭誰為昭之晉之自昭猶乾之言自強
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎【設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也】象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也【未有官守之命】六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母【指六五】象曰受兹介福以中正也
  六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
  晉以五為主中天之明初與二皆順體進于明者也同稱晉如但初不應五而應四越四而從五難勢必有阻隔若摧之者然曰摧如【撰艮止有摧象】初能以一順為貞則吉所謂獨行正也大凡明之難進必見摧阻亦勢所必然貴在一貞耳初既未能從五五亦豈遽孚初所以罔乎初當此時只有從容寛裕以俟方是无咎之道盖求明以漸裕最妙之法五本得中之明在君則為寵命在人即為明命初遠尚未承受得來曰未受命也如二之受福則受命矣二晉如又曰愁如愁與摧不同愁正是一段憂盛危明之至誠康侯所不能自己者惟下有愁如之良臣故上有勿恤之明君所以為貞而吉又能受福也父之妣曰王母不言君而言王母所受者柔順之福也【二五皆柔只說受福如乾之二五則說利見此剛柔分量之別】三處坤之上與五近下二柔所從衆允之象志上行得以上進也
  九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利【以大明在上而下皆順從故悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉无不利也】象曰失得勿恤往有慶也
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
  四乃五之所麗同是明體稱晉如只是剛質晉以柔為主明以剛用便是上伺下凌等情弊五是明君坤是康侯四處其間獨以不中正之明自專自用以此居近地分明有窺覘貪竊之象故目以鼫鼠危以貞中之厲而斷其不當位也鼫鼠所謂社鼠貪而且黠以四剛明之材似非其類特以居近位最宜首順而少自用其明則明皆入于邪僻私竇所以至同于鼫鼠盖深儆戒之辭欲其知順五柔而已故不繫以凶悔也六五大君之明出地昇天之日更无晦翳悔亡也此時明體已全只有計得失心未亡便非虚衷大度大明氣象故戒以勿恤有順乎明者【如康侯】有不順乎明者【鼫鼠】一切置之度外以此而往明之又明吉无不利曰有慶也爻辭言吉莫詳于此者大明之體故也上九明極過剛明以剛晋其晉也為觸物之明晉角之象但用此明以自治則可維者與五以剛柔相維也邑者已邑謂四也明不用以觸物反而用以克己何嫌于過剛故雖危亦吉而无咎只是外燭之明終非可恃故又戒以雖貞亦吝而曰未光也
  總 人能順乎明只管進豈不是日新上逹路若一念有自用之明便不是順這明就入于僻小了若一念或發露其明便不能順這明就鋒鋩太鋭了小則鼠鋭則角都是明中易犯之病所以兩剛爻反不若四柔爻為吉以陽道多專隂道能從故也今人用明不好行其小慧則但明以察人忘了自家一個順道求日進之明難矣 凡自明非明順明為明故舜大知只是用民之中
  明夷利艱貞
  彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之明夷與晋正相反明出地自寅向午時之極盛大明之象明入地自未向戌時之極暗大難之象舉一世俱入幽暗中豈不是大難夷者平也明不能出地而至夷于地是全為坤土所蔽故有見傷之象然雖見傷而明體終无虧損則因夷而夷又未嘗不成妙用故明夷者聖人因暗時善處暗之道非明之極至不可以語明夷晉日之出于扶桑明夷日之浴于咸池其明體原未嘗有二聖人之明時出而晉時入而夷其明體亦未嘗有二但所處之時則截然不同全明于暗之時視明于晉之時其難易何啻天淵故利在艱貞也艱貞二字聨讀言艱難之貞 晋明王居五位明在上明夷明臣正位于二明在下其與二同心者五也故以在高位之親賢當五直以上六為暗主主不係于五可見獨夫暗極位非其位矣所謂高而无位上六是也二内則文明外則柔順故不為暗主所傷此文王之事蒙大難蒙字要玩【即蒙卦蒙字】將明未明之意盖紂惡在上舉世幽暗非文王一身之難乃通天下之大難文王以日月之明漸開漸通之而又不露其明如蒙養然故謂之蒙大難當時无文王則一世盡成闇沕矣此文王之善用其明也若箕子則身為宗臣文王之事亦不可為矣【文王有國箕子與紂同國故與文王不同】其所處更難只有韜晦其明以存一點為國貞心故曰内難而能正志其正倍為艱難所謂艱貞此箕子之善用其明也 按商之末造主持當世者箕文二聖也文王為西伯于國難猶在外故紂自暗文王自明但盡其柔順以服事殷而已雖有羑里之囚終不為暗主所傷文王之位然也箕子為父師于國難為内故欲正其志不得不晦其明所謂晦明不待為奴之日也觀其諫象筯麥秀凡所以委曲維持冀留商祚者其志益不勝艱苦矣皆箕子晦明之作用也故文王一日在藩箕子一日在朝紂一日未亡必西伯喪父師囚而獨夫之位乃旦夕不能留此二聖人心一道同曲盡明夷之貞也
  象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
  出于地上之明其明之燭者遠入于地中之明其明之徹者微故用晦之明【與晦其明微異】更難于自昭之明有明而晦用之然後可以徹于耳目不見之地運于悠久不息之境此明之至也 彖曰晦其明猶因時之艱也象曰莅衆則不必處患難凡臨民君子必不可无晦明之用者盖日進之明用以自昭沈幾之明用以莅衆此君子用明之別
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【飛而垂翼見傷之象行而不食所如不合時義當然不得而避也】象曰君子于行義不食也
  明夷上六為暗主内三爻離明皆見夷于上者故同曰明夷初以剛居下此明德之士宜進而上者也因在暗時絶無上進之路故有往飛垂翼之象垂翼見進則无可效其用也于行則三日不食所往則主人有言見行則又不能得其遇也盖極言明哲不容于暗世其見夷至于如此垂翼正與晉之錫馬反不食有言正與晉之三接反看初是播棄之諸賢遯海之黎老也
  六二明夷夷于左股用拯馬壮吉象曰六二之吉順以則也
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
  六二文明之主文王是也雖日從左而震則升天從右而兌則入地明夷入地無從上升故有左股見夷之象然二剛相麗豈終于受傷有拯馬壮之象【三剛撰坎則為股之傷撰震則為馬之壮】夫以二之文明何至左股之傷何待拯馬之壮其當夷則順受而夷可拯則盡力而拯皆人臣柔順之極則故曰順以則也看來文王一吁而囚羑里是左股之夷盖格君致治雖文王無所用其力矣與十亂同心救世是拯馬之壮盖用賢維持則文王猶得盡其心也【拯有拯已拯天下二義拯已亦所以拯天下也】三居離之上爻明德全體雖在地下光輝漸逹有出坤暗而向乾南之勢故云于南狩于往也狩兵戈之象大首是暗之極者得大首去其元惡如離云折首也時方暗極三以明去暗宜見疾于時然三之狩乃正已而物正原是德威之明自不得而疾之【如以為不可欲速覺味淺】書曰大邦畏其力小邦懷其德此南狩之象大首如伐密伐崇是也卒之不見惡于暗主反賜西伯得專征伐此為不可疾之貞其時已為化行南國之文王故曰南狩之志乃大得也【以大首為紂非明夷之義】
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
  六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也【離體為至明之德坤體為至暗之地下三爻明在暗外故随其遠近高下而處之不同六四以柔正居暗地尚淺故猶可得意于遠去五以柔中居暗地已迫故為内難正志以晦其明之象上一爻為暗君也】
  四五坤體同近暗主同在暗國同以正為志者也箕子親則叔父尊則太師德則聖人商家一脉身之所任故于五直云箕子之明夷五主位也其次親而尊而賢无如微子故四有像于微子【爻中雖不言微子如四之時位微子適合其道】入于左腹入則與五同一心也于出門庭出則自有四當行之道也所云獲心意即利貞之心同以存明【明道在已】為正也存明所以存商也謂之左腹者【腹坤象】左為生道微子之去以生道獲箕子之心者也右為死道若比干之諫則以右腹獲箕子之心者也故三仁一心也無非知紂為入地之晦故箕子居尊則以不去為正微子左而次則以存祀為正一去一留委曲留己之明使少延一日則商家之脈尚未息一日故曰明不可息也至不得已而存其明為洪範之傳則箕子之心滋戚矣 于出門庭其義最妙凡國家多難有主其事于中者必有出而分其事于外者然後國事庶幾有濟微子之去正有深意故嘗論之使紂惡既稔而自斃武庚念亂以圖存亦事之不可知者也則箕子輔于内微子返于外六百之明何至遽息此則微箕之正志也若朝鮮之封抱器之歸豈其志哉或曰詔王子出迪我不顧行遯盖知紂之必亡審矣曰知必亡者聖賢之志也明不息者聖賢之仁也如此然後可以語明夷 孟子曰其故家遺俗流風善政猶有存者又有微子微仲王子比干箕子膠鬲皆賢人也相與輔相之故久而後失之也可見三仁不晦明以自存則紂之亡久矣
  上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也【照四國以位言】
  上則暗之極明于是息矣謂之不明豈其初本來便如此初之明未嘗不可登天未嘗不照四國只是後來日昬日墜盡失其天然之則【二是臣則上是君則】乃自失也在上之明既入于地在下之明自將出而登天則暗者見為夷人之明究竟適自夷其明而已明者見為自晦其明究竟適愈成其明而已
  總 出地入地是世道大翻覆自昭自晦是君子随時之大變化 雜卦曰晉畫也則明夷夜也可見君子所以通晝夜只是一點離明又曰明夷誅也則晉賞也可見君子所以裁成民物只是一點離明
  家人利女貞【先正乎内也】
  彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣【上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象】
  上經乾坤後就是六坎三男首合下經遯壮後四離至此而三女纔合男先女後之義  巽上離下二女同居象居室之内曰家人家者天下國之本故化行一國易化行一家難化行于家之父子兄弟易化行于閨門之家人難是以利女貞女正而一家之人皆正矣卦體剛居五柔居二得男正位乎外女正位乎内凡一家之中必男先正位乎外斯得女正位乎内然必女正位乎内方可謂之男正位乎外盖女有不正即男之不正也男正便是得天道女正便是得地道所以造端夫婦便察乎天地男女正天地之大義也要其所以正不過一個從男卦中以九居五所以為一家主者先得其正故一家從之則皆正分明得了君道故曰家有嚴君焉父母正則子婦兄弟無不正家齊而國治天下平一齊俱正故曰正家而天下定矣 女人于一家中為卑為小然未有女不貞而成家道者故堯試舜曰刑于二女詩稱文王曰刑于寡妻盖女之貞不貞皆家主一身之事也貞得女方正得家故特以嚴君歸父母見一家之本在此也
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
  風自火出是南方長養萬物之風君子之風自明德出是一家温和之風中庸知風之自惟風自火出故君子患无離明之火不患无巽行之風言行者發乎邇見乎遠有物有恒正修之于居室之内而風之于千里之外火出之風也 離火言象【書曰言揚火也】言防其空虚有物則實巽股行象行防其不果有恒則常
  初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
  六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  家人以二女言則主在二四以一卦之主位言則主在五初九以位則在下以事則家之始語曰教子初孩教婦初來故閑當有之于初閑者内外有閑尊卑有閑有閑方得為有家閑于初正是先事之防故悔亡故志未變若有悔而圖則志變志變則雖閑无及矣六二正位乎内者也成事為遂无攸遂婦不主成事也進食于尊者曰饋在中饋惟以養親為事也婦人之事不貴能其所不能而在能其所當能在中饋所謂惟酒食是議如此方是婦人之貞巽順之極故曰順以巽也九三居上下内外之間近比二四界限正要在三分明故言節節即閑也嗃嗃未免嚴于節所以悔厲然不失家節吉若嘻嘻【離反坎憂為喜故有嘻嘻之象】便必至于失節所以終吝也【或曰嘻嘻歎聲謂嚴而過也然家道以過嚴失者十一以宴樂失者十九不若作嘻笑為更切人情】
  六四富家大吉象曰富家大吉順在外也
  九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也四位五下四能順合一家成順家所以富順五故也記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也惟肥可以言富家四以婦言之則家之主母係一家觀法者總以順五為貞故曰順在位九五正位乎外五正而宜家人宜兄弟父子兄弟足法如此不惟一家之人通為一身且天下之人通為一家故謂之假有家假【即格】至也纔到得有家也教家即所以教國家道成即是君道成故稱王假又曰勿恤恤者姑息之意家人最難祛者是姑息一念豈知勿恤之愛方是真愛故曰交相愛也上九有家之終一家之父子兄弟夫婦無不心心相信曰有孚這都是從上之人有威可畏有儀可象家之人无不畏而愛之則而象之故曰威如吉然其所謂威如者實實是以身帥先所以家人不令自從如閑也節也則也原非嚴以律人只是嚴于律己都是從反身自修來故象曰反身之謂大學有諸已而後求无諸已而後非藏身之恕正是反身之義總 家人以順歸二四則婦正之義可知矣以閑歸初九以節歸九三以威歸上九則男正之義可知矣然閑與節與威則主嚴究五之所以格家又只是一愛盖惟閑也節也威也乃所以成愛舍此言愛則愛亦嘻嘻而已總之歸于一身其身正不令而行故言有物行有恒又正身正家正天下之本也此謂風之自 楊誠齋曰正者非正也盖有正之者孰正之男也正女以男正男以父父正以身身正以嚴又曰以文王為君以太姒為妃以王季太妊為父母以武王為子以邑姜為婦以周公為兄弟其不交相愛乎
  睽小事吉
  彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行【釋卦名義】說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也暌之時用大矣哉
  家人二女同居風火相生巽離東南一氣其行同睽二女同居火澤殊性離兌南與西相隔【坤在中間】其行不同睽之象人有稟氣自然有不同不同處便是睽須要識其所以暌方可以反異而為同語曰識性可與同居此睽之時用也火澤之所以睽在動處見二女之睽在志不同行上見惟其居雖同有各行之志所以成睽惟其不同行未嘗无相成之用所以睽中有吉說麗明三句正明致吉之道火澤一上一下所以睽說而麗乎明暌者便可以合妙全在兌柔與離柔其道原同以兌去合離柔進而上行也則說不與明睽矣以離來合兑離柔得中而應二剛則明不與說睽矣是都從柔進得力故云小事吉謂從柔小處盡道其事所以吉也人心明易向上說易下流中心之說常依本心之明便是說而麗明然其道无過一個虚心順志皆小事也故小之為用用于睽則其用便大試看天地合而生生其事同也然天地之體自睽男女合而居室其志通也然夫婦未嘗不睽萬物並生並育其事類也然形體未嘗不睽只是睽處有合之用此睽之時用所以大也 天地間隂陽豈可相睽然不識陽尊隂卑之分如何合得陰陽剛柔豈可相睽然不識剛克柔克之義如何劑得剛柔故不睽不成合不睽不成妙用其得合處无過一個以隂從陽以柔順剛而已所謂小事也【夫子舉直錯枉便是暌究竟使枉者直適見暌之用大】 欲成家人之合爱必不可无暌之審異故家人之後受之以睽 睽多從小事起還從小事修故吉
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  上火下澤天所分定原是異而不同的然火何嘗不可為澤用澤何嘗不可為火用君子于異處不能強而同于同處却能合其異所謂同而異彖中曰睽而其事同象又曰同而異互文言之正見異不妨同同不妨異也 同人曰辨物同非苟同同中有異也睽曰同而異異非立異異中有同也正可參觀
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【居睽之時同德相應其悔亡矣】象曰見惡人以辟咎也
  九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  睽以二體不同相睽故六爻各以位相對說初與四相睽當暌宜有悔然同德也且睽于初多易合于後所以悔亡喪馬難于上進之象勿逐自復不久可合之象其要只在能見初與四同是剛德可疑處只為四陷于兩柔【雜成坎體所以可疑】見得病在兩柔自知同德可與故見其惡則咎可辟也【如云畏惡人之禍而見之恐未然】二與五相睽然五本以柔中應剛自能下求于二只要二有遇之道巷【里中道】古制一里八十戶八家共一巷九二自處于巷先立于大通之地自然六五來合此遇主之道也故曰未失道易中言主如夷主配主【豐】只是一卦主爻不必言君所謂巷只是通行之路亦不必添出委曲其道等字大概二剛中可以坐待五之合只要自己麗明不為六三所蔽便是九二之巷也三與上相睽初是事始二得中其睽易合三正下行之爻【隂性下】又睽之已深所以自生起妄見來見輿之曳我也【


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