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周易传义合订 清 朱轼

周易传义合订 清 朱轼
  御製周易傳義合訂序
  易之為書以奇偶明陰陽之象以陰陽闡健順之德以卦爻該事物之變以易簡盡天下之理潔浄精微而廣大悉備天德王道一以貫之故曰易者五經之源也顧自漢魏以來考象變者泥於術數而不足以通幽明之故談義理者淪於空寂而不足以研倫物之幾至程子易傳朱子本義出而義理象數始歸於一於是四聖人作易垂敎之旨焕然復明於萬世我
  皇祖聖祖仁皇帝御纂周易折中探源河洛直接心傳而綜括儒先首列程朱傳義誠以傳義者義經之樞鑰而易道之通津也故大學士高安朱文端清修正學品重當代曩在講席啟沃良多平生所學專於儀禮小戴記而易春秋周官亦旁及馬所著傳義合訂一編探二子所以云之意發揮而引伸之簡而當博而不支鉤深探賾而不鑿盖玩之熟故擇言也精體之深故析理也密可謂善言易矣文端以兩粤督臣鄂彌達舊為曹屬手授是書鄂彌達梓而傳之刻成進覽披閲之下當日勤勤懇懇嘉惠來學之苦心恍乎若接不禁愴然爰援筆而為之序
  乾隆二年閏九月十五日
  【謹案是序不載於】
  【御製文初集而此集刋本實以冠首今仍據以恭録】


  欽定四庫全書     經部一
  周易傳義合訂     易類
  提要
  【臣】等謹案周易傳義合訂十二卷
  國朝朱軾撰軾號可亭高安人康熙甲戌進士官至大學士諡文端是編因程子易傳朱子易本義互有異同為參校以歸一是不復兩可其說以滋岐貳惟兩義各有發明可以並行不悖者仍俱録焉而附以諸儒之論其諸儒之論有實勝傳義者則竟舍傳義以從之軾所見亦各附於後其凡例有曰遺象言理自王輔嗣始然易者象也有象斯有理理從象生也孔子彖象二傳何嘗非言象雷風山澤以及乾馬坤牛震龍巽雞之類皆象也即卦之剛柔上下應比承乘亦何莫非象乎舍是而言理不知所謂理者安在矣易道之取類大精麤巨細無所不有即納甲飛伏等術數之學不可謂非易之一端也况中爻互卦倒巽倒兌厚離厚坎之象皆卦體之顯而易明者乎又稱卦有對易反易反易之義先儒言之已備來知德謂之卦綜繆矣又稱程子不取卦變謂凡卦皆自乾坤來然合之彖傳究未盡協今一遵朱子一隂一陽自姤復之說又稱宋元以來易圖不下數千於四聖人之精義全無干涉今一概不録止縷晰朱子各圖之義而圖仍不載云云全書宗旨具見於斯較之分門别戶尊一先生之言而先儒古義無不曲肆掊擊者其識量相去遠矣其書軾存之日未及刋行乾隆丁巳兩廣總督鄂彌逹始為校付剞劂恭呈
  御覽蒙
  皇上篤念舊學
  親灑宸翰弁於編首稱其簡而當博而不支鈎深探賾而不鑿蓋玩之熟故擇言也精體之深故析理也密
  天藻表揚昭垂日月非惟是書仰托以不朽即天
  下萬世伏繹
  聖謨亦均能得讀易之津梁窺畫卦之閫奥曉然知所向方也又豈獨軾一人之幸哉乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  欽定四庫全書
  周易傳義合訂卷一
  大學士朱軾撰
  圖義
  河圖
  【謹按隂陽之有數自易始易以奇象陽耦象陰奇耦者數之總名也奇有奇數耦有耦數若六九若七八著者以策之多寡别隂陽之老少而天地之祕洩矣此非聖人創為之也圖書早已宣之矣試以河圖言之一二三四五天地之生數也六七八九十天地之成數也太極動而生陽靜而生隂一動一静互為其根以陽成者以隂生以隂成者以陽生太隂位乎北其數六大陽位乎南其數九少陽少隂位乎東西其數七八而一二三四則二太二少之所自生也此河圖四方之位也至五者數之主十者數之歸五居四六之間為前後之樞紐十居九一之際又為終始之轉關五象一圍四内三貫二中除中應本數餘即一二三四之數也數盡於五重一為六重二為七重三重四重五為八九十十象一五在上一五在下兩其五斯一其十矣十一為一十十十為一百十百為一千以至萬億无算莫非十也莫非一也即十即一成數之終生數之始也故曰十者終而始之轉關也至五行八卦之義自具圖中然所取乎圖書止以七九六八之數别隂陽之老少餘可意會无容鑿也又按繫辭傳天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十謂河圖中央四方之數也天數五地數五者一三五七九奇數二四六八十耦數也此就天地奇耦之數逐一言之各有是五者之目也又曰五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五相得者分奇耦言之北一與西九相得為十南七與東三相得為十又得中五為二十有五此天之積數也南二與東八相得為十北六與西四相得為十又得中十為三十此地之積數也冇合者總奇耦言之一六合于北為七九四合于西為十三兩位合而為二十二七合于南為九三八合于東為十一兩位合亦為二十又合中位十五為五十有五此天地之積數也奇耦之生生不窮惟其積也積則對待之體流行之用互根互藏之妙具焉矣此燮化之所以成鬼神之所以行也○又按生數所以生成數成數所以成生數一二三四即六七八九所以然者五十居中而其用周於外也凡生數皆五成數皆十也試言之二老一六也四九也九者十減一五增四六者十减四五增一也各以其餘相資而五无縮十无盈適得六九之數而老陽老隂之分定矣二少之數亦然左得十之八以其二與上上得二合中五而為七矣上得十之七以其三與左左得三合中五而為八矣要之天地无數圖書有數以圖書之數為天地之數則以為天地之老者少者有如是之六八七九之數焉耳聖人倣此揲蓍三變皆奇為老陽則圖書之九也皆耦為老隂則圖書之六也一奇二耦為少陽一耦二奇為少隂則圖書之七八也傳曰幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數正謂蓍之策數一依乎圖書五五之數也】
  洛書
  【謹按洛書猶河圖也而有異焉者河圖奇耦竝陳洛書則隱寓扶陽抑隂之意焉如奇耦各位而陽俱居正隂俱居隅也九上而七西也中有五而無十也是皆尊陽之意也先儒謂圖用五書用九圖相生書相克今按二圖之數河圖者十之積洛書者九之積積十者十一其五積九者九其五也謂書不用十則可謂用九不用五則不可上合東南西南為三五下合西北東北為三五東合東南東北西合西南西北為三五連中五則中横中豎西北東南東北西南莫非三五若去中五則八面相對皆二五二五者一其十三五者十又五是又未嘗无十也若析而為九則支離牽強矣何如五十之自然五行生尅之義非圖書所重况圖右轉相生對面未嘗不相尅書左轉相尅對面未嘗不相生也至云洛出書禹則之而衍疇明儒王氏辨之最晰】
  【又按圖是對待之體書是流行之用一與二對三與四對六與七對八與九對其體然也體立而不變則用不行故洛書易七九二四之位三其一為三三其三為九三其九為二十七三其七為二十一二其二為四二其四為八兩其八為十六兩其六為十二此亦參天兩地之義也】
  參伍錯綜
  【謹按自羲畫開天有奇即有耦奇一也耦兩也凡奇不離一耦不離兩兩一為二兩二為四兩三兩四兩五為六八十而兩二即一三兩四即三五是凡耦皆奇與奇合无奇不成耦也間一於二為三間一於四於六為五七是凡奇皆耦與耦間无耦不成奇也然傳曰參伍以變錯綜其數而不及一與兩者何也一者數所自起一无數而自為數也兩者對待之數而非變化之數也自一歷三自三歷五而一之神兩之化在其中矣參者三之也三之者屬一於二也伍者五之也五之者并兩於三也三五為十五十五者七八也少陽少隂也六九也老陽老隂也少陰者老陽之變少陽者老隂之變也故曰錯綜其數錯者一左一右之謂左三右必一左一右必三是也綜者一低一昂之謂老隂昂則進而為少陽老陽低則退而為少隂是也】
  小横圖圓圖
  【謹按横圖乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八從震巽中分如大門兩扇停峙東西乾坤為入樞之軸闔則震巽相際開則乾坤相向此隂陽對待之體也若用此為流行之序勢必屈坤接乾而一隂一陽與純隂純陽俱在一處寒暑之消長无漸而隂陽之運行失序矣故先天圓圖將後四卦翻轉倒接於前巽與乾交陽極而一隂生坤與震交隂極而一陽生此隂陽流行之序也】
  大横圖
  【謹按伏聖畫一奇象陽又畫一耦象隂奇耦立而天地之祕洩矣於是三之而為乾為坤錯之而為六子兩其三為重卦是六十四卦三百八十四爻莫非此一奇一耦而耦又生於奇故曰一畫開天若邵子加一倍法是初畫之一奇一耦不過乾坤之初爻耳謂之一畫開天可乎大傳是生兩儀生字包下兩生字兩儀各有老少為四老一而已少則有長中少之别隂陽各三合二老為八是八卦即四象四象即兩儀析言之有八約言之止四總之不外奇耦二者耳如大横圖以第二層四兩畫為二老為二少兩畫尚未成卦何由知其為少為老乎二老之數九六二少之數七八若止兩畫无所謂六七八九矣至八卦摩盪為六十四卦何等簡便乃必倍八為十六倍十六為三十二倍三十二為六十四逐爻畫成无乃多事乎盖乾一兌二以至坤八乃隂陽老少以次相生之序也隂陽非截然為兩者陽中有隂隂中有陽陽中之隂為少隂隂中之陽為少陽有老陽中之少隂老隂中之少陽有少陽中之少隂少隂中之少陽均謂之少隂少陽乾坤二老也兌老陽中之少隂艮老隂中之少陽也坎離少陽少隂也震少隂中之少陽巽少陽中之少隂也伏聖既畫八卦乃推原至理而為之序如此自後人看來便作卲子加倍畫法自會成個六十四卦以此知聖人作易因天地自然之理非有安排布置於其間也至二畫四畫五畫本不成卦然四五畫與中爻互卦之說有恰相合者四畫從三畫分倍八而為十六互乾坤既未濟剥復夬姤漸歸妹大過頤蹇解睽家人十六卦五畫從四畫分倍十六為三十二互恒鼎大過姤乾夬大有大壯益屯頤復坤剥比觀中孚節損臨同人革離豐小過旅咸遯師蒙坎渙三十二卦按圓圖乾夬等十六卦各相隔八卦恆鼎等三十二卦每八卦相隔四卦皆天然位置也其兩畫者四二□半乾半坤也□□半離半坎半震半巽也此可見卦畫之妙二畫已具三畫之體四畫五畫已備重卦之象而總皆胚胎於一奇一耦中也】
  方圖
  【謹按方圖即大横圖照小横圖例泰應接臨履應接同人今層列為八行每行八卦上悔下貞貞自下而上照乾一兌二之序每卦行行首乾次兌故豎看西第一行上卦皆乾接北横第一行下卦皆乾西北角一卦為重乾豎自北而南止於否横自西而東止於泰此西北最外第一曲也第二曲横豎皆兌三曲皆離四曲皆震東第一行上卦皆坤接南横第一行下卦皆坤東南角一卦為重坤豎自東而西横自南而北亦止於否與泰此東南最外一曲也第二曲横豎皆艮三曲坎四曲巽曲形如矩矩所以為方也故圖積横而為方西北斜迄東南為乾兌離震巽坎艮坤八純卦西南斜迄東北為否為澤山咸火水未濟雷風恒風雷益水火既濟山澤損以至於泰八雜卦四方看來則乾坤為一層兌艮一層離坎一層震巽一層又乾與坤對履與謙對否與泰對遯與臨對萃與大畜對層層逐卦皆然又自復一陽為十一月至乾純陽為四月姤一隂為五月至坤純隂為十月是為十二月辟卦妙義如環皆天然位置不由人力安排世儒有詆先天諸圖為陳氏偽作者謬哉】
  後天圓圖
  【謹按先天圓圖乾南坤北離東坎西其體然也後天入用水火天地之用也故乾坤退而離坎居正位用事震兌居離坎之位以佐之乾以其位位離乾必退一位而居西南坤以其位位坎坤必進一位而居西北然乾金離火坤土坎水有相尅之患故乾易而下坤易而上坤為離生乾又生坎一轉移間四卦各得其所矣西北艮位也而乾居之西南巽位也而坤居之艮巽何位乎艮越坎而居東北東北震位也巽越離而居東南東南兌位也于是震巽木生離火火生坤土土生兌乾金金生坎水水生木而間以艮土水非土不能生木也】
  大圓圖
  【謹按每一卦冒八卦於其上為六十四卦傳所謂八卦相盪是也一卦為貞八卦為悔如乾為貞卦不動盪乾于其上為重乾盪兑為夬盪離為大有盪震為大壯盪巽為小畜盪坎為需盪艮為大畜盪坤為否逐卦相盪每一卦為貞悔者各八八貞聚於一處八震至八乾接八巽而迄八坤如小圓圖次序八悔亦以次列八貞之上此六十四重卦之大畧也乾夬睽歸妹家人既濟頤復坤剥蹇漸解未濟大過姤十六卦為六十四卦之中爻互卦每一卦互一卦乾夬互重乾大有大壯互澤天夬小畜需互火澤睽十六卦互六十四卦恰好間八卦得兩卦而乾坤既未濟四卦又為十六卦之中爻】
  卦變圖
  【謹按程子謂凡卦皆自乾坤來其說信然然變自乾坤者又變而為他卦其根柢未嘗不自乾坤來也或曰如是則无卦不可變又何必訟自遯而晉自觀邪曰論易道之變凡隂陽相等之卦爻爻俱可互易學者以傳釋經求其顯而易明者則本義卦變圖盡之矣朱子曰凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來五隂五陽卦同圖異二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來四隂四陽卦同圖異三隂三陽之卦各二十皆自秦否而來此卦變一定之論也然三隂三陽之卦又有自咸恒損益來者二隂之卦有自无妄中孚大畜大過者二陽之卦有自升小過萃頤者盖卦變皆自合而分故噬嗑傳曰剛柔分動而明賁傳曰分剛上而文柔咸恒損益三隂三陽聚於中猶之泰否也无妄中孚大畜升小過萃二隂二陽聚於中猶之臨遯觀大壯也頤大過四隂四陽聚於中剥復夬姤五隂五陽聚於上下也本義卦變圖豎看横看斜看俱有精義細玩當自得之】
  蓍策之數
  【謹按衍推也以蓍策推衍天地奇耦之數以定卦畫之隂陽老少也大猶大筮之太尊之之辭也朱子云河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自无所因故虚之則但為五十又五十五之中其四十者分為陰陽老少之數而其五與十者无所為則又以五乘十以十乘五而亦皆為五十矣又謂五為衍母十為衍子盖衍五為十十乘五為五十也止用四十有九者蓍圓卦方卦數八八其八為六十四蓍數七七其七為四十九關子明曰夫一數之兆也雖明其兆未可以用也邵子曰一者數之始而非數也去其一而極於九皆用其變者也過揲之數以四一四奇也二四耦也除掛一外左右手蓍策共四十八四十八者四其十二兩其二十四也十二者三其四也除餘數三四於四十八過楪之數三十六是為九其四九老陽也二十四者六其四也除餘數六四於四十八過揲之數二十四亦為六其四六者隂也若三變之中一變餘四兩變餘八共餘數二十除二十於四十八是為七其四七少陽也三變之中一變餘八兩變餘四共餘數十六除十六於四十八是為八其四八者少隂也老變少不變占者占其變也爻辭以斷吉凶二篇六十四卦三百八十四爻陽俱稱九隂俱稱六故曰乾之策二百一十有六坤之策一百四十有四又十有八變而成重卦九變而一卦以成至每爻三變已各具一卦之象過揲九其四乾也六其四坤也八其四巽離兌也七其四震坎艮也初變奇二三變耦為震二變奇為坎三變奇為艮三隂之卦亦然筮法之妙變通周流无窮无盡得其要即少可以見多舉偏可以類全此大衍之所以神妙莫測也】

  周易傳義合訂卷一
  欽定四庫全書
  周易傳義合訂卷二
  大學士朱軾撰
  上經一
  乾【乾下乾上】
  乾元亨利貞
  【本義六畫者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇偶之數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之以天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易也元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘倣此程傳以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以性情謂之乾朱子語類元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般至孔子作彖傳文言始以乾坤為四德而諸卦如舊二聖人之意非有不同各是明一理耳謹按元亨利貞自是占辭但卦有此才乃有此占夫子以卦德釋卦辭如屯之動乎險中隨之動而說各卦皆然何獨疑於乾坤乾之德健坤之德順六子三陽得乾之健為動為險為止三隂得坤之順為入為明為說此八卦之德也重乾則六畫皆陽純一不雜健之又健矣元亨利貞四者健之目也乾有四者之健德故其占大通而宜於正四德之序元始而亨隨之貞終而利先之元而亨者乾之通利而貞者乾之復也纔有此生意即便生原无停待文言所謂始而亨也故以德言為元亨以占言則為大亨傳云大哉乾元元之大不可見於亨見之大亨者元之亨也利者遂也貞者成也不成不可謂遂遂者成之遂也故以德言為利貞以占言為利於貞是故有亨而不大者如亨小小亨之類亨而非元也有不宜貞而貞者如貞凶貞吝之類貞而非利也四德在人為仁義禮智亨禮德也學者隨事檢束而非本於元善之仁安能見典禮之會通乎貞智德也學者硜硜自守而不達於裁制之宜安能幹物而成始成終乎又利貞者元亨之成也事失其幹則枝葉无所附根本无由固不貞而凶咎隨之遑言亨乎故曰大亨而宜於正○又按程傳謂乾者天之性情郭氏曰乾先天而天不違天在乾元統括中豈得以為天之性情愚謂未有天先有乾乾生天者也既有天乾即為天之德矣豈惟天人物之性情莫非乾也】
  初九潛龍勿用
  【沈氏驎士曰稱龍者假象也天地之氣有升降君子之道有行藏龍之為物能飛能潛故借龍比君子之德也初九既尚潛伏故言勿用】
  【謹按九龍象初潛象勿用占辭】
  九二見龍在田利見大人
  【謹按初二地位二在初上田象九二以陽剛中正之德當出潛離隱之時文明著而德施普天下之福利也故曰利見大人】
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  【謹按重乾故云乾乾惕若若字形容不盡之辭猶言惕而又惕也乾乾惕若即虞書危微意乃聖賢相傳心法獨於三爻之者三四于三才為人位三居下卦之上尤為危地也其實潛見躍飛无往而非乾惕象曰反復道者乾而又乾无有已時總在道之中也此爻皆占辭而象即在其中矣】
  九四或躍在淵无咎
  【謹按躍者竦身而上之象文言曰自試謂以躍試飛躍而不上則墜上則竟飛矣故曰或或者疑辭也先儒謂疑在躍前至于躍則量可而進矣故傳曰進无咎也】
  九五飛龍在天利見大人
  【謹按乾六爻皆龍九五有剛健中正之德得時得位是惟聖人在天子之位者足以當之】
  上九亢龍有悔
  【程傳九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔惟聖人知進退存亡而无過則不至於悔也】
  用九見羣龍无首吉
  【謹按老變少不變故筮者陽爻用九不用七隂爻用六不用八今六爻俱變是六爻俱所用之九也故曰用九龍之剛在首无首謂乾變為坤剛而能柔也象傳天德不可為首天德即乾道言乾道剛健若為首則過剛故當濟之以柔也】
  【林次厓曰乾變之坤與本是坤者不同坤變之乾與本是乾者不同故乾无首之吉終不可同于坤牝馬之貞坤永貞之利終不可同于乾之元亨故聖人别著自此至彼之象占愚謂羣龍乾也无首則幾于牝馬之順矣然終不得謂之非龍也盖由乾之坤也安貞者坤也貞而永幾于乾元之健矣然終不得謂之非安也盖由坤之乾也知二用自此至彼之義可見他卦占法皆當參以之卦而以本卦為主聖人獨繫乾坤二用示人即此以例其餘也】
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天○雲行雨施品物流形○大明終始六位時成時乘六龍以御天【此節應在下節後○】乾道變化各正性命保合太和乃利貞○首出庶物萬國咸寧
  【謹按六爻純陽真實无偽一理渾然太和充積之象故曰乾元謂乾有四德元為之首乾之所以為乾者元也萬物資始釋乾元之義元者真精妙合藴而欲有勃然不可遏之機此天地之生意萬物之端倪也萬物資以為始故稱元而統括乎三德由是而雲行行此元雨施施此元品物流形流此元故曰始而亨也化者變之成也乾道變化萬物由亨而利而貞无非一元之所充周也物所受為性天所賦為命各正者恰好停當各如其所應得也有性命而後有形氣大以成大小以成小各肖其分量而不可易亦各安其類族而不相妨一若安排裁制物物而酌之物物而授之者正也文言所謂利者義之和也太和元氣也自理言為性命自氣言為太和總謂之乾道實有之為保全受之為合形形色色各具一太極之全體而无一毫虛假一毫欠缺萬物之利而貞也各正保合者小德川流也元氣氤氲生生不息者大德敦化也此理在有生之初本无不足然必成形成質而後見其各正又必形質完固而後見其保合朱子語類云保合太和即是保合此生理天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及萬物化生之後則萬物各自保合其生理不保合則无物矣盖自各正而後人事日起而有功苟不能自全其性命則造化亦无如之何然彖傳釋卦辭止就天地之保合萬物而言謂乾元之妙合貫徹乎萬物之始終使各得其性命之正以自遂其生成是乃所謂利貞也總此一元之運始而亨亨而利而貞至於保合太和則貞下又起元矣故曰仁智交際之間萬化之機軸也四德之運行元始貞終循環而不窮者時也時之義具於卦而著於爻大能明乾道之終始者六爻之位也位之所在即時之所在時進而進時退而退素位而行而六爻之龍德成矣九五一爻又以剛健中正之德統衆陽而居尊有時乘六龍御天之象盖以六位言則自初至上四德以時出而各當就九五言則為天德之乾元而亨利貞三者皆統焉此論卦才有元亨利貞四德也末節承上文而言聖人之元亨利貞盖九五一爻惟聖人足以當之首者先知先覺聖人之元也首出庶物者聖作物覩亨也萬國咸寧則太和保合利貞之謂也此言聖人與天合德而大亨利正之義於此可知矣先儒解乾卦彖傳其論不一愚意以文言證之其義自明首二節即文言始而亨也乾道變化所謂利貞者性情也大明終始即六爻揮也雲行雨施天下平即首出庶物萬國咸寧也】
  象曰天行健君子以自彊不息
  【本義象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也○天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重復之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自彊而不息矣】
  【謹按孔子大象有明卦爻義者有别立一義者此自彊不息即九三乾乾惕若意聖人欲人常存戒慎以存天理而遏人欲卦爻无非此義特於乾卦著之乾象曰行坤象曰勢明其為重卦也君子之不息法天行也厚德法地勢也本義天行為句讀者連下健字未當不言乾而言健健猶乾也】
  潛龍勿用陽在下也○見龍在田德施普也○終日乾乾反復道也○或躍在淵進无咎也【本義可以進而不必進也】○飛龍在天大人造也【本義造猶作也】○亢龍有悔盈不可久也○用九天德不可為首也
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
  【謹按元之為長亨之為會利之為和貞之為幹所不待言明其為善之長嘉之會義之和事之幹纔見是仁義禮智惻怛慈祥之謂善元者天地生物之心也故長善而為仁嘉美也會而嘉則有自然之節文而无過不及之差論語所謂先王之道斯為美也義之和義字只泛說道理義與事對形上形下之分也和義義字乃說裁制之宜此節和字幹字是現成字下節和義幹事是用力和之幹之惟和義故義和也體仁與嘉會一例體仁猶云體元嘉會謂嘉其所會合禮與長人一例非仁不足以長人長人即仁也體仁嘉會與和義幹事一例體之嘉之和之幹之而仁義禮智之德在是貞固不言智能幹事則智可知矣二節文法參差盖古嘗有此語也】
  君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事○君子行此四德者故曰乾元亨利貞【董氏真卿曰朱子謂屬北方者便著用兩字方能盡之幼時聞先君子之言曰北方天氣之終始有分別之義故北字篆大兩人相背至於四端五臟四獸屬北方者皆兩東西南三方者各一四時為冬亦與春為交接四德為貞亦貞下起元十二辰為亥子六十四卦為坤復】
  【謹按體仁謂一身所存所渾然皆仁仁長善故體仁足以長人人之所以為人者仁也體仁者先得我心而人皆歸之此聖人所以首出萬物也禮儀三百威儀三千非必一一擬而合之也觀會通以行其典禮斯動容周旋无不中節矣盖亨者元之亨也品物之流形无非一元之所通也義者事物之宜有物必有則物各歸其則而義得矣利順也順乎物即和乎義和者萬物共此一理而无此疆爾界之分物物各具一理而无相侵相害之嫌和故宜不和不可謂義也貞固信也然必知明而後守固五常以智始以信終終以終其始也四德不言信統於智而貫乎仁與義也君子行此四德君子即乾也故曰乾元亨利貞盖有是德乃有是占也○本義此第一節申彖傳之意】
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
  【謹按龍德而隱謂隱其龍德也不易七句總詮一隱字不易所守以狥世故遯世无悶不求成乎名故不見是而无悶无悶者樂也樂如伊尹樂堯舜之道為之孜孜不厭也憂則違之舍而不憂也悲天憫人終不以易其樂天知命之素也】
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  【謹按龍德而正中謂德合乎時中正中者猶云恰好得中也庸言之信五句總詮一中字庸言庸行子臣弟友之言行也閑邪存誠戒懼慎獨也善世謂善及一世即下文德博象傳所謂德施普也不伐者不自知其善也化者人莫知為之也德盛化神篤㳟而天下平一部中庸根柢此數語】
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  【謹按德言進業言居進者不留居者不遷也進以進其所居居以居其所進日知所亡月无忘其所能也德以心言業以行言心虚而行實故以進屬德居屬業進德者由一念之仁充之以至於无一念之不仁由一念之義積之以至於无一念之不義進進不已而後仁至而義盡也居業者實體此仁義之行於身也變修言居者去不善以從善為修久之而无不善之可去也居於善而已居者守也據也忠信是進德下手工夫盡已之謂忠以實之謂信忠之又忠信之又信直至至誠无息與天同德只滿得忠信之分量修辭者言顧行行顧言仁義道德之旨一一實體諸身也誠即是忠信盡孝以立仁盡忠以立義忠孝者仁義之表也表立而日用之間確冇依據此業之所以居也至謂所到之處終謂盡頭之地大學所謂至善也至之終之者求至於所至之處求終於所終之地即進德之進居業之居也幾者動之微善幾之動原有不容已之勢迎而導之擴而充之猶射者之機而即至也義者萬事萬物之理存猶孟子所謂集義也博而求之依而據之猶賈者之貨積而日富也至之終之是用力求其如此可與幾可與存義則實能至之終之矣可與云者謂不待至與終而可信其必然也如朱子語類知至至之者言此心所知者心真箇到那所知田地雖行未到而心已到故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終之者既知到極處便力行到極處此真實見於行事故天下義理都无走失故曰可與存義又云忠信修辭且大綱說所以進德修業之道知至知終則又詳始終工夫之序如此按語類以幾為精微然曰一齊在此則亦動而不可遏之義也】
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恆非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  【謹按上下進退形容躍字最切躍試飛也試而飛則上否則下上即進下即退也无常无恒謂上下進退隨乎時而无期必之意期於必上是干進也邪也期於必退是離羣也羣如論語不可同羣之羣離羣隱遯避世也進德修業正是躍底工夫天行健君子自彊不息潛見躍飛无在而非進德修業也欲及時三字詮躍字義最切】
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
  【謹按止言利見大人而飛龍在天之義自著】
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  【謹按亢不在三无无而動則亢而悔矣○本義此第二節申象傳之義】
  潛龍勿用下也○見龍在田時舍也○終日乾乾行事也○或躍在淵自試也○飛龍在天上治也○亢龍有悔窮之災也○乾元用九天下治也
  【本義言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下无不治矣○此第三節再申前意】
  潛龍勿用陽氣潛藏
  【謹按象傳已釋爻義文言下也一節專就人事上言陽氣潛藏一節又從而贊歎之也來氏曰陽在下也以爻言下也以位言潛藏以氣言】
  見龍在田天下文明
  【本義雖不在上位然天下已被其化】
  終日乾乾與時偕行
  【吳易齋曰位者時也爻者人也位在兩體交接之處時之行也終日乾乾人之與時偕行也】
  或躍在淵乾道乃革
  【本義離下而上變革之象】
  【張雨若曰六位皆道所在位革則道亦革】
  飛龍在天乃位乎天德
  【楊誠齋曰以龍德宅天位則德不儉于位以天位處龍德則位不儉于德】
  亢龍有悔與時偕極
  【李子思曰時行則偕行可也時極偕極是謂不知變】
  乾元用九乃見天則
  【來氏曰剛柔胥化乃見天德自然之則自不至亢而有悔所以天下治也○本義此第四節又申前意】
  乾元者始而亨者也○利貞者性情也○乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  【謹按乾元統天萬物資始即始即亨故曰始而亨物之所以為物不惟其形質惟其性情有是性斯有是情有是情斯有是物性情一成而不變此萬物之所各具也性情即彖傳性命命在性前情在性後自其始生言之曰性命自其已成言之曰性情性命必言各正乃見利貞意由性而為情是即各正也性不可見而情可見鳶之飛魚之躍情也此理充積於中而无一毫虚假欠缺故為飛為躍活潑而不能自己是即所謂保合也自元始而亨之後物各得其性情而為利為貞是乾之始不但始而亨即利亦乾始之利也一元之所生非必有心利物而利自普不言所利者天不自知其為利物亦忘乎天之利之也言利則貞可知矣】
  【利貞者萬物之性情即乾元之性情也】
  大哉乾乎剛健中正純粹精也○六爻揮旁通情也○時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  【謹按此言卦畫之乾剛正體也健中用也剛健中正之至无一毫隂邪之雜為純純之至為粹粹之至為精此全卦之德也分言六爻則潛見飛躍其情各出情者性之卦為性爻則揮其義者也蘇氏曰剛健中正純粹精者乾之大全卦也及其散而有為分裂四出而各有得則爻也以爻為情則卦之為性明矣此解最確彖傳時乘六龍以御天文言添一也字以起下文惟御之有道故天下平也此謂九五一爻雲行兩施者天之道聖人位天育物撫五辰順四時其道即天之道平即大傳萬國成寧也○本義此第五節復中首章之意】
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  【謹按當隱而未見之時欲措之於行豈能有成盖德可行而時未可行也○又按成德之成成已也未成之成成物也成已即所以成物而冇未能者時為之也一夫不獲引為已恥自聖人視之道不大行終是已德之虧故曰未成】
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  【本義盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也】
  【謹按理具於人心而散於萬物物有未格即知有未致故君子進德修業之功莫先於學多見多聞日積月絫而天下之理聚矣聚則雜雜則是非不可以不辨也故問尚焉證於有道詢於芻蕘訂義晰疑而公私邪正之分明矣學聚問辨所得之理居之於心則寛尚焉張子云心大則百物皆通心小則百物皆病寛以居之者大其心之謂也萬物皆備之體本高明而廣大學聚問辨所以復其本明之體也儻有一毫私意之蔽則心自心而理自理縱博學詳說於心之全體大用何益乎大其心者明於公私邪正之分即致其去私存理之力高明廣大之體復矣又曰仁以行之者行對居言存之於心者尤必體之於身中庸言學問思辨終於篤行此不言篤而言仁者仁為心之全德始於知而成於行事事合乎天理而无一毫人欲之私知之至而行之盡篤不待言矣寛居工夫屬内學問行俱屬外論進德修業之全功内外交養而不容相離然用功之序又必自外而及内此寛居所以必先學聚問辨也又按學聚問辨即大學格物致知寛居則誠意正心也仁行而修齊治平之道盡於是矣】
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  【謹按三四在兩卦之間以剛接剛故曰重剛不中謂不在二五之位上不在天遠于君也下不在田位已高也位高則危遠于君尤危三之時位然也乾乾者因時之當惕而惕也】
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  【謹按天地人之外别无位置三者不在則全无著落矣盖三爻之不在天不在田實象四不在田亦實象至天人相接之間上下進退无常本人也而近于天謂之在人不可也近于天而未離乎人謂之在天不可也兩在兩不在此所謂或之也】
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
  【謹按天地日月四時鬼神不外一道道之所在可言聖人合天地亦可言天地合聖人】
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪○其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  【謹按處亢而不亢非聖人不能故兩言其唯聖人○本義此第六節復申第二第三第四節之意】
  坤【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  【本義一者耦也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也陰之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之义得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也】
  【謹按元亨利貞四者健之目乾之德也坤順也非健也然順者順乎健也所順者健則順之者亦健矣坤之元即乾之元也萬物資乾以始即資坤以生纔有始即有生不分兩事亦不分兩時亨利貞亦然故占得坤卦者亦如乾之大亨而利於牝馬之貞貞莫如馬之健行乾馬也坤亦馬也何以如坤之為馬坤者乾之配乾牡而坤牝也坤為乾之牝乾為馬坤非馬而何牝牡均馬也牡之所至牝亦至焉亦貞也然惟牡之所至而後牝乃至焉牝之貞即牡之貞也牡者牝之王也主未往而臣先焉路芒茫欲往何之失主而迷也主往而臣後焉亦步亦趨利有攸往得主而利也主何以得後之斯得之矣後之者主之也身主之心即主之念兹在兹知有主而不知有他也渙之六四曰渙其羣又口渙有丘散羣險而有大功君子得主之道也彼樹黨私門儼然敵國者固亂臣賊子之尤即為國得人而稍存市恩之私亦大乖忠順之道故曰西南得朋東北喪朋文圖西南巽離坤兌隂方也東北乾坎艮震陽方也賢人隱於草野羅而致之使拔茅連茹而征是得朋於西南也既已同升於朝則君之臣也非我朋也是喪朋於東北也所喪之朋即所得之朋西南喻草野為賢人所居東北喻朝廷為人君所在安貞者安而貞也安者順也以順為貞者牝馬之貞也】
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
  【本義此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也】
  【謹按乃順承天謂乾既始之坤即生之此乃坤之順承乎始以為生也朱子曰資乾以始便資坤以生不爭得霎時間萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生即坤元也此釋元之義】
  坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨
  【謹按此節釋亨凡天所覆處皆地所載處天无疆地亦无疆其德合也含弘言其體光大言其用】
  牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
  【謹按此節釋利貞行地无疆只說牝馬坤道類是此柔順所以利貞也地類謂地與牝馬類是也】
  先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶○安貞之吉應地无疆
  【謹按此釋君子有攸往以下卦辭陽倡隂和天地不易之經也但謹守常道无少游移則安常處順而无不利矣類行謂朋自西南來東北與之者君子也有慶極言得主之利應地无疆謂君子之安貞與地同其无疆是以有慶而吉也】
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  【本義地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也○朱子語類高下相因只是順然惟其厚所以高下只管相因去只見得他順若是薄底物高下只管相因則傾陷了不能如此之無窮矣君子體之惟至厚為能載物】
  【謹按乾自彊不息成已也坤厚德載物成物也成已即所以成物此坤道所以順而簡也】
  初六履霜堅氷至○象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
  【朱子曰隂陽有以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不長造化周流須是兼用如履霜堅氷至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易】
  【胡仲虎曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至於窮耳兩其道字具載始末經曰堅氷至要其終也傳曰至堅氷原其始也】
  【謹按象傳隂始凝也連下讀謂始凝之氷其道馴致堅氷也】
  六二直方大不習无不利○象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
  【謹按六二一爻備全坤之德直即文言至柔而動剛方即至靜而德方大即含萬物而化光不習无不利即承天而時行卦辭後得主利亦不習无不利意又按天有風雲雷雨地則只是靜所以生物周徧者以其應天而動天剛而地亦剛也故傳曰六二之動直以方也天之所以不息者以其健健即直也地順乎天以天之直為直也】
  六三含章可貞或從王事无成有終○象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  【胡氏曰陽主進隂主退乾九三陽居陽故曰乾乾主乎進也坤六四隂居隂故曰括囊主乎退也乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章惟進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此三多凶故聖人首於乾坤之三爻其辭獨詳焉】
  【謹按含章猶六五美在中也但德不及六五之盛位不如六五之尊未能暢於四肢於事業耳可貞謂可貞以守也或從王事含而也功則歸於君故曰无成職必盡之於已故曰有終象傳光大在含處見不在處見章之含非不以時耳從王事即是曰或者惟其時也知光大故能无成有終】
  六四括囊无咎无譽○象曰括囊无咎慎不害也【謹按四位已入重卦六以隂居隂重隂閉塞之時也然在上卦之下處得其正為能晦藏其知隱括不露故无譽无咎來氏曰四近君多懼譽則有專美之嫌咎則有敗事之累无咎无譽斯不害也】
  六五黄裳元吉○象曰黄裳元吉文在中也
  【謹按六五中順之德積於中形於外故元吉五黄象六裳象象傳文在中謂裳之文著於外由黄之德藴於内也說卦傳曰垂衣裳而治取諸乾坤上衣下裳尊卑分定制度文章之大要也】
  上六龍戰于野其血玄黄○象曰龍戰于野其道窮也【謹按龍謂陽戰于野者陽戰隂也戰則隂傷陽亦傷故其血玄黄玄陽也黄隂也】
  用六利永貞○象曰用六永貞以大終也
  【謹按坤全變而為乾直以為乾不可也其體固坤也仍以為坤不可也已變乾也坤以貞為主貞而永斯為坤中之乾矣四德首元而終貞乾知大始以元為主坤作成物以貞為主用九曰乾元用六亦可言坤貞乾元不息之謂永曰永貞是以乾之始為坤之終故曰以大終也】
  文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方○後得主而有常○含萬物而化光○坤道其順乎承天而時行【謹按凡物之柔者易屈坤之柔也而其動而應乾與時偕行而不可撓何其剛也物之靜者无為坤至靜也而其生物之德均平齊一无不周到何其方也静不與動對静固靜動亦靜也惟動剛故生物之德周徧而方方謂邊幅整齊无敧斜缺陷之處静而有為故能如此若清淨无為則精神懈弛安能整齊端方地之方本以體言然凡有地處无不生物體之方即德之方也此二句釋牝馬之貞牝馬從牡至柔至靜行地无疆剛而方也後得主含萬物順承天承柔靜有常化光時行承剛方此三節極贊坤之順乾以申彖傳釋卦辭之意不分釋四德者坤之元亨利貞即乾之元亨利貞也】
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至盖言順也
  【謹按積聚也聚小為大也勿以善小而不為善斯積矣勿以惡小而為之不善乃不積也】
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也【謹按豎看見為直平看見為方一線直上无有囘邪直也四隅端正无有缺陷方也敬者主一无適之謂若東以西南以北則囘邪而不直矣義者栽制事物之宜有一不合乎裁制則缺陷而不方矣變正言敬敬即正也内敬外義自然充積日盛論語所謂主忠信徙義德之所以崇也故曰敬義立而德不孤不孤者大也直方而大則无所施而不當又何待於習乎何所疑於行乎如朱子語類敬以直内是持守工夫義以方外是講學功夫直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方正意是處此事皆合宜截然不可得而移易之意又云敬義夾持直上達天德自此最是下得夾持兩字好敬主乎中義防於外二者相夾持要放下霎時也不得只得直上去故便達天德自此表裏夾持更无東西走作處上而只更有省天德】
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  【謹按含美者待時而也從王事則矣吳氏易齋曰弗敢二字著力弗敢則為舍章敢則為龍戰矣爻辭言有終此增一代字盖連有終亦不敢自居不過代天終之耳○陽倡隂和不有其始但有其終此缺上半截之義陽饒隂乏但代有終弗敢有成此又是缺下半截之義】
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也
  【謹按天地變化草木且蕃况於人乎况於賢乎閉則不變化而賢人隱矣】
  君子黄中通理○正位居體○美在其中而暢於四支發於事業美之至也
  【謹按爻言黄裳者黄而裳也黄中道也木文黄中之中内也與象傳在中同謂内含中正之德也通達也中德藴於内而達於外經緯條貫時措咸宜黄而裳也正位猶孟子所云立天下之正位體如人身之四體元首尊而股肱卑也以六居五位尊而居之以卑猶論語義以為質而行之以禮出之以遜也黄中通理以内外言正位居體以體用言體剛而用柔由其内中而外順也美在其中申上黄中暢於四支於事業申通理故胡氏云盖直内方外之君子即黄中通理之君子也敬以直内則胷中洞然表裏如一是即所以為黄中義以方外則凡事之來義以處之无不合理即所以為通理五之黄中通理本於直内方外故其正位也雖居乎五之尊而其居體也則不失乎二之常二之直内方外是内外夾持兩致其力五之黄中通理則内外貫通无所容其力矣】
  隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄【程傳陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純隂恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至于外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離隂類也而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血玄黄玄黄天地之色謂皆傷也○鄭氏維嶽曰謂之曰戰隂與陽交戰也獨曰龍戰者是時隂處其盛嫌于无陽也故獨稱龍為戰若曰隂犯順而龍戰之云耳以討隂之義與陽不許隂為敵也當其雜也玄黄似乎莫辨而不知即雜之中玄者是天黄者是地斷斷不可混淆定分原自如此】
  【謹按曰疑曰嫌亂賊之形尚未昭著然其由來有漸方恨辨之不早若復姑息而置之是餋癰貽患也迨乎公然犯順而不顧雖欲制之而不能矣此龍戰之所以不容已也下文稱龍稱血之義亦即必戰之意坤為十月之卦六爻皆隂至上六則隂盛已極嫌於无陽矣嫌于无陽即自擬于陽惟自擬于陽故意中不復有陽聖人曰爾以為无陽邪不知陽之迫爾為可畏也盖一隂生即一陽伏至于坤而全乾伏于内矣乾之象為龍觸之而動其剛健奮厲有非隂柔所能當者矣尊其號曰龍所以壯陽剛之聲靈而折奸邪元君之心者至矣血者泛言殺傷也若以血為隂則下文不相連屬矣隂盛極而將退聲罪致討逐之去可耳烏用殺傷乎聖人以為隂雖將退而其類猶未離也類即彖傳乃與類行之類卦辭東北喪朋止知有君也上六統五隂而居其上是知有類而不知有君矣况羣邪朋比其勢方張非夬上之无號可比誅戮豈得已乎嚴其辭曰血所以示人名義之不可干而國憲不可逃者深矣夫戰而至于血勝者亦不能盡免故又曰玄黄玄而黄幾于隂陽混淆矣然玄者天黄者地尊卑上下之分雖雜而不可泯也天玄地黄四字最謹嚴最直截從來姑息養奸者每以兩傷為慮不知春秋重訃賊凡以正名而定分也蜀漢東晉師出輒敗綱目不加貶况以一時士馬之傷殘伸萬世君臣之大義乎一部周易總是扶陽抑隂明于天玄地黄之義全易之綱領在是矣】
  屯【震下坎上】
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯○彖曰屯剛柔始交而難生○動乎險中大亨貞○雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  【本義震坎皆三畫卦之名震一陽動于二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽冇所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也】
  【胡氏雲峯曰屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮乾坤交而成也震則乾坤之始交故先馬初以一陽居隂下而為成卦之主元亨震之動利貞為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長子震驚百里皆有侯象】
  【謹按坤得乾之初畫為震剛柔始交也坎一陽陷于二隂之中險難也始交而遇險難故屯何以元亨險而能動也何以利貞動而遇險也惟利貞故勿用攸往若冒險而進便非正道利建侯即勿用攸往意建侯親民居中治外民自歸之何庸往為象傳雷雨之動滿盈雷聲雨氣逼塞蒙晦欲往何之但存此不寧之心建侯以定之可耳震之為德動動故亨而卦辭爻辭俱以躁動為戒者惟能靜乃能動也○震為長子侯象初九一陽在二隂之下下賢得民利建侯象】
  象曰雲雷屯君子以經綸
  【程傳坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟于屯難經緯綸緝謂營為也】
  【謹按天造草昧籍籍紛紛大綱不振小紀不張建侯樹屏所以定名分肅人心經綸草昩之道此其大端也】
  初九磐桓利居貞利建侯○象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  【謹按磐石也桓柱也柱石著地而不可動初九當屯難之時處下卦之下安熏寧靜其象如此然知深勇沉為扶危定傾之主亦即于此見之居與行對居貞非不行也行不于往而于居也建侯者任賢使能親附百姓居中而治險難自平是即居貞也兩利字謂初九之才能如是也初為成卦之主故辭與卦同互艮磐象震木桓象】
  六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字○象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也【謹按六二隂柔與五正應宜其速往矣所以邅如不進者以下乘初九資陽剛之助柔而能貞也象曰六二之難難者難也六二守貞而難於進一似有寇而難之者盖疑五也迨乎乘馬班如而來乃知匪寇也婚媾也班如馬行也五乘馬下求二也二初疑五而不往女子之貞也既知為婚媾而往應理之正也女子以字為常始疑而終應反歸於理之常也舊註以初求二為二之難則是十年不字非二之貞二之難也凡云十年者由本爻再變至所應爻為十也】
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝○象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  【本義隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也】
  【謹按六三不中不正隂柔不安而妄動其象為即鹿才弱不足以濟又无應援為无虞入于林中象象傳從禽從字與四象明字對貪得之心止知有禽利令智昏也楊氏簡曰心在乎禽為禽所蔽雖无虞猶漫往不省其不可也】
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利○象曰求而往明也【本義隂柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也謹按馬行謂之班乘馬班如下求初也四與初二與五同一婚媾也二以下應上故進不宜輕四以上求下故往无不利】
  九五屯其膏小貞吉大貞凶○象曰屯其膏施未光也【本義九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶】
  【謹按九五之屯膏時為之非有屯之者初九利建侯建初者五也初得民輔國故利建以為侯乃比之季氏司馬寃矣小貞吉謂有所革去其太甚有所興擇其易行從容婉轉以圖有濟若求治太急不惟欲速不達且恐人情驚駭禍生不測凶孰甚焉】
  上六乘馬班如泣血漣如○象曰泣血漣如何可長也【本義隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此】
  【謹按上六以隂柔居屯之極无所往也憂懼涕泣而已同一乘馬班如上六有皇皇何之之狀】
  蒙【坎下艮上】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞○彖曰蒙山下有險險而止蒙○蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  【本義艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其德為止其象為山蒙昩也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稺而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而叩之而明者之養蒙與蒙者之自餋又皆利于以正也】
  【程傳二雖剛中然居隂故宜有戒】
  【項氏曰待其求而後教之則其心相應而不違致一以導之則其受命也如響】
  【胡氏雲峯曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯主震之一陽而曰利建侯君道也又繼以蒙主次之一陽而曰童蒙求我師道也君師之道皆利于貞】
  【謹按以巾覆物為蒙山下有險莫知所之如被物障蔽者故卦名蒙彖傳蒙以養正養字該全卦六爻之義卦自頤來頤養也初往居二陽剛得中以養為教者也養之道漸而漬之以俟其自化因而導之不強其所未至時中之謂也時與中无二義當乎時即中也天地之養物慈母之養子農夫之養苗聖賢之養學皆此道也傳曰以亨行時中亨亨蒙也敎者自行其時中而蒙以亨也時中維何六五童蒙也九二亨蒙者也二不求五而五來求二蓋其心迫欲求通而竭誠來學此時迎機而導自必豁然解悟教者不失乎中蒙者自歸于正童蒙天真未離本无不正作聖亦不過不失其赤子之心耳故不曰以正養蒙而曰蒙以餋正初筮謂求教者如初筮之誠再三謂如再筮三筮之不誠求神求師其理一也筮之宜誠人所共曉故以為言初筮告申上童蒙求我瀆則不告申上匪我求童蒙五之應二應以志也其求教之切如初筮之誠是以告也若再三瀆而告是童蒙不求我而我求童蒙矣本義筮者明云云發設筮之大凡然在此卦辭意原分兩事為教者言不求蒙也誠則告凟則不告也為學者言求我也初筮也不再三瀆也養蒙者視乎蒙之自餋不誠而瀆是正忘助長也教者如之何哉○聖人釋卦爻有指明卦爻有此才者有釋其義者如以剛中謂九二剛而得中故教人有節此言卦有此才也瀆蒙則釋其義也】
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  【謹按泉出于山沛然莫禦果也山藴源泉流而不竭育也德者行之本行者德之用勇往力行君子之果資深逢源君子之育也】
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝○象曰利用刑人以正法也
  【謹按懲惡於初故曰蒙之道不得以其過小而寛之小懲大戒終身可脫于桎梏所謂刑期于无刑也若姑息于初則惡漸長而難治也往對初言謂過此以往其惡日滋然後加之以刑則教民者之吝也用刑不必加刑于人懸象讀法即是○艮手震木扑作教刑用刑象坎桎梏象】
  九二包蒙吉納婦吉子克家○象曰子克家剛柔接也【謹按包容也保也即彖傳所謂養也婦人餋子者也慈愛者或流于姑息如凡二之包則可謂能餋子者矣故占者娶婦吉母能養子則子之克家可知故又曰子克家九二以剛中為六五所應五猶子二猶母也象傳剛柔接剛謂二柔謂五易齋云克家之子惟有剛德者足以當之五不足于剛而聖人以克家許之者二五合而剛柔接子肖其母則德在五也化柔中為剛中引童蒙入聖域觀剛柔接之辭愈知養正之義矣】
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利○象曰勿用取女行不順也
  【謹按九二納婦吉謂能餋子也六三失其身而不能自養焉能養子乎取女如此何利之有或以舍二從上為見金夫上為三之正應謂之非匹不可也王弼謂上不求三而三求上為女先于男然卦重童蒙能求豈得又以三求上為婦之不順乎愚意卦自升來升之上六奔而下于三三陽金夫象六居之為不正是不有躬也又六五為童六三為女女不有躬已長而漓其天真者非徒蒙而已勿用取聖人不屑之教也】
  六四困蒙吝○象曰因蒙之吝獨遠實也
  【本義既遠于陽又无正應為困于蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣謹按六四獨遠實謂應承乘皆隂也然所以為困者亦由昏怠自棄不自求師耳】
  六五童蒙吉○象曰童蒙之吉順以巽也
  【本義柔中居尊下應九二純一未以聼於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也】
  【蔡虚齋曰柔中居尊純一未此童蒙字與卦辭童蒙字小異卦辭只是說蒙昩此之童蒙言其有柔中之善純一之心純則不雜一則不二盖有安已之心而无自用之失有初筮之誠而无再三之瀆信乎其吉矣程傳童取未而資于人者也此語最切】
  【謹按六五彖辭所謂童蒙求我初筮而非再三者也爻以二字該括卦辭原无兩様但童字重讀謂六五蒙而童者也】
  上九擊蒙不利為寇利禦寇○象曰利用禦寇上下順也
  【本義以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過于嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也】
  【謹按二剛皆治蒙者二包而上擊擊則非養矣治蒙而不能養治之適以害之也故曰為寇利禦寇為受治者散羣險而有大功于蒙然為蒙者能資其剛嚴以禦邪妄則上之擊蒙又何嘗不利乎象傳上下順下謂九二上謂上九五能順下而受其包亦順上而資其擊則二剛皆我師矣○震木擊象坎寇象三四五互坤二承坤上下順象】

  周易傳義合訂卷二
<經部,易類,周易傳義合訂>
  欽定四庫全書
  周易傳義合訂卷三
  大學士朱軾撰
  上經二
  需【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川○彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣○需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  【程傳需待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之德而誠信充實于中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利涉大川也凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者不可不辨也朱子語類需者寧耐之意以剛遇險時節如此只得寧耐以待之且如涉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川】
  【謹按九五一陽居尊得正下臨乾剛有不動聲色嚴肅整齊正位凝命之象傳曰位乎天位以正中釋卦辭而卦之名義益顯矣蓋坎再索而得乾之二畫中實而孚凡坎皆然而需之下卦為乾蓋全乾而上四兩爻變者也九五乾之飛龍也乾六爻俱陽為羣龍今上四兩爻變則龍德獨歸九五矣九五龍德而正中者也龍德者天位之德也以天德履天位當其遇坎則積而爲孚及乎坎出則發而為光坎水内明外暗實有是光於中故曰有孚有孚故需若本无是事又何需之有乎以政治言之一人端拱穆清于上萬姓休養生息于下聖主賢臣一德相孚酒醴笙簧燕笑譽處一若太平无事者然久之乘會際可為所得為大難平而險阻消聖作物睹萬國咸寧此需之道即乾之道也卦辭有孚光三字為句光者孚之光也孚而光則需者不需矣故其占亨通得正而吉也貞即有孚孚而光斯貞而吉矣又曰利涉大川者大川謂坎需則不涉亨則涉而利矣】
  象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
  【謹按不曰水而曰雲不曰雲在天而曰雲上于天需待之義可想而見樂天知命居易俟時飲食宴樂之謂也】
  初九需于郊利用恒无咎○象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
  【謹按曰郊曰沙曰泥以去險之遠近取象初最遠險需于郊象恒常也素位而行安常之道也程子云安靜自守志雖有需而恬然若將終身乃能用常也】
  九二需于沙小有言終吉○象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  【程傳衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也】
  【胡氏炳文曰初最遠坎利用恒乃无咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急故雖遠險猶有戒辭九二以剛居柔寛而得中故雖近險而不害其為吉】
  【謹按象傳衍在中衍寛裕也内省不疚從容自得以待時會雖小有言終獲吉也二與五應需而不往故有言言者或譏其不速往或以為宜且退也 互兌言象兌少小象】
  九三需于泥致寇至○象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  【謹按需于泥近坎矣需而不需矣雖害由自取然當兩卦之交勢不得不進故象傳曰敬慎不敗但敎以慎進不戒其進也九三過剛不中必敬慎乃能不敗】
  六四需于血出自穴○象曰需于血順以聽也
  【本義血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也】
  【謹按卦之為需乾為坎需也坎之險由二隂陷陽此衆陽所欲決而有待者也至上下之間隂陽逼近陽不能復需必爭之勢也三之寇四寇之四之血三傷之也猶坤之龍戰于野其血玄黄也四為三傷則隂不敵陽矣故聖人敎之以需需有將就順從意謂當血之時惟有順從乎陽庶幾陽免于險而隂亦得出于穴兩得之道也象傳順以聽謂順而聽命于陽也】
  九五需于酒食貞吉○象曰酒食貞吉以中正也【本義酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也謹按九五陽剛中正卦辭所謂有孚光亨也故聖人以爻辭為全卦象傳】
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉○象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
  【謹按以外卦言上為坎險之極以全卦言上為需之極險極則變需極則進此必然之理也卦之為需乾遇坎兩不遽進也不遽進者非不進進而不速也至于需極則進矣不速之客三人來三人謂乾卦三爻不速者需也來進也以險極而變之隂當需極而進之陽不能與抗敬之而已敬之者謂隂變而順乎陽也上爻本當位變為陽則不當矣雖為陽所逼而失其正位然變險為平未為大失也○四上二耦穴象四在下冀其出上在上戒其入聖人未嘗不為小人計也】
  訟【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川○彖曰訟上剛下險險而健訟○訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  【謹按彖傳甚明卦自遯來遯之三剛來居二而得中剛而得中有孚也居下而在坎難之中有孚而窒也窒故訟非好訟也不得已也不得已而訟故訟而惕惕而中止訟中止則吉上九過剛居訟之極其象為終訟終訟則凶九五中正居尊人所敬服者也訟者求判曲直故利見大人訟以求平不可履危蹈險故不利涉大川】
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  【程傳天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是也胡氏曰凡事有始有中有終訟中吉終凶然能謀于其始則訟端絶中與終不必言矣】
  【謹按戒慎于一念初動之時自无理欲交戰之患】
  初六不永所事小有言終吉○象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
  【謹按初之訟非訟也事也初有事事止于初也故曰小有言謂不待終辯而已明也】
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚○象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  【謹按九二與上訟爭三也以下訟上于理不順故不克知其不克而逋是不終也故雖有患而不為害邑三百戶太邑也无眚謂不致削奪九二三百无眚上九終朝三褫得失霄壤矣】
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成○象曰食舊德從上吉也
  【謹按六三訟所自起也六三一隂處二四兩陽之間始而二與上爭三而訟繼而四又與上爭三而亦訟一三也二爭之四又爭之而三不為所動三應上者也隂陽相應陽施隂受是三享上之德也由來久矣三惟安舊守貞雖屢訟于官不免危厲究无不吉或從王事厲也无成吉也王事即訟事无成與坤卦同謂非自為主也】
  九四不克訟復即命渝安貞吉○象曰復即命渝安貞不失也
  【本義即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處于正之象占者如是則吉也】
  【謹按九四之不克猶夫二也復猶歸也即命就理也訟則失理復則得理矣復不徒在事而在心故曰渝曰安蓋四與上訟爭三也三應上者四之爭非也】
  九五訟元吉○象曰訟元吉以中正也
  【本義陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣中則聽不偏正則斷合理謹按九五大人也用其中正以斷曲直故初小有言而辨明二四妄爭而不克上雖直以終訟而被褫】
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之○象曰以訟受服亦不足敬也
  【本義鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣謹按上與二四訟始勝二繼又勝四其理雖直終不免禠可知理曲固不可訟即直亦當安守聽其自屈若爭執不已至於終訟雖勝猶負也】
  師【坎下坤上】
  師貞丈人吉无咎○彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  【本義師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不无害于天下然以其有是才德是以民悅而從之也】
  【謹按彖傳以衆正以衆者二也二以衆五以三此五之所以王也興師伐罪而曰毒見師之不可不慎也坤為土為國邑坎為弓為輪田賦出兵象二四互震震為長男二震主丈人象】
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  【本義水不外于地兵不外于民故能養民則可以得衆矣】
  【謹按民得其所則无事為農有事為兵伍兩卒旅軍師之衆即比閭族黨州鄉之民也】
  初六師出以律否臧凶○象曰師出以律失律凶也【本義律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也】
  【胡氏曰以律不言吉否臧則言凶者謹嚴乃出師之常勝負猶未可知故不言吉出而失律凶立見矣謹按程子謂律有二義出師不以義行師无節制皆失律也九二在中中即律也六三輿尸不以律也四進不以律猶能按部而退也五命將出師之君有禽利執師出以義也用長子而舍弟子命將以律也】
  九二在師中吉无咎王三錫命○象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  【謹按九二以剛居柔恩威並濟師之中道也在師而中故吉而无咎師易得咎惟吉乃无咎也元老之猷天子之功也大將專征傾國聽命勝負何常安危莫測儻謗書盈廷禍且不免即事權稍分功亦无成靈寵屢頒而軍聲益振以是而奏膚功安萬邦師之吉由錫命之寵命之錫由萬邦之懷也曰天曰王昭聲靈之赫濯也】
  六三師或輿尸凶○象曰師或輿尸大无功也
  【程傳倚付二三安能成功豈惟无功所以致凶也】
  【謹按傳義釋輿尸不同參看五爻則傳解為當輿兼三四二爻言三之凶由于尸師不尸則不凶故曰或】
  六四師左次无咎○象曰左次无咎未失常也
  【本義左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢于六三遠矣故其占如此謹按此蒙三爻輿尸而言三不正而志剛故輿尸而凶四才弱而正猶能退而无咎】
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶○象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  【程傳長子謂二以中正之德合于上而受任以行若復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶宜矣本義六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加于已不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也】
  【謹按田有禽而執師之貞也長子丈人也五為用師之主故爻辭與卦辭同不言吉者不得已而用師臣可言吉君不可言吉也坤為母五以柔順居尊君道而兼母道二三四皆子也】
  上六大君有命開國承家小人勿用○象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  【本義師之終順之極論功行賞時也】
  【謹按開國承家二句乃策命之辭功臣分茅列土與國休戚戒以勿用小人所以嘉尚有功者至矣韓彭得君子之輔豈不世受漢恩與望散爭烈哉】
  比【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶○彖曰比吉也○比輔也下順從也○原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  【謹按比親附也一陽居尊得中而五隂附之吉道也占者必再筮有元永貞之德乃為无咎乾之德首元坤之德終貞永貞者坤之用六也比上坎下坤全坤而五爻變也五為卦主五變為陽則全乾之元變坤之永貞一爻兼之矣傳曰以剛中謂衆爻皆隂九五獨以剛居陽位而得中也原再也漢書原廟原蠶俱訓再原筮謂再審卦義以比度已德非再設筮也不寧方來謂初二三四後夫凶謂上六彖傳甚明】
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  【本義地上有水水比于地不容有間建國親侯亦先王所以比于天下而无間者也彖意人來比我此取我往比人】
  【謹按建立萬國之侯以親附之諸侯親則諸侯所統之民无不親矣馮氏當可曰地上之水異源同流畎澮相比以比于川九川相比以比于海如萬國諸侯大小相比而方伯連帥率之以比于天子也】
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉○象曰比之初六有他吉也
  【本義比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也】
  【謹按卦名比是現成字爻言比之是用力字初能孚信以比于二可以无咎矣而猶不止此也二與五為正應初能孚信充實終得同升諸公故曰有他吉象曰比之初六有他吉也終來之吉于初決之初未有不孚者也能長保此初心而不失久之自然孚信充實有初即有終矣上為後夫後則无初无初故无終】
  六二比之自内貞吉○象曰比之自内不自失也【謹按六二與五應而二不求五五來求二故曰自内莘野南陽三聘三顧而後出自内之謂也】
  六三比之匪人○象曰比之匪人不亦傷乎
  【謹按匪人謂六三與上應也六三非後夫而與後夫比象曰不亦傷乎惜之也田横之徒五百以執義捐軀為可哀也】
  六四外比之貞吉○象曰外比於賢以從上也
  【謹按言外者明不比于内也四本應初比三今絶初與三專比于五坤卦所謂西北喪朋也】
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉○象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
  【謹按九五剛健中正為比之主王者大公无私其道顯然故曰顯比前禽謂遠人對邑人言也遠人任其去來邑人安于耕鑿論治者曰近說曰遠來顯比之世說來不足言也熙熙耳皞皞耳斯大化之成唐虞之盛也爻辭曰失前禽卦辭曰後夫凶前者往耳後則抗也且後之凶自凶也象曰上使中謂以中道使民三驅非不用民以中故不誡】
  上六比之无首凶○象曰比之无首无所終也
  【謹按臣以君為元首上六孤立于外是无首也无首則无可比坤彖所謂先迷是也迷而後返焉後矣象曰无所終哀其窮也】
  小畜【乾下巽上】
  小畜亨密雲不雨自我西郊○彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜○健而巽剛中而志行乃亨○密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  【謹按畜者止而聚也傳曰尚往往則散而不聚上爻曰既處處則畜成而聚小謂六四六居四在兩卦之間一柔得位而五陽應之以小畜大故曰小畜傳曰乃亨謂畜者柔亨者乃剛也卦德健而巽二五剛中而志行是以亨亨之道既在剛而畜之權又歸柔畜未易成也亨其可幾乎陽倡隂和者理之正小畜以隂聚陽宜乎陽不和而密雲不雨也傳曰尚往曰施未行謂陽往不聚未能行其施雨之功也剛中志行故能亨志行而未行亨者不亨矣西郊隂方自我西郊謂倡自隂也士君子尊德樂義窮居不損若依附小人以成功名獲禽若丘陵不為也上六既雨既處毋乃陽德之虧與】
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  【程傳乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性惟柔順為能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以擾係之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美其文德畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道德經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文德文德方之道義為小也】
  【謹按文德謂潤色文章賁卦所謂小利攸往也】
  初九復自道何其咎吉○象曰復自道其義吉也【謹按傳義俱以復為復進于上然隂之畜陽无分上下復者復其本位而不與隂相親就也又卦自姤來當其為姤初乃隂之初也自六往居四而初為九有矣復者姤之反姤隂之位即復陽之位今六往而九來猶復卦之來復也復自道者謂復其自有之道也初陽位九之所自有也凡人失其所有則往而依人初九有道可守肯為隂屈邪故寧復其所有而不進也】
  九二牽復吉○象曰牽復在中亦不自失也
  【本義三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣亦者承上爻義】
  【王仲虎曰復卦惟初與二言復言吉小畜亦然復自道似不遠復牽復似休復休復以其下于初牽復以其連于初也】
  【謹按初之復復自道也九二以陽居隂非自道而亦云復者剛而得中故能與初牽連而復初復而不失二牽復亦不失也陶侃之于温嶠許遠之于張巡皆牽復而不失者也】
  九三輿說輻夫妻反目○象曰夫妻反目不能正室也【謹按九三切近六四徒以隂陽相悅遂為所係輿輻之說四說之也然三志剛又與初二同體終不受四之畜故有夫妻反目之象傳曰不能正室謂三四非正應徒以比近相悅為所係畜是不能正身以正家說輻反目皆自取也○又按畜道之成由四五之孚四不孚五則陽終不可得而畜是以九三說輻而留終于反目而往也三四半坎象坎為輿有下无上說輻象】
  六四有孚血去惕出无咎○象曰有孚惕出上合志也【謹按四以一隂畜衆陽危矣哉血惕之象也惟能以誠信孚于陽斯傷可去而惕可出无咎之道也六四在一卦之中為中虚故有孚四孚五五亦孚四故曰上合志】
  九五有孚攣如富以其鄰○象曰有孚攣如不獨富也【本義巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也】
  【謹按孚而攣如則无不孚之人矣故不獨孚四隂也不獨孚衆陽也並使衆陽與四隂孚共成一大孚此之謂攣如故曰富以其鄰以者驅而用之也鄰兼隂陽五爻言一爻而兼上下五爻非富而有力者能之乎夫欲聚陽者隂也隂不富故畜不成孚五而五孚衆陽而後得遂其畜陽之志象曰不獨富謂五以其富為四之富也畜者隂畜而亨者陽也陽自謂以隂而不知隂已以陽也亨者陽畜者隂也】
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶○象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  【謹按上九承四五二爻而言五四相孚故畜成而既雨既處處即畜惟處故雨也尚德以下戒辭】
  履【兌下乾上】
  履虎尾不咥人亨○彖曰履柔履剛也○說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨○剛中正履帝位而不疚光明也
  【本義兌亦三畫卦之名一隂見于二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和說以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣○語類云以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾三四爻發虎尾義便是隂去躡他陽後處謹按履踐也有所循緣而行也柔履剛者以剛為體柔為用也惟剛能有為然不濟之以柔則為剛愎為剛暴爻所謂眇能視跛能履是也人之剛強任道如履虎尾然虎咥人者也畏而去之者无勇者也然過剛則折其傷實多又如履虎尾而受咥惟禮行遜出和順而合於道斯吉而亨矣彖傳應乎乾釋履虎尾說而應釋不咥人此以卦德解卦辭剛中正一節又以九五一爻言之以剛德履帝位履虎尾也中正則不疚而光明不咥人亨也有德有位可以有為矣然必事事合乎中正内省不疚如五爻之貞厲乃光明而當位宋太祖云早間乘興決一事終日不樂不樂即疚矣張氏曰臨天下者其可危為大蓋人君以一身撫馭四海使所履一不正而蹈于非禮則政令紀綱弛於上讒賊寇攘起于下穆王命君牙曰心之憂危若蹈虎尾涉于春冰是也】
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  【程傳天在上澤居下上下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辨別上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預于已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辨上下使各當其分以定民之心志也】
  【謹按上下尊卑之分秩然而不可踰者禮體之嚴也而民志以此而定可知禮本人情其體嚴而其用和亦說而應乾之義也】
  初九素履往无咎○象曰素履之往獨行願也
  【本義以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也】
  【謹按素履之往素位而行也象曰獨行願不願乎外也行乎貧賤履剛也自得而不願乎外柔也初九陽居陽為得正故曰素履九二得中故曰坦坦】
  九二履道坦坦幽人貞吉○象曰幽人貞吉中不自亂也
  【本義剛中在下无應于上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣梁氏曰行于道路者由中則平坦從旁則崎險九二以剛居中是履道而得其平坦者也持身如是不輕自售故為幽人貞吉】
  【謹按履道履剛也坦坦柔也】
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君○象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  【本義六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如嬴政項籍豈能久也】
  【謹按眇能視二句不平不能視者即不能履況復跛乎眇非不可視跛非不可履病在自以為能當視而視當履而履履虎尾也能審見慎行何至咥人之凶乎六三隂柔無能眇跛象六居三不中不正處五陽之間躡乾剛之後能視能履象不能而自以為能敢作敢為所為必敗故直斷之曰履虎尾咥人凶又曰武人為于大君者隨舉其人以實之也為于大君謂事君而為其事也九五大君三四為于大君者為君難為臣不易故九五貞厲九四愬愬以四校三吉凶判然矣于大君言其事之大為于大君言其任之重以至大之事至重之任而為之以鹵莽滅裂之武人无論所為之必无濟也即使功建名立終不免禍患之及韓彭之死无論矣霍光不學无術致不能保其妻子亦武人之流亞也傳曰位不當謂六三居五陽之閒非徒隂居陽已也以位言為不當以情言為志剛也六三為兌主在全卦為說而應乾就爻言爻則為不當位而志剛】
  九四履虎尾愬愬終吉○象曰愬愬終吉志行也【本義九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉】
  【謹按九四履剛志在于行愬愬則慎之又慎矣蓋以柔履剛終得行而伸其志也象傳曰志行與三之志剛異矣四近君而多懼處多懼之地不懼則凶懼則吉也】
  九五夬履貞厲○象曰夬履貞厲位正當也
  【謹按九五陽剛中正而居尊位傳所謂履帝位而不疚者也貞厲者剛健貞固常懷危厲猶乾三爻乾乾惕若也夬履履剛也貞而厲柔也唐虞君臣動色相戒九五之謂歟○又按一隂之卦自夬姤來而履又夬之反夬決也剛決柔也夬變為履則柔為剛用矣然上來居三三往居上而五如故夬者自夬也乾剛獨斷者君道之正然才或傷于所恃禍多生于所忽危矣哉九五知其危而艱貞惕厲以處之故當決而後決欲決而不輕決此其所以終能決也傳曰位正當言正而中可知矣惟中正故貞厲夬五象傳曰中未光履則不疚而光明矣】
  上九視履考祥其旅元吉○象曰元吉在上大有慶也【謹按九三自謂能視能履上九惟恐不能而用視于履視不以目而以心内自省察也考祥考即視祥善也所謂内省不疚也如是則動容周旋无不吉矣君子自修之道无時不用其省察然終身之惕不能保无一朝之懈弛必履之終如是乃為元吉故曰元吉在上大有慶也○又按上九一爻終全卦之義必其旋元吉而後履道成也】
  泰【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨○彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【程傳小謂隂大謂陽往往之于外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處于内小人往處于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汙隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣】
  【蔡虚齋曰内君子而外小人不是君子在朝廷小人在邦國只是内者為主而用事外者退聽而已謹按内陽而外隂釋小往大來之義陽為君子隂為小人陽内隂外是君子用事而小人退聽也卦有此象而㒸辭不言然否卦曰不利君子貞則泰之利君子貞可知矣故孔子推言之以足吉亨之義惟小人道消故君子道長長即亨也隂陽之道配而合之則隂陽相為用陽生而隂長也陽君道隂臣道也離而二之則隂陽相為敵陽正而隂邪也陽君子隂小人也易言隂陽兼此二義而扶陽抑隂之意為多或問邪正之消長與隂陽之往復有不同乎曰天道不可无隂國家不可有小人但就一時言之隂退陽進猶之君子道長小人道消也六爻多戒辭蓋專取君子小人消長之義初爻拔茅茹勉用賢也二爻包荒休休有容之大臣也正當泰時而曰馮河云云憂盛危明之意深矣三四為泰否轉關四之翩翩即三爻所謂復也其孚與不戒以孚相應君子能孚則不畏小人之孚矣戒之以艱貞為小人將孚故也五爻以祉元吉戒以用賢保泰也至上則否至矣自邑告命猶望進賢退不肖挽囘于无可挽囘時也】
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  【程傳天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣發生萬物則為播植之法秋氣成實萬物則為收斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助于民也民之生必賴君上為之法制以敎率輔翼之乃得遂其生養是左右之也】
  【謹按生物者天地經畫敎養以成全天地生物之功者后也扶助生民正所以輔相天地輔相即財成也】
  初九拔茅茹以其彚征吉○象曰拔茅征吉志在外也【謹按初在下卦之下上比于二二進而應五初亦與之俱進其象為拔茅連茹茹茅之根也根起則同根之别茅亦牽連而起拔者二也初在二下同根之别茅也彚類也初與二同德也以者二以初也謂賢人之進如拔茅連茹以其類升也征吉占辭象曰志在外外謂六五二志在五初亦與俱傳所謂上下交而志同也○又按曰征吉慶賢人之見用正以勉君相之用賢也】
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行○象曰包荒得尚于中行以光大也
  【本義九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒檅而果斷剛決不遺遐遠而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣】
  【謹按九二以陽居隂而得中剛柔交濟无偏无黨休休有容之大臣也荒大也廣也謂其度量之弘包容廣大也有此包容之量用之以處事勇而斷馮河也周而徧不遐遺也和而不同周而非比朋亡也如此則光明正大合乎中行之道矣】
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福○象曰无往不復天地際也
  【本義將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福謹按平泰也陂否也泰不可常无有泰而不否者所以泰者隂往居外之故隂非長往无有往而不復者艱謂憂勤惕厲貞謂誠慤敦固艱則知危不危可勿恤矣貞則誠信感格而有孚矣豈但无咎且將食福此保泰之道也勿恤其孚作兩句讀謂勿恤也其將孚乎孚則格人亦格神故曰食福象曰天地際謂隂長陽消之關際也】
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚○象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  【本義已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也】
  【謹按翩翩疾飛也亦羣飛也象曰翩翩不富皆失實也謂所以一倡羣和者正以不富之故泰之時小人在外无權故一聞來復即不戒而孚此由平日素懷來復之願也】
  六五帝乙歸妹以祉元吉○象曰以祉元吉中以行願也
  【謹按六五柔順得中而居尊位下應二陽其象為帝乙歸妹降尊而順從于陽得陽剛之助成治泰之功以此獲祉則善而吉矣五柔弱非能大有為傾心委任賢人便是國家之福福者順也能順賢而獲祉斯則五之元善而吉矣以祉以字最著力非獲祉不可謂元善也傳曰中以行願與四之中心願異矣】
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝○象曰城復于隍其命亂也
  【程傳掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頹圮復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣】
  【謹按城五之城也復于隍上復之也自古小人誤國致啓寇盜故欲靖外必先治内若輕動師衆豈惟无功禍且不測也自邑告命如德宗在奉天詔書所到軍士涕零唐祚不絶非盡軍旅之力也傳曰城復于隍其命亂也自邑告則治矣然不能保邦于未危雖貞亦吝也○泰上反易為否初城復于隍象】
  否【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞大往小來○彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
  【謹按否之時匪人用事時也否時之匪人豈利君子貞乎不利君子貞非君子不利貞也惟小人不利君子貞此君子所以不可不貞也卦辭彖傳俱與泰反】
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄
  【謹按儉儉約也武侯所謂苟全性命不求聞達是也】
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨○象曰拔茅貞吉志在君也
  【謹按泰初曰征吉慶其進也否初曰貞吉戒勿征也勿征則小人化為君子矣貞非忘世正惟志切忠君故進必以正從來小人網羅君子必以及時行道為辭陽貨之諷孔子是也豈知皇皇用世者未嘗枉道求進邪初六質雖隂柔在下无位未為利欲所染故聖人以此勉之】
  六二包承小人吉大人否亨○象曰大人否亨不亂羣也
  【謹按泰之二曰包荒否之二亦似欲侈其并包者小人網羅君子以為重也不知者方以為下士和衷是小人之吉也大人知其然必嚴以絶之身雖否而道則亨豈肯與小人為羣哉荀彧蔡邕未識六二之義者也小人害君子其禍猶小至欲用君子其禍更烈六二正當否時故有此象】
  六三包羞○象曰包羞位不當也
  【謹按羞惡良心也羞矣而包之是欲自死其良心也其所以包之者亦大費隱忍矣然猶幸其知有羞未必非悔心之萌也六三其否轉為泰之時乎】
  九四有命无咎疇離祉○象曰有命无咎志行也【謹按四之時可以有為九之才又能有為者也然居近君之位有威福專擅之嫌此時小人之伺而窺之者其黨未散萬一疑謗紛起禍且不測身无足惜其如國家何惟凡事稟命于君則上下同心小人不得而間之矣或曰无命將奈何曰此大臣所以貴先格君也爻曰有命勉臣亦以勉君也疇謂衆賢大臣資羣才以自輔羣才託大臣以自見大臣不幸而罹禍衆賢隨之矣陳竇死而黨禍烈无命故也】
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑○象曰大人之吉位正當也
  【程傳五以陽剛中正之德居尊位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以循致於泰猶未離於否也故有其亡之戒否既休息漸將反泰不可便為安肆當深慮遠戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也本義陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也】
  【謹按休暫息也至上則傾矣其亡其亡痛定思痛也馮異云願陛下无忘河北之時臣无忘巾車之恩庶幾此爻之義矣】
  上九傾否先否後喜○象曰否終則傾何可長也
  【謹按否倒易為泰否上即泰初也故曰傾】
  同人【離下乾上】
  同人于野亨利涉大川利君子貞○彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人○同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  【謹按野外虚空曠遠猶人心之擴然大公也何以大公惟其正耳二以中正應五二无所私於五五以中正為二應五亦无所私於二蓋此心同此理同非必握手為歡而後相知莫逆也然自賦性以來雖有賢知愚不肖之别而人同此心心同此理吾以中正通天下之志則不介而孚即不同類之人亦聞風而信慕矣此同人所由名即卦辭於野之義也老莊之徒動言大同不知有同有不同者正所以為同也亨以下占辭五為乾主離二爻坤之中畫也以坤承乾資乾之行以為行是以亨大川至險利涉則无險不平矣通天下之志即是亨而利涉所以亨而利涉者惟其貞也五爻大師克健以去私也私克而後大公著而天下之志一矣卦德明以健惟明健故中正】
  【序卦物不可以終否故受之以同人否不利君子貞者上下不交而志不同也同人利君子貞者二五應而志同也】
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  【程傳不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也】
  【謹按類族猶孟子云類萃大善與大善為類族小善與小善為類族君子之辨物辨以此也同人同也辨則不同矣惟有不同而後有同若无不同又何同之有乎禮運云不獨親其親不獨子其子是謂大同此說出自老莊漢儒摭入禮經非真聖人之言也良楛美惡之不齊物之情也親疏厚薄之異等人之倫也去稂莠所以植嘉禾遠小人所以親君子人人親其親長其長而天下平若渾而同之是大亂之道也】
  初九同人于門无咎○象曰出門同人又誰咎也【本義同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此】
  【謹按出門交有功何咎之有二三為半艮艮為門半艮則門之象失矣是為出門象】
  六二同人于宗吝○象曰同人于宗吝道也
  【謹按宗主也二以五為主也同于所主則所不同者多矣故其道為可吝何以救吝其惟貞乎貞則天下之志通同于宗而實无不同也何吝之有二為卦主故爻辭與卦辭同卦曰于野自其公而无私者言之爻曰于宗自其專而不二者言之卦曰利貞爻曰吝惟可吝故利貞貞則不吝矣言吝者戒占者之當貞也】
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興○象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  【本義剛而不中上无正應欲同于二而非其正懼九五之見攻故有此象言不能行】
  【謹按伏戎于莽備五也高陵指四升四而望五也望而畏故不興興行也三伏戎四乘墉欲就二也迨乎安行反則而衆志以通涉川之險如履坦道矣然非九五大師之克无由得此彖傳曰乾行謂二隂柔必資乾之健以行而後不為外物所誘而此心乃擴然大公也○離為戈兵互巽為茅伏戎于莽象離為目望象】
  九四乘其墉弗克攻吉○象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  【本義剛不中正又无應與亦欲同于六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也乘其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反于法則故吉也】
  【謹按墉指三四乘三欲就二也不克攻制于五也三四皆與五爭二三升四四乘三各就本爻取象也○離二剛夾一隂墉象】
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇○象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  【本義五剛中正二以柔中正相應于下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也直謂理直】
  【謹按三伏戎四乘墉非大師不足以克大師云者聲其罪而討之即彖傳所謂乾行也理欲交戰之際非其健不足以致決也同人與師反故稱師】
  上九同人于郊无悔○象曰同人于郊志未得也【本義居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠遠但荒僻无與同耳謹按象傳曰志未得謂索居離羣无比匪之傷亦无同志之助欲同而未得其人者也】
  周易傳義合訂卷三
  欽定四庫全書
  周易傳義合訂卷四
  大學士朱軾撰
  上經三
  大有【乾下離上】
  大有元亨○彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有○其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨【謹按大有一隂居尊而衆陽應之所有者大也傳言應天天謂五陽與同人不一例同人有同有不同大有一有无不有也天行健應天則與天時俱行矣以剛健文明之德法天出治大亨不待言矣○又按大有乃純乾而九五一爻變者也五為卦主五變則乾之坤矣乾健行坤應天而時行六五體坤應乾故占者元善而亨通也坤彖傳曰含弘光大含弘有也光大大也】
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命【程傳火高在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子享大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也】
  【謹按同人類族辨物善惡之情洞照无遺矣大有則遏之揚之明以察幾尤必健以致決也】
  初九无交害匪咎艱則无咎○象曰大有初九无交害也
  【謹按二以五之有為有三以其有為五之有五又以所有為上之有皆有交也有交即有害矣初在下无位上无係應故不干涉于害當大有之時而置身事外似乎非宜然而匪咎也以其為初也又戒其不可以易心處之大有之時最易有害稍稍放縱无交亦不免咎也】
  九二大車以載有攸往无咎○象曰大車以載積中不敗也
  【程傳壯大之車重積載于其中而不損敗猶九二材力之強能勝大有之任也】
  【謹按九二大車也以載載五也九二為六五所任不負付託之重如大車積載行而不敗是以君之有為有也乾為大車離牛引之以載攸往象】
  九三公用亨于天子小人弗克○象曰公用亨于天子小人害也
  【程傳公當用亨于天子若小人處之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其為已之私民衆財豐則反擅其富強益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也】
  【謹按九三居下卦之上公象在兩卦之間與四五互兌兌為悅以下悅上享于天子象享謂獻享人臣效忠竭力忘家為國莫非享也以財物獻貢特享之一端耳然當大有之時惟君子能用其所有以効順於天子若小人則擅其富強不守臣節以至陷于不義是小人不克用大有而反為大有害也疏廣謂子孫多財則損其智益其愚有之為害不獨公侯為然也】
  九四匪其彭无咎○象曰匪其彭无咎明辨晳也【謹按九三享于天子以其有為天子有也四則曰是本天子有也吾何有哉不以所有為其有是為匪其彭四處近君之位必如是而後无咎傳曰明又曰辨又曰晳極言其智也惟智者能處盈而无咎九四以剛處柔下无係應故有此象】
  六五厥孚交如威如吉○象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
  【程傳下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下孚信之志下之從上猶響之應聲也威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也】
  【謹按厥孚交如即傳所謂應乎乾也上以誠感斯下以誠應故曰信以發志易而无備者謂一隂自守簡易无備而人不敢犯由其信孚而威亦著也懷德者自畏威非孚外别有威也○中虚有孚象】
  上九自天祐之吉无不利○象曰大有上吉自天祐也【鄭氏汝諧曰履信思順又以尚賢蓋言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思順也上九在上尚賢也五獲天之祐吉无不利由其有是也言五而繫之上何也五成卦之主上其終也五之德宜獲是福于終可驗也易之取義若是者衆小畜之上九曰婦貞厲月幾望言六四之畜陽至上而為貞厲之婦幾望之月也若指上九而言則上九陽也不得為婦與月說易者其失在于泥爻以求義故以履信思順尚賢歸之于上九也易之所謂尚者上也五尚上九之賢故自天之祐于上九見之】
  【謹按易以上爻終全卦之義者多矣大有尤顯而易見九賢也上在五上五上之也象傳曰大有上吉言大有明其為全卦發也上吉猶言終吉王公之尊賢天位與共也天禄與食也堯之事舜也百官牛羊倉廩備是以其有為賢有也繫辭傳曰履信思順又以尚賢謂以信順之道尚賢也尚賢則人助之人之所助天之所祐也天祐則諸祥至百靈集大有而无不利矣】
  謙【艮下坤上】
  謙亨君子有終○彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行○天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  【謹按凡一陽之卦自剥復來二五得中為比為師復初奮起于四為豫剥上退遜于三為謙彖傳天道陽也謂九三地道隂也謂上六下濟上行謂三往而上來也上尊也而降居下謙也三卑也而升于上升由于卑亦謙也下濟與卑釋謙光明上行釋亨不言卦才者爻辭已明君子有終君子亦謂九三朱子謂有終即亨先屈後伸也天道虧盈一段即是上意極言之以明有終之義也】
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  【謹按山在地上則山高于地在地下則山與地平變剥為謙是裒多益寡也稱物平施恕道也謙者德之盛恕其入德之功歟】
  初六謙謙君子用涉大川吉○象曰謙謙君子卑以自牧也
  【謹按山在地下謙也下之下謙而又謙也承互坎涉大川象莫險于涉川用謙則履險如平矣傳曰卑以自牧初无位惟自養而已】
  六二鳴謙貞吉○象曰鳴謙貞吉中心得也
  【程傳二以柔順居中是為謙德積於中謙德充積於中故發于外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之德也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也】
  【謹按謙而鳴謙之至也六二得中得正故有此象占者能如六二之貞則吉矣凡言鳴者皆發于中心之誠然不能自己春至鳥言自然天籟非作而致其情也二上兩爻俱鳴謙傳于二曰中心得于上曰志未得德同而位異也二應五比四理得心安上居卦終而為三應中心欿然不安其發于言辭者一以寫其心之自得一以達其志之不安謙同而鳴不同也】
  九三勞謙君子有終吉○象曰勞謙君子萬民服也【本義卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣】
  【謹按九三為成卦之主故辭與卦辭同奇功偉績非居之以謙鮮能保終勞謙君子惟伊周足當之○三居互坎之中勞象三主艮有終象】
  六四无不利撝謙○象曰无不利撝謙不違則也【謹按此爻遵程傳作一句讀但撝謙不必兼上下宣之于口為鳴發之于躬為撝四在九三之上以柔居柔屈己以下有功之賢卑躬折節无所不至人或疑其過于恭矣而不知以四下三雖極其謙而无有不宜也象曰不違則即大象所云稱物平施也】
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利○象曰利用侵伐征不服也
  【楊誠齋曰不富心之虚也虚心以納天下天下之善歸之漢高自以不如三傑故能有三傑也謹按不富以其鄰利矣用侵伐則无不利九三萬民服服三即所以服五而猶有未服者侵伐其容己乎六五柔順居尊聖人恐其一于謙退故以用侵伐戒之○陽實隂虚不富也而能以其鄰者聚人不以財而以德也】
  上六鳴謙利用行師征邑國○象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  【謹按上六居卦終為三所應欿然不安而鳴謙聖人曰欲求志安无如治私私克則謙有終矣吳易齋曰一陽五隂之卦自剥而外皆有師象聖人以一陽之在二者名其卦為師而旁見其義于諸卦復之上六曰用行師終有大敗戒微陽不可輕用也謙之行師見于爻豫之行師見于彖未有不謙不豫而可以行師者也至比九五王用三驅則隱寓行師之意而不顯言蓋放牛歸馬時矣】
  豫【坤下震上】
  豫利建侯行師○彖曰豫剛應而志行順以動豫○豫順以動故天地如之而況建侯行師乎○天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  【謹按豫有二義豫先也豫樂也卦自復來一陽奮起而上居四先之義也一陽居四而衆隂應之其志得行又以坤遇震為順以動樂之義也事必前定而後勝任而愉快否則事困道窮不先即不樂矣人心和順而後暇裕周詳否則憂虞窘迫不樂即不能先矣利建侯行師亦有二義天造草昧禍亂未寧利於建侯行師豫先之豫也人心效順衆志歸誠建侯行師无有不利豫樂之豫也彖傳止言豫樂而豫先之義已該釋卦名兼言卦體卦德釋卦辭止言卦德者動者陽順者隂曰順以動則剛應志行意已在其中爻辭除九四與卦義同餘皆以豫悅為逸欲而戒人以豫計也○震為侯坤為土建侯象震為長子坤為衆長子帥衆行師象】
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  【鄭康成曰奮動也雷動於地上萬物乃豫也人至樂則手欲鼓之足欲舞之王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者作萬舞各充其德而為制祀天帝以配祖考者使與天同饗其功也故孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝也】
  【謹按奮雷奮也亦物奮也奮則樂矣雷入地而後出地雷奮而後物奮是則豫先之義也樂以宣和樂之至也崇德報本亦見有開必先之義焉】
  初六鳴豫凶○象曰初六鳴豫志窮凶也
  【程傳云初六謂其以隂柔處下而志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致凶矣】
  【謹按初以隂柔居下上應四陽是不中不正之小人恃有強援而溺情於豫驕盈見於聲音顔色其志意窮極无復遠圖取凶之道也豫為謙之反易豫初即謙上鳴一也而謙與豫逕庭矣】
  六二介于石不終日貞吉○象曰不終日貞吉以中正也
  【謹按繫辭備矣六爻惟二得中正當豫之時能以中正自守是其介節如石之堅也不終日謂不溺于豫而去之速此豫先之豫也○互艮石象坤地象二居坤互艮介象中而且正介于石象承震旦不終日象】
  六三盱豫悔遲有悔○象曰盱豫有悔位不當也【本義隂不中正而近于四四為卦主故六三上視於四下溺於豫宜有悔者也故其象如此謹按盱張目視也承意旨伺顔色如是以為豫必為人所賤惡其悔必矣然不早悔又將悔之无及也此溺於逸樂而不能早為計者也】
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪○象曰由豫大有得志大行也
  【本義九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也】
  【謹按勿疑戒早訃也大有得即彖傳所云剛應而志行也】
  六五貞疾恒不死○象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  【謹按聲色之好疾也不為淫聲邪色所惑正而固也正而有疾雖疾不失其為正所以然者以下乘九四之故六居五位本得中然當豫之時而有隂柔之疾非得陽剛之助未有不亡其中者矣中即正也惟中未亡故疾不死六隂爻又與四三互坎疾象居五得中貞象】
  上六冥豫成有渝无咎○象曰冥豫在上何可長也【謹按上以隂柔居豫之極昬迷於豫者也然卦至上而成成則變變則无咎矣上變而為離離明者冥之反也象傳何可長謂不容不變也 又按豫而冥由失計於先也】
  隨【震下兌上】
  隨元亨利貞无咎○彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時○隨時之義大矣哉
  【謹按隨從也卦自否來否之上九來初而為震震一陽在二隂之下初六往上而為兌兌二陽在一隂之下皆為剛隨柔以卦德言震動而兌說動者陽說者隂是又為柔隨剛我隨人人亦隨我是之謂隨占者有如是之德則大亨矣然必隨所當隨乃為无咎若不當隨而隨是謂比匪安得无咎邪傳釋卦名曰動而說雖謂人隨我然只泛言人我相從之理至釋卦辭乃言隨而說者之衆隨極乎天下非大亨乎非貞而无咎能之乎卦取剛下柔之義而六爻又以兩爻相比為隨初剛隨二柔五剛隨上柔三四則柔下而剛上故聖人于四有貞凶之戒三亦戒以居貞也本義王肅本時作之○又按舍己從人者人君之大德故剛下柔而天下隨之此隨卦所以元亨利貞也】
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  【本義雷藏澤中隨時休息】
  【謹按舍之則藏嚮晦宴息之謂也】
  初九官有渝貞吉出門交有功○象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  【謹按陽主倡隂主隨九從上下於下而隨柔是所司之官有渝矣然隨所當隨而不失其正則吉出門交有功申說貞吉之義出門謂擇而交不於所私暱也有功故吉象曰不失謂雖有渝不為失也卦之為隨以九下于初故全卦之義于初發之】
  六二係小子失丈夫○象曰係小子弗兼與也
  【謹按有所係則不能兼與而有失矣象傳於二言弗兼與三言舍下互見也三隂皆言係係戀也陽之隨无心好民好惡民惡非以說民也而民之於上若有係之者欲去而不能邠民曰仁人也不可失也斯之謂係歟隂之說陽陽說之也小子依依安能舍此而從夫于遠乎三爻小子之失亦猶是也先儒以有所失為咎誤矣初陽在下小子象二與五應丈夫象】
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞○象曰係丈夫志舍下也
  【本義丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也】
  【謹按居貞即四爻所謂有孚在道以明也】
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎○象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  【謹按三之得得四也四之獲獲三也四近君而獲下危疑之道也雖貞亦不免凶必以誠信孚合而又相勉以道庶以人事君而无植黨營私之嫌如此則光明正大何咎之有象曰有孚在道明功也明如泰爻象傳所謂光大惟光大始能无私而所隨為有孚在道豈惟无咎且有功也】
  九五孚于嘉吉○象曰孚于嘉吉位正中也
  【謹按五爻不言隨而言孚九五中正居尊動物以誠也孚于嘉猶兌之孚于剥隨二爻變即為兌當兌之時三上二隂說不以道剥陽者也隨元亨亨者嘉之會也上之說說以道者也故五孚上為孚于嘉五君位本无不孚尚賢其先務也尚賢而天下隨之嘉之會也猶兌五孚二而剥自消也】
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山○象曰拘係之上窮也
  【謹按持以手為拘縛以物為維既拘之又維之五以誠感上以誠應一德相孚固結而不可解也兩之字指上上之不能去五五有所以拘之維之者也王用亨于西山謂孚信之誠用以享神亦无不格極言相孚之至也曰王用見上之孚五操之也象曰上窮謂在卦之終窮極而无所往在人則遠引高蹈之象也非拘之維之肯為我留哉】
  蠱【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日○彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱○蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  【謹按皿有蟲為蠱皿木器也木器壞更以木為之故爻辭俱言幹卦自泰來剛上于上柔下于初剛上則亢而驕柔下則卑而諂以卦德言則上艮止下卑巽因循苟且全不事事日壞一日如器之不用而蠧生也故曰蠱蠱極則治天道循環自然之運也故其占為元亨序卦曰蠱者事也治蠱之事必勇往直前不避艱危如涉大川又必先甲後甲慮始慎終而後蠱可治而亨也甲者十干之始撥亂為治更始也始非突然而興也必有以開其先亦非一始而遂已也必有以善其後有以開其先迨乎時至事起而根基已立成功較易有以善其後雖至時窮數屈而積累既久為害猶輕傳曰終則有始兼治亂言亂終則治始先甲三日豫謀治也治終又為亂始後甲三日豫防亂也甲為日干故言日三日言其久謂先之又先後之又後也先儒取辛丁之義見治蠱當及時事事也於經意亦合蓋十干始甲如草木之甲拆也丁當也正當其時也戊猶茂盛已則止矣庚辛以後更變而從新已是下運氣象治亂皆然以治蟲論丁則泰之三爻憂盛危明時也辛則否之四爻扶危定傾時也巽先庚後庚與此同巽五爻變即為蠱】
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  【本義山下有風物壞而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也】
  【謹按振民新民也振猶康誥所謂作也育德自新也卦言治道故先振民又云育德者遡其本也】
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉○象曰幹父之蠱意承考也
  【程傳初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當競畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也】
  【謹按乾為父坤為母自剛上柔下而父母之道俱失矣故六爻俱稱父母不必指定某爻為某爻父某爻為某爻母也有子考无咎者考之咎即子之咎不順乎親不可以為子此子道之所以危也傳曰意承考蠱者考治蠱者考之意也】
  九二幹母之蠱不可貞○象曰幹母之蠱得中道也【楊氏曰子幹母蠱易於專斷而失于承順故戒以不可貞】
  【謹按九二以剛居柔而得中爻之最善者幹父蠱易幹母蠱難惟二之中能幹人所難幹也故不云幹父而云幹母貞者正也以正正不正也父子之間不免責善則離之患況于毋乎不可貞謂當積誠感動寓規諫于順從委曲婉轉以期其入斯為得中之道也中與正微有分正體中用正方中圓隨時以處中則中而正矣】
  九三幹父之蠱小有悔无大咎○象曰幹父之蠱終无咎也
  【謹按幹蠱之道必剛柔相濟九三過剛故小有悔然與其柔母寧剛三雖有小悔而无大咎】
  六四裕父之蠱往見吝○象曰裕父之蠱往未得也【謹按以柔居柔裕之象也幹蠱如救焚拯溺稍緩則无及矣象曰往未得謂欲往而不能也宣王之興幾於治矣而周道終於不振至與幽厲同譏裕蠱之謂也】
  六五幹父之蠱用譽○象曰幹父用譽承以德也【謹按譽譽父也用者用此譽加之父也或歸美于父或諭父于道使父无蠱名子无幹名斯可謂用譽矣象傳例舉一二句包括全文獨此言幹父用譽不言父蠱者用譽則蠱不蠱也承以德承進也謂以道德之譽進之父也六五柔中為中興之賢主故有此象】
  上九不事王侯高尚其事○象曰不事王侯志可則也【本義陽剛居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣】
  【謹按蠱事也上九以不事為事孟子所謂士何事尚志是也當蠱之時風俗頹靡上九以特立之節振之所以鼔勵人心者大矣桐江一絲繫漢九鼎得上九不事之道也】
  臨【兌下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶○彖曰臨剛浸而長 說而順剛中而應○大亨以正天之道也○至于八月有凶消不久也
  【謹按逼而進謂之臨為卦上坤下兌二陽浸長其勢淩逼衆隂也以卦才言下說而上順九二剛而得中上應乎五故占者大亨而利于正剛正而和順者天之元德也生物之機勃然而不可遏始而亨亨而利而貞皆一元之所醖釀也臨當剛長之時而剛中和順合乎天道此所以有元亨利貞之占也臨為十二月之卦反易為觀觀為八月卦猶是二陽也乃逼四隂之二陽即逼於四隂之二陽為臨為觀爻畫无改十二月之象即八月之象也天道盈虛互乘以卦象觀之一轉移間而長者已消方長之陽即有凶之陽也此君子所以利于貞也】
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【謹按教曰思諄切勤懇若兌澤之深保曰容含弘胞與如坤土之大无窮无疆者爻辭所謂咸臨至臨敦臨也】
  初九咸臨貞吉○象曰咸臨貞吉志行正也
  【本義卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉】
  【謹按象傳志行正陽正隂邪初之志欲上行以正不正也】
  九二咸臨吉无不利○象曰咸臨吉无不利未順命也【本義剛得中而勢上進故其占吉而无不利也】
  【謹按初之行方有志也二則直逼衆隂一往无前故曰无不利象曰未順命戒辭也二之利命也天命靡常當思所以保之第曰順受耳利者將不利矣】
  六三甘臨无攸利既憂之无咎○象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  【謹按卦義專取陽臨隂爻又分二卦言之下卦二陽之臨臨隂也上卦之臨上臨下也三以隂居下卦既非臨隂之陽又非臨下之上其位兩不相當上下俱无所利惟恃說主以甘說臨人安能免於咎乎三居下體不得上援三隂且切近二陽其勢已迫小人當窮蹙之時勉強依人貌雖說而心則苦聖人因而導之曰吾知爾之有憂也既憂矣其即舍隂從陽毋與陽拒一變而成泰指顧間事也何至長咎乎○又按上三爻俱以陽迫而憂爻特于六三發之小人知憂畏即可變為君子故上卦三爻俱无凶咎】
  六四至臨无咎○象曰至臨无咎位當也
  【謹按六四切近下卦又與初應臨之至也臨之至則能順乎陽故无咎象傳位當當讀平聲】
  六五知臨大君之宜吉○象曰大君之宜行中之謂也【謹按知臨如舜好問好察不自用而用人君道之極也傳曰行中謂應陽中庸所謂用其中是也六五柔懦不能有為舍已從人則能變柔中為剛中矣】
  上六敦臨吉无咎○象曰敦臨之吉志在内也
  【謹按居臨之終敦厚篤切于臨者也傳曰志内内謂下卦二陽志字與初爻志行正應初九咸臨不至于上不止上六坤順之極故能以二陽之志為志其臨為最篤吉而无咎也】
  觀【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若○彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下○觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也○觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣【本義觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀謹按盥而不薦有孚顒若即彖傳所云神道也其義可想像不可名言先儒謂不輕用又謂不薦誠意未散均屬未當天道不言而四時運行聖人无為而天下化成不顯篤恭之妙即无聲无臭之天載也】
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
  【本義省方以觀民設敎以為觀】
  初六童觀小人无咎君子吝○象曰初六童觀小人道也
  【程傳所觀不明如童稺乃小人之分故曰小人道也】
  【謹按小民不識不知順帝之則故童觀无咎士子幸生文明之代不能觀型效法依日月之末光為君子之豹變是則可恥也卦為大艮艮少男初又其最小者】
  六二闚觀利女貞○象曰闚觀女貞亦可醜也
  【本義隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣在丈夫則為醜也謹按艮為門卦象大艮三四五又互艮重門象坤之闔戶閉門象二女象闚觀者隱身於暗與四之觀光異矣】
  六三觀我生進退○象曰觀我生進退未失道也【謹按三在上下之間可進可退觀我生者觀我所行也行自我出故曰生自我出者我得而主之進可也否則奉身而退耳】
  六四觀國之光利用賓于王○象曰觀國之光尚賓也【本義六四最近于五故有此象其占為利于朝覲仕進也】
  【程傳君子懷負才業志在乎兼善天下然有卷懷自守者蓋時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之盛德光華古人所謂非常之遇也所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賓也尚謂志尚其志意願慕賓於王朝也】
  【謹按尚賓謂以作賓為尚三觀我生進退四則不待觀而決於進矣】
  九五觀我生君子无咎○象曰觀我生觀民也
  【本義九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也】
  【謹按九五大觀也政敎自我出故曰生返觀而有合於君子之道則可為天下大觀而无咎矣我之所生民之所受故曰觀我生觀民也】
  上九觀其生君子无咎○象曰觀其生志未平也【本義上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳志未平言雖不得位未可忘戒懼也】
  【謹按初民二妾三四臣五君位上師位也世道人心之得失由我而造觀非徒自問而已必求其有得无失也如此方於君子之道无咎自我言曰我生自所生者言曰其生觀我生者觀民于我觀其生者觀我于民也傳曰志未平謂雖身在事外而世道人心不能一刻忘也】
  噬嗑【震下離上】
  噬嗑亨利用獄○彖曰頤中有物曰噬嗑○噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  【謹按卦象頤中有物上初二剛口之上下也五上齒二三下齒也四頤中物也人口上不動而麗乎下下動而合乎上口中有物窒塞不合噬而去之則嗑而亨矣猶之頑梗去而敎化洽也故曰利用獄彖傳剛柔分謂乾坤二卦之爻分易而為離震此以卦變言也動而明者卦之德雷電卦之象雖各有取義然文意一串合與分對偏剛偏柔者闇于事理剛柔分則動而明矣惟能分故能合不偏於剛柔斯能合剛柔而一之雷剛也電柔也雷電合而顯赫章著章即明也動而明亦重在明上此二段謂卦才剛柔交濟為能斷而明无倚輕倚重之病也又六以柔居五而得中自下體上行為折獄之主雖不當位而仁柔為用刑之本用以折獄无不利也朱漢上曰六五柔中不當位也施於用獄无若柔中之為利蓋人君止於仁不以明斷稱以皋陶寧失不經曾子哀矜勿喜之言觀之則不在明斷審矣斷而明不寛不嚴情罪適當者剛柔之用也然必以慈祥愷悌為之本以不忍用刑之心用刑其用也不患不寛而患過寛此折獄者所當以柔為本而合剛柔以為用也卦辭曰利用謂六五能用折獄之道也○又按六爻取義與卦辭異先儒謂上初為受刑之人中四爻為用刑之人无論中四爻止言噬不及用獄即初上亦止就本爻取象見過之當懲間之當噬非謂初上有罪受刑而别有用刑之爻也且爻辭文法一例屨校何校與噬膚噬腊肉噬胏噬乾肉均言噬也滅趾滅耳滅鼻得金矢得黄金均言嗑也校者九滅者初上也初位在下在前為趾上位卦終為耳凡物提掇處必在上也屨校以其行惡滅趾滅其行之不善也何校以其不明滅耳滅其非禮之聽也惡以懲而改噬者合矣六二以柔居柔得中而乘剛以中正乘剛之才噬隂柔之物噬之容易滅鼻謂太甚亦見噬而合之易也六三以柔居剛不中不正以不中不正之才噬半剛半柔之物噬則噬矣而不免遇毒而傷口噬而傷口噬未易噬也九四以一陽特立衆隂之間堅之至矣與三五互坎坎得乾之中畫乾為金一奇貫乎二耦直如矢以剛直之才噬至堅之物但无失其為剛直而嗑不待言矣六五以柔居剛又乘承皆剛寓剛于柔而得中其象為黄金金剛也黄中也以剛中之才噬剛多柔少之物但无失其為剛中而嗑又不待言矣膚最易噬腊校難腊火炙肉也胏亦火炙肉而有骨為最堅乾肉堅勝於腊而不及胏或以爻畫為所噬之物以爻位為口之噬亦不必如此分别止就爻取義有噬象即有所噬之物象】
  象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
  【本義雷電當作電雷】
  【謹按敕法者整飭法度使人有所遵循也然必罰明而後法敕明罰噬也敕法噬而合也】
  初九屨校滅趾无咎○象曰屨校滅趾不行也
  【謹按初无位而太剛罪也在初則小而易懲震為足初為足趾一陽横于下屨校滅趾之象初之罪所行過差懲之即无咎上則是非顛倒有心之過也】
  六二噬膚滅鼻无咎○象曰噬膚滅鼻乘剛也
  【謹按膚最易噬滅鼻謂噬之深而无餘也鼻在人身為祖主在物為把柄噬及於鼻所噬无餘矣六二中正何至已甚惟乘剛之故】
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎○象曰遇毒位不當也
  【謹按六三位不當故人不盡服然柔而能剛雖遇毒傷口終能嗑也】
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉○象曰利艱貞吉未光也
  【謹按四不中正雖陽剛明體究未光大故戒以利貞不貞則失其剛直矣】
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎○象曰貞厲无咎得當也
  【謹按六五所謂柔得中而上行者以不忍之仁行斷制之義是謂得黄金金剛也黄中也剛而得中所為无不當矣又戒以貞厲者非貞而厲恐失其剛中也彖傳不當以位言爻象得當以事言惟位不當故必貞厲而後事得當】
  上九何校滅耳凶○象曰何校滅耳聰不明也
  【謹按一陽横於上何校象滅耳謂治其耳之不聰也先儒以校在頸不至滅耳因以滅趾為斬趾滅耳為割耳又有謂校厚遮没其耳者未免膠固上卦為離離明也象曰聰不明謂不聰即不明不明之惡甚于行行不過一失足之差不明則以是為非所害大矣故初无咎而上則凶】
  賁【離下艮上】
  賁亨小利有攸往○彖曰賁亨○柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也○文明以止人文也○觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下【程傳卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止于文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文于艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能增其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言上下各主一事者蓋離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處于文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也人文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附于地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損于上益于下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也】
  【謹按卦自泰來泰上柔下剛六來居二而剛者得柔而文矣九往居上柔者得剛而文成其文矣文者質之輔也忠孝廉節无所緣以著其性則至情為之不伸柔來文剛質之行文行之也賁之所以亨也質者文之主也禮樂文章有所受以為之地乃得託而著其美剛上而文柔文之利質利之也賁之所以小利攸往也此言賁飾之道可以致亨於事為不无小補卦辭下句申明丄句原不分兩層傳以卦變釋卦辭特反覆言之以示左文右質之意耳然天下有无文之文焉非緣飾潤色之謂也即以卦才言之剛上而柔下天文也四時錯行日月代明是也上止而下明人文也君臣父子各止其所而秋然有禮以相接大經之經綸是也聖人觀天文以察時變而施其輔相觀人文以化裁天下而成禮俗賁之為道大矣哉 又按卦變之說當從本義程子以凡卦皆自乾坤此言卦所由生則然也】
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  【本義山下有火明不及遠明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此朱子語類此與旅卦只爭艮與離之在上下故其說相反今治獄禁勘反覆有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢于折獄】
  【謹按无敢折獄謂无敢以賁之道也折獄以情不以文也】
  初九賁其趾舍車而徒○象曰舍車而徒義弗乘也【程傳舍車而徒行者於義不可以乘也初應四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已】
  【謹按初以陽剛居下无位六二柔來文剛而初自若也舍車而徒者剛明守義不羨車服之榮獨行君子也初在下趾象趾所以行賁其趾者修飾所行動履不苟也】
  六二賁其須○象曰賁其須與上興也
  【本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也】
  【謹按六二所謂柔來文剛者然其為文如須之在面已耳文附于質非質則文无所麗六二一隂麗于二剛之間初九自賁其趾不與二比二惟附于三耳蔣氏曰須于人身无損益于軀體但可為儀表之飾周旋揖讓進退低昂皆隨面貌而動使人儀舉者文采容止可觀故象曰與上興也○三至上為頤二上比三須象】
  九三賁如濡如永貞吉○象曰永貞之吉終莫之陵也【程傳飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎】
  【胡氏炳文曰互坎有濡義亦有陷義既未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂于我為潤澤之濡我於彼不為陷溺之濡矣】
  【謹按一剛在二柔之間賁也而濡矣濡而不貞剛將陵于柔矣文過盛則質亡周初之郁郁文勝之濫觴也故有永貞之戒】
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾○象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  【謹按四居上體之下在泰為坤初以柔居柔待文於剛者也賁如皤如者本欲賁飾而又安於樸素兩如字擬議之辭謂若如彼又似如此也蓋六四當位自守以正雖與初正應而疑初之比於二初比於二則必悖四是非婚媾也寇也此所以甘守質樸而不求賁也白馬翰如謂初九人白馬亦白也初舍二而應四白馬翰如而來乃知匪寇也真婚媾也遂相得无尤矣○又按初九守義賁趾舍車而徒不但不比二并不輕應四審之又審而後來來則如飛如翰矣六四於其未來則疑既來又何尤乎當位句釋賁如皤如六居四得正故能自守惟恐賁我者之反為我害也先儒以四乘三為當位似覺牽強】
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉○象曰六五之吉有喜也
  【謹按六五賁于丘園還淳返樸之象也竹籬茅舍别有風味市朝之繁縟所不屑矣然儉嗇太過又有束帛戔戔之象占者如是雖不免于吝然終獲吉也六五下无應與而比於上上以剛文柔者也故其象占如此○又按上卦本有文而无質分剛上而文之乃返歸于樸由文返質不嫌于過禮所謂國奢示儉是也五傳曰有喜上傳曰得志上之得志即五之喜也】
  上九白賁无咎○象曰白賁无咎上得志也
  【謹按九以剛上文柔化文為質故曰白文至而无文所謂賁无色者也以治道言則還淳返樸歸於太古化成天下之象也】

  周易傳義合訂卷四
<經部,易類,周易傳義合訂>
  欽定四庫全書
  周易傳義合訂卷五
  大學士朱軾撰
  上經四
  剝【坤下艮上】
  剝不利有攸往○彖曰剝剝也柔變剛也○不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
  【本義剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也】
  【程傳君子不利有所往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也】
  【謹按剝者逐層解脫之謂剝一卦而兼五卦之義剝乾之初為姤姤進而剝二為遯遯進而剝三為否否進而剝四為觀觀進而剝五則不剝者無幾矣故直謂之剝當剝之時自初至五已剝矣猶望五之不剝上也故四爻俱言剝獨于五曰以宮人寵无不利五之利即上之利也而上不敢冀倖隂之不剝而以為利上自有上之利也君子觀剝卦之象而知天行之消息順時而止身全而道自亨故曰不利有攸往往則不利不往則无不利矣】
  象曰山附於地剝上以厚下安宅
  【朱子語類惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則其位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也謹按初爻傳曰滅下大象曰厚下下厚則上安下滅則上傾是以君子貴知務也】
  初六剝牀以足蔑貞凶○象曰剝牀以足以滅下也【謹按隂長則陽藏故以牀喻陽上爻輿廬亦取藏義又一奇横於五耦之上其象如牀隂之剝陽不至於上不止而不遽及上也先以剝足者剝之足剝即言蔑貞以滅自下也下對上言下剝則上可知矣故不曰剝下而曰滅下○又按剝无留餘為蔑蔑有層次為剝伏聖命卦剝至于觀猶不言剝未蔑不可為剝也周公繫爻剝始及初即謂之蔑剝則未有不蔑也】
  六二剝牀以辨蔑貞凶○象曰剝牀以辨未有與也【謹按辨牀之上下合縫處也以剝辨者剝牀辨剝而牀之上下不相聨屬矣傳曰未有與謂牀之必傾釋蔑貞之義也初剝足已知蔑貞凶至二則益信矣】
  【鄭康成曰近膝之下屈則相近伸則相遠故為辨辨分也】
  【崔氏憬曰以牀言辨牀梐也在第足之間】
  六三剝之无咎○象曰剝之无咎失上下也
  【謹按羣隂之中三獨與陽應應之則不剝之矣然當隂剝陽之時三亦剝陽之隂也以剝為名而實應之此小人承順乎君子者也剝之无咎作一句讀謂剝中之无咎者故曰失上下言不與羣隂為黨也】
  六四剝牀以膚凶○象曰剝牀以膚切近災也
  【謹按漸近乎上剝及膚矣凶何如也○又按崔憬謂膚薦席也若獸之有皮毛也此說亦通蓋剝者牀爻辭以牀喩陽也】
  六五貫魚以宮人寵无不利○象曰以宮人寵終无尤也
  【謹按貫魚謂羣隂以次而進明五之在前也五在前能率領衆隂以順乎陽如正后之以宮人事君而受其寵則无不利矣程子曰此别設義以開小人遷善之門也○隂魚象五在羣隂之前貫魚象五率衆隂承陽順而止以宮人寵象】
  上九碩果不食君子得輿小人剝廬○象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
  【謹按上九受剝者也衆陽摇落碩果獨懸君子道消小人得志時也然於君子無傷也縱使零落退處而物望攸歸輿之得以剝而得也剝何傷于君子于小人无利也善類亡則邦國瘁剝君子即所以自剝也又何利於小人得輿謂君子得為衆人之輿亂極思治衆心願歸于君子猶物之積載于輿也无君子則國破家亡小人亦无所容矣衆人之輿即小人之廬也○坤為衆得輿象艮廬象】
  復【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往○彖曰復亨剛反○動而以順行是以出入无疾朋來无咎○反復其道七日來復天行也○利有攸往剛長也○復其見天地之心乎
  【程傳復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之來亦順動也其道反復往來迭消迭息七日而來復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復于下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之】
  【謹按陽往而返為復以人事言由惡而遷于善由亂而返于治也亨以下占辭隂氣閉塞陽氣宣通故剛反而亨一陽初生氣微易為隂邪所害為卦上坤下震坤順震動惟能順理而動故无阻礙而羣陽相隨而至人心一念見道必順養而擴充之斯不為紛華所奪而衆善日長矣自占者言之君子孤立每為小人中傷能順理而動則亦不致為害而同類亦彈冠而來何咎之有乎反復其道言隂陽消長自然之理反對往言自此趨彼為往自彼來此為反言反則兼往矣復則反而已至于此也隂生一位即陽退一位自姤歷坤而陽復生于下以爻言則更六位而復始以卦氣言則自五月一隂生至十一月而一陽復故曰七日來復人情久出乍歸必曰吾去若干日矣人之慰之者亦曰若干日矣遡往日之去幸今日之歸也謂消長之道往復迭運今幸而往者反矣窮極而通從此坦行无礙利有攸往也彖傳既釋卦辭又總結之曰復其見天地之心乎聖人之意欲人自認其本心而擴而充之也天地之心仁也即至誠无息發育萬物之本也天地之心未嘗乍息但當收斂退藏之時則无由見之耳人以天地之心為心一念乍動而生生不已之機勃然而不可遏如齊王以羊易牛之心察而充之足以王矣此心之復在清夜平旦而牿亡于旦畫但靜而復者其體動而復者其用學者涵養于不睹不聞之時省察于隱微獨知之地動靜交致其功而後道心長而人心退聽矣王伯厚云復以自知必自知然後能見天地之心此語體認最切】
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  【本義安靜以養微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定】
  【程傳雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生于下而甚微安靜而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也】
  【謹按閉關云者閑其内使不出防其外使不入理欲關頭不可不愼也】
  初九不遠復无祇悔元吉○象曰不遠之復以修身也【本義一陽復生于下復之主也祇抵也又居事初失之未遠能復于善不抵于悔大善而吉之道也謹按一陽初生復也復于初不遠也人有過而能悔悔而後能改若過未形而即改過而非過也故无祇悔二爻傳曰下仁四爻曰從道仁與道皆謂初陽道散見於日用隨事體之而各得仁則心德之全也天理周流无一息之間斷有間即非仁矣繫辭傳曰顏氏之子有過未嘗不知知之未嘗不改蓋其心當存偶有一念之愆旋即克而治之所謂不遠之復也聖人於顏子許其不違仁其餘則曰不知其仁二四所得有淺深故象傳分别言之○又按求仁必先體道曾子躬行實踐至于真積日久乃悟一貫之旨一即仁也學者體道以修身必至於仁而後道全德備而身修矣】
  六二休復吉○象曰休復之吉以下仁也
  【謹按六二下比初陽復之休美者也初不遠復仁也二比初下仁也○又按休訓為美者惟休乃美也休者休息也休養也顔子三月不違其涵養於平日者素矣下此則必體察於一念來復之初而涵泳從容勿忘勿助久之而微者著危者安外物自不得而奪之矣彖傳曰動而順行順即休也二中正而柔順故有此象若六三不中不正居震動之極雖天心時復而躁急躐等居之不安故有頻復之厲厲者休之反也仁者天地生物之心也復見天地之心故以初為仁】
  六三頻復厲无咎○象曰頻復之厲義无咎也
  【謹按六三在兩卦之間居震動之極不能有常而頻復頻者復而失失而又復所謂入見聖道而說出見紛華靡麗而說也厲危也惟危者人心來復者道心也屢失故厲屢復故无咎頻復云者謂前此屢失今又來復也從此順而養之剛長而利有攸往矣程子云此開人遷善之道也】
  六四中行獨復○象曰中行獨復以從道也
  【謹按五上在上二三在下四介於上下之間能挺然自拔舍其類而行與初應是獨復以從道也剝三亦在羣隂之間而上與上應傳曰失上下言上下則中可知言失上下則獨行而從陽可知二卦爻傳意義互見也】
  六五敦復无悔○象曰敦復无悔中以自考也
  【程傳以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之德】
  【謹按凡卦爻言无悔者在吉凶之間惟復卦不然有復前之悔悔而後復非不遠之復也有復後之悔復而又悔非敦於復者也初惟不遠復故无祗悔五惟敦復故无悔或問五何以不言吉曰五去初遠非不遠之復也然則初與五之復後遂無過乎曰縱有過亦不遠而復耳初顔子五曾子也曾子至真積日久之候則亦不遠復矣六爻五不及初而勝於二四二四資初以為復有待而興者也三之頻復正與无悔反三不及二四四又不及二二之下仁心悅誠服四之從道勉強企及者也○又按上六迷復故五爻曰敦若敦艮敦臨皆取卦終之義】
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征○象曰迷復之凶反君道也
  【本義以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也】
  【謹按二比初而復四應初而復三與初同體而亦復五雖遠初能以中道自成而復上則去初尤遠位復不中是以迷也迷如人出外而忘其家欲復不可得矣坤卦辭曰先迷後得主利上處卦終後無可後故失主而迷傳曰反君道謂上六背乎陽道猶坤彖所謂先迷也用行師以下極言背陽之凶行師者上用之者陽也陽欲變隂而隂不為之變陽有阻礙即陽之凶也故曰以其國君凶至于十年不克征謂陽不能前進也坤為衆師象震為長子行師象故一陽五隂之卦多言行師】
  无妄【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往○彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  【謹按卦自遯來三下居初為下卦之主一卦之中亦有往來内外也在人則凡事以誠心為主論語所謂主忠信是也又卦德上健而下動卦爻二五得中得正而相應在人則本誠一无偽之心任天而動中正而上下相應故其占為元亨而利于正无妄者天德也天德无不正聖人與天合德亦无不正匪正有眚為占者戒也占者有无妄之德又必合乎當然之則乃可大亨或問无妄矣安得有不正曰惟无妄故不免不正其不正者正其所以无妄也仁主愛義主敬當愛而愛當敬而敬有時以不愛為愛以不敬為敬此當然不易之則也无妄者止知有愛敬而无一毫之不愛不敬則必滿其愛敬之量極其愛敬之情率是以往遂有愛流於姑息敬流於畏葸者矣愛而姑息敬而畏葸將愛人而人不我愛敬人而人不我敬動多拂逆欲往何之此所謂匪正之眚无妄之災也○又按命兼理數禍福數也正不正理也數不外乎理正則福不正則禍此一定之天也臨彖傳曰天之道无妄曰天之命命即道也臨之剛正和順无妄之剛健正中皆乾道也惟德合乎乾故占辭與乾同】
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物【程傳雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發生萬物其所賦與洪纎高下各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也】
  【謹按惟對時乃能育物天道无心而成化隨物賦予聖人因時而育物泛應曲當惟其時而已作止語默各當其可而一身之物育節宣補救時措咸宜而天下之物育卦辭元亨物育也利貞對時也物與與雷也雷動而物與俱動也卦名另讀此全易通例也】
  初九无妄往吉○象曰无妄之往得志也
  【本義以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此】
  【謹按以卦名為爻辭一爻可蔽全卦之義无妄容有不正當其初則无不正也故往而吉】
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往○象曰不耕穫未富也
  【謹按六二所謂中正而應者但能无妄則往无不利矣不耕而望穫不菑而望畬正是无妄○耒耜之利取諸益三四五互巽下卦為震風雷為益耕穫菑畬象】
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災○象曰行人得牛邑人災也
  【謹按六爻皆无妄惟初二五得正三上不正之甚者也故不免災曰无妄之災謂災從无妄生也雜卦曰无妄災也无妄何以災无妄者无所為而為善也為善而有望報之心則妄矣然君子不求福未嘗不避禍孔子當滔滔日下之世不以為不可而為之悲天憫人无妄之至也乃為之而卒不可則不為是以未嘗有所三年淹也无妄者率其一往之誠不顧禍福之來无妄則誠无妄矣其如天命不祐何先儒以无妄之災為非分愚謂災固無妄者所自取也聖人作易无非敎人趨吉避凶无妄辭義尤顯繫牛之失隨舉一事言之或云者猶言即如有如也繫牛於路行人得之非盜也假如繫於邑行人何從而得之邪不逆不億者无妄之道也然而有失牛之災矣象傳曰邑人災也謂邑人自災非行人災之也○震行人象初至四互厚離牛象】
  九四可貞无咎○象曰可貞无咎固有之也
  【本義陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也有猶守也】
  【謹按九四非正也然居乾體以剛處柔即為得正九五不至太剛亦以得中之故傳曰固有謂貞固守之不失所有也】
  九五无妄之疾勿藥有喜○象曰无妄之藥不可試也【本義乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也】
  【謹按无妄之疾非災也勿藥有喜并非疾也九五中正而應故有此象然勿藥有喜自是實理周公遭流言之謗東征三年赤舄几几得勿藥之義矣漢雋不疑為同舍郎誣盜金輒買金償之亦庶幾此義又若申生孝己之死伯夷叔齊之餓疾也求仁得仁有喜也彼敗名喪節者豈盡其初心哉皆藥疾誤之耳蓋疾非災比无妄而正者必不災不必不疾聖人恐人以疾為災而謂无妄之災不盡由于不正故于九五發勿藥之義所以示人者深切矣】
  上九无妄行有眚无攸利○象曰无妄之行窮之災也
  【謹按上九與六三相應俱不中不正又處卦之窮窮則往無可往矣】
  大畜【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川○彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德○剛上而尚賢能止健大正也○不家食吉養賢也○利涉大川應乎天也
  【謹按大小畜皆隂畜陽自畜者言為小自所畜言為大畜止也聚也惟止故聚聚極則散散然後見聚之多彖傳以卦德釋卦名乾剛健艮篤實剛健篤實積厚而光輝畜之久而其德日新如中庸所云明著動變光輝之至由其中之充積者大也利貞以下占辭畜大者必以正異端曲學畜多而不以正者固有矣畜大而能貞食祿則吉涉川則利彖傳又發明卦才云所以利貞者卦自大壯四往居上陽剛賢也在六五尊位之上為君能屈己而尊賢又卦德以艮止乾乾健最難止而能止之凡此皆正大之道也卦有此才故占者利于貞所以不家食吉者以尚賢即能養賢所以利涉大川者以六五與九二應所行能應乎乾无艱不可濟也】
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德【程傳天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其蘊蓄人之藴蓄由學而大在多聞前古聖賢之言與行考迹以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其德乃大畜之義也】
  【謹按多識蓄學也蓄學所以畜德前言往行皆體之於心修之於身也若徒以資見聞則非利貞之義矣】
  初九有厲利己○象曰有厲利己不犯災也
  【程傳有危則宜己不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣】
  【蔡虚齋曰初九不可進而未必能自不進故戒之云進則有厲惟利于己也若九二之處中能自止而不進者也則以其所能言之曰輿說輹】
  【謹按初九童牛也進則僨轅矣蓋陽剛在下少年喜事輕於進者也洛陽年少才大而術疏猶且不免輕浮淺露者无論己卦辭不家食吉初二兩爻則必家食而後免於凶者也】
  九二輿說輹○象曰輿說輹中无尤也
  【本義九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也】
  【謹按知止不辱漢之郭泰晉之陶潛是也○乾為大車輿象二三四互兌兌為折傷說輹象】
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往○象曰利有攸往上合志也
  【程傳三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘備與愼也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衛者所以自防當自日常閑習其車輿與其防衛則利有攸往矣三體乾而居正能貞者也當其銳進故戒以知難與不失其貞也志既銳於進雖剛明有時而失不得不戒也】
  【項氏安世曰初九在初故稱童牛九二以剛居柔无勢故為豬豕九三純乾故為良馬】
  【謹按輿所以行衛所以護行士君子隱居求志于致君澤民之道信之真而無一毫之疑閑輿也禮義干櫓忠信甲胄閑衛也如此則一出而君相信用蒼生倚賴矣後漢黨人矜言氣節東晉處士純盜虛聲又復疏狂无備激烈鼓禍喪身誤國有愧大畜九三之義矣○三應上兩馬相逐象乾為大車輿象互震為警動衛象】
  六四童牛之牿元吉○象曰六四元吉有喜也
  【本義童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁于未發之謂豫正此意也】
  【朱子語類大畜下卦取其能自畜而不進上卦取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易五則陽已進而止之則難以柔居尊得其機會可制故亦吉但不能如四之元吉耳】
  【謹按治國者防民之淫禮教其牿也治心者遏欲之萌戒愼其牿也若待其敗壞放肆潛滋暗長而後為之圖晚矣】
  六五豶豕之牙吉○象曰六五之吉有慶也
  【謹按豕性躁猛九二以剛處柔而得中豕而豶者也豶矣而又牙之為豕計者至矣聖人治天下雖風俗醇美猶必制禮以為之防也牙杙也所以繫矢者】
  上九何天之衢亨○象曰何天之衢道大行也
  【本義何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此】
  【胡氏炳文曰隋畜隨發不足為大畜惟畜之極而通豁達无礙如天衢然此不徒為仕者之占大學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦是此意多識前言往行以畜其德者以之可也】
  【謹按畜極而通暢于四肢發于事業光輝之至也卦體以隂畜陽而上九一陽透出二隂之上畜極而發猶中庸所謂溥博淵泉而時出之也出則聲名洋溢天地覆載日月照臨之處无非剛健篤實之所發皇矣故聖繫爻而贊之曰何通達之甚也傳則曰是道之大行也】
  頤【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實○彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也○天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  【程傳貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也】
  【謹按頤養也養得其正則吉矣觀頤觀其所養也養賢則正養奸則不正也自求口實觀其自養也養大體則正養小體則不正也尸位素餐者養小體之小人敬事後食者養大體之大人也觀頤之道即以其人之自養者觀之也彖傳天地一段極言頤之道而贊其大天地化育萬物而裁成輔相賴有聖人聖人養賢以養萬民而成參贊位育之功此頤道之所以大也正故大大故吉觀天地聖人之養可知頤之道矣○又按卦變自觀觀教也頤養也以觀之道正頤頤正而教在養中矣觀五爻傳曰觀我生觀民觀頤觀民也自求口實觀我也六爻之義四隂待養于二陽陽實隂虛也自上而下曰顛顛墜也自下而上曰拂拂逆也二四養於初為顚頤三五養於上為拂頤二五言拂經者經正也五居尊而待養於上拂頤即拂經矣然五養上以祿上養五以德能專一无他如四之眈眈逐逐則亦不失為正也二以顛頤於初為正若拂頤於上則亦拂乎正矣故曰拂經于丘頤二養於初五養於上取相比之義三養於上四養於下取相應之義】
  象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
  【程傳以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象以卦形言之上下二陽中含四隂外實中虛頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身愼言語以養其德節飲食以養其體不唯就口取養義事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是愼之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无傷推養之道養德養天下莫不然也謹按愼言語者言顧行行顧言非徒訥于口己也節飲食者无以小害大无以賤害貴非徒減于口己也】
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶○象曰觀我朶頤亦不足貴也
  【本義靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此】
  【謹按我當屬上卦自觀來當其為觀九居五為大觀自九下居初而為頤仰觀上九如在天上不免垂涎而為朶頤是舍其觀于人者仰而觀人也龜鑑吉凶喻陽之在五為大觀也象傳亦不足貴謂隂本賤陽本貴乃至垂涎於上則亦不足貴矣】
  六二顚頤拂經于丘頤征凶○象曰六二征凶行失類也
  【謹按二與初同體相比顚頤宜也乃以隂柔處動體不安于下見在上者勢力足以養人而拂經以求頤是行而自失其類也欲不凶可得乎○上主艮在上丘象】
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利○象曰十年勿用道大悖也
  【謹按三與上應拂頤亦其常也然不中不正而處震極履邪好動繫悅於上雖貞亦凶貞謂拂頤于上猶不失為正也勿用謂求養不得十年勿用則終勿用矣何利之有上九位高任重使六三得為食客勢必招權納賄无所不為此房琯所以敗於秩揖也】
  六四顚頤吉虎祝眈眈其欲逐逐无咎○象曰顚頤之吉上施光也
  【謹按六四得正所應又正己不勝任求在下之賢而順從之吉之道也然必下而專求而繼斯能得賢人之助以惠養下民而其施光矣○艮虎象四心位乘震動欲逐逐象】
  六五拂經居貞吉不可涉大川○象曰居貞之吉順以從上也
  【本義六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此】
  【謹按拂經求養于上也居貞尃一无他岐也不可涉川才柔弱也】
  上九由頤厲吉利涉大川○象曰由頤厲吉大有慶也【本義六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川程傳上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從於己賴己之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於己身當天下大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重苟不濟天下艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也項氏曰六五上九二爻皆當以小象解之六五之居貞非自守也貞於從上也故曰居貞之吉順以從上也上九之厲吉非能自吉也得六五之委任而吉也故曰由頤厲吉大有慶也】
  【謹按上之慶五之慶也上賢者而五養之也上為艮主艮止也頤之道不貴動而貴止故二征凶五居貞吉若上九受委任之重艱難幹濟不敢告勞然必智深勇沉而後可遺大投艱彼輕躁妄動者一事无成況能任天下之重乎曰厲吉又曰利涉大川謂知其危厲而愼之而後大川可涉也】
  大過【巽下兌上】
  大過棟橈利有攸往亨○彖曰大過大者過也○棟橈本末弱也○剛過而中巽而說行利有攸往乃亨○大過之時大矣哉
  【本義大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟撓之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也】
  【程傳隂弱而陽強君子盛而小人衰故利有攸往而亨也】
  【謹按大過陽過也陽大隂小也四陽在外為中孚在中為大過四隂在内為頤在外為小過聖人内陽外隂之意也陽聚于内而陰擯于外内外本相維繫外弱則内不能支此必然之理也今兩柔夾持四剛如木之兩端受竅兩端弱則中撓矣卦有此象故占者必利有攸往乃亨彖傳剛過得中謂過者剛也君子道長小人道消也中對本末言即在中之中不專指二五過而得中如子產治鄭孔明治蜀時當用嚴過而非過也又二柔上主兌兌說也下主巽巽順也巽而說下加一行字謂行其過行其中也所謂義以為質而禮以行之遜以出之也過不可行中則行矣中而巽說行无不宜矣此所以利有攸往而亨也若過高激烈而不可行則不免棟橈之凶矣亨于何有大過而亨大過之所以為大也故贊之曰大矣哉蔡氏清曰大過之時非時大過也人當大過之時也以其時事宜于大過也其理正小過所謂過以利貞與時行者也大過二字屬人】
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  【程傳澤潤養於木者也乃至滅沒于木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世無悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人也】
  【謹按過有二義卦爻所謂過過其行者也大象之謂過過于人者也不懼无悶二句當合看用舍行藏各當其可時中之道也】
  初六藉用白茅无咎○象曰藉用白茅柔在下也【本義當大過之時以陰柔居巽下過於畏愼而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者】
  【謹按初六在下為巽主巽為茅為白藉承載也初六在下而上載四剛也以一柔而載四剛才薄而任重所以得无咎者取其敬愼也敬愼之意全在用字繫傳曰苟錯諸地而可矣藉之用茅愼之至也陽過則竟過矣而必承之以柔亦以柔濟剛之道也其有藉於柔者大矣象傳曰柔在下繫傳曰愼之至蓋過於畏懼過而不過也小過象傳曰行過乎恭其此之謂歟】
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利○象曰老夫女妻過以相與也
  【本義陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也】
  【謹按初六藉用白茅九二藉之最親切者也楊陽也大過之陽枯楊也稊根也二比初初在二下楊之稊也枯楊生稊九二比初六象老夫得女妻又枯楊生稊象】
  九三棟橈凶○象曰棟橈之凶不可以有輔也
  【本義三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶】
  【司馬氏曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛故大過之時皆以居陰為吉不以得位為美吳氏曰三四居卦之中皆棟象三橈而四隆者三以剛居剛四以剛居柔一也三在下四在上二也三下虛四下實三也】
  【謹按彖傳剛過而中巽而說行剛柔相濟之謂也九三太剛九四應柔則又太柔故九三為棟橈之凶九四棟隆又有他吝之戒吳氏所言三者以居剛居柔為重象傳不可以有輔謂其自折不可輔也】
  九四棟隆吉有它吝○象曰棟隆之吉不橈乎下也【本義以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有他則吝也謹按象曰不橈乎下謂棟隆之吉以不應初也若有他則太柔而為下所橈矣】
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽○象曰枯陽生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  【程傳枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也何氏楷曰極盛將枯而又生華以自耗竭不能久矣二以剛居柔初以柔居剛此未甚過者也又在卦初故過以相與可成生育之功五以剛居剛上以柔居柔皆過者也又在卦終故陰陽相比祗以為醜其相反如此】
  【謹按爻言无咎无譽謂雖無咎亦无譽也傳曰亦可醜即无譽意无美名斯有醜聲矣】
  上六過涉滅頂凶无咎○象曰過涉之凶不可咎也【本義處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此】
  【錢氏志立曰澤之滅木上之所以滅頂也雖至滅頂然有不容不涉即不得不過者孔子所以觀卦象而有獨立不懼之思也】
  【謹按大厦之傾非一木所能支上六身在事外可以謝責而不忍柔弱无能明知无益而必為喪元不忘過矣殺身成仁過而不失其中者也】
  坎【坎下坎上】
  習坎有孚維心亨行有尚○彖曰習坎重險也○水流而不盈行險而不失其信○維心亨乃以剛中也行有尚往有功也○天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
  【本義習重習也坎險陷也其象為水陽陷陰中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】
  【程傳維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有孚之象至誠之道何所不通以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止而不行則常在險中矣坎以能行為功謹按八純皆習獨于坎言之者以其德為險也坎險矣習則險之又險也四陰坎象二陽水象陽剛源泉也居中不盈也盈謂出乎坎外二五俱水由内而外若水之流終未離乎坎中也然在中非虛行險有常後坎之流猶是前坎之流也前坎之行无殊後坎之行也逝者常逝也就下者常就下也信也此卦辭所謂有孚也維心亨緊承有孚占者維有是孚信之心則亨通而行有尚也彖傳乃以剛中總釋有孚心亨末節極贊險道之大亦見行之有尚也險曰設險之用也剛中有孚者其本也以陽剛中正之德發而為整齊嚴肅之行論語所謂内忠信而外厚重是也其大者莫如王公之守國程子云山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等烕異物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用也】
  象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事
  【程傳坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自涓滴至於尋丈至於江海洊習而不驟者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其德行人之德行不常則偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其敎令之事夫發政行教必使民熟于聽聞然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也故當如水之洊習】
  【司馬氏曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習敎事謹按常德行習教事學不厭誨不倦也】
  初六習坎入于坎窞凶○象曰習坎入坎失道凶也【本義以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此】
  【謹按初六在重卦之下故云習坎窞者坎中之坎也】
  九二坎有險求小得○象曰求小得未出中也
  【謹按二在險中險其所自有也自有之險宜且安之豈能遽出求謂求所以濟險小得謂不能大有功也身處險中而求濟險做得一分便是一分若遽求出險徒取禍敗何益之有】
  【陳仁錫曰求其小不求其大原不在大也涓涓不已流為江河如掘地得泉不待溢出外然後為流水也】
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用○象曰來之坎坎終无功也
  【謹按來之依傳義作來往三處上下之間來而下坎也往而上亦坎也上下皆坎故曰坎坎險之至矣尚何往哉且枕藉于險中以待時可耳蓋入于坎窞雖欲用不可得也象曰无功謂用亦無益初在習坎之下三在習坎之中故俱曰坎窞】
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎○象曰樽酒簋貳剛柔際也
  【王氏弼曰處重險而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位剛柔各得其所皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進于牖乃可羞之王公薦之宗廟故終无咎也】
  【崔氏曰于重險之時居多懼之地比五而承陽修其潔誠進其忠信則終无咎也】
  【謹按納約謂納此至約之物即上樽酒貳簋自牖者簡便之至不于庭不于堂亦不于戶无拜獻授受之文蓋剛柔相際親比而不假文飾且坎難之時亦无暇文飾也凡坎卦多言飲酒需困未濟是也處險之道貴忍耐又貴振刷酒能緩急迫之情酒能振柔懦之氣而鹿鳴魚麗先王所以聨上下之交而合臣主之歡者未嘗不取于此是亦有孚心亨之一助也○又按六四雖當位而无濟險之才仲長統所謂清愨謹慎循常習故者也程傳泛言大臣正君之道非四所能及象傳曰剛柔際謂剛柔之交浹洽无間納之於此受之於彼如膠投漆水融乳一切儀文无所用之漢世祖謂馮異倉卒無蔞亭豆粥滹沱河麥飯厚意久不報曰倉卒險難時也曰厚意誠悃懇至而形迹不存也與此爻之義最合○坎有耳有腹有足樽簋象坎陽酒象互艮牖象】
  九五坎不盈祇既平无咎○象曰坎不盈中未大也【本義九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此】
  【謹按不盈祇平一反一正文法盈是出于坎外平則但平坎畔而已曰祇平未出坎也曰既平則出坎有日矣】
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶○象曰上六失道凶三歲也
  【程傳以陰柔而自處極險之地是其失道也故其凶至于三歲也三歲之久而不得免焉終凶之辭也言久有曰十有曰三隨其事也陷于獄至于三歲久之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三歲不興十年乃字是也】
  【謹按囚獄之慘險之至矣三歲不得謂必待三歲之後能自悔悟乃得出也言三歲之久不得正望其三歲之後能得也王弼曰囚執寘于思過之地自修三歲乃可以求復故曰三歲不得卦惟初上二爻最凶初在重險之下上則坎險之極也○又按程傳謂三年十年言其久此論最當然三與十各有取象三取一卦三爻之象十取一卦周而復起一卦之象設蓍十有八變而成卦九變而小成一爻三變三其三為九三爻成而復起一爻為十也他卦言七日者亦是此義數盡于十二六爻其半也自本爻起歷全卦六爻而復于本位為七剝而夬姤而復更歸于剝姤是也七以日言為速三與十以年言為久又六為老陰加一則為七九為老陽加一則為十三則老陽三之一老陰二之一也故七日得與七日來復皆言陽震既濟謂陽失而復得也十年俱言陰屯頤皆互坤也三則或陰或陽无定也○徽二股索纆三股索坎為桎梏為蒺蔾徽象象】
  離【離下離上】
  離利貞亨畜牝牛吉○彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下○柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
  【本義離麗也陰麗于陽其象為火體陰而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也】
  【吳氏曰牛牝皆坤象離中畫一陰坤之中畫也故象牝牛】
  【謹按一陰麗于二陽之間故名離彖傳離麗也句釋卦名曰月麗乎天四句釋利貞亨柔麗乎中正節釋畜牝牛吉重明麗乎正謂二五得中治天下者明而麗乎正則化成天下如日月之照麗乎天百穀草木之華麗乎地此離之所以貞而亨也貞者乾之剛德坤順承乎天以乾之貞為貞故曰利牝馬之貞離稟坤德必麗乎中正乃亨不然則柔懦无為何亨之有乎卦曰利貞又曰畜牝牛吉者牛任重行遠柔而貞者也柔而貞者坤之順德也人之順德養而後成故曰畜順即是貞柔道以順為正也牝牛與牝馬同坤對乾言乾為馬坤馬之牝也離對坤言坤為牛離則牛之牝也離卦可言利牝牛之貞坤卦亦可言畜牝馬吉各隨文氣之順耳】
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  【程傳若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義也震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以德言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明德照臨于四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之】
  【謹按繼明者緝熙光明日新又新也照于四方明明德於天下也】
  初九履錯然敬之无咎○象曰履錯之敬以辟咎也【胡氏曰錯然敬之貌居離之初如日之初生于事之初常錯然警懼以進德修業所以得免其咎謹按事之初來不必眞錯也而畏懼之心雖易如難雖簡若紛故曰履錯然孔子所謂臨事而懼是也敬之之事最著力懼即是敬而不足以盡敬之義敬者整頓精神專一心志以我馭事確有把柄確有主宰至是而錯者不錯矣此則好謀而成之謂也】
  六二黄離元吉○象曰黄離元吉得中道也
  【謹按黄離者離于黄也二五皆中而二獨言黄者黄坤德也二臣五君也離有分析之義黄而離猶坤五之黄中通理】
  九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶○象曰日昃之離何可久也
  【梁氏曰三居離之中乃日昃之離也夫持滿定傾非中正之君子不能三處日之夕而過剛不中其志荒矣故不鼓缶而歌則大耋之嗟其歌也樂之失常也其嗟也哀之失常也哀樂失常能无凶乎君子値此之時則思患之心與樂天之誠竝行不悖歌无暇也嗟何有乎】
  【謹按小人溺于聲色耽樂无厭因而貪生惡死其憂也憂不及樂也憂不及樂是以汲汲于樂憂之心即樂之心非徒興盡悲來已也則字文氣最緊不樂則憂不憂則樂更无不憂不樂之時象傳何可久也謂歌不可長嗟復何益不責之深于責也○内互巽風鼓象外互兌口歌象】
  九四突如其來如焚如死如棄如○象曰突如其來如无所容也
  【謹按九四居上卦之下前離方終後離忽起又陽剛暴躁上逼五陰其象為突如而來焚火焚物也死而棄火自死自棄也】
  六五出涕沱若戚嗟若吉○象曰六五之吉離王公也【程傳六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎】
  【謹按象傳離王公謂處尊位而能憂勤惕勵自无不吉六五重明中興之象憂勤惕勵之至國之所以興也離於王公而嗟若吉可知為君之難而虎尾春冰之戒為不虛矣五王也兼言公者見為君難為臣亦不易也】
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎○象曰王用出征以正邦也
  【程傳王者用此上九之德明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也謹按上九明之至也明故能斷威震而刑不濫无咎之道也六五象傳曰離王公謂六居尊位有邦家之責也上爻曰王用出征謂六五隂柔必用上九之威斷以除亂乃可正邦也○又按朱子云六二中正六五中而不正今言麗乎中正說六二分數多愚謂卦爻所重在中中可兼正正不可兼中傳曰麗乎正又曰麗乎中正俱兼二五而言麗乎正者謂麗所當麗非當位之謂也大象大人以繼明照于四方所重在上卦可知五為全卦主爻麗乎尊位而憂勤惕勵至於涕泣故能以履錯之敬任事以牝牛之順畜德用二以致治用上以戡亂而四之凶暴三之庸劣无所容於世矣凡小附大寡附多虛附實皆麗也不能自見而有所寄託以行故所麗者常包乎其外而麗之者乃得舉乎其中陰麗乎陽實陽之麗乎陰也明者陽也非隂也如蔦蘿之施松栢其發生蔓衍者松栢也人之生也神麗乎形形亡則无所謂神矣以爻畫言則二五為麗乎中正合全卦六爻而言則五為主而二與上皆麗乎五者也顏子附驥尾蕭曹依末光得所麗矣若荀彧之於孟德陳相之於許行麗非所麗遂為名敎之賊人心之蠧嗚呼可不愼哉】


  周易傳義合訂卷五
  欽定四庫全書
  周易傳義合訂卷六
  大學士朱軾撰
  下經一
  咸【艮下兌上】
  咸亨利貞取女吉○彖曰咸感也○柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也○天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  【謹按咸同也通也物生有萬各不相類有其通之則異者同矣彖傳以感釋咸咸者无心之感也張子曰萬物本一故一能合異能合異故謂之感卦變自否來柔往居上剛來居三乾以一畫于坤坤以一畫予乾乾坤交至于三索交感之至矣卦象兌為澤艮為山山澤通氣陰陽感應以相與也卦德艮止兌說止而說以止為說也說感也止則无心矣又艮少男兌少女男下女禮成而婚合也相感之道如此是以亨利貞取女吉也先儒謂乾有四德咸得其三獨言取女吉者相感莫如男女也取女吉凡感皆吉可知矣天地以下極言感通之理天地萬物之情本无私也故天地聖人感以无心而萬物化生天下和平莫知其然而然也感字與應字對咸則感與應兩相忘矣老者安之少者懷之聖人无所為安之懷之也老者自安少者自懷初不知誰為安之懷之也聖人感而萬物應邪萬物感而聖人應邪即感即應即應即感也感非感應非應也咸之時義大矣哉寂然不動者性感而遂通者情天地萬物之情觀其感而可見矣又按下經首咸恆二卦備乾坤之德故曰天地萬物之情可見或謂咸感也恆久也澤山之渟峙有定何以不名恆而名咸雷風之鼓盪无常何以不名咸而名恆以卦德言動而入謂之感可也說而止謂之久可也曰感无心也久不已也反恆為咸不動也不入也止而說已耳卦言取女吉貴專一也故六爻俱戒躁動反咸為恆不說也不止也動而入焉耳卦言利攸往貴變動也故六爻俱戒膠固】
  象曰山上有澤咸君子以虛受人
  【程傳澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛其中以受于人夫人中虛則能受實則不能入矣虛中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也】
  【謹按廓然大公虛也物來順應受也】
  初六咸其拇○象曰咸其拇志在外也
  【謹按咸以人身取義中三陽為身心上下三陰為首足初在下拇象也六以隂柔處卦初上與四應其咸也拇也拇足大指雖主于動而其動甚微以此感物其感淺矣感淺故不言吉凶○又按咸為无心之感感以无心故吉初志外三志隨人皆以有心失之五志末以无心得之二之中猶戒其以理持志四之正亦戒其以私致害上以口說為感又在有心之下矣】
  六二咸其腓凶居吉○象曰雖凶居吉順不害也【謹按二以陰在下與五為應急于感者也其咸也腓也腓足肚行則先動以此感物躁妄取凶之道也然二居中得正能安其居而守道以待上之求則吉矣順不害順謂合于理而不以感害其心也二三四互巽故云順害與未感害之害同】
  九三咸其股執其隨往吝○象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  【謹按三為艮之主有所執限而不自進者也然九自上下于三本乾體也又上承四五二陽四五挈之同進自不能已矣主艮于下而從進于上然則所執者何執于隨四而已其咸也股也股本持足而為足所隨者然身動則股與俱動如此而往不可羞吝乎】
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思○象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  【謹按四在三陽之中心之象也不言咸其心感无非心也四不正故戒以貞貞者大公無我象傳所謂虛受是也朱子云憧憧只是一個忙此語形容最切人止一心刻刻算計纔要這様又要那様方寸之間往來膠葛急遽倉皇茫无頭緒欲求一刻之暇不可得也繫傳天下同歸而殊塗一致而百慮惟同歸故殊塗惟一致故百慮若一任意計思量縱殫精瘁神而思慮之所不及者多矣從爾思者惟爾同類之人耳豈能无不通乎人心惟至虚至公故光明廣大无遠不及一有私繫即暗而狹矣雖有同類之從從也非感也從爾私者此以思往彼以思來也】
  九五咸其脢无悔○象曰咸其脢志末也
  【本義脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也】
  【程傳脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而說者則得人君感天下之正而无悔也】
  【謹按九五比上應二不能无心故聖人以此勉之象曰志末謂必如脢乃能无私應之志也咸脢艮背自是兩様咸虚而艮止也】
  上六咸其輔頰舌○象曰咸其輔頰舌滕口說也【程傳上隂柔而說體為說之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰脣吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也】
  【謹按感貴無心稍存意見且不可況任口說乎曰輔曰頰曰舌口之官竭矣傳曰滕口說謂喋喋翻翻如風飆水沸令人驚心動魄兌為口舌上六主兌又居感極故有此象】
  恆【巽下震上】
  恆亨无咎利貞利有攸往○彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆○恆亨无咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也○利有攸往終則有始也○日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
  【程傳恆序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆久也咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恆也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恆長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為親切論尊卑之序則長當謹正故兌艮為咸而震巽為恆也男在女上男動于外女順于内人理之常故為恆也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恆之義也謹按卦自泰來剛上柔下尊卑一定之分也風起雷動感應一定之機也動必巽順常道也六爻剛柔相應常理也故謂之恒恒之道可以亨而无咎矣然久必于正亦惟正可久未有不正而能久者也莫正于天地之道天地惟正故能恆久不已此恒道之所以利于貞也恆之義有二不遷也不息也遷而之他非恆怠而終止非恆止不必暴棄偶有間斷絶而復續亦非恆遷不必改圖兼營旁騖志力不專亦非恆然恆必以貞而貞无一定小人恆于惡君子恆于善善固正矣而非執一以為善也夏則葛冬則裘恒葛恒裘可乎晝則作夜則息恒作恒息可乎方不容易也苟時勢頓殊不得不舍此而他適功不宜間也而事機偶阻又當暫置以俟後圖事終則變變則復始有終有始者无始无終也此攸往之所以為貞利貞故利往也日月之往來四時之代謝聖人之化成天下皆此道也彖傳于日月曰得天四時曰變化互文也龔氏曰利貞久于其道體常也利有攸往終則有始盡變也體常而後能盡變盡變亦所以體常天地萬物所以常久者以其能盡變也故曰觀其所恆而天地萬物之情可見矣】
  象曰雷風恒君子以立不易方
  【謹按立與咸象虛對无著之謂虛有據之謂立虛則人任來立則我不往惟不迎故不拒咸恆原無二道也】
  初六浚恆貞凶无攸利○象曰浚恆之凶始求深也【謹按浚是用力字如浚井之浚六在下主巽巽為入其象為浚初不可以言恆初之恒浚恆也浚恆者欲以躐等之功致恆久之效也象曰始求深深即恆也惟恆乃深不深不可謂恆為學而窮神達化為治而時雍風動恆久而致之道也始求深者欲以深造久道之事致之一旦勢必進鋭退速旋作旋輟浚恆即不恆也貞固如此其凶必矣易言貞兼正固二義然有專言正者卦辭利貞是也有專言固者爻辭三貞字是也固即恆也初之貞恆于浚恆三之貞恆于不恒猶上之以振為恆也五之貞恆于恆也卦名恒而爻多示人以改悟所謂利有攸往也】
  九二悔亡○象曰九二悔亡能久中也
  【謹按恆卦六爻皆恆九恆于二雖不當位而得中不當宜有悔以得中而悔亡隨時變易之謂中恆于中則非執一以為恆矣四傳久非其位兼不正不中言】
  九三不恆其德或承之羞貞吝○象曰不恆其德无所容也
  【謹按九三之不恆本義謂志從于上不能久于其所程傳謂志在上六不惟陰陽相應風復從雷于恆處而不處愚意不恆只緣過中中常道也未有不中而能常者而過中之害又甚于不及故六爻以三上為最劣貞謂固守不恆以為恒猶之上之振恒也象曰无所容豈惟人不容我我亦不能自容羞辱之難受甚于凶禍也○又按巽為進退三居巽終德之不恆非偶一變遷也其作輟者屢矣而聖人猶望其悔悟也故又戒之曰貞吝羞自人承吝由己生也】
  九四田无禽○象曰久非其位安得禽也
  【謹按九居四位不正不中恆久如此安所得乎四位高近君以不中不正之人久處高位素餐碌碌一无所為猶上傳云大无功也故曰田无禽非其位雖兼不中不正重在不中上恆六爻皆恒久之恒于二與四不待言也所異者中與不中耳中則利有攸往不中則執而不變矣○又按四與初應初求深矣招之不來猶姤四之包无魚也坤為田泰變為恆而坤田之象失矣震為塗互兌為澤求禽于塗澤之間猶緣木求魚也】
  六五恆其德貞婦人吉夫子凶○象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  【謹按其德謂六之柔德六以柔順處五位而得中是其恆也恆于順也如此而貞固不變是以順為正之婦道耳故占者婦人吉夫子凶○又按二與五皆中二中而无悔五中而為夫子凶者柔中非剛中也義者宜也因事制宜即彖傳所謂終則有始也以義制事權衡在我從義不從人夫子之道也若婦人從夫一與之齊終身弗二從一以為義者也】
  上六振恆凶○象曰振恆在上大无功也
  【謹按聖人繫爻俱從本卦起義咸六爻皆咸恆六爻皆恒通易皆然而恆更多一轉折蓋卦辭原有恆久不已利有攸往兩義初三五爻貞字與往字對往則變通貞則執一也二傳曰能久中四傳曰久非其位上傳曰在上因爻辭不言貞故特補足其義震之終為振恆震者振也振動不恆也在恆之上是恒于振恒也】
  遯【艮下乾上】
  遯亨小利貞○彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也○小利貞浸而長也○遯之時義大矣哉
  【謹按此卦舊解多誤悲天憫人者聖賢不忍斯民之心當滔滔皆是之時猶轍環不息況二隂始長四陽在位豈君子不可為之時乎遯謂隱忍遜避婉轉以求有濟非引身而退也求濟而終不濟何嘗不去去非恝然高蹈也孟子三宿而後出晝猶以為速其皇皇救世之苦衷可想而知矣至如范滂稱郭泰隱不違親貞不絕俗與李杜齊名而黨禍不及是又遯中之遯也婉轉以求有濟是此卦正義而去國繾綣明哲保身之意亦在其中矣大象曰君子以遠小人不惡而嚴嚴即卦辭所謂小利貞也小人之勢既已浸長當思所以正之正之之道或潛移默化使之自新或去其太甚使不為大害如是則小人利君子亦利矣若峻厲急迫使不能容勢必激而為禍程子所謂新法之行吾黨激成之是也傳曰遯而亨惟遯乃亨也九五陽剛中正不但衆陽輔之二陰亦與為正應剛則有為衆應則多助行之以中正而不徐不疾動與時宜此所謂遯此所謂遯而亨也以遯致亨君子行道濟世之大用故曰遯之時義大矣哉若一不當意即飄然遠引孟子所謂悻悻小丈夫也可言大乎○又按遯止也為卦上乾健而下艮止大畜傳曰止健遯則健而止矣健行而止非不行也時行而行也】
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  【程傳天下有山山下起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避遠乎小人遠小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿惟在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然遠矣】
  【兪氏琰曰君于觀象以遠小人豈有他哉不過危行言孫而已孫其言則不惡不使之怨也危其行則有不可犯之嚴不使之不孫也此君子遠小人之道也】
  【謹按君子之于小人絶之則我仇近之則我狎不惡而嚴君子遠小人之道也觀大象可知遯非隱退之義矣】
  初六遯尾厲勿用有攸往○象曰遯尾之厲不往何災也
  【蔡伯靜曰遯剛退也以柔居下見剛遯亦從而遯凡從物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲謹按初雖陰柔而在下无位小人漸染未深可與為善者也初與四為正應四遯矣而初應之是欲附于遯者之後也故曰遯尾然君子易事難說應之未必得其歡心徒滋小人之忌豈不厲乎聖人為之戒曰勿用攸往但能勉為正人便是四之知己何必往而附之乎四應初而好遯故吉初應四而不往故无災當遯之時能免于災是即吉也】
  六二執之用黄牛之革莫之勝說○象曰執用黄牛固志也
  【王輔嗣曰居内處中為遯之主物皆遯己何以固之惟有中和厚順之道可以固而安之也焦弱侯曰剝卦陰剝陽也而取宮人之寵以順上遯卦隂驅陽矣而取黄牛之革以留賢老氏曰聖人善救人是以无棄人】
  【謹按六二柔順中正而與五應小人和順而未為惡者也聖人為之計曰君子遯矣尚其執留之爾自有中順之道以此待君子則可固其志而不去爾矣黄中也牛順也革所以包物而固之也○又按初二兩爻小人也然初在下而應四二得中正而應五此時小人尚未與君子為難及其未長而正之小人皆化為君子矣】
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉○象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
  【謹按九三與二隂同體王導所謂不意近出臣族是也身既與俱情亦係焉矣不惡而嚴者遯之道也係則不惡并不嚴矣而君子之心猶自以為遯也曰吾且懷之以思使不我背耳夫使小人而可以恩懷必其為臣妾而後可若以待在位漸長之小人是養奸貽患也九三有不斷之疾疾而不去必至於憊故曰厲大事謂遯以濟時事之大者非係而不斷者所能任也以遯為天事可知非隱退之義矣卦為大巽二三四又互巽三居互巽大巽之中巽為繩直為進退係象艮少子臣象巽長女妾象】
  九四好遯君子吉小人否○象曰君子好遯小人否也【謹按九四下與初應應而能遯遯而不係遯之所以好也蓋九以陽居隂又下互巽上互乾乾則能斷巽復能順剛柔兼濟不惡而嚴者也好與惡反不惡故好也君子如此則吉非褊急小人所能為也否字承好遯不承吉字故曰君子好遯小人否也此小人謂硜硜之君子】
  九五嘉遯貞吉○象曰嘉遯貞吉以正志也
  【謹按遯以遠小人為義故自四至上一爻勝一爻九五彖辭所謂剛當位而應者也嘉者會合衆美之謂九五居尊衆陽夾輔二隂亦洗心滌慮以應之人君能任用賢臣則不動聲色而不仁者遠如姤五之含章陰邪自化是能以其正正天下之不正也此貞之所以吉遯之所以嘉也象傳曰嘉遯貞吉以正志也萬化皆本于君心君心正則无不正矣遯六月卦於時為夏於德為亨亨斯大矣卦言小利貞二陰之貞九五貞之也】
  上九肥遯无不利○象曰肥遯无不利无所疑也【謹按上九不與陰應去陰復遠乾體剛斷在卦之外遯之充大寛裕者也孟子在齊不受祿進退綽綽然斥陳賈之佞正王驩以禮其有裨于齊不少矣象曰无所疑謂見真守定故能綽有餘裕也】
  大壯【乾下震上】
  大壯利貞○彖曰大壯大者壯也剛以動故壯○大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  【謹按陽長過中為大壯陽大也長而過中壯也大者壯壯則益大矣然大者正也未有不正而可言大者故曰利貞卦體下乾上震乾剛不屈于物欲正也以乾剛之道動動以正也誰得而撓之此大之所以壯亦壯之所以大也彖傳剛以動推明卦才之善以起下文】
  【朱子語類問如何見天地之情曰正大便見得天地之情天地只是正大未嘗有些子邪處胡氏曰心未易見故疑其辭曰復其見天地之心乎情則可見矣故直書之孟子養氣之論自此而出大者壯也即是其為氣也至大至剛大者正也即是以直養而无害】
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  【謹按禮者履也納身于軌物之中視聽言動无一毫之非禮斯肌膚固筋骸束莊敬自強之道也孟子言浩然之氣集義所生亦即此意】
  初九壯于趾征凶有孚○象曰壯于趾其孚窮也【程傳初陽剛乾體而處下壯於進者也在下而用壯壯于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也謹按壯趾之凶以凶為壯也其凶也其孚也荆軻易水歌曰壯士一去不復還彼以為還而後去非壯士也故樂得不還而甘心焉此暴虎馮河之勇亦匹婦匹夫之諒其窮也非壯之故孚之故也卦言大壯而爻義皆貴用柔故陽居陰位吉陽居陽位凶】
  九二貞吉○象曰九二貞吉以中也
  【謹按當大壯之時以剛處柔而得中剛而不過傳所謂大者正也故其占為貞吉九四亦以剛處柔而有悔亡之戒者二中而四不中其德異也二之時未甚壯四則壯之至其時又異也】
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角○象曰小人用壯君子罔也
  【謹按九三過剛不中當壯時而用其壯者也用壯於壯時何嘗非貞然不免觸藩羸角之厲矣又言君子用罔者明用壯之為小人也不曰罔用而曰用罔嫌於不用剛而或用柔君子順理而行剛柔俱无所用也若小人以剛處壯敢作敢為事未嘗不是而激昂太過滅裂鹵莽所傷實多此由涵養未到氣質用事猶夬三之壯于頄也比之用罔之君子不啻牀上下之别矣夬三爻曰君子獨行遇雨則壯頄之為小人可知矣三重剛羝羊象承四觸藩象互兌羸角象】
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹○象曰藩決不羸尚往也
  【謹按二四皆以剛處柔其占貞吉一也然四壯極而不中不有悔必貞吉而後悔可亡也三承四陽故曰觸藩四之藩陰也決矣四之決五猶夬之決上也壯于大輿之輹申上不羸意高大之車輪輻強壯壯于進者也九四承陰故不嫌其進○乾大輿象震木輹象震乘乾而壯在四壯于大輿之輹象】
  六五喪羊于易无悔○象曰喪羊于易位不當也【謹按五陽位也當大壯之時以六陰居之暫寄焉耳于易言容易也大壯進而為夬瞬息間事耳羊謂五位雖為六所有終必失之謂將變為陽爻也變則无悔矣舊解與象傳不合】
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉○象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  【謹按羝羊謂九三上與三應者也三觸藩而上婚媾邪寇邪退之不能欲與合則隔于四五而不得遂何所利哉然艱貞如此則亦吉矣象曰不詳詳當為祥咎不長謂當變也上變則為火天大有矣先儒以兌為羊卦為大兌五上俱取此象然易言刦羊牽羊俱指陽言不應此獨異也】
  晉【坤下離上】
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接○彖曰晉進也○明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  【謹按卦自觀來六柔進居五位為一卦之主故卦名晉晉者進也卦體上離下坤明出地上進而益盛也卦德上明下順忠順而麗乎大明之時進而得行其道也柔進而上行者侯也明出地上順而麗乎明者侯之得時得君以康其國也占者能如卦才之善則用康時之功膺錫予晉接之隆遇而无愧也卦象有山有川有土地甲兵彤弓玈矢有賦有社有廟有衆主之者侯也大明涖衆康侯象坤衆蕃庶象離日象位地之中畫日象離三爻日三象明順相際晉接象】
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  【謹按日初出地風霾頓息雲翳盡斂天心來復物欲退聽之象也因而明之以止于至善而復其全體斯明德明而民可新矣】
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎○象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  【本義以陰居下應不中正欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也】
  【謹按進退大節所關況初六在下進身之始尤不可苟士君子秉禮度義難進易退雖悲憫迫于懷而抱道守貞優游自得若將終身貞也即裕也惟貞乃能裕亦惟裕始可貞貞而不裕硜硜耳悻悻耳若孔子之侍賈孟子之綽綽其貞而裕之謂歟○又按晉如摧如謂欲進而畏摧也推不必折辱稍有屈節即是摧此初六所以守正而不進也象曰未受命謂不為命所困命自窮而志自伸也】
  六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母○象曰受茲介福以中正也
  【本義六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以陰居尊者皆其類也】
  【謹按愁如與初爻摧如同君子未嘗不欲進而遲囘審愼一若以進為愁苦而退然自沮者蓋五皆陰爻非正應故二欲進復卻而晉如愁如也然雖非正應而位皆得中二能守其中正之道則中與中相孚五必為之應援故曰受福于王母康侯有慶寮佐偏裨皆得樹立功名以享錫命之榮汾陽部曲多名將若僕固懷恩輩不貞而凶者也】
  六三衆允悔亡○象曰衆允之志上行也
  【本義三不中正宜有悔者以其與下二陰皆欲上進是以為衆所信而悔亡也】
  【謹按坤三爻皆順乎明者也三尤近離其上行在前而二初隨之三爻之志同也】
  九四晉如鼫鼠貞厲○象曰鼫鼠貞厲位不當也【謹按卦自觀來六進居五功隆望重享錫命晉按之榮九退居四才不當位尸位素餐自顧已不能安而初二三爻復奮起而彚進於下惟恐見奪貪而畏人如鼫鼠然貞固守此其危可知艮為黔喙之屬内互艮鼫鼠象外互坎盜象鼠以晝伏不以晝進四互艮為坎鼠竊高位而上承大明之主晉如鼫鼠象】
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利○象曰失得勿恤往有慶也
  【本義以陰居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳】
  【謹按六五康侯也而爻多戒辭功高寵厚未易居也曰悔亡惟恐其有悔也曰勿恤惟恐其恤也惟勿恤乃悔亡也彼伐功而亢恃寵而驕者小人之所為何足為六五慮惟是保全身名之念重或以疑畏而損其忠或以退避而倦于勤退避則不往疑畏雖往无利矣失得關心悔吝隨之可不戒歟爻曰往也勿恤也象曰往有慶也又何恤之有】
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝○象曰維用伐邑道未光也
  【謹按角剛而居上上九剛進之極躁急失中之甚者也若此者何所用之維用以自治庶雖厲亦吉可无咎耳然以陽剛之才止用自治貞固守此不免羞吝○又按晉卦與坤義同坤地道也臣道也離得坤之中晝為坤之嫡胍離二爻曰黄離即坤五之黄中通理也坤卦泛言地道臣道坤遇離則大地陽春發生臣子功成寵錫時矣故卦以柔為主六爻四陰皆吉而四上二陽雖貞亦厲而吝也】
  明夷【離下坤上】
  明夷利艱貞○彖曰明入地中明夷○内文明而外柔順以蒙大難文王以之○利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
  【謹按卦自臨來二上三下内卦變兌為離離明也上卦坤陰夷明者也離明為坤陰所掩其象為明入地中故曰明夷卦德内文明而外柔順寓明於順人但見其順不見其明一若以順蔑其明者此道也文王以之蒙大難矣卦辭利艱貞謂當明夷之時不可自炫其明明而用晦即以晦為明而後夷可免明可保也此道也箕子曾以之當内難矣觀文王與箕子而卦義卦辭顯然矣内明外順即是晦其明文王亦可言晦明箕子亦可言外順彖傳但隨舉其一耳六爻初與三為陽明二同體二陽雖陰亦明上三爻皆暗也舊解因五爻言箕子遂以上為紂初為夷齊二為文王三為武王四為微子竊意六十四卦皆以五為君五不為君則六爻無君象未有以五為臣上為君者此卦六五本君象箕子王叔休戚一體故爻辭不言君而言箕子箕子之夷即紂之夷也至卦傳引箕子乃釋全卦彖辭非為六五一爻言之也或云上爻謂飛亷惡來之徒然爻曰登于天傳曰照四國則非臣子之象可知蓋以上爻終五爻之義也】
  象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
  【孔氏穎達曰冕旒垂目黈纊塞耳无為清靜民化不欺若運其聰明顯其智慧民即逃其密網姦詐愈生豈非藏明用晦反得其明也】
  【呂東萊曰用晦而明者君子養明之道不有虞淵之入焉有暘谷之升】
  【謹按黄老之清靜晦而不明也申韓之苛察明而不晦也不剛不柔敷政優優君子用晦而明之道歟晉象自昭明德自新也明夷用晦而明新民也】
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言○象曰君子于行義不食也
  【謹按陽剛不安於下飛而上進者也飛而夷則垂其翼矣離鳥象初與三為鳥冀君子抱道而來志切匡世不合而去行矣窮途羇旅更無飯王孫之漂母望門投止安得留張儉之孔融君子至此困已極矣然吾守吾義不敢枉道以求合也當明夷之始見幾而作衆人不識也故主人有言陽剛在下而志行雖傷由自取然見幾明決終能以義自守故其象占如此二承互震行象離空腹不食象離三爻三日不食象乾離同宮主人象】
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉○象曰六二之吉順以則也
  【謹按二為明主柔順中正故受夷而能拯二與三皆股肱之臣二陰柔不如三之陽剛有為猶人之左股不若右之便于用也夷及左股不可不拯夷僅分于左股猶可及馬壯謂三九三陽剛有為二託之以拯則順而則矣錢氏曰救禍莫若順順不以則苟且幸免而已惟柔故能順惟内文明故不失其則臨下卦為倒巽臨變為明夷夷股象坎水陷離用拯象三四五互震馬壯象出震則見入地則陷用拯馬壯象】
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞○象曰南狩之志乃大得也
  【謹按以剛居剛又在離明之上二爻所謂馬壯也坤為田狩所以去田害也九三雖夷其明而志切匡君南狩以除君害所謂拯用馬壯也得大首謂去其太甚惡黨如崇如密惡政如炮烙刳斷之類得謂伐而去之也止去其太甚若狩者得其大首即止若欲盡去而歸于正須待徐圖未可亟也象曰乃大得謂志在得大首而已○又按南狩而得大首厥功著矣而明之夷亦于是者不貞不可謂文明也】
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭○象曰入于左腹獲心意也
  【謹按入于左腹言四之位近于五也四坤體坤為腹五腹中四則腹之左也當明夷之時入于左腹危矣哉猶幸可以去也去非忘國將以悟君也君悟則社稷可保身雖夷而心則獲矣故曰獲明夷之心于出門庭六四柔順得正故受夷而能獲其心與初九之守義而去不同出入二字意相承謂入于左腹猶可出于門庭出不必果能悟君但欲求獲其心意不得不如是耳時論曰坤為腹醫書謂心在左腹明夷之心紂之心也出門庭微子之去也蓋入其腹而得其心故舍而決去也此論亦通四心位腹心象互震為倒艮門象自内而外出門象】
  六五箕子之明夷利貞○象曰箕子之貞明不可息也【謹按六五居尊位而為夷主无不夷而因以自夷者也箕子王室至親宗廟社稷與君共之箕子之明夷國事尚可問乎然于箕子固无傷也箕子之明不可息也明可夷而不可息惟其貞耳占得此爻者君能貞則雖闇必明臣能貞明夷而不失其明五為主爻故占辭與卦同】
  上六不明晦初登于天後入于地○象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  【謹按不明晦謂不明而晦也天道晝夜循環上六則長夜矣此亦以上爻終五爻之義五君位也爻辭不言君道而言箕子之明夷以箕子之聖而受夷其君可知矣因于上爻極言君德之昏暗以見其終歸於傷夷之甚也】
  家人【離下巽上】
  家人利女貞○彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也○家人有嚴君焉父母之謂也○父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  【謹按家人謂一家之人男有室女有家不曰室而曰家重在女也為卦上巽下離皆女象故曰利女貞最難正者女女貞則男之貞可知矣彖傳男正位乎外謂九五女正位乎内謂六二二五得中且正傳不言中者得位乎内外中可知也中正者天地之大義天地以中正為萬物之父母男女以中正為一家之父母亦即為一家之嚴君國有君主治一國家有君主治一家家者國之本父母正而一家父子夫婦兄弟皆正定國之道不外是矣父子兄弟只泛說不必指定何爻○又按父母曰君治家如治國也曰嚴君即上九所謂威如也母亦云嚴者諺云慈母養驕子若上谷郡君之教程子跬步必謹斯不愧嚴君之義矣】
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
  【謹按庸德之行庸言之謹君子所以修其身而施于有政也】
  初九閑有家悔亡○象曰閑有家志未變也
  【本義初九以陽剛處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也】
  【謹按卦自遯來六上而九下當其為遯下艮也艮為門九下横而門塞矣故曰閑閑字從門從木木所以塞門也門何以塞女在中也離兩剛對峙一柔在中九自遯下初之閑二之在中兩象俱見矣禮曰深宮固門初九之謂也向使關鍵不密内外罔别是市門也非家也閑而後得有其家矣然閑者閑於未然也婦敎初來謂其未變也初居家人之始故有此象】
  六二无攸遂在中饋貞吉○象曰六二之吉順以巽也【謹按六二得中而正與五為正應女正位乎内者也遂者專擅自遂也妻道无成何遂之有惟在閨中主饋而已○又按六二離體離畜牝牛順之至也順故无攸遂上卦為巽巽之德入為能審察周詳愼之又愼以此主饋在中閨門整肅而家正矣一爻而備全卦之德故曰順以巽傳所謂女正位乎内卦辭所謂女貞也鄭氏謂卦體離上互坎飪饋之象也】
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝○象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  【謹按九三過剛不中難於持久者也離三爻不鼓缶而歌則大耋之嗟忽嗟忽歌離之本性然也此爻又在兩離之間互二四為坎火烈水懦兼而有之是故時而呵叱嗃嗃也時而笑謔嘻嘻也吉厲悔吝得失參半吉而悔厲但无失耳猶未為得況失節而吝乎】
  六四富家大吉○象曰富家大吉順在位也
  【謹按六四柔而當位順之至矣福者順也富為五福之一言富則壽康寧可知矣婦人不能斂而能積四在兩卦之間其藏也深故積也多巽近利四擅之矣○又按六二正位乎内六四順在位四之不及二者在中也比之於人二為女主四則幹家冢婦也】
  九五王假有家勿恤吉○象曰王假有家交相愛也【謹按九五陽剛而居尊位正位乎外者也假謂感格九五以君天下之道君一家盛德至善所以刑于一家者至矣一家之人莫不化而為孝弟慈愛上下内外各得其所家正而國定矣夫何恤哉吉之至矣象曰交相愛仁至而義自盡也固非嘻嘻亦无俟嗃嗃四之富初之閑不足道矣】
  上九有孚威如終吉○象曰威如之吉反身之謂也【王氏曰處家人之終居家道之成故極言齊家久遠之道齊家之道以誠為本以嚴為用故卦終以孚威二者言之】
  【謹按有孚威如謂九五上九卦之終家人之道至此而成也孚即假也假則藹然可親者亦儼然可畏矣反身者凡所以教家之道宜反而求之身詩所謂其儀不忒是也聖人恐人以峻厲為威故特明其所謂撓萬物者莫如風巽上地高位尊威如象】
  睽【兌下離上】
  睽小事吉○彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行○說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉○天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
  【謹按上火下澤水火不相入二女各有歸此卦之所以名睽也卦德上明下說說與明相麗也卦變自中孚四柔進而居五柔上行而得中也而二又以剛而應乎五柔得陽剛之助可以有為也卦有合睽之才是以吉也以柔為主故曰小事吉睽之時可小事不可大事其勢然也興大利除大害為國家百年必世之謀必人心浹洽上下一德一心然後可為若獨排衆議孤行己意事未成而禍已及矣即有一二人意見不合亦不免疑忌阻隔之患此睽之所以不可大事也小事則隨時隨分委曲婉轉以求有濟人不我撓事可有成也吉也先儒以小事為用柔合之爻辭勿逐遇巷噬膚之義允合然既云小事自當指事之小者且舍大而言小其為用柔不用剛不待言矣聖人之意非謂大事不可為也事之大者人情之所必爭若夫小事吾善為之則為之矣人不我爭也為其小也迨事成而獲吉我所是者真是矣一事然事事无不然久之而人知吾意无他斯信之矣信則睽者合合而後大事可圖也天地一段極言同異之理而示人以用睽之道也天下事有一必有兩天地也夫婦也牝牡雌雄也睽也然天與地配男與女配雌與雄牝與牡配未有合而不于睽者也以睽為合必有所以用其睽者非苟而已也先之以臨復而後天地泰將之以媒幣而後夫婦成以及君臣之遇朋友之交莫不有委曲煩重之道焉卦辭曰小事吉睽之小吉即合之大用也天地萬物言事男女言志者天地无心而二氣成能萬物无知而方以類聚若人則秉天地之性為萬物之靈倫類相接之間所以為同為異者惟其志也】
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  【謹按同生於異不異何以有同君子於異中求同亦即於同中求異萬物一體同也親親而仁民仁民而愛物同而異也】
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎○象曰見惡人以辟咎也
  【謹按六爻惟初四非正應四爻曰睽孤遇元夫交孚元夫即初也四孤初亦孤至相遇而交孚孤者不孤矣卦變自中孚中孚之四柔初所應也自柔進上行而所應失矣四往而初不與之俱往喪馬勿逐也馬駕車驂服俱兩故數馬稱匹一牝一牡匹也牝牡同亦匹也故中孚四爻絶三而應五曰馬匹亡陰陽配合之匹喪而同類之匹來猶是馬也是勿逐自復也當睽異之時待人接物過于嚴峻取咎之道也故不但常人不可拒即惡人亦不妨於見初九陽剛得正而處下二以上皆不當位聖人慮其岸異絶物以鼓禍也故以此勉之孔子當春秋之時不欲與丈人沮溺偕隱故公山可往陽貨可見非得已也以避咎耳當睽之始不可以求遽合不得不委曲以求自全然辟咎即所以合睽仇怨解則感化易非宋時調停之說也若東漢黨人自負氣節卒致亡身誤國闇于此爻之義矣喪馬悔也勿逐自復悔亡也不幸而遇惡人悔也見之而无咎悔亡也君子不求同故喪馬勿逐不立異故惡人可見處睽之道盡于此矣】
  九二遇主于巷无咎○象曰遇主于巷未失道也【謹按九二與五為正應當睽之時必有阻而間之者孤蹤萬里无由自逹操心危慮患深動輒見咎敢言遇哉然九二以陽剛得中而應乎五忠誠懇切其所素具也苟能婉轉委曲以達其誠則亦无有不遇者矣故曰遇主于巷巷者委曲之途然非邪徑也道也程子云以善道婉轉將就使合非枉己屈道也○坎兌同宮坎主象離巷象互坎在二離之中遇主于巷象】
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終○象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  【謹按六三與上為正應然位在二剛之間下互離上互坎離為牛坎為車後則車曳前則牛掣不能遂其進矣乃六三犯難前進故有天且劓之傷兌為毁折三主兌缺陷在上天且劓象二四皆與三為難而四為甚人之受困至此尚何遇合之望哉然邪不勝正自守以道无睽而不合之理无初有終謂初睽終遇也象曰遇剛謂始困於二剛終遇上剛也○又按上爻見豕負塗上見三也三爻之見輿曳誰見之曰亦上之見之也見豕負塗者見生于疑見輿曳者疑釋于見也】
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎○象曰交孚无咎志行也
  【本義睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也謹按睽之故由於不孚不孚則疑疑斯睽矣中孚則豚魚可格也故合睽之道莫如交孚中孚變睽由四以柔易剛故於四爻發合睽之義上居卦終信終益固疑終必釋故於上爻發疑亡之義象曰志行謂初四同有陽剛之德同志于行也二女志不同行故睽此志同行故孚】
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎○象曰厥宗噬膚往有慶也
  【本義以陰居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如是謹按六五彖傳所謂柔進上行得中應剛者也故有噬膚之慶卦易九二為陰則為噬嗑噬嗑二爻曰噬膚言去間之易也睽六五亦曰噬膚謂合睽之易也就本卦言二以五為主自卦變言五以二為宗】
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉○象曰遇雨之吉羣疑亡也【謹按上睽孤上自取也未有猜疑而不畔離者也六三與上為正應而為二剛所制上疑三之比于二剛也豕邪負塗邪載車者鬼邪張弧而射疑之至也久之而羣疑釋豕塗車鬼之見亡矣匪宼也婚媾也往矣遇而雨矣何吉如之人心不測皆起于疑疑之象變幻支離千奇百怪无所不有故曰羣合睽之道无過開誠布公咸象所謂虚能受人是也 三四五互坎豕象弧象寇象二三四五互離見象車象張弧象兌巫鬼象說弧象】


  周易傳義合訂卷六
<經部,易類,周易傳義合訂>
  欽定四庫全書
  周易傳義合訂卷七
  大學士朱軾撰
  下經二
  蹇【艮下坎上】
  蹇利西南不利東北利見大人貞吉○彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉○蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
  【本義蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉盖見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也】
  【謹按為卦上坎下艮上險下止止於險蹇也險而止又知也知其為蹇而蹇之蹇可濟矣文圖坤居西南艮居東北卦自升來升上卦為坤九往居坤之二而得中故利六乘居巽之二内卦變巽為艮艮止則道窮窮則不利九五大人也大人利于見往即見也九往居五而冇功得中即其功也爻當其位之謂貞自九往六來而諸爻皆得其正是正身以正邦也邦正則吉矣此夫子以卦變釋卦辭盖卦有濟蹇之才故其占利西南不利東北西南喻平易君子居易以俟命也東北喻險阻小人行險以徼倖也非弘才不能定難非守正不能涉險故又利于大人之見而能貞則吉也用蹇難以致大治故贊其時用之大】
  象曰山上有水蹇君子以反身修德
  【程傳山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身修德君子之遇艱阻必反求諸已而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸已故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自修其德也君子修德以俟時而已項氏安世曰反身象艮之背修德象坎之勞】
  【謹按反身修德用蹇之道也不能前故反反而後可前】
  初六往蹇來譽○象曰往蹇來譽宜待也
  【謹按艮為足初在下足履地象當蹇之時往則足不能前而蹇矣不往則來來非忘世也畎畝躬耕尊德樂義雖不求聞達而望重蒼生席珍以待不患不為世用也初六窮而在下聖人慮其躁進也故戒其往而慰其來】
  六二王臣蹇蹇匪躬之故○象曰王臣蹇蹇終无尤也【謹按二居中得正上與九五為應大臣懷納溝之恥以天下自任者也故曰王臣蹇蹇蹇蹇者蹇其蹇也五王也二臣也臣者王之臣王者臣之王王以天下之蹇為蹇臣以王之蹇為蹇即以王之蹇天下之蹇為臣一身之蹇若謂此蹇也非天下之蹇亦非王之蹇吾身之蹇也吾之蹇此蹇者為王乎為天下乎為吾身也吾何身吾之身王之身天下之身也爻曰匪躬之故謂不自有其躬故能躬天下之重象曰无尤謂无所歸咎凡蹇難之來有所由致人致之而我治之稍存尤人之思蹇不可得而濟矣晉王導諸公歎神州之陸沉歸罪王夷甫諸人皆置身事外者也六自五下居二而為艮甘心窮阨以成九五之尊故曰匪躬】
  九三往蹇來反○象曰往蹇來反内喜之也
  【程傳九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔必依於三是為下所附者也三與上為正應上隂柔而无位不足以為援故上往則蹇也來下來也反還歸也三為下二隂所喜故來為反其所也稍安之地也】
  【謹按三在下卦之丄為艮之主傳所謂止而知也漢之竇融宋之錢鏐綏輯一方以待承平得九三之義矣】
  六四往蹇來連○象曰往蹇來連當位實也
  【謹按往蹇來連者以來為往也六四上比五下比三居近君之位以人事君之大臣也連者連三于五也】
  【歸震川曰連桓公管仲之交者鮑子也連簡公子產之交者子皮也蓋九三主艮見險而止又來反而下就二初必待四之汲引而後止者動反者前也六四雖當位而隂虚無濟險之才來連則虚者實矣故曰當位實也】
  九五大蹇朋來○象曰大蹇朋來以中節也
  【謹按九五濟蹇之大人也人大蹇亦大以天下之蹇為蹇也朋謂六二二來則連茹彚征諸爻皆進矣彖傳曰往有功五何往以二之來為往也為天下得人難朋來而五之事畢矣象曰中節謂治蹇於可治之日及時中節也】
  上六往蹇來碩吉利見大人○象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
  【本義已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也謹按上何所往來則内託于五可成碩大之功此蹇極而濟之時也傳云從貴者恐人不知大人為指九五也】
  解【坎下震上】
  解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉○彖曰解險以動動而免乎險解○解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也○天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
  【謹按為卦上震下坎動乎險險斯解矣卦自升來三上而四下升之上卦為坤坤位西南三往居坤往而利也何以利坤為衆震為侯剛往坤初為震主往得衆也二陽皆主解者四自三往二則來復復者无所往也往者有攸往也无所往者以不往為吉有攸往者以速往為吉不往之吉二乃得中也禍亂既除安静而不事煩擾不中者不能也往之吉三往得衆而有功也有功即指得衆利西南如漢祖入關除秦苛法何等寛大平易天地以下極言解道之大意與大象同解之時宣鬱達滯民氣舒暢猶雷動雨膏萬物欣欣向榮也】
  象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
  【孔氏穎達曰赦謂放免過謂誤失宥謂寛宥罪謂故犯過輕則赦罪重則宥皆解緩之義也謹按難解而赦宥卦辭所謂來復吉也】
  初六无咎○象曰剛柔之際義无咎也
  【謹按初六隂柔無能之小人也當解之時在下无位比二而二已獲之應四而四已解之欲不安分自守不可得也故一言初六即斷之曰无咎象曰剛柔際際遇也剛遇柔非柔遇剛也二陽以獲之解之者際初隂初不能以比之應之者際二陽此无咎之義也】
  九二田獲三狐得黄矢貞吉○象曰九二貞吉得中道也
  【謹按九二傳所謂來復吉乃得中者也外難解矣内有小人君子之所畏也九二秉直守中不動聲色小人望而退避故曰田獲三狐得黄矢狐謂邪媚小人三言其多也二為友三為羣狐行以羣也矢直物黄中色以矢射狐狐獲而矢不遺獲之易也君子不過自得其中直之道而小人已遠去所謂无所往而來復也黄謂二矢謂九得黄矢者謂田獲三狐始不愧其為九二也坎狐象乘離獲狐象象曰貞吉得中道也九居二本不正謂之貞吉者以中也中未有不正者也】
  六三負且乘致寇至貞吝○象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
  【程傳六三隂柔居下之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致寇奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可吝也若能大正則如何曰大正非隂柔所能也若能之則是化為君子矣三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乘當致寇奪也難解之時而小人竊位復致寇矣】
  【楊誠齋曰趙高專秦以致勝廣勝廣至而高與秦俱亡趙忠張讓擅漢以致董卓董卓至而二豎與漢俱亡致寇者三致寇而受其禍者不獨三也】
  【謹按六三不中不正而處下卦之上本負販小人也而今且乘矣繫辭傳曰小人而乘君子之器盗思奪之矣又曰上慢下暴盜思伐之矣自昔狡寇啓疆皆以小人為辭奪小人即伐國也小人不必不為正事然名器冒濫小人自貞用小人者自吝以此致寇非寇之罪亦非小人之罪自我致之也當解之時高墉之隼公猶射之况三在二剛之間詎能久據高位聖人特危其辭為有解之君子獲狐之黄矢警耳坎為盜位坎而復遇坎致寇至象】
  九四解而拇朋至斯孚○象曰解而拇未當位也【程傳九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也而下與初之隂為應拇在下而微者謂初也居上位而親小人則賢人正士遠退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也四能解去初六之隂柔則陽剛君子之朋來至而誠合矣不解去小人則已之誠未至安能得人之孚也初六其應故謂遠之為解謹按初在下與四應是初者四之拇也朋謂二四兩陽皆任解之責者二中而四不中慮其移於小人也故戒之孚信也不去小人則君子不信矣朋至即傳所云得衆也】
  六五君子維有解吉有孚于小人○象曰君子有解小人退也
  【謹按二四雖任解之責然使君心惑於小人二與四亦无如之何故曰維君子有解非君自斷不解也解小人則君子孚而小人亦孚矣舉直錯枉枉者亦直也六五以隂柔居尊有不忍於小人之病故因而導之謂解小人即是孚小人于小人无傷也】
  上六公用射隼于高墉之上獲之无不利○象曰公用射隼以解悖也
  【謹按狐隼皆在内之小人狐順而隼猛順者可不廢矢而獲九二任之而裕如隼之猛悍未可潜革且高踞墉上内比於五忠臣義士欲化導而不得欲驅逐之則有君側之嫌惟公乾斷射之高墉之上斯獲之而无不利矣象曰以解悖也悖謂悖逆逆則險逆解則順順則平唐虞之際其驩不去謂之平成可乎】
  損【兌下艮上】
  損有孚元吉无咎可貞利有攸往○曷之用二簋可用享○彖曰損損下益上其道上行○損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
  【謹按損有三義取此與彼也屈己下人也汰盈為約也損己即是約益人即是屈義相因也故彖傳釋卦名止取損此益彼之義卦自泰來以乾之終易坤之終在乾為損在坤為益陽實隂虚凡損皆損陽也益卦亦是損陽而不謂之損者益損上損損下也損在上雖損亦益益在上雖益亦損也然損益之道通乎上下食於人者治人治於人者食人自下上上自上下下其義一也卦之名損損下卦益上卦其道上行也卦辭分二段有孚謂損必以誠二簋用享謂損必因時二五剛柔相應有孚之象損而有孚中存實心事皆順理則元吉无咎可貞固常行无不利也既曰元吉又曰无咎者損容易有咎必大吉而後无咎也傳釋卦辭止增一而字經意已明孚者損之本本立矣曷之用乎惟其時也禮莫重於祭享享以二簋儉約而近乎䙝矣行之而宜時為之也當損而損也以此推之盈者剛剛固當損虚者柔柔固當益然有時盈不必損虚不必益相時而行惟義是適焉耳有孚以植其本隨時以善其用損之所以大善也○又按行此孚之謂用未有不孚而能時其用者然時較孚為尤難匹夫亦有至性與時偕行非聖人不能聖門由求原憲大賢也九百之辭五秉之與孔悝之難孚而過矣爻曰酌損曰弗損皆當可之謂也益卦亦然】
  象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
  【謹按平心觀理說也以理制欲止也語類曰何以窒欲伊川云思莫是慾心一萌當思以禮義勝之否曰然愚意人心梏於忿欲只是不思耳思則道心見而外物退聽故為學以省察為先懲忿窒欲克己也克己而天下歸仁四爻所謂損疾有喜也】
  初九已事遄往无咎酌損之○象曰已事遄往尚合志也
  【朱子發曰已事止事也事有當損於初速如拯溺救焚可也事已成則不可損矣然過則非四所堪不及則損之无益尚合乎六四之志而已遄者如魯人欲以璠璵葬夫子歷階而止之是也】
  【謹按初為民位陽剛得正而應於四輟所為之事而速往以益之先公後私之義然也如此可以无咎矣然至輟已事而遄往凡可以損己益上何所不為哉為上者其斟酌損之可乎象曰尚合志君志民之志所好好之所惡惡之民亦樂君之樂憂君之憂上下合志初九之所尚也初承互震遄往象艮手兌口酌損象】
  九二利貞征凶弗損益之○象曰九二利貞中以為志也
  【謹按九二與六五為正應六五十朋之益九二益之也然二之能益乎上者恃有剛中之道故必固守此剛中乃為利也若屈己而往則凶矣初九往无咎九二征而凶者初民也二士也庶人召之役則往役君欲見之召之則不往見之也若是者弗損也弗損益之也不屈己以奉君斯能堯舜其君也林希元謂桐江一絲繫漢九鼎竊意嚴陵不足當此爻之義莘野囂囂自得南陽不求聞達至三聘三顧一出而建王霸之業其弗損益之之謂歟象曰中以為志士之所尚者志也志屈則用世无具矣】
  六三三人行則損一人一人行則得其友○象曰一人行三則疑也
  【謹按三人謂泰下卦三陽陽性上行故曰三人行一人謂九三三以九予上而自得六三損而上益也然九往上而比五六來三而比二是上下各得其友也益者固益損者亦未嘗不益也友者匹偶之稱得謂隂陽相得先儒以初二二陽四五二隂相比為友與繫傳致一之義不合又云三應上為友泰卦爻爻相應又何用損一而後得友歟卦取九上六下之義得友止言上三初四不與焉三人行均欲得友也勢不能同行而同得於是乎有損焉損一人則所損之一人得其友而不損之一人亦得其友所損之一人與不損之一人各得一人則一隂一陽配合而致一矣象傳曰三則疑謂一人得友而又損一人與俱則三而疑也尚得為友乎此爻之意謂損必當可即卦傳所云二簋應有時也或謂若損二易五豈不各爻皆得乎曰損二易五為既濟得友又不足以盡之損反為咸咸取女吉亦得友之義也】
  六四損其疾使遄有喜无咎○象曰損其疾亦可喜也【謹按上卦受益者也四居上下之間則以損為益焉疾如齊宣王好貨好色之類六四隂柔不中故有氣質之疾損其疾者陳善閉邪以正其君也初九陽剛已事遄往為能損去六四隂柔之疾使之速愈勿藥有喜也如此則四受初益可以无咎矣】
  六五或益之十朋之龜弗克違元吉○象曰六五元吉自上祐也
  【本義柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜為朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也】
  【謹按益五者二益之多不可計數故言或龜直十朋大寶也勿克違受之允當也元吉如此非天祐而何】
  上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家○象曰弗損益之大得志也
  【謹按此亦以上爻終五爻之義也五爻象傳曰自天祐益之自天於人何損盖受益之極无所損於下而益之者无可加无咎貞吉利有攸往爻辭與卦辭同謂損之道必如是而後善也得臣无家申言受益之大莫非王臣益之也天下為家弗損也唐之瓊林大盈有家无臣矣】
  益【震下巽上】
  益利有攸往利涉大川○彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光○利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行○益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
  【本義益增益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也】
  【謹按卦自否來乾坤始交而為震巽出乎震齊乎巽春陽布澤盛德在木天道大光萬物亨通時也其為益大矣哉以爻言二五得正得中中正有慶故攸往咸宜而无不利也損中而不正故云有孚元吉无咎可貞謂必如是而後利也益之中正孚誠貞固不待言矣然益上損下所損幾何為力甚易損上益下益大損亦大如爻言大作遷國之類非易易也故曰利涉大川天道災沴消而育盛治道險難濟而膏澤流猶大川濟而後見舟楫之功也傳曰木道乃行謂木道以涉川而行也動而巽以下極言益之理與損傳同惟動而巽于理故日進无疆日進益也无疆猶无方謂无定所也自乾而下天施也自坤而上地生也施予也生受也天地之施生有時而无一定之方時之所在即理之所在與時偕行益乃无疆矣】
  象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
  【何氏楷曰咸言速心之德通于虚也不損不虚懲忿窒欲損之又損致虚以復其為咸恒言久心之德凝于實也不益不實遷善改過益之又益充實而成其為恒】
  初九利用為大作元吉无咎○象曰元吉无咎下不厚事也
  【謹按九自上下于初初民也莫大于民事利用為大作事民之事也事民之事者以民不能自厚其事也厚謂重孟子所謂不可緩是也六四利遷國國遷則相土居民乃疆乃理其所興作豈細故邪曰利用因民之所利而利之也用用民也上不緩民之事正欲民不自緩其事如孟子所引豳詩是也如此則上以益下為事下亦自事其事以受益於上大吉无咎之道也】
  六二或益之十朋之龜弗克違


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