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像象管见 明 钱一本

像象管见 明 钱一本
  欽定四庫全書     經部一
  像象管見       易類
  提要
  【臣】等謹案像象管見九卷明錢一本撰一本字國瑞武進人萬歷癸未進士官至福建道監察御史以建言罷歸天啟初追贈太僕寺卿事迹具明史本傳一本研究六經尤邃於易是書不取京焦管郭之說亦不取陳摶李之才之義惟即卦爻以求象即象以明人事故曰像象象者天道像其象者盡人合天之道也大旨謂由辭得象而後無虚懸說理之病知象為像而後有神明默成之學而深闢言象遺理言理遺象彷彿其象而仍不知所以為象之弊雖間有支蔓而篤實近理者為多自稱用力幾二十年亦可謂篤志矣乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官【臣】 陸 費 墀


  題辭
  易者象也易盡在畫也象也者像也則以為彷彿近似矣惟以像為理之近似但有其彷彿之謂而翼後之易遂亡以人不成像則立乎其中與行乎其中之意悉虛也夫易有太極是生兩儀聖人盖劈頭以乾坤兩畫為人儀合天地雷風水火山澤八卦為人象而敎人之實有像故曰八卦定吉凶吉凶生大業也然則像象義指亦畧可睹而性命精微舍是亦别無可容言之處矣本不肖萬歷癸未筮仕廬陵不敢謂能事賢友仁然竊聞仁賢緒論而知所嚮往于時塘南王先生輯有衛道編以辨異闢邪蒙山陳先生著有就正初稿以發明易道二先生間語不肖曰子有意于求明蓋進而讀易遂手易而讀之出入必于是寢食必于是積之凡二十餘年始于屯仍為屯終于未濟仍為未濟象則茫然而矧于像何能有一隙之窺然而半生之精力在此矣龜山先生云自漢魏以來以易名家者殆數千百人觀其用力之勤蓋自謂能窺天人之奥著為成書足以師世然其書具在不為士大夫譏評訕笑用覆醤瓿者无幾矣不肖曷不量而又踵是復竊自念譏評訕笑之來評所當評笑所當笑即可以求其所未至亦即可公己公人而與天下共求其所未至固不妨盡披其短拙疵謬之見于有道君子之前而醤瓿亦効一覆之用也第恐其為成都醤翁之瓿如井上之勿幕有孚并其覆亦无所用之萬歷甲辰秋九月丙辰毘陵錢一本題


  序測
  易本羲畫文王錯綜序之以成天地之至文是謂易興于中古子曰文王既没文不在兹乎盖伏羲以是授之文王而孔子以是得與于斯文者也其序傳宋王申子謂非聖人作不敢謂然因竊測之易首乾坤天地定位此人人之心量也乾坤中天地以交為坎離坤交乾隂麗陽中而成明南面而聽嚮明而治聖人之所取也乾交坤陽陷隂中而成險從初便有險陷乾道何以首出聖人有不勝其憂矣是故乾坤成列之後首有事于坎屯蒙坎與震艮遇屯雷從下以動上險動為滿盈之雷雨蒙艮從上以止下險止為時出之山泉需訟坎與乾遇以乾健孚坎險雷有光亨之吉訟有窒惕之吉師比坎與坤遇以坤順行坎險師為貞師之帥比為顯比之王小畜履乾與巽兌遇震艮二剛先坎有合以拯險巽兑二柔後乾有合以行健由是乾下坤中不為險陷之交乾居坤下遂成天地之泰泰豈一日之致哉屯蒙需訟師比之有六坎蓋所謂人心惟危天下萬世之所同險屯原初震動蒙要上艮止需訟皆乾為君師比皆坤為藏然後有畜有履而成泰向使六坎之險有一不涉求有天下之泰不可得己乾坤十變方泰泰之難泰一變即否否之易乾不交坤而否離以文明麗之于乾内外于是受之以同人大有坤不交乾而否艮以止入而貞之于坤内震以動出而奮之于坤外于是受之以謙豫隨蠱震兑巽艮之合由否泰變隨震剛來下兑柔亦以喜開泰蠱艮剛上巽柔下亦以幹傾否臨觀坤與兑巽遇兑後乾為履于坤則說順相涖而成臨巽前乾為畜于坤則巽順相孚而成觀噬嗑賁離與震艮遇動乎險為屯于離則雷電合章而成噬嗑止乎險為蒙于離則剛柔相文而成賁剝復坤與艮震遇剝謙之變否之極坤以止上闔復豫之變泰之初坤以動下闢无妄大畜乾與震艮遇无妄震以首動險次噬嗑明出入以動乎坤者而動之于乾下乾以動而加健見原始震動之功大畜艮以首止險次賁明出入以止乎坤者而止之于乾上乾以止而大正見要終艮止之力頤震艮之合坤在中爻大過巽兑之合乾在中爻坎離重坎重離之自合震艮巽兑在其中爻乾坤始坎離終天地萬物父母水火天地大用乾坤始頤大過坎離終六子父母之用之終是為上經之始終下經首咸山澤通氣少男少女之合一乾坤也次恒雷風相薄長男長女之合一乾坤也遯咸男為主而内止乾為外避矣大壯恒男為主而外動乾為内貞矣晉離出地坤下順以麗之明夷離入地坤上順以晦之剛止剛動之男用乾父遂若無其功柔明之女用坤母猶必致其役此剛柔男女父母内外之辨也家人離在内巽外入以假之睽離在外兑内說以合之離柔得中即坤柔亦必用其中巽柔兑柔又可知也蹇咸男内止以止險于其外解恒男外動以動險于其内蓋咸恒二體分于離坎之交離明固巽兌二柔之易合而麗坎險非震艮二剛未易止而免也咸恒十變有損益猶乾坤十變有否泰咸下女吉損固以說道上行乎恒從婦凶益固以巽道下下乎咸變損兑柔為内主恒變益巽柔為外主長少之柔交于内外以為主又聖人之所謹是故乾遇之說于上為夬之決剛之健巽于下為姤之包覆之量也坤遇之說于上為萃之聚柔之順巽于下爲升之時容之度也坎遇之說于上為困之亨不尚其口巽于下為井之寒泉受其入也離遇之說于上為革之孚匪革其面巽於下為鼎之黃耳行其實也自夬姤至革鼎而乾坤不經見于是震艮列而長少二男後乾以終事焉震自為合以雷則相洊而至匪徒震人而合以自震矣艮自為合以山則相兼而止匪徒止人而合以自止矣艮得其止巽為順之于外不言下女而有女歸之吉漸又咸之正感乎震得其動兑為說之于内不言制義而有以娣之良歸妹又恒之大義乎歸妹震動合于兑說也震動配以離明則明動相須而君上之家為益大故受之以豐漸艮止合于巽入也艮止麗以離明則止明相麗而之進于外為益貞故受之以旅于是巽兌列而長少二女後坤以終事焉震合以自動巽合以自入盖風雷相薄而分之則雷自為薄風自為薄各以動入為道也艮合以自止兌合以自說盖山澤通氣而分之則山自為通澤自為通各以止說為道也巽風之入柔不如震雷之動剛巽于隨風之後而風力厚其于坎險亦何所不渙乎且震在險下動之難巽在險上渙之易矣兌澤之說柔不如艮山之止剛說于麗澤之後而說體專其于坎險亦何所不節乎且艮在險上猶患其過擊說在險下惟患其不出矣屯蒙震艮于坎以原始渙節巽兌于坎以要終如是而坎猶為險人道无望其存乾坤无望其成列矣中孚小過與頤大過對中孚巽兌之合然三四得敵于其中渙節之餘險不在坎而即在于巽兌也小過震艮之合然三四失位于其中屯蒙之餘險不在坎而即在于震艮也坎與乾坤震艮巽兌交皆不名濟惟終與離交而後名之為旣濟坎離天地交之中離中一柔即坤隂全體之柔坎中一剛即乾陽全體之剛乾下交坤而成坎坎又為之上交于離坤上交乾而成離離又為之下交于坎離下交隂麗陽中而成明者要終无亢坤道原下以順承坎上交陽陷隂中而成險者要終有拯乾道原上而首出夫是之謂不相射而相逮為中天地而有交之濟以水火之濟成天地之交乾坤之能事備矣夭地之交曰泰一轉即否水火之交曰濟一轉即未濟否之日多濟之日少聖人之憂患无時而已故既濟之後受之以未濟終咸恒始中孚小過終震巽艮兌之交之始終合既未濟又為六子之用之終是為下經之始終

  例畧
  易者象也象也者像也象謂皇犧卦畫之象象又謂之像人兼天地為才全象皆備于人一畫有缺即不成其為人即不像其為象象在人人成像也皇犧立象盡意不待有辭文周繫辭明象即辭即象後世得辭遺象非其辭得象失像非其象夫惟由辭得象而後无虚懸說理之病知象為像而後有神明默成之學或曰像者乃事理之彷彿近似可以想像而非真有實事或又曰易无此事无此理惟有此象此與言象遺理言理遺象彷彿其象而仍不知所以為像之弊並同
  四營成易十有八變成卦易成于四營故每卦中既具兩之儀又寓四之象爻成于三變故每爻必兼三畫以明變雜物撰德辨是與非變在中爻亦變在六爻故爻言乎變言六爻相雜之變言中爻雜物撰德之變耳若通九為八以變隂通六為七以變陽一卦皆可變為六十四卦極于四千九十六卦而備雖與易變原无不通然聖人初不以之言易也
  卦者掛每卦掛出一太極掛出一箇天地儀象于人身使戴天履地之人皆知有參天兩地之事業不渺焉以一身為身而以天地為身其義至為廣大是以聖人沒身未已如筮而得此卦觀此象玩此占此特人謀鬼謀百姓與能之一若士人而待占筮後學恐不勝其疎漏而何以能洗心何以能退藏于密設无所事乎占一部易便與己都不相干矣且聖人明言易有聖人之道四尚易之辭以言尚易之變以動尚易之象以制器尚易之占以卜筮原不單以卜筮言易以卜筮言易謂莫尚于易占能占易者然後可言卜可言筮是之謂聖人之道之卜筮初非如後世京焦管郭之卜筮卜其所卜筮其所筮而流于䜟緯術數之小技也
  天地有闔闢有俯仰故卦有正反四時日月錯行代明于其中萬物生長收藏于其中故中爻有雜撰雜而不越故言天下之至賾而不可惡言天下之至動而不可亂卦論體要反兩卦看要分内外看要六爻總合看要中爻相雜看爻論主雖多以尊位論然兩體自各有爻主有六爻以一為主有六爻兼兩為主不單主五為尊爻亦不專主五言君道看易不得主爻全无頭腦都是鶻突說
  造化隂陽剛柔無截然為兩之理陽中必有隂隂中必有陽剛卦必多柔柔卦必多剛卦必三畫三才之義中爻雜撰亦必三畫无往非三才之義兩之而六六无不兩兩地之義六无不三參天之義上下體合而兩原是三中爻雜而兩亦是三無往非三六之中論兩體論中爻兩原通四四原通八以八物論中爻雖有是非之辨然爻必三畫以成物爻爻于八物相雜得成是為雜物以八德論中爻雖有是非之辨然爻必三畫以成德爻爻于八德相撰得成是為撰德但玩一卦但占一爻參兩之義天地萬物之理盡具于其中真是一卦遠不得一爻遠不得或目易為不甚緊要之書又謂易非學者急務等之于珓句籖詩孔翼後而聖學亡其久矣夫
  易道屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適乾上曰貴而无位今輒泥上爻為无位三五同功異位二四同功異位今輒泥初上俱无位需上曰雖不當位未大失今輒泥剛居剛位柔居柔位當柔居剛位剛居柔位不當是遷之不能况于屢是居之有定何以變何以動六虚板為六實上下既宜有常剛柔更不可易其為典要无變可適甚矣惡乎易惡乎易
  易言乘不是柔居剛上便為乘言承不是柔居剛下便為承言應亦不是初必與四應二必與五應三必與上應凡乘承應須看爻主又看中爻雜何物撰何德與夫雜撰及不及凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝易有相近之情亦以主爻論目近爻為比爻此易之所无
  子夏易解贋本也疑出漢杜子夏漢費直本畫一全卦繫以彖辭再畫本卦繫以爻辭又畫覆卦繫以用九用六之辭後以一傳字加彖傳之首鄭玄本省去費本六爻之畫又省用九用六覆卦之畫移上下體于卦畫之下又移初九至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖傳象傳于經于彖傳加彖曰字于象傳加象曰字王弼本同鄭但移文言附乾坤二卦之後加文言曰字以孔子贊爻之辭本以釋經乃各附當爻每爻加象曰字歷代因之是為今易漢藝文志云易經十二篇呂大防定為經二卷傳十卷晁說之釐為八卷呂祖謙復定為十二卷一以古為斷是為古易嗚呼易本羲畫雖无文辭八卦相錯剛柔雜居之中郁郁乎為天下之至文乃宇宙開闢第一文字是之謂古耳若文周孔子之辭凡皆以明羲畫之象合于一處匪今釐于二處匪古今古詎在辭之離合間匪象之像而辭之求辭則古文而像則茫然翼後无易與刪後无詩等慨矣
  易畫有定象易辭有定指爻變而卦不變在爻象若有變在卦象原无變以爻為隨時取義如屯二匪寇婚媾原指五乃指初而曰初為賢明剛正之人而為寇以侵逼于人此是據二以柔近剛為義更不計初德何如又如比三比之匪人原指上以承乘應皆隂為匪人而曰二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也又如歸妹下兑體是妹上震體是歸妹者今于二曰女賢而配不良既以五為夫于五曰帝女下嫁又以二為夫四震男主爻也却亦目之為賢女此等去處盖六爻而嘗失之三四又卦必相盪爻必相摩如乾為天下之至健矣或有取于艮以畜其健或有取于巽以畜其健或有取于兑以和其健或有取於震以動其健餘卦可推盖以相盪相摩之得失見吉凶亦原无但以爻位之陽居隂隂居陽而遂有吉凶悔吝異占之說
  聖人贊易天地定位章明對待之體帝出乎震章明運行之序大衍之數章又明信手拈來之妙用皆以羲畫言易也易興于中古文王錯綜以序發皇羲之藴以敎萬世无窮之至文耳後人以圖說易如乾南坤北圖則曰此伏羲先天易如離南坎北圖則曰此文王後天易夫先後无二天羲文相授守一道文王固无改為伏羲卦圖之理又或將先後卦圖規之為圓以象天矩之為方以象地无論或圓或方即横亘豎列亦无不通顧易之所以為易未嘗不具于圖終非按圖以求之可得耳

  欽定四庫全書
  像象管見卷一上
  明 錢一本 撰
  
  乾元亨利貞
  易有太極是生兩儀兩之而四為四象四之而八為八卦八卦者三畫卦之名重之則六畫卦之名然原初只有兩畫一畫象天一畫象地並不曾再有一畫象人以明兩畫即天地即人天地之外无人人之外无天地也今指三畫卦而曰上畫天下畫地中畫人指六畫卦而曰上兩畫天下兩畫地中兩畫人此但就卦位以明三才之義若曰人參天地為才上不參天下不兩地无以為人云爾其實易者象象也者像參天兩地乃人之才上天下地皆人之像聖人作易立卦生爻凡天地雷風水火山澤卦卦爻爻之象无有不從人分以發揮立人之道故不惟曰象而又特謂之像也羲畫首乾六爻皆陽運而无息是為天下之至健其象天也而像人也人人莫不有是全體之乾道在其身也文王彖乾曰元亨利貞造化陽生隂成陽闢隂闔陽以生物為德生之所始是為乾元元象元陽舒元氣流行爻爻皆闢亨象陽无不遂爻爻各足陽无不正爻爻可固利貞之象像乾者由文繫乾之辭明羲重乾之象便知此始萬物之元德生萬物之亨德遂萬物之利德成萬物之貞德天得之為天而像在天人得之為人而像在人在天固成乾之象在人不成乾之像是天有乾道而人无乾道人道何以立惟于乾象首先有像方是全體天道而成得人道方始有易可學六十四卦都是人像都是人道卦卦此像象之學爻爻此像象之學能象者能占不象者不占无有有象而无占无有有占而无象或問諸卦亦有元亨利貞之繫何居曰易有太極隂陽未分是三才渾然為一之全體到分隂分陽從純陽六爻之卦言太極謂之乾元故夫子贊乾獨于乾元稱大從純隂六爻之卦言太極謂之坤元故夫子贊坤又于坤元稱至餘卦分體乾坤六爻相雜隂陽之純體不備所謂元亨言其大亨所謂利貞言隨卦畫之性情俱利于貞以貞為利耳己
  初九潜龍勿用
  乾爻名九坤爻名六九參天之數六兩地之數爻皆人道參天兩地之用也乾九又名龍行雲施雨以澤天下天用莫如龍故以龍名合六龍而在一卦五天位飛上治初乃龍之德民之分地之下二以上見而用初有潜无見隱而弗用潜龍弗用之象像乾初之象龍在下必潜得潜龍之意凡密以洗心静以立極隱以求志退以明分无之非全體乾健效變于初善藏其用之天則不然居下而欲為上未出乎潜而遽欲見乎用用違其時德戾其位便不成其為乾便不可以名龍便有所不像便是不能占而无以效天下之動矣
  九二見龍在田利見大人【利見大人卦辭四訟蹇萃巽爻辭三乾二五蹇上】初地之下龍德深藏而不見二地之上龍德離潜而出見五天之正位飛為五上有天道曰在天二地之正位見為二下有地道曰在田見龍在田之象飛天之龍居中正之君位在上位之大人見田之龍備正中之君德在下位之大人飛于五德位兼在人人利見而蒙上治之澤見于二君位不在君德在人人利見而被文明之化利見大人之象
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【咎其久切愆也過也从人各各者相違也天違人違天下之事乖矣】
  三不言龍而言君子君子在人位盡人道全體龍德君子即人龍之象居下乾之終應上乾之終有終竟一日自日而夕之象居下而要下之終一日若不失其為一乾應上而要上之終一夕若惟恐失其為一乾乾體合上下而皆成通晝夜而无息君子終日乾乾夕惕若之象如是即過二之中而處危之地以乾惕而善補過矣厲无咎之象
  九四或躍在淵无咎
  三曰乾乾上天下田之中既自撰成一乾要終旋上以為乾四曰躍淵上天下田之中又若闢成一淵原始合初以為淵初潜確而不可拔四躍或而不可執四以身上下進退于不天不田上空下洞淵深不測之中或躍在淵之象不言龍但象以躍與三皆君子皆人龍也龍以二五為正中三以乾惕善補過于二上无咎四以或躍善補過于五下无咎
  九五飛龍在天利見大人
  六爻同一龍德而時位則以天飛為至五天位飛龍在天之象二曰利見大人大人在下修身見于世五曰利見大人大人在上聖作而物覩飛見之位異大人之德同故上下利見之象亦同
  上九亢龍有悔【亢苦浪切高極也悔去聲】
  初為地下去五之飛甚遠全无見意潜象上為天外于五之飛又過全无下意亢象悔吝言乎小疵又為憂虞又曰震无咎者存乎悔上居亢極不自以為盡善全美則且以為疵恐不可以訓天下後世則且以為憂且震而動補過之心是皆亢而有悔之象悔言有不必然不必不然與惕若之意亦相應
  用九見羣龍无首吉
  六十四卦除乾坤二卦外卦卦剛柔相雜以剛則必下柔以柔則必從剛或主剛而用柔或主柔而用剛无有不相為用惟乾九坤六純剛純柔六爻不相上下有不相用之象故特于乾坤明九六之用九言用猶龍言乘龍无為之乘龍自為首九无為之用九自為首用九分而六潜見惕躍飛亢各成其用合而一潜見惕躍飛亢皆若不自用而各相為用而有為之用羣龍未嘗无首羣龍未嘗不首出只人見羣龍有首乃羣龍之自見則通六龍以為見不執一龍以為見並无據見在所乘之位而見其可獨為首者无首見羣必相下羣必相取安得不吉如五見无飛之首首不在飛去處五龍无不應求无不流就无不如雲龍風虎之相從便成首出庶物萬國咸寧之上治五龍无首之見之用俱放此
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流行大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧【彖吐亂切按以彖象文言雜入卦中自漢費直鄭康成始彖曰象曰俱王弼所加】
  易六畫成卦六位成章六者三才之道凡卦俱備三才之道而乾為首文王彖乾繫以元亨利貞之辭劈初就從乾上彖明三才合一之道故夫子贊乾首舉元德以明人分乾道之大元何以大萬物之生有形非始有夫未形而為之始萬物所資以為始乾元也這箇始萬物之元即三才統體之元分則人與天地並列為三統則參天兩地皆屬人道故曰乃統天言統天地不待言天地合而雲行隂陽和而雨施于是隨物賦形定品萬物萬品惟一元所統而有其始惟一元所流而成其形是為乾元之亨大明終始三才原合一以相終始世有大人天施地生人成原始要終而无不明徹終徹始而大為之明掛之乾卦有六位凡潜見惕躍飛亢无位不成其乾道无時不成其乾道而變化見于六位效之乾爻有六龍時以龍爲乘時以天為御雲不時行御天以為之行雨不時施御天以為之施時乘時御以行乾道而變化見于六龍于是物物之性命與始而俱始者與形而俱形者以變化而无一之不正一元大和以各正而无一之不保不合物物至此而得其遂乃利物物至此而得其成乃貞是為乾元之利貞萬物就一元中以一散為萬言物品物就萬物中以物各有品言物庶物就生民中以億兆衆庶言物乾元物物之元首人得乾元之秀而最靈已為物之首大人秀之最秀靈之最靈全體乾道德曰天德位曰天位尤為億兆庶衆之首故稱首出萬國咸寧便是終始大明六位之成以時六龍之乘以時時乘六龍以御天雲行雨施以平天下之能事也夫天行健地勢坤乾坤非天地而何然人知天地之為兩儀不知兩儀之即三才且天地之所以為天地只以生物為事人知生物之為天地不知生物原合三才盖天施地生不爭霎時間天施地生若无人何以終始資始流形終始亦不爭霎時間聖人作易兼三為兩以明人道惟人統天御天故人合天而言乾道惟人行地應地故人合地而言坤道惟天可以兼地而地不可以兼天故天則專言乾道地則止言德合雖則三才並稱其實又只是人道所謂天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中易之行與立皆人道也
  象曰天行健君子以自強不息【乾為君為父獨不名乾或曰所以尊乾強通作彊或作弜象稱君子凡五十三李氏曰學者未敢言无息且自不息入】
  乾者健天得之以為天人得之以為人一般様健以天行言晝夜周天終古不息健象君子以天行為行一團天理用事無纎毫人欲間斷是健不在天而在君子故謂之自強不息自強象乾道之健不息象乾上有乾六十四卦大象皆言以卦卦人所自有也
  潜龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也【造徂早切建也作也為也又天地之撰曰洪造復音服】
  初言陽在下陽以生為德合天下而无所不施合天下而无所不造但方隱于地下其德深潜而无可見故止言其質二出地上乃實地上之德為有可見見則遂有所施便象遍在田生物之處而无所不普故曰德施普龍以下在田上在天為正中三過二故宜反復終日乾乾自日及夕反二復初潜見皆不失其道故曰反復道四近五故宜進或躍在淵進以襄五之飛而更善處上之亢故曰進无咎二以德施五兼德與位而造為民物立命為天地立心天地民物俱在大人所造中故曰大人造過五又亢四方進上已極極則盈進无退步存无亡路得无喪所然謂之有悔便知盈不可久聖人非无盈之時持盈固自有道耳用九天德不可為首六龍之德皆天而位乎天德惟五五不可為首餘不待言已
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞【胡氏曰四德備而後為乾一德不備則乾道息四時具而後成歲一時不具則歲功虧】彖傳以元德明乾道之大而曰大哉乾元萬物資始以三極之統體言乾元文言以四德明乾道之全而曰元者善之長以人心之太極言乾元以三極之統體言乾元仁不足以盡元以人心之大極言乾元元固可以名仁君子體仁全體是仁做成但有一肢一節不仁便是痿痺死漢何能長人體仁而生人之命皆由我立故足以長人隂陽流暢生物長茂為嘉禮以嘉名嘉即禮也嘉而不會合于一身即燦然有禮以相接乃貌合而非衷合安得為禮君子嘉會无嘉非會凡會皆嘉嘉之會處不言禮而禮无不合故足以合禮義利不相蒙不知所謂義者正以能使天下之无物不利所以和天下非以拂天下也能使无物不利于物无所乖戾即利為義利外无義故足以和義貞固貞所以全其為元故言固天下之事靡常貞然後固不貞不固事固于君子之貞如樹之固于幹故足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞文言直以君子為乾以乾為君子見乾之四德人人之所當行缺一則非所以為人而乾道或幾于息矣
  初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潜龍也【不可拔來氏曰言堅確不可舉用】
  初曰龍德而隱二曰龍德而正中便見六爻龍德俱无淺深所以有潜見之異只是初與二時位不同二見故言善世初隱故不易世二見故言德化初隱故不成名世不能善何德可見德施不普何名可成在純乾之時自二以上有可見之德无可成之名而况初潜并其德而无可見何名之有不易世而遯世得其為龍在已雲雨天下之心原未嘗忘无悶不成名而不見是實見是龍在已雲雨天下之心原未嘗忘无悶樂則行之原能行乎時之所當行憂則違之但惟止乎時之所當止當羣龍應求之會出羣龍應求之外確乎堅定之極而非羣龍之可拔如見者自見斷不以見易隱飛者自飛斷不以飛易潜以隱見各隨時位而飛潜原无優劣此所以為龍德而隱此所以為潜龍也
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  龍德即聖人君天下之德在五則既中且正在二亦因中而不失正故言正中龍德原无高遠只在尋常日用之言行間庸言一不信庸行一不謹便无閑而有邪邪便不誠九二言庸言言期于信行庸行行期于謹常以信為庸言之閑以閑不信之邪以存必謹之誠常以謹為庸行之閑以閑不謹之邪以存必謹之誠有所以善乎世而不伐德極其博而進于化君天下之德其何以加于此二以此見五以此飛无優劣也故特謂之曰君德也善世不伐與遯世无悶亦一脉君子所性隨處充滿无少欠缺遯世原未減得毫釐如何悶善世原未加得毫釐如何伐
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  人道惟在忠信三言忠信二言謹信總是一誠今人德不進只是不忠信業不修只是言辭妄誕而不誠修辭立其誠修省言辭纔動口更无一語不忠不信把真實不妄道理盡從口上豎立根基即口即心即辭即事日修日誠德之進在此日積日富業之修在此富有大業盡從修辭立誠上頓藏更无走作之處是以謂之居業何言乎至何言乎終三上應爻下乾為體為德以三為至上乾為用為業以上為終三為下乾之至三知之三至之所知所至皆進修之實詣處而有開必先時隱時見之幾何者不預炳于日夕乾惕之間故曰可與幾上為上乾之終三知之亦終之所知所終皆聖人之究竟處而唯變所適化裁推行之義何者不具存于進退存亡得喪之間故曰可與存義是故居上乾之位知終而終之在我始躍終亢亦與上同其有悔而不驕在下乾之位知至而至之在我反見為潜亦與初同其无悶而不憂故乾乾因其時而惕不論居上在下无時而无乾无時而无惕三之雖危而无咎以此
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎【離去聲俞氏曰恒常自為二義】
  三上應爻德業究于至與終四初應爻德業兼于上下與進退或躍在淵之義不執上以為常不執下以為常惟是進修則有常四二同功若不敢踰二之謹信之閑故曰非為邪不執進以為恒不執退以為恒惟是進修則有恒三四近爻无日不與三之乾惕為羣故曰非離羣時有上下德業之進修无上下時有進退德業之進修无進退雖无不進不修之時惟恐有不及進不及修之時唯恐進非其所進修非其所修而欲當此變革之時試其所以進試其所以修是以謂之及時不然上下進退異時進修異致失其躍失其所以為淵矣如之何其无咎
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也【燥蘇早先早二切】
  六龍同德故以同類之感召而極言利見之義以聲氣言五為聲應氣求之主以水火言五為流濕就燥之處以風雲言五為龍飛虎變之會合上天下地而言聖人作而萬物覩本乎天者覩聖人之作而親于上本乎地者覩聖人之作而親于下以聖人上有天道故本天之類无不親聖人如天聖人下有地道故本地之類无不親聖人如地覩聖人者盡萬物親聖人者盡萬物利見聖人者盡萬物此可以徵飛龍大人之分量矣
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  上何以象亢而有悔五位乎天德是為有位五作而物覩是為有民是為聖人在上位而為主自四以下皆賢人在下位而為輔上出五上極其貴矣而无五之位極其高矣而无五之民且在聖作之上矣而无五之輔无位而貴在无民而高在无輔而予聖思其終思其永雖无位无民无輔常若疑于有位有民有輔而不可久是以動而有悔甚言處高貴之非得已而動必與悔俱也五二應爻飛見一脉四初應爻躍潜一脉上三應爻悔惕亦一脉
  潜龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也【舍書冶切治直吏切鄧汝極曰夏暑極曰亢冬寒極亦曰亢其亢也天則固然時幾實然亶其不得已而然人眚也哉故以為窮之災】
  乾之下三爻皆聖人退修在下時處其窮之象上三爻皆聖人進行在上時處其達之象故二言時舍而五言上治下以二為中有其德无其位方為時所舍初處于二下舍可知故勿用三過二之上雖亦舍非无進修之德業可以實徵之行事故乾乾上以五為中有其德有其位乃上治之時四處于五下治方隆自量可以試于用故或躍上過五之上治己極非亢无以變其窮故有悔潜與惕皆近見潜全然不見惕亦見之事躍與亢皆近飛躍无所亢亢乃躍之窮窮而曰災即悔言災窮亢之災悔乾上之所不能辭此其所以為龍乾行四德四德合行以成乾乾元用九六九合用以成元九之上下異位治舍異時如无元以為之用上之九或以治為首下之九必以舍為首治自在上舍自在下上治固治下舍何治以元用九上有治下无舍時乘六龍以御天雲行雨施天下平天下无不治之時矣故曰乾元用九天下治
  潜龍勿用陽氣潜藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則【氣本作气象雲起之貌古作炁】潜言陽在下以陽在下位言下下之時言藏藏之體天下惟陽氣生物在初无藏在二何見初潜以位宜藏以時宜藏藏之而為氣未顯之而為德惟有陽氣而无陽光惟有蟄潜而无顯見故曰陽氣潜藏見龍在田陽光顯出地上遍地皆陽德發生有胥天下而囿于文明之象故曰天下文明終日乾乾自日至夕若時時顯出一箇乾行之體故曰與時偕行或躍在淵淵即潜之處躍潜一淵初潜惟一氣之蟄藏四躍則四通而變化故曰乾道乃革飛龍在天六龍之德皆天六龍之位皆天然未在天猶不稱天五飛在天德則天德位則天位以天德居天位猶是位乎天位五乃以天位居天德盖不徒以崇高之天位為位而惟以乾健之天德為位故曰乃位乎天德至于亢則極然而時為之也故曰與時偕極三曰與時偕行初之時潜而潜二之時見而見固可知矣上曰與時偕極四之時躍而躍五之時飛而飛又可知矣初潜藏三偕行行非與藏反四乃革上偕極極乃革之窮下乾是一時至三盡顯藏之仁故曰偕行上乾是一時至上更无或之處故曰偕極六爻又各自為一時非合德乾元之聖人莫之能用故曰乾元用九乃見天則凡潜見惕躍飛亢之間一一皆有天時之當奉即一一皆有天則之當循用初見潜之則用二見見之則用三見惕之則用四見躍之則用五見飛之則用上見亢之則用九而冠以乾元即聖人即乾元用九而見天之則即聖人即天則時行與行見行之則時極與極見極之則六龍之德无淺深而分量亦異如初言氣之藏四言道之革三曰行上曰極二胥天下而文明德博而化矣以未在天止稱君德不稱天德惟五在天然後稱天德是謂即爻以明主又曰天德不可為首是謂即卦以明元
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉【情實也朱子曰萬物到秋冬收斂成實方見得他實體本質故曰性情】
  前明乾之元德之大此又明乾之利德之大元原乾之始貞要乾之終不始必无亨不貞又何利有元之始即有元之亨始者元亨者亦元故曰乾元者始而亨者也有元之亨即有元之利貞利者元貞者亦元盖元之性理至利貞而後有情實故曰利貞者性情也元始貞終亨利居其中亨美之會利義之和豈非天下之美利元始之亨繼之利貞終之何莫非以利天下既終于貞復歸于元何事又言其所利從无始來惟有乾始能以美利利天下利盡天下而不言所利聖人彖乾既贊元德之大又贊利德之大利即元之各足以生非元之外又有利但能始能亨而不到利貞亦不足以為美故言美利而曰乾始能以以之能事歸于乾始舉乾之利德之大正以見乾之元德之大也
  大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也【俞氏曰七字惟乾之九五足以當之五乾之主爻也】
  大哉乾元四德並列首以元德之大言大哉乾乎六爻並列首以乾五之大言剛不屈健无息而尤極其中且正純不雜粹无疵而尤極其精精凝于一情通于六合乾六爻而為之發揮剛健中正之情爻爻无不旁而通純粹精之情爻爻无不旁而通揮旁通于六爻而无不盡之情情見于六爻乾豈在于天乎時乘為六龍天其為我御乎時行之為雲時施之為雨天下其無不平乎三代以下无善治徒以智力法制把持之而謂之平夫豈聖人乘龍御天行雲施雨之平聖人之平天下龍為乘天為御雲為行雨為施爻爻發揮爻爻有雲雨之行施爻爻旁通爻爻有雲雨之行施天下安得而不平彖言首出庶物而萬國或寧正此
  君子以成德為行日可見之行也潜之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  君子以成德為行時位合而成德之君子日可見之行有一日不可見之行君子不以為行君子不以為用自是成德君子之行用當如此潜之為言當隱之時而未可以見之時在隱之位而未可以見之位故曰隱而未見德无不可以見于行時位未成其所以行故曰行而未成是以君子弗用言己見已成之君子不以潜為用若在未見未成之時位則有所必潜此初之所以潜潜之所以為龍也君子弗用與其唯聖人初上相唤君子弗用疑未可以拘聖人其唯聖人亢非人所易為有君子亦苦莫能與之意
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  前言言行謹信此言學問寛仁皆龍德君子體乾不息實地踐履真工夫雖以二之龍德正中猶患此理易渙匪學弗聚此理易淆匪問弗辨惟寛有居匪寛无居惟仁有行匪仁无行再言二之為君德見舍學聚問辨寛居仁行之外别无可以君天下之德故有二之德有五之位固為上治有二之德无五之位亦未嘗不君天下而有餘此二五所以並稱利見大人也
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  二下乾之中三以中爻論再重一乾重二之剛而无二之中故曰重剛而不中上不在天不飛下不在田不見故乾乾因其時而惕求盡其所以爲在人日為乾夕猶惕寧有愧于在天之時寧有怍于在田之時如是雖不中而處危之地實盡人而善補危之過故无咎
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  五上乾之中四以中爻論再重一乾重五之剛而无五之中故曰重剛而不中上不在天不飛下不在田不見中不在人若又出于人之上并三之乾惕而亦若无有故或之或之者疑之也不在天于五何疑不在田于二何疑不在人于三何疑淵即潜之處躍則潜之革革潜為躍故或之躍潜恐二故疑之潜確而不可拔或疑而恐未確潜不易不成信是之在初不必見信之在四或无常无恒疑非之在四且恐見非之在初潜无躍之上與進无疑或兼潜之下與退有疑无疑之淵寂有疑之淵通三要終窮上而乾乾四原始極深以淵淵乾三之乾以重二之剛不中之過善補于二上无咎淵四之淵以重五之剛不中之過善補于五下无咎
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎【先後前後之後先平聲後上聲相導前後曰先後先悉薦切後胡遘切皆去聲】
  大人與天地合德與日月合明與四時合序與鬼神合吉凶大人合天天合大人兩邊俱合得來是九五大人先天後天之能事先天而天弗違天合大人後天而奉天時大人合天先天宇宙在手不論時後天時潜時見時惕時躍時飛時亢天運人從時至事起故不止曰奉天而特曰奉天時惟乾元統天天人統體一乾元不分先後故大人能先天而相導于其前能後天而相導于其後能先能後獨言于五五與天一故兩无不合天且弗違而况于人况于鬼神專言大人之先天天且弗違為有以先之况于人惟大人之造命又安得而違之况于鬼神惟大人之憑靈又安得而違之天弗違統御惟我人弗違平寧惟我鬼神弗違雲行雨施惟我言天則人與鬼神尤不待言彖言統御天爻言先後天言統言御即是能先能後而天飛之大人先後兩无不能大尤在于能先聖人彖統天之義于乾元又爻先天之義于乾五見人未透統天一步與先天一著總不可以語大明終始乾道變化之事業示人深矣
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【喪蘇浪切亡也死也又仕失位曰喪古作俗作喪誤】
  潜之所知退下一邊躍則介于進退上下兩邊亢又但知進存得一邊非德不足時位然耳時位至上當亢而亢亢乎時位之不得不亢惟知有進存得更不知有退亡喪非聖人不能故曰其唯聖人盖處亢之時位雖以進為正然既謂之无位无民无輔天下之知退者孰正于是存亡得喪皆然故又再言曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人初潜惟憂違一邊而曰樂行憂違上亢惟知進存得一邊而曰知進退存亡不失其正潜亢皆時所為進退原无兩道是為潜亢一脉乾六爻龍德无二時位異乘三四上下乾之交論人道之進修恒于斯故言君子二五上下乾之中德極其盛而无不化故言大人言聖人初乾之始上乾之終原始要終具見神明不測之用故初止曰君子弗用上則再曰其唯聖人或疑聖人知進退存亡不失其正單知一邊必是失正失正安可為龍曰不見是无害其初不中无害其三四即失正无害其上而况原不失正盖六龍時乘上下皆天終始一道可以分一為六可以通六為一原无首見如上遂以失正終亦不足以語龍矣
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  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物成亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆【牝頻忍切楊敬仲曰牝馬最貞既從牡矣他牡欲犯之輒蹄齧不可近】
  乾元以重乾六爻純陽至健其畫奇而一一氣運行萬物皆于乾受氣為象坤元以重坤六爻純隂至順其畫偶而兩兩形分闢萬物皆于坤受形為象始惟氣生有形有氣而後有形形生而氣日滋亨象不順一之施必无二之生寧有二之成利牝馬之貞之象君子有攸往陽全隂半此君子只是坤道半邊君子有牝馬之貞然後有攸往先迷如牝不承牡遂失所主後乃得主无往不利往西南有得朋之利往東北有喪朋之利无往非牝馬之貞无往而不以牝馬之貞為安是以有攸往而无不吉夫子贊坤亦首舉元德以明人分坤道之至乾元稱大對太極言坤元稱至對乾元言萬物于乾元受氣故曰資始萬物于坤元受形故曰資生有始而後有生天施則生不施不生生物亦天坤惟順以承之而生故曰乃順承天坤不能並乾以資物之始亦何能並天而尸生之功惟是有生必載而盡物為載載物之厚德實與覆物无疆之天德可以作配而稱合故曰坤厚載物德合无疆含静翕之量含萬物生意于其中極其弘光動闢之化化生萬物而光輝極其大品物流形合此而亨是為坤之亨言坤元即曰順承天言坤亨又本于德合坤之元合天以為元无二元坤之亨合天以為亨无二亨然則坤寧自有利貞乎利牝馬之貞貞乾之貞而已牝馬地類地一于承天牝馬一于從牡其順相類地以順天行與行合天行而无疆牝馬以順牡行與行合牡行地而无疆凡柔皆有牝馬之順皆利牝馬之貞是惟坤道君子之攸行君子何獨以牝馬之貞為行乾奇為全坤偶為半乾明人道之全有統有御有先有後坤明人道之半對乾言惟有後更无先一行而先是之謂迷无不失道一行而後是之謂順方始得常就坤之四方而言又有隂陽之分西南坤隂之方巽離兑三隂屬焉君子行西南惟有順以坤之順率三隂于順而與之俱以順為行故曰西南得朋乃與類行東北艮陽之方乾坎震三陽皆終始于此焉君子行東北惟有承承之為主毋敢偶之為朋至于成艮之終而无不代之以有終隂陽會合而生成有慶皆此故曰東北喪朋乃終有慶西南東北惟其所之无往而非牝馬之貞貞而又安豈惟行地而无疆抑又應地而无疆故曰安貞之吉應地无疆行地无疆以君子之牝之利言應地无疆以君子之貞之安言坤所利牝馬之貞終此故三言无疆乾元始物三才統體一太極方其資始人原參焉非獨天也故曰統天及其流形人又終始之焉有統天之雲雨有大明之雲雨故曰御天坤元生物有天在先兼有統天御天者在先故曰承天以坤之四方言隂陽又各分為半陽方仍屬乾道之君子隂方乃屬坤道之君子不有牝馬之貞則行不能至不安牝馬之貞亦應不能至故曰行地又曰應地大哉乾元物物資始而天為大惟君子以統御天為大而大哉之乾元全體在乾道之君子至哉坤元物物資生而地為至惟君子以行應地為至而至哉之坤元亦全體在坤道之君子易之所謂成位乎中者此
  象曰地勢坤君子以厚德載物【勢舒制切形勢也俗作執从幸非】天以氣運曰行地以形載曰勢地勢高下相因物物為載无有不順坤象君子以地勢為勢順便厚不順便薄如地不順天便是翻覆臣不順君子不順父便是亂賊薄德莫甚更无一物承載得來厚德坤德之厚之象載物坤上有坤之象
  初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也【春秋考異四時代謝以霜收殺馴似遵切音巡鄭厚曰坤爻辭皆叶霜字韻】造化生物惟一氣流行而為隂陽但乾坤既分在乾初則為陽生之始在坤初則為隂生之始以隂言又以順陽為化為生物之德以不順陽為凝為殺物之霜隂有美以順陽積成隂為惡以不順陽積成履坤初之時位纔順則美之造端纔不順則惡之造端是為坤初之霜履霜之象一隂既凝積而至于六隂之凝皆初始之堅氷至之象像霜之象得履之意須知隂陽不可相无然必原始順方化而生物原始不順便凝而殺物初如不為早辯原始就是隂凝之霜象故曰隂始凝纔凝不覺積漸而成純色之隂道遂到堅不可解去處象故曰馴致其道至堅氷
  六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
  乾五天德之中坤二地道之中二以中順動中心一无邪曲為直四亘无不如一為方方因于直直无不方大不在乾亦在坤矣直方大之象治習為習習即凝隂習氣二之直方原无隂習為蔽故亦不待重復修治而所行自无不利不習无不利之象初不順陽故凝二順陽以動即是乾動直方本於乾動其所固有象故明曰六二之動直以方習而直匪本直之地道習而方匪本方之地道雖有利未能无不利安得光不習无不利地道莫光于二矣象故明曰地道光
  六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  二下坤之中三以中爻論再重一坤重之于直方大之上為章既不湮塞而淪于晦又不淺露而近于炫以含為正三之所可含章可貞之象臣子分義纔入便都是親事纔出便都是王事三際内外卦之交或從王事之象三極于虚全體之虚三要下終全體之終无成有終之象章言含非一于不發時在而貞在含象故曰含章可貞以時發或從王事豈曰坤能實本乾知時發從王一由于知體之光大也象故明曰知光大
  六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也【譽音餘慎時刃切心真為慎不鹵莽也古作昚】
  三四皆重坤中爻三見二光之上為章四處五裳之内為囊凡坤皆隂歛之爻章曰含相時而發之事囊曰括與時俱閉之事括異于凝霜其所无亦異于含美亦不見无咎无譽之象當閉塞之時而以慎為道即不為三之從王于臣子分義非有害矣象故明慎不害
  六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
  坤位莫尊于五而曰黄裳坤六爻皆臣道五如總政之聖相負扆之元臣乃臣之尊位而非君之尊位言黄明常有玄以為之主言裳明常有衣以為之主臣道從初无失吉莫先之黄裳元吉之象黄見于裳文非外飾盖五之中順之德充諸内而見諸外之文耳象故明文在中
  上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也隂无始以從陽為始隂无終以代陽為終純隂无陽之世劈初來便是凝之始極上來便是堅之至乾稱龍陽龍坤上稱龍隂極疑陽之龍乾龍奇一之體一故神而能御天坤龍耦兩之體兩必敵而惟戰野乾窮于上羣陽在下且不為之輔坤窮于上羣隂在下夫豈為之從乾上无輔動而有悔坤上无從動而必脅龍戰于野之象乾龍興隂陽和澍為雨坤龍興隂陽戾流為血雜玄雜黄為雹為氷其血玄黄之象初馴致其道至堅氷上極于戰順道无復有存成非其成終非其終象故曰其道窮
  用六利永貞象曰用六永貞以大終也
  乾純剛不相為用用九乾六爻之九合以相用坤純柔不相為用用六坤六爻之六合以相用利永貞貞即牝馬之貞不惟要終于貞又必永有所貞方始是用六之利用九冠以乾元乾統天原其始用六不冠以坤元坤承天要其終利永貞坤分體于乾以合乾為終六分用于九以合九為終象故曰以大終
  文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
  柔以坤順為至曰至柔静以坤順為至曰至静健順合體故乾為剛而坤動亦剛健順異用故乾德圓而坤德則方後得主而有常以承乾為得主得主者有常失主者无常含萬物而化光陽施隂受故言含陽明隂暗非化不光故言化光坤道其順乎物物承天而生化時時化物而輝光凡資生處无不化无不光无不時時承天而與天時俱行若生而不化有時滯礙化而不光有時暗塞天以時行而坤不克承无以語於坤道之順矣乾道之大剛健中正純粹精坤道之至只在一順乾乃統天坤惟順天此乾坤之别
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也【辨辯俱符蹇切辨别也辯治也】亂之初生起於一念不善馴而成之甚易逆而消之甚難故學問主腦全在一念發端處從早辯治書曰人心惟危即坤初之隂惟能不使之凝无容著不善處善便由此積積而不已有餘善寧不有餘慶稍凝有容著不善處不善便由此積積而不已有餘惡寧不有餘殃凡臣子的心稍有不順于君父處便謂之坤初之霜便是弑逆之萌而堅氷之漸春秋加趙盾弑君訓人以臣道加許止弑父訓人以子道皆除惡于微早辯于漸之意易曰履霜堅氷至盖言順坤惟一順而順有從來早辯之順順所當順不早辯之順順非其順至于堅氷亦以順致示人之早辯而防其漸者至矣
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直其正直言心體之正正存于内如物之直而不斜倚故直為正不直便不正方其義方言制事之義義形于外如物之方而不虧缺故方為義不方便不義君子敬以直内内不失正之謂敬敬立于君子而内自无不直矣何待直之而後直故曰敬以直内君子義以方外外不失方之謂義義立于君子而外自无不方矣何待方之而後方故曰義以方外敬義立而德不孤内直與乾同體外方與乾同用无動而不成乎乾无行而致疑于陽含于三為有美發于五為美之至真是與乾作配得來夫又何孤二所謂不習无不利之道固如此乾二言仁言誠乾陽為仁乾實為誠坤二言敬言義坤隂為義坤虚為敬是為皇羲立象盡意文周繫辭盡言之旨
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  坤隂之章乾陽之所不可无故謂之隂之美雖有美必含之坤以藏為道隂以歛為道也其或用之以從王事美必歸君弗敢以成功自居一有敢成之心以地則不承天以妻則不順夫以臣則必抗君到弑逆大惡只一敢心所成地道无成而代有終終又稱代見有終亦非坤之功妻道臣道抑不待言隂之美獨于三五言之地道以二為中三近二之光故曰隂有美五合二之中故曰美在中又曰美之至如初言霜便是隂惡之端上言戰便是隂惡之極
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
  純坤之卦即純隂之世二五皆中以坤則必承乾以地則必承天其為變化不待言三四皆重柔不中三以重柔在陽位猶變化四以重柔在隂位天地遂閉天地變化草木亦以時蕃盛况于賢人寧不用章而為地道之光天地閉天下終有戰龍之血賢人之不違時寧在草木下故隱乾初隱隱于羣龍應求之外坤四隱隱于隂凝氷堅之至乾四進治則進坤四隱亂則退乾四无常无恒聖之純修坤四无咎无譽賢之深詣非極其慎而慎致其謹而謹不能故前言慎此又言謹
  君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
  五黄裳非以黄色為裳裳有黄色黄于外而本黄于中乃其誠中形外之黄故曰黄中惟其徹外徹中而俱黄故凡尊卑上下之條理即委曲細微无不六闢而四通故曰通理坤二直五有其正可下可上不出北面之位故曰正位坤二方五不易其方可下可上一循地卑之體故曰居體凡此皆坤隂之美而在五二合中之中故曰美在其中暢于四支美在一身發于事業美在家國天下二直内方外有其德五積中發外有其業三含未底于暢五暢不止于含所以為美之至所以為元吉
  隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄隂陽大分大抵陽為主隂為從隂並无可以為主之時隂極于上疑似于陽之為主陽主而隂從則和之道隂主而陽從則脅之道是以必戰為其嫌于无陽也故稱龍嫌疑之際公然不别故稱龍以為隂之主雖儼然稱龍猶未離去隂之體類盖乾陽以生為德乾龍御天隂陽相和則行施无非雲雨坤隂以殺為德坤龍戰野隂陽相戾則行施盡成災沴故稱血惟得乾龍神武不殺方免于戰方離其類出則興雲致雨方不是血夫玄黄者天地之雜天地解而雷雨作天地之正也不解為雨而流為血雜玄雜黄或為忠義剖肝畢命之血或為庸豎駢首就戮之血或為生靈肝腦塗地之血玄疑是天陽之色黄本質地隂之色故曰天地之雜天地雜故血天地正乃雨玄自為天黄自為地玄黄不易天地各正特正之曰天玄而地黄初之所謂早辯辯此初早辯辯于舉足之初不容隂之凝為霜上極辯辯于黄裳之後不容黄之雜于玄初无凝原始順上无雜要終順方不失坤道全體之順乾坤正對二五皆中三惕四躍于乾之中三處而四出三含四括于坤之中三顯而四晦乾初潛而四躍革潛為躍陽舒之道坤初凝而四隱以凝故隱隂闔之道乾三惕而上悔陽窮于亢終不失正坤三貞而上血隂窮于戰遂至无終乾全體健爻以六龍名乾畫全統御得來可以通六而成一健坤全體順爻不以六馬名坤畫半行應未至難于會六而成一順卦言象爻言變類如此
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  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧【屯張倫切難平去通押關氏曰屯萬物生也物生无不屯者也事成无不由難者也按屯元亨解其屯而後大亨蒙亨亦以行而後亨與乾坤之元亨異】
  屯剛柔始交而難生五險中初動主五初爻主不當相應之位惟四初兩爻在解初為險已解象剛柔之際在屯初為險未解象剛柔始交始交者動乎險下未動乎險中如物初生時動物則有胎卵難出之險植物則有勾屈難伸之險无不艱難故屯進而動乎險中初四始交為雲為雷而方興五二正交為雷為雨而有作雷下動雨上動盈天地之間唯萬物滿萬物之盈唯雷雨之動大得其亨惟此險中是為屯之元亨大有所正亦此險中是為屯之利貞又曰勿用有攸往利建侯因剛柔始交以設敎剛柔始交屬天運肇造之初草雷未上動震爲玄黄之象昧雨未下動坎為隱伏之象初當此時勿用有攸往重始進也四當此時以身當上下之交惟宜建侯而不寧初雖勿往四在必求四勞于求五逸于得轟為雷澍為雨盈惟萬物滿惟雷雨所以旋轉天造而墾闢其草雜清明其昧晦凡皆屯四之任如之何其可寧在比不寧則上下應處屯不寧則雷雨動需出穴坎納約蹇連井甃既濟戒亦皆屯四不寧之義以四為坎之下體五之近爻四下交則險遂得以上解抑以見近爻相須如此其重示萬世近臣以人事君之義至矣
  象曰雲雷屯君子以經綸【坎在他卦為水在雷上天上為雲雷下為雨山下為泉】雲雷上雲下雷而雨未成隂陽之氣結塞未通屯象君子以經綸經分理其緒綸比合其類既分理而經之又比合而綸之非无雲空震之雷非但雷不雨之雲是為君子經綸于屯之大端
  初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也【盤步干切下遐嫁切】
  石之安曰盤柱四植雙立皆曰桓初雖震體以居雜撰艮坤之下既如石盤于地而不可動又如柱立于盤而不可移盤桓之象初四方交之始四未求初有往失在初是以利居貞初无往四勿求失在四是以利建侯初居貞非以不動為正惟以待求後往得行其志為正象故曰雖盤桓志行正初未建則士已建則侯四能輔五建初以震侯之貴下坤民之賤膏不上屯澤盡下究民之大得非初之得而皆五之得象故曰以貴下賤大得民
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也【邅張連切乘馬之乘繩證切匪寇婚媾屯二聧上賁四凡三言之吳氏曰過坤十數則逢五五應而許嫁故曰十年乃字小象稱乘剛者六惟困三乘坎餘皆震之第二爻歸妹以三乘二亦曰柔乘剛】
  險中曰動雷雨曰動一卦亨屯之力首藉初剛得以上動二乘初剛動不行柔動何以上行屯如邅如之象一車四馬曰乘兩馬亦為乘二進无以駕五退无以合初乘馬班如之象二五剛柔正應之婚媾二于初雖乘于五原順无害其為應與匪寇婚媾之象既曰婚媾何以不字以下不先上而有求女不先男而有求惟初能以剛動之正為居惟二亦以柔動之中為貞女子貞不字之象十年坤終數撰坤之數終正動之體行雷雨寧有不合婚媾寧有不成十年乃字之象二以乘初上遂不能應五為變十年乃字初四始交二五正交方不失正而得反其常矣象故曰反常
  六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰卽鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也【虞元俱切惟以追切謀也思也舍式夜切吝力慎切文之以口為吝按唐郭京撰周易舉正三卷畧曰即鹿无虞何以從禽也謂以上脱何字京不得從禽義象謬謂有所脱誤舉此他可類推後人多以己意改正易辭皆京病也】
  姤民以魚喻屯民以鹿喻鹿山獸虞山虞林中平土有叢木從禽者所往初五未合雷雨未動坤衆遑遑䧟溺于中大則鹿走小則禽奔三上以應追逐以極動之體驚走艮山之麓象即鹿四應初與三近不相得象无虞无虞安所得鹿惟謂思入山无導轉入坤林之中從獸无得再以從禽為思此豈可與幾之君子三動則雷止則艮動止之介甚微故言幾二有女子之貞五應則終字三有君子之幾五止亦與止五為雜艮撰止之主故三亦可舍之而止盖動五于險才所不足依五以止時則可需故不如舍徒往无功故吝且必同上泣血象故明其窮
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四非初无以上動班與二同二五君臣中正之婚媾四初臣隣相求之婚媾四能求初為婚媾合而上往以輔五初志以四求而行吉五膏以四求而下无不利四求初往五豈惟哲于知人闢草昧為清明皆此象故以求而往言其明
  九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也五本為雨足以澤物為膏以與初動未合為屯小貞近則四能求婚媾應則二匪寇婚媾皆小之正也五以四為正惟四所求建侯樹屏轟以大作之雷五以二為正惟二是應執中用中澍以常流之雨是為小貞之吉大貞以已為貞四弗求于初終不得合二弗字于已終不能下轟雷既无初澍雨又无二草昧既不得人寧平又屬自用徒有膏終屯而不下于民是為大貞之凶膏物在雨震動在雷有大无小有君无臣雷雨終不能動雖動弗滿弗盈决不能以一人而光施于萬民象故明施未光
  上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也五言膏陽之澤上言血隂之傷上在卦外終无以合五初之交乘馬班如之象二四班終得婚媾三在動止之間猶可以舍上乃險極之處何可以長泣血漣如之象下三爻初動險之剛主故可首建為侯二動之中與五正應則終字三動之過反動為止依五為止亦稱幾上三爻四上皆五之佐四應初能求初以佐五則全坎皆膏物之雨上遠初无能求初以佐五則全坎皆傷泣之血象曰何可長微獨憫上泣血之无益抑以戒五大貞之必凶險必能動而後出屯必得人而後亨示人深矣
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  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也【蒙莫紅切稚也昧也告音穀】山下有險坎中一剛本是源泉以方在䧟故象有險謂人心險于山川以此險而无止象横流奔潰之險險而有止象山下方出之泉以不能无隱伏不能无蔽昧故為蒙蒙亨險而止但止其險不行為泉始于蒙終于䧟溺惡乎亨坎為通原有亨道撰為震能以亨行震行之時在二震行之中在二止則體藏行則用顯二以此亨道行通流之泉在我遂可合一卦之蒙而通為流泉故亨二五正應之爻五少男篤實之中體如童稚之未有雕鑿稱童蒙惟亨在二故應自在五二匪有求于五五自不能不求于二匪我求童蒙童蒙求我之象蓍所以筮二以坎撰震初爻如神物之前民用二首出震長人五首以應相求二以剛中為動動為時出之源泉五惟剛中是應應以時出之源泉有應斯求有求斯應初筮告之象再三撰震之再與三皆柔危之動而非剛中之動何能出為源泉僅可流為坎瀆以三上則不相應求以四初則不相應求此為殘流彼為斷澗于志无應于口何滕再三瀆瀆則不告之象初筮從初不瀆以正養人之蒙童求從幼有求以正自養其蒙即蒙成聖其功无以加此利貞之象
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  屯水起于雷天水以動而未下為屯蒙水出于山地水以止而方出出而未有所之為蒙君子以果行育德行貴果决如泉既出乎山就下而无不行德貴涵育如泉方出乎山内涵而有所止
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也【說吐活切小畜說輻大畜說輹遯莫之勝說聧後說之弧並同桎梏木械在足曰桎今之械在手曰梏今之杻】
  凡水皆下流惟山泉向上湧出初首近二二以亨行亦遂有上出之機發蒙之象發蒙之利以何為用初以柔險而劈頭遇止奚啻足之桎而手之梏用刑人二有震動刑法初守其刑法以為用險以動動免乎險桎梏用說斯有攸利利用刑人用說桎梏之象以往不用二為刑人如披桎帶梏而往惟有入于坎中合四成困以往吝之象以法正人曰刑以正法人亦曰刑身刑之法在二初首以正法二象故言以正法
  九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也二統一卦之蒙而為包蒙是穉之時未論順與不順包則上艮止下震起人得長養發生于其中吉婦有順之德上下之柔有應而求人明婦順我昭茹納吉家自五而言五蒙之尊位五順以巽二若不見父道之在五而惟見師道之在二若不見父之有其家而惟見子之克其家子克家之象五柔有應二剛有克涓滴之流俱與源脉相接匪若剛柔方交而成際象言剛柔接者此
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也【取七具切】
  蒙婦可納以其順三乘二二象下女之男三象乘男之女如之何其可取上亦夫悖二見上是為險動上原无金三自悖謬而見其為金但見為金有意從之不知屈身以求二二勿取上必擊安有利見金夫不有躬无攸利之象象言行不順既不順二何能順上總稱蒙寇上之利禦寇禦此
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也【遠于萬切】
  四與三皆撰震再三之爻三以二為乘四更與二為遠上之止又及三而不及四亨行不能于險且枕困蒙之象自不免困安能發初吝象人處蒙縱不遇包納之明師亦當近刑擊之益友四下遠剛中之實上遠剛止之實象故明其獨遠實
  六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也【順以巽蒙五漸四家人二】五以少男篤實之體上依上止下應二中正所謂求我之童蒙養之則聖功入之則聖域吉五以應二為順无俟上擊自然所巽无非泉源象故曰順以巽
  上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也上以剛上止以止為事三以金見上上以寇視三二中能以身刑克上過遂以艮手施擊蒙之象擊有二義擊而失二之意别无二之包納惟有上之攻治如三方乘二上更止之于險未可徒止而泉且自上塞險不在三而在上寇不在三而在上是謂為寇擊而得二之意包納以為之主明刑以為之弼導之使順疏之使行實能通其泉源匪曰徒止其險是謂禦寇不利為寇利禦寇之象象言上下順謂上能下順乎二以擊蒙之道佐包納之所不及也世有蒙師徒任刑法劈頭朴責别无涵育薰陶以善養人之意為其弟子亦遂有相疾如寇讐然乃知聖人戒上之為寇旨矣乾坤成列之後三男用事坎為中三女用事離為中坎在動上動為滿盈之雷雨君之所以君惟此膏澤之普施五屯之君震初為輔坎在止下止為時出之山泉師之所以師惟此源脉之通流二蒙之師艮上為輔屯初建侯之利利于動五之險中蒙上禦寇之利利于順二之剛中屯上泣血以乘五蒙初正法以承二屯四求初為婚媾求初以輔五蒙三見上為金夫見上則悖二屯以二五為正字之婚媾蒙以二五為正求之應與屯初動主而敎之居貞恐其動不以正且可以建侯于外終不可以師保于内以動偏居于下之故蒙上止主而戒之為寇恐其止之非理且為禦寇之任有餘為童蒙之求不足以止偏居于上之故屯從初動要終即為蒙上之止蒙從上止原始即為屯初之動以二卦反覆相綜只是一卦之義又動于險下則屯動于險上則解止于險上則蒙止于險下則蹇既以屯蒙相綜又以屯解蒙蹇互求其于動險止險之義思過半矣


  像象管見卷一上
<經部,易類,像象管見>
  欽定四庫全書
  像象管見卷一下
  明 錢一本 撰
  
  需有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【往有功漸蹇解彖辭與需同】
  需須非即須為需需則上下相須而險出故曰需須也坎上乾下乾剛健恒易知險險不在前且恒知况險在前乃為險所䧟乎故以剛健需于險後其義已不困窮主五論需五雖坎中以居乾上原是乾之天位五二應爻又合乾之正中如无孚以乾固不䧟于險何以出五二相需而成孚孚則光无暗不撤孚則亨无塞不通既光且亨而貞无需不吉孚則相須而有功止于下固无險之䧟往于上更有涉之功孚坎險而成乾易无險不涉无涉不利利涉大川之象卦言涉大川者入需曰往有功訟曰入于淵渙曰乘木有功正坎象蠱曰往有事大畜曰應乎天撰兑象中孚曰乘木舟虚正兑象同人曰乾行三四有爭撰巽象益曰木道乃行巽震二木象爻言涉大川者四謙初撰坎象頤五上震木在下象未濟三正坎象
  象曰雲上于天需君子以飲食宴樂【上上聲】
  雲上于天方上于天而為雲未下于天而為雨雲與天相為須待需象君子涉世修其在已俟其在天凡一飲一食无非俟命于天之具是以无不安无不樂非憂戚之飲食而皆安樂之飲食是為上天之雲之需而需象備于君子飲食之中
  初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也【郊古肴切邑外為郊又距國百里為郊未失常師四與需初同】人所居曰邑邑外曰郊陽性上行初已離邑而郊但于四險猶遠需于郊之象雖需猶患不恒以恒為用不復有䧟又寧有咎初雖已行在外原不冒險而行象故曰不犯難行五二孚自合而為有功之往原不失其上行之常象故曰未失常
  九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【衍以淺于線二切水溢也又下平曰衍】
  二漸近險如近水平洲之沙需于沙之象雜兑撰口與險有交小有言之象雖小有言出穴隨至要終利涉終吉之象二五合中其孚盈溢有餘外自險而内自平象故曰衍在中小雖言而險必涉四有順上有敬終竟需義而无不吉象故曰以吉終
  九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也【致涉利切使之至也胡氏曰需三逼坎而曰致寇漸三互坎而曰利禦寇禦寇艮剛而能止致寇乾剛而不中也致之一字罪在三矣】
  以三臨坎如濱水塗泥之地需于泥之象四穴未出三進逼之四本不欲為寇以三之逼成寇致寇至之象需泥猶不犯災象故曰災在外致寇則利涉之功敗矣如之何而可以无敬慎能需便是敬慎便不至于敗象故曰敬慎不敗
  六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也【穴胡決切】需之四上皆為穴猶坎之初三皆為窞血隂之傷穴隂之安五與乾三爻相須四穴其中于初為難于二為言于三為寇逆而相抗惟有血安有需四撰離成麗反血為需聯合上下為相須之人處血之地得需之義需于血之象麗體成而坎體隱若出其所安之穴以為三剛彚征之路出自穴之象四以麗成順下惟乾剛三爻上惟五是順是聽而功无一之敢居象故曰順以聽
  九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也【以中正訟五同吳氏曰二三四撰兑有向五而食之象】
  酒食需客之具五賴下三剛以濟險相需甚殷四穴未出三剛未來庶幾式飲庶幾式食四穴既出三剛合來有酒飲我有食食我非利涉弘濟功臣與天下共釋險難之憂即光亨一德君子與天下共蒙安養之福是為需五貞而得吉之象自卦言二正中五與之合彖故曰以正中自爻言惟五中正以主一卦之需象故曰以中正
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也【速桑谷切召徵也當都郎切】五有酒食當主正位能召致三剛為客四上二柔需義未成皆合險䧟五之人需義既成皆為五敬客之人四穴三剛之前以退避為安故出上穴三剛之外以守已為安故入入于穴之象陽性上進不極不止有不速之客三人來之象客以五來非由上速言不速明非上所能速言有明非上所能有言來明非上所能來然不速而來豈惟共濟于五并欲有拯乎上上安可反失客意敬之四象為五順聽于未來之先上象為五加敬于既來之後如是則无小大无内外无敢慢舉一卦相須之義至上而成故終吉需須也其四剛爻同德相須大小亦相須敬在大雖小有言終吉敬在小于剛大三客皆无所失終吉上无當于主位不致失于客意象言敬之終吉雖不當位未大失如此
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  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也【訟才用切爭也言之于公也古作䛦亦作㕬窒陟栗切】
  訟上剛下險上剛是聽訟者下險是訟者險而健内藏其險而外濟以健好訟固在下下伺以險而上制以健使民有訟亦在上皆訟之道故訟五中正二有孚孚則不以險為通且以險為懼二非險之中而乃剛之中險不在下民无訟矣故吉訟无孚險終在下健終在上訟由是成凶尚五則不終故利見大人不尚五則必終下方在䧟上復入之始乎為坎終乎為淵别无出險之日故不利涉大川書人有小罪非眚惟終乃不可不殺有大罪非終惟眚乃不可殺與此終凶之終相發坎中原得乾剛中爻以䧟故險訟以坎剛來居乾内與乾五以中相孚來為剛中豈復險而成訟渙以坎剛來居巽内與巽四同功相渙來而有功險豈終窮之地彖于訟曰剛來而得中于渙曰剛來而不窮以此
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  人情相違則訟天上運水下流天與水相違而行爭由此始訟象君子以作事謀始水天一所生之始水始生便與天違行君子凡作事便謀其始事事原始天謀為謀謂之謀始有謀始之訟无訟人之訟矣
  初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也【永于憬切辯符蹇切治也罪人相訟察言以治之曰辯】初坎之下險之所夫既以險為所安能无訟之事但初乃環二為邑之人二歸逋險若非初久居訟遂非其長事不永所事之象二向五已无言初向四猶小言所事不永雖小有言終不成訟是以終吉初是訟之淵底不可長以為處何可長以為事象故曰訟不可長中爻撰離四如明庭情偽洞晰象故曰其辯明
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也【逋補吳眚所景竄千斷掇端奪切】中正在五有孚在二窒惕而中皆二所有不克訟之象二為險主初三附之而居合三爻皆險䧟之人奚啻合三百戶皆眚病之人坎中一剛原自乾來二五孚還其乾之健既象歸去其為坎之險又象逋歸而逋之象如是合三百戶邑人人安居戶循理即過誤之訟亦无矧其有故犯終凶之訟其邑人三百戶无眚之象坎為穴大既歸逋小如鼠竄象故以歸逋為竄以二訟五恐合初與三而皆能以䧟二為患象故以患至為掇
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
  初險猶用事曰所事三險不復用事以巽于四下為有得以巽而上承為從來之分義食舊德之象如是而貞雖處危地要終无失貞厲終吉之象初邑之下民之分三邑之上臣之位王事即王命治訟之事三巽而上或以身致五巽五之中正以順麗于二四間便可使上下俱不克訟以訟言則不克以不克之功言亦歸于五或從王事无成之象需四下順舉一卦而成需訟三上順舉一卦不成訟象故明曰從上吉
  九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
  二不克訟不克伺上以險四不克訟不克制下以健四雜撰巽入中爻于五中正之命能布而為之復能入而為之即復即命之象二歸逋邑人已无眚有貞四更為之渝四更為之安若戶為變而邑為化風為移而俗為易人以有訟為匪正人以匪正為不安渝安貞之象是為訟四之吉于五中正有尚象故明不失
  九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
  五二應爻二不克訟五固象訟以二則尚五之中正以五則以健履險常有䧟溺之虞雖无不中惟恐有不中而益求其中天下安得不歸于中雖无不正惟恐有不正而益求其正天下安得不歸于正訟元吉之象象曰以中正謂五匪但不以法維民且不以已之中正為至而若不忘有訟然所謂使民无訟正如此此所以為元吉也
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也【鞶薄官切鞶帶革帶也或省作䩔與繁纓為馬腹帶不同繁或作緐亦作亦作樊褫敇紙切又池尒切】
  鞶帶要束下體之服中爻撰巽自三視之為從上之順德自上施之為束下之巽繩上三應爻有如三无舊德可食上以剛極為威使三不敢不服如錫以鞶帶而使歛束帖服于其下或錫之鞶帶之象離日見為終朝坎曳行為三褫終朝三褫之之象或錫從上之強服乎下而言三褫從下之不服乎上而言象言以訟受服亦不足敬言以訟受人之服與五中正之尚殊遠亦不足敬况終朝三褫夫誰為服而猶謂其可敬彖所謂終凶之義固如此需下三爻皆以剛需險之人訟上三爻皆以剛治險之人需五中正而險孚于上訟五中正而險孚于下需初用恒不犯上險之難三剛過上逼之迫則必敗故致寇訟四不失不入下險之淵上健極下束之急則不服故三褫三人來險在乾外乾為主要需之終利涉三褫之險在乾内險為主要訟之終有凶學者到得全體乾健一團天理在我矣且纔舉步便知需常恐有險在外纔動念便知訟常恐有險在内其于需訟二卦之義思過半矣
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  師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【丈直兩切不从點毒徒沃切痛也害也治也剛中而應師臨无妄萃升凡五】
  師言衆居為民即民為師出為師即師為民師貞貞言正非以已正以衆正能以一卦衆心之正為正天下有不正以衆正正之有不為天下之歸往无之彖故明可以王夫是之謂師之貞二有剛中之德撰震而出以帥其師二五正應有剛中而應之象下險上順有行險而順之象以此道而為天下毒如毒藥之攻毒天下之民无有不以為順而從其所長夫是之謂師中之丈人師如是謂之吉可以補役民動衆之過又何咎
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  地中有水水藏于地无地匪水有衆聚之象故為師君子以容民畜衆容以為民即衆為民畜以為衆即民為衆民衆如水容畜如地師容民畜衆可以得古人井田之法比建國親侯可以得古人封建之法
  初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也【否方有切】坎為律律在二之中自五而命于二為有名之師之律自二而令于衆為有制之師之律初師之士衆二撰震出師初從二以出居為尊君親上之民出為救亂禦暴之師一步伐不愆二之中一進退必守二之紀師出以律之象否謂失律臧凶雖驍勇善為戰陣善无足取且恐為二所立誅否臧凶之象師无律纔出即肆毒師律首嚴于初此二所以有師中之吉也
  九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  二以德言本中以帥師言居車之中儼然專制更无敢貳故稱在稱中稱吉而无咎王三錫命自五歷三爻而下應之象天心之寵異在五之中順二得五應不惟五能順天二亦承得天來象故曰承天寵三錫之命惟恐有一不辜之殺而為天下毒萬邦皆以是而盡為之招徠象故曰懷萬邦
  六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也【或有時而然之辭】坎有輪象為輿尸主二長子帥師居車中初如將車士衆三如副車弟子初承二下象士衆无敢犯令三乘二上象弟子或不受制言三或疑貳于二而亦得為坎輿之主將一失二中盡成險毒非不恤士衆而流血于車前即所過殘虐而暴骨于車後如之何其无失凶象明大无功甚言師五不可有不當之任使失其所以懷萬邦之意也
  六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
  四與三皆若五所使副二之師次師行止舍震東方為左二剛中四柔正與長子一體同功二居中為帥四從左為援二左之四故為左二止之四故有次師左㳄之象師以順為常道初有否三有或皆不能无失四順首次所當次必律在主帥而四无敢自為之尸者象故明未失常
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也【帥所類切將也領也率也統也亦作率田有禽何孟春曰田狩也李心傳曰以恒四田无禽例之當為動而有獲之象】恒四田无禽應以巽柔師五田有禽應以坎剛以先事言之大順之中藏有至險蒐狩之中寓有軍政田有禽之象是為有備之師以臨事言之下以險來上以順應震善鳴无言不順无執不利利執言之象是為有名之師二者皆可以无咎問其帥則推轂而為之遣專閫而為之主必在長子而不在弟子以長子為能行其中弟子必不能行其中士卒而失師中之律雖善為戰陣而臧凶弟子而尸長子之任雖有言可執而貞凶五二以中相應必无不當之任使是為委任得人自初而出要中而還功收萬全之師
  上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  上居師終二五所推轂專閫之帥上五所决策佐命之臣師之中惟恐流天下之毒故必有三錫之王命師之終又懼冺長子之功故又特稱大君之有命有命而繫之大君明非上所專長子世以侯繼世之後侯有國大夫有家坤土厚襲于出震之上開國承家之象三或輿尸在師則无不當之使不在師亦不使之為有國有家之佐小人勿用之戒之象坎中男震長男坎以震出即險為順自師中視之稱丈人自五視之稱長子以三乘二仍舊為險自師中視之稱弟子自師終視之稱小人上佐五命出師以執言為正論功以長子為正惟師以正行故功无不正象故曰以正功師中之功必非弟子所可倖而成有國有家之任必非小人所可佐而治不凶于爾國必害于爾家象故曰必亂邦二在師為帥不在師非開國而為侯即承家而為卿大夫二臣位始終不失為臣又始終不用小人皆貞丈人始終之義也
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  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也【比古文作□兩人以正相親也廣而平曰原吳氏曰比一陽居尊而五隂從之如五家為比而比長統之之象後胡豆切夫如字輔扶雨切車兩旁木曰輔】比吉以下之輔上言一剛在上如車合坤衆而順從于下如車之有輔而輔以輔車是以吉原筮主五言蒙初筮震初之筮比原筮艮上之筮高平之土曰原五君位在坎則為天下之至險惟以坎撰艮不為險䧟之坎中而為高平之剛中一剛首出位在德元坤衆四維既永且貞五筮而得此可與天下順從之民共寡險䧟之過原筮元永貞无咎之象不寧以四言四聯坎坤上下之交坎憂體不敢自寧坤順體從之恐後不寧方來之象後夫以上言上乘五上无望其合下之來且身自逆五而去比道于是遂窮後夫凶之象萃與比俱有元永貞之繫萃有分權之四故元永貞繫于爻比唯獨運之五故元永貞繫于卦
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯【象稱先王者七比豫觀噬嗑无妄復渙其所有事皆王者之事從古而然故稱先王】
  地中有水水暗聚于地中為師地上有水水顯附于地上為比地上之水散則萬合則一既如萬國之民各比于一侯又如萬國之侯共比于一王是為古昔先王封建萬國親撫諸侯與天下交相為比之象
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也【缶方九切瓦器俗作缶非初舉爻比大有觀渙中孚凡五】
  比初于五為遠四撰坤外比初與合順則孚孚而比之遂可以无遠五之咎初四雖孚三以匪比滲之于坎下于缶又象虚而不盈自初至四无一不順以順成孚乃盈盈則在五下者既无所不順在五上者又寧有不來原始要終而俱來豈惟二有内比之吉四有外比之吉惟三可无匪人之傷惟上可无无首之凶有孚盈缶終來有他吉之象合比六爻之吉義以初順備之象故明曰比之初六有他吉
  六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
  二五正應二前視為止止之坤順之中自四封以内修其職无不順之民自四國以内修其職无不順之隣以此比五若不待四之外比而自獲乎上是為比之自内貞而得吉之象象故明不自失
  六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
  師從上視三為小人以險而乘二比從三視上為匪人以險而乘五三上應爻比之匪人之象如此則无首之凶不特在上而亦在三象故以為傷亦之為言對上无所終之辭
  六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也
  四近爻以坎撰坤與外諸侯合為一體而成順外比之之象二不失其已貞吉四不失其人貞吉坤爻在下皆順從之賢諸侯四外比之合以從上象故曰外比于賢以從上
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【誡敇也警敇之詞曰誡通作戒位正中比隨巽之五凡三言之】
  五體隱伏以原筮而光明位在德元中德光昭顯比之象師三錫戡亂用武命將比三驅寧平講武天子自田天子之田不合圍驅之原筮之中圍以三爻而止三己順入于驅中順則為取上更逆出于驅外逆不為追王用三驅失前禽之象前禽失于上邑人止于下潛孚默喻以化于五中非驅而无不順非舍而自不失邑人不誡之象五比如是是之謂顯而无不吉比之尊位在五德又正中象故明位正中不強人之必從而人自无不從象故明舍逆取順失前禽不誡在邑人非下之中自為之惟上之中實使之象故明上使中
  上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
  比以上下合順于五為有終從初言原始順要終寧有不順初固為比之始從上言在上順在下寧有不順上更為比之首上乘五下固惟有順上則惟有逆如人下體皆具而獨上體不完比之无首之象彖之所謂後夫凶正此上于顯比之王无損第去乎順從卒乎悖逆悖逆而生不如无生矣象故特惜之曰无所終
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  小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也【畜敇六切李氏曰後人說易遇西字如西郊西鄰西山皆曰文王事初何關于文王此皆言易之弊也】
  小畜柔得位而上下應之四柔得位以主畜下三剛受四之畜而應之上兩剛助四為畜而應之乾健大巽柔小以小而畜大以大而受小之畜卦所以名小畜小畜亨健而巽无恃下之健而受上之巽剛中而志行匪徒巽以四之柔正而必巽以五之剛中以巽之剛中畜乾之剛健以小畜大之志方始无不行故亨若但主四言巽與三近不相得隂有畜陽未和能密而為雲无能和而為雨密雲不雨之象三東四西四居西郊隂和之方反乎陽倡之地我之自西而將以其在東何由得雨自我西郊之象彖言尚往三性健以往為尚故未肯即解而為雨敎三巽四以受畜言施未行以主其施者在四進五則行敎四合五以大其施而不自為主
  象曰風行天上小畜君子以懿文德【懿乙冀切專也美也又大也或曰懿讀為抑密也遏也】
  風行天上天運大風力小以風畜天小畜之象人有懿德散見為文散則文之懿合則德之懿君子以懿文德以天受風風行天上之象
  初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
  復剛反四有畜初无反或但以四為道而不自為道便是小加大隂勝陽婦制夫何往而不獲四之咎今四以柔畜初以剛反匪倒身入于柔巽之道以為道乃從自家本健之道以為道復自道之象其若自四指初之詞復何其有說輻之咎自道何其有反目之咎此初義之所以吉
  九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
  牽引牛之縻二雜兑撰毁之始如為巽繩所牽動以中亦能自復是以吉初不待牽二因牽而復其在中亦如初之自道象故曰亦不自失
  九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也【說吐活切輻音福車轑也輪輻三十以象日月】
  下三爻乾健全體猶輿輻无一可說今三與四雜為兑毁无能聯初二以為輻與初二以同復輿說輻之象男女居室夫外妻内為正夫内妻外為反今又與四雜為離目不正相視而反相視夫妻反目之象象言不能正室咎三之自失其道无以正四而反正乎四不如初與二之復也
  六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四雖得位然必上合五中而後畜健之志始得行如其與五匪孚輻為說目有反皆血皆惕安得无咎四五孚而三四之畜成血之害去惕之事出方无以婦制夫之咎四孚志與五合象故明其上合志
  九五有孚攣如富以其隣象曰有孚攣如不獨富也【攣閭緣切係也】
  四有孚虚以上合五有孚實以下應五四孚而畜施行上為係而下為牽若固結而不可解有孚攣如之象五實一虛四以五富而畜成全富五之合上下而成畜之富富自四隣始富以其隣之象五之應四之志原在公諸君子以為富象故明不獨富
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾朢君子征凶象曰既雨既處德積載也君子貞凶有所疑也【婦房九切服也服事于夫也朢月滿與日相朢如朝君一云日月之朢从臣瞻望之望从亡】
  全卦不雨而上爻雨主之以四以畜三隂陽未和合之以上以畜三隂陽既和上三和盡一卦而无不和既雨之象夫内妻外則有反上上三下无不正上三安盡一卦而无不安既處之象初自道自健之道上尚德與三合德以德相巽而相尚若為積滿于乾車而成載尚德載之象然主畜在四上惟應四以畜三故又合三四而警敎之婦謂四以相敵言妻以相順言婦四有順之貞又以貞為危孚于五血惕既去合于上柔巽益光婦貞厲月幾朢之象君子謂三征復之反亦處之反婦既順而夫又征始說輻終輸載何時能有初與二之復何時又有上之處凶三四近爻終恐其不相得象故明有所疑
  □
  履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也【履力几咥直結疚居又切卦辭連卦名者履否同人觀艮凡五卦】
  履柔履剛畜從前止履從後行乾在巽下常恐剛躁易進巽柔自上止之為小畜乾在兑上常恐剛過難調兑柔自下和之為履虎以乾象尾以四象乾稱虎以見剛性之最未易和畜履三四皆近不相得主巽四以當下乾之首固不得雨主兑三以履上乾之尾亦必咥人惡乎亨卦有說而應乎乾之象說而應得乾來下有說上有應原為五之和不為五之疚夫是之謂履虎尾不咥人而得其亨不咥言亨若主履剛之柔言然五剛中正尊履帝位于說為和匪于說為疚而剛德極其光健體極其明其亨抑不待言夫子發彖尤贊履五之光明深矣
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  上火下澤以火動而上澤動而下為睽上天下澤以天定于上澤定于下為履君子以辨上下定民志上者如天之不可以為澤下者如澤之不可以為天天澤昭然是為上下之辨天澤截然是為民志之定志定于中足之所投无弗定矣是為君子之履
  初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也【絲帛未加采色曰素履初稱素與賁上稱白同義】
  說三爻皆以和上剛為履而說主在三以柔雜撰易失其素九居履初和說以行其剛正素履之象往不惟于四有應五蓋莫得而夬之上亦且有以旋之往无咎之象象明獨行願謂其本質之說從初无變所以獨得行其志願也
  九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也二剛說之中乾剛中正之五以二之中為履履道取中于二胡不平之又平而極天下之平履道坦坦之象然三主說于前二如雜撰巽離亦以能明能行自見是自陂以求說矣安得貞幽人居說之中以說自歛收三之視勿炫其明却三之履勿急于行既幽又貞方于五剛有應之貞无說之失幽人貞吉之象二中殊不自亂于進退之際象故曰中不自亂
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也【為去聲當都郎切眇一目小彌小切跛行不正一曰足偏廢布火切管子四時之行有寒有暑聖人法之有文有武生長之事文也收藏之事武也位不當以六居三者履否豫臨噬嗑睽震兑中孚未濟凡十】
  履必目視然後履故合言視履三說主以說上應履四進五雜離五明為正三僅如眇乃欲有五之明眇能視之象雜巽五行為中三僅如跛乃欲與五之行跛能履之象如此眇跛之說未有不為五所夬履虎尾咥人凶之象大君乾三爻皆有君道而五為大故三志之欲和五為尤切五誠中正但有剛健而无和說不啻大君之在難矣二中說應之志有以自歛象幽人三過說應之志必于自遂象武人幽人之說說以利貞武人之說說以犯難大君誠得幽人而用之乾虎難馴之性固為默化而潛消誠得武人而用之乾虎易亢之患亦為内捍而外禦以兑戎合離兵折衝禦侮于五下武人為于大君之象象言志剛言其本說之志在于和五之剛以所處之位則凶以所存之志斷无可棄所謂說應乎乾而成履其義固如此
  九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也【愬止戟切音與色同驚懼謂之愬或作虩志行履否睽未濟之四凡四言之】
  四履五夬三咥之間亦履虎尾之象退有咥之懼進有夬之懼跬步戰兢遂可原始勿失初往要終而有上旋愬愬終吉之象四以愬愬履五三之間以說和乾之志于斯行矣象故明志行
  九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也【夬古邁切位正當履否兑中孚之四凡四言之】
  夬剛決柔以一柔乘五剛之上也今以一柔履五剛之間乃于五為和匪于五為疚五中正以三為眇不足與明以三為跛不足與行夬履之象以夬為貞于三无取于二何下剛健有餘和說不足坦道弗由乾為病矣安得无危貞厲之象履位以五為正于應乾之說為當于坦坦之道為能由彖謂不疚光明正此象故明位正當
  上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也【上舉爻履豫大有坎井鼎歸妹旅兑凡九大有慶頤上同】
  上三正應三所視履從五夬之為眇為跛為凶從上考之即視即履皆祥盖上剛已失正如不考三之視孰矯其失以歸于正上剛已過中如不考三之履孰裁其過以歸于中上之履道之善即在三之視履中考之視履考祥之象其旋如首之旋三入不至上上旋以下三覆轉易亢之剛性通身以和說鑄造一番吉莫先矣其旋元吉之象上三剛柔相得盡一卦履義之亨而无咥人之凶象明有大慶所以為剛大三爻和行之慶深矣履小畜綜為一卦履之三即小畜之四小畜以四之柔巽欲止下三剛之健而曰上下應之見主畜雖在四而五上兩剛原應四以下畜履以三之柔說欲和上三剛之健而曰說而應乎乾見主說雖在三而二初兩剛原合三以上應畜初復因四而復原始受巽之吉義而四自无血惕之咎履上旋視三而旋要終受和之大慶而三不免咥人之凶則以畜柔得位而履柔不當得位者虚中有孚而不當者或病于功能之自見耳要之復待牽不稱自道之夫履惟夬无當武人之志畜以巽復非人之復而乃自復復即履上之旋履以和旋非人之旋而亦自旋旋即畜初之復胥存乎剛健君子之自取何如耳
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  泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【此易言往來之始否泰反對可以反對言往來然就本卦觀之坤往外乾來内便是小往大來之象非必自此卦之内而之彼卦之外為往自彼卦之外而之此卦之内為來也】
  泰小往大來一往一來合而言有交之象分而言有内外消長之象天地交萬物之生无不通上下交君臣之志无不同此吉亨之象在合而有交以内言為陽為健為君子而君子之道日以長以外言為隂為順為小人而小人之道日以消君子在内便是長之道小人在外便是消之道上下言交謂之同志隂陽言内外健順言内外君子小人言内外内言長外言消直是不同道此吉亨之象在分而有辨聖人彖泰之旨深矣
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【財裁通左右即古佐佑字皆去聲象稱后惟泰姤二卦】
  乾上坤下為天地之位之定坤上乾下為天地之氣之交泰象渾然而全者天地之道后為財而成之使民莫不交修其道以為道截然而分者天地之宜后為輔而相之使民莫不交盡其宜以為宜以左右民民屬坤左之右之屬乾后天子諸侯通稱
  初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也【茅莫交切菅也可縮酒為藉茹人恕人渚二切茅根彚牛貴切類也古作音胃志在外泰初咸初渙三】
  泰初草茅士合乾三爻而有貞健之體中爻震兑雜撰五歸二尚二三皆上交然初其茹也初茹拔而起一正進所進皆正然後同類連附而起以為天下用拔茅茹以其彚之象如是而征野无遺賢朝滿君子以大臣則秉政執樞于其中以小臣則分猷共理于其外當天下有邦民物開泰之始試之邦有安之畧予之民有濟之才无征不吉象故明志在外
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
  二五同志以有為合交以成用將極地所載而為之治先際天所覆而為之包荒全坤之勢包全乾之量四雜兑為河兑見其流易溺震用无深不涉是謂用馮上終極為遐未隍先虞其復未告先思有命是謂不遺外小人既不雜進内君子更執其中是謂朋亡泰二所行如是允可以配五而尚其中故曰得尚于中行二以乾大之體處化光之坤位成治泰之全用象故明以光大
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也【陂彼義切傾也勿恤凡四泰三晉五夬二家人五】乾體恒易為平三過中與四雜撰兑毁下乾之體不全无平不陂之象往復原相尋三既有陂可乘上必因之來復无往不復之象三五同功震恐于平陂之交以動必有毁為艱以動不失健為貞四无能為三陂上何以與四孚帝祉錫于无疆兑口永有所食艱貞无咎勿恤其孚于食有福之象天與地之極際在三四之交象故曰天地際
  六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  泰二視四為河而用馮四外順首爻四富然後不失順之實而復及上之城今以坤雜兑外有順序之形翩翩之象内无順承之實不富之象匪止于已无富并欲于三有陂以其隣之象四近三既有以之心上應三豈无復之意不戒以孚之象不富已失四順之實以隣并陂三健之實象故以為皆失實上四一體外處見五二有尚有歸其中心誠以下為願何待戒而後孚象故以為中心願
  六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也甲剛乙柔五雜震柔爻故稱帝乙五二以中相合二以兑尚五以震歸帝乙歸妹之象福所止曰祉妹之歸震兑之合歸之後坤乾之正端拱坤順之中以為祉付天下于健行之二尚中之人而已不勞福孰有大吉孰有先以祉元吉之象象明中以行願五以中祉四上合順成止惟二是任惟乾是承順願行矣願必自行非五之福必願有下亦非四與上之福也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也【隍城塹有水曰池无水曰隍】
  泰上遐二不敢遺藉其外衛則城虞其隍長子帥之則師虞其命城之與河高深相固二无憑河有衡决下有動城必上圯城復于隍之象當是時如能用師可為從新城築之謀如告命自邑仍有君子艱貞之義天下之泰保之有終何至貞吝今外之坤衆不改聚无能以震用師内之自邑亦晏如或惟以說為安復隍而為之陳言非告自邑而自邑有告復隍而令之城築非命自邑而自邑有命如是而貞小人為政君子拱手天下之勢惟有日入于亂泰去否成貞吝之象象曰其命亂如此
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  否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
  泰上下交而志同否上下不交而天下无邦天下非无邦以三隂在内為之雖有邦直謂之无雖有人直謂之匪否之匪人閉塞之以匪人之象不利君子貞君子閉塞正道不行之象泰小往大來否大往小來一切盡反凡陽必大必剛必明必正而為君子凡隂必小必柔必暗必邪而為小人于泰否見例泰言隂陽健順之德以交否言隂陽剛柔之質以不交
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄天地不交萬物俱閉塞而不通否象君子以儉德辟難不可榮以禄泰以内乾為裁成之道為輔相之宜以外坤為左右之民否以外乾為德而知儉以内坤為難而知辟為禄而更不可榮
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也否與泰初俱象茅茅是潔物不論剛柔凡在初俱未涉世塗而有染故為茅泰初茅茹與三陽為彚震兑雜撰于中爻初拔而連起否初茅茹與三隂為彚巽艮雜撰于中爻初亦拔而連起泰初以君子之彚征則吉否初以小人之彚貞吉則亨初貞而无失即未得君子之交亦不入小人之羣四之命一行初之志遂通貞吉亨之象泰上下志同初征征于外坤之邑國象故曰志在外否天下无邦初貞貞于從乾以為主象故曰志在君
  六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也泰五歸妹二尚五歸否二包承五包二承五當大人之位以天上覆象包二得小人之中撰止下順象承承則雖无交于君子亦无害于君子豈惟无害于君子抑且能順乎君子寧非小人之吉包承小人吉之象二既上承五宜下交五以君子正道行之非其時主之于君子之羣之中寧否无交陽自全其為陽剛自全其為剛君子自全其為君子夫何不亨大人否亨之象否上下不交君子小人方分羣而處大人以否為亨上下更无撰動隂羣承于内陽羣安于外内外帖然无亂進而休進而傾皆此象故明不亂羣
  六三包羞象曰包羞位不當也
  二以坤雜艮于已有止能安小人之分三以坤雜巽于五欲入不安小人之分三以否極為隂巽有許多无狀事在大人天包中包羞之象象明位不當謂承當大人之包不來也泰君子在内則以内包外否君子在外亦以外包内易為君子謀不論否泰俱朢之以天自處
  九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也【疇界列小畔際】三雜巽之始已象命然言羞上固非所入下亦不為行四居剛巽之中五申命四中行以致于三巽命于是方言有上下閉塞之過至四方善補有命无咎之象上下不交四三近爻如界列之畔為疇隂陽兩相麗為離陽剛有命隂柔承之陽剛為主隂柔麗之使羣隂默消彚征之邪氣而成麗陽之福祉胥自四三相麗始疇離祉之象陽剛君子閉塞之志至于有命然後行象故明志行
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也【人依木旁以息曰休吳氏曰五中正大人如木有䕃庇可依當都郎切】
  四巽有命君子已自无消五下有止小人遂不復長否至五為止止之自五休否之象承于二柔小能順于其下小人吉之象休于五剛大能主于其上大人吉之象四命及三五休止二全乾未旋全坤未轉一則曰亡未易以休再則曰亡未易以休四有命自五申之之象一不諱亡一保其存再不諱亡再保其存桑木堅而多節以艮堅木叢生坤土已固繫以巽繩益固繫于苞桑之象三剛在外以身當否之責无一可諉而象以五位為正當是為聖人大寶之位
  上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
  泰上復坤土震圯于澤中否上傾天命巽入于艮手以乾為旋之于内以坤為轉之于外斯之謂傾先否後喜易以隂陽相得為喜先不相交故否亦内三爻下闔之象後得相交故喜亦外三爻上闢之象泰上復君子且有必消之時否終傾小人惡有可長之理極而必反理之常也象故曰何可長泰全乾之體合于内皆君子用事中爻雜撰兑震便漸有變動之義如二遽言馮河三陂四翩上復皆以此以乾體不全于内泰將反而為否之故否全坤之體合于内皆小人用事中爻雜撰艮巽亦漸有交通之義如二即能包承四命五休上傾皆以此以坤體不全于内否將反而為泰之故然泰中爻同一雜撰在陂與復為非而歸妹則是否中爻同一雜撰在休與傾為是而包羞則非所謂雜物撰德辨是與非類如此


  像象管見卷一下
<經部,易類,像象管見>
  欽定四庫全書
  像象管見卷二上
  明 錢一本 撰
  
  同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  同人以離之一柔為主上為全乾之體此人人之天人人可應而同之理然柔不得位不應柔不得中不應惟離柔在于乾下得位得中應得全乾之體同得天下之人是以謂之同人同人于野亨以明體不為中爻雜物所蔽如天宇四垂之野人盡相見乎離人无不見人无不同矣夫是之謂同人之亨利涉大川以乾體不為中爻雜物所虧三四无爭乾行之體全離明之應合大川涉矣夫是之謂同人之利涉利君子貞合二五之中正言貞文明以健主二而以五中正而應主五而有二之應二明不自以為君子而以五之健為正五健不自以為君子而以二之明為正斯可以通天下本明之志而合之以為明可以通天下本健之志而合之以為健豈惟同乎人而不見其異乎人抑且同為君子而不見其獨為君子夫是之謂君子之正夫是之謂同人之利貞
  象曰天與火同人君子以類族辨物【類力遂切等也】
  天上運火炎上一氣相與同人之象君子以類族辨物非其族者非其與族不可與惡乎同類者類其族之所與而勿失其同非其物者非其與物不可與惡乎同辨者辨其物之所與而勿失其同族物覆如天類辨照如火
  初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也【又誰咎也節三與此同解三義畧有異】
  文明應乾之主在二初在二下象入而闢于門内之人如不為出又象分立門戶之人明體審初陽性上進闔而能闢入而能出雖在門内其于門外諸君子惟見人可與同别无門可為異是為同人于門无咎之象初門有出三四无争咎者寡矣象故明曰又誰咎
  六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
  二以一柔處五剛之中惟五之正應是同如親己則同之不親己者不同也同人于宗之象其于應與諸君子之意似為可少吝象然二守其己之中正于已原虚于五剛原應但親己與否在人而已原无可以泛同于人之道象故以為道
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也【莽莫黨切草生廣野莽莽然故曰草莽安行與危行反項氏曰安行安分而行不可危危行危懼而行不得安】
  三四雜巽于二五之間四失健忮而攻二三失明忮而敵五離戈兵為戎巽隂木為莽巽入又為伏伏戎于莽之象巽為高巽而上逾四進五升其高陵之象自三之五為三歲五中正如之何其可敵伏莽之戎到底不可以興三歲不興之象三剛本與五同乃反忮五成敵象故曰敵剛至于三歲不興終无可興之日高陵之升皆乾行之易地无大川之不涉矣象故曰安行
  九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  三升陵欲逾四敵五四乘墉欲乘三攻二四忮二之同五而不同已以四之高乘三之上乘其墉之象巽不果弗克攻之象但弗攻明健遂合吉同人中正之則原自在五四五同體反而則五卽不失其所同四困于攻二以為同象故明其弗克之義反則之吉
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也【號呼咷哭聲以中直困五同】
  五二中正而應從先視之中在五二自无不直争在三四猶若未直以二若先以明號五以五若先以健號二從後視之三戎不興四墉无攻三四既夷五二有喜同人先號咷而後笑之象大有以二應五曰大車之載同人以五應二曰大師之克克之義匪以克人而惟自克屈其在已中正之乾健受其在人中正之文明匪天下之大勇如五之至健不能有五之克豈惟于二為合一切伏莽之戎乘墉之攻盡行銷衂合陽大諸君子之衆更无有不合大師克相遇之象爻言克相遇而象并以相遇言相克匪五一人之克匪五二二人同心之克能使人盡相遇非人盡相克不能克則俱涉同人之川遇則通為君子之正唯君子為能通天下之志而无不同蓋以此
  上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也【志未得謙上困五同】
  同人至五通天下而相克相遇有君子之正无不得之志上出五外健亦在我于人何所不同文明之中正未應雖同實距百里同人于郊之象以自无失故无悔雖无三四相爭之失尚鮮五二相克之遇象故又言志未得
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  大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨【彖于屯随臨无妄升革元亨皆釋為大亨大有蠱鼎仍為元亨吳氏曰以陽為元釋為大以隂為元皆不釋為大或謂元亨重于大亨者非俞氏曰大有若以九居五則為乾之御天矣不止應天也鄧氏曰卦以大名者四以小名者二全半之等也】
  同人柔得位得中而應乎乾主應者言大有柔得尊位大中而上下應之主應之者言一柔得位之尊得大之中五剛合而應之五剛之大之有皆為五所有有安得不大是以謂之大有大有之有匪以其有言有而以其德言有乾剛健離文明合而成五之德故曰其德剛健而文明五所居剛健中正之天位五以文明應天之剛健而時時與天合行无時而非文明之應无時而非剛健之行上下之應五如是五之應天時行又如是故能亨其大有而從初无失是以元亨
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上燥萬物之功與天同運竝天之大大有之象天有休美之命淫必禍之善必福之火為南方之行无物不毁无物不化君子以遏止人之惡如火之有毁顯揚人之善如火之有化一遏一揚皆以順天休命休命之順與天合遏揚之權與火合
  初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也大有之世上下皆以應五為有初小民其于天子成賦中邦惟正是供之外原不以有相交有交害如三五雜撰為兑毁便是交之害初遠五无交害之象即私其有匪初之咎又曰艱則无咎艱是善保其有食以時用以禮正供于二合載于五永為天子樂樂利利好義終事之民則无咎不艱不期驕奢而驕奢至不期敗亡而敗亡至二有載初將不繼亦安得為无咎大有初九剛明善始君不求其有于民民不交其有于君君民兩无不有而兩无所害象故明曰大有初九无交害也
  九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也【載作代切舟車運物曰載乘也承也勝也】
  同人之五以乾大自上而克稱大師大有之二以乾大自下而載稱大車二五正應如為國藩屏為民牧養列侯以正中取之初有制積之二无過不及常中以載以中為載之象有攸往以其正中應五大中成五之有而又成五之大是以无咎初无交害二以所積之中往五善成其有亦有何敗象故言積中不敗
  九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也【亨許庚切易中亨享字俱有辨不可以亨作享】
  三上公之位視二之中為過公用用二一切納貢之禮不徒以有輸君恒用二之中以為中用二之往以為往不惟以有相成而更以大相成何用不亨公用亨于天子之象若以居下小人而有公之用撰毁折于乾離之中言有无于豐盈之世以民必竭健之力以君必蔽離之明小人弗克之象弗克便是有交害象故明小人害
  九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辯晳也【彭步光切晳从析从折誤或曰晳與晰同音制】
  彭或以車言或以馬言皆衆盛之義四剛爻明體合同功之二承大中之五絶不以車馬衆多人民繁阜財貨充盈稱天子之盛事以下則惟明德是宣以上則惟民艱條奏匪其彭无咎之象天下惟有易以叢害召敗四剛明用事兑不能雜既辯害之端又晳敗之故辯而又晳无愧其為明矣象故曰明辯晳
  六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也【備平被切邵子曰左旋右行天日之交也豐六二亦云信以志】五以中虚文明應全乾之剛健為孚不言有孚言厥孚匪一人之孚而上下之孚匪一人之交而上下之交合上下之有以相交合上下之交以成孚厥孚交如之象既成有之象又成交之孚上匪恃位以為尊下則惟載之恐後威如之象孚如是威如是交以天下而无害載以天下而无敗吉惟五有虚中之信而衆陽遂无不應之志應在上下其應志在五象故言信以志易乃乾德合乾易之德而有之于五安用有備以保其有象故言易而无備
  上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也【祐音又神助也通作右】
  祐者助下之應五象人之所助上之應五象天之所助上天爻德與天合五有虚中之信上履其信以為信五有麗剛之順上思其順以為順又居五之上不敢自尚而尚下四剛之賢與之合成剛健全體之天道如是以祐五于上安得有不吉安得有不利是為自天祐之吉无不利之象合五剛之大之有以應一柔之有而无不成其所有之大有至上而无以上是為大有之上吉
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  謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也【吳氏曰謙屈已下物也既貶抑其尊甘處物下又推遜卑者使居已上内止退已而不進外順讓人而不争所以為謙】
  謙亨謙有天道下于坤下者艮艮光明天道下濟而光明之象謙有地道上于艮上者坤艮山高坤地卑坤行艮上地道卑而上行之象下濟光明謙有天道之亨卑而上行謙有地道之亨謙與盈反以天道言虧必在盈益必在謙以地道言變必在盈流必在謙以鬼神言害必在盈福必在謙以人道言惡必在盈好必在謙盈如彼謙如此亨可知君子有終謙主在三自其位于下之上象謙尊尊而不光何言有終今則實有艮之光自其位于上之下象謙卑卑而可踰何言有終今則止有定則而不可以踰是為君子之有終
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施【裒古易文作掊或作捊取也稱平聲施去聲】
  地中有山莫高匪山而有于地中高不自多以卑自處謙象高卑之度即多寡之數多在已不敢自有寡在人以已下之君子以裒多益寡之象山高地卑未得為平以平地藴高山物物稱量其宜而均平其施无使有一物之不平君子以稱物平施之象
  初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
  謙主三止初前有坎三象隱伏地中之謙初象隱伏坎下之謙處謙之初謙三之謙以君子之謙為謙有止之則无陷之失謙謙君子用涉大川之象是為謙初之吉三且以高山之則自處于卑初更卑處安得不守三之卑則以自治象故曰卑以自牧
  六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
  二三以近相得三如震動二即賡鳴三以謙倡二以謙和以鳴則貞以貞則吉二中鳴出中心與三應和得來非由勉強象故明中心得
  九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也【俞氏曰萬盈數一陽五陰之卦多言之如懷萬邦建萬國之類】
  事功曰勞三以一剛為止主于上下五柔之中舉世莫尚其功其功如山之為高却又卑處地下隱伏不見施伐盡忘勞謙之象下濟則下二爻止而服于下依三以有終上行則上三爻順而服于上依三以有終上下皆可據三為定則君子有終吉之象以一剛而止衆柔合衆柔以服一剛象故曰萬民服
  六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
  三下止為艮反上成震四以卑體動而上行行无不順无不利之象撝如撝軍以退之撝四雖進行三上惟有反以則三是順是遜而極其退讓以為謙撝謙之象象故明不違則
  六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
  泰四不富以其隣四虚失順之實又以其三將以隳君子用世之志謙五不富以其隣五虚无踰之心又以其四欲以顯勞臣高世之功非但不富四四如為坎上爻唯三是乘四首不服何言萬民是故隂為不服則濳師以掠其境利用侵顯為不服則聲罪以致其討利用伐五三同功以震上行利用侵伐之象侵伐用而則在三順在五能以謙順中道利天下无不利之象
  上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  二近三而鳴鳴于止下謙以止貞故曰中心得上應三而鳴鳴于動上謙以動震非三隱伏地中不伐不德之意故曰志未得征者上伐下征以正其不正以坤之衆踰艮之止相率而為違則之謙邑國之不正孰甚上之謙原以應三鳴邑國盡聞故亦利用三則以行師邑據四而言國合五而言四如踰三邑非其邑五如富四國亦非國坤衆為師震動而起為行為征四五兩爻皆以震行後正利用行師征邑國之象謙初用涉大川以三之止為用謙五利用侵伐謙上利征邑國取正于三而止處三之下无三之止非君子之謙之終處三之上踰三之止非君子之謙之終上應三要終能正象故特明之曰可用行師征邑國也
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  豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉【彖言大矣哉豫遯姤旅言時義隨言隨時之義坎暌蹇言時用頤大過解革言時楊敬仲曰六十四卦皆時也皆有義也皆有用也皆大也聖人偶于十二卦言之耳愚者執其言智者通其意】豫剛應而志行剛无不應不行之志則豫順以動順積于先動成于後順以為動動无不順則豫豫順以動故天地如之天地如我之順為順天地如我之動為動也而况建侯行師豈无攸利建侯坤為民衆四固出震之長子建四為侯大得民矣利建侯之象行師坤為師衆四又帥師之丈人以四行師天下順之矣利行師之象夫子彖極言天地聖人順動之道以盡豫之時義日月不過而四時不忒順動之象在天地刑罰清而民服順動之象在聖人順動以時故豫之時為大順動以義故豫之義為大
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考【奮翬也鼔翅輕疾也揚也鳥張羽奮奞也奞音迅雷在地伏藏而无聲雷出地奮而有聲故云奮殷於巾切作樂之盛稱殷】
  地有順德雷從地出其聲奮迅有翬揚其順之象故為豫樂震雷動之聲樂由陽來故先王以之作樂德坤厚積累之功德以樂彰故先王以之崇德作樂崇德言作一代之樂以揚祖考順動之德而尊崇之殷極其盛而言盛至于薦上帝配祖考非以一人之豫通為上帝之豫而以祖考之豫通為上帝之豫見天地之心惟伏地之雷薦上帝而天神格配祖考而人鬼享惟出地之雷復極其閉關之固豫極其揚之盛彖易聖人俱以先王示人深矣
  初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
  雷從地出四動原根初順出雷自聲地自鎮静四動有得初順无失是謂志應四動初動雷鳴地鳴豫不可鳴如地不可震凶動出于外順窮于内四志首无應于初象故以為窮
  六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也【以中正晉二同】
  雷出地奮全地震動初雜艮不及便鳴二雜艮撰止這一介動幾止則石雷不能驚介初无其鳴介三无其盱介于石之象動則雷艮不能止无須臾之不斷决无頃刻之有凝滯不終日之象日出震終坎二在坎下而不終日正无固于二矣是以貞吉二中正天根深固動作于外順貞于内象故明以中正
  六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也【盱香于切雎盱小人喜說貌】
  張目上視為盱三承四近爻于己之順无貞惟四之動是視是之謂盱盱既有悔四已動而有作三復待而不前是之謂遲遲又有悔盱與介于石反遲與不終日反象言位不當者此
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也【盍胡閤切簪側吟切又作含切首笄晁以道曰古冠服无簪程迴曰弁服之笄】
  四以動主為大塗動由順出能由其道而豫能使人由之而豫由豫之象以一剛有五柔而得其應不惟于已有得能使五柔皆得其得大有得之象雜坎若似有疑震行原无不决五柔以四為朋順相求動相觀聚首而盍如簪之盍于首勿疑朋盍簪之象謙三艮止人无不服言功豫四雷動人皆為震言志謙三成艮歸坎一卦盡順其止是為有終豫四轟雷出坎一卦盡順其動是為大行象故明志大行
  六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也【五舉爻豫賁大畜離姤損豐巽凡八又凡言疾者四有喜者三不死者一】
  二貞吉以順五貞疾以乘五以乘四為貞不由四動其何以豫貞疾之象剛柔相應恒震反生反乘為應履動思順震動生之意油然有生雖疾不死之象五中恒則尚得順動之道故爻言不死而象明未亡夫恒乃不死一不恒必死中故未亡一失中必亡五未死亡恃有中在
  上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也五以乘四之動為疾上以遠四之動為冥上冥暗且終日為成履震之極為有渝五恒坎疑終在僅不死上渝坎以震出朋簪速盍又无咎謙三止主不及三非其止過三非其止故三之下有涉有貞三之上有撝有侵伐之用有邑國之征豫四動主不及四非其動過四非其動故四之下介為吉鳴與盱皆有凶悔四之上又不可以貞不可冥而莫之渝謙五言隣上下皆君子之交豫四曰朋上下皆盍簪之好以謙服民者謙三之剛止餘五柔五民以豫盍朋者豫四之剛動餘五柔五朋民所服惟入地之山真能下人之君子朋所盍惟出地之雷大有震世之君子乘謙主者冒非侵即伐之罪謙民之所共誅乘豫主者為非疾即死之人豫朋之所不盍君子可以慎所處矣
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  隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  隨兑柔在上震剛來居其下有剛來而下柔之象動而說震剛為動兑柔為說有以說隨動以柔隨剛之象卦所以名隨初上爻主主初為動要上有說進于五二之中二動以中五說以中上下相隨无隨不亨是以元亨隨不失正是以利貞既亨且貞時動則動時說則說无時而有動之失无時而有說之失是以无咎隨而要于无咎隨當其可是為天下之隨之時是為天下隨時之義隨義在時震出必期于說成外說必孚于内震一日之隨之時由是一歲之隨之時由是聖人極贊隨時之義之大示人之愼所隨至矣
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息【張子曰人之有息蓋剛柔相摩乾坤闔闢之象】
  雷聲于震收聲于兑澤中有雷雷隨時而收聲隨象君子以嚮晦震日出之時為嚮明兑日入之時為嚮晦天心震動之生機涵于雷人心震動之生機涵于息隨陽為呼為生息隨隂為吸為止息入宴息與晦俱入得其所安如雷收聲于澤中凡人情識未忘習心未洗稍有絲髪外馳而不能入纎毫駘蕩而不能安雖終夜宴息在牀只是馳逐竝不可謂之入宴息隨宴息于晦所以養一日出震之生機而使其无弗說復閉關于至日所以養一歲出震之生機而使其无不順
  初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  初剛來下柔之主稱官二三以柔成係初動无渝正動不在初失其為主矣惟无係而有渝方始无不正之動方始不失其為主官有渝貞吉之象同人之初以二為門隨初以二三為門初但渝于門内非出交于門外亦安保其不失初動于門能出初出于四有交君子之麗澤廣二三无係婦女之檢柙融豈曰无功出門交有功之象有渝門内之隨初本正二三以柔相係所從恐不得正渝然後正象故明其從正之吉有功門外之隨兩剛相求日起之功必得之道象故明不失
  六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
  二三視初方在門内尚未出震稱小子柔不利遠專一以近為隨稱係二以門内小子之正為可從門外丈夫之事非所與係小子失丈夫之象與子有餘與夫不足二若安于兩不能兼象故明弗兼與
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
  三以近係四下舍初係丈夫失小子之象二係初貞動之官无事于求三係四撰止之夫不求則不得矣然四是剛爻說體三如巽而有求四必說而能得豈不相隨而言得隨有求得之象求四之說忘己之貞未利也以說求四以貞自居无不利矣利居貞之象象明志舍下三志專于上巽若視初在下為可舍亦猶二之弗兼與之意
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  三隨曰有求四隨曰有獲有獲因于有求丈夫剛立之義何在獲非其獲貞非所貞凶五嘉以說成孚初渝以動為道四以近五有其孚以應初在其道二三有係有失四為止主合以而進之光明俾隨夫隨子而皆得如是三无得而有求又何得而有咎初有出交之功四有以明之功明之功不下于出之功象故曰明功
  九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
  婚曰嘉禮配曰嘉偶五以二動為嘉自二言居能下之體无敢下之意弗兼與乎外自五言意必相下動必相說說非動不成外非内无助實嘉與乎内孚于嘉之象五二孚内外遠近之相隨何莫而非嘉之會吉夫不可以隨婦而善在所當從故五不言隨而言孚象言位正中位剛之尊爻正中說之中德
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也【姤上九巽上六亦曰上窮】
  二係隨子三係隨夫上係隨君上與二三皆民上為首二三為從上三應爻上下聯合惟五是係既如艮手之為拘拘之不足又如巽繩之為維拘係之乃從維之之象兑下有艮為西山五西山之王上與二三皆西山之民王之所隨惟善民之所隨惟王无動弗說无動弗隨西山王業之震起皆用此維係說從之民以為之肇造王用亨于西山之象象言上窮言民心至上更无所往非固結之而自不解以是為隨道之極
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  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也【皿蟲為蠱又惑也又穀久積變為飛蠱先後皆去聲游氏曰辛丁二義若隱語然豈所以為易乎】
  蠱之象艮剛上而巽柔下柔巽于下既象不果剛止于上又象不為是以日入于亂而謂之蠱蠱元亨非蠱有元亨之義謂治蠱而得元亨亂極為治貞下起元有涉大川之利則天下盡易而為治有先後三日之甲則天下盡易而為治如之何其不亨大川以中爻兑澤為象巽初柔前有大川未易往合二而以剛巽下乘巽木上出澤口不為二貞更去四吝如是其有事乃无所往而不利是為涉大川之利甲日以中爻震木為象二三皆剛巽之爻二一巽蠱之大川已涉三再巽蠱之甲日更新先乎巽入有震三爻在其中為能震動有為以飭于先而起下之巽後乎艮止有震三爻在其中為能震動有為以飭于後而成上之止是為先後三日之甲蓋蠱為天下已亂元亨是易亂為治了彖故明蠱元亨而天下治主初為巽柔不利遠進二而巽剛足以勝彖故明利涉大川為往有事自巽至艮艮則止矣豈非天行之終震甲即寓于巽止之中可見亂之終則治之始蠱壞之終則飭治之始匪曰人事當然之理實亦天行必然之數彖故明終則有始為天行
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  山下有風非如風在天上地上水上皆行而无阻乃旋轉山下為山所阻鬱而不暢之風蠱風族風鬱而山木生蟲蠱象民无振則風俗啙窳而有蠱君子以振民風在下而振動山木之象德无育則人心惑亂而有蠱君子以育德山在上而涵育風氣之象
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也【幹古案切木之正身又為築墻之木吳氏曰凡有智力能成立其事皆謂之幹】
  蠱上稱父以止處上不復有為故稱父蠱天下事非貞固不幹巽木震起挺立山下皆幹之象初去上遠巽初柔下于子未可言有以先二三而上巽二三剛有其事初柔有其意意在事在皆可稱子有子之象考成父有成德稱考有初之幹要上之成子之有父之有子之成父之成考无咎之象初有大川在前劈初知危要終利涉厲終吉之象父終止意專屬于子之善承初无剛果之才已有巽入之意于父意遂承得來象故曰意承考
  九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也五柔止于門内象母之有蠱二以剛巽五幹母之蠱之象貞止于為兑而說于内无能為震而動于外止以五中為止不要上止為止大川之利涉謂何先後三日之甲謂何上殊不以為可不可貞之象二剛巽之中以說承震自内自外次第整飭得起象故明得中道
  九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
  上剛止三剛巽巽之究恐有躁之失震之始即有動之悔幹父之蠱小有悔之象原于上意為无失无大咎之象初厲涉大川之事三悔先後甲之心初稱考父原有德之辭三小悔盡其在小之辭象故明終无咎
  六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也四應初巽以承上止兩柔相巽于蠱能寛而未能幹裕父之蠱之象裕而來猶象有為裕而往便象終止往必見其可少殊无得于父意象故明其往未得
  六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
  二視五稱母五視上復稱父五用二中以承上止從二言原多譽從五言以震履兌聲名震動天下說順合而成上之譽幹父之蠱用譽之象五之承上惟在用二則二之中道盡為五用豈惟能承父意五上合止一體有光若一德相承然象言承以德者此
  上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也五尊位以天下言為王中爻撰震以一國言為侯上出其外而終有所止不事王侯之象上止五既依之以止巽以震出亦終依之以止上非自以為高惟王與侯无不尊尚上止以為止高尚其事之象方曰不事又曰其事下在事中操巽之權以幹蠱有事固為其事上在事外體艮之止而高尚不事亦為其事上之止而不事即下之巽而有事之則象故明其志可則蠱以家言上父五母衆爻子以國言五君下四爻事事之臣上一爻不事事之臣雷動澤隨隨以初動為主風感山應蠱以初巽為主隨上說而隨動之民從初出震進于五說之中則君道盡而民心為益固不然必失其所以為君蠱上止而受巽之父從初有巽進于五止之中則子職盡而父德為益光不然必失其所以為子隨初小子門未出已有震世之思四明正其合德之交若二三雖震體而夫道則有所不存以柔而撰止蠱初有子幹未成已有昂霄之志四裕非其同志之助二三雖巽體而母蠱不可貞其事以剛而撰震隨初有渝能貞二三之係此所以稱官蠱上高尚更貞四五之動此所以稱父隨五孚嘉而天下无不維之說民見世不可无下民之君蠱五用譽而天下无不考之止父見世不可无巽父之子此二卦反對互之意
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  臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  復曰剛反又曰剛長以震剛反生言長臨曰剛浸而長下兑本柔以剛爻積漸言長柔浸長于上四剛无竝立共存之理故遯剛浸長于上四柔有包涵徧覆之心故臨卦體下說而上順二剛中而五應下有說上有順人說而天必順之通道也臨有天道之通是以元亨二以剛中感五以柔中應又人感而天必應之正道也臨有天道之正是以利貞天道春生秋成震長兑消復以初為震主屬少陽為七位于東為日于剛卦為長剛長之體來之于坤下是為七曰臨以三為兑主屬少隂為八位于西為月于柔卦為消柔消之體至之于坤下是為八月爻則浸長喜其亨喜其貞體則八月虞其至至則浸長之剛爻化為頓消之柔體豈无凶至于八月有凶之象復之七日言來自内之來反復而來臨之八月言至自外之至頃刻而至月令八月水始涸當始涸之時令澤水長必浸消必不久以其長浸而消驟彖故明消不久以說臨人與以震修身異致既恐順反乎坤又恐即說成毁八月有凶之戒示人深矣
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【思息嗣切】澤上于地澤蓄聚于地為萃澤上有地地臨制乎澤為臨君子以教思无窮不徒曰教而必曰思如澤之漸入于地中无有窮已之時容保民无疆不徒言容而又言保如澤之四周于地外无有疆域之限
  初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
  初二之臨皆象咸初以剛正之說道與四咸應相與以為臨初咸以正四應以正上下皆以正相臨是之謂咸是之謂貞而得其吉初咸志在與二同行其正有正已而物正之志象故明志行正
  九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也二五相咸尤進于中二以剛中感五以柔中應中在二既无所失能行二中在五又无不利二說五順五能以順應二故以說感此豈順命之說若二咸止是順命之說安得吉安得无不利象故言未順命也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  三所居在二剛浸長之前既欲不逆二剛于後又將自說三柔于先咸无心而甘有意進退俱所不可甘臨无攸利之象撰以坤惟剛是順撰以震反說為懼恐懼修省于說順之交而甘臨之過方善補既憂之无咎之象象明咎不長者此
  六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
  至謂致初來至初志行正正則行不正不行四能至初能行其正可知至臨无咎之象四所居下有以順行正之賢上可以對行中之主象故曰位當
  六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也四通道于初象至五虚中應二象知觀以五中為大臨以二中為大虛五之中以行二中非已之宜而二之宜君道如五既成其大又无不宜故吉坤无不順又益以說似非大君所宜五以宜言謂不自為中而能行二中乃所以成其大成其知象故明行中之謂
  上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
  二剛在内上遠而无應以坤重坤厚為五遂亦應二厚為四遂亦應初若兼五之知四之至而有之吉无咎之象上已處五之外无四之位而志不忘浸長之賢惟恐其有不至惟恐其不能知此所以有五之吉而又與四同其无咎也
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  觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【觀卦爻俱平聲惟大觀在上中正以觀天下二觀字去聲觀通作觀仰鳴則晴俯鳴則隂震為鶴陽禽巽為鸛隂禽盥古滿古玩二切顒魚容切仰首而觀曰顒躬行于上風動于下為化】
  觀之名卦但以四隂觀二陽取天下觀化于上之象卦名連彖辭與履同人艮同夫子明先自上之觀示始大觀在上以位言順而巽中正以觀天下以德言凡賓祭之禮潔手以獻為盥備品味以享為薦盥惟致其潔致其誠薦已備其物備其禮觀五以巽潔之體居在上之位備中正之德其所以觀示天下原是誠在物先敬在物外故下之所以仰觀于上惟觀上之盥而不待觀上之薦有孚顒若言觀盥已有孚已顒若不待觀薦而後孚後若感應神速彖故謂之下觀而化謂之神道之服以觀象原與天道合其神巽風運于上天有神道之象坤順成于下四時不忒之象觀天而知聖人不薦之教便是聖人風運无形之神道顒若之服便是四時自行之順令若下待觀薦而後孚上必以薦設教而後天下為之服則不足以言神又何足以語化彖言神爻言生惟神則生惟生亦神【按神道設教之旨義如觀卦後世乃有如王欽若杜鎬引以誤宋眞其罪不可勝誅矣】
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  風行天上以其風力畜止天運之健曰小畜風行地上以其風力遍歷地勢之順曰觀先王以省方觀民設教教因其民亦因其方如地之有宜方皆有教省之觀之而以身設之如風之行地
  初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也大觀在五柔小在初不得其門而入无能遠見五之中正之美童觀之象初本民分故曰小人惟上所化由之不知何咎之有小人无咎之象五欲通天下為君子以君子望初不徒以小人望初君子吝之象小人原不可責之以遠大之觀象故明曰小人道
  六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也【闚鈌規切閃也傾頭門中視也通作窺】
  二本坤闔之爻又在艮門之下僅從門隙而闚覘中正之彷彿闚觀之象女未從人以不出門為正以不失正為利利女貞之象象言亦可醜亦之為言因初吝之辭五以婦順望二不徒以女貞望二也五中正以觀天下欲使人進君子之道人明婦順之章故吝初而醜二然能使初二无小人之咎有女貞之利下觀之化神道之服亦无以加此已
  六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
  初二皆下觀之民三合五成艮遂為一體稱我坤純隂艮則為陽坤隂盛艮則為止隂止而陽生暗去而光生稱我生當下上之際進門闕之中可出可入觀我生進退之象三五同功進則生五之生而君子之道行三上應爻退則生上之生而君子之道明槩非下民之可疇象故明曰未失道
  六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也四巽門闕之中為王國艮光明舉一國而化光三象君子之光五象天子之光四進而觀其中觀國之光之象二未出門而事五守民之分以貞為利四已入國而事五有臣之道匪賓亦弗自重利用賓于王之象抑又以見惟明王然後能賓臣象言尚賓五知重四而四知自重皆可以風天下而成觀故足尚也
  九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也【五上君子无咎與初小人无咎同義】
  三觀我生通五為我以德合五之大觀為我生五觀我生通天下為我以德合天地之大生為我生中在我以中觀天下能使人巽于中則于君子之分為无歉正在我以正觀天下能使人巽于正則于君子之分為无歉君子无咎之象象言觀民五通天下之民為一身即民生為我生民外无我故民外无觀
  上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
  上不言我而言其我生陽生明于上隂化光于下觀天下之皆生其生上雖陽爻體則隂巽巽隂入于上坤隂闔于下觀一人之自生我生君子通天下為君子无咎其生君子无位无民而君子之道在无咎上不欲自處五外而獨為君子象故言其志未平臨二以剛中在下為主與初皆咸天道无心之感著于人觀五以剛之中正在上為主與上皆生聖道不言之教同乎天臨二剛中而五應然言未順命見无妄說君上之道觀五中正而下化然止于闚觀見无深求下民之道臨于初二之剛雖言長以兑為正秋之氣故亟示八月有凶之戒觀于五上之剛不言消以巽為東南之氣故極言神道服民之化謂臨進則泰與其貞吉觀進則剝僅止无咎此則執典要言易非聖人因自然之象以設教之旨
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  噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【噬市制切嗑胡臘切口咀肉為噬嗑為合如君臣父子夫婦兄弟朋友之際皆合也食而知味皆噬也獄所以繫囚又爭罪曰獄】
  頤中有物曰噬嗑噬嗑兼有頤象但頤之中爻為重坤重坤皆柔虚象无物惟无物故非顚即拂噬嗑之中爻為坎艮坎艮皆剛實象有物惟有物故可噬而嗑噬嗑亨由噬故嗑由嗑故亨以下體之震言為剛為動為雷以上體之離言為柔為明為電剛柔分動而明剛分為動動得其動不以中爻有艮而為其所止柔分為明明得其明不以中爻有坎而為其所蔽此為二體分而得嗑之象雷電合而章雷合電而動以明章電合雷而明以動章此為二體合而得嗑之象噬嗑所以亨又曰利用獄正以不噬不嗑以艮反動以坎反離原初遂失其動罪在初故有獄可用于初要終盡蔽其明罪在上故有獄可用于上其言利用主五五得中上行象電上運其照而雷下霽其威雖不當于剛中之位實不失其柔中之用用之究察獄情始必得其不行之故而俾初之知所懲終必得其不明之故而俾上之知所誡是以利訟方爭故利見剛中之主獄已成故利用柔中之君柔得中而上行離以二柔為中居上卦下體或兑柔或巽柔或坤柔則曰進而上行睽鼎晉是下體震動亦曰得中上行但不云進噬嗑是下體或坎䧟或艮止則曰得中或得中乎外更不云進亦不云上行未濟旅是下體乾全以五為主則曰柔得尊位大中大有是居下卦則止曰來曰得中曰得位得中竝无進行之辭矣
  象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法【敕耻力切亦作勅通作飭俗作敕或疑象文之倒然泰不言地天交而言天地交噬嗑不言電雷而言雷電原是易中之正例離于他卦皆言火惟遇雷為電遇地言明純離亦言明】
  雷電合章之物言雷電便是噬嗑之象豐震在明前君子以折獄致刑噬嗑明在震前先王以明罰敕法明罰雷照明示其罰薄以懲之使免于刑敕法雷威敕正其法豫以戒之使避于刑與折獄致刑之義别
  初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也【屨紀具切校古效切音教】
  噬以初動上行得嗑五明為合四艮坎雜撰之爻初如因止不行五遂以坎用獄震為足坎為校震足滅于坎校下屨校滅趾之象震體噬初懲戒得轉善補不行之過无咎屯初以剛動五剛之險動之難宜居噬初以剛嗑五柔之明嗑之易宜行象言不行罪初无以上行
  六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也【膚方于切柔脆肥美曰膚或曰腹腴鼻毗至切从自】
  二至五皆頤中之物二在頤中以柔中為膚以雜艮而止于五下五為目二至四為鼻方噬未嗑如鼻之于目亦若相礙而不得合二乘初剛剛不可禦動而上行動體行止體滅有噬膚滅鼻之象是以可无不嗑于五之咎
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也【腊音昔吳氏曰三五云肉謂无骨者四云胏謂有骨者小物全體乾者稱腊此言腊肉則肉受曰暵柔者為堅耳】腊肉之日乾者三在頤中為腊肉以明動相求為噬以與四近不相得為毒噬腊肉遇毒之象剛大柔小吝其在小受其在大五且麗四以成明三亦大小相得而上合小吝无咎之象三所居下不當于初之動上不當于五之明象故特明位不當
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也【乾音干胏音緇上聲吳氏曰腊肉日所乾乾胏乾肉火所乾未光也震四兑上同】
  四雜坎中爻以離火為乾以剛為乾胏以未合初動之直雖金而非矢四初噬不惟嗑又有得噬乾胏得金矢之象以噬為艱以得為貞以艱且貞為利合明動而成五章皆四剛之能事吉二三五之噬皆无咎而四之噬吉此剛柔分之辨四本明體而以坎為暗象故言未光
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也五雜坎上爻以離火為乾以柔中為乾肉噬而嗑黄在五金合初噬乾肉得黄金之象以得為貞以噬為厲猶凛然有三之毒四之艱不嗑之過為善補貞厲无咎之象噬至五明動纔得相當象故言得當頤中虚就以不失其虚為養正故戒舍靈龜觀朶頤頤中有物就以有物為當噬當嗑故二噬膚三噬腊肉噬其以動而雜艮為物者四噬乾胏五噬乾肉噬其以明而雜坎為物者二滅鼻三遇毒動得其為動无不上合五之明四得金矢五得黄金明得其為明无不下合初之動彖謂噬嗑而亨動而明合而章皆此必欲強附刑獄之例以與彖之用獄合以小象象大象諸卦竝无此例也
  上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也【何上去聲夬四亦云聰不明】
  校獄具坎為桎梏故通上下言校噬嗑中爻皆噬以雜撰之體為物以明動相合為嗑有如噬而未嗑初失其動无以上行如以中爻之坎桎初之足桎之廣過脛而掩其趾足全没于坎桎下屨校滅趾之象屨校輕初在下不行之罪小刑小罪用輕典夫是之謂用獄于初上失其明无以下合如以中爻之坎梏上之首梏之高過項而蔽其耳首僅露于坎梏上又何校滅耳之象何校重上在上不明之罪大刑大罪用重典夫是之謂用獄于上中爻在噬有噬明動得合合剛與柔盡成其為君子初上在噬无噬明動不合雖皆剛盡墜為小人初懲小人之始猶无咎上怙小人之終遂凶耳目之用分言之視曰明聽曰聰合言之聰聽則明不聰聽則不明五得中上行離坎合而聰明具上何校既抉離明竝塞坎聰象言聰不明者此
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  賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下【賁彼義切噬賁相綜為一卦噬言剛柔分又曰柔得中如節言剛柔分而剛得中賁不言剛柔分然特明小利攸往而曰分剛上而文柔若主柔而分之之義聖人貴得中之爻而又不失大小之辨其義之精如此蘇氏曰直情而行之謂之苟禮以飾情謂之賁】
  噬嗑五初兩畫是爻主賁上二兩畫是爻主艮剛上止无為離柔從中麗之著文明于剛止之中謂之柔來文剛文得其中故亨離柔居中用事艮剛從上止之加篤實于柔明之上謂之分剛上而文柔上剛大之爻匪小以往成止以艮之剛大止離之柔小收歛文明而不極其外之盛大之往小之利故小利有攸往天文也以剛柔之有來往言一剛一柔一往一來為日月之推遷為星辰之經緯豈不燦然成一天之文文明以止人文也人文不以往來言卦體内文明外艮止内主離柔之明德為文外用艮剛之篤實為止人成文文成止夫是之謂人之文天文惟往來日月代而晝夜以時變星辰運而寒暑以時變時時有變時時宜察故曰觀乎天文以察時變人文惟止五典以叙五禮以秩人得其文文得其止而人文之化遂成於天下故曰觀乎人文以化成天下天文一有飛流薄蝕變在天召在人人文一有僭亂差忒變在人應在天以人觀天以天觀人天以時變人以時察察其變之在天求其止之在人以人文合天文斯盡賁亨利往之義
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  山上有火火寓于山山下有火山麗于火止而有耀光而成文賁象雷上之火震耀幽隱先王以之明罰山下之火光賁草木君子以明庶政火從雷激明生于威君子以之折獄火從山止明戒于察君子无敢折獄
  初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也初明四止明止相求賁義首成于初趾四雜撰坎輪之爻為車大夫然後乘車三在上大夫也四二合而駕之于中宜乘初在下徒行士耳初受四止為徒徒則義一舉趾便成其文初升四輪為車車則不義一舉趾便不成其文明體審初以義為安賁其趾舍車而徒之象初視四有車可乘疑其于已為䧟而不于已為止便似義之所不在象故明曰義弗乘
  六二賁其須象曰賁其須與上興也
  賁以二柔為文上剛為止二上遠不相與五應爻以柔三近爻以離雜坎二為雜坎下爻三為雜坎中爻下易而上難䧟易而興難須三震起于二前于是二之文直通乎上之止而賁成賁其須之象二之所與成其賁者上然必須待震起之人與震起之時而後无下䧟之患象故明與上興
  九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也【濡人朱切】
  三剛明上剛止三上之賁成雜坎三爻无一非其潤澤之光賁如濡如之象濡无不貞患不永貞而永永于貞又何不吉要終而二四兩柔不為䧟上止无以加象故曰終莫之陵
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也【皤白波切老人白也又鬢白也翰胡安切終无尤賁四剥五蹇二鼎二旅二凡五言之四舉爻賁及兌凡二言之】
  艮三爻皆剛上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔文柔必以上為主四欲文初而不自用首戴上白以為白以上之白首樹初之觀刑賁如皤如之象又慮初之疑而弗乘不為坎之車輪而為震之馵足以人既白以馬又白示初鮮潔而可乘之以高飛白馬翰如之象坎伏賁中象寇至是則人白馬白而初四合匪寇婚媾之象四與初剛柔相當初先疑而弗乘象故曰當位疑四初婚媾上无尤矣象故曰終无尤
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也【戔音箋戔戔顯見貌六五之吉賁大畜離豐凡四言之有喜賁五大畜四升二凡三言之】
  五高山之中為丘苑有垣曰園五止于中上垣于外二須于下文明篤實之藴盡匡圍于五中賁于丘園之象五二皆柔五用上白與二要束表裏純白之光盡從五中顯見束帛戔戔之象雖在坎外仍有䧟憂將要終有止而得其吉吝終吉之象文明以止至五止矣柔來剛上之主于是交慶其成安得无喜象故明有喜
  上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
  未有五色先有太素白太素之始賁以剛柔相文原非有所加飾故曰无色柔來文剛艮原光明離麗之即為文剛于剛无加剛上文柔離原文明艮止之即為文柔于柔无加賁極于上疑若文極于上而以剛止要終純然太素之初原非有色是之謂白是之謂賁而可以與天下共補致飾之過白賁无咎之象素履在初上健未必遽和象故明獨行願白賁在上下文无不成化象故明上得志噬賁反體噬以明動相合為嗑賁以明止相飾為文噬以嗑五為文明之中為亨賁以來二為文明之中為亨噬上行之明大无待于下剛之動利用獄賁下來之明小有待于上剛之止小利有攸往噬動而明初動要終亦動動而不合乎明无動不成䧟无動非小人故于初上寄小人之始終賁文明以止上止原初亦止文明不失其止有止則无䧟凡止皆君子故于初上明君子之志義噬四雜撰為坎艮噬之艱艱貞則吉賁三雜撰為坎震患不永永貞則吉噬五得黄金明與初動合噬亨此利用獄此賁二賁其須文明與上止合賁亨此小利有攸往此噬物得嗑而味在頤口之中知食物所關為甚大賁文成化而義嚴趾足之始知跬步所係為不小二卦示人之意深矣


  像象管見卷二上
  欽定四庫全書
  像象管見卷二下
  明 錢一本 撰
  
  剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也【剥北角切裂也刻割也落也削也傷害也彖言象者三剥鼎小過】
  夬決剛決柔君子決小人惟有決如決澤而使之行流剥剥柔變剛小人剥君子惡其一割裂之使二惡其上墜落之使下不變為柔不止故言剥又言變復剛長利有攸往喜剛之辭剥小人長不利有攸往危小人之辭彖又明君子觀象尚剥之義以柔剥剛之心无可諒而下順上止之象仍可觀觀順象在下而尚其順以為順觀止象在上而尚其止以爲止蓋消息盈虚天行之運天且弗違而况君子敢有弗尚尚順成止其止之也如天之有定覆尚止成順其順之也如天之无不生是為君子善處小人與天合行之道剥順止之象顯于外曰觀象復順動之幾涵于内曰見心剥以象觀非人之象而天之象復以心見非人之心而天之心剥復皆曰天行而君子若不以已與之復原始為天剥要終為天君子之天之有定固如此
  象曰山附于地剥上以厚下安宅【象稱上惟剥】
  山者形峙地上根蟠地中言附于地便是剥之象上以下為基地厚山附之而妄下厚上附之而安上以厚下地之載安宅山之止
  初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也【蔑莫結切削也輕易也滅莫列切】
  牀安身几柔以藉剛如牀以安身初在下為足從初有剥上剛遂无所藉以為安剥牀以足之象木以果為貞果非上之貞而初之貞初于上遠未相及順之始止之之下貞所自有而以剥足輕為削蔑蔑貞凶之象蔑乃自滅无與于上象故曰以滅下
  六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也【辨崔燝云牀梐】
  辨牀體之中即上下分辨之處剥至二剥牀以辨之象二上猶未相及以順之中合止之中貞在二中亦如初蔑凶復五能敦為四二五在動上順撰得下卒成其君子剥二无能為三五二在止下順撰不上終墜為小人象明未有與隂陽以應為有與與原在上二自絶之故至此
  六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
  上下皆剥剛之人三上應爻獨有所之之則有止小人從此不長剥之无咎之象象明失上下反體即獨復從道之人與之深矣
  六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
  初牀足二牀辨牀也四曰膚與上一體之身矣乃初剥與剥二剥與剥剥牀而以自身之膚安得不凶災及于上猶隔一層政恐災先逮于四身而更危在旦夕象故曰切近災
  六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宮人寵終无尤也【洪景盧曰易中所言魚皆指巽貫魚下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也】
  五止體之中因順以為止止下以成順聨絡之胥使下順以无失衆柔之美貫魚之象左右之胥使上順以均怙一剛之庇如妾媵侍使之承事其君以宫人寵之象三應上止故能之五承上止故能貫又能以貫則尊卑順序以則深宫固門艮剛可以化其光于内坤柔不得肆其害于外匪一剛之利而衆柔之利无不利之象終不為剛上君子之所尤象故明其終无尤
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也【豐九三亦曰終不可用】
  剥上言果而象碩匪但以剛大稱碩五柔下剥一剛上固剛陽生意盡收斂于剥上一爻中以乾言果全體大生之德在是以艮言果成終成始之實在是是為剥之貞反即復之元以其巍然樹杪未曾剥落下地碩果不食之象坤下載從上視之為輿艮上覆從下視之為廬剥極之時以上一剛言小人有剥君子惟止凡此剥我之柔无非載我之民其剥之未窮而變也此順而止之生而不傷之心无一息間斷不敢自失所載其剥之已窮而變也此順而止之生而不傷之心无一息間斷不敢自失所載君子得輿之象以下五柔言君子有止小人惟剥視一剛在上定要剥到盡處不知留這君子在上猶能覆蓋小人這廬匪君子之廬而小人之廬乃以剥盡為快自廬而自為之剥曾不自思其无容身之所小人剥廬之象夬上无號象曰終不可長夬上終非小人可長之地君子終无不可長剥上剥廬象曰終不可用剥上終非小人可用之地君子終无不可用夬終曰无號小人自絶剥終曰碩果曰得輿君子自生君子終有用于小人小人終无用于君子其所就之不同固如此
  
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎【七日震既濟言于爻以二五之合為七復言于卦以六一之合為七】人行出外來歸曰反復亨亨以剥之一剛窮乎上反乎下還歸故居是以纔復即亨下動上順有動而以順行之象剛反為入震動又為出出入而行于坤順中惟見其有順不見其有逆出入无疾之象剥以五柔往剥一剛復以五柔來順一剛朋來无咎之象天行以健為道復初一剛止于坤上為六為往動于坤初為七為來要上則為止之道原初則為動之道道无變動只六反為一便是七日如往之有反如行之有復便成復體反復其道七日來復之象剥小人長不利有攸往復剛長既反而成復之體便長而有往之利利有攸往之象復其見天地之心乎天覆地載大生廣生此便喚做人人的心不為剥亡不為復存但剥之一剛止于上方止之際如果核之含其仁寂然不動復之一剛動于初纔動之初如果仁之有萌芽雖生生一息之端倪實生生无息之全體人人无不具足人人可以自見聖人于復指天地之心示人自見深矣人顧終迷不見以軀殻蕞爾之心為心而不勝自賊亦獨何哉
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方【關俗作関从廾皆非周禮月令夏五月日長至日長之極陽極隂生也冬十有一月日短至日短之極隂極陽生也今呼冬至為長至以隂極陽至短極長至為義三禮義宗至有三義一以明隂陽之氣之至極二以明隂陽之氣之始至三以明日行之南北至】
  雷在地中地純隂雷以一陽初動地中復象復是一陽初至之日故稱至凡人出外而還歸故居亦皆稱至一陽初至之日天地萬物盡由此生宜安靜有養又凡出外而還歸之日俱宜安静有養此專直翕闢之至理而况先王動與天俱日至與至復之卦體一陽還反于初為至日五闔子上為閉一亘于下如以木横持門戶杜而加扃為關先王以至日閉關之象商行貨旅出塗皆坤衆馳騖之人雷聲寂在淵默坤衆順以寧居能使功利衆夫盡絶而不馳商旅不行之象一陽為元后五隂為羣后一陽端拱于内五隂順治于外能使四方羣后盡肖而无為后不省方之象復閉關所以貞一歲震動之生幾而使行之无不順隨宴息所以貞一日震動之生幾而使行之无不說知閉關之義日日有至有復知宴息之義息息有宴有隨
  初九不遠復无祇悔元吉象曰不遠之復以修身也復初一剛是人人剛明震動之知體自其從天而動謂之无妄自其從剥而反透地而動地或有暗剛无不明明有常照剛有常勝初非遠而難至亦无在剥為失在復為得之間不遠復之象祇適悔生于動動涵于初乃天根深固主人以故居動之體无動之悔任其有動皆无適不順之動无更可致悔之動吉孰先之无祇悔元吉之象象曰以修身彖言心言見象言身言修不遠之復已見天地之心故能以之修其身不然與天地稍不相似便成一箇軀殻之身何修之有
  六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
  凡動性易于外馳二以動撰順反轉順初一切向外走作易動心盡歇而泊于初復之上是為无失休復吉之象象曰以下仁二初以一體言仁以動不外馳反求初之不遠為下仁凡人氣一浮動脚不點地如果不落地果仁雖在終歸枯槁而无生之日
  六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也【義无咎復三解漸既濟之初凡四言之】
  頻之義為數為急為連三動而上急忙連步反歸求初視二已隔一層二休為安三頻為危休于初仁能下吉頻于已義亦无咎象故明義无咎
  六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
  柔爻有五皆為坤衆凡在復而知復者皆君子也在復而不知復如上之迷則坤衆之為耳四行坤衆之中而不與衆同迷與初為應惟初是從中行獨復之象四從初一直通行步步皆震之大塗象故明其為從道
  六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
  五于初非如二之近四之應然是坤順中體兩撰則為重坤其體愈厚其順愈至豈其不復豈其獨致初悔敦復无悔之象象曰中以自考復自知不待外求復五中要于成姤五中要于隕隂陽淑慝之所就固如此
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也【游氏曰人心迷悟之分其端甚微然燕越殊轅各循所適于何不至故吉莫善于不遠復而凶莫大于迷復也】
  上居復終出于重坤之外便于從初之道眩惑迷罔莫知所適迷復之象凶有災眚天降旣有災自作又有眚坤衆為師復動成順象迷動成逆象以順用衆无不助之以逆用衆无不叛之无一為用盡逃其上用行師終有大敗之象剥極剥廬迷極亦剥國君安得為以以必迷國誤君流禍无窮以其國君凶之象坤數窮于十无不反于一十乃坤之終一即震之始上有坤之終迷更无震之反生至于十年不克征之象君道在初自二至五无有不順惟上之迷為反象故以為反君道或問用行師終有大敗其始亦或有勝乎曰然今人憑著血氣用事血氣盛時慷慨激烈奮勇直前亦自所向无敵到血氣衰時便索然餒而不振小小利害亦足動心无有不盡喪平生而一敗塗地者其以國君之凶亦然皆緣迷不自知認照為明認意為心認血氣為義理震雷不聲乎夜半真明不透乎地底真陽不奮乎黄宫反乎君道之故
  
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉【眚音生上聲臨曰天道以中爻有震為象无妄萃曰天命以中爻有巽為象】无妄外乾内震乾震皆剛震剛得乾剛初爻來居乾内以為動主為主于内者震初一剛其所自來者全體乾剛如是而動全是天動而非人動卦所以名无妄動而健主以下之震動合以上之乾健剛中而應進于乾剛之中應以震動之中動无不通全體天命之通是為无妄之元亨動无不正全體天命之正是為无妄之利貞其匪正中爻以動雜艮如災在三而不得牛于動為不貞匪无妄之正動矣以健雜巽如疾在五而稍試藥于健為不貞匪无妄之正健矣匪正之動動不應健匪正之健健不應動是為无妄之匪正是為无妄之有眚是為无妄之往而有所不利彖明无妄之往何之矣上乾是天命下動如人之有行往人有行往動與天俱何論有妄之往无之即无妄之往亦欲何之一有所之天命便有所不祐如何行往得故曰天命不祐行矣哉欲人知有天命在上雖无妄跬步不敢違天而有匪正之行往况淪于妄而欲有所之有所往覬天命之有所祐乎示人深矣
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物【吳氏曰天下雷行物與聞之者雖庸愚之人莫不恐懼而心无妄思身无妄為有知無知之物莫不驚駭震動而无有所私皆无妄也】
  妄人為之偽人无所不至惟天不容偽故惟天動為不妄天下雷行物與雷徧行于天下而无一物之不與物物之天因雷而動與雷俱行物物皆以天動无妄之象先王生育萬物之心奉天時行原无一息不流對此震雷動之時生意尤覺盛長故言茂言對言育惟育物之心對時愈茂此所以為先王之无妄後人生意以妄而萎將何以配合天時而生育萬物
  初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
  初剛自全乾而來一動便有全體之健无妄往吉之象象明得志初志動與天一往无不祐之命故以言其得也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也初純乎天二動止相雜駕以坤牛則耕歛以震稼則穫闢以坤土非一歲而為之菑即三歲而為之畬如此之動是曰匪正何可如初之往惟盡絶人為純以天動方與剛中之五為應是為不耕穫不菑畬則利有攸往之象象明未富二以應五為富以未應為未富
  六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也【邵子曰順天而動有禍及者非禍也災也其詩曰就使有災宜俟天便是行人得牛之義關氏曰无妄而災者災也有妄而災者則其所宜非災也】
  三以柔動之終應乾健之窮動旣有反窮若生變无妄之災之象坤爻巽體雜撰于動健之交冥冥之中若助之順如牛之為順如繩之有繋或繋之牛之象或有繋三能震起而為行人巽而能動動以順行天不期祐而祐災不期消而消行人之得之象或有繫三如撰止而為邑人旣反震之動又失巽之順天何以祐災何以消邑人之災之象象故直名之曰行人得牛邑人災也
  九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也【益六三亦曰固有之】初正動四正健動而健健不為動是之謂貞是之謂可可貞无咎之象惟貞健之有于四者斯固象故曰固有之
  九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也五剛中而應之爻何以疾于巽有撰于健若傷无妄之疾之象然巽順也于五何傷三固即巽以為牛五亦即疾以為藥而匪疾是藥于二自有正應之喜勿藥有喜之象象明无妄之藥不可試稍試先已不順正命謂何无妄之疾匪疾而无妄之藥為疾剛以震讋健為動遷可憂多矣不可之辭无妄之天莫定于五于是可見
  上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也上三爻皆以健應下之動四可貞應初動也五有喜應二動也上行處健之窮于三動為不應矣三言災災自天來上言眚眚由已作初往動始為得上行健終為窮是為无妄行有眚无攸利之象象曰窮之災乾上无災以窮于亢為災无妄之上无災以窮于行為災乾之四以或躍為革故上亢為窮无妄之四以可貞為固故上行為窮无妄之災疾君子皆以不去為正以天命所祐惟有一順三得牛五勿藥皆能順受其正上行或以災疾之來非其自致稍行去之在无妄中斯謂之匪正斯謂之有眚而與助順之天命不合天命安得為祐彖謂无妄之往何之矣天命不祐行矣哉如此
  
  大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
  大畜下乾上艮乾剛健因艮上畜内有艮之篤實外有艮之輝光日畜則進于日新而能日新其剛健之德是以謂之大畜无妄主初剛自乾來而成動因以動上乾之健大畜主上剛自乾上而成止因以動上乾之健剛上而尚賢能止健四五兩柔雖皆止體然不自以為止而惟依上成止一剛在上為止主四五兩柔尊而尚之于已上尚上一爻之止以止下三爻之健若曰上一爻下三爻皆剛大之賢以剛止止剛健于剛健三爻大有所正惟上之能而非已之能何正如之何大如之是謂大畜之利貞以止健而曰尚賢原不敢以柔加剛終止之于其下家食將賢人終止于下矣中爻有兌合兌口以向五惟五是食而不家食是為大畜不家食之吉大川而无以利涉全體乾健之道亦无大行之日矣兌見方阻而為大川震起旋通而為大塗合乾三爻而有天衢之利往是謂應乎天是謂大畜涉大川之利
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德大莫若天止莫若山天在山中大畜之象前言前人之德言往行往哲之德行人有全體剛健之德如天君子多識前言往行以畜其至大之天德如山中之天蓋有其德而後前言往行皆吾畜德之資耳不然識徒多而德或病其為多也固誇多鬭靡之學而已矣亦何所畜之大之有
  初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也【已夷止切】
  初欲上行四為下止止之不能若將毁之如之何其无已有厲利已之象已之利在初則知有厲之災初自犯之四于初无災也象故明不犯災
  九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也【輹伏免軸上承輿者車不行則說之】輹車軸轉行縳止說與小畜之輻别小畜之輻說以人大畜之輹自為說健而自止于中五于二復何尤象故明曰中无尤
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也【上時掌切】
  乾三爻皆馬以有畜而調伏為良上亦三之羣三見上在前喜于得羣撰震而起良馬逐之象三上正止三以進為艱止為貞有貞无逐利艱貞之象三合二四雜撰兌口為曰乾體在下為輿止體在上為衛上下相習為閑至是交相告語若謂爾輿既閑于爾後爾衛又閑于爾前合駕上往惟此時為然曰閑輿衛利有攸往之象利艱貞與上止之之志合利攸往與上養之之志合象故明上合志
  六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也【牿古毒切】牛以角觸角著横木所以告人四以止初之爻雜撰震動動而順有動无觸為童牛上横設于四前四依上成止為牿未角之牛觸性未而豫加之以牿牿在四告在初四之畜成而禁于未之理得童牛之牿元吉之象四原不為災于初原是剛柔相得象故明有喜
  六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也【豶符云切豶犗也音界古有犗刑豐五兌四亦皆曰有慶】
  牛順豕躁五撰震上爻動而躁為豕止于中如以止犗去其躁性為豶近上而止如繫豕之杙為牙五以是義止二之健二以是義從五之止童而止與豶而止成功則一上下相成之慶更无以加此吉象故明有慶小畜之四血去惕出大畜四五牿牛牙豕不特見有已求人无已非人之義且見柔小終不自為主而以剛大為主柔小終不自為能而歸剛大之能聖人示人剛柔大小之分嚴矣
  上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也【何平聲】道四逹為衢上天爻合上下四剛而通為震塗為天衢何與曰義相喚應下方向上而言往之利上若俞下而云往于何上四通之天路也進此行往无所不通天之衢亨之象全體剛健之道惟上為能止亦進上為大行象故明道大行李氏詩千年古道萬年堤老牯馴馴不解迷牧子不知何處去亂山芳草鷓鴣啼最深于畜上天衢亨之旨无妄動主在初與上三剛合德純動以天動與天一惟其所動而无不祐之天命故曰得志大畜止主在上與下三剛合德純止以天止與天一隨其所止而皆四逹之天衢故曰道大行動主不在初而在二三未可如初之往而剛健三爻在上貞斯固而行斯窮止主不在上而在四五未能為上之衢而剛健三爻在下止其時而行非其時无妄四以健應動主可貞大畜三以健應止主利往无妄之上戒行大畜之初利已无妄之五勿藥有喜大畜之二說輹无尤无妄因災疾而徵動健之貞大畜以災尤而驗止健之實俱相
  
  頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉【頤以之切口車輔名】
  頤之義養上止下動中虚无物動原始止要終中爻虚受純乎理不動乎欲如是言頤是之謂貞是之謂吉養有所養自養不同而正則一觀頤自求口實分上下體以觀止三爻在上以養人為正動三爻在下以自養為正分初上中爻以觀上止以制下動為正初動以要上止為正凡皆謂之觀所養中虚无實以虚受實爻自為觀爻自有求為正凡皆謂之觀自養天地養萬物上天下地中萬物合上下以養其中能覆載能生成是為天地之養聖人養賢以及萬民上聖初賢中萬民以上養下養一人之賢以及于萬民是為聖人之養天地養萬物養之必以其時聖人養賢以及萬民養之亦必以其時得其時无不震起生非其時止矣頤之時所以為大
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  頤體上止下動山下有雷山上止雷下動頤象君子以慎言語節飲食言語不慎如諺所謂禍從口出慎其自内出外之言語所以養德飲食不節如諺所謂疾從口入節其自外入内之飲食所以養身言語飲食如雷之有動為慎為節如山之有止
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也【朶丁果切樹木垂朶朶也今謂花為朶】
  靈龜能不食者朶動初動主故稱朶頤四柔在中初皆目為靈龜以虚故靈二三虚受震陽之光以為靈四五虚受艮陽之光以為靈人全其靈而以觀初之動動皆養正為吉人失其靈而以觀初之動動皆狥欲為凶初以剛正主一卦之動有初之貞動然後有上之貞止故首以舍爾觀我盡人而示之以正動以人而靈不如龜无非飲食之人矣象故明亦不足貴
  六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也【二舉爻頤恒大壯明夷家人升解損凡八】
  二无自養之實顛以求初即二之頤二五持坤軸兩端二下以自養為經五上以所養為經二五无應五既從上二亦顛初自養常經在所弗執顛頤拂經之象五高山之中為丘二如舍卑慕高匪卑之顛而丘之征未得之五先失之初凶二初一體相求能類養正之情而以征自失象故明曰行失類
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
  三上應爻本正但上止三動上不為養三固有求動為援上為失已頤斯拂矣正于何有拂頤貞凶之象十年循環上下至于十年上終不以為賢而用之又安得而養之十年勿用无攸利之象以下旣悖初自養之道以上又悖上所養之道象故明道大悖
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也【眈丁南切虎無項不能轉視眈眈專視象牛視遠意近虎視近意遠逐驅也放也斥也】二以近初為顛四以應初為顛二顛在下而觀自養四顛居上而觀所養所養者賢所及者民吉四承上止以制下動儼止主如虎上踞專一下視視在已而意在初四若无顛上若為咥虎視眈眈之象能使從初正動非欲是動自養所養无不以正其欲逐逐之象如是既吉而又无咎象明上施光四虚不居實功施在上光在上三以下求上則曰道大悖四以上求下則曰上施光頤貞之道莫著明于斯矣
  六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
  五居養人尊位无養人之實不定執所養為經惟以順從上止為貞三應上五近上皆貞但三乃動極貞非所貞五則止中貞復能居五以貞為居惟上是順是從上之所養何莫而非五之所養拂經居貞吉之象二无自求之實而上征不觀初動皆非正動无征不凶五无養人之實而下涉不由上止欲无底止无涉不陷不可涉大川之象頤以兩實經四虚大過以兩虚輔四實頤二以顛初為頤大過之二以得初為生梯為女妻以俱與五无應而去上為遠頤五以從上為吉大過之五以得上為生華為士夫以俱與二无應而去初為遠頤過之三皆凶頤三動極上无以止過三躁極上无以輔頤過之四皆吉頤四止體為能制初之動大過四說體為能行初之巽此頤與大過相之義象
  上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也頤以上止為貞動以上止為由内為震之大塗外為艮之徑路人可由之以為養由頤之象高以為居則危遠有所施則吉厲吉之象原始要終以止制動動而有止動則大川止則利涉利涉大川之象中爻有虚實相成之慶初上有聖賢相遇之慶象明大有慶者此
  
  大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉【過古卧切棟多貢切極也中也屋木曰棟負棟者曰梁橈乃教切屈曲也又弱也】
  小過震艮皆剛以柔小四爻用事外内言過大遇兌巽皆柔以剛大四爻合處于中言過彖故明大者過棟以極中兩剛言橈以本末兩柔言四剛合處于中而過重兩柔分居本末而過弱不勝任載若從中傾而墜下棟橈之象旣橈惡乎亨利有攸往亨言利往則亨不利往則不亨彖明剛過而中天下之事中焉止矣雖剛大亦何可獨過今二五處兩體之中三四處一卦之中皆可因過以求其中以中而救其過巽而說行初巽于下為本上說于上為末四剛在中下為行初之巽上為行上之說說巽相應以行如是利往初為藉上為輔本末不失之弱橈者遂反為隆是為大過之亨小過利貞柔止可以小事故以貞為利大過利往剛猶可以大事故以往為利大過之時棟橈非常之失在此時利往非常之得亦在此時一失則不可復救故其時之所係為甚大
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶【巽在地卦皆為風惟在澤地水火之中皆為木游氏曰大過次頤獨立不懼遯世无悶養之成也】
  澤滅木澤上木下澤高漲而浸滅乎木大過之象君子以獨立不懼如木立于澤中雖為澤所滅不為澤所仆何懼之有遯世无悶如木滅于澤中愈浸灌愈融液滅與世而相忘說與澤而俱深何悶之有獨立不懼是直參天地脚跟遯世无悶是包舉宇宙心量是為君子之大過
  初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也【藉慈夜切薦也古者祭祀縮酌沃灌薦牲薦黍稷皆藉以茅】
  白茅祭祀所共藉以初言茅以六言白以巽言自二以上皆大過之剛爻初以一柔巽承其下不但藉之如茅更又用之以白以此過慎之道承藉過重之剛枯者近之必囘生橈者應之必隆起是為初六之无咎
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也【楊多生于澤中隂木或云白楊性勁直堪為屋材稊田黎切音題大戴禮正月楊稊稊孚也】
  稊與女妻皆以初為象剛過故楊為枯而夫稱老二近初從本原上動其根荄其萌芽枯楊生稊之象初本爻主二以巽撰乾能主初而不主乎初取初之過慎濟已之過剛以近相得老夫得其女妻之象生稊則自榮得妻則有輔老夫之過既補白茅之用益彰无不利之象二與初老少相得原非正偶象故明過以相與
  九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
  四剛皆以木象楊惟澤有易生木棟負衆榱屋極木二五言楊教之囬生三四言棟教之大厦非一木之支過剛必以柔為克而求人以自輔今三以剛居剛首遠初柔无本可以自立在初既不為藉在上又何能輔全象棟橈之凶三獨當之矣象故明不可以有輔
  九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也四棟亦橈而有隆之吉四應初救橈先本初旣為之藉于下上豈不為輔于上故吉又曰有他吝終以與三竝處一隆一橈之故四隆原无所加但以有本自立末弱遂非所虞耳象故明不橈乎下
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也【華古花字呼瓜切亦可醜解三同】華與士夫皆以上為象二五皆過而枯匪近柔不生二近初而生生以東南方生之氣生在下為梯五近上而生生以兌西已成之氣生在上為華枯楊生華之象巽兌皆女體聖人目二為老夫二以剛過之爻巽于初之上主在二不在初固與其為夫也目五為老婦五以剛過之爻說于上之下主在上不在五乃正言其非夫矣非夫而惟上是主上夫而五婦上說而五順老婦得其士夫之象如是者過亦可補无咎剛不足稱无譽旣枯之楊无梯而但華雖榮不久象故曰何可久夫婦既易位老少更非偶象故曰亦可醜四過而藉初立本吉三過而援末為輔凶二過而善巽取初以為之補自訟于内挺然男子五過而妄說從上以為之補致飾于外然婦人此可以明剛大君子補過自立之道矣
  上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也初過慎以巽藉于剛過之下若恐其墜諸地而從下以救其過之象上過涉以說引于剛過之上若恐其隕于淵而從上以救其過之象滅頂乾首沒于澤中之象三橈大厦將傾上涉一木之支然猶藉有上之支五婦夫義澌盡上涉士若徒勇然猶賴有上之勇凶无咎之象即无補于三之橈五之醜而匡扶剛大之過之名義具在其一段說涉真精神自是不可磨冺象故明不可咎大過之有本末本如木之根末如木之杪中如木之榦言本末弱以明中榦猶強世有白晝能為而屋漏則缺白刃可蹈而自勝則踈者為本弱之過滿局皆雄而了著則錯生平砥礪而頹齡則灰者為末弱之過從中殊絶勝人首尾俱有不稱者為本末俱弱之過白茅之用女妻以巽道順而承藉于下能起老夫之衰能致棟隆之吉以二四撰乾于初之上剛大雖過而能為主過涉之凶士夫以說道逆而激于上弗蓋老婦之醜弗救橈棟之凶以三五撰乾于上之下剛大旣過而不能為主失之剛大拯之柔小失之中路拯之末路匪老為夫而老為婦其辱當年羞後世有不可言矣小過柔小之過亦為過分而逆之過大過剛大之過亦為過時而衰之過小過宜下不宜上以止二柔在下為順動二柔在上為逆大過拯本不拯末以生梯得妻則末无不舉生華得夫則本有不立小過以三四為君祖教四柔合順二剛之道大過以三四為棟二五為楊教二柔合輔四剛之道頤大過反對艮震與兌巽相為反對頤震艮之合大過巽兌之合震原始艮要終包坤于中如乾包坤坤麗乾中謂之頤巽原始兌要終包乾于中如坤包乾乾陷坤中謂之大過頤上止止无為初動而為養民于其下故二四下而求初皆顛三五上而求上皆拂過初巽巽有入上說而惟拯過于其末故三五以上為說皆凶二四以初為巽皆吉頤動于下止于上皆以用剛為養正之吉大過巽内入兌外說皆以用柔為救過之功頤外實内虚肖離大過陽中隂外肖坎既若啓離坎之先而振上經之終又若成咸恒之交而開下經之始是為頤大過反對互之義
  
  習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉【習似入切坎苦感切水之所行曰險】
  八重卦之上竝无所加獨坎上加一習坎險也陽陷隂中有人心惟危之象何可相習而相重重則愈險是以獨名為習坎習坎有孚二五剛中皆原初流水之信體以合流而上下坎皆盈為出險今兩坎相重水流于下二坎不盈險在下矣然二以剛居下之中二行下險初不失其剛中之信水流于上五坎不盈險在上矣然五以剛居上之中五行上險初不失其剛中之信信原具于坎之中亦初不失于習之中習坎是以象有孚維二五孚而成維二求小大小相維四納約剛柔相維二五雖皆處險其心之中通不啻流水之中通心何以不亨彖故曰乃以剛中行二五孚而合行二不以下險為安五不以上險為安二行往而上通下坎何以重上而為險五行往而下通上坎何以重下而為險无險非可行之地无行无出險之功彖故曰往有功此蓋以習坎明處險之道上坎天險高不可升此无形之險下坎地險山川丘陵各有疆域各有界限此有形之險王公設險以守其國兼設天地之險以守衛其國如城郭溝池則設地險以為其險辨尊卑分貴賤明等威異物采以杜絶陵僭以限隔上下則設天險以為其險有險之時有險之用其時用所係為甚大此蓋以習坎明用險之道坎離得乾坤之中爻坎言王公二五皆王公設險之用離言王公二五皆王公嚮明之用
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事【洊才甸切重也再至也】大川之水原是朝夕兩至此言洊至則重疊相仍而至即洊水成重險習坎之象君子以常德行以不失坎中之剛為有德之行習教事以克治坎險之習為由教之事德行无常如水自窒其源教事无習如水更壅其流常德行常有得于剛中之象習教事惟恐習為重險之象
  初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也【窞徒感切音萏又陵感切一曰坎中復有坎一曰旁入也或作欿】
  下坎已在上坎之下于險為重習坎之象坎初更入下坎之下坎中又有小坎入于坎窞之象如是何時能出故凶坎陷震起初有震起之道在前而以入窞自塞求出之路象故明曰失道凶
  九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
  二以剛中居上坎之下下坎之中于險有設于國有守坎有險之象二大之間三四皆小以小撰止止而不流小之无得者以小撰動動而通流小之有得者二于五大未孚先小得之求求小得之象二能止而守之于險中未能動而出之于險外象故明未出中
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也【枕章荏之任二切木在首曰枕又枕卧而不安之謂】
  三四上下坎之交往來皆震方有出險之功如在二則求其得三四乃自不求相得來則仍為下坎之則仍為上坎三枕二四枕三上下交相枕藉无非險矣險且枕之象一枕即是初之坎窞初入无道可拯凶三入二又何求勿用象故明其終无功
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也【小罍謂之坎酒樽貳如副貳之貳缶瓦器牖音酉穿壁以木為交窗古者一室一戶一牖牖開明處】
  四處二大之間以撰震有得之爻承于五下為樽為簋為缶以二五皆剛中原有交孚之信為約以坎體原不内暗艮闕更可通明為牖于是樽以盛酒簋以為貳缶以為用席之通明之牖間在二五原自各有信四乃輸納其約自牖而進納約自牖之象如是則二大成孚各不為險二小間于其中交成有道亦何重險之有故終无咎二有求四有納四二相得四五相承遂合上下而成出險之交象故明曰剛柔際
  九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也五以剛中居上坎之中二撰為動已通而能上行五撰為止仍止而未下行坎不盈之象祗適既盡坎本為通不為止止之撰體隱通之原體顯能使上下兩坎之流隨適皆通為平五之處險之過補矣又寧有咎上坎已出下坎之上然而下坎終在五能祗而平未能統而一象明中未大者此
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也【纆音墨本作纆三股曰徽兩股曰纆皆拘攣罪人索叢棘多刺坎為叢棘既係又寘亦重險之義】
  初以小入之于二下二不為求上以小乘之于五上五不能平以近相係因係為用若拘攣之勿使得逸欲上懲係而思解係用徽纆之象不惟有係而又有寘欲上履刺而思平寘于叢棘之象係之寘之至于三歲終不改圖而得出險之道大方求小之得小終不求大之得恐徽纆无解之日叢棘无釋之年凶坎四小皆為險于二大之人然中爻有雜撰之體三雖无功亦不言失惟初入險最深上處險最極初不思以承二上終至于乘五象于初上皆曰失道以此
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  離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【離呂支切畜許六切牛語求切音尤麗郎計切亦平聲與離同音古作丽曲禮離坐離立毋往參焉兩相麗之謂離三相成之謂參】
  坎陷主中兩剛而言離麗主中兩柔而言一柔附麗于上下二剛之間其卦錯然成文而華麗故曰離麗也以上體言有日月麗天成明之象以下體言有百穀草木麗土化光之象以全體言上下以明相重五二以正相麗舉天下无一不成正麗之化有重明以麗乎正乃化天下而成文明之象離利貞亨坎剛中莫尚于五故以五為尚離柔之中正莫過于二故利二之貞惟貞故亨畜牝牛吉一剛一柔以兩相麗原无不順自三四兩剛合于其中昃突于五二之交如火燥烈梗而无順上下之明何以重上下之正何以麗二中正合三四以上巽无不畜之而成順合之為牝牛則折獲之功无煩于出征而重明之化但惟以順致坎尚行振柔靡之水性以出險離畜牝化剛燥之火性以成明所謂化成天下正此是以利貞既為離之亨而畜牝牛又為離之吉
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方【繼續或作㡭反㡭為古絶字象稱大人惟離朱子曰若說兩明却是兩箇日頭項平甫曰重明如言聖益聖繼明如言聖繼聖】坎趨而下曰至重坎象洊至離起而上曰作重明象兩作兩作之離以柔麗于上下剛明君子之中不惟一之而又兩之其人安得不稱大其明安有不繼之時而舉四方皆在其明照之中六十四卦惟離稱大人皇犧結繩之治首取諸離文王南面而聽嚮明而治獨取諸離以是哉
  初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也【錯倉各切辟古避通】
  離者柔麗剛匪剛麗柔初剛在下二以為麗三昃四突于中五亦躡二跡以相麗交錯而來履錯然之象剛承柔下為敬之原初不失為无咎初如不敬二得而咎之五亦得而咎之初何以辟象故明履錯之敬以辟咎
  六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也【解夬九二亦皆曰得中道】坤以五為中五亦地之位而下之體故坤之五為黄裳為元吉離以二為中二虚其柔中以順麗乎上下之陽剛陽剛之明皆其明卽成大明中天之麗故離之二為黄離為元吉二得一卦正麗之中道重而為五之明繼而成五之明皆重此繼此象故明得中道
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也【坎以穴為缶離以腹為缶耋徒結切老也至也年之至也】
  坎以五剛為中險自上出中兩柔皆當合二以尚五離以二柔為中明自下升中兩剛皆當合五以麗二三于二為近爻以近相得以順相麗此正日中之離也近不相得合四上撰便雜兑而為昃日矣曰昃之離之象以兑口向終極之爻憂喜失度惟情是狥順其情則喜喜非尋常之喜鼓缶而歌象不可勝之喜違其情則憂憂非尋常之憂大耋之嗟象不可解之憂不如此則如彼或歌以喜消昃或嗟以憂消昃正麗之道不講而苟延之計是圖晝夜不通生死俱罔凶象言何可久者此
  九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也【突徒忽切恒三亦曰无所容】
  三四皆以剛居離中三以與二不相得為不順四以與五不相得為不順三方以兑西昃四忽從巽東出突如之象進不可突惟有退來剛燥弗戢焦火自焚焚如之象兑見火以澤息巽見燼以風颺死如棄如之象突五來二皆不為容象故明无所容
  六五出涕沱若戚嗟若言象曰六五之吉離王公也二明五重以正相麗以雜撰兑說為不知出涕為不知戚嗟以得其正麗之本體反乎兑說之撰體為出涕沱若為戚嗟若為吉王以君天下公以君一國皆有南面之聽繼世之照五之沱涕戚嗟如是不成繼體之王之離即成繼體之公之離象言離而曰王公離二五皆王公嚮明出治之位與既濟三四同義
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
  離四剛皆二柔所麗之人中爻雜撰巽兑失其所麗惟初上是麗初下為二所麗而成履敬之于下无咎上上為五所麗而成用出征于上有嘉征者上伐下功之有嘉以折在四以獲在三四突稱首三昃亦曰匪類折乎四并獲乎三入以告成于五出功功烈可嘉如是夫孰尚之是為離上之无咎征言正三四以撰體反其麗體上承王命以正之三四正舉一邦无所不正而正匪自上為之皆五之重明麗正出之也象故明曰王用出征以正邦坎言水洊至地用莫大于水離言明兩作天用莫大于曰坎以中實象誠離以中虚象明坎言險險水性離言麗麗火性坎重險如兄弟之國離重明如父子之國坎平國在上二當尚其平以為平離明父在下五當繼其明以為明坎中爻間于兩大重險之中以原體為自陷以撰體為善事人持衡之國而合其交離中爻間于兩大重明之中以原體為善麗以撰體為不善處人相繼之世而失其麗坎五不盈祇平終岐為兩國象故曰中未大離五出涕戚嗟自通為一家象故曰離王公坎初入窞坎性本下初以柔故原始遂為下流離初敬之離性本上初以剛故劈初便知上麗坎上係用以近言係終險之人近于五故五因係以成用離上出征以遠言征失麗之人遠在三四故五用上以為征坎剛陷于兩柔之中已成險體重之兩柔更不相孚益險離柔麗于兩剛之中已成明體重之兩明復有相麗益明君子與君子竝立但兩不相孚即睽而成山川之險但兩相麗即合而成日月之明其在小人无以陷君子之剛且麗之于君子之中其在君子有以容小人之麗且亨之于小人之中坎離之能事備矣



  像象管見卷二下
<經部,易類,像象管見>
  欽定四庫全書
  像象管見卷三上
  明 錢一本 撰
  
  咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣【感古禫切動也觸也又誠也】
  咸感以兩相交感而各不容心故能感而動于人動人而成感卦體兌柔上而艮剛下此物交則感之象上下敵應不相與艮之止而寂二氣感應以相與咸之感而通是以亨下止上說止主感說主應所感斯无不正而有攸利是以利貞婚姻之道无女先男者男止以下交女說而上應咸如是更有何失是以取女吉天地感而萬物化生天地萬物原一氣也說言乎兌何物不化何物不生然終萬物始萬物莫盛于艮天地何容心于其間是為天地感萬物之道聖人感人心而天下和平聖人之心與天下之人之心原一心也人心說應何用不和何用不平然天下之心有說聖人之心惟止聖人何容心于其間是為聖人感人心之道感者說无不通天下之故所感者止常自寂然不動觀其所感而天地萬物之情可見所感咸也天地萬物相與之情盡于咸可見非咸不成其為感皆妄感與容感而已矣
  象曰山上有澤咸君子以虚受人【左氏曰澤竭則山崩全氏曰萬物之象几中而有容者虚也凡扣而有聲者虚也人心惟虚故靈山谷惟虚故應又曰聲外有聲以虚而傳影外無影麗實而止】
  山上有澤山高澤下而于山上言有澤便是咸之象君子以虚受人山有澤豈不以受其受豈不以虚凡人處已高受人必隘君子以不自有其高為虚體以无所不說㳙流皆吾澤潤為受量
  初六咸其拇象曰咸其拇志在外也【拇莫厚切足將指】
  初四感應相與艮之初于趾象止巽在前于拇象動咸其拇之象艮其趾未失止之正咸其拇已撓止之體外有入内亦出止志便象不在初象故明志在外
  六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也【腓足肚房非切音肥】
  二雜巽撰入之始不能止惟有入初猶足指之動二乃足肚之動凶夫二止之中巽順之德居謂以止居巽寓順應于廓然之中于正感正應寧有所害故吉象故明順不害
  九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也【股髀公戶切脛本曰股輔下體者或作亦作骰執之入切本作執古作□】三以止主而為巽股腓動隨動咸其股之象以止言主在三以巽言主不在三執且在二二執三隨三為二執何以上往往必為上所少執其隨往吝之象二弗居三且全失其止所象故明亦不處无專主自執之志在隨人所執為志三股僅如初拇矣往安得不吝象故明曰下
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也【憧尺容切音衝意不定也】
  初止无遷四說以正以正說應正止止惟山凝說惟淵静非无往來不役于往來非无思不役于思貞吉悔亡之象四如不貞合二三為雜巽之爻巽為進退為不果心念紛飛全不定疊來不為止往不為說憧憧往來之象失止主而得巽朋朋為從惟爾所思爾為思惟朋所從全掉不下朋從爾思之象貞是止說正感巽不能害象故言未感害憧憧往來巽朋來止主亡非剛止剛說篤實光明淵深静密之思而隂巽輕颺浮散之思非日月寒暑往來屈伸之思而朋類牽引循環不窮之思非一无得緫屬私小象故言未光大
  九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也【脢武罪切又音枚夾脊肉一曰心上口下或作脄感無所入之物】
  五剛說之中與二感應相與以其止非以其巽況五已處巽外雖巽亦不為入安得為應咸其脢之象无悔言五自無失而致悔五二正應二言順不害五即為入物來順應非有害也必于不入抑末矣象故曰志末
  上六咸其輔頰舌象曰成其輔頰舌滕口說也【輔上頷又在頰兩旁骨頰兼協切滕水超湧張口騁辭也】
  輔口輔頰舌皆所以言艮輔而言有序咸輔而口為多不惟見上有頰而又見上有舌咸其輔頰舌之象五不為二入志固是末上欲貞三止口亦徒多象故明曰滕口說
  
  亨无咎利貞利有攸往彖曰久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應亨无咎利貞久于其道也天地之道久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所而天地萬物之情可見矣【胡登切廣韻玉篇皆下有一畫惟易无下一畫與无字同古作□其說象一舟兩頭著岸徹首徹尾】
  久是久之道不非久道也卦體剛上柔下以分正而可久雷風相與以不相悖而可久巽動之德以合而可久剛柔之爻以皆應而可久卦所以名亨无咎上下相與皆久之道久于道愈久而推之愈通是以亨既亨又何咎利貞以道正巽正動之利利有攸往以道内巽外動之利天地之道故久而不已人之道豈其久而遂已柔巽于内剛動于外柔巽有終剛動有始方將與天地之久道同其不已故亨既无咎而又有貞之利有攸往之利也日月以得天為故能久照四時以變化為故能久成聖人久于所之道以天地之道為道與日月合其久照與四時合其久成故天下化成觀其所而天地萬物之情可見所剛上柔下内巽外動雷風相與剛柔相應皆久道也一失其天地立見其翻覆萬物立見其消滅矣如之何而可以久
  象曰雷風君子以立不易方
  雷風雷動而上風巽而下雷聲常在外風氣常在内長男常震動于外而无所牽于内長女常巽順于内而无所與于外是惟天下常久之定理象物理之所不可易者為方如雷風雖相薄常不相悖是為立不易方是為君子之
  初六浚貞凶无攸利象曰浚之凶始求深也【浚私閏切音峻通作濬李氏曰人情物理由淺而深其深必久】
  初四應與之始四震動以為外主初巽順以為内主本可之道初將以内主外以巽主動四以雜撰失動初以巽性務入有不當必求之有不入必深之浚之象以此為貞全非巽順之正故凶所求乎四亦何以善其動故无攸利象明始求深應與之始不以巽為道而以求為主深于求人淺于責已究必以柔凌剛以婦制夫凶其宜矣
  九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
  二五應爻以二之中巽五之動失或在五得常在二悔亡之象二巽以中為能隨所應與无不可久象故明曰能久中
  九三不其德或承之羞貞吝象曰不其德无所容也
  下以巽上為德三雜撰兑毁之始无復能巽不其德之象三德不上固不為應下亦何所承或以巽而能相承祗見其可羞耳或承之羞之象初貞貞于為浚凶三貞貞于不吝上下皆似不為容象故明无所容
  九四田无禽象曰久非其位安得禽也
  田男子事四因入有浚而出為田非震之田而兑之田馳之于毁折之場逐之于附決之地雖久何獲田无禽之象象明久非其位安得禽三言德四言位以震撰兑主位便象不在四故特明非其位而不可以久又安望其有得乎
  六五其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  五二剛柔正應其德之象于德既宜若可貞以相從然以二言貞巽婦德也貞于從五是一于從夫以終其事吉以五言貞震夫德也貞于從二如惟婦是從而莫適為主凶咸二居艮男得其止五貞震男失其動咸吝于隨人教三定執于内止凶于從婦訓五制義于外動相
  上六振凶象曰振在上大无功也【中庸振河海孟子玉振凡師出曰治兵入曰振旅之振皆收義俞氏曰上師三皆以大无功解凶字】
  四田震之始出之象上振震之終收之象二為巽五惟知有順夫義无制凶三弗于巽上遂窮于動夫功盡喪凶四田猶能震而出上振止惟收而入象故明其大无功上經首乾坤乾成男專明夫道坤成女專明婦道下經首咸合言男女夫婦之道咸二少相與人道之交女不可以先男故以下女訓男于内所以論一時交感之情二長相承人道之綱夫不可以從婦故以制義訓男于外所以論萬世處家之道咸男居女下撰巽而牽女多不得其所止夫處婦外撰兑而說婦每不善其所動咸撰巽自二始男全失猶得之于女撰兑自五始婦猶得盡失之于夫咸三主男也執不在三上口為滕男斯為下初主婦也深之在初四禽无獲夫何以稱是故止志无遷可以求說思之光大震動罔功勿但羞巽德之无得止男下說女之義而知所以為感得震夫制巽婦之義而思所以可久其于咸思過半矣
  
  遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉【遯徒損切浸子鴆切臨曰剛浸而長遯止曰浸而長不言柔臨曰八月有凶遯曰小利貞又似以剛浸為小凶而柔浸為小利聖人之意深矣】復一剛始反朋來无咎姤一柔始遇遂不利賓臨二剛浸長其于四柔无不以咸為道遯二柔浸長其于四剛遂无竝立之理卦所以名遯遯亨以遯故亨五剛當中正之位二柔在方應之時乃當其方應而先行非待其不應而後行止之時既在二行之時便在五當行而行當遯而遯遯與時行合乾三爻而无不全之健无不正之志皆此遯是以亨小利貞二以爻言則浸而長以卦言則止之中自止于中以止為正止其在小于大无侵正其在小于大无犯亨固在于剛大利亦歸于柔小小利貞之象有遯之時一失則不可復行有遯之義一失則不可復決遯之時在小人下而能止之先不在小人上而无止之後遯之義原與小人相應而去非與小人相失而去其時義所關為甚大彖所以深贊其大也
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴【遠于願切】天在山中天若為山所止天下有山山何能以止天山下止天上運若其相去之遼絶遯象山視天為小故稱小人天與山迥不相及故稱遠天无不覆故稱不惡剛不可屈健不可撓故稱嚴
  初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也剛非自遯以柔尾之而遯初為四剛之尾傾危之顯禍未加于君子而隂伺之殺根已種于小人是為遯之尾是為尾之厲遯尾厲之象勿用有攸往二執之在前若自二止初之辭象曰不往何災遯初之心即姤初羸豕蹢躅幸災君子之心二居中用事方巽承以止君子之行亦不與初之尾乎君子也
  六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也【勝音升說吐活切】
  二五正應之爻五健而上運二止而下固既用順道以應五又用中道以順五以順為牛以中為黄牛以艮手為執以巽繩為要束之固執之用黄牛之革莫之勝說之象二以固留君子為志而无以通君子之志象故曰固志
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也【係絜束也聯絡也通作繋憊步拜切疲極曰憊通作敗豐三亦曰不可大事】
  三剛止之主雜乾欲上行而遯雜巽又不果而係係則合二四為與下有牽于二執疾生于小人上有累于四好疾生于君子如之何不危係遯有疾厲之象姤二為五剛之首能包初為魚遯三為四剛之首豈无畜二與初之道止初而畜之為臣君道在三止二而畜之為妾夫道在三如是行止惟三所制止則光明之君子行則勇決之君子吉一係大小兩失人已兩失力不能支象故言憊雖曰畜之而吉得其臣僕之恭妾婦之順然柔小既不利遠止體又屬无為與之大事終非其人亦非其時象故曰不可大事姤二包有魚遯三畜臣妾否四疇離祉觀五觀我生剝上君子得輿此可以明君子待小人之道矣
  九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也【好如字否部鄙切塞也閉也】
  四三同德以近相得合而上行初其應爻亦不相惡好遯之象四未遯三有係君子小人未分四遯四剛上行兩柔下止君子小人截然遂分為二以君子言遯不失時君子吉之象以小人言无諸君子為其交與遂將閉塞成否小人否之象故直曰君子好遯小人否也
  九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
  五二剛柔正應二方為應五惟有行二固執牛五原不惡原是覆之如天視之如偶遯如是是之謂嘉是之謂貞而得其吉象言以正志正以已亦正以人志必如是而後為正若為小人所固亦不足以語君子之正矣
  上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也【升三亦曰无所疑遯決于退升決于進】
  遯上肥既象處身山外又象樂天之至為冥冥飛鴻為千仞翔鳳不惟與三綱為一體而有君子之吉亦未嘗不與二柔為一體而无疾厲之憂肥遯无不利之象上于二柔為遠愈遠愈貴初往固遠不及上上亦疑不及初二執亦遠不及上上亦疑不及二象明无所疑纔疑便是殺根便是惡機便于天覆之量不无虧蝕即能幽棲高隱僅可以稱山澤之癯而于肥遯之義固殊遠也
  
  大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣【壯莊亮切威猛強盛之名又氣力浸強之名易傳當雷不雷太陽弱也】
  大壯大者壯也以四剛爻言壯剛以動故壯以兩體言壯大壯遯之反體遯亨主五言亨大壯利貞主二言貞四剛在内壯之君子二柔在外壯之小人君子貞其動无罔于小人小人順其動且輿于君子夫是之謂大者之正而无所不利遯而係二柔則憊大壯而觸二柔則羸天地之情至大至正剛大而以柔小為觸非正大之動而傾危之動何得為大何得為正君子利貞貞其健勿輕于動正其已勿求于人于上二柔如天之无不覆如地之无不載極其大極其正方可見出一箇天地之情來故曰正大而天地之情可見不然非其无情緫為人之私小之情非盡无見緫為人情私小之見而已矣
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  雷在地中其聲未動為復在山上雷聲動而尚小為小過在天上雷聲動而益大為大壯君子以非禮弗履動皆天理无履非禮不愧剛健之天常有轟雷之勇此所以為君子之大壯
  初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
  九居壯初正應四動壯于趾之象四為動主于乾剛之上震動二柔而使之知退知亡者四之能事也初不能貞而以壯趾征无論不能及二柔四初之有孚之爻也四且惡其迫已而不與其征是之謂凶有孚是之謂窮象故曰其孚窮
  九二貞吉象曰九二貞吉以中也【九二貞吉大壯解未濟凡三言之】二剛中以中為貞貞其剛于已俟其動于四天地正大之情藹然有可見是為壯二貞吉之象大者之壯大者之正盡于二者之用象故明以中
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也【罔網通用羝都奚切音隄羸力追切藩籬也或作樊角俗作角非】遯二合内二柔為一體有止于二柔无惡于二柔壯四合外二柔為一體有震于二柔无罔于二柔三上應爻上小人三君子君子小人或不相能以上動為柔危惟力是逞小人用壯之象以三動為毁決其于上柔不為震動于先遽欲毁決于後非罔而何君子用罔之象小人不足責君子如是以貞必危將无動非藩隨動成觸胥為羝羊稔其鬬怒未獲震動之利先罹兌毁之憂羝羊觸藩羸其角之象遯四行合三撰乾而為君子壯三罔合四撰兑以反震動四動雷動而上為春為生三動澤動而下為秋為殺姤四之于初民遠之且未可壯三之于上民罔之奚可為上用壯若因于三之用罔象故曰小人用壯君子罔也
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也【說卦傳坤為大輿】
  四剛動之主二以剛中為貞四以剛動為貞貞于合二大者合為壯之君小者分為壯之民内外有辨大小成用何動不正何悔不亡貞吉悔亡之象三罔成藩四貞震行而藩自決三觸有羸四貞不觸而角何羸藩決不羸之象剛以貞動柔以順承五上為輿四為輹未動惟輹解說而止方動惟輹運轉而行一體配合而成大輿之壯用壯于大輿之輹之象初以趾征則凶三以角觸則羸四以輹往二柔惟其所御且喜其進而尊尚之象故曰尚往
  六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也【易以䜴切六居五曰位不當惟壯五】
  五羊不言羝雖亦危動之柔不逞鬭觸之性二四皆貞乾易之體合于四兑羊之體亡于五喪羊于易之象如是四震五行何動而不為君子之輿故无所失而致悔象言位不當五以撰羊之柔首當四剛之前匪欲以外柔摧君子之剛即將以内狠反君子之動如之何其為當是以必喪而後為无悔也
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也【埤雅大壯之極疑于羝猶坤之上六疑于龍】
  震大塗加之乾易之上君子履小人視何莫非坦坦之周道自羝羊雜撰于中爻非震行之動而兑毁之動三以上當其進前之路為藩而觸之上亦以三當其退後之路為藩而觸之三上觸剛以鋭自折羸其角之象上下觸柔以荏兩靡不能退不能遂之象如此安得有攸利五知喪上克艱罔或在三艱且在上觸或在三艱且往上一艱處壯之終有善動故三厲而上吉艱則吉之象象言不詳二柔居于遯内為長君子先時而行二柔處于壯外為消小人後時不退是以謂之不詳言咎不長上本為四剛之咎但一知艱以震動受其在剛大以驚懼圖其在柔小咎安從長遯初曰何災災仍在壯上曰咎不長咎仍在彼固不可以為遯之尾此固不可以為壯之首遯之上三爻皆以遯為亨惟三可畜二柔為臣妾以一體合止之故壯之下三爻皆以貞為利惟四可輹二柔為大輿以一體合動之故遯三畜臣妾便吉主君之義在我惟我所行而大者之遯成壯四輹大輿更壯運轉之軸在我惟我所動而大者之壯成人情難退故遯上而後為肥人情好進故壯初便著其凶遯三无係小人已遠于下壯四貞小人亦分于上君子之于小人雖共為一體未嘗无止而遠之之道未嘗无動而分之之道而又未嘗无所以畜之无所以用之是故在大壯則見天地正大之情而在遯則為不惡之量也
  
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也【晉即忍切俗作晉非康侯安康之侯猶考工記所謂寧侯也】
  屯豫言侯以震晉言侯以坤民功曰康坤衆為蕃庶之馬大明中天為晝日艮手從中下接三隂為三接晉進明出地上以明出地言進順而麗乎大明以順麗明言下之進柔進而上行又以柔上行言上之進暌以說麗明旅以止麗明止言明晉以順麗明合萬國之順以順麗一人之明明以順麗而益見其大是以特謂之大明柔進而上行自出地上謂之明自下順而麗之謂之大明自五進而上行乃謂之柔不自有其明更不自有其大上以柔進真大明當天之主何以不逮乎下下以順麗皆康民安國之侯何以不獲乎上自其錫遇之隆有錫馬蕃庶之象自其接見之勤有晝日三接之象其云康侯之用主二言用猶明夷艱貞之利主五言利明出地二為正麗之主明入地五為正晦之主反對一義
  象曰明出地上晉君子以自昭明德【德去其蔽曰昭】
  日以出地而明故明出地上謂之晉明德君子所自有自有此明德而自不失其明曰自昭晉自昭君子出地之明乾自強君子行天之健
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也【摧罪雷切退也擠也折也】
  下三爻皆以順麗大明為晉順初麗始遽逢四鼫如山摧初而初自貞以貞則吉既摧四固不合衆亦未允于五何孚坤體寛廣可進可退居之以裕是以无咎晉莫重于始正衆進獨退正自在初象故曰獨行正初下未當五任象故曰未受命
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
  二以中正順麗于五安復有愁以四鼫為險于中二因而加憂鼫鼠一日未去二憂一日未巳是為晉如愁如貞而得吉之象大明上行之君順麗當天不見有君之尊惟見有母之親二以愁晉能勿貽五之恤豈不介五之福蕃庶之錫晝日之接二藉合三爻以成順亦藉合三爻以受福受兹介福于其王母之象
  六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也【允信余準切俗作允非】初摧二愁皆以四故三與四如以近相得天下皆疑為鼫鼠之儔矣悔安得亡五上行三在坤衆之先首能以順前導二柔合以上行衆是以允悔是以亡三非中爻雜艮所能止雜坎所能陷象故明衆允之志為上行
  九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也【鼫通作碩位不當以九四言晉夬萃豐小過凡五】
  艮為鼠離之下坤之上艮伏其中下據三柔之上則雜艮而見上近大明之五又雜坎而隱夜行晝伏首鼠兩端晉如鼫鼠之象初裕逸而休四鼫勞而拙貞厲之象四居以順麗明之間于下順有阻于上明有揜象故特明其不當
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
  三悔亡以衆允五悔亡以虚中而明无不孚坎加憂離明之體顯坎憂之體隱順而麗者為康侯明足以來之不憂失竊而據者為鼫鼠明足以照之不憂得失得勿恤之象如是而往以近則相得吉以遠則无所不順无不利五麗四成明下麗四成順上下皆隂陽會合之慶象故明曰往有慶
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
  角剛乎上九居晉極晉其角之象邑鼫鼠所據上與四皆五麗明之爻四為鼫鼠邑于晉中揜蔽大明之光上三應爻衆志允孚于三合而繋屬于上上下相維角之用行明之體全邑之鼫清維用伐邑之象投近明之鼫其事危寛明君之恤其義吉善補剛進之過无咎貞而无伐吝上大明下順麗而容一鼫鼠之四隱伏貪據于其中于晉道安得為光必至伐邑之用行然後无不光之患象故曰維用伐邑道未光也
  
  明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之【箕子囚奴在文王羑里之後方演易時箕子之明未夷爻言箕子明夷象言箕子以之自是周公孔子合言其事以明易義利艱貞卦惟明夷爻則噬嗑九四大畜九三兩言之】
  晉大明之主在五坤在下以下麗上其事順故言順言麗明夷文明之主在二坤在上以上晦下其事艱故言艱言貞晉雜坎在上從二視之則愁從五視之已出坎上故勿恤明夷雜坎在下從二視之為大難之蒙從五視之正履坎上為内難非極其艱貞則不利故繋之曰利艱貞文王以之孔子之明言文明柔順以蒙大難此文王處明夷之事文王不自繋于易也箕子以之是正文王利艱貞之繫利艱貞而曰晦其明言處明夷之時為微子比干之貞猶易為箕子之貞甚艱箕子之佯狂忍辱不為微子之去不為比干之死豈徒曰晦一已之明當極暗之世僅存有一明侯之明以為明乃以明在下暗在上勢不相容故勉留箕子之一身若為從中晦之晦其已所以晦二之明存上之明使二明不至傷于下上暗不速亡于上其事甚艱而志甚正故特明之曰内難而能正其志此艱貞之所以利也不然箕子或與微子同去比干同死文王之蒙大難誠不知所終紂亡亦恐遂无日雖貞未得為艱此豈箕子之所利如无箕子艱貞之利人道无復存于明夷之世矣
  象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明【游氏曰明一也自治用昭察惡欲盡之義涖衆用晦太察無徒之義】
  明入地中以明自入地為象故不曰夷明而曰明夷明出地則明君子以明自昭明入地則晦君子以晦涖衆用晦而明用坤之晦藏離之明離明藏于坤晦之中原无不明只不察察為明而生衆心之睽疑耳此所以為涖衆之善道
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
  初與三皆二明所麗如飛之有翼自二為雜坎下爻初翼若為坎水所濡无能翼二以飛明夷于飛垂其翼之象君子于行二以雜坎蒙難初以无麗遠避伏坎三爻之下海濱无養終守其困三日不食之象有攸往三如狩二而南初遂麗二而往遂將歷坎而震為出地之明之象主人指二有言言其无可往之處言宜以坎下為安以時正當入地而晦所謂内文明外柔順以蒙大難所謂三分天下有其二以服事殷其義象正如此
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也【六二之吉家人與此同李氏曰順以則聖人舉措純乎天理文王之出患難自循天理之外不容一毫私意司馬遷作史記乃謂閔散輩以計出文王如此立言其得罪于聖人甚矣】
  股下體輔震屬左故稱左股文初出震為侯惟紂是輔從上視二支住殷家左股半壁天下今不幸而有坎離之蒙是為左股之夷明夷夷于左股之象離雜坎則陷雜震則起二用何道以拯此難惟有馬壯是二之吉雜震三爻以三則周旋大難之中以四五則維持暗主之側皆馬皆壯无一不有坤順之則在二惟則是順象故明其順以則
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也【四時之田在冬曰狩又火田曰狩凡帝王之出亦皆曰狩明夷于南狩盖文王得出羑里之象】
  二蒙大難惟以離雜坎之故至三復雜震撰動坎則北反為離則南坎則陷起為震則狩羑里之難于是乎解明夷于南狩之象三狩方拯二于上初往遂歸二于下其始不食超然遠引之高鴻其繼就養巍然盍歸之大老得其大首之象雖南狩而得大首時方入地以入地為安明夷之貞也以出地為志于貞害矣主人之所不可不可疾貞之象三之南狩之志志在拯二乃得初而明益大象故曰乃大得日非麗无明晉上伐而四鼫清五明固盛于地上明夷之三狩而初首得二明亦熾于地中二惟以有麗成明上惟以无麗成晦稽明晦之故者考焉
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
  坤為腹合震象左腹坎為明夷之心心絡于腹左四五一體有内難而四居外卦之初象其門庭之可出四五一體為腹心而五為晦明之主象有心意之可圖四以坎陷象左腹之入旋以震動象門庭之出入謀五與之同心出自靖以去為道是為入于左腹獲明夷之心于出門庭之象意者心所之四以乘三成坎如不為出二之大難固不解五之内難又益深四與五同繋心暗主各行其意以晦二明去留不同而心意同象故明其獲心意
  六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也【胡氏曰爻不言艱言箕子則可知其艱】
  五四俱迫内難四有震塗可出則去五以坎難為安遂奴以與二明為正晦是為箕子之明夷夷其已所以存其上于已有一日之貞即于上有一日之利是為箕子之利貞坤本无明有箕子之貞以坤撰震離若返照明遂不息于上象故曰明不可息明出地上順而麗是為康侯之進明入地中順而晦是為箕子之貞如上便要息滅二明而卒自罹于悔此所以為失則
  上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  上无明以有二明為明上去二遠終于不明極于自晦不明晦之象明入地中四如初夜時五如未央時上如將旦時初如既濟初吉之為初至三震起而將出于東初登于天之象後如比上後夫之為後至上晦極而將隕于西後入于地之象初登天不止顯于西土而且光于四方合四方之國而皆在所臨照象故曰照四國後入地初在下而登天上在上而入地象故曰失則則是坤順承天之則二順則順為下之則便是順天者存上失則失為上之則便是逆天者亡商周之際文王與紂之事順則與失則之間而已矣
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  家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣【人所居稱家又室内謂之家】
  家人巽離二女長上中下四二兩爻又得正位皆女正之象天下惟女不易正女正家无不正矣故家人之利利在女正夫子彖推明女不自正女正位乎内以二言女之正男正位乎外以五言女之所由正一家男女之正便是一箇天地之正故曰天地之大義既言男女之各正又言家人有嚴君始于為男女終于為父母一家惟父母為尊父母尊嚴以君主于上若子若婦若兄若弟肅然如臣民之承事于下則一家父子兄弟夫婦正而天下之為父子兄弟夫婦者定故曰正家而天下定夫以天下之定而係于一家之正家正又自女正始此家人所以惟利女貞也
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有【邵子經世火為風風者火氣之所化】
  風自火出即亨飪之火凡亨飪必以火火以風熾如以槖籥鼓風常鼓得許多風從火裏出此便是父子兄弟夫婦合而相生相養以成一家之象故為家人君子以言有物而行有身之所出惟言與行口无擇言无言不物于明德而可以風一家之人身无擇行无行不于明德而可以風一家之人此為知風之自
  初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也【古云教子嬰孩教婦初來中孚之初亦曰志未變】
  初家之始家曰有家有父子有兄弟有夫婦有父子兄弟夫婦相生相養之道閑以雜坎在前為象初閑坎下如水有防閑二以明乎内閑四以巽乎外以有而立為閑因閑而成其有悔是以亡象曰志未變閑是閑其未變之志二四雜坎二將變其明四將變其巽志已變雖有閑无所用之矣詩載驅敝笱之刺春秋祝丘之享齊師之如之書謹禮于微慮患于早皆此意
  六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也【饋求位切進食于尊者曰饋通作餽或作歸鼎火亨飪于外曰享帝養賢家人之火亨飪于内曰在中饋文周彖爻之義之精如此俞氏曰蒙五順以巽事師之道漸四順以巽事君之道家人之二順以巽事夫之道】遂成凡事得專行而擅成皆謂之遂以二婦五後有閑前有節一无專行擅成之事无攸遂之象坎之下離之中水火亨飪之交唯酒食是議唯尊者是進是餽在中饋之象壺飱之外非所與門庭之外非所履女貞之利何以加此象曰順以巽順二所自有取其承上之德巽五所為感美其與四同功
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也【嗃河各切嘻喜悲切】
  初持剛正于二四之下象有閑三持剛正于二四之間象有節嗃嗃聲言之高嚴為呵禁之辭是安能无悔亦安得无危然于家節初无所失悔厲吉之象嘻嘻笑言之狎離陷成坎溺情于兩柔之間火性去而水性成以二或有遂以初若无閑婦子嘻嘻之象若然雖有上之身教在恐終有不孚恐終有不威終吝之象
  六四富家大吉象曰富家大吉順在位也【富方副切豐于財也又臣能世禄曰富記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥與富同義】
  四何以能富其家二正離四又雜撰為一離上下相麗而成明應初事不踰閑近三事不陵節合二承五女貞有利婦順有成虛在一已實在一家富貴之象二于家无遂之事正其在已貞吉四于家有富之功相其在大大吉五在家人尊位四為巽順主爻四順五上行下效无一不順富莫尚吉莫大矣象故明曰順在位
  九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也【假庚白切】五二正應内順外巽順以成巽巽以成順合一家而胥巽之乎中正王假有家之象坎在下為憂為恤正巽之體顯雜坎之體隱假之來假勿恤吉之象富順之所召假愛之所流象曰交相愛匪止夫夫婦婦之交而盡父父子子兄兄弟弟之交
  上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也自初至五男女之位无一不得其正上處其上以剛實要終合一家而无不孚有孚之象三嗃嗃則大嚴厲上則剛爻巽體无其威而如有其威威如之象孚曰有以父則信足以為子之法以兄則信足以為弟之法以夫則信足以為婦之法威曰如以子則畏父而愛之則而象之以弟則畏兄而愛之則而象之以婦則畏夫而愛之則而象之家人之要終如此是為上九之終吉初閑三節如火是家法上威以假要終樹之風聲是身教象曰反身之謂若不謂徒有初閑三節而遂已者
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  睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉【睽苦圭切目不相視也】
  家人利女貞利二與四之貞而二明為内主睽小事吉事五與三之小而五明為外主卦之所以睽火動而上澤動而下火澤一氣无睽以動之上下而成異此睽象之一二女同居其志不同行二女同居无睽以志不同行而成異此睽象之二因其睽而事之以下之說麗上之明則自下而上合柔進上行得明之柔中應說之剛中則自上而下合鼎以木巽火巽之自長其亨大睽以說麗明麗之自少其事小革澤中有火剛柔得位其變大睽上火下澤剛柔失位其事小皆小事吉之象非謂睽但可以吉小事也又以三才推廣卦義俱无不睽而合之理初上天地二三四五男女萬物天尊地卑為睽而同以生為事男陽女隂為睽而志通于相應萬物羣分為睽而事各以類聚當睽之時得睽之用時所當睽用所當睽盡乎天地男女萬物之變彖所以深贊其大也
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  上天下澤上下有定辨為履上火下澤上下不同行為睽君子以同而異同如兩象合體以為同異如火澤上下之各異同中不能无異異處不害其同此所以為君子之睽
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
  初四敵應為悔剛爻說體獨得其正為亡馬所以行四初所麗明之爻而以雜坎隱于前為喪五二以應而遇上三以應而遇四无所往豈其不還而遇初勿逐自復之象四初所合德之人而以雜坎反乎明四若反而不目視乎初初亦反而不目視乎四為惡終于惡而不見咎不在四而在初復在四原明之體見在初正麗之道自睽之咎方得免見惡人无咎之象以同德相惡而成睽于何不至見惡人不使之甚也象故曰以辟咎
  九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也【巷胡絳切說文里中道】
  五柔進上行之主合三四而雜撰為坎象隱伏下行不勝側席有事旁求為在巷二雖說應之爻五如亢而无下何可以遇五下行二上應如是而遇正明自在五正說自在二遇主于巷无咎之象象故明未失道世有迂身成君之說皆失道之為詭遇之遇非于巷之遇也
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也【曳餘制切有點誤掣尺制切天剠頟刑劓截鼻刑音義】
  三上應爻以說上行麗不以正故見亦不正坎其輿既見其曳而難進離其牛又見其掣而難駕上其婚媾之人自為疑忌而不合不惟髠首而于已為天且若截鼻而于已有劓初目四曰惡人三目上曰其人其之為言亦惡之之意是為无初不知由己所居與正明之五不當故自生曳掣天劓之見无曳見三已有輿可乘何不可駕而進无掣見以離牛駕坎輿前引後推何所不順无天劓之見其人即三之婚媾與上遇雨之吉同是為有終三柔上剛柔往之見難化剛來之見易融象故以有終為遇剛
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也四者雜坎中爻從初對四言若與初目不相視象惡從四自處言與初不合夫誰為合亦象孤初不與四終惡足體元而長人稱元夫四初遇而有交四初交而成孚雖有孤危善補睽過无咎初見四但辟自睽之咎四孚初遂成合睽之功象故明志行
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也初悔亡守說之正五悔亡進明之中二以分尊五稱遇主五以情親二稱厥宗四以雜坎間于上明下說中一膚之隔幾成秦越如何可往膚在兑口之上正說應而雜坎隱象厥宗之能噬二有噬以正說麗正明五有往以正明應正說二遇未失五往何咎二遇須五在巷五往須二噬膚是謂交相求而交相盡二真得主五真得宗象故明有慶
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也【塗泥作塗路非】六爻惟上與四稱睽又稱孤四以離雜坎上履其上有盡反其明而成暗之象故在睽中獨為孤上孤无往而不見三為可疑疑其非所負而負為豕為曳滿眼穢濁若有以汚已疑其非所載而載為輪為隱伏白日魍魎若有以祟已又疑其關弓上下之間從前視之則矯而張若為之射已從後視之則伏而說若為之伺已夫三上剛柔正應原為婚媾而以蓄疑成見无見非疑何時可往何時為遇上三匪寇而婚媾從兹以往雜坎既解為雨正離盡顯其明從下遇之則上合從上遇之則下合纔遇雨便舉一卦之睽而无所不合是為上九遇雨則吉之象家人之中有坎其爻位正初得之而


国学迷 廣東財政說明書十六卷 [同治]巴東縣志十六卷首一卷 春秋取義測十二卷 東甌金石志十二卷 左傳易讀六卷 王右丞集二十八卷首一卷末一卷 玉函山房藏書簿録二十五卷 最近四大家古文鈔四卷 靜頤齋文集一卷 墨香居畫識十卷 書集傳六卷 浙西六家詩抄六卷 禮記不分卷 飲雪軒詩集四卷 御製文二集四十四卷目錄二卷 珂雪詞二卷補遺一卷 楚辭八卷辯證二卷後語六卷 石城七子詩鈔十四卷 隸篇十五卷續十五卷再續十五卷 皇朝諡法考九卷 留真譜初編十二卷 孝經注疏三卷 沈歸愚詩文全集十四種 古文詞略二十四卷 呂書四種合刻九卷 詩經精華十卷 爵秩全覽不分卷 小羅浮草堂文集九卷首一卷 思補老人自訂年譜一卷 景紫堂文集十四卷 晚笑堂竹莊畫傳不分卷 周書五十卷 增補繪圖官場現形記五編六十卷 洗冤錄詳義四卷首一卷 楊太后宮詞一卷附綠窗遺稿一卷傅若金詩一卷 左繡三十卷首一卷 范伯子詩集十九卷 古均閣寶刻錄不分卷 周官義疏四十八卷首一卷 秦漢文歸二十卷 詩經朱傳八卷 四時逸事一卷 中州集十卷首一卷中州樂府一卷 字彙補十二集附拾遺一卷 陳修園醫書十六種九十一卷 震川大全集三十卷餘集八卷別集十卷補集八卷 大清律例總類不分卷 經策通纂二種 水經注釋四十卷首一卷附錄二卷刊誤十二卷 述學內篇三卷外篇一卷補遺一卷別錄一卷 重鐫本草醫方合編十五卷 官書局彙報 易翼述信十二卷 豐谿存稿一卷 圓錐曲線一卷 蘇松財賦考圖說一卷 尺木堂綱鑑易知錄九十二卷 太玉山館今體詩鈔一卷 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經十卷 吳醫彙講十一卷 西夏书事 四十二卷 辽史拾遗 二十四卷 首一卷 辽史拾遗补 五卷 辽史语解 十卷 西辽立国本末考 辽史地理志今释 金史语解 十二卷 金史详校 十卷 金史艺文略 元史本证 五十卷 元史考订 四卷 元史弼违 二卷 元史备忘录 元史语解 二十四卷 元史译文证补 三十卷 元书后妃公主列传 元史地理通译 四卷 木剌夷补传稿 明史例案 九卷 明史考证[扌君]逸 四十二卷 补遗一卷 国史考异 六卷 明宫史 八卷 明史拟稿 六卷 明史分稿残本 二卷 明史馆稿传 (明史)外国传 八卷 季明封爵表 三百篇鸟兽草木记 一卷 月令演 一卷 历代甲子考 一卷 二十一史征 一卷 黜朱梁纪年论 一卷 韵史 一卷 释奠考 一卷 胪传纪事 一卷 丧礼杂说 一卷 丧服或问 一卷 锦带连珠 一卷 操觚十六观 一卷 十七帖述 一卷 龟台琬琰 一卷 稚黄子 一卷 东江子 一卷 续证人社约诫 一卷 家训 一卷 高氏塾铎 一卷 余庆堂十二戒 一卷 犹见篇 一卷 七劝口号 一卷 元宝公案 一卷 联庄 一卷 琴声十六法 一卷 鹤龄录 一卷 新妇谱 一卷 新妇谱补 一卷 新妇谱补 一卷 美人谱 一卷 妇人鞋袜考 一卷 七疗 一卷 郁单越颂 一卷 地理骊珠 一卷 雁山杂记 一卷 越问 一卷 真率会约 一卷 酒律 一卷 酒箴 一卷 觞政五十则 一卷 广抑戒录 一卷 农具记 一卷 怪石赞 一卷 惕庵石谱 一卷 端溪砚石考 一卷 羽族通谱 一卷 兽经 一卷 江南鱼鲜品 一卷 虎丘茶经注补 一卷 荔枝话 一卷 逸亭易论 一卷 孟子考 一卷 人谱补图 一卷 教孝编 一卷 仕的 一卷 古观人法 一卷 古人居家居乡法 一卷 幼训 一卷 少学 一卷 俗砭 一卷 燕翼篇 一卷 艾言 一卷 训蒙条例 一卷 拙翁庸语 一卷 醉笔堂三十六善 一卷 七怪 一卷 华山经 一卷 长白山录 一卷 水月令 一卷 三江考 一卷 黔中杂记 一卷 苗俗纪闻 一卷 念佛三昧 一卷 佛解六篇 一卷 渔洋诗话 一卷 文房约 一卷 蕈溪自课 一卷 读书灯 一卷 学画浅说 一卷 广惜字说 一卷 古欢社约 一卷 彷园清语 一卷 鸳鸯牒 一卷 [衤戒]庵黛史 一卷 小星志 一卷 艳体联珠 一卷 戒杀文 一卷 九喜榻记 一卷 行医八事图 一卷 雪堂墨品 一卷 漫堂墨品 一卷 水坑石记 一卷 琴学八则 一卷
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