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古微书 明 孙㲄

古微书 明 孙㲄
  欽定四庫全書        經部七
  古微書           五經總義類【附録】提要
  【臣】等謹按古微書三十六卷明孫㲄編㲄字子雙華容人考劉向七畧不著緯書然民間私相傳習則自秦以來有之非惟盧生所上見史記秦本紀即吕不韋十二月紀稱某令失則某災至伏生洪範五行傳稱某事失則某徵見皆讖緯之說也漢書儒林傳孟喜得易家候隂陽災變書尤其明證荀爽謂起自哀平據其盛行之日言之耳隋志著録八十一篇燔燒之後湮滅者多至今僅有傳本者朱彛尊經義考稱易乾鑿度乾坤鑿度禮含文嘉猶存顧炎武日知録又稱見孝經援神契然含文嘉乃宋張師禹所撰非其舊文援神契則自宋以來不著於録殆炎武一時筆誤實無此書則傳於世者僅乾鑿度乾坤鑿度二書耳我
  皇上光崇文治四庫宏開二酉祕藏罔弗津逮又於永樂大典之中搜得易緯稽覽圖通卦驗坤靈圖是類謀辨終備乾元序制記六書為數百年通儒所未見其餘則仍不可稽盖遺編殘闕十不存其一矣㲄嘗雜採舊文分為四部總謂之微書一曰樊微輯秦以前逸言一曰綫微輯漢晉間箋疏一曰闕微徵皇古七十二代之文一曰删微即此書今三書皆不傳惟此編在遂獨被微書之名實其中之一種也所採凡尚書十一種春秋十六種易八種禮三種樂三種詩三種論語四種孝經九種河圖十種洛書五種以今所得完本校之㲄不過粗存梗概又唐瞿曇悉逹開元占經去隋未遠所引諸緯如河圖聖洽符孝經雌雄圖之類多者百餘條少者數十條㲄亦未睹其書故多所遺漏又摘伏勝尚書大傳中鴻範五行傳一篇指為神禹所作尤屬杜撰然其採摭編綴使學者生於千百年後猶見東京以上之遺文以資考證其功亦不可沒經義考毖緯一門其所引據出㲄書者八九則用力亦可謂勤矣緯與經名雖相輔實各自為書卦氣之說孟喜始據以詁易何休鄭元援引尤多宋歐陽脩乞校正五經劄子欲於註疏中全削其文而說不果用魏了翁作九經正義始盡削除此實說經家謹嚴之旨與孫復說春秋而廢傳鄭樵說詩而廢序深文巧詆務排漢學者不同然義理則當尊正軌考証則不廢旁稽如鄭元註禮五天帝具有姓名此與道家符籙何異宋儒闢之是也至於蔡沈書集傳所稱周天三百六十五度四分度之一實洛書增耀度尚書考靈耀之文黑道二去黄道北赤道二去黄道南白道二去黄道西青道二去黄道東實河圖帝覽嬉之文朱子注楚詞崑崙者地之中也地下有八柱互相牽制名山大川孔穴相通實河圖括地象之文三足烏陽精也實春秋元命包之文【案此四條皆朱彛尊經義考之說】以至七日來復自王弼以來承用六日七分之說朱子作易本義亦弗能易實稽覽圖之文洛書四十五㸃邵子以來傳為秘鑰其法出於太乙九宫實易乾鑿度之文是宋儒亦未能盡廢之然則㲄輯此編於經義亦不無所禆未可盡斥為好異故今仍附録五經總義之末焉乾隆四十五年十月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官 【臣】 陸 費 墀

  古微書原序
  昔聞之仲尼愛義子長愛奇予小子亦竊有愛焉曰愛其古世之人得一醆一斚流傳三古間則必什襲之而寳之而矜之曰我得古矣古人之奥帙逸文豈直一醆一斚耶夫以聲響俱邈誦覽所畧舉世之不必經見者而我得見之其可愛孰甚矣又況乎爇天香奏雲璈羅上古之天球赤刀而環列丈室中又豈直一醆一斚之細耶荀子曰夫學貧而富鄉也窶然貧之夫也俄而治天下之大噐舉在此非竆古力哉是以古人之學恒富今人之學恒貧古人之學恒富然而非富於書也今人之學怛貧然而非貧於書也漢雖秦餘哉書皆道古故其學最富至唐若宋而人人著籍矣人人著籍則人人競傳人人競傳古安得復存今日者著錄之繁篇帙之廣詎不什百倍於漢然而試探其業力與其所就今之不若宋猶宋之不若唐者何哉寖侈於近日之書而寖減於古何怪乎書愈富學之愈貧也余不佞家世藏書稍有異本輒從羲頡以降斷乎陳隋取其凡蒂於古綫於古駢枝於古響象依悠於古者聚而成書伯之以删曰以旌讖緯之伏遁仲之以焚曰以攬灝噩之什一叔之以綫曰以索箋疏之象罔季之以闕曰以甄玄古之記歷為卷不多證學差遠庶古人之奥帙逸文將湮不湮而亦使海内竆古之儒不至貧於學之無從遡者頼是乎或曰古則傳矣古而既傳安用是書也使古而不傳者子又安得其所傳而傳於世曰是不然予所愛傳而未嘗傳傳於古人之篇不盡傳於今人之誦覽者也集古者梯崖抇冡形命可遺彼性也好之而力之富又足以聚之然自予視之猶以林囘之樹子當千壁焉何也謂非其神也文也者古人之神而傳焉故可寳也苟古之所傳帖則腕矣畫則日矣之二物夫寧非神雖然義弗主焉文以神秘神以義尊夫文而無其義亦不足以規億載矣余貧夫也擴余目於穹壤間曾不數里置諸古博士之林無秒分焉謂耳目之褊也而多未逮則信有矣若夫予以為寳愛而人將瓦礫視之曰是直斷缺無用之文嵬瑣不經之學抑何敢强焉孫㲄序


  古微書畧例
  一曰删微
  地南北為經東西為緯今也經存而緯亡是有南北無東西也聖人之言理數具舉既師其理安遺其數可付之删後之文無足取也哉兹所遇圖緯諸家雖細録也雖偽收也惟斷章者亦取焉首删微
  一曰焚微
  書以焚亡亦以焚重非焚之重焚而有不焚故焚重也漢桓錮黨黨愈烈齊武滅僧僧愈繁時勢固然然則上古至文星星皪皪雖秦之炎而寒烟落灺中猶可拾取焉是亦鳳之一毛而虬一甲也次焚微
  一曰綫微
  象緯者天之轉注也海嶽者地之轉注也畿輔之内數百里所談所習莫非君舉莫非朝事蓋其近也春秋而降末光絶焰殆無盛於漢儒倍漢而欲談經吾烏識其所本矣所得漢晉間疏箋輒復登之以為經翼次綫微一曰闕微
  書删矣焚矣孔子而前遂無帝系帝系而上遂無七十二代之皇哉春秋夏五或不月月或不事闕之也闕之而又書之者以待備也聖人闕之以待備吾輩安得不備之以待闕三代以降而有能力遡混芒者雖齒之邃古之篇亦何讓焉次闕微
  一是集皆遠古漆書竹簡之遺非唐宋縹緗所盛傳者即歷史經籍藝文諸志及内府天下書目亦僅存其名而亡其書雖藏書家疑未必有也兹所錄著每一書各指一事其牘長者孤行為卷短狹者萍合之烏集之彚以成卷正不足文字觀耳
  一是集多得之十三經注疏及二十一史書志太平御覽玉海通典通考通志畧諸大部所援引中或載數段或數行或數句前所見者俟後續之後所得者徵前冠之中有異同者詰前後絡之皆眞琭珞非贋琬琰蒐羅緝綴纍月竆年故其首尾都無倫次正不必苛其端緒摘其掛漏也
  一邇年坊肆翻刻古書汗牛充棟如古今逸史漢魏叢書古書十九種秘册彚函每一部中各百十家皆是流行篇卷故於此集絶不雷同至如百川學海百家名書古今說海歷代小史稗海小說等又皆唐宋以後耳目近事亦此中所不贅也
  一是集文多贅軋理或奥實故每卷之首輒有小引為之論次其卷中篇目間有難晥者竊以數語疏釋之至本文有古注者錄其原注無原注者復汎拾異說與之旁通使讀之者開卷而豁然則又賁居子苦心之餘事也

  說緯
  緯之興其興於符命乎五德承運逓有感生故首尚書焉符命之替也灾異滋多獲麟而經亦孔子之龍與馬也故次春秋有灾有異天人之道洽易數幽玄乃可證嚮也易緯至博而傳尚存故又次之禮行變化樂動神示皆倚易而滋矣又次之久矣夫樂之不作也盖後詩而亡也故詩次樂焉正樂刪詩復為誰孔子也孔子邁九聖而無其遇迄為素王諸賢悼惜故論語緯又次之語莫大於孝孝至通天北落為降紫麟聿來而孔子之元命亦可知矣孝經緯又次之嗟嗟此以悲河不圖也惟河與洛天諄諄命羣聖以闢諸經以祖焉是不可以無述終之以河洛緯
  欽定四庫全書
  古微書卷一
  明 孫㲄 編
  尚書緯
  賁居子按隋史經籍志尚書緯三卷其目凡五曰旋璣鈐曰考靈曜曰刑德放曰帝命騐曰運期授皆主言天咫地游帝王運歷之大事而五逸其三矣稍可窺者考靈曜帝命騐二文亦復無篇第無章次姑循其義類而為班部至其叢沓錯零不可為顛委者雖一語雖三數語猶復綴之以志探賾之助其中候諸䜟别自為篇
  尚書考靈曜
  賁居子曰學莫大於稽天自堯歷象舜璣衡於是禮樂兵刑一祖以天矣後世以宣夜為殷制周髀託於周公然於天度多不相應惟渾儀之圖師准璿璣歷代寳用自漢張衡鑄為銅儀迄唐之梁令瓚李淳風以至許衡郭守敬莫能外焉而不知其秘皆原於緯書漢儒竆緯故談天為至精此考靈曜所繇名也孔門之學揆合唐虞以故其傳天官亦最密云謂緯書不出於孔門者漢儒亦何自而溯其術哉此亦可為闢緯者抉疑
  天從上臨下八萬里天以圓覆地以方載
  鄭康成注曰天者純陽清明無形聖人則之制璿璣玉衡以度其象
  張衡靈憲曰天有九位自地至天二億一萬六千二百五十里懸天之晷薄地之儀皆千里而差一寸楊泉物理論曰所以立天地者水也成天地者氣也水土之氣升而為天天者君也夫地有形而天無體譬如火焉烟在上灰在下也又儒家立渾天以追天形猶車輪焉周髀立盖天言天氣循邊而行猶磨石焉斗極天之中也言天者必擬之人故自臍以上人之陽也自臍以下人之隂也自極以南天之陽也自極以北天之隂也
  天如彈丸圍圜三百六十五度四分度之一
  度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八
  按孔頴逹疏云周天百七萬一千里者是天圓周之里數也以圍三徑一言之則直徑三十五萬七千里此為二十八宿周囘直征之數也然二十八宿之外上下東西各有萬五千里是謂四遊之極謂之四表據四表之内并星宿内總有三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則一十九萬三千五百里地在其中是地去天之數也
  天文錄曰天曰廣南北二億三萬三千五百里七十五步東西短減四步周六億十萬七百里二十五步從地至天一億一萬六千七百八十六里半下地至厚與天高等
  漢書律歷志云二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一東方七十五度斗二十六牛八女十二虚十危十七營室十六璧九北方九十八度奎十六婁十二胃十四昴十一畢十六觜二參九西方八十度井三十三鬼四柳十五星七張十八翼十八軫十七南方一百一十二度丑為星紀初斗十二度終婺女七度子為玄枵初婺女八度終於危十五度亥為娵觜初危十六度終於奎四度戍為降婁初奎五度終於胃六度酉為大梁初胃七度終於畢十一度申為實沈初畢十二度終於井十五度未為鶉首初井十六度終於柳八度午為鶉火初柳九度終於張十六度已為鶉尾初張十八度終於軫十一度辰為夀星初軫十二度終於氏四度卯為大火初氐五度終於尾九度寅為析木初尾十度終於斗十一度
  二十八宿之外各有萬五千里是為四遊之極謂之四表
  按天鏡經天有四表三道四表者房星也三道者房間三道南間為上道中央為中道北間為下道也
  春則星辰西遊夏則星辰北遊秋則星辰東遊冬則星辰南遊
  地有四遊冬至地遊北而西三萬里夏至地遊南而東三萬里春秋二分其中矣地常動不止譬如人在舟中閉牖而坐舟行而人不覺七戎六蠻九夷八狄據形而言之謂之四海言皆近海海之言昬晦無所睹也鄭注云天旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆薄四表而止地亦升降於天之中冬至而下夏至而上二至上下盖極地厚也地與星辰俱有四遊升降四遊者自立春地與星辰西遊春分西遊之極地雖西極升降正中從此漸漸而東至春季復正自立夏之後北遊夏至北遊之極地則升降極下至夏季復正立秋之後東遊秋分東遊之極地則升降正中至秋季復正立冬之後南遊冬至南遊之極地則升降極上至冬至復正 地盖厚三萬里春分之時地正當中自此地漸漸而下至夏至之時地下遊萬五千里地之上畔與天中平夏至之後地漸漸向上至秋分地正當天之中央自此地漸漸而上至冬至上遊萬五千里地之下畔與天中平自冬至後地漸漸而下孔疏云此是地之升降於三萬里之中也但渾天之體雖繞於地地則中央正平天則北高南下北極高於地三十六度南極下於地三十六度然則北極之下三十六度常見不没南極之上三十六度常没不見南極去北極一百二十一度餘若逐曲計之則一百八十一度餘若以南北中半言之謂之赤道去南極九十一度餘去北極亦九十一度餘此是春秋分之日道也赤道之北二十四度為夏至之日道去北極六十七度也赤道之南二十四度為冬至之日道去南極亦六十七度 但日與星辰四遊相反春分日在婁則婁星極西日體在婁星之東去婁三萬里以度言之十二度也則日没之時去昬中之星近較十度旦時日極於東去旦中之星遠較十度若秋分日在角則角星極東日體在角星之西去角三萬里則日没之時去昬中之星遠較十度旦時日極於西去旦中之星近較十度此皆歷乖違於數不合也
  日道出於列宿之外萬有餘里正月假上八萬里假下一十萬四千里
  鄭注夏日道上與四表平下去東井十二度為三萬里又云夏至日與表平冬至之時日下至於地八萬里上至於天十一萬三千五百里也
  孔疏云所以有假上假下者鄭意以天去地十五萬三千五百里正月雨水之時日在上假於天八萬里下至地一十一萬三千五百里夏至之時日上極與天表平也後日漸向下則是夏至之日上極萬五千里星辰下極萬五千里故夏至之日下至東井三萬里也計夏至之日日在井星正當嵩高之上以其南遊之極故在嵩高之南萬五千里所以夏至有尺五寸之景也於時日又上極星辰下極故日下去東井三萬里也
  日有九光光照四極日光隆照四十萬六千里
  地書說曰日照四十五萬里也
  周髀曰日光外照徑八十一萬里周二百四十三萬里
  淮南子曰日出於暘谷浴於咸池拂於扶桑是謂晨明登於扶桑爰始將行是謂朏【窟】明【將明也】至於曲阿是謂旦明至於曾泉是謂蚤食至於桑野是謂晏食至於衡陽是謂禺中至於昆吾是謂正中至於鳥次是謂小還至於悲谷是謂餔時至於淵虞是謂高舂至於連【爛】石是謂下舂至於悲泉爰止其御爰息其馬是謂縣車至於虞淵是謂黄昬至於蒙谷是謂定昬日入於虞淵之汜【几】曙於蒙谷之浦行九州七舍有五億萬七千三百九里【自暘谷至虞淵几十六所為九州七舍也】
  日萬世不失九道謀
  鄭注黄道一青道二出黄道東赤道二出黄道南白道二出黄道西黑道二出黄道北
  廣雅云立春春分東從青道二出黄道東交於房二度中立夏夏至南從赤道二出黄道南交於七星四度中立秋秋分西從白道二出黄道西交於胃十二度中立冬冬至北從黑道二出黄道北交於虚二度中四季之月還從黄道【又】日月五星行黄道始營室東璧奎婁胃之陽入昴畢間行觜觽參之隂度東井輿鬼行柳七星張翼軫之隂入角間貫氐房出心尾箕之隂入斗牽牛間行須女虚危之陽復至營室
  凡九百四十分為一日二十九日與四百九十九分為一月 日月東行而日行遲月行疾何君舒臣勞也日日行一度月日行十三度十九分度之七
  按隋志日行自秋分以後至春分其勢速計一百八十二日而行一百八十度自春分以後至秋分日行遲計二百八十二日而行一百七十六度每氣之下即其率也月行月道二十七日有餘一周天月道交絡黄道每行黄道内十三日有奇而出又行黄道外十三日有奇而入終而復始【又】歷象之說則月一日至於四日行最疾日行十四度餘自五日至八日行次疾日行十三度餘自九日至十九日行則遲日行十二度餘自二十日至二十三日又小疾日行十三度餘自二十四日至於晦行又最疾日行一十四度餘此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九日强半月及於日與日相會乃為一月
  周髀曰日月俱起建星月度疾日度遲日月相逐於二十九日三十日間而日行天二十九度餘未有定分於是三百六十五日南極影長明日反短以歲終日影反長故知之三百六十五日者三三百六十六日者一故知一歲三百六十五日四分日之一歲終也
  孔疏云凡二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度計一年三百六十五周天四分度之一日月五星則右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及於日計九百四十分則四百七十為半今四百九十九分是過半二十九分也
  分周天為三十六頭頭有十度九十六分度之十四長日分於寅行二十四頭入於戍行十二頭短日分於辰行十二頭入於申行二十四頭此之謂也
  按周髀冬至晝極短日出辰而入申陽照三不覆九照三者南三辰巳午未也東西相當正南方夏至晝極長日出寅而入戍陽照九不覆三不覆三者北方三辰亥子丑冬至日出入之三辰屬晝晝夜互見是出入三辰分為晝夜各半明矣
  仲春仲秋日出於卯入於酉仲夏日出於寅入於戍仲冬日出於辰入於申
  按晉志日最南去極最遠故景最長黄道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日晝行地上百四十六度彊故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜長自南至之後日出極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至於夏至日在井二十五度去極六十七度少彊是日最北去極最近景最短黄道井二十五度出寅入戍故日亦出寅入戍日晝行地上二百一十九度少弱故日長夜行地下百四十六度强故夜短自夏至之後日出極稍遠故景稍長日晝行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍長日所在度稍南故日出入稍南以至於南至而復初焉斗二十一井二十五南北相應四十八度春分日在奎十四少强秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去極俱九十一度少强南北處斗二十一井二十五之中故景居二至長短之中奎十四角五出卯入酉故日亦出卯入酉日晝行地上夜行地下俱百八十二度半强故日見之漏五十刻不見之漏五十刻謂之晝夜同夫天之晝夜以日出没為分人之晝夜以昬明為限日未出二刻半而明日入二刻半而昬故損夜五刻以益晝是以春秋分漏晝五十刻諸家歷法參差不齊
  日永景尺五寸日短一十三尺【一作】景尺三寸日正南千里而減一寸
  按周髀夏至南萬六千里冬至南十三萬五千里日中立竿測影此二者天道之數周髀長八尺夏至之日晷一尺六寸髀者股也正晷者勾也正南千里勾一尺五寸正北千里勾一尺七寸日益表南晷日益長候勾六尺即取竹空徑一寸長八尺捕影而視之空正掩日而日應空之孔繇此觀之率八十寸而得徑一寸故以勾為首以髀為股從髀至日下六萬里而髀無影從此以上至日則八萬里若求邪至日者以日下為勾日高為股勾股各自乘并而開方除之得邪至日從髀所旁至日所十萬里以率率之八十里得徑一里十萬里得徑千二百五十里故曰日晷徑千二百五十里
  隋志祖暅推地中其法曰先騐昬旦定刻漏分辰次乃立儀表於凖平之地名曰南表刻漏上水居日之中更立一表於影末名曰中表夜依中表以望北極樞而立北表令參相直三表皆以懸凖定乃觀三表直者其立表之地即當子午之正三表曲者地偏僻每觀中表以知所偏中表在西則立表處在地中之西當更向東求地中若中表在東則立表處在地中之東也當更向西求地中取三表直者為地中之正又云宋元嘉十九年使使往交州測影夏至之日影出表南三十二分何承天遙取陽城云夏至一尺五寸計陽城去交州路當萬里而影實差一尺八寸二分是六百里而差一寸也後魏信都芳稱梁天監之七年見洛陽測影又見公孫崇集諸朝士共觀祕書影同是夏至日其中影皆長一尺五寸八分以此推之金陵去洛陽北畧當千里而影差四寸則二百五十里而影差一寸也
  唐志僧一行作大衍歷其議曰周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景尺有五寸謂之地中鄭氏以為日景於地千里而差一寸尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四游升降於三萬里内是以半之得地中今頴川陽城是也開元十二年測交州夏至在表南三寸三分與元嘉所測畧同使者大相元太言交州望極纔高二十餘度八月海中望老人星下列星粲然明大者甚衆古所未識迺渾天家以為常没地中者也大率去南極二十度已上之星則見又鐡勒囘紇在薛延陀之北去京師六千九百里其北又有骨利幹居瀚海之北北距大海晝長而夜短既夜天如曛不瞑夕胹羊髀纔熟而曙盖近日出没之所太史監南宫說擇河南平地設水凖繩墨植表而以引度之自滑臺始白馬夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里百七十九步得浚儀岳臺晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一步得扶溝晷尺四寸四分又南百六十里百一十步至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十步晷差二寸餘而舊說王畿千里影差一寸妄矣其北極去地雖秒分微有盈縮難以月較大率三百五十一里八十步而極差一度極之遠近異則黄道執景固隨而變矣若令距陽城而北至鉄勒之地亦差十七度四分與林邑正等則五月日在天頂南二十七度四分極高五十二度周圓百四度常見不隠北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其没地纔十五餘度夕没亥西晨出丑東較其里數已在囘紇之北又南距洛陽九千八百一十五里則極長之畫其夕常明然則骨利幹猶在其南矣今測日晷距陽城五千里已在戴日之南則一度之廣皆三分減二南北極相去八萬里其徑五萬里宇宙之廣豈若是乎十三年南至岱宗禮畢自上傳呼萬歲聲聞於下時山下夜漏未盡自日觀東望日已漸高據歷法晨初迨日出差二刻半然則山上所差凡三刻餘其冬至夜刻同立春之後春分夜刻同立夏之後自岳趾升泰壇僅二十里而晝夜之差一節設使因二十里之崇以立勾股術固不知其所以然況八尺之表乎今更為覆矩圖南自丹穴北暨幽都每極移一度輒累其差可以稽日食之多少定晝夜之長短而天下之晷皆協其數矣

  古微書卷一
  欽定四庫全書
  古微書卷二
  明 孫㲄 編
  尚書考靈曜
  天有九野九千九百九十九隅去地五億萬里【一野千一百一十一隅】何謂九野中央鈞天其星角亢【一作角亢氐】東方皥天【吕氏曰蒼天廣雅上天】其星房心【亦作房心尾】東北變天【陽氣始作萬物萌芽故曰變】其星斗箕【一作箕斗牽牛】北方玄天其星須女【一作須女虚危營室】西北幽天其星奎婁【一作東璧奎婁】西方成天【吕氏曰皓天淮南曰昊天】其星胃昴【一作胃昴畢】西南朱天其星參狼【一作觜嶲參東井】南方赤天【淮南曰炎天】其星輿鬼柳【一作輿鬼柳七星】東南陽天其星張翼軫【純乾用事故曰陽】
  按素問引太始天元冊文丹天之氣經於牛女戊分黅天之氣經於心尾已分蒼天之氣經於危室柳鬼素天之氣經於亢氐昴畢玄天之氣經於張翼婁胃所謂戊已分者奎璧角軫則天地之門戶也又曰丹天之氣經於奎璧牛女四宿之上下臨戊癸之位立為火運黄天之氣經於心尾角軫四宿之上下臨甲已之位立為土運素天之氣經於亢氐昴畢四宿之上下臨乙庚之位立為金運玄天之氣經於張翼婁胃四宿之上下臨丙卒之位立為水運蒼天之氣經於危室柳鬼四宿之上下臨丁壬之位立為木運戍為天門乾之位也已為地戶㢲之位也自房至畢十四宿為陽主晝自昴至心十四宿為隂主夜通一日也
  淮南天文訓子午卯酉為二繩丑寅辰巳未申戌亥為四鉤東北為報德之維也西南為背陽之維東南為常羊之維西北為通之維
  分寸之晷代天氣生以制方員方員以成參以規矩昬明主時乃命中星觀玉儀之游【注以玉為渾儀】玉儀之制昬明主時【謂晝夜漏刻也】
  按晉志張衡制渾象具内外規南北極黄赤道列二十四氣二十八宿中外星官及日月五緯平子既作銅渾天儀於密室中以漏水轉之令伺之者閉戶而唱之其伺之者以告靈臺之觀天者曰璇璣所加某星始見某星已中某星今没皆如合符也
  隋志王蕃云渾天儀者羲和之舊器積代相傳謂之璣衡其為用也以察三光以分宿度者也又有渾天象者以著天體以布星辰而渾象之法地當在天中丌勢不便故反觀丌形地為外匡於已解者無異在内詭狀殊體而合於理可謂奇巧攷古舊渾象以二分為一度周天七尺三寸半張衡更以銅製以四分為一度周天一丈四尺六寸一分蕃今所作以三分為一度周天一丈九寸五分四分之三黄赤道各廣四分半相去七寸二分又云黄赤二道相共交錯其間相去二十四度以兩儀凖之二道俱三百六十五度有奇又赤道見者常一百八十二度半强又南北考之天見者亦一百八十二度半强是以知天之體圓如彈丸南北極相去一百八十二度半强也
  在璇璣玉衡以齊七政璿璣未中而星中是急急則日過其度不及其宿璿璣中而星未中是舒舒則日不及其度夜月過其宿璿璣中而星中是周周則風雨時則草木蕃盛而百穀熟萬事康也
  按羅苹路史注堯歷象立其數舜璣衡立其器璿生於淵月魄終焉隂精之純也玉生於山虹氣藏焉陽精之純也璣運於上以璿為之衡望乎下以玉為之取則乎隂陽之運也堯正經星舜齊緯星所以相濟器出於人故占之以齊七政於上數出於天故推之以授人時於下
  唐志貞觀初李淳風上言漢落下閎作渾儀其後賈逵張衡等亦各有之而推驗七曜並循赤道按冬至極南夏至極北而赤道常定於中國無南北之異盖渾儀無黄道久矣太宗異其說因詔為之至七年儀成表裏三重下據凖基狀如十字末樹鼇足以張四表一曰六合儀二曰三辰儀三曰四游儀開元九年詔僧一行與梁令瓚等更鑄渾天銅儀圓天之象具列宿赤道及周天度數注水激輪令其自轉一晝夜而天運周外絡二輪綴以日月令得運行每天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七二十九轉有餘而日月會三百六十五轉而日周天以木櫃為地平令儀半在地下晦明朔望遲速有凖立木人二於地平上其一前置鼔以候刻至一刻則自擊之其一前置鍾以候辰亦自撞之皆於櫃中各施輪軸鉤鍵關鏁交錯相持其黄道游儀以古尺四分為度旋樞雙環表裏畫周天度其一面加之銀釘使東西運轉玉衡望筩孔徑六分衡旋於軸中用窺列宿陽經雙環置於子午左右用八柱亦畫周天度半出地上隂緯單環與陽經相銜平上為兩界内外為周天百刻天頂單環直中國人頂之上東西當卯酉之中稍南使見日出入令與經緯相固如鳥殻之裹黄赤道單環當天之中二十八宿位也雙規運動度穿一穴傍在卯酉之南上去天頂三十六度而横置之黄道單環設於赤道環内仍開合使運轉東西列周天度數南北列百刻可使見日知時白道月環設於黄道環内使就黄道為交合以測每夜月離游儀四柱為龍龍下有山雲俱在水平槽上皆用銅至元太史郭守敬乃創為簡儀仰儀及圭表景符正方案大明殿燈漏皆古人所未及者又勝國四海測景之所凡二十有七東極高麗西至滇池南踰朱崖北盡鐡勒亦古人所未又為者也又所傳西域儀象亦多與古渾天合
  主春者鳥星昬中可以種稷主夏者心星昬中可以種黍主秋者虚星昬中可以種麥主冬者昴星昬中則入山可以具器械王者南面而坐視四星之中而知民之緩急急則不賦力役敬授民時
  鳥星為春候火星為夏期專陽相助虚星為秋候昴星為冬期隂氣相佐德乃弗邪子助母收母合子符按尚書孔疏天道左旋日體右行故星見之方與四時相逆春則南方見夏則東方見秋則北方見冬則西方見此則勢自當然而書緯為文生說言春夏相與交秋冬相與互謂之母成子子助母斯假妄之談耳 四方皆有七宿各成一形東方成龍形西方成虎形皆南首而北尾南方成鳥形北方成龜形皆西首而東尾計仲春日在奎婁而入於酉地則初昬之時井鬼在午柳星張在已軫翼在辰是朱鳥七宿皆得見也計仲夏日在東井而入於酉地即初昬之時角亢在午氐房心在已尾箕在辰是東方七宿皆得見也計仲秋日在角亢而入於酉地初昬之時斗牛在午女虚危在已室璧在辰是北方七宿皆得見也計仲冬日在牽牛而入於酉地則初昬之時奎婁在午胃昴畢在已觜參在辰是西方七宿俱得見也
  歲星木精熒惑火精鎮星土精太白金精辰星水精也心火星天王也其前星太子後星庶子也歲星得度五穀孳熒惑順行甘雨時鎮星得度地無灾太白出入當五穀成熟人民昌【隂稱母也】
  按天官星占歲星蒼帝之子人主之象也歲星農官也主五穀春不勸農則歲星盈縮熒惑主憂赤帝之子方伯之象也為天候主歲成敗司察妖孽所往有兵鎮星主德女主之象也所居國有德不可以兵加也太白白帝之子天將之象也一名天相辰星黑帝之子宰相之祥也主德常行四仲當出不出天下旱色黄五糓熟色白中謀泄色青大臣憂
  長沙太守星備云立春歲星王七十二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黄而大休則圓廢則内虚立夏熒惑王七十二日色赤角黄土王六月十八日其色黄而大立秋太白王七十二日光芒無角土王九月十八日其色黄而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黄大星當王相不芒角其邦大弱强國取地大弱失國亡土也又云五星初起牽牛 歲星一日行十二分度之一十二歲而周天熒惑日行三十三分度之一三十三歲而周天鎮星日行二十八分度之一二十八歲而周天太白日行八分度之一八歲而周天辰星日行一度一歲而周天
  淮南天文訓太隂在四仲則歲星行三宿太隂在四鈎則歲星行二宿二八十六三四十二故十二歲而行二十八宿日行十二分度之一歲行三十度十六分度之七十二歲而周熒惑常以十月入太微受制而出行列宿司無道之國為亂為賊為疾為喪為饑為兵出入無常辦變其色時見時匿鎭星以甲寅元始建斗歲鎭行一宿當居而弗居其國亡土未當居而居之其國益地歲熟日行二十八分度之一歲行十三度百一十二分度之五一十八歲而周太白元始以正月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日而入入三十五日而復出東方出以辰戍入以丑未當出而不出未當入而入天下偃兵當入而不入當出而不出天下興兵辰星正四時常以二月春分効奎婁以五月夏至効東井輿鬼以八月秋分効角亢以十一月冬至効斗牽牛出以辰戍入以丑未出二旬而入晨候之東方夕候之西方一時不出其時不和四時不出天下大饑
  春政不失五穀蘖初夏政不失甘雨時季夏政不失地無笛【笛謂土不稼穡】秋政不失人民昌冬政不失少疾喪五政不失百穀稚熟日月光明【晚熟曰稚討曰伯稚叔麥】春夏民欲早作故令民先日出而作是謂寅賓出日秋冬民欲早息故令民候日入而息是謂寅餞納日春迎其來秋送其去無不順
  春佩蒼璧乘蒼馬以出遊發令於外春行仁政順天之常以安國也
  季夏可以居正殿季夏無出兵秋絶太白是謂太武用時治兵有功
  按周禮疏一年有二十四氣皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣朔氣在晦則後月閠中氣在朔則前月閠節氣有入前月法中氣無入前月法中氣匝則為歲朔氣匝則為年
  淮南子先王之政四海之雲至而修封疆蝦蟆鳴燕降而逵路除道隂降百泉則修橋梁昬張中則務種穀大火中則種黍菽虚中則種宿麥昴中則收歛畜聚積伐薪木【又】正月失政七月凉風不至二月失政八月雷不藏三月失政九月不下霜四月失政十月不凍五月失政十一月蟄蟲冬出其鄉六月失政十二月草木不脫七月失政正月大寒不解八月失政二月雷不發九月失政三月春風不濟十月失政四月草木不實十一月失政五月下雹霜十二月失政六月五穀疾狂 說文卯為春門萬物已出酉為秋門萬物已入
  抱朴子春向東食歲星青氣使入肝夏服熒惑赤氣使入心四季之月食鎮星黄氣使入脾秋食太白白氣使入肺冬服辰星黑氣使入腎
  五百載聖紀符【五百法天地之數也】 四千五百六十歲精反初握命乙起河出圖聖受思【鄭注曰聖謂堯也天掘命人當起者河乃出圖堯受而思之以受歷數也】
  按乾坤鑿度孔子曰立德之數先立木金水火土德合三百四歲五德備凡一千五百二十歲大終復初其求金木水火土德日名之法道一紀七十六歲因而四之為三百四歲以一歲三百六十五日四分乘之凡為十一萬一千三十六以甲為法除之餘三十六以三十六甲子始數立立算皆為甲旁算亦為甲以日次次之母算者乃木金火水土德之日也德益三十六五德而止六日名甲子木德主春春生三百四歲庚子金德主秋成收三百四歲丙子火德主夏長三百四歲壬子水德主冬藏三百四歲戊子土德主季夏致養三百四歲六子德四正四正子午卯酉也而期四時凡一千五百二十歲終一紀五德者所以立尊號論天律志長久
  張說握符頌序昔在唐虞之際以斗精受命者七神得四均間氣而生者又二十八人所謂三十五際者也禹以金德王故夏后之有天下也生數四百年契以水德王故殷人之有天下也成數六百年稷以木德王故周人之有天下也成數八百年伯益之命中天而堯族以火德乘之故漢室之有天下也生數再及二百年其間距王而興不能復大禹九州之跡及勝殘百年之命者皆五神之餘氣也臯陶降德皇唐復興土精應王厚德載物生數五百成數千年命歷有歸此其大較轉算之徒莫能究也緯以入元三百四歲為德運七百六十歲為代軌千五百二十歲為天地出符四千五百六十歲為七精返初天人相應合若符節
  沈約宋書五德更王唯有二家之說鄒衍以相勝立體劉向以相生為義然相勝之說於事為長若同張蒼黜秦則漢水魏土晉木宋金若同賈誼取秦則漢土魏木晉金宋火也
  天地開闢元歷紀名月首甲子冬至日月五緯俱起牽牛初仰觀天形如車盖日月若懸璧五星若編珠衆星纍纍如連貝青龍甲子攝提格孳
  按漢歷志伏羲有甲子元歷是太昊已有甲子顓帝歷術云天元正月乙巳朔旦立春俱以日月起於天廟營室五度與月令合
  路史顓帝注新歷十三月以為元歲紀甲寅土日乙已日月直艮維之初而五星會於天歷冰始離蟄始動時雉三號而立春至天曰作時地曰作昌人曰作樂是以萬物應和而百事理是為歷宗
  淮南子天一元始正月建寅日月俱入營室五度天一以始建七十六歲日月復以正月入營室五度無餘分名曰一紀凡二十紀一千五百二十歲大終日月星辰復始甲寅元日行一度而歲有奇四分度之一故四歲而積千四百六十一日而復合故舍八十歲而復
  乾坤鑿度歷以三百六十五日四分度之一為一歲易以三百六十策當朞之日此律歷數也五歲再閏故再扐而後掛以應律歷之數故乾坤氣合戍亥音受二子之節陽生秀白之恨載鍾名大一之精也其帝一世紀錄事明期推移不奪而消焉元歷無名推先紀曰甲寅
  宋志云晉劉智推三百年斗歷改憲以為四分法三百年而減一日以百五十為度法三十七為斗分飾以浮說以扶其理琅邪王朔之以其上元歲在甲子善其術欲以九萬七千歲之甲子為開闢之始何承天云悼於立意者也
  冬至日月在牽牛一度求昬中者取六項加三旁蠡順餘之 斗二十二度無餘分冬至在牽牛所起
  鄭玄注曰盡行十二項中正而分之左右各六項也蠡猶羅也昬中在日前故言順數也明中在日後故言却也據此則旁羅乃測天度之器如今之日晷地羅也十二項者十二時分為十二方也此可補史記注之遺
  晝夜漏之數三十六頃
  按隋志昔黄帝創觀漏水制器取則以分晝夜冬至互起其首凡有四十一箭晝有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊昬旦有星中每箭各有其數梁天監六年武帝以晝夜百刻分配十二辰辰得八刻仍有餘分乃以晝夜為九十六刻一辰有全刻八焉至大同十年又改用一百八十刻依尚書考靈曜晝夜三十六頃之數因而三之冬至晝漏四十八刻夜漏六十刻夏至晝漏七十刻夜漏三十八刻春秋二分晝漏六十刻夜漏四十八刻昬旦之數各三刻先令祖暅為漏經皆依渾天黄道日行去極遠近為用箭日率
  通天文者明審地理者昌明者天之時也昌者地之財也明王之治鳳凰下之
  按皇極經世書以元統十萬年為一元一萬八百年為一會初間一萬八百年而天始開又一萬八百年而地始成又一萬八百年而人始生有一元十二會三十運十二世十二萬九千六百年為一元歲月日辰元會運世皆自十二而三十自三十而十二堯之時在日甲月已星癸辰甲當十二萬九千六百年之半以止為六萬四千八百年之已往以下為六萬四千八百年之方來是以謂中數也禹即位後八年得甲子初入午會前至元元年甲子初入午會第十一運從天開甲子至泰定甲子得六萬八千八百二十一年
  古微書卷二
<經部,五經總義類,古微書>
  欽定四庫全書
  古微書卷三
  明 孫㲄 編
  尚書帝命騐
  賁居曰帝王之興自有運命五德終始錄圖更承皆先革之於天象錯之以地文是故皇帝王伯春夏秋冬望氣前知占瑞逆見未有運世無本而得崛起在位矣河不圖鳳不至孔子以不王而命騐鍾漢此圖緯之書所以著於刪後與不然緯耳緯耳亦何重之云
  天有五號尊而君之則曰皇天元氣廣大則曰昊天仁覆閔下則稱旻天自上監下則稱上天據遠視之蒼蒼然則稱蒼天
  按說文云天顛也
  劉熙釋名云天顯也又云坦也
  白虎通天之為言鎭也居高理下為人鎮也
  楊泉物理論天者旋也均也積陽純剛其體迴旋羣生之所大仰
  太玄經九天一中天二羡天三從天四更天五晬天六廓天七咸天八沈天九成天
  天宗日月北辰地宗岱河海也日月為隂陽宗北辰為星宗河為水宗海為澤宗岱為山宗
  按尚書疏歐陽及大小夏侯說尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月星辰地宗三河海岱也馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六也劉歆孔光以為乾坤之子六為六宗王肅用家語之文以此四時也寒暑也日也月也星也水旱也為六宗許君謹按與古尚書同鄭駮之云既六宗云禮山川言望則六宗無山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實祡祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師又祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊天並祭日月可知其餘星也辰也司中也司命也風師也雨師也此之謂六宗亦明矣星謂五緯也辰謂日月所會十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉張髦云臣謂禋於六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也又劉昭作六宗辨繁故不錄
  帝者天號也王者人稱也天有五帝以立名人有三王以正度天子稱爵也皇者煌煌也
  按乾坤鑿度曰孔子曰易有君人五號也帝者天稱也王者美行也天子者爵號也大君者與上行異也大人者聖明德備也變文以著名題德以别操
  帝者承天立府以尊天重象也五府五帝之廟蒼曰靈府赤曰文祖黄曰神斗白曰顯紀黑曰玄矩唐虞謂之五府夏謂世室殷謂重屋周謂明堂皆祀五帝之所也宋均注云天有五帝集居太微降精以生聖人故帝者承天立帝之府是謂天府文祖者赤帝熛怒之府火精光明文章之祖故謂之文祖周曰明堂神斗者黄帝含樞紐之府斗主也土精澄静四行之主故謂之神斗周曰太室顯紀者白帝招拒之府紀法也金精斷割萬物故謂之顯紀周曰總章玄矩者黑帝光紀之府矩法也水精玄脉能權輕重故謂之玄矩周曰玄堂五府者蒼帝靈威仰之府周曰青陽
  按禮大傳王者禘其祖之所自出
  鄭注曰王者之先祖皆感太微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正歲之正月郊祭之盖特尊焉
  祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭注祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗
  明堂月令春曰其帝太昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝顓頊其神玄冥有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓氏之先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊祭二帝而明堂祭五帝小德配寡大德配衆亦禮之殺也
  堯夢長人見而論治舉舜於服澤之陽
  虞舜聖在側陋光曜顯都握石椎懷神珠【椎讀曰錘錘平輕重也握謂知玉衡之道懷神珠喻有聖性也】順堯攷德題期立象【注曰堯廵省河洛得龜文圖書舜禪習禮題五德之期立將起之象也】
  姚氏縱華感樞【注云縱生也舜母姚氏感樞星之精而生舜重華】
  舜受終赤鳳來儀
  按路史帝堯碑其先出於塊隗翼火之精有神龍首出於常羊慶都交之生伊堯不與凡等龍顏日角眉八彩謖自侯伯游於玄河龍龜負銜投鈐授與然後授命
  堯母碑云三土為堯壤也惟土能壤即為優饒後下加乃人字象引乞之
  按尸子云舜兩童子是謂重明作事成法出言成章夫舜葍也蔓地蓮華之名有睒矅意故目好動而曰舜或作瞬
  公孫尼子云舜牧羊於潢陽堯舉之以為天子干寳云舜耕歷山獲玉歷於河際之巖知天命之在已體道不倦
  墨子云堯教化及雕題蜀越撫交趾身涉流沙地封獨山西見王母訓及大夏渠叟北中幽都及狗國與人身而鳥面及焦僥
  尸子云虞舜灰於常羊什器於壽丘就時負夏未嘗暫息丘買貴於是販於頓丘傳虚賣賤於是債於傳虚以均救之
  類林云叟塡井後兩目方瞽又云舜耕歷山歲不熟舜糶其母語糴每還錢與叟問之子也因相抱泣拭其父目尋自明堯聞而妻之貞源亦云糶於平陽市父認之乃䑛其目目以光明
  呂氏春秋曰堯以天下讓舜鯀為諸侯怒於堯曰得天之道者為帝得地之道者為三公今我得地之道而不以我為三公以堯為失論欲得三公乃使猛獸欲以為亂比獸之角能以為城舉其尾能以為旌召之不來仿佯於野以患帝舜於是殛之於羽山副之以吳刀禹不敢怨而反事之官為司空
  白帝精以星感修紀山行見流星貫昴感生姒戎文命禹【注星金精姒禹氏感生戎地名文命也】
  禹身長九尺有咫虎鼻河目□齒鳥喙耳三漏戴成鈐襄玉斗【靈凖聽云有人出石夷掘地代戴成鈐懷玉斗注姚氏云禹胸有墨如北斗鄭云懷璇璣玉衡之道戴鈐謂有骨表如鈎鈐星也】玉骭履已【世紀云首戴鈐虎鼻大口足文履已】
  按吳越春秋鯀娶於有莘氏之女名曰女嬉年壯未孳嬉於砥山得薏苡而吞之意若為人所感因而姙孕剖脇而產高密家於西羌地曰石紐石紐在蜀西川也
  水經注禹生於蜀之廣柔縣石紐村今之石泉縣也路史初鯀納有莘氏曰志是為修已年壯不字獲若石於石紐服媚之而遂孕歲有二月以六月六日屠疈而生禹於僰道之石紐鄉所謂刳兒坪者蜀本記作痢兒畔夷人共營其地方百里不敢處及畜牧有罪者逃之捕者不逼三年則原之畏禹之神亦猶竆山不敢西畏軒轅之兵也
  眞仙通鑑夏禹治水隨山濬川老君遣雲華夫人往隂相之時禹駐巫山之下大風卒至崖谷振隕力不可制忽遇雲華夫人禹拜而求助夫人即勅侍女授禹策召鬼神之書因命其神狂章虞余黄麾大翳庚辰童律巨靈神等助其斬石疏波決塞導阨禹甞謁雲華於崇巘之巅顧盼之際化而為石或倏然飛騰散為輕雲油然而止聚為夕雨或為遊龍或為翔鶴千態萬狀不可親也
  十洲記昔禹治洪水既畢乃乘蹻車渡弱水而到鐘山祠上帝於北阿歸大功於九天
  又吳越春秋禹三十未娶行到塗山恐時之暮失其度制乃辭云吾娶也必有應矣乃有白狐九尾造於禹禹曰白者吾之服也其九尾者王之證也塗山之歌曰綏綏白狐九尾庬庬我家嘉夷來賓為王成家成室我造彼昌天人之際於兹則行明矣哉禹因娶塗山謂之女嬌取辛壬癸甲禹行十月女嬌生子啟啟生不見父晝夕啼泣 禹崩之後衆瑞並去天美禹德而勞其功使百鳥還為民田大小有差進退有行一盛一衰往來有常
  桀無道殺關龍逢絶滅皇圖壞亂歷紀殘賊天下賢人逃遁淫色慢易不事祖宗 桀失金鏡用其噬虎【注金鏡謂清明之道噬虎謂其暴虐也】
  按太公金匱桀怒湯以諛臣趙梁計召而囚之均臺寘之種泉嫌於死湯乃行賂桀遂釋之而賞之贊茅夏桀之時有芩山之水桀常以十月發民鑿山穿陵通於河民諌曰孟冬鑿山穿陵是泄天氣發地之藏天子失道後必敗桀殺之期年芩山崩為大澤湯率諸侯伐之
  太任生子昌時季秋之月甲子有赤雀銜丹書入於酆止於昌戶其書云敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶凡事不强則不枉不敬則不正枉者廢滅敬者萬世以仁得之以仁守之其量百世以不仁得之以仁守之其量十世以不仁得之不仁守之不及其世
  按宋書志初黄帝之世䜟言曰西北為王期在甲子昌制命發行誅旦行道及公劉之後十三世而生季歷季歷之十年飛龍盈於殷之牧野此蓋聖人在下位將起之符也季歷之妃曰太任夢長人感已於豕牢而生昌是為周文王龍顏虎肩身長十尺胸有四乳太王曰吾世當有興者其在昌乎
  季秋之月甲子赤雀啣丹書入即止昌戶昌拜稽首至於磻谿之水呂尚釣涯王下趨拜曰公望七年乃今見光景於斯答曰望釣得玉璜刻曰姬受命吕佐旌遂置車左王躬執驅號曰師尚父
  按宋書志文王之妃曰太姒夢商庭生棘太子發植梓樹於闕間化為松栢棫柞以告文王文王幣率羣臣與發並拜並夢季秋之甲子赤爵啣書及豐置於昌戶昌拜稽首受其文要曰姬昌蒼帝子亡殷者紂王將畋史徧卜之曰將大獲非熊非羆天遺汝師以佐昌臣太祖史疇為禹卜畋得臯陶其兆如此王至於磻溪之水呂尚釣於涯王下趨拜曰望公七年乃今見光景於斯尚立變名答曰望釣得玉璜其文要曰姬受命昌來提撰爾雒鈐報在齊尚出游見赤人自雒出授尚書有命曰佐昌者子
  潜夫論曰太姒有吉夢文王不敢康吉祀於羣神然後占於明堂並拜吉慶修發戒懼聞喜若憂故能成吉以有天下虢公夢見蓐收賜之土田自以為有吉因史嚚令國賀夢聞憂而喜故能成凶以滅其封
  赤爵啣丹書止於昌戶民踰山穿穴老幼相扶歸者八十萬戶
  按嫏嬛記南方有比翼鳳飛止飲啄不相分離雄曰野君雌曰觀諦總名曰長離言常相離著也此鳥能通宿命死而復生必在一處紂時集於長桐之上人以為雙頭鳥不祥及文武興始悟曰此並興之瑞也賁居子曰河不圖鳳不至孔子以為悲信帝王運數之不偶也顧河洛雖著有圖無文今周室丹書則灼灼七十八字夫倉頡初作書鬼且夜哭是天帝惡人之作書也天既惡人之書此七十八字必將如雲龍之篆幻不可識又誰為束晢而識奇字耶使在後世則以為魚腹書狐鳴書甚則為天書之誚而已矣古之世帝何其神而民何其愚易惑也然以雁帛書燕足書推之則此丹書毋亦當時有幻術畸人繋書赤雀偶炫其奇而此雀偶集于昌之戶遂以為神聖之符未可知也又不然便佞臣皆能為之爾
  有人雄起戴玉英【玉英寳物之名戴之功骨表】履赤矛【鄭注赤矛瑞星名】祈昌失䈁亡其金虎【祈讀曰哲白也謂之秦也且天䈁戶將開金白獸之長喻於秦君】東南紛紛注精起【紛紛動擾之貌注星之精起謂劉氏也】昌光出軫已圖之【謂大星當起翌野之軫】
  天鼓動玉弩發驚天下【注曰秦野有枉矢星形似弩其行如流天下見之而驚呼其柄曰臂似人臂也】成類出高將下【成類謂秦始皇也呂不韋之妻任身而秦襄王納之生始皇高謂丞相趙高始皇出趙高下言天生之也】賊起蜚卯生虎【注賊始皇虎高祖】 卯金出軫握命孔符【卯金劉字之别軫楚分野之星符圖劉所握天命孔子制圖書】
  秦失金鏡魚目入珠【鄭玄曰金鏡喻明道也始皇呂不韋子言亂真也】
  河圖子提期地留赤用藏龍吐珠【鄭注曰河圖子劉氏而提起也珠寳物喻道也赤漢當用天之秘道故河龍吐之】
  按王命論初劉媪妊高祖而夢與神通震電晦冥有龍虵之怪及長而多靈有異於衆是以王武感物而折契吕公覩形而進女秦皇東游以厭其氣吕后望雲而知所處始受命則白虵分西入關則五星聚故淮隂留侯謂之天授非人力也
  又按乾坤鑿度孔子曰推即位之術乾坤三上中下坤變初六復曰正陽在下為聖人故一聖二庸三君四庸五聖六庸七小人八君子九小人十君子十一小人十二君子十三聖人十四庸人十五君子十六庸人十七聖人十八庸人十九小人二十君子二十一小人二十二君子二十三小人二十四君子二十五聖人二十六庸人二十七君子二十八庸人二十九聖人三十庸人三十一小人三十二君子三十三小人三十四君子三十五小人三十六君子三十七聖人三十八庸人三十九君子四十小人四十一聖人四十二庸人孔子曰極至德之世不過此乾三十二世消坤三十六世消代聖人者仁繼之者庸人仁世淫庸世狠又曰日者提不者殆易物之慎命不在【雖有錄圖所當土必待日旁有氣提之五乃復可起也無此氣者且當止雖有錄圖第且勿順】仵者覇横者距命歷握執并投者上契輔摘推失排絀者咸名紀所錯中與用材毁苴【仵與横與錯者三皆旁氣名投摘亡排絀益為叐氣投天投力之屬摘亡微也排絀納也伯者齊桓晉文也距之若秦始皇者契輔推契而輔之也若夏太康之昆弟苴始毁者當任用英才之臣毁者八風之時所行之見異皆有云為下行則上毁】五行旋代出輔接相拒與更用事終始相討期有從至有餘運有託除要有知衙合三八以視璇璣審矣【接拒相錯之言也記除衙言其長短在改之也】

  古微書卷三
  欽定四庫全書
  古微書卷四
  明 孫㲄 編
  尚書中候
  謹按隋志河洛七經緯合八十一篇又有尚書中候洛罪級五行傳雜讖等書則中候屬讖不屬緯矣其說云孔子求尚書以其十八篇為中候以故漢世之學緯候並稱考梁志八卷隋惟五卷今所見寥寥數則耳握河摘洛倘皆其篇目之遺用繁厥族
  天地開闢甲子冬至日月若懸璧五星若編珠
  黄帝時天氣休通五行期化鳳凰巢阿閣讙於樹黄帝巡洛龜書赤文成字象軒
  黄帝軒提象配永循機【軒轅黄帝名永長也循順也黄帝軒轅觀攝提之象配而行之以長為順升機為政焉】天地休通五行期化【休美也天地美氣應四時之變】河出龍圖洛出龜書曰威赤文像字以授軒轅【一本河龍圖出洛龜書感無曰威二字】
  黄帝時麒麟在囿鸞鳥來儀
  賁居子按黄帝有土德之瑞黄龍地螾見也螾土精大五六圍長十餘丈螾即蚓也河圖說徵篇黄帝起大螾見帝王世紀黄帝時螾大如虹使在後世豈不為灾怪之尤而聖世輒以為瑞要之天亦何心也然則石虎時之芝草數萬蒼麟十五吾未知其不為祥也
  帝堯即政之十載景星出翼鳳凰止庭朱草生郊嘉禾孳連甘露潤液醴泉出山【朱草可以染服者嘉美也書序曰唐叔得禾異畆同穎】修壇河洛仲月辛日昧明禮備榮光起河休氣四塞【休美也榮光五色從河出美氣四塞炫熠熠耀也】白雲起囘風揺龍馬御甲赤文綠地【龍形像馬也赤熛怒之使也甲所以藏圖赤文色而綠地也】臨壇止霽吐甲圖而帶定【霽齊亦止也帶音帝帶定安也】
  堯時龍馬銜甲赤文綠色臨壇上甲似龜廣袤九尺圓理平上五色文有列星之分斗政之度帝王錄紀之數堯率羣臣東沉璧於洛退候至於下稷赤光起玄龜負書出赤文成字【稷讀曰側】
  堯即政七十載稷為大司馬舜為大尉德政清平比隆伏羲鳳凰巢於阿閣驩林【下文同月】
  堯即政七十載鳳凰止於庭伯禹拜曰黄帝軒提象鳳凰巢阿閣
  堯祗德匪懈醴泉出文命盛德俊乂在官醴泉出山【醴甘也取名醴酒】
  文命咸得俊乂在官則朱草在郊
  堯沉璧於河洛赤色起有玄龜負書出於背甲赤文朱字止壇 堯沉璧於河黑龜出赤文題
  按述異記堯為仁君一日十瑞宫中芻化為禾鳳凰止於庭神龍見於宫沼歷草生堦宫禽五色烏化白神木生蓮萐莆生厨景星耀於天甘露降於地是為十瑞 兎園策註堯時三年耕餘一年之食謂之升平九年耕餘三年食謂之登平二十年耕餘七年食謂之太平
  舜沈璧於河榮光休至黄龍負圖舒卷出入壇畔按淮南子堯之時十日並出焦禾稼殺草木而民無所食猰貐鑿齒九嬰大風封豨修蛇皆為民害堯乃使羿誅鑿齒於疇華之野殺九嬰於凶水之上繳大風於青邱之澤上射十日而下殺猰貐㫁修蛇於洞庭擒封豨於桑林萬民皆喜置堯以為天子於是天下廣陜險易遠近始有道里舜之時共工振滔洪水以薄空桑龍門未開吕梁未發江淮通流四海溟涬民皆上丘陵赴樹木舜乃使禹疏三江五湖闢伊闕導瀍澗平通溝陸流注東海鴻水漏九州乾萬民皆寧其性是以稱堯舜以為聖
  賁居曰堯之業多不傳者而羿之有功至等於大禹亦所未聞且云洪水為共工所播上古何多怪也不有絶怪之孽亦不足以徵絶聖之功
  初堯在位七十載矣見丹朱之不肖不足以嗣天下乃求賢以㢲於位至夢長人見而論治舜之潛德堯實知之於是疇咨於衆詢四嶽明明揚側陋得諸服澤之陽堯之長子監明蚤死不得立監明之嗣封於劉朱又不肖而弗獲嗣
  按此堯之後所謂劉累者也夏后世之豢龍而漢世之所祖也呂覽曰堯有子十人不與其子而授舜舜有子九人不與其子而授禹
  伯禹撫庶【伯官既號曰禹因為德諡庶庶人也】四嶽師舉薦之帝堯【四嶽摠四方諸侯師衆也薦進也】握括命不試爵授司空【禹握括地象天已命之故不復試以衆官司空於周為冬卿掌制國之田溝行道水三事】伯禹稽首讓於益歸【稽首拜頭至手益歸二人堯臣歸讀曰䕫】帝曰何斯若真【何不聽讓之辭斯此也若汝也此汝真其人】出爾命圖示乃天【爾女也禹方讓隠之故曰出汝所天命也圖括地象示讀曰祗祗是也乃天使汝治水非我也】伯禹曰臣觀河伯面長人首魚身出曰吾河精也【觀河觀於河水也】授臣河圖帶定入淵【河圖謂括地象帶定安也音帝】伯禹拜辭
  禹理洪水觀於河見白面長人魚身出曰吾河精也授禹河圖而還於淵
  按吳越春秋禹傷父功不成循江泝河盡濟甄淮乃勞身焦思以行七年聞樂不聽過門不入冠挂不顧履遺不躡功未及成愁然沈思乃案黄帝中經歷蓋聖人所記曰在於九山東南天柱號曰宛委赤帝左闕其巖之顛承以文玉覆以盤石其書金簡青玉為字編以白銀皆琢其文禹乃東巡登衡嶽血白馬以祭不幸所求禹乃登山仰天而嘯因夢見赤繡衣男子自稱玄彝蒼水使者聞帝使文命于斯故來候之非厥歲月將告以期無為戲吟故倚歌覆釜之山東顧謂禹曰欲得我山神書者齋於黄帝巖嶽之下三月庚子登山發石金簡之書存矣禹退又齋三月庚子登宛委山發金簡之書案金簡玉字得通水之理復返歸嶽乘四載以行川始於霍山徊集五嶽詩云信彼南山惟禹甸之遂巡行四瀆與益䕫共謀行到名山大澤召其神而問之山川脉理金玉所有鳥獸昆蟲之類及八方之民俗殊國異域土地里數使益疏而記之故名之曰山海經
  玄女占法禹問于風后曰吾聞黄帝有勝負之圖六甲陰陽之道今安在乎風后曰黄帝藏會稽之山下其坎深十丈廣十丈鎮以盤石致難得也禹北見六子問海口所出禹乃决江口鳴角會稽龍神為見匱玉浮出禹乃開而視之中有太一經十二卷禹未及持之其四卷飛上天禹不能得也其四卷復下陂池禹不能及也禹得中四卷開而視之 自古之功莫奇于禹矣則呼召神鬼鞭撻風霆理應有之不得為誤
  夏桀無道枉矢射山亡土崩
  桀為無道地吐黄霧
  按世紀湯禽桀於焦門放之歷山乃與妺嬉及嬖妾同舟浮海奔南巢之山
  述異記曰夏桀宮中有女子化為龍不可近俄而復為婦人甚麗而食人桀命為蛟妾告桀吉凶又曰桀時泰山山走石泣先儒說桀之將亡泰山三日泣今泰山山石遠望之若人泣蓋是也
  玄鳥翔水遺卵娥簡易拾吞生契封商後崩水昜【注云易疑浴娥簡在水中浴而吞卵生契後人當天應嘉乃以水昜為湯】 又曰玄鳥翔水遺卵下流娥簡拾吞生契封商
  契後十三世生主癸主癸之妃曰扶都見白氣貫月意感以乙日生湯號天乙
  按易乾鑿度孔子曰自成湯至帝乙帝乙湯之玄孫之孫也此帝乙即湯也殷錄質以生日為名順天性也玄孫之孫外絶恩矣同以乙日生疏可同名湯以乙生嫁妹本天地正夫婦夫婦正則王教興矣故曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功
  賁居曰昔者桀名履癸而湯之稱亦云予小子履足以知古人之質矣
  湯牽白狼握禹籙
  天乙在亳諸鄰國襁負歸德東觀于洛習禮堯壇降三分沈璧【降下也以厚三分之璧玉沈雒水】退立榮光丕起黄魚雙躍出濟於壇【魚者無足翼言桀特無黨可代也黄者土色土所以遏水今土歸湯雖祭猶為位告神故有壇】黑烏以雄【黑烏叶光紀之使以用也】隨魚亦止化為黑赤玉勒曰玄精天乙受神福代桀克三年天下悉合
  按呂覽曰桀為無道天下顫恐无辜任威國人大崩湯欲令伊尹往視曠夏恐其不信湯乃自射伊尹伊尹奔夏三年反報于亳曰桀迷於妹嬉好彼琬琰不恤其衆民心積怨皆曰上天不恤夏命其卒湯與伊尹盟以示必滅夏伊尹又往視曠夏聽于妹嬉之言以告湯湯良車七十乘必死六千人以戊子戰于郕遂禽移大犧登自鳴條乃入巢門遂有夏民大悅親御如夏
  按管子曰女華者桀之所愛也湯事之以千金曲逆者桀之所善也湯事之以千金内則有女華之隂外則有曲逆之陽隂陽之議合而得成其天子此湯之隂謀也
  賁居曰信斯言則伊尹與妹嬉比而亡夏固不謬矣隂謀之端乃開于聖人乎雖然非聖人亦不可以用隂謀
  殷紂時十日雨土於亳紂卒國滅
  紂末年雨石皆大如甕
  按劉向别錄辛甲事紂七十五諫不聽而去召公與語賢之告文王親自迎之以為公卿封於長子淮南子曰紂為無道左强在側太公並世故武王之功立
  太公釣于磻溪夜夢北斗神告以伐紂之意
  文王遊磻溪之水呂望釣其涯王下拜曰乃今見光景于斯尚曰望釣得玉璜刻曰姬受命呂佐旌
  按竹書紀言王將畋史編卜之曰將大非熊非羆天遣太師以佐昌臣太祖史疇為禹卜畋得臯陶其兆類此至於磻溪之水呂尚釣於涯王下趨拜曰望公七年乃今見光景于斯尚立變名答曰望釣得玉璜其文要曰姬受命昌來提撰爾洛鈐報在齊尚出游見赤人自洛出授尚書命曰召佐昌者子
  又說苑云呂望年七十釣于渭渚三日三夜魚無食者望即忿脫其衣冠上有農人者古之異人謂望曰子姑復釣必細其綸芳其餌徐徐而投無令魚駭望如其言初下得鮒次得鯉刺魚腹得書書文曰呂望封于齊望知其異
  周文王為西伯季秋之月甲子赤雀銜丹書入鄷鄗止於昌戶乃拜稽首受最【最要言也】曰姬昌蒼帝子
  按竹書文王夢日月著其身又鷟鸑鳴于岐山孟春六旬五緯聚房後有鳳凰銜書游文王之都書文曰殷帝無道虐亂天下星命已移不得復久靈祗遠離百神吹去五星聚房昭理四海
  文王廢伯邑考立發為太子王曰修我度導德紀後恒稱太子發 文王廢考立發為太子
  維王既誅崇侯虎諸侯貢萬民鬱喜【鄭玄曰王文王也貢貢國異物色也】文王曰我終之後恒稱太子 太子發以紂存三仁附即父位不稱王【文王得赤雀銜書故號以應天道未成而崩武王以誅未行謙不自玉故稱太子明統諸侯未成王】予稱太子發明慎父以名卒考【文王命武王我終之後恒稱太子者明慎文王之命也】
  太子發以紂存三仁附即位稱王渡于盟津中流受文命待天謀白魚躍入王舟王俯取魚長三尺赤文有字題目下名授右有火自天出于王屋流為赤烏五至以穀俱來赤鳥成文雀書之福【一作祥】有火自上復於王屋流為烏其色赤其聲魄
  發行誅紂且弘道也是七百年之基騐也
  武王觀於河沈璧禮畢至於日昧榮光塞河青雲浮洛青龍臨壇銜元甲之圖吐而去之
  按克殷解周車三百五十乘陳于牧野帝辛從武王使尚父與伯夫致師王既以虎賁戎車馳商師商師大敗商辛奔内登于廪臺之上屏遮而自燔于火武王乃手太白以麾諸侯諸侯畢拜遂揖之商庶百姓咸俟于郊羣賓僉進曰上天降休再拜稽首武王答拜先入適王所乃尅射之三發而後下車而擊之以輕呂斬之以黄鉞折懸諸太白適二女之所乃既縊王又射之三發乃右擊之以輕呂斬之以玄鉞懸諸小白乃出場于厥軍
  又世俘解時甲子夕商王紂取天智玉琰㻱身厚以自焚凡厥有庶告焚玉四千五百武王乃俾於千人求之四千庶則銷天智玉五在火中不銷凡天智玉武王則寳與同凡武王俘商舊玉億有百萬
  賁居曰武王入殷三日五灾不之忌而白魚赤鳥顧獨為瑞然則灾與瑞亦何定論
  周成王舉堯舜之禮沈璧於河白雲起而青雲浮乃有蒼龍負圖臨河
  成王觀於洛河洗璧禮畢王退俟至于日旰榮光併出幕河青雲浮洛【一云】榮光出河休氣四塞【榮光即五色也】嘉禾莖長五尺三十五穗
  周公旦即攝七年鸞鳳見蓂莢生青龍銜甲元龜背書周公歸政於成王太平制禮鸞鳳見有玄龜負圖出周公援筆以時文寫之 周公攝政七年制禮作樂成王觀於洛沈璧禮畢王退有玄龜青純蒼光背甲刻書上躋于壇赤文成字周公寫之
  按龜書所言自周公訖于秦漢盛衰之符麒麟遊苑鳳凰翔庭成王援琴而歌曰鳳凰翺兮於紫庭余何德兮以感靈頼先王兮恩澤臻于胥樂兮民以寧
  維歲二月侯在東館嘆曰於戲仲父寡人聞古霸王封太山刻石紀號立顯象今寡人名為何君管子曰衛困於狄案兵須滅乃存之仁不純為霸君昔古聖王功成道洽符出乃封太山今比目之魚不至鳳凰不臻麒麟遯未可以封 齊桓公封禪謂管仲曰寡人日暮仲父年艾
  按封與禪非一處管子曰昔無懷氏封泰山禪云云虙羲封泰山禪云云神農封泰山禪云云炎帝封泰山禪云云黄帝封泰山禪云云顓頊封泰山禪云云帝嚳封泰山禪云云堯封泰山禪云云舜封泰山禪云云禹封泰山禪會稽湯封泰山禪云云周成王封泰山禪社首皆受命然後得封禪及至漢武帝登封泰山至于梁父而後禪肅然亦封與禪二處
  維天降紀秦伯出狩至於咸陽天振大雷有火光下化為白雀銜籙集公車
  自號之王霸姓有工【工項字之側】
  金刀帝出復禹之常
  古微書卷四
  欽定四庫全書
  古微書卷五
  明 孫㲄 編
  尚書五行傳
  此篇伏生大傳引以傳洪範班固五行志因祖之以徵五行遡其來自緯書則大禹之文也緯書獨此為完簡耳
  維王后元祀帝令大禹步于上帝【步推也】維時洪祀六沴用咎于下是用知不畏而神之怒若六沴作見若是共禦帝用不差神則不怒五神乃降用章于下若六沴作見若不共禦六伐既浸六極其下禹乃共辟厥德受命休令羞用五事建用皇極五事一曰貌貌之不恭是為不肅厥咎狂厥罸常雨厥極惡時則有服妖有龜孽有雞禍有下體生於上之疴青青祥維金沴木次二事曰言言之不從是謂不乂厥咎僭厥罰常陽厥極憂時則有詩妖有介蟲之孽有犬禍有口舌之疴白白祥維木沴金次三事曰視視之不明是謂不悊厥咎荼【緩也】厥罸常燠厥極疾時則有草妖有倮蟲之孽有羊禍有目疴赤赤祥維水沴火次四事曰聽聽之不聰是謂不謀厥咎急厥罰常寒厥極貧時則有鼓妖有魚孽有豕禍有耳疴黑黑祥維火沴水次五事曰思心思心之不睿是謂不聖厥咎雺厥罰常風厥極凶短折時則有脂夜之妖有華孽有牛禍有心腹之疴黄黄祥金木水火沴土皇之不極是謂不建厥咎雺厥罰常隂厥極弱時則有射妖有虵龍之孽有馬禍有下人伐上之疴日月亂度星辰逆行維五位復建辟厥沴曰二月三月維貎是司四五月視六七月言八九月聽十十一月思心十二月與正月皇極凡六沴之作歲月日之朝則后王受之歲月日之中則正卿受之歲月日之夕則庶民受之其三辰以次相將其受之星辰莫同是離逢非沴維解之功禦貎於喬忿言於訖衆視於忽似聽於攸怵思心於有尤王極於宗始以其月從其禮祭之參乃從其事禮曰格祀【格祀篇名也】曰某也方祀曰播【讀曰藩】國率相行祀其祀也曰若爾神靈洪祀六沴是合無差無傾無有不正若民有不敬事則會批之六沴六事之機以垂示我民人無敢不敬事上下王祀
  田獵不反宿飲食不享出入不節奪民農時及有奸謀則木不曲直棄法律逐功臣易太子以妾為妻則火不炎上治宮室飾臺榭内淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好戰攻輕百姓飾城郭侵邊城則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下
  按管子幼官圖若因夜虚守靜人物則皇五和時節君服黄色味甘味聽宮聲治和氣用五數飲於黄后之井以倮獸之火爨藏温濡行養坦氣修通春行冬政肅行秋政雷行夏政則閹十二地氣發戒春事十二小出耕十二天氣下賜與十二義氣至修門閭十二清明發禁十二始合男女十二中十二下三同事八舉時節君服青色味酸味聽角聲治燥氣用八數飲於青后之井以羽獸之火爨藏不忍行養坦氣修通夏行春政風行冬政落重則雨雹行秋政水十二小郢至德十二絶氣下下爵賞十二中郢賜與十二中絶收聚十二大暑至盡善十二中暑十二小暑終三暑同事七舉時節君服赤色味苦味聽羽聲治陽氣用七數飲於赤后之井以毛獸之火爨藏薄純行篤厚坦氣修通秋行夏政葉行春政華行冬政耗十二期風至戒秋事十二小薄百爵十二白露下收聚十二復理賜予十二始節賦事十二始卯合男女十二中卯十二下卯三卯同事九和時節君服白色味辛味聽商聲治濕氣用九數飲於白后之井以介蟲之火爨藏恭敬行搏銳坦氣修通冬行秋政霧行夏政雷行春政烝泄十二始寒盡刑十二小榆賜予十二中寒收聚十二中榆大收十二寒至靜十二大寒之隂十二大寒終三寒同事六行時節君服黑色味鹹味聽徵聲治隂氣用六數飲於黑后之井以鱗獸之火爨藏慈厚行薄純坦氣修通
  五行篇睹甲子木行御天子不賦不賜賞而大斬伐傷君危不殺太子危家人夫人死不然則長子死睹丙子火行御天子敬行急政旱札苗死民厲七十二日而畢睹戊子土行御天子修宮室築臺榭君危外築城郭臣死七十二日而畢睹庚子金行御天子攻山擊石有兵作戰而敗士死喪執政七十二日而畢睹壬子水御天子决塞動大水王后夫人薨不然則羽卵者毛胎者婦銷棄草木根本不美七十二日而畢也
  又淮南天文訓甲子氣燥濁丙子氣燥陽戊子氣濕濁庚子氣燥寒壬子氣清寒丙子干甲子蟄蟲早出故雷早行戊子干甲子胎夭卵鳥蟲多傷庚子干甲子有兵壬子干甲子春有霜戊子干丙子霆庚子干丙子夷壬子干丙子雹甲子干丙子地動庚子干戊子五穀有殃壬子干戊子夏寒雨霜甲子干戊子介蟲不為丙子干戊子大旱苽封漢壬子干庚子大剛魚不為甲子干庚子草木再死再生丙子干庚子草木復榮戊子干庚子歲或存或亡甲子干壬子冬乃不藏丙子干壬子星墜戊子干壬子蟄蟲冬出其鄉庚子干壬子冬雷其鄉
  又素問五常篇岐伯曰木曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰靜順帝曰其不及奈何岐伯曰木曰委和火曰伏明土曰卑監金曰從革水曰涸流帝曰太過何謂岐伯曰木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍
  搜神記曰天有五氣萬物化成木清則仁火清則禮金清則義水清則智土清則思五氣盡純聖德備也木濁則淫金濁則暴水濁則貪土濁則頑五氣盡濁民之下也中土多聖人和氣所交也絶域多怪物異氣所産也
  尚書璇璣鈐
  或亦載歷象之奥秘而術已亡傳矣
  禹導江水决岷山流九貢【注曰九州之貢】
  禹開龍門導積石出玄珪刻曰延喜玉王受德天錫佩湯受金符帝籙白狼銜鈎入殷朝【注云鈎縛束之要明得天下之要也】述堯世放唐文
  日傍氣白者為虹日傍赤青者為霓
  太白經天水决江
  流星色青赤名地雁其所墜處兵起天雁軍甲之精華也
  其說皆見春秋緯
  孔子求書得黄帝玄孫帝魁之書迄於秦穆公凡三千二百四十篇斷遠取近定可以為世法者百二十篇以百二篇為尚書十八篇為中候
  尚者上也書者如也上天垂文象布節度書也如天行【一作】上天垂文以布節度如天行也 書務以天言之因而謂之書加尚以尊之是為尚書篇題號
  按尚書疏鄭玄云尚書上也尊而重之若天書然蓋玄依書緯以尚字是孔子所加故書贊曰孔子乃尊而命之曰尚書璿璣鈐云因而謂之書加尚以尊之洞冥記云李充馮翊人自言三百歲從始皇發會稽望江海少好學為博士門徒萬人伏生時年十歲乃就充石壁中受尚書以口傳授伏子四代之事畧無遺脫伏子因而誦之嘗以繩十餘尋縛腰誦一遍一結十尋之繩皆繩結矣誦記之數萬遍且云食穀損人精慧故有遺失伏子今所傳百卷得其一矣堯舜二典所闕殊多帝聞神異乃聘徵充衣荷草畚負五嶽真形圖而至帝禮待之亦號負圖先生
  尚書刑德放
  益為司馬卨為司徒禹為司空聖帝即位三公象三能矣【能古台字】禹長于地理水泉九州得括象圖故堯以為司空
  火者陽也烏有孝名武王卒大業故烏瑞臻
  東方春龍房位其規仁好生不賊其帝青表聖明行趍德
  涿鹿者竿人顙也黄帝殺之涿鹿之野身首異處故别塟豈竿其首於涿鹿地乎 涿鹿者竿人顙也黥者馬黥竿人面也臏者脫去人之臏也臏法之屬五百象七精宮者女子淫亂執宮中不得出也割者丈夫淫割其也
  劓象七政日月五星應政變易臏象七精宿變易即氣色生也墨象斗華
  尚書運期授【缺】
  白帝之治六十四世其亡也枉矢參射
  黑帝亡二日並出
  桀失玉鏡用其噬虎【注玉鏡謂清明之道噬虎喻暴虐也】
  房四表之道【宋均云四星閒有三道日月五星所從出入也】
  按古今占日月行房三道其政太平行上道昇平行中道霸世行下道可視瞻之短於歷舊影為行上道與歷合為行中道長於舊影為行下道
  尚書帝騐期【缺】
  西王母於太荒之國得益地圖慕舜德遠來獻之王母之國在西荒凡得道授書者皆朝王母於崑崙之闕中候握河紀
  世紀堯與羣臣沈璧于河乃為握河紀今中候也告禪後二年刻璧為書沈洛今中候運衡篇也所授之圖書今握河紀也
  堯即政十七年仲月甲日至於稷沈璧于河青雲起囘風揺落龍馬御甲赤文緑色自河而出臨壇而止吐甲遰甲似龜廣九尺有文言虞夏商周秦漢之事帝乃寫其文藏之東序
  堯即政七十年受河圖帝立壇磬折西向禹進迎舜契陪位稷辨䕶【辨䕶者供時用相禮儀也】堯曰嗟朕無德歟奉丕圖賜爾二三子斯封稷契臯陶皆賜信號又沈璧于洛赤光啟有靈龜負書出背甲赤文成字止壇堯曰皇道帝德非朕所事
  中候考河命
  若稽古帝舜曰重華欽翼皇象【注翼奉象歷也言欽奉皇天之歷數也】舜曰朕惟不艾蓂莢孚著百獸率鳳司晨【注如雞司晨】舜至於下稷榮光休至【稷讀曰側下之側日西之時休美也榮光滿也】黄龍負卷於館圖出水壇畔赤文緑錯【錯分也赤文以緑色分其間】
  按易乾鑿度孔子曰天之將降嘉瑞應河水清三日青四日青變為赤赤變為黑黑變為黄各各三日河中水安井天乃清明圖乃見見必南向仰天言見三日以三日見六日以六日見九日以九日見十二日以十二日見十五日以十五日見皆言其餘日中候摘洛戒
  若稽古周公旦欽惟皇天順踐祚即攝七年鸞鳳見蓂莢生青龍銜甲玄龍背書以上
  周公踐祚理政與天合志萬序咸得休氣充塞藩侯陪位羣公皆就立如舜周公差應【差應邪錯在後聖人受神位故近之】至於日昃榮光汨河【日覆也】青雲浮至青雲仰玄甲臨壇上濟止圖滯【青龍臨仰之使玄甲所以裹圖】周公視三公視【聖人故先精明視】其文言周世之事五百之戒與秦漢事
  中候雜篇
  中候書佚而類書所引中候篇目猥多然章句已不倫矣遇一語二語輒為羅之
  中候運行【行作衡】
  帝堯刻璧率羣臣東沈于雒書天子臣故勛德薄施行不元【元善也】
  中候洛予命
  湯觀於洛沈璧而黑龜與之書黄魚雙躍
  中候擿雒貳
  剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異載賓【剡指艶妻也】
  中候義明
  祠五九禮閼郵
  宋注閼止也郵過也言五帝後祠三王之世其治各九百歲當以禮止遏也
  中候勅省圖
  德合五帝坐星者稱帝
  中候稷起
  蒼耀稷生感跡
  【附】洪範緯
  日中行道移節應期德厚受福重華留之
  中候準纎哲
  仲父年艾誰將逮政【一作年耆既艾】
  古微書卷五
<經部,五經總義類,古微書>
  欽定四庫全書
  古微書卷六
  明 孫㲄 編
  春秋緯
  賁居子曰漢末有郎中郄萌集圖緯纎襍占為五十篇于是七經緯各自為篇部至宋均始合而集之得三十卷總名曰春秋灾異而言緯者始主春秋諸書徵引殊不别疏皆曰春秋緯以故緯之篇春秋為多至其詮次先後茫無辨也梁文思博要春秋緯猶三十卷今惟隋志緯目十有三篇曰演孔圖曰元命包曰文耀鈎曰運斗樞曰感精符曰合誠圖曰考異郵曰保乾圖曰漢含孳曰佐助期曰握誠圖曰潛潭巴曰說題辭是其本序中惟元命包流衍最贍相傳應最古它文碌碌硌硌膏之不續也兹各拾其部綴以成篇
  春秋元命包
  元者大也命者理之隱深也包言乎其羅絡也萬象千名靡不括也然主以春秋立元之意為之履端故其名則然
  黄帝受圖立五始元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一國之始
  元年者何元宜為一謂之元何曰君之始元也【杜預傳注曰凡人君即位欲其體元以居正】
  元者端也氣泉【註云元為氣之始如水之有泉泉流之原無形以起有形以分窺之不見聽之不聞】春秋以元之深正天之端以天之端正王者之政也王不上奉天文以立號則道術無原故先陳春後言
  王天不深正其元則不能成其化故先起元然後陳春矣
  按春秋繁露說唯聖人能屬萬物於一而繫之元也是以春秋變一謂之元元猶原也其義以隨天地終始也故元者為萬物之本而人之元在焉安在之乃存乎天地之前故人雖生天氣及奉天氣者不得與天元本天元命而共違其所為也故春正月者承天地之所為也繼天之所為而終之也此義足相發明
  律之為言率也所以率氣令達也【率猶導也】歲之為言遂也三年一閏以起紀也【遂出也出行事於所直辰也】冬至百八十日春夏成夏至百八十日秋冬成合三百六十日歲數舉陽氣數極于三故時三月陽數極于九故三月一時九十日【宋衷曰四時皆象此類不惟春也】
  春者神明推移精華結紐【神明猶隂陽也相推相移使物精華結成紐結要也】春含名蠢位東方動春氣明達六合俱生萬物受節五行並起各以名利其精青龍
  正朔三而改文質再而復三王有失故立三教以相變夏人之立教以忠其失野故救野莫若敬殷人之立教以敬其失鬼故救鬼莫若文周人之立教以文其失蕩故救蕩莫若忠如此循環周則復始窮則相承
  按何休公羊說夏以斗建寅之月為正平旦為朔法物見色尚黑殷以斗建丑之月為正雞鳴為朔法物牙色尚白周以斗建子之月為正夜半為朔法物萌色尚赤
  天道煌煌非一帝之功王者赫赫非一家之常順命者存逆命者亡
  皇者煌煌也道爛然顯明帝者諦也王者往也神之所輸向人所樂歸也
  後漢白馬令李雲所說帝者諦也以此觸罪
  文王造之而未遂武王遂之而未成周公旦總少主而成之故曰成王
  聖人一其德智者循其轍長生久視【一其德言盡得其帝之精氣也循其轍言不違其帝所尚也如是則皆得長生久視言所行當天也】不以命制則愚者悖慢智者無所施其術殘物逆道天不殺故立三命以垂策所以尊天一節三者法三道之術【不以命制愚慢之人則賢人道術不得施行勢相反】命者天之命也所受於帝行正不過得夀命夀命正命也起九九八十一【帝天帝也八十一陽氣相乘之極】有隨命隨命者隨行為命也【援神契曰隨者逆天道常善之行則隨其暴虐行以教之】有遭命遭命者行正不誤逢世殘賊君上逆亂棄咎下流灾譴並發隂陽散迕暴氣雷至滅日動地絶人命沙鹿襲邑是【迕錯也襲猶淪也河水淪沙鹿之邑溺殺人也】
  按春秋繁露說人始生有大命是其體也有變命存其間者其政也政不齊則有忿怒之志若將施危難之中而時有隨遭者神明之所接絶屬之符也亦有變其間使之不齊如此不可不省之
  神農生三辰而能言五日而能行七朝而齒具三歲而知稼穡般戲之事
  黄帝龍顔得天庭陽上法中宿取象文昌戴天履隂秉數制剛顓頊駢幹上法月參集威成紀以理隂陽【併猶重也水精主月參伐主斬刈成功兼此月職重助貴以為表】帝嚳戴干是謂清明發節移度蓋象招揺【干楯也招揺為天戈楯相副戴之像見天下以為表】堯眉八彩是謂通明歷象日月璇璣玉衡舜重瞳子是謂承原【承原一作慈原慈原又作慈凉宋注云有滋液之潤且清凉光耀而多見也】上應攝提下應三元后稷岐頤自求是謂好農蓋象角亢載土食穀【宋注曰頤有土象也頤面為下部下部為地乃地利也】湯臂四肘是謂神剛象月推移以綏四方文王四乳是謂含良蓋法酒旗布恩舒惠【惠一作明酒者乳也能乳天下布恩之意也】文王龍顔柔肩望羊【柔肩言象龍膺曲起】武王駢齒是謂剛强逐命誅害以順天討一曰取象參房誅害以從天心【注曰房為明堂主布政參為大辰主斬殺兼此二者故重齒為表】
  賁居子曰帝王之相亦有不必奇而奇者如周靈王生而有髭是謂髭王劉聰虜耳亦生而眉白左耳毫長至二尺其父淵當心有赤毫三根長三尺六寸此何解也漢高帝左股七十二黑子而宇文泰亦背有黑子宛轉若龍盤梁武帝有文在右手曰武隋文帝有文在左手曰王苻堅何人背有赤文隱起成字曰草付臣又土然則天之篤生亦安問時地哉瑞氣之所偶值因而謂之英雄其實徐偃王之有筋無骨李克用之獨眼宋太祖之正黑色未始非英雄也
  少典妃安登游於華陽有神龍首感之於常羊生神子人面龍顔好耕是為神農【又】女登生神農人面龍顔始為天子
  黄帝時大星如虹下流華渚女節夢接意感生白帝朱宣【朱宣少昊氏】
  神農世怪義生白阜圖地形脉道【怪義帝妃名生子白阜為神農圖畫地形通水之脉】
  按神農有子曰柱七歲而佐神農以名百藥種百穀豈即白阜耶
  堯為天子季秋下旬夢白帝遺吾馬喙子其母曰扶始升高丘睹白帝上有雲虎【有雲狀如虎也】感巳生皋陶堯聘索扶始問之如堯言徵與語明於刑法罪次終始故立皋陶為大理
  姜嫄游閟宮其地扶桑履大人迹而生稷【一本】周先姜原履大人跡於扶桑生后稷推種生故稷好農【又云】蒼神積感姜嫄而生卦之得震故周蒼代商【蒼神謂俈木王者也】代殷者為姬昌【姬昌之言甚始也昌兩日重見言明象】生於岐立於豐精翼日【為日精所羽翼故遂以為名也】衣青光【木神以其方色表衣】遷造【遷造西】刻消【遷造西蓋文王為西伯時西方造意東入討紂十刻之間即消滅之言聖人所向無前也】 姬昌蒼帝之精位在房心 殷紂之時五星聚於房房者蒼神之精周據而興【一本】文王之時五星以聚房也
  堯游河渚赤龍負圖以出圖赤如綈狀龍没圖在有鳳銜書遊文王之都故武王受鳳書之紀
  成王時西方獻孔雀
  按此篇言瑞應事視諸緯為畧惟堯之子有一皋陶而不以為嗣比于神農之生白阜惜其不傳也故為存之
  王者不空作樂【内鄉人外國咸歌之】樂者和盈於内動發於外應其發時制禮作樂以成之是故作樂者必反天下之始樂於已為本舜之時民樂其紹堯業故樂名韶韶者紹也【舜報繼堯之業】禹之時民大樂其駢三聖相繼故樂名夏夏者大也【駢讀曰頻頻猶並也】湯之時民大樂其救於患害故樂名大䕶䕶者救也武王之時民樂其興師征伐故樂名武武者伐也四者天下所同樂一也其所同樂之端不可一也【各樂其君所為故不可合四家以為一也】
  周爵五等法五精春秋三等象三光公之為言平也公平正直侯者候也候王順逆者也伯之為言白也明白於德也子者奉恩宣德男者任功立業王者封國上應列宿之位【若角亢為鄭房心為宋之比】其發小國不中星辰者以為附庸【象星辰大小也】公之言公公正無私侯之言候候逆順兼伺候王命矣伯之言白明白于德子者孳恩宣德男者任功立業皆上奉王者之政教禮法統理一國修身絜行矣陽成於三列於七三七二十一故每州二百一十國也
  王者置廷尉讞疑刑者官之平下之信也尉者尉民心撫其實也按立字士埀一人詰屈折者為廷示戴尸首以寸者為言寸度治法數之分示帷尸稽於寸舍則法有分故為尉示與尸寸【宋均注曰士事也垂係也尸人死也人死不可無乃戴之者示天下不可無死也】
  斧鑕主亂行斬狂詐斧之為言補也
  人君樹棘槐聽訟於下棘赤心有刺言治人情者原其心不失赤實棘所以刺人令其情各歸實槐之言歸也情見歸實也
  墨劓辟之屬各千臏辟之屬五百宮辟之屬三百大辟之屬二列為五刑罪次三千
  五氣之精交聚相加以迎陽氣道人致和
  隂陽之性以一起人副天道故生一
  仁者情志好生愛人故其為人以仁其立字二人為仁頭者神所居上員象天氣之府也歲必十二故人頭長一尺二寸在天為文昌在人為顔顙太一之謂也顔之言氣畔也陽立於五故顔博五寸天有攝提人有兩眉為人表候陽立於二故眉長二寸【注云攝提兩星頰曲人眉似之】口之為言達也陽立於三故舌在口中者長三寸象斗玉衡隂合有四故舌淪入嗌内者長四寸【宋注曰玉衡三星也魁四氣也】唇者齒之垣所以扶神設端若有列星與外有限故曰唇亡齒寒
  目者肝之使肝者目之精蒼龍之位也鼻者肺之使肺者金之精制割立斷耳者心之候心者火之精上為張星火成於五故人心長五寸隂者腎之寫腎者水之精上為虚危口者脾之門戶脾者土之精上為北斗主變化者也脾之為言附著也如龍蟠虎伏合附著也脾者胃之主故府稟氣胃者糓之委故脾稟氣也膀胱者肺之府也肺者斷决膀胱亦常張有勢故膀胱决難也
  髮精散為鬚髯腦之為言在也人精在腦膏者神之液也
  掌圓法天以運動指五者法五行陽立於三故人脊三寸而結隂極於八故人旁八幹長八寸齊者下流並會合為齊腹【齊中上下並凑者也】腰上者為天尊高陽之狀腰而下者為隂豐厚地之象數合於四故腰周四尺髀之為言跂也隂二故人兩髀
  按道藏五符經天生萬物人為貴也人身包含天地無所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百縣也膽為天子大道君脾為皇后心為太尉左腎為司徒右腎為司空封八神及臍為九卿珠樓神十二胃神十二三焦神三合為二十七大夫四肢神為八十一元士合之百二十以法郡數也又肺為尚書府肝為蘭臺府
  又素問靈蘭篇心者君主之官也神明出焉肺者相傳之官治節出焉肝者一軍之官謀慮出焉膽者中正之官決斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾胃者倉廪之官五味出焉大腸者傳道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉三焦者決瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣凡此十二官者不得相失也夫等之為形體耳緯書則以律天象而道藏醫經則以擬之朝廷列之官爵詎不貴哉其莫知惜也
  自開闢至麟二百七十六萬歲


  古微書卷六
  欽定四庫全書
  古微書卷七
  明 孫㲄 編
  春秋元命包
  天人同度正法相受垂文象人行其事謂之教教之為言效也上為下效道之始也
  天不足西北陽極於九故周天九九八十一萬里按關令内傳天地南午北子相去九千萬里東西酉亦九千萬里四隅空相去九千萬里而鄒衍云九州之外如赤縣神州者九又淮南子亦云天之九野凡九千九百九十九隅則九九之說不為無稽惜大章豎亥足跡猶淺畧耳
  地不足東南故隂右動終而入靈門【右動動而東也靈門巳也隂藏於巳也】 地所以右轉者氣濁精少含隂而起遲故右轉迎天佐其道【地生於離既不敢當陽動退居少隂則亦宜右行而迎陽者受其施育而成陽故曰佐其道也】 地者易也言養物懷任交易變化含吐應節故其立字土力於一者為地【地加土以力又加一者言奉天也】 土無位而道在故太一不興化人主不任部地出雲起雨以合縱天下勤勞出於地功歸於天【土以謙自止以卑自歛終不自伐生養之苦乃興雲下雨以為功一歸于天也】
  陽數起於一成於二故日中有三足烏 日有三足烏者陽精其僂呼也僂呼濕潤生長之言
  月之為言闕也兩設以蟾蜍兎者隂陽相居明陽之制隂隂之倚陽
  七政度日月明
  一歲三百六十五日四分度之一言陽布散立數合一故立字四合其一
  日左行周天二十三萬里
  日圓望之廣尺以應千里日尊故滿滿故明明故精在外日滿者常盛無虧也【鄭注云凡日景於地千里而差一寸異千里同一寸也】太隂水精為月日行十三度常朏任而受明受陽精也陽精在内故金水内景
  按黄氣陽精經日陽之精德之長也縱廣二千三十里金物水精暈於内琉光照於外其中有城郭人民月暉之圍縱横二千九百里白銀琉璃水精映其内城郭人民與日宮同
  大戴記曾子曰參聞之夫子天道曰圓地道曰方方曰幽而圓曰明明者吐氣者也是故外景幽者含氣者也是故内景故火日外景而金水内景吐氣者施而含氣者化是以陽施而隂化也
  隂陽聚而為雲隂陽和而為雨隂陽揚為雪隂陽合為雷隂陽激為電隂陽交為虹蜺離為背僪分為抱珥怒而為風亂而為霧霧隂陽之氣也霜以殺木露以潤草又大戴天圓篇隂陽之氣各靜其所則靜矣偏則風俱則靁交則電亂則霧和則雨陽氣勝則散為雨露隂氣勝則凝為霜雪陽之專氣為雹隂之專氣為霰霰雹者一氣之化也
  土之為言吐也子成父道吐也氣精以輔也陽立於三故成生其立字十夾一為土
  水之為言演也隂化淖濡流施潜行也故其立字兩人交一以中出者為水一者數之始兩人譬男女言隂陽交物以一起也
  火之為言委隨也故其字人散二者為火也
  木者陽精生於隂故水者木之母也木之為言觸也氣動躍也其字八推十為木八者隂合十者陽數
  山者氣之苞所以含精藏雲故觸石而出
  水者天地之包幕五行之始焉萬物之所繇生元氣之津液也【水又作河】
  牛女為江潮江潮者所以開神潤化故其氣遄急太微為天庭五帝以合時紫微宫為大帝中有五帝座五帝合明 天生大列為中宫太極星星其一明者太一帝居傍兩星巨辰子位故為北辰以起節度亦為紫微宫【宋均以為十二宫中外位名定總謂之紫宫】紫之言此也宫之言中也天神圖法隂陽開閉皆在此中也【又】宫之為言宣也宣氣立精為神垣也
  按淮南子太微者太一之庭也紫宫者太一之居也軒轅者帝妃之也咸池者水魚之囿也天阿者羣神之闕也四宫者所以為司賞罰太微者主朱雀紫宫執斗而左旋日行一度以周於天
  昴畢間為天街散為冀州分為趙國立為常山其下有祠有安天王牽牛流為揚州分為越國立為揚山軫星散為荆州分為楚國荆之為言强也陽盛物堅其氣急悍也虚危之精流為青州分為齊國立為菜山天弓星主司弓弩流為徐州别為魯國徐之為言舒也言隂牧内安詳也五星流為兖州兖之為言端也言隄精端故其氣纎殺分為鄭國鉤鈐星别為豫州豫之為言序也言隂陽分布各得處也東井鬼星散為雍州分為秦國東距殽阪西有漢中南含高山北阻居庸得東井動深之萌其氣險也觜參流為益州益之為言隘也謂物類並決其氣急切決列矣箕星散為幽州分為燕國幽之為言窈也言風出入窈㝠敏勁易曉故其氣躁急營室流為并州分為衛國之鎮立為明山并之為言誠也精含交并其氣勇抗誠信也【又云】五星流為兖鉤鈐星别為豫昴畢散為冀箕星散為幽營室流為并觜參流為益虚危流為青天氐流為徐軫星散為荆牽牛流為揚按淮南子星部地名角亢鄭氐房心宋尾箕燕斗牽牛越須女吳虚危齊營室東壁魏奎婁魯胃昴畢韓觜嶲參趙東井輿鬼秦柳七星張周翼軫楚
  及讀史記天官書又與小異其文曰角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女揚州虚危青州營室至東壁并州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹參益州東井輿鬼雍州柳七星張三河翼軫荆州此或古天家所傳之異也
  前漢志所載占法則又云秦之疆候太白占狼弧吳楚之疆候熒惑占鳥衡燕齊之疆候辰星占虚危宋鄭之疆候歲星占房心晉之疆亦候辰星占參伐自河山以南者中國為陽陽則日歲星熒惑填星占於街南畢主之其西北則胡貉月氐旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占於街北昴主之然太白主中國而辰星出入躁疾常主夷狄其大經也併録於此以備參互
  紫宫之垣上將建威武次將正左右貴相理文緒司禄賞功進士司命主灾咎司中主佐理也
  北者極也極者藏也言太一之星高居深藏故名北極立三台以為三公北斗九星為九卿二十七大夫内宿部衛之列八十一紀以為元士凡百二十官焉下應十二子
  玉衡北兩星為玉繩玉之為言鏤刻也瑕而不掩折而不傷【宋均曰繩能直物故名玉繩鏤謂作器】
  魁下六星兩兩而比曰三台主闓德宣符德立題【宋均曰皆升文昌三台也立題題五帝之德行主其職也】能之為言耐也天官器人各以其材因而任之則分職治其象以見符【能今之台字也耐今之能字也】三台星色齊君臣和不齊大乖天一上星為大將 天尉主甲卒設武備【今時尉官准此義】為獄圜者象斗還合【注曰作獄圜者象斗運也】
  以上皆紫宫星
  左角理物以起右角將率而動故曰左角理右角將攝提之為言提擕也言能提斗攜角以接於下也
  亢四星為廟庭
  房有鉤鈐兩星以閉防神主闓舒為主鉤距以備非常也
  心三星五度有天子明堂布政之宫 兩口銜士為喜喜得明心喜者為憙憙天心【宋均曰心為天王布政之宫萬物須之乃盛所以為喜也今于口間士移一畫直者于字體安也是為兩口士也喜得明明得所喜也】
  尾九星箕四星為後宫之塲列為南宫其庭太微織女之為言神女也成衣立紀故齊能成文繡應天道【女工之事齊能神天下故懸以衣人得此氣】 織女主瓜果
  按織女三星近牛宿
  須女四星十二度主布帛
  危東六星兩兩而比曰司空主水金木守之天下憂水營室十星埏陶精類始立紀綱包物為室
  奎十二星十六度主武庫之兵
  漢中四星曰【一曰】天駟
  帝位明即畢星光大也昴畢間為天街日月五星以出入熒惑守之而不通天下危 卷舌主口語熒惑臨之下多亂謀國君以口舌之害寇起
  咸池主五穀其星五者各為其職以精委為國也【宋均曰穀有五故五星主之】咸池之為言皆水也言穀生於子水含秀懷實至秋精垂故一名五車以載歸之為言扶而化之潢主河渠所以度天神通八方【宋注天潢天津也津湊也主計度也】按卷舌咸池天潢皆近畢宿
  古司恠主卜【司恠星名近觜星】
  離位有九星勾曲一處一為天旗司五星之處日月之過熒惑守之日食星墜天下亂【注曰天旗參旗也參旗色明於常則日月五星亦變為色應之若熒惑守之不窹則將有日食星墜為篡弑之先徵】
  天弓矢之張候敵禦難用戒不虞矢附於天星四射【注四方射之也】 直弧北有一大星為老人星治平則見見則主夀亡則君危主亡常以秋分候之南郊
  按弧矢星近井宿
  東井八星主水衡
  天狗主守財【近鬼宿】
  酒旗星主上尊酒所以侑神也 酒者乳也王者法酒旗以布政施天乳以哺人
  按酒旗星近柳宿
  熒惑守軒轅貴妾爭熒惑守營室羣妃鬭
  按軒轅近星宿
  翼星主南宫之羽儀文物聲明之所豐茂為樂庫為天倡先王以賓於四門而列天庭之衛王俳倡近太微而為尊
  蟾蜍隂精流星織女立地候【宋均注曰地候鎮星别名也】
  北方辰星水生物布其紀故辰星理四時【宋均曰辰星正四時之法得與北辰同名也】
  古巫咸甘石三家星經所傳猶存而緯候談星殊各異說至如二十八宿夷夏所同仰也道釋二部則各載其姓字衣佩宫室觀雲笈七籖所疏織女能致神芝傳星旦為馬書為鹿暮為獐天市星能致明月珠旦為木晝為兎暮為狢平門星能致神女倡樂旦為生木晝為豕暮為蛦蝓穀土星能致飛鳥來朱雀旦為雞晝為烏暮為鳶積水星能致四方萬物恣其所欲坐在立亡狼星能致天帝君百二十神文昌星能致山内菓實旦為猨晝為猴暮為死石五車星能致甘露麒麟三台星旦為龍晝為蛇暮為魚軒轅星天之后妃其神旦為羊晝為蟹暮為鱉殆又即二十八禽而衍其說者精氣幻化倘有是乎要不可執一而准
  日月出内道璇璣得常天帝崇靈聖王相功
  三年閏不告朔非禮也夫閏正時以作事厚民生之道樞機是在
  麟龍鬭日月薄食 猛虎嘯谷風起類相動也
  龍之言萌也隂中之陽也故言龍舉而雲興
  火流為烏烏孝鳥陽精天意烏在日中從天以昭孝也火離為鸞鳳為孔雀
  君失德則地吐泉魚銜兎【兎隂精魚是陽見制也】
  槐木者靈星之精人君槐聽訟其下

  古微書卷七
  欽定四庫全書
  古微書卷八
  明 孫㲄 編
  春秋演孔圖
  此耑為血書鳥圖而述也故以演孔立名而旁及帝王
  正氣為帝間氣為臣宫商為姓秀氣為人
  天子皆五帝之精寳各有題序以次運相據起必有神靈符紀諸神扶助使開階立遂是以王者常置圖籙坐旁以自正【遂當作隧隧道也】
  倉頡四目是謂並明顓帝戴干是謂崇仁帝俈戴干是謂清明堯眉八采是謂通明舜目重童是謂無景禹耳三漏是謂大通湯臂二肘是謂柳翌文王四乳是謂含良武王□齒是謂剛強
  按荀子帝堯長帝舜短文王長周公短仲尼長子短【又】仲尼面如蒙倛周公身如斷菑臯陶色如削瓜閎夭面無見膚傅說身如植鰭伊尹面無鬚麋禹跳湯偏堯舜参牟子然桀紂長巨姣美而為天下大僇是非容貌之患也
  莊子亦云闉跂支離無脤說衛靈公靈公悦之而視全人其脰肩肩甕㼜大癭說齊桓公桓公悦之而視全人其脰肩肩故德有所長而形有所忘後人慕古而過神其說則以為聖人之有奇表耳其實形貎安足異于人烏知千歲之下而有傳楊虎其狀者不以為真夫子也
  黄帝之將興黄雲升於堂文命之候玄龍御雲天命於湯白雲入房【注白雲金精】 一曰天命之見候期門靈龜穴庭玄龍御雲【注靈龜虚虎也穴庭者星入太微門玄龍水精也御雲者盖召氣也】 一曰天命湯白虎戯朝其終白虎在野【一本】湯地七十内懷聖明白虎戯朝【又曰】夏民不康天果命湯白虎戯朝白雲入房
  黑精用事百木共根【百枝木共一根天下共一主之徵也】 黑帝治生五角之禽以觸民【注曰陽數五也】
  聖人在後曰望羊苞懷至德據少陽【文王子也故曰在後嗣曰在後】有人叩金豐擊玉鼓駕六龍【鼓喻所行青年人服其威勢也】 其人日角龍顔姓卯金刀含仁義【卯金刀名為劉中國東南去荆州故為漢分也】 戴玉英【玉英文帝之首表象玉英而秀出】光中再【光日光也再再中也稷含孽曰夜景移位復中支庶起也】仁雄出日月角【為仁人之雄保既戴玉英且日角也謂明於天下】
  按光中再者即本方士新垣平日郤復中之誑而附以其說故知緯書多雜于漢儒不盡孔門
  孔子母顔氏徵在遊太冡之陂睡夢黑帝使請與已交語曰女乳必於空桑之中覺則若感生丘於空桑首類尼丘山故以為名
  孔胸文曰制作定世符
  孔子長十尺大九圍坐如蹲龍立如牽牛就之如昴望之如斗
  按古家語云叔梁紇年餘七十無妻顔父有三女顔父謂其三女曰鄒大夫身長七尺武力絶倫年餘七十誰能與之為妻二女莫對徵在進曰從父所制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻之為妻而生孔子三歲而叔梁紇卒近本家語本姓解叔梁紇其妾生孟皮字伯尼求婚顔氏禱尼丘山而生孔子十九娶于宋之开官氏生伯魚是叔梁紇故有妻而孔子故有兄也神孔子之生者則又過奇伏侯古今注云孔子生之夜有二蒼龍自天而下有二神女擎香霧於空中以沐徵在先是有五老列於庭則五星之精有麟吐玉書於闕里人家云水精之子繼商周而素王出故蒼龍繞室五星降庭徵在知其為異拾遺記所志亦同唯云蒼龍附徵在之旁因夢而生夫子天帝下奏鈞天之樂列於顔氏之房空中有聲言天感生聖子故降以和樂笙鏞之音異於俗世也恐或出好奇之口未敢為信
  得麟之后天下血書魯端門曰趨作法孔聖沒周姬亡彗東出秦起政胡破術書記散孔不絶子夏明日往視之血書飛為赤鳥化為帛鳥消書出署曰演孔圖中有作圖制法之狀又曰鳥化為書孔子奉以告天赤爵集書上化為黄玉曰孔提命仰應法為赤制
  何休注麟亦同又曰孔子仰推天命俯察時變却觀未來豫解無窮知漢當繼大亂之后故作撥亂之法以授之則幾于誣聖矣
  孔子曰丘作春秋天授演孔圖中有大玉刻一版曰璇璣一低一昂是七期騐敗毁滅之徵也
  孔子曰丘援律吹命隂得羽之宫
  孔子作法五經運之天地稽之圖象質於三王施之四海 詩含五際六情即六義也一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌
  仁義之道日月循環
  駈除名政顛倒吾衣裳坐吾曲牀濫長九州滅六王至于沙丘亡
  按秦世有謡曰秦始皇何彊梁開吾戶據吾床飲吾酒唾吾漿飱吾飰以為粮張吾射東墻前至沙丘當滅亡始皇既坑儒焚典乃發孔子墓欲取諸經傳壙既啟於是悉如謡者之言又言謡文刋在塜壁政甚惡之乃遠沙丘而循别路見一羣小兒輦沙為阜問云沙丘從此得病
  孟子生時其母夢神人乘雲自泰山來將止於嶧母疑視久之忽片雲墜而寤時閭巷皆見有五色雲覆孟子之居焉
  按玉鈐經人始受生值賢宿則賢值貴宿則貴故知聖賢之生皆不偶也相傳云微子感牽牛星顔淵感中台老子感火星張良感弧星樊噲感狼星子路感雷精而生又如傅說之死箕尾而上為列星張華既死而中台一星為之閉則孟子泰山氣象降神而下固有由然
  紫極宫内諸侯為外蕃三公為中輔
  王者德政海内富昌則鎮星入闕【鬼華闕也門當帝坐】
  天子舉賢則景星放於天
  天子官守以賢舉則鸞在野
  鳳火之精也
  麟木之精也蒼之滅也麟不榮也
  麒麟鬬日無光【宋均曰麒麟少陽之精鬬作于地則日月亦將争于上】
  海精死彗星出【海精鯨魚】彗星出則國樞橛
  八政不中則天雨刀【又曰】則人無唇【人恃唇乃語命無隂不制】則鉄飛
  霓者斗之亂精也斗失度則投霓見態主惑于毁譽天子外苦兵威内奪臣無忠則天投霓
  春秋合誠圖
  此主赤龍一圖因而立名明夫天人之合皆有誠通而其象已先著于圖則龜馬之書皆不悞也故其述赤帝為多
  伏羲龍身牛首渠肩達掖山準日角奯目珠腨駿毫翁䑕龍唇龜齒長九尺有一寸望之廣視之専
  赤帝之為人視之豐長八尺七寸豐下兊上龍顔日角八采三眸鳥庭荷勝琦表射出握嘉履翌竅息洞通
  蒼帝之為人望之廣視之専而長九尺一寸
  黄帝冠黄文白帝冠白文黑帝冠黑文
  據宋均感精符注則赤帝為堯黄帝為舜白帝為禹黑帝為湯蒼帝為文王此下備錄者䜟圖之失傳也所云冠黄文等皆圖所預載故諗其奇昔漢祖斬蛇時有嫗旁哭曰吾兒白帝子為赤帝所殺此五帝感生之所起乎譔此圖者附而益熾
  黄帝德冠帝位 赤帝之精生於翼
  黄帝坐玄扈閣上與大司馬容光等臨觀鳳皇啣圖置前帝再拜而受【一作】黄帝遊玄扈上洛與大司馬容光左右輔周昌等百二十人臨之有鳳啣圖以置帝前堯坐中舟與太尉舜臨觀鳳皇負圖授堯圖以赤玉為匣長三尺廣八寸黄金檢白玉繩封兩端其章曰天赤帝符璽五字【又】赤龍負圖以出河見堯與太尉舜等百二十臣集發藏之大麓
  上古之圖籙亦何數數也不直有畫且有字有語如述異志所載陶唐之世越常國獻千歳神龜方三尺餘背上有文科斗書記開闢已來帝命錄之謂之龜歷此科斗書跡皆從何來倘亦理之不可詰也
  大帝之精起三河之州中土之腴
  堯母慶都有名於世盖大帝之女生於斗維之野常在三河之南天偶大雷電有血流潤大石之中生慶都長大形像大帝常有黄雲覆盖之夢食不饑【夢一作蔑注云天地以氣食】及年二十寄跡伊長孺家無夫出觀三河之首常若有神隨之者有赤龍負圖出慶都督讀之云赤受天運下有圖人衣赤光面八彩鬚髮長七尺二寸銳上豐下足履翌宿署曰赤帝起成天下寳奄然隂風四合赤龍與慶都婚有娠龍消不見既乳視堯如圖表及堯有知慶都以圖予堯
  賁居子曰履帝武敏歆如有人道說已怪矣至謂赤龍與慶都婚而有娠又徵在夢黑帝請與已交不太誕乎然小說家有云唐肅宗為太子時吳皇后之初侍寢厭久不寤呻吟氣不屬手掩其左脇曰夢中有神人長丈餘介甲操劍曰帝命吾與汝為子自左脇劍决而入痛不可忍肅宗撿之于燭下則若有綖而赤者存焉遽以狀聞果生代宗據是則赤龍來婚之說亦或不悮也又釋家說中有投胎若男子於母起愛想當亦如是但其說圖人衣冠鬚眉皆見則似屬玄矞難以臆占
  大帝冠五彩衣青衣黑下裳抱日月日在上月在下黄色正方居日間名曰五光五光垂彩天下大嘉
  天皇大帝北辰星也含元秉陽舒精吐光其星有五居紫宫中制馭四方冠有五采
  中宫天極星其一明者太一常居旁三星三公或曰子屬後勾四星末大星正妃餘三星後宫之屬也
  紫宫太帝室太乙之精也太微主法式陳星十二以備非常也
  天文地理各有所主北斗有七星天子有七政也按馬融註尚書云七政者北斗七星各有所主第一曰主日法天第二曰主月法地第三曰命火謂熒惑也第四曰煞土謂填星也第五曰伐水謂辰星也第六曰危木謂歳星也第七曰罰金謂太白也日月五星各異故名曰七政也
  天理在斗中司三公也如人喉在咽以理舌語【宋均曰斗為天之口舌主出政教三公主遵道揚君命喻於人則宜如人喉在咽以理口舌使言有條理】軒轅主雷雨之神旁有一星玄戈名曰貴人旁側郎位主宿衛尚書
  少微處士位 王良主天馬也 大陵星主死喪 東井主水衡 獄漢主逐王【獄漢填星介】 五殘主國亡旬始主争兵
  按天官書獄漢星出正北方之野星去地可六丈大而赤數動察之中青此四野星所出出非其方其下有兵衝不利五殘星出正東方之野其星狀類辰星去地可六丈旬始出於北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈
  天子精懼心憤務德則景星見
  赤彗火精如火曜長七尺
  霹靂擊於宫殿者妃后争政
  明堂在辰巳者言在木火之際辰木也巳火也木生數三火成數七故在三里之外七里之内
  黄帝請問太乙長生之道太乙曰齊戒六丁道乃可成

  古微書卷八
<經部,五經總義類,古微書>
  欽定四庫全書
  古微書卷九
  明 孫㲄 編
  春秋文耀鈎
  大率闡星燿而幽曲言之故曰鈎
  東宫蒼帝其精為蒼龍南宫赤帝其精為朱鳥西宫白帝其精為白虎北宫黑帝其精為玄武
  春起青受制【一作蒼帝春受制】其名靈威仰夏起赤受制【赤帝夏受制】其名赤熛怒秋起白受制【白帝秋受制】其名白招拒冬起黑受制【黑帝受制】其名叶光紀季夏六月土受制【一作黄帝受制王四季】其名含樞紐
  鎮星黄帝含樞紐之精其體琁璣中宿之分也
  中宫大帝其精北極星含元出氣流精生物也一曰中宫大帝其北極星下一明者為太一之先含元氣以斗布常是天皇太帝之號也咸池天潢五星五帝居舍也【宋注曰舍庫也五帝居府】
  按大象列星圖北極五星其第一星為太子第二星最明者為帝第三為庶子餘二後宫屬
  文獻通考曰其第四星為后宫第五星為天樞即紐星所為北辰居其所也又太乙一星在紫宫門右天帝之神也主戰鬬知人吉㓙天乙一星相近亦天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疫疾灾害所生之國其勾陳六星在紫微宫華盖之下隋志云大帝之正妃張衡云大帝所居之宫也亦將軍之象也勾陳口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣靈束萬機神圖也其星而不見見則為灾而此緯文以極星明者稱為太乙又即為天皇大帝與合誠圖所稱大帝皆指北辰何所傳之殊異至於五帝之座亦不係五星張衡云帝坐有五一座在紫微宫一坐在大角一坐在心中一坐在天市垣一坐在太微宫咸云帝坐一曰神農所居不見則大人當其咎此文以鎮星為含樞紐恐别有傳
  斗者天之喉舌玉衡屬杓魁為琁璣
  布度定記分州繫象華岐以北龍門積石至三危之野雍州屬魁星大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兖州青州屬璣星蒙山以東至江南會稽震澤徐揚之州屬權星大别以東至雷澤【一作大别以東至富春九江衡山皆雲夢】九江荆州屬衡星荆山西南至岷山北鳥䑕梁州屬開星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬揺星此九州屬北斗星有七州有九但兖青徐揚并屬二州故七星主九州也
  按徐整長歷云北斗七星星間相去九千里其二隂星不見者相去八千里也
  關令内傳曰北斗一星面百里相去九萬里亦何寥濶之過矣石氏云一主秦二主楚三主梁四主吳五主燕六主趙七主齊毋乃近是
  天官書曰杓攜龍角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也此其布度分州所自祖與
  斗魁戴匡六星曰文昌宫為天府
  按天官書一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司禄
  亢為疏廟【宋均云疏外也廟或為朝】
  房心天帝之明堂布政之所出也
  老人星見則主安不見則兵起王者安静則老人星見人主偏黨不决則熒惑久留守於樞
  水土合則成爐冶爐冶成則火興火興則土之子焠金成銷鑠則土無子無子輔父則益妖孽故子憂也【星經曰火與水合為焠與全火守兩河間兵起合為爍水土合為憂主孽卿】
  春致其時華實乃滋 商絃絶蠶珥絲
  女媧以下至神農七十二姓
  按譙周古史以為伏羲以次有三姓始至女媧女媧之後五十姓至神農神農至炎帝一百三十三姓是不當身相接譙周以神農炎帝為别人非古義也鄭玄六藝論云燧人至伏羲一百八十七代未知孰是
  伏羲氏作易名官高辛受命重黎說天文帝堯即位羲和立渾儀盖名渾耳夏后制德昆吾列神成周改號萇弘分官
  楚立唐氏以為史官有蒼雲如蜺圍軫七蟠中有荷斧之人嚮軫而蹲【蟠猶周也】楚驚唐史曰君慢命又簡宗廟【命天命也軫於天文楚之分也向之而居是慢命踞簡宗廟】於是晝遺炎烟耀於蒼雲精消無文【軫火精雲水氣圍軫水也晝日陽也炎火亦陽也遺之者蒙蟠所也火難勝水三陽併氣日火炎上宜消滅也文則蜺也】又楚有蒼雲如蜺唐史曰君慢令簡宗廟以無禮見患七國俱謀皆懷屠君於是立禮正推禱醮於廟堂之前曰唐史之策上滅青雲謂之神史也不以知道之原哉【又云】太史唐勒以葭遺於地乃更拂滅之其蒼雲為之半滅又遺如前乃盡去之【一云】楚有蒼雲如蜺圍軫七蟠中有荷斧之人向軫而蹲於是楚唐史畫遺而雲滅故曰唐史之策上滅蒼雲白虹貫牛山管仲諫曰無近妃宫恐失權齊侯大懼去色黨更立賢輔使后出望上牛山四面聽之以厭神【宋均曰山君位也虹蜺隂氣也隂氣貫之君惑于妻黨之象也望謂祭以謝過也】
  王者往也神所向往人所歸落
  庶人争權赤帝之精【庶人謂劉項也】
  賁居子曰按天星之貴亦有遊戲人間如長乳星為女子浴于渭河而張寛知之又太乙星不見東方朔令迎于海中會稽太守果見一人丫角坐卧一紅蓮長丈餘而手持一黄書至于太白竊織女侍兒為天帝所捕抑愈怪矣唐開元中北斗為羣豕入渾天寺僧一行伺而掩之甕中尤可大噱要之神物變化亦復何常窮理未至其眇者未可以輕訶古人也唐史之術直其一端耳
  春秋運斗樞
  此耑述璿璣不及衆星也故以斗命篇
  伏羲女媧神農是謂三皇皇者天天不言四時行焉百物生焉三皇垂拱無為設言而民不違道德玄泊有似皇天故稱曰皇皇者中也光也弘也含弘履中開隂布綱上合皇極其施光明指天畫地神化潜通煌煌盛美不可勝量
  按鄭玄六藝論以伏羲女媧神農為三皇引運斗樞之說也宋均引甄耀度數燧人伏羲神農為三皇禮含文嘉尚書大傳譙周古史考並同惟白虎通取伏羲神農祝融為三皇而孔安國則以伏羲神農黄帝為三皇皆與鄭異
  黄帝得龍圖中有璽章文曰天皇符璽【又】黄帝坐玄滬與大司馬容光觀鳳皇圖置黄帝前
  舜以太尉之號即天子五年二月東巡狩至於中州與三公諸侯臨觀于河黄龍五采負圖出置舜前䠠【䠠去也】入水而前去黄玉為匣長三尺廣八寸有戶白玉為檢黄金為繩紫芝為泥封兩端章曰天皇帝符璽鳥文舜與大司空禹臨侯博望等三十人集發圖玄色綈長三十二尺中有七十二帝地形之制天文位度之差藏之大麓 黄龍從雒水出諧虞舜鱗甲成字舜令寫之寫竟去 赤龍負圖以出河見堯與太尉舜等百二十人集發藏之大麓
  賁居曰地形天文固可圖而戴矣七十二帝篇册不已侈乎天上鳥文伊誰握管若不可辨則必非書若其可辨豈仍同人間篆迹也至以太尉臨侯為疑則譔書者不陋至此安知秦漢官號不襲自上古乎
  北斗七星第一天樞第二璿第三璣第四權第五玉衡第六開陽弟七揺光第一至第四為魁第五至第七為杓合而為斗居隂布陽故稱北斗
  按石氏星經第一曰正星主陽德天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中禍四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五穀七曰部星主兵又一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又樞為天璿為地璣為人權為時玉衡為音開為律揺光為星兼此數義故謂之七政
  太微宫有五帝星座五帝所行同道異位皆循斗樞機衡之人遵七政之紀九星之法故天樞得則景星見甘露零鳳皇翔朱草生璿星得則嘉禾液璣星得則狐九尾衡星得則百獸率舞麒麟至靈龜躍萬人夀維星得則日月光烏三足禮義循物類合揺光得則陵醴出玄芝生江吐【闕】
  樞星散為麞為虎為象為橘為薑又為雲母
  璣星散為雉為鷃為鶉為菝葜
  玉衡星散為雞為鴟為兎為䑕又散為李為桃為椒為荆為榆又為菖蒲
  維星散為蘪蕪
  瑶光散為象為麋為鳥為雀為燕為鵲為鷹為龜又為人参為鹿
  行失樞星失德逆時即薑有翼辛而不臭
  遠雅頌著倡優則玉衡不明菖蒲冠環雄雞五足李生瓜
  廢江淮山瀆之祠斬伐無度則揺光不明人参不生服翼九足【服翼飛䑕也】彘生鹿【又】揺光攜則服翼兩頭並翔【又】行失瑶光則矛生角矛生角則有赤風【又】行失瑶光則兎出月
  按五星之降而為人為物為石為玉此多有也至於瓜果禽鳥皆繫七星而一失舉動即應于璣衡惟此緯為悉
  靈臺秘苑曰王者失道下將畔去則星畔天而隕以見其象將有兵凶則星墜為鳥獸天下將亡則星墜為飛蟲將大兵則星墜為金鐵將水星墜為土主亡有兵則星墜為草木兵起主亡則星墜為沙有大喪則星墜為龍又為人星墜為人而言者善惡如其言
  王政和平則老人星臨國萬民以歌
  日行失則雖當煖而寒日血濁霧天下小寃
  政紀乖則蟾蜍月積四頭咸翔【咸翔為妖也】
  后族擅權月生足芒主勢奪於后族羣妃之黨横僭則月盈並出小月承大月羣姦在宫主若贅旒大月承小月近臣起讒人横陪臣執命三公望風又勢集于后族羣妃之黨僭黄雲四合女訛驚【又】赤人刺房
  黄帝行天樞則枉矢出射所謀
  房為龍角月蝕則見于大辰 星孛賊起守大辰于五堂亂兵填門三王争周以分
  牽牛神名略【石氏云名天關】
  地動則見于天象四角主灾月蝕則見 邑之淪隂吞陽下相屠焉 土躍沙城后族黨也
  山者地基也
  德義少殘百家則鷃無頭 四方煩擾小民失恩虎啣魚
  飛翔羽翮為陽陽氣仁故烏反哺
  椒桂合剛陽【椒桂陽星之精所生也合猶連體而生也】椒桂連名士起粟五變而以陽化生為苗秀為禾三變而祭謂之粟四變入臼米出甲五變而蒸飯可食
  四時王者休王所勝者死相所勝者囚假令春之三月木王水生木水休木勝土土死木王火相王所生者相相所勝者囚火勝金春三月金囚
  黄金千歳生黄龍青金千歳生青龍赤金十歳生赤龍白金千歳生白龍玄金千歳生玄龍
  按淮南子曰正土之氣也御乎埃天埃天五百歳生缺缺五百歳生黄埃黄埃五百歳生黄澒黄澒五百歳生黄金黄金千歳生黄龍黄龍入藏生黄泉黄泉之埃上為黄雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合于黄海偏土之氣御乎清天清天八百歳生青曾青曾八百歳生青澒青澒八百歳生青金青金八百歳生青龍青龍入藏生清泉清泉之埃上為青雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合于青海壯土之氣御于赤天赤天七百歳生赤丹赤丹七百歳生赤澒赤澒七百歳生赤金赤金千歳生赤龍赤龍入藏生赤泉赤泉之埃上為赤雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合于赤海弱土之氣御于白天白天九百歳生白礜白礜九百歳生白澒白澒九百歳生白金白金千歳生白龍白龍入藏生白泉白泉之埃上為白雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合于白海化土之氣御于玄天玄天六百歳生玄砥玄砥六百歳生玄澒玄澒六百歳生玄金玄金千歳生玄龍玄龍入藏生玄泉玄泉之埃上為玄雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合于玄海
  常占有經世史所明
  夏不田
  按禮記疏鄭玄釋之云四時皆田夏殷之禮孔子雖有聖德不敢顯然改先王之法以教授於世若其所欲改其隂書於緯藏之以傳後王糓梁四時田者近孔子故也
  月八日刺是謂害地有分民九日刺其饑民以食弱以兵行十日刺女子執政十一日刺其下有隂死者十二日刺其下昏亂十三日刺是謂始強得地十四日刺是謂不和其下女傷十五日刺是謂盛強其下多兵十六日刺是謂内弱臣叛其主十七日刺是謂滅法有兵十八日刺是謂温犯十九日刺是謂陽衰隂治女執事二十日刺其地有土功二十一日刺是謂千里外有聚兵二十二日刺是謂始衰貴人多死二十三日刺是謂隂盛女子有主二十四日刺中有大謀二十五日刺是謂隂國有殃二十六日刺是謂多憂二十七日刺是謂大饑二十八日刺是謂自伐有内亂
  星孛東方將軍謀王星孛西方羌胡叛中國星孛南方天下兵起星孛北方夷狄内侵
  彗星見委曲象旗王者征伐四方長竟天人主失天下



  古微書卷九
  欽定四庫全書
  古微書卷十
  明 孫㲄 編
  春秋感精符
  此言一切灾祥皆精神之感召而天物來符故多述人事
  天統十一月建子天始施之端也謂之天統者周以為政地統十二月建丑地助生之端謂之地統商以為政人統十二月建寅物大生之端謂之人統夏以為政蒼帝之始二十八世滅蒼者翼也滅翼者斗㓕斗者參滅參者虚滅虚者房
  宋均注云堯翼星之精在南方其色赤舜斗星之精在中央其色黄禹參星之精在西方其色白湯虚星之精在北方其色黑文王房星之精在東方其色青
  孔子按錄書含觀五常英人知姬昌為蒼帝精
  按王勃作大唐千歲歷其大旨云以土王者五十代而一千年金王者四十九代而九百年水王者二十代而六百年木王者三十代而八百年火王者二十代而七百年此天地之長期符歷之大數也 此豈於五運之秘有窺及耶不然何論之鑿也
  人主含天光據璣衡齊七政操八極故君明聖人道得正則日月光明五星有度
  人君日月同明四時合信故父天母地兄日姊月宋均注父天與圓丘之禮也母地與方澤之祭也兄日於東郊也姊月於西郊也
  三綱之義日為君月為臣也
  月者隂之精地之理
  地為山川山川之精上為星辰各應其州城分野為國作精符騐也
  王者上感皇天則鸞鳳至則景星見德下淪於地則嘉禾興則醴泉出王者德洽於地則朱草生食之令人不老王者德澤旁流四表則白雉見
  麟一角明海内兵一主也王者不刳胎不剖卵則出於郊【又】王者德及幽不肖斥退賢人在位則至明於興衰武而仁仁而有慮禽獸有塪穽非時張獵則至【又】明王動則有義静則有容麒麟乃見
  按徵祥記麟一角為天禄兩角為辟邪無角為符拔麟之鳴牡曰遊聖牝曰歸和夏曰扶幼秋曰養緩
  日無光主勢奪羣臣以讒誅色赤如炭以急見伐【又】兵馬發 日暈黑則水淫溢 日朝珥則有喪孽 日巳出若其入而雲皆赤黄名曰日空不出三年必有移民而去者也 羣臣恣則日黄無光羣臣争則日裂人主排斥則日夜出 虹貫日天下悉極文法大擾百官殘賊酷法横殺下多相告則刑用及族世多深刻獄多怨宿吏皆惨毒【又曰】國多死孽天子命絶大臣為禍主將見殺
  君行非是則言不見從言不見從則下不治下不治則僭荖過制度奢侈驕泰天子僭天大夫僭人主諸侯僭上陽無以制從心之喜上憂下常陽從之推設其跡考之天意則大旱不雨而民庶大灾傷
  國大旱寃獄結旱者陽氣移精不施君上失制奢淫僭荖氣亂感天則旱徵見
  隂厭陽移君淫民惡隂精不舒陽偏不施【陽偏下怨徵也】在所以感之者上奢則求多求多則下竭下竭則潰君不仁火者陽之精也人合天氣五行隂陽極隂反陽極陽生隂故應人行以灾不祥在所以感之萌應轉旋從逆殊心也
  隂盛臣逆民悲情發則水出河決也
  隂氣之專精凝合生雹雹之為言合也以妾為妻大尊重九女之妃闕而不御坐不離前無舊相去之心同與參駟房衽之内歡欣之樂事政失人施而不博隂精凝而見滅 九月十月日色青則寒有雪雹 大臣擅法雨雹
  霜者殺伐之表秋季霜始降鷹隼擊王者順天行誅以成肅殺之威若政令苛則夏下霜誅伐不行則冬霜不殺草
  九女並譌則九虹並見后妃恣則澤烏海
  妻黨翔則黄雲入國候今冬至日見黑雲有水雲黄白如人頭懸鏡之狀禍流
  失陽事則無雲而雨【四月純陽事失陽故無雲而雨】
  賁居曰為此書皆憂世之士也春秋之世亟僭亂故為之尊王抑臣以示筆削西漢之季憂女謁矣故于女黨之戒三致意焉此必京房翼奉之流而托于緯書以重其說
  齊晉並争吳楚更謀不守諸侯之節競行天子之事作衡車厲武將輪有兩衡著劒以相振懼【宋均曰衡一敵之車也輪有鑿輪者兩衡馬輕也】 強傑並侵兵雷合龍門溺驂【宋均曰龍門魯門也時與宋齊戰敗相投血溺驂馬者也】
  魯昭公時雉銜環入雉之為言弟也喻昭公弟為季氏入之言君也
  魯哀公時政彌亂絶不日食政亂之類當致日食之變而不應者譴之何益告之不悟故哀公之篇絶無日食之異
  冬至日人主與羣臣左右縱樂五日天下人衆亦家縱樂五日以迎日冬至人主致八能之士備人主乃使八士撞黄鍾之鐘擊黄鍾之皷用馬革皷員徑八尺一寸皷黄鍾之瑟瑟用槐木瑟長八尺二寸吹黄鍾之律間音以竽補竽長四尺二寸天地以和應黄鍾之音得賓之律應則公卿大夫列士以德賀於人主因請政所行請五官之符管各受其質聲之調者諸氣和則人主以禮賜公卿列士五日儀定天地之氣和人主公卿大夫列士章之德則隂陽之晷如度數夏日至之禮如冬至日之禮舞八樂皆以龎敬為戒【八音者雲門五英太壁大卷大韶大夏護大武也】黄鍾之肯調諸氣和人主之音順則賓之律應磬聲和公卿大夫列士誠信【以下缺文】
  【當與易通卦騐參之】
  冬至隂雲祁寒有雲迎日者來歲大美
  按京房律術曰夫五音生於本姓分為十二律轉生三十六律皆所以紀升氣効物類也天効以影地効以響即律也隂陽和則影至以律氣應則除是故天子常以冬至御前殿合八能之士陳八音聽樂韻度晷影候鍾律權土灰校隂陽冬至陽氣應則韻清影長極黄鍾通土灰輕而衡仰夏至隂氣應則韻濁影短極㽔賓通土灰重而衡低進退於先後五日之中八音之能各以候狀聞太史合封上効則和否則占
  西秦東窺謀襲鄭伯晉戎同心遮之殽谷反呼老人百里子哭語之不知泣血何益
  春秋考異郵
  此篇則耑談物應耳郵與尤通
  周天一百七萬一千里一度為二千九百三十二里七十一步二尺七寸四分四百八十七分分之三百六十二
  按晉志陸績云天東西南北徑三十五萬七千里此言周三徑一也周禮日至之景尺有五寸謂之地中鄭玄云凡日景於地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當去其下地八萬里矣日邪射陽城則天徑之半也以勾股求弦法入之得八萬一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去天之數也倍之得十六萬二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天徑之數也以周率乘之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之數也
  冬至十一月陽之氣也陽立于五極于九五九四十五日一變風以隂合陽故八卦主八風距同各四十五日艮為條風震為明庶風巽為清明風離為景風坤為涼風兊為闇闔風乾為不周風坎為廣莫風
  八風殺生以節翺翺距冬至四十五日條風至條者達生也【距猶起也自冬至後四十五日而立春此風應其方而來生萬物】四十五日明庶風至明庶者迎惠也【春分之後言庶衆也陽以施惠之恩德迎衆物而生之】四十五日清明風至清明者精芒挫也【立夏之後也挫猶止也時齊麥之屬秀出已備故挫止其鋒芒收之使成矣】四十五日景風至景者強也強以成之【夏至之候也強言萬物強盛也】四十五日涼風至涼風者寒以閉也【立秋之候也閉收也言隂寒收成萬物也】四十五日閶闔風至閶闔者當寒天也【秋分之候也閶闔盛也時盛收物盖藏之閶或為當】四十五日不周風至不周者不交也隂陽未合化也【立冬候也未合化言消息純乾無陽也月令曰天地不通而閉塞成冬也】四十五日廣莫風至廣莫者精太滿也【冬至之候也言冬物無見者風精太滿無偏】風之為言萌也其立字䖝動於几中者為風
  按爾雅南謂之凱風東謂之谷風北謂之涼風西謂之泰風【又】吕氏春秋東北曰焱風東風曰淊風東南曰薰風南方曰巨風西南曰凄風西方曰颼風西北方曰厲風 載名各異故併志之
  條風至王者赦小過出稽留
  日冬至辰星升 夏至井水躍
  孟夏戴絍降陽御表以期達蠶珥絲在四月故孟夏戴絍出以任氣成天津也故戴絍出蠶期起【注曰維而戴之明趨時急也銜天表候以期至惟急是務 珥吐也】
  立秋促織鳴女工急故促之
  隂氣之精凝合生雹雹之為言合也以妾為妻隂精凝而見戒也強臣擅命夷狄内侮后妃専恣刑殺無辜則天雨雹
  霜者隂精冬令也四時代謝以霜收殺霜之為言亡也物以終身也 天雨木氷貴臣將死也 旱之言悍也陽驕蹇所致也 火者陽之精也人火為火天火為災河者水之氣四瀆之精所以流化故曰河潤千里
  黄星騁海水躍【宋均曰黄星土精土主安静躍則失常】鯨魚死彗星合【鯨魚隂隂生於水今出而死是特有兵相殺之祥也故天應之以妖彗】 熒惑不明雉生兎焉 五殘類辰星有角見則政在伯 國皇大而赤類南極見則兵起天下急 旬始照其下必有滅主 枉矢精狀如流星蛇行有尾
  按晉志五殘出正東方星表有氣如暈有毛大而赤察之而青主乖亡為五方亦為備急兵 國皇去地三丈如炬火主内寇内難旬始出北斗旁如雄雞其怒有青黑象伏鼈見則臣亂兵作期十年聖人起伐羣猾横恣枉矢類流星色蒼黑蛇行望之如有毛目長數匹著天見則謀反之兵合以亂伐亂
  下有謀則星入月 諸侯謀叛則月生爪牙后族専政則日月並照又后族専則土踊 臣恣盛地裂坼臣謀反偏刺日
  虹蜺出亂惑棄和【荀爽書曰不謂夷之初旦明而未融虹蜺揚輝棄和取同】
  按晉志妖氣曰虹蜺日旁氣也斗之亂精主惑心主内淫主臣謀君天子詘后妃顓妻不一
  黄帝將起有黄雀赤頭立日旁帝占曰黄者土精赤者火精雀者賞也明余當立大功乎黄赤者桑也
  按黄黄祥俱不聖之咎而此於黄帝時為瑞殆不可解
  僖公即位隕霜不殺草臣威強也又李梅實梅李大比草為貴是君不能伐也定公即位隕霜殺菽菽者稼最強季氏之萌
  僖公三年春夏不雨於是僖公憂閔玄服避舍率羣臣禱山川以六過自讓絀女謁放下讒佞郭都等十三人誅領人之吏受貨賂趙祝等九人釋更徭之逋罷軍寇之誅去苛刻峻文惨毒之教所蠲浮令四十五事曰方今天旱野無生稼寡人當死百姓何罪不敢煩人請命願撫萬人害以身塞無狀禱已舍齊南郊雨大㴻也昭公九年秋三年冬並大雨雹時昭公專樂齊女綺繡珠璣之好掩月光隂精凝為灾異昭公事晉隂精用密故灾
  襄公朝于荆士卒度歳愁悲失時泥雨暑濕多霍亂之病
  繆公即位仲夏大寒氷錯亂甚也
  劉子單子折猛入城天王奔走尹氏立朝獻金鈐大㦸五十張
  龍門之下血如江【宋均注龍門戰在魯桓十三年】
  黄池之會滕薛扶轂魯衛驂乘
  長狄兄弟三人各長百尺狄者隂氣時中國衰有夷狄萌北狄之氣主生幽都西夷之氣如幡旗狀
  按繁露云春秋之法上變古易常應是而有天災者謂幸國孔子曰天之所幸有為不善而屢極楚莊王曰天不見灾地不見孽則禱之於山川曰天其將亡予耶不說吾過極吾罪也以此觀之天灾之應過而至也春秋之所獨幸也聖王賢君尚樂受忠臣之諫而況受天譴也
  輿重救之地地傷不相動而踊故物淖者易變動鴝鵒者飛行居于陽夷狄之鳥穴居于隂
  隂陽氣貪故題肩多【題肩鷂也】 金伐木故鷹擊雉 水滅火故䖟螫鷃【鷃柔良之鳥䖟為水也】 土勝水故守宫食蠆【守宫生于土蠆藏屬坎水色】 蝍蛆蛇【蝍蛆生于土蛇之物屬坎】 承石取鐵玳瑁吸喏【自目至也喏養也音若】
  貪擾生蝗
  蠶陽者火火惡水故食不飲桑者土之液木生火故蠶以三月葉類會精合相食 陽立于三春故蠶三變而後消死于三七二十日故二十一日而繭
  二九十八主風精為蟲八日而化風烈波激故其命從蟲蟲之為言屈申也
  三九二十七七者陽氣成故虎七月而生陽立於七故虎首尾長七尺般般文者陽雜也
  七九六十三陽氣通故斗運狗三月而生也【狗斗之精所生也】狗三月而生陽生于三故狗各高三尺
  按淮南子天一地二人三三三而九九九八十一一主日日數十二主偶偶以承奇奇主辰辰主月月主馬馬故十二月而生七九六十三三主斗斗主犬犬故三月而生六九五十四四主時時主彘彘故四月而生五九四十五五主音音主猨猨故五月而生四九三十六六主律律主麋鹿麋鹿故六月而生三九二十七七主星星主虎虎故七月生二九十八八主風風主蟲蟲故八月而化
  此語較備盖即緯書本文故錄之以相證


  古微書卷十
  欽定四庫全書
  古微書卷十一
  明 孫㲄 編
  春秋潜潭巴
  潜潭者水之沉深也巴又木之曲屈也蜀江學巴字而流盖其遠也撰名若此弔詭之甚
  天子有三寳謂璿璣玉衡律度也璿璣者轉舒天心玉衡者平氣立常也
  異之為言怪也謂先發感動
  君德應陽君臣得道度則日含王字【含王字者日中有王字也王者德日光所照無不及也】 君臣和得道叶度則日月大光明天下和平上下俱昌延年益壽
  按漢文帝時日中有王字
  日之將蝕則斗第二星變色微赤不明七日而蝕日蝕既君行無常公輔不修德夷狄強侵萬事錯
  按南齊書日有五蝕謂起上下左右中央是也漢尚書令黄香曰日蝕皆從西月蝕皆從東無上下中央者春秋魯桓三年日蝕貫中上下竟黑疑者以為日月正等月何得小而見日中鄭玄云月正掩日日光從四邊出故言從中起也
  日食以甲子夷狄兵起【一云】有兵敵強乙丑食大旱丙寅食久旱多有徵【一云】旱蝗丁卯旱有兵戊辰地震隂盛已已火災庚午憂火兵【一云】庚午食後火燒宫有兵辛未大水【一云】水潦壬申水滅陽潰隂欲翔諸侯相攻癸酉淫雨數降【一云】連隂不解淫雨毁山有兵甲戌草木不滋王命不行乙亥陽不明冬無水東國發兵丙子夏霜為災丁丑三公有慶戊寅天下大風己卯多盗庚辰有兵旱辛巳后妃有謀壬午久雨旬望癸未仁義不明甲申四月雨霜乙酉賢臣消退君弱臣強司馬將兵反征其王丙戌多寃訟丁亥有謀為逆君臣無别【一云】匿謀滿玉堂戊子宫中有憂【一云】宫室内婬雌必成雄己丑天下唱之【一云】下民憂庚寅將相憂骨肉相賊移有水【一云】將來誅大水多死傷辛卯臣伐其王壬辰江河决久霧連隂癸巳權不一甲午蟲螟為害乙未天下多邪氣鬱鬱蒼蒼丙申諸侯叛夷狄内侵歲旱丁酉侯王侵戊戌有土殃主后死天下諒隂己亥小人用事庚子君有疑辛丑王疑臣三公免壬寅大臣驕恣天下苦兵癸卯外國伐王甲辰四脅大水乙巳東國起兵丙午民多流亡丁未王者崩戊申地動諸侯争強己酉有相疑者庚戌臣下相侵辛亥有臣憂子為雄壬子妃后專恣女謀王癸丑水潦為敗甲寅雷電擊殺骨肉相攻乙卯雷不行霜不殺草不長姦人入宫丙辰山水大出夷狄内攘丁巳其下有聚兵【一云】敗兵戊午久旱傷穀己未王失其土庚申夷狄相侵辛酉奸邪欲謀妃主【一云】女謀王壬戌羣小用事君子縶癸亥王者憂疑【一云】大人崩
  按史記天官書甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河濟也庚辛華山以西壬癸恒山以北日食國君月食將相當之漢志則云甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏巳韓庚秦辛西夷壬衛癸越子周丑翟寅楚卯鄭辰晉已衛午秦未宋申齊酉魯戍趙亥燕淮南子又云甲戌燕也乙酉齊也丙午越也丁巳楚也庚申秦也辛卯戎也壬子趙也癸亥胡也戊戌巳亥韓也己酉己卯魏也戊午戊子八合天下也
  武密占曰日食以子日兵起丑寅卯皆旱辰兵已火災午兵未水申酉皆為兵戍草木傷亥小人用事【又】曰日食自日出至食時宋鄭當之食時至禺中楚當之禺中至日缺秦當之日缺至晡時魏當之晡時至日入燕當之日入至人定代當之皆為不出三年其下有大喪云
  賁居子曰此皆古窮理達數者之言也其源皆出於緯書故可互參
  君德應陽則醴泉出焉 旅星得則醴泉出
  君臣和得道度叶中則脯生於庖厨
  里社鳴此里有聖人出其呴百姓歸天辟亡【宋均曰呴鳴之怒者聖人怒則天辟亡矣】
  火從井出有賢士從人起
  鳳行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都
  按宋書瑞應志鳳晝鳴曰滿昌昬鳴曰固常夜鳴曰保長【又】何法盛徵祥記鳳晨鳴曰發明晝鳴曰保長舉鳴曰上翔集鳴曰歸昌昏鳴曰固常雄鳴曰即即雌鳴曰足足 一鳳也而鳴聲各異豈皆從伶倫悉其音耶抑有介葛盧者從旁而析其語耶
  天赤有大風發屋折木兵大起行千里
  大霧三十日羣猾起上下承蒙上少下多故羣猾也疾風拔木讒臣恣忠臣辱
  雲色沐沐不濁賢人去位小人得禄
  大雪甚厚必有女王天雪連月隂將作威【宋注雪為隂臣道也】陽制於隂故水為雨
  虹出后妃隂脅王者 虹五色迭至照于宫殿有兵革之事
  霹擊宫君精泄下有謀起【泄失也】
  枉矢出臣不忠 枉失或南或北無聚衆伐戰國枉矢黑軍士勇疾流腫【矢當揚光明今黑有見喪之氣明腫死也】
  天子文繡布地地必動絶無嗣
  河水逆流怨氣盛也 水逆流隂氣盛不及上令其揚沙下不争天子失道聖人受命
  宫桂鳴下土諸侯號有聲【桂好木植於宫中猶天子封有聲譽者為諸侯今乃鳴是成其聲名于下土之祥】 宫亙自墮諸侯強凌主【又】宫瓦自墜至地不祥
  宫有牛鳴政教衰諸侯相并牛兵之符也
  白狐至國民利不至下驕恣
  下不廉蜚廉之草為不生
  蟋蟀集天子無遠兵
  朝有大蜂武士中蜂赤強黑不梁【蜂有刺毒以扞難武士象也梁或為良】女子化為丈夫賢人去位君獨居丈夫化為女子隂氣淖小人聚
  為國家者亂五行之度失五常之性則填星為動而地震矣地震則隂類應之人心恐懼當為寇至臣專女横其災大喪而社稷憂也
  春秋說題辭
  此譔書者統諸緯之義而繹其文也
  河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感王者沈禮焉故圖有九篇書有六篇
  六經所以明君父之尊天地之開闢皆有教也
  尚書者二帝之迹三王之義所以推其期運明授命之際書之言信而明天地之情帝王之功凡百二篇第賜委曲尚者上也上世帝王之遺書也
  易者氣之節含五精宣律歷上經象天下經計歷文言立符彖出期節象言變化繫設類跡
  詩者天地之精星辰之度人心之操也在事為詩未發為謀恬淡為心思慮為志故詩之為言志也
  禮者所以設容明天地之體也
  禮得則天下咸得厥宜隂陽滋液萬物調四時和動静常用不可須臾惰也
  春秋經文備三聖之度
  孔子曰伏羲作八卦丘合而演其文瀆而出其神作春秋以改亂制 孔子作春秋一萬八千字九月而書成以授游夏之徒游夏之徒不能改一字
  孝經者所以明君父之尊人道太素天地開闢皆在孝人非父不生非母不長天地開闢而生人承天地是故觀生膝下以養父母
  孔子謂子夏曰得麟之月天當有血書魯端門孔聖沒周室亡子夏往觀逢一郎云門有血飛為赤鳥化而為書
  按拾遺記浮提之國獻神通善書二人乍老乍少出肘間金壺四寸壺中有黑汁如淳漆洒地及石皆成篆隸科斗之字記造化人倫之始佐老子撰道德經及金壺汁盡二人刳心瀝血以代墨焉遞鑚腦骨取髓代為膏燭及至經成工畢二人亦不知所往 顧孔子之書何以莫贊一辭也安知顔淵冉牛輩不即浮提善書之神而人持不知測耶
  天之為言鎮也居高理下為人鎮也羣陽精也合為太一分為殊名故立字一大為天【一云】天之言顯也居高理下為人經紀故其字一大以鎮之地之為言婉也承天行其義也居以下山為位道之經也山陵之大非地不制含功以牧生也
  星之為言精也陽之榮也陽精為日日分為星故其字日生為星
  雲之為言運也動隂路觸石而起謂之雲含陽而起以精運也
  山之為言宣也含澤布氣調五行也【又】隂含陽故石凝為山周易艮為山為小石石隂中之陽陽中之隂隂精補陽故山合石石之為言託也託立法也
  山有水石精流以生木木含火故山有魄火生土故地有載石
  陵之為言臨也輔山成其廣層秣扶推益厥長也丘者基也丘谷輔氣元士扶化也原者端也平而有度也下濕者隰也下澤也高平曰大原廣延曰大鹵
  河之為言荷也荷精分布懷隂引度也濟之為言齊也齊者度也度者圓也渭之為言布也渭渭流行貎洛之為言繹也繹其燿也言水繹繹光燿也淮出桐栢淮者均也均其務汝出猛山汝之為言女也【女取其生孕也】
  按此詮釋文義似佐元命包而拾其遺者
  盛陽之氣温煖為雨隂氣薄而脅之則合而為雹盛隂之氣凝滯為雪陽氣薄而脅之則散而為霰一歳三十六雨天地之氣宣十日小雨應天文也十五日大雨以斗運也大節二十四小節十二功德分也故一歳三十六雨
  按梁元帝篡要疾雨曰驟雨徐雨曰零雨久雨曰苦雨亦曰愁霖雨晴曰□雨水曰潦雨
  天文以七列精以五故嘉禾之滋莖長五尺五七三十五神盛故連莖三十五穗以成盛德禾之極也禾者銜滋液也稻之為言藉也稻冬蒼水盛其德也故稻太隂精含水漸洳乃能化也江旁多稻固其宜也【稻包裏也稻非水不生故曰隂精也】麥之為言殖也寢生觸凍而不息精射刺直故麥含芒事且立也菽者屬也春生秋熟理通體屬也菽赤黑隂生陽大體應節小變象陽色也精移火轉生黍夏出秋改黍者緒也故其立字禾入米為黍 酒之言乳也所以策身扶老也
  孔子言曰七變入臼米出甲謂磑之為糲采也舂之則粺米也【甲恐作臼】□之則鑿米也□【音普各切齊謂舂為□】之則毇米也又䆃擇之䑗䑘【音蕩遳】之則為晶米
  按九章算法云粟五十為糲三十粺二十七糳二十四御二十一皆三之一也米之細者乃窮於御通于糳楊桓六書統曰糳米五升舂為四升曰毇為五減而四也古篆作 象四 以以見意小篆作□毇米減而三曰晶古篆作 象三 以以見意糲而糳糳而毇毇而晶細之極也窮于御言其可御于君也
  麻之為言微也隂精寢密女作織微也麻生於夏夏衣物成禮儀故麻可以為衣陽成於三物以化故三變縷布如也【宋均曰麻須隂以成夏枝葉成謂之衣亦夏生可作衣也三變謂麻生成形一變也漚取皮二變也續成為縷三變也】
  地精為馬十二月而生應隂紀陽以合功故人駕馬任重致遠利天下月度疾故馬善走 斗星散時精為彘四月生應天理 羊者祥也合三而生以養生也故羊高三尺
  雞為積陽南方之象火陽精物炎上故陽出雞鳴以類感也雞之為言隹也隹而起為人期莫寳也
  促織為言趣織也織興事遽故趣織鳴女作兼
  雁之言雁雁起聖以招期知晚蚤故南北以陽動也【雁雁音聲也聖王閒其音聲知為時節雁為隨日南北以常動也】
  鶴所以夀者無死氣於其中也鶴知夜半【鶴水鳥也夜半水位感其生氣則益喜而鳴】
  猩猩者矜精者也故能言可使陽烈之類以撿下【矜謂使人自矜莊精審也猩猩言說人善惡是陽氣之烈好善而惡惡佐王者所以檢下也】
  孔子曰德合元者稱皇皇象元逍遥術無文字德明謚合天者稱帝河洛受瑞可放仁義合者稱王符瑞應天下歸往
  朝者不占而到諸侯秉政尊卑有序各來朝講文德明禮讓天下法制四方受度會者所以興德明義考遺廢于天下
  號者功之表諡者行之迹所以追勸成德使尚務節伐人者國内行威有所斬壞伐之為言敗之也
  葬尸下藏也人生于隂含陽充死入地歸於隂也知生則賻知死則賻之為言助也賵之為言覆也輿馬曰貨財曰賻玩好曰贈决其意也衣被曰襚養死具也贈稱也襚遺也口實曰唅緣生象食孝子不忍虚其欲【不忍虚故欲其食口】天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝唅之為言實具口含也【生常食故死食所含】
  孔子卒以所受黄玉葬魯城北


  古微書卷十一
<經部,五經總義類,古微書>
  欽定四庫全書
  古微書卷十二
  明 孫㲄 編
  春秋漢含孳
  賁居子曰昔翁難雉乙卜於白若之龜猶知夏之後有商商之後有周謂孔子之後不應知有漢亦誤也顧可以言漢亦可以言晉魏可以言晉魏亦可以言唐若宋若今日若無窮際矣謂書出漢儒又不應如是之膚固知是商瞿馯臂輩偶然而推故訖于漢
  天子所以昭察以從斗樞禁令天下繼體守文宿思以合神保久長
  天子受符以辛日立號宰奉圖宗人共觀九日悉見後日之過方來之害以告天【受位謂應期之人當起者之符代行其錄運者也】曰請封禪到岱宗畫期過數告請命
  經十有四年春西狩獲麟赤受命倉失權周滅火起薪采得麟孔子曰丘覽史記援引古圖推集天變為漢帝制法陳叙圖錄【又】丘水精治法為赤刺功【又】黑龍生為赤必告示使知命 有人握卯金刀在軫北字季天下服卯在東方陽所立仁且明金在西方隂所立義成功刀居右字成章刀擊秦枉矢東流水神哭祖龍死
  諸如此說皆疑于夫子之不王也不知自商瞿一卦曰子有聖智而無位夫子巳歎訖而息志矣賁居子曰昔夫子適周見老意欲相招以力挽氣運更始太平也老氏一見夫子目營四海心竊鄙之遂望望焉西去而不顧于是聖人之氣不王于中夏而集于遠夷矣故夫子亦欲遊九夷從風嬉焉及聞太子晉之上賓也睠然嗟曰明王不作天下其莫能宗予此以感于鳳不至也使子晉無死將法堯禪舜與曰聖人亦不能為時子晉之語師曠已云一姓不再興矣然則夫子亦安能為東周哉惟有作春秋已耳
  房心為明堂天王布政之宫 少微之北大夫位為帝者佐也
  三公在天為三台九卿為北斗三公象五嶽九卿法河海二十七大夫法山陵八十一元士法谷阜合為帝佐以匡綱紀
  強幹弱流天之道也
  水火交感隂陽以設夫婦象也妻太隂臣法金位【金隂中之職故喻臣位水能純柔純柔妻象也】
  臣子謀日乃食陽弱辰逆太白經天【陽弱君柔不堪也】
  女主盛臣制命則地動坼畔震起山崩淪
  九卿阿黨擠排正直驕奢僭害則江河潰決
  專一精并氣凝為雹【宋均曰謂若魯僖公脇于齊以妾為妻尊重齊媵無迴曲之心感隂水氣乃使結而不解散】
  穴藏之蟻先知雨隂曀未集魚巳噞喁巢居之鳥先知風樹木未揺禽巳羽翰
  蝗起於貪螽者飛而甲為害故天雨螽則刑法醜螟應苛尅
  斷木寒水泥土當根【注泥上穿土出泥也】
  雩祭禱辭曰萬國今大旱野無生稼寡人當死百姓何謗不敢煩民請命願撫百姓以身塞無狀
  請雨祝曰昊天生五谷以養人今五穀病旱恐不成敬進清酒脯再拜請雨雨幸大㴻
  春秋佐助期
  此主為炎漢佐命豫幟其籙故蕭何之狀現于圖文當時必併及諸傑後不傳耳
  天子法斗諸侯應宿
  諸侯上象四七三公寅亮参兩四七二十八宿也参兩天地也
  古語曰月麗于畢雨滂沱月麗于箕風揚沙
  武露布文露沈【注云甘露降其國布散者人尚武沈重者人尚文】
  角為天門左角神名其名芳右角神名其光率
  亢為廟廷房為四表布三公道 尾箕為后宮之長奎主武庫婁主苑牧昴主獄事 天女主布帛 虚主禮堂 營室主軍糧 鬼主神明 柳主教令 咸池主五糓 昴畢為天街
  織女神名收隂 廐星傳令伸名詩時 太尉主甲卒神名辦會 天弓主司弓弩之張神名推亡 粟神名許給姓庸天 麥神名福習 黍神名侜佞蘭 郝荳神名靈殖姓樂
  按星辰之位號已難諗矣復從而注其姓字其形狀其衣服其居處靡密巳甚顧道釋二藏所稱引名狀各殊則必皆襲自緯書而後稍汎濫也今㨿雲笈七籖有云角星神姓賓名遠生衣緑玄單衣亢星神姓扶名司馬馬頭赤身衣赤緹單衣帶劍氐星神姓王名師子衣青紗單衣房星神姓洪名寄生衣絳緋單衣心星神姓女名凃祖牛頭人身衣黄單衣帶劍尾星神姓凃名徐澤兎頭人身衣青單衣箕星神桑木之精姓元闕名仲衣飄颻玉紗單衣南斗星神姓陽名多衣青單衣持矛牛星神姓柳名將生衣絳玄單衣女星神姓刁名徐字鬰子犬頭人身虚星神槐之精也姓木名徐他䑕頭人身衣艮黑單衣帶劍危星神姓劉名歸生衣瓊紋單衣帶劍營室之内五色襍神營室天子受命之司姓吕名昇衣黄錦單衣東璧星神姓石名蘓和豕頭人身衣黑單衣帶劍奎星神姓黑名石勝衣丹紗單衣帶劍婁星神姓竺名遠來衣流熒單衣胃星神姓馮名謝君衣流黄單衣帶劍星神姓張名弩小衣緑青單衣畢星神姓柔名公孫帶劍衣白毛單衣觜星神姓王名平衣龍青單衣参星神姓銅名徐舒衣黄緋單衣帶劍井星神名搏陽衣黄水單衣帶劍能致鳳凰玄武鬼星神主震姓作名凃于蛇頭黑身帶劍衣赤野單衣柳星神主坎姓角名石襄羊頭人身衣黄韋單衣七星神主艮名勝子衣飛霞單衣張星神主巽姓李名神子衣赤血單衣翼星神主離姓張名奴子衣赭黑單衣軫星神主兊姓【闕】名蘓子衣流黄單衣
  又法苑珠林初置星宿為先首形似剃刀次置畢形如立义觜形如鹿頭参性多嗔怒一星如婦人黶井兩星形如脚跡鬼歲星之子其性温和如佛胸滿相柳亦如婦人黶復置南方七星形如河岸張形如人脚跡翼亦如脚跡軫形如人手角屬喜樂天亦如婦人黶亢形同氐屬於火天形闕復次西方房宿形如瓔珞心屬帝釋天形如大麥尾形如蠋尾箕屬形如牛角斗形如人拓地牛形如牛頭女如大麥粒復置北方虚形如鳥危屬多羅挐天室壁皆如脚跡奎如婦人黶婁形如鳥頭胃形如鼎足 参此二藏於星宿名狀若有實諦要之緯書所由來非一世也其稱姓字亦必上古十巫之家有為此說者
  太白入軫兵大起【又】五星有入軫者皆為兵大起庫兵動鼓自鳴諸侯得衆也【一云】得諸侯象也
  螽之為蟲赤頭黑身兩翼而行隂中陽也螽之為言衆暴衆也
  八月雨夜菜生於洿下地中作羮甚美吳中以鱠魚作膾菜為羮魚白如玉菜黄若金稱為金羮玉膾一時珍食
  天門山上有䓗所種畦瓏悉成行人拔取者悉絶若精誠而求即不拔自出奇異辛香
  凡黍為酒陽據隂乃能動故以麥釀黍為酒【麥隂也是先潰麴黍後入故曰陽相感皆據隂也相得而沸是其動也凡物隂陽相感非為作酒】
  不當華而華易大夫不當實而實易相室
  漢相蕭何長七尺八寸精生也耳三漏月角火形春秋保乾圖
  天皇地皇人皇皆九人分為九州長天下
  天皇於是斟元陳極以立易威【言酙酌元化該皇極以建易道宋均云咸則也言斟酌元氣陳列樞機之行以改立先法也】
  女蝸氏命娥陵氏制都梁管以一天下之音命聖氏為班管以合日月星辰名曰充樂【又令】隨作笙簧
  按續博物志女蝸之功烈上際九天下契黄壚名聲被後世光輝垂萬物乘雷車服應龍驂青虬席蘿圖震黄璐援絶瑞前白螭後奔虵而後世不知其有娥陵三臣亦未讀緯書耳
  黄帝坐於扈閣鳳凰銜書至帝前其中得五始之文焉移河為界在齊吕填閼八流以自廣【言齊桓拓境塞其八枝并使歸徒駭一河也】
  吐珠於澤誰能不含【珠出於野澤之中誰能不含取以為寳也】
  天子之尊也神精與天地通血氣含五帝精天愛之子之也
  三百年斗歷改憲
  春秋握成圖
  孔子作春秋陳天人之際記異考符
  執家要含始游雒池赤珠上刻曰玉英吞此為王客以其年劉季為漢皇【為王客者為王者所賓客】
  漢賊臣名孫登大形小口長七尺九寸巧用法多技方詩書不用賢人杜口也
  江充之害其萌反舌鳥入殿【一作保乾曜篇】
  春秋内事
  春秋孝經各有内事雖不係緯䜟篇目而其文詞殊甚龎噩又俱有宋均之注故以為錞
  天有十二分以日月之所躔也地有三十分王侯之所居也
  自開闢後五緯各居其方至伏羲乃消息禍福以制吉凶始合之以為元
  伏羲氏以木德王天下之人未有宅室未有水火之和於是乃仰觀天文俯察地理始畫八卦定天地之位分隂陽之數推列三光建分八節以文應瑞凡二十四消息禍福以制吉凶
  神農地過日月之表
  軒轅氏以土德王天下始有堂室高棟深宇以避風雨風后善於伏羲之道故使推衍隂陽之事當天天宫也隂宅以日奇陽宅以月耦隂宅先内男子當令奇陽宅先内女子當令耦乃吉隂宅内男子三人陽宅内女子二人
  夏后氏金行初作葦茭言氣交也殷人水德以螺首慎其閉塞使如螺也周人木德以桃為梗言氣相更也今人元日以葦插戶螺則今之門鐶也桃梗今之桃符也太黄負山能動天地氣者孔甲遇之是為天□
  日者陽德之母


  古微書卷十二
  欽定四庫全書
  古微書卷十三
  明 孫㲄 編
  春秋命歷序
  春秋緯十有三篇無所謂命歷序者諸書徵引㝠莖歳代帝皇籙運顧多主于命歷則欲推邃古之聞不得不列是書矣
  自開闢至麟二百二十七萬六千歳分為十紀每紀為二十六萬七千秊凡世七萬六百年一曰九頭紀二曰五龍紀三曰攝提紀四曰合雒紀五曰連通紀六曰叙命紀七曰循蜚紀八曰因提紀九曰禪通紀十曰疏仡紀
  按廣雅天地辟設人皇以來至魯哀公十有四年積二百七十六萬歳分為十紀註云帝王世記自人皇以來迄魏咸熙二年凡二百七十二代積二百七十六萬七百四十五年分為十紀
  天地初立有天皇氏十二頭澹泊無所施為而俗自化木德王歳起攝提兄弟十二人立各一萬八千歳地皇十一頭火德王姓十一人興於熊耳龍門等山亦各萬八千歳人皇九頭乘雲車駕六羽出谷口兄弟九人分長九州各立城邑凡一百五十世合四萬五千六百年又曰天皇氏以木王地皇氏以火紀人皇出晹谷分九河 人皇氏依山川土地之財度為九州謂之九囿囿各居其一而為之長人皇居中州以制八輔
  按路史考之正閏五德終始之傳乃謂天地之初有渾敦氏者出之為治即代所謂盤古氏也繼之以天皇氏地皇氏人皇氏在洞神部又有所謂初三皇君而以此為中皇蓋難得而稽矣
  皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱駕龍號曰五龍【闕】
<經部,五經總義類,古微書,卷十三>
<經部,五經總義類,古微書,卷十三>
  大腹出天齊號曰皇次屈駕六飛麋上下天地與神合謀神皇氏駕六蜚鹿政三百歳
  按路史循蜚紀鉅靈氏之後為句强氏譙明氏涿光氏鈎陣氏乃至黄神在神氏之前
  次民氏是為次是氏 次是氏没元皇出天地易命以地紀穴處之世終矣
  按循蜚紀神氏之後有犂靈氏大騩氏鬼騩氏弇兹氏泰逢氏冉相氏蓋盈氏大敦氏雲陽氏巫常氏泰壹氏空桑氏神民氏帝氏乃至次民而穴處之世終矣
  辰放氏是為皇次屈渠頭四乳駕六蜚麐出地郣而從日月上下天地與神合謀古初之人卉服蔽體次民氏没辰放氏作時多隂風乃教民木茹皮以禦風霜綯鬢闊首以去靈雨而人從之命之曰衣皮之人
  此因提紀之首也
  賁居子曰大古之事有不可以理詰者有不可以跡拘者較於目今其怪奇更什伯矣
  路史氏曰無物不有而後為天地無事不具而後成世道由是而究之則非常之故不慮之變皆適然而已矣是以太公有云天之為遠矣地之為廣矣人生其間各自利也何莫之有乎夫使世俗而能常有其有是乃溟涬鴻濛世以為主莫之有七十六聖矣嗚呼天地之間信何莫之有乎奚物而為常奚物而為怪通之則物我一也不然吾值我非怪邪天下之物固不以自怪也必値我而後怪始未常識遇之皆可為駭惑怪固在我不在物也四海之下四臂九首六足兩口獨目三身二體旁口反舌交脛反踵馬首狗三瞳四舌四耳三角結匈岐踵半體聶耳毛身玄髕貫匈離耳無腸蜚頭羽民尾濮豕啄狗頭厭火流鬼野父落刹充衂其間北方有不釋之氷南方有不死之草東方有君子之域西方有殘刑之尸寢居直夢人死為鬼豈得謂之無邪
  帝辰放在位二百五十年離光次之號曰皇談銳頭日角駕六鳳凰出地衡治二百五十歳
  按因提紀辰放氏之後為蜀山氏蜀之為國肇自人皇其始蠶叢拍濩魚鳬各數百歳最後乃得望帝杜宇寔為滿桿蓋蜀之先也次有豗傀氏渾沌氏東戶氏當是之時禽獸成羣竹木遂長道上顔行而不拾遺耕者餘餼宿之隴首其歌樂而無謡其哭哀而不聲皆至德之世也其次乃至皇覃氏即離光氏也
  栢皇氏是為皇伯登出摶桑日之陽駕六龍而上下以木紀德
  按因提紀皇覃氏之後為啓統氏吉夷氏几蘧氏天下之人惟知其母不知其父鶉居殻飲而不求不譽晝則旅行夜乃類處及其死也槀舁風化而已令之曰知生之民天下蓋不足治也有聖者作樓木而巢教之巢居以避之號大巢氏有聖人者游於日月之都至于南垂有木焉鳥啄其枝則㷠然火出聖人感之於是仰察辰心取以出火作鑽燧别五木乃教民取火以灼以焫以熟臊胜以燔黍捭豚然後人無腥□之疾號遂人氏後有庸成氏庸成者垣墉城郭也群玉之山平阿無隘四徹中繩庸成氏之所守先王之册府也其民僮蒙莫知西東摩蜃蓐食而莫知其止息託嬰巢中樓糧隴首寔有季子其性喜淫晝淫于市帝怒放之于西南季子儀馬而産子身人也而尾馬是為三身之國因提訖矣 禪通紀起于史皇氏乃至栢皇栢皇以後命歷叙缺焉今按栢皇氏後有中央氏大庭氏栗陸氏昆連氏軒轅氏赫胥氏葛天氏尊盧氏祝誦氏昊英氏有巢氏朱襄氏隂康氏無懷氏乃至大昊氏云
  路史曰軒轅氏古封禪之帝在黄帝之前昔蒙莊氏論至德之世軒轅氏後乃有赫胥而尊盧祝融次之又後乃有伏羲神農黄帝其明著若是訊昔幣欵有黄帝金而又有軒轅金封禪文識有軒轅氏而又有黄帝氏則軒轅自為古帝信矣後世惟見史遷紀黄帝名軒轅更弗復攷於古失之又曰昔在上世有聖人者教之巢居冬則為營窟夏則居曾巢而王天下號曰有巢氏木處顛風生燥顛傷燥夭於是有聖人者教之編槿而廬緝藋而扉塓塗茨翳以違其高卑之患而避風雨以其革有巢之化故亦號有巢氏禮運所言有巢氏在遂人氏之前六韜所叙乃昊英氏之後有巢也而汲書所說有巢氏為在夏商間誤矣
  伏羲遂人始名物蟲鳥獸
  按古三墳云伏羲遂人之子也因風而生為風姓通卦驗云遂皇始出握機矩表計寘而其刻曰蒼牙通靈昌之成謂伏羲也故云遂人有傳教之臺伏羲立十二言之教而魏淳于俊亦以為伏羲因遂皇之圖以制八卦則羅泌置遂人于因提紀中未知何據黄囊經云伏羲父葬震山下作丙放巽或代王世言伏羲無父其母感迹而生者妄也則三墳以為遂人之子亦誣依命歷序反在伏羲後矣古學之難稽如是
  有神人名石年蒼色大眉戴玉理【注玉理猶玉英也】
  按禪通紀母安登感神於常羊生神農於列山之石室生而九井出焉荆州記云井在山北重塹周之廣一頃二十内有地云神農宅神農生處神農既育九井育穿舊言汲一井則八井震動又荆州圖言永陽縣西北二百三十里厲鄉山東有石穴高三十丈長二百尺謂之神農穴神農生此老子亦生于此
  又云有神人駕六龍出地輔號皇神農始立地形甄度四海遠近山川林藪所至東西九十萬里南北八十一萬里
  按因提紀命白阜度地紀脉水道窬木方竹杭潢洋而有亡達遂甄四海紀地形遠近山川林藪所至而正其制近國地廣而遠國彌小負海之邦率三在地呂氏春秋云神農分國近國地廣遠國地愈小海上有十里之國與二十里也諸子言神農王天下地東西九十萬里南北八十五萬里所謂地過日月之表也
  炎帝號曰大庭氏傳八世合五百二十歳
  按因提紀古之有天下最長世者無神農若也故尸子曰神農七十世有天下豈每世賢哉牧民易也呂覽亦以神農七十世有天下而書傳止存八葉何哉
  黄帝一曰帝軒轅傳十世二千五百二十歳次曰帝宣曰少昊一曰金天氏則窮桑氏傳八世五百歳次曰顓頊則高陽氏傳二十世三百五十歳次是帝嚳即高辛氏傳十世四百歳
  入元三百四歳為德運七百六十歳為代軌千五百二十歳為天地出符四千五百六十歳為七精反初以文命者七九而衰以武興者六八而謀天人相應若合符節
  按禪通紀自伏羲以來以斗精受命者七神得間氣而生者又二十有八所謂三十五際者也
  博物志曰昔西夏仁而去兵城郭不修武士無位唐伐之西夏以亡昔玄都賢鬼神道廢人事之謀臣不用龜筴是從忠臣無祿神巫用國榆烱氏之君而無使曲沃進伐以亡昔有巢氏有臣而貴任之專國主斷已而奪之臣怒而生變有巢以亡昔者清陽强力貴美女不治國商伐之有洛以亡 此蓋史記解之略也
  河圖帝王之階圖載江河山川州界之分野後堯壇于河作握河紀逮虞舜夏商咸亦受焉
  五德之運同徵合符膺籙次相代
  賁居曰上世之寳河圖猶三代之重神鼎漢以下之爭傳國璽也璽能存而不能亡有道者得之無道者亦可以力挾而奪之神鼎則不然能存亦能亡有道之主得之無道之國則不入矣若夫河圖或世見或世不見雖有興王非絶盛之德猶夫不見耳雖然謂龜與馬果上帝之傳命耶上帝有命而傳之則何不生一窮靈亶慧四目兩口之人下教于羲軒而語其詳乎夫天所生窮靈亶慧則孰有逾于羲軒者羲軒未嘗不傳天之言然而愚俗未必信固不若託諸不世見之神物以為天也然則當其世有仙矣有神矣羲軒者何不召其仙若神而倩之言曰仙與神固非羲軒所能檄也寢降于世其言有聞有不聞而愚俗猶將訝之曰人耳人耳惟龜惟馬欻忽出河赩然圖見里巷老稚爭趨謁之曰此烏乎來哉是復何書惟聖人能通其解耳安得不畏之寳之其實於天無與也在聖人者亦猶夫師螘師蛛之故智而已矣
  桀無道地吐黄霧夏隕霜冬下露
  成康之隆醴泉湧出
  孔子治春秋退修殷之故歷使其數可傳於後春秋宜以殷歷正之今攷之交會不與殷歷相應
  魯僖公五年正月壬子朔旦冬至積獲麟至漢起庚子蔀之三十三歳竟己酉戊子及丁蔀六十九歳合為二百七十五歳


  古微書卷十三
  欽定四庫全書
  古微書卷十四
  明 孫㲄 編
  易緯
  賁居子曰諸緯文俱佚矣惟乾坤鑿度二册猶存故不贅錄秦燬經而易完隋錮緯而易緯完故知易之神力遠也通卦騐雖無繕本而散見尚多他如是類謀辨終備稽覽坤靈二圖千百之十一焉亦曰鼎一臠羅一目于是道古
  易通卦騐
  隂陽律歷皆祖于易氣也者物之先者也故物無以騐則騐之氣氣無以騐則騐之風而其朕其集幾動于卦此王者所以體天元而聖人所以法天行必謹于卦氣也
  夫八卦氣騐常不在望以八月八日不盡八日候諸卦氣
  三月六月九月十二月皆不見風惟有八風以當八卦八節云十一月者則乾之風漸九月坤之風漸六月艮之風漸十二月巽之風漸三月
  震東方也主春春分日青氣出直震此正氣也氣出右物半死氣出左蛟龍出震氣不出則歳中少雷萬物華而不實人民疾熱應在其衝
  離南方也夏至日中赤氣出直離此正氣也氣出右萬物半死氣出左赤地千里離氣不至日無光五穀不榮人民病目
  立秋晡時黄氣出直坤此正氣也秋分日入酉白氣出直兌此正氣也離氣見秋分則大巽氣不至則城中多大風發屋揚沙禾稼盡臥
  乾律坎之蹇則當夏雨雷
  按八卦之配八節其說肇此而今無全文錄其所見如在
  八節之風謂之八風立春條風至【東北風】春分明庶風至【東方風】立夏清明風至【東南方風】夏至景風至【南方風】立秋凉風至【西南方風】秋分閶闔風至【西方風】立冬不周風至【西北方風】冬至廣莫風至【北方風】
  冬至廣莫風至誅有罪斷大刑立春條風至赦小罪出稽留春分明庶風至正封疆修田疇立夏清明風至出幣帛禮諸侯夏至景風至辯大將封有功立秋凉風至報土功祀四鄉秋分閶闔風至解懸垂琴瑟不張立冬不周風至修宮室完邊城八風以時則隂陽合王道成萬物得以育生王當順八風行八政當八卦也
  按淮南子諸稽攝提條風之所生也通視明庶風之所生也赤奮若清明風之所生也共土景風之所生也諸比凉風之所生也皇稽閶闔風之所生也隅强不周風之所生也窮奇廣莫風之所生也諸稽等皆天神而震巽離坤兌乾坎乃其序其風名與呂覽小異
  又按漢志以臘明正月旦决八風風從南大旱西南小旱西方有兵西北戎叔為小雨趣兵北方為中歳東北為上歳東方大水東南民有疾疫歳惡故八風各與其衝對課多者為勝多勝少久勝亟疾勝徐天官書以正月朝占四方之風風從南方來者旱從北方來者湛東方來者為疫西方來者為兵 正月上甲風從東方來宜蠶從西方來若旦有黄雲惡抱朴子曰用兵之要雄風為急扶揺獨鹿之風大起軍中軍中必有反者風高者道遠風下者道近風不鳴葉者十里鳴條揺枝百里折大枝五百里仆大木千里折大木五千里三日三夕天下盡風二日二夕天下半風一日一夕萬里風
  春分明庶風至雷雨行桃始華立夏清明風至暑鵲鳴播谷飛電見龍升天夏至景風至蟬始鳴螳蜋生鹿角解木槿榮夏至小暑蝦蟆無聲立秋凉風至白露下秋分摯鳥擊玄鳥歸立秋日腐草化為螢立冬不周風至水始氷薺麥生雀入水為蛤十一月廣莫風至則蘭射干生鹿角解
  按此上準風氣以定節候也風母如猪名曰孟婆打殺遇風即活風穴之山往往有見之者按開山圖霍山南獄有雲師雨虎雲師如蠶長六寸似兎雨虎如蛹長七八寸似蛭雲雨之時出在石上古人以蜥蜴求雨當是其類
  冬至陽雲出箕如樹木之狀小寒合凍蒼陽雲出氐大寒降雪黑陽雲出心立春青陽雲出房如積水雨水黄陽雲出亢驚蟄赤陽雲出翼春分正陽雲出張如積白鵠清明白陽雲出奎穀雨大陽雲出張如車蓋立夏當陽雲出觜赤如硃小滿上陽雲出七星芒種長陽雲出斗維夏至少隂雲如水波萃萃小暑雲五色出大暑陰雲出南赤北蒼立秋濁隂雲出如赤繒處暑赤隂雲出南黄北蒼白露黄隂雲出觜秋分白隂雲出參寒露正隂雲出如冠纓霜降大隂雲出上如羊下如磻石立冬隂雲出而黑大雪降隂雲出而分冬至日謹候見雲送迎從其鄉來歳美民和
  冬至之日見雲送迎從其下嚮來歳大美人民和不疾疫無雲送迎德薄歳惡故其雲赤者旱黑者水白者兵黄者有土功諸從日氣送迎其徵也
  按古者以靈臺候雲物凡分至啓閉必書雲色其占審矣而雲狀不齊名氣紛異吕覽曰至亂之化其雲狀有若犬若馬若白鵠若衆車有其狀若人蒼衣赤首不動其名曰天衡有其狀若懸釡而赤其名曰雲旍有其狀若衆馬以鬭其名曰滑馬有其狀若衆植華以長黄上白下其名蚩尤之旍故漢志天文備言雲氣其說蓋本于墨子陳平范增皆有其書名望氣經而唐邵鄂衍之為賦兹不具錄惟晉志數語與望氣經小異今刺取之其畧曰凡海旁蜄氣象樓臺廣野氣成宮闕北夷之氣如牛羊羣畜穹廬南夷之氣類舟舡幡旗自華以南氣下黑上赤嵩高三河之郊氣正赤恒山之北氣青勃碣海岱之間氣皆正黑江淮之間氣皆白東海氣如員簦附漢河水氣如引布江漢氣勁如杼濟水氣如黑㹠渭水氣如狼白尾淮南氣如白羊少室氣如白兎青尾恒山氣如黑牛青尾東夷氣如樹西夷氣如室屋南夷氣如闍臺或類舟舡陣雲如立垣杼軸雲類軸摶兩端兌杓雲如繩居前車竟天其半半天其蛪者類闕旗故鉤雲句曲諸此雲見以五色占而澤摶密其見動人及有兵必起合鬭其直雲氣如三疋帛廣前銳後大軍行氣也韓雲如布趙雲如牛楚雲如日宋雲如車魯雲如馬衞雲如犬周雲如車輪秦雲如行人魏雲如䑕鄭雲如絳衣越雲如龍蜀雲如囷車氣乍高乍下往往而聚騎氣卑而布卒氣摶前卑後高者疾前方而高後銳而卑者却其氣平者其行徐前高後卑者不立而返校騎之氣正蒼黑長數百丈遊兵之氣如彗掃一云長數百丈無根本喜氣上黄下赤怒氣上下赤憂氣上下黑土功氣黄白徒氣白讀此可以槩窺古人候氣之學矣
  冬至之前五日商賈不行兵甲伏匿人主與羣臣左右從東爾五日以五日一候也
  冬至之始人主與羣臣左右縱樂五日天下之衆亦家家縱樂五日為迎日至之禮
  冬至人主不出宮寢兵從樂五日擊黄鐘之磬公卿大夫列士之意得則陰陽之晷如度數夏至之日如冬至之禮
  冬至之日立八神樹八尺之表日中視其晷晷如度者其歳美人民和順晷不如度者則歳惡人民多譌言政令為之不平晷進則水晷退則旱進一尺則日食退一尺則月食月食則正臣下之行日食則正人主之道日冬至人主致八能之士或調黄鍾或調六律或調五聲或調五行或調律歷或調隂陽政德所行八能以備人主乃縱八能之士擊黄鍾之鐘人敬稱善言以相之【所謂金奏也】乃權水輕重稱黄鍾之重擊黄鍾之磬公卿大夫列士以德賀于人主乃使八能之士擊黄鍾之皷皷用馬革員徑八尺一寸皷黄鍾之瑟瑟用槐木長八尺吹黄鍾之律間音以笙長四尺一寸一分黄鍾之音得賓之律應夏日至如冬日至之禮舞八樂【雲門五英六莖大卷韶夏護武也】黄鍾之音調則賓之律應磬聲和則林鍾之律應此謂冬日至成天文夏日至成地理【鄭玄注云三光之謂天文運行照天下冬至而數訖於是時也祭而成之所以報也】皷用黄牛皮員徑五尺七寸琴用桑木長五尺七寸間音以簫長尺四寸【注此律必以九與十者天地數終焉又云簫管形象鳥翌鳥為火火成數七生數二二七一十四簫之長由此】
  夏至人主從八能之士【謂選於天下人衆之中取其習曉者而使之】先使作樂五日【謂日至之前豫前五日令八能之士習作其樂】或調黄鍾【縣黄鍾於子以大小之差展其聲】或調六律【六律管陽也又有六呂為之合管有長短吹之以調樂器之聲】或調五音【金為鐘革為皷石為磬竹為管絲為弦皆有聲變舒疾也匏也木也土也不言調者聲少變故不調】或調五聲【宫商角徵羽聲弘殺緩急與神靈之氣通人君聽之可以察己之得失而知羣臣賢否】或調五行【謂五英】或調律歷【謂六莖】或調隂陽【謂雲門咸池】或調正德所行【謂之大韶大夏大護大武】
  人主冬至日縱八能之士擊黄鍾之宮則人主敬善公卿大夫誠信
  冬至隂氣去陽氣來【又】大隂奮于上青陽萌于下按後漢禮儀志日冬至夏至隂陽晷景長短之極微氣之所生也故使八能之士八人或吹黄鍾之律間以竽或撞黄鍾之鐘或度晷景權水輕重水一升冬重十三兩或擊黄鍾之磬或皷黄鍾之瑟軫閒九尺二十五絃宮處于中左右為商徵角羽或擊黄鍾之皷先之三日太史謁之至日夏時四孟冬則四仲其氣至焉先氣至五刻太史令與八能之士即坐于端門左塾大予具樂器夏赤冬黑列前殿之前西上鍾為端守宮設席于器南北面東上正德席皷南西面令晷儀東北三刻中黄門持兵引太史令八能之士入自端門就位二刻侍中尚書御史謁者皆陛一刻乘輿親御臨軒安體靜居以聽之太史令前當軒溜北面跪舉手曰八能之士以備請行事制曰可太史令稽首曰諾起立少退顧令正德曰可行事正德曰諾皆旋復位正德立命八能士曰以次行事閒音以竿八能曰諾五音各三十為闋正德曰合五音律先唱五音並作二十五闋皆音以竿訖正德曰八能士各言事八能士各書板言事文曰臣某言今月若干日甲乙日冬至黄鍾之音調君道得孝道褒商臣角民徵事羽物各一板否則召太史令各板書封以皂囊送西陛跪授尚書施當軒北面稽首拜上封事尚書授侍中常侍迎受報聞以小黄門幡麾節度太史令前曰禮畢制曰可太史令前稽首曰諾太史命八能士詣太官受賜陛者以次罷日夏至禮亦如之又按律歷志天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陳八音聽樂均度晷景候鍾律權土灰攷隂陽冬至陽氣應則樂均清景長極黄鍾通土灰輕而衡仰夏至隂氣應則樂均濁景短極賓通土灰重而衡低進退於先後五日之中八能各以候狀聞太史封上效則和否則占候氣之法為室三重戶閉塗釁必周密布緹縵室中以木為案每律各一内庫外高從其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案歷而候之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風所動者其灰聚殿中候用玉律十二惟二至乃候靈臺用竹律六十候日如其歷
  賁居曰讀此可以知先王體乾法天致謹于陽事矣一陽之後夜半子時天心無改萬物終而復始死而復生蓋其愼哉故曰復其見天地之心
  正旦五更人整衣冠於家庭中爆竹貼畫鷄子或鏤五色土於戶上祥不壓也
  立春元日萬民鬭鷄鳴皆翹首結帶正衣裳
  驚蟄大壯初九桃始華不華倉庫多火 荔挺不出則其國多火灾
  虹不時見女謁亂公虹者隂陽交接之氣陽唱隂和之象今即不見似君心在房内不修外事廢亂失義夫人淫恣而不敢制故曰女謁亂公
  鹿者隂中獸也貴臣之象應隂解角夏至大陽始屈隂氣始升隂陽相向君臣之象也失節不解臣不承君貴臣作姦
  立夏景風至而龍昇天
  鵲者陽鳥先物而動先事而應見於未風之象大寒之日鵲始巢今失節不巢癸氣不通故言春不東風也大雪魚負氷魚上近氷也
  立春雨水降條風至雉雊雞乳氷解正月中猛風至立春雨水鶬鷃鳴立夏清風至而鶴鳴立秋虎始嘯冬至鶡鴠不鳴
  夏至小暑百勞鳴反舌鳥也能反覆其舌隨百鳥之音垢上九候蟬始鳴不鳴國多妖言蟬應期鳴舌語之聚今失節不鳴鳴則失時多妖言 螳螂摶蟬之蟲乘寒而殺物自蔽而有所前捕摶之象也蟋蟀之蟲隨隂迎陽居壁向外趣婦女織績女工之衆今失節不居壁象女工不成有淫佚之行因夜為姦故為門尸夜開門戶人之所由出入今夜不閉明非也
  又曰條風至而楊柳津景風至而摶勞鳴蝦蟆無聲凉風至而鶴鳴閶闔風至而蜻蛚吟日至而泉躍
  按呂不韋月令自東風解凍至水澤腹堅後魏始入歷為七十二候其所載與夏小正淮南時則訓管子與汲冢書互有出入及閱楊升菴所引王氷注素問亦引呂氏月令七十二候與今歷中所載不同如桃始華為小桃華雷乃發聲下有芍藥榮田䑕化為鴽下有牡丹華王瓜生作赤箭生苦菜秀作吳葵華麥秋至作小暑至半夏生下有木槿榮蟄蟲坯戶下有景天華可考古今節候之異

  古微書卷十四
<經部,五經總義類,古微書>
  欽定四庫全書
  古微書卷十五
  明 孫㲄 編
  易通卦騐
  古今歷法載載晷影之數交有參差考之通卦騐更為悉備此其完間也
  冬至晷長一丈三尺當至不至則旱多温病未當至而至則多病暴逆心痛應在夏至
  小寒晷長一丈一尺四分當至不至先小旱後小水丈夫多病喉痺未當至而至多病身熱來年麻不為大寒晷長一丈一尺八分當至不至則先大旱後大水麥不成病厥逆未當至而至多病上氣嗌腫
  立春晷長一丈一寸六分當至不至兵起麥不成民疲瘵未當至而至多病熛疾疫
  雨水晷長九尺一寸六分當至不至早麥不成多病心痛未當至而至多病□
  驚蟄晷長八尺二寸當至不至則霧稚禾不成老人多病嚏未當至而至多病癰疽脛腫
  春分晷長七尺二寸四分當至不至先旱後水歳惡米不成多病耳痒
  清明晷長六尺二寸八分當至不至菽豆不熟多病嚏振寒洞泄未當至而至多温病暴死
  穀雨晷長五尺三寸六分當至不至水物雜稻等不熟多病疾瘧振寒霍亂未當至而至老人多病氣腫立夏晷長四尺三寸六分當至不至旱五穀傷牛畜疾未當至而至多病頭痛腫嗌喉痺
  小滿晷長三尺四寸當至不至凶言有大喪先水後旱多病筋急痺痛未當至而至多病熛嗌腫
  芒種晷長二尺四寸四分當至不至凶言國有狂令未當至而至多病厥眩頭痛
  夏至晷長一尺四寸八分當至不至國有大殃旱隂陽並傷草木下落有大寒未當至而至病眉腫
  小暑晷長二尺四寸四分當至不至前小水後小旱有兵多病泄注腹痛未當至而至多病腫
  大暑晷長三尺四寸當至不至外兵作來年饑多病筋痺胸痛未當至而至多病脛痛惡氣
  立秋晷長四尺三寸六分當至不至暴風為災來年黍不熟未當至而至多病咳上氣咽腫
  處暑晷長五尺二寸三分當至不至國多浮令兵起來年麥不熟未當至而至多病脹耳熱不出行
  白露晷長六尺二寸八分當至不至多病痤疽泄未當至而至多病水腹閉疝瘕
  秋分晷長七尺二寸四分當至不至草木復榮多病温悲心痛未當至而至多病胸鬲痛
  寒露晷長八尺二寸當至不至來年穀不成六畜鳥獸被殃多病疝瘕腰痛未當至而至多病痰熱中
  霜降晷長九尺一寸六分當至不至萬物大耗來年多大風人病痛未當至而至多病胸脇支滿
  立冬晷長一丈一寸二分當至不至地氣不藏來年立夏反寒早旱晚水萬物不成未當至而至多病臂掌痛小雪晷長一丈一尺八分當至不至來年蠶麥不成多病脚腕痛未當至而至亦為肘腋痛應在小暑
  大雪晷長一丈二尺四分當至不至温氣泄夏蝗蟲生大水多病少氣五疽水腫未當至而至多病癰疽痛應在芒種
  按此緯以晷影候病厄通於内經五運六氣矣謹刺其要
  素問天元紀夫變化之為用也在天為玄在人為道在地為化化生五味道生智玄生神神在天為風在地為木在天為在地為火在天為濕在地為土在天為燥在地為金在天為寒在地為水
  應天為天符者六微旨大論曰木運之歳上見厥隂【丁巳丁亥】火運之歳上見少陽【戊寅戊申】少隂【戊子戊午】土運之歳上見太隂【己丑己未】金運之歳上見陽明【乙卯乙酉】水運之歳上見太陽【丙辰丙戌】蓋司天與運氣相符故為天符也又六元正紀大論曰戊子戊午太徵上臨少隂戊寅戊申太徵上臨少陽丙辰丙戌太羽上臨太陽如是者三丁巳丁亥少角上臨厥隂乙卯乙酉少商上臨陽明己丑己未少宮上臨太隂如是者三甲辰甲戌太宮下加太隂壬寅壬申太角下加厥隂庚子庚午太商下加陽明如是者三癸巳癸亥少徵下加少陽辛丑辛未少羽下加大陽癸卯癸酉少徵下加少隂如是者三為天符也承歳為歳直者當年十干建運與年辰十二律五行相會如木運臨卯火運臨午金運臨酉水運臨子所謂歳會氣之平也三合為治者火運之歳上見少隂年辰臨午即戊午歳也土運之歳上見太隂年辰臨丑未即己丑己未歳也金運之歳上見陽明年辰臨酉即乙酉歳也此三者天氣運氣與年辰俱會故為三合也 帝問三隂三陽合之奈何鬼臾區曰子午之歳上見少隂丑未之歳上見太隂寅申之歳上見少陽卯酉之歳上見陽明辰戌之歳上見太陽己亥之歳上見厥隂少隂所謂標也厥隂所謂終也厥隂之上風氣主之少隂之上氣主之太隂之上濕氣主之少陽之上相火主之陽明之上燥氣主之太陽之上寒氣主之所謂本也是為六元
  六微旨篇又曰天氣始於甲地氣始於子子甲相合命曰歳立甲子之歳初之氣天數始於水下一刻終于八十七刻半二之氣始于八十七刻六分終于七十五刻三之氣始于七十六刻終于六十二刻半四之氣始于六十二刻六分終于五十刻五之氣始于五十一刻終于三十七刻半六之氣始于三十七刻六分終于二十五刻所謂初六天之數也乙丑歳初之氣天數始于二十六刻終于一十二刻半二之氣始于一十二刻六分終於水下百刻三之氣始於一刻終于八十七刻半四之氣始於八十七刻六分終於七十五刻五之氣始於七十六刻終於六十二刻半六之氣始於六十二刻六分終於五十刻所謂六二天之數也丙寅歳初之氣天數始於五十一刻終於三十七刻半二之氣始於三十七刻六分終於二十五刻三之氣始於二十六刻終於一十二刻半四之氣始於一十二刻六分終於水下百刻五之氣始於一刻終於八十七刻半六之氣始於八十七刻六分終於七十五刻所謂六三天之數也丁卯歳初之氣天數始於七十六刻終於六十二刻半二之氣始於六十二刻六分終於五十刻三之氣始於五十一刻終於三十七刻半四之氣始於三十七刻六分終於二十五刻五之氣始於二十六刻終於一十二刻半六之氣始於一十二刻六分終于水下百刻所謂六四天之數也次戊辰歳初之氣復始於一刻常如是無已周而復始帝曰願聞其歳候岐伯曰日行一周天氣始於一刻日行再周天氣始於二十六刻日行三周天氣始于五十一刻日行四周天氣始于七十六刻日行五周天氣復始于一刻所謂一紀也是故寅午戌歳氣會同未亥歳氣會同辰申子歳氣會同己酉丑歳氣會同終而復始
  氣交變論帝曰歳有胎孕不育何氣使然岐伯曰六氣五類相勝制也厥隂司天毛蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉毛蟲育倮蟲耗羽蟲不育少隂司天羽毛靜介蟲育毛蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗不育太隂司天倮蟲靜鱗蟲育羽蟲不成在泉倮蟲育鱗蟲不成少陽司天羽蟲靜毛蟲育倮蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗毛蟲不育陽明司天介蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉介蟲育毛蟲耗羽蟲不成太陽司天鱗蟲靜倮蟲育在泉鱗蟲耗倮蟲不育
  易坤靈圖
  此或配乾鑿度而名篇
  天地成位君臣道生粤有天皇 天皇氏之先與乾曜合元君有五期輔有三名【宋均注君之用事五行更王者亦有五期三輔公卿大夫也】地皇出於熊耳龍門之嶽人皇出於刑馬山提地之國
  遂皇始出握機矩是法北斗而成七政表計㝠圖其刻曰蒼渠通靈【矩法也言遂皇持斗機運轉之法指天以施政教】蒼牙通靈昌之成運孔演命明道經【㝠時無書刻石而謂之其文曰蒼牙渠肩之人能通神靈之意蒼牙則伏羲也昌則文王也孔則孔子也】
  伏羲方牙精作易無書以畫事此畫之始
  伏羲立九部而民易理蓋九州之始也
  堯母崩去【一作其母萌也】玄雲入戶蛟龍守門【慶都為天皇之女天帝以玄雲覆御之】故曰時乘六龍以御天也
  堯之精陽萬物莫不從者帝必有洪水之災天生聖人使救之故言乃統天也挕天之業使之理也至德之萌日月若連璧五星若編珠 堯以甲子天元為推術甲子為蔀首起十月之朔
  按歷術甲子篇天元之始於十一月甲子夜半朔旦冬至日月若連珠俱起牽牛之初歳雄在閼逢雌在挕提格月雄在畢雌在訾訾則娵訾之宿日雄在甲雌在子在子是陽氣支干之首也今太乙家筭數起天開甲子大率祖於堯之歷云
  德合天地在正不在私曰帝帝者天號也德配天地不私公位稱之曰帝天子者繼天治物改正一統各得其宜父天母地以養生人至尊之號也大君者君人之盛也
  易之帝乙為成湯書之帝乙六世王天之錫命疏可同名
  其說出乾鑿度已錄于中候篇
  聖人受命瑞應先於河瑞應之至聖人殺龍龍不可殺皆感氣君子得衆之助瑞應先見於陸瑞應之至君子發虵蛇不如龍陸不如河
  賁居曰按聖人龍見君子蛇見龍見必于河蛇見必于洛其說已備于乾鑿度矣隂符經曰天發殺機龍蛇走陸吾安知龍蛟之不為孽也漢高帝斬蛇不害為聖人宋文帝見龍未必為君子後世亦孰從而審之
  三王之郊一用夏正各郊所感帝
  賁居曰感生帝之說起于鄭玄殆祖此緯也而後代用之六季南北朝遂妄引圖䜟五德之運各祀太微感生帝可發盧胡
  正其本萬事理差之毫謬以千里故君子必謹其始孔子曰雷之始發大壯始君弱臣强從解起
  古語曰一夫兩心拔刺不深又曰躓馬破車惡婦破家鸝必匹飛鵙必单栖
  五帝東方木色蒼七十二日南方火色赤七十二日中央土色黄七十二日西方金色白七十二日北方水色黑七十二日
  按運氣全書太古占天望氣定位之始見黅天之氣横於甲已方為土運素天之氣横於乙庚方為金運玄天之氣横於丙辛方為水運蒼天之氣横於丁壬方為木運丹天之氣横於戊癸方為火運又地之六位則分主於四時天之五運亦相生而終歳度每十歳一周天每運各主七十二日零五刻總三百六十五日二十五刻共成一歳其起五音者蓋將一歳中大運為主上下因之而名太少五音也若當年是木合自大角而下生之故曰初正大角木生少徵火少徵火生太宫土太宮土生少商金少商金生太羽水則為終亦以太過不及隨之也
  易稽覽圖
  此亦主節候徵應倚卦立言
  太平時隂陽和風雨咸同海内不偏地有險易故風有遲疾雖太平之政猶有不能均同也唯平均乃不鳴條降隂為雨降隂之雨潤而破塊
  隂陽和合為電輝輝也其光長
  桐枝濡毳而又空中難成易傷須成器而後華
  夏至後三十日極温夏至景風至蟬始鳴螳蜋生冬至後三十日極寒
  易通統圖
  春行東方青道曰東陸夏月日行東南赤道曰南陸日行西方白道曰西陸日行東北方黑道曰北陸


  古微書卷十五
  欽定四庫全書
  古微書卷十六
  明 孫㲄 編
  易河圖數
  易大衍之數原起河圖故河圖雖自有緯而未嘗言數此傳易者窮其數之原也
  龜取生數一三五七九筮取成數二四六八十
  一與六同宗二與七為朋
  東方南方生長之方故七為少陽八為少隂西方北方成熟之方故九為老陽六為老隂
  五運皆起於月初天氣之先至乾知大始也六氣皆起於月中地氣之後應坤作成物也
  按乾坤鑿度夫有形者生於無形則乾坤安從生故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣太初者氣之始太始者形之始太素者質之始氣形質具而未相離故曰渾淪言萬物相渾淪而未相離視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形埒也易變而為一一變而為七七變而為九九者氣變之究也乃復變而為一一者形變之始清輕上為天濁重下為地物有始有壯有究故三畫而成乾乾坤相竝俱生物有隂陽因而重之故六畫而成卦卦者卦也掛萬物視而見之故三畫已下為地四畫以上為天物感以動類相應也陽氣從下生故動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上故初以四二以五三以上此謂之應陽動而進隂動而退故陽以七隂以八為彖易一隂一陽合而為十五之謂道陽變七之九隂變八之六亦合於十五則彖變之數若一陽動而進變七之九象其氣之息也隂動而退變八之六象其氣之消也故太一取其數以行九宮四正四維皆合於十五五音六律七宿由此作焉八卦之生物也畫六爻之移氣周而從卦八卦數二十四以生隂陽行之皆合之於度量陽坼九隂坼六隂陽之坼各百九十二以四時乘之八而周三十二而大周三百八十四爻萬一千五百二十坼也故卦當歳爻當月坼當日太衍之數必五十以成變化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡五十所以大閡物而出之者故六十四三百八十四爻戒各有所擊焉故陽唱而隂和男行而女隨天道左旋地道右遷二卦十二爻而期一歳乾陽也坤隂也並治而交錯行乾貞於十一子左行陽時六坤貞於六月未右行隂時六以奉順成其歳歳終次從於屯蒙屯蒙主歳屯為陽貞於十二月丑其爻左行以間時而治六辰蒙為隂貞於正月寅其爻右行亦間時而治六辰歳終則從其次卦陽卦以其辰為貞五與左行間辰而治六辰隂卦與陽卦同位者退一辰以為貞其爻右行間辰而治六辰㤗否之卦獨各貞其辰共北辰左行相隨也中孚為陽眞於十一月子小過為隂貞於六月未法於乾坤三十二歳期而周六十四卦三百八十四爻萬一千五百二十坼復從於貞
  易筮謀類
  一作是謀類賁居曰書有致其譎以導其庸者此篇是也易不可見則乾坤或幾乎毁矣天網地維陽九百六窮則必變變則必通元會運世于兹可測
  斗機絶網玉衡撥挕提亡【鄭玄注曰斗機雞斗者天中之精天失其平故斗機絶網玉衡撥也挕提者斗前之星為斗施政教布之八野今斗失其正故挕提亦為之不見】施五星合狼狐張晝視無日虹蜺煌煌夜視無月彗孛蔣蔣【此皆屬乾乾多為天失其主者故著天者皆失其政】當藏者出當出者消危處易期【當藏者出解晝視無日虹蜺煌煌也當出者消解夜視無月也是為危處易期】太山失金雞西岳亡玉羊【太山失金雞者箕星亡也箕者為風風動鷄鳴今期候者亡故雞亦亡西岳亡玉羊者狼星亡狼在于未為羊也】雞失羊亡臣縱恣萬人愁不祥天卑地高雷讙公行【天下雷同讙譁公行無所畏也】星晝奔蜺夜光上無乾下無常天昧昧履踐氷【上元乾乾氣不正故下無常天地昧昧不亡也晝視無日夜無月何明之有乎履踐氷者峻急之法行被其刑也】民衣霧主吸霜【民衣候霧政行被其毒也主吸霜被隂毒將害躬也】間可倚杵於何藏【解上天卑地高天地相去其間不可倚一杵耳】不知夏不知冬不見父不見兄【所以然者以天卑地高高卑失列故卑為父兄尊為子弟】望之漠漠視之茫茫□當威出坐玉牀【玉床天子之位也】一作假威出座玉牀
  按皇極經世書日經天之元月經天之會星經天之運辰經天之世以日經日則元之元可知之矣【重乾為乾】以日經月則元之會可知之矣【乾兌為履】以日經星則元之運可知之矣【乾離為同人】以日經辰則元之世可知之矣【乾震為無妄】以月經日則會之元可知之矣【兌乾為夬】以月經月則會之會可知之矣【重兌為兌】以月經星則會之運可知之矣【兌離為革】以月經辰則會之世可知之矣【兌震為隨】以星經日則運之元可知之矣【離乾為大有】以星經月則運之會可知之矣【離兌為睽】以星經星則運之運可知之矣【重離為離】以星經辰則運之世可知之矣【離震為噬嗑】以辰經日則世之元可知之矣【震乾為大壯】以辰經月則世之會可知之矣【震兌為歸妹】以辰經星則世之運可知之矣【震離為豐】以辰經辰則世之世可知之矣【重震為震】元之元一【此其數起於一耳】元之會十二【此則一乘十二之會】元之運三百六十【此則再乘三十之謂】元之世四千三百二十【此則三乘十二之謂也】會之元十二【此起數於十二】會之會一百四十四【此則一乘十二之謂】會之運四千三百二十【此則再乘三十之謂】會之世五萬一千八百四十【此則三乘十二之謂】運之元三百六十【此其數起于三百六十】運之會四千三百二十【此則一乘十二之謂】運之運十二萬九千六百【此則再乘三十之謂】運之世一百五十五萬五千二百【此則三乘十二之謂】世之元四千三百三十【此其數起於匹千三百二十】世之會五萬一千八百四十【此則一乘十二之謂】世之運一百五十五萬五千二百【此則再乘三十之謂】世之世一千八百六十六萬二千四百【此則三乘十二之謂也】此與隂蝕隂勃陽九百六之說可以互參已錄于河圖緯
  聖人興起不知姓名當吹律聽聲以别其姓黄帝吹律定姓是也
  其觸耀而出師曠歷推音筭以度知旦
  按論衡孔子生不知其父其母匿之吹律自知殷宋大夫子氏之世也
  漢書京房本姓李吹律自定為京氏
  濳夫論凡姓之有音也必隨其本生祖所出也太皥木精承歳星而王夫其子孫咸當為角神農火精承熒惑而王夫其子孫咸當為徵黄帝土精承鎮而王夫其子孫咸當為宮少昊金精承太白而玉夫其子孫咸當為商顓頊水精承辰而王夫其子孫咸當為羽雖號百變音形不易至於音筭之說未有前聞惟太公六韜示其一二太公曰其法以天清凈夜半往至敵壘去九百步外徧持律管當耳大呼警之有聲應管其來甚微角聲應管當以白虎徵聲應筦當以玄武商聲應管當以朱雀羽聲應管當以勾陳五筦聲盡不應者宮也當以青龍此五行之符佐勝之徵成敗之機微妙之音皆有外候敵人驚動則聽之聞抱皷之音者角也見火光者徵也聞金鐵矛㦸之音者商也聞人嘯呼之音者羽也寂寞無聞者宮也此五者音之符也 師曠之歷推音筭殆近此與而云以度知旦或又謂作歷事耳
  精氣謂七八遊魂謂九六
  本注游魂謂之鬼物終所歸精氣謂之神物生所信也言木火之神生物東方金水之鬼終歸西北其情狀與春夏生物秋冬終物相似鄭云聖人之精氣謂之神賢智之精氣謂之鬼
  易九厄讖
  凡言䜟者皆依於數數積九六而必窮故天地有刼災世運有屯厄古之智人於是衍䜟
  聰明蔽塞政在臣下婚戚干朝君不覺寤虹蜺貫日君舒怠臣下有倦白黑不别賢不肖並不能憂民急氣為之舒緩草不揺
  主失禮煩苛則旱之魚螺子變為蝗蟲
  三統是為元歳元歳之閏隂陽災初入元百六陽九次三百七十四隂九【初入元百六歳有戹者則前元之餘氣也若餘分為閏也易文有九六七八百六與三百七十四六乘八之數也六八四十八合為四百八十歳也】次四百八十陽九【亦六乘八之數也四百八十歳有九年旱】次七百二十隂七【亦九乘八之數也八九七十二為七百二十】次七百二十陽七【八十歳紀一甲子冬至以八乘九故七百二十歳乃有災也】次六百隂五次六百陽五【七八爻乘八之數也七乘八得五百六十歳八乘八得六百四十歳爻有七八八八六十四七八五十六二爻之數合千二百滿純隂七八不變故通其氣使各六百歳乃有災】次四百八十隂三次四百八十陽三【此六乘八之數也陽奇隂偶故九再數而六四數七八不變九無偶各一數一九之中有五陽四隂陽旱隂水七九五三皆陽數也故曰陽九之厄正以九七五三為災者從天奇數也易立天之道曰隂與陽繫天故取其奇為災歳】凡四千六百一十七歳與一元終經歳四千五百六十災歳五十七【經歳從百六終陽三也得災歳五十七合為一元四千六百一十七歳】
  易辨終備
  日再中烏連嬉仁聖出握知時
  煌煌之耀乾為之岡合凝之類坤握其方雌雄呿近六節揺通萬物孚甲日營始東
  易萌氣樞
  人君不好士走馬被文繡犬狼食人食則有六畜談言易中孚傳
  陽感天子不旋日諸侯不旋時大夫不過期
  易運期
  言居東西有午兩日並光 居下其為主人及為輔五八四十黄氣受貞人出【並言魏以許昌也】鬼在山禾女運王天下


  古微書卷十六
  欽定四庫全書
  古微書卷十七
  明 孫㲄 編
  禮緯
  賁居子曰禮經之遺佚甚矣古儀禮天子諸侯大夫禮俱亡周禮竟缺冬官曲臺大戴率漢儒緝補非孔初也况于緯支離益甚殊乖厥素梁崇文目禮緯三卷一含文嘉一稽命徵一斗威儀當隋之世鄭注已佚矣兹所得或濫取禎瑞旁記典文而詞實膚靡畧拾為篇云
  禮含文嘉
  禮質法天文法地周季之文濫矣安得有嘉所珍者含文而依之乎質則天地交焉如言黄裳元吉文之美在中也
  虙戲燧人神農謂之三皇伏者别也變也戲者獻也法也伏羲始别八卦以變化天下天下法則咸伏貢獻故曰伏羲也燧人始鑽木取火炮生為熟令人無復腹疾有異於禽獸遂天之意故曰遂人也神農神者信也農者濃也始作耒耜教民耕種美其食衣德濃厚若神故為神農也
  禮有三起禮理起于太一禮事起于遂皇禮名起于黄帝
  按鄭玄引運斗樞伏羲女媧神農為三皇宋均引甄耀度數燧人伏羲神農為三皇白虎通伏羲神農祝融為三皇其說云祝者屬也融者續也言能屬續三皇之道而行之故謂祝融也太史公依世本大戴禮以黄帝顓頊帝嚳唐堯虞舜為五帝孔安國尚書序皇甫謐帝王世紀並以伏羲神農黄帝為三皇少昊顓頊高辛唐虞為五帝
  賁居曰三墳以伏羲為燧人之子矣鄭玄六藝論又云遂皇之後歷六紀九十一代至伏羲皇甫世紀云女媧氏亦風姓伏羲之妹也譙周古史考則云遂人次有三姓乃至伏羲伏羲次有三姓始至女媧鄭玄以大庭氏是神農之别號而譙周以神農炎帝非一人自神農至炎帝一百三十三姓羅泌路史至以為軒轅之前别有軒轅而有巢之上更一有巢何上古之多冥也夫帝皇至貴而隠冺䀜汩猶若此况于後世一介里巷修名者其孰為表而傳之使聲施不朽哉噫難矣難矣
  伏羲德洽上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書乃則象而作易
  神農修德作耒耜地應之以醴泉 神農就田作耨天應以嘉禾
  作易植穀乃制作之大者因思及于一器一象皆古人心力矣考之
  世本曰庖羲作瑟勾芒作網羅庖羲臣也女媧作笙簧隨作竽女媧臣也神農作琴炎帝伯陵作鐘無勾作磬黄帝作旃作冕揮於作弓夷牟作矢雍父作舂倉頡作字俱黄帝臣也堯作圍棋繇服牛相士乘馬臘作駕俱堯臣也禹作宮室倕作銚
  古史考曰伏羲作網神農作市作耒耜黄帝作弩作釡甑舜作瓦棺土堲夏少康作箕帚昆吾作瓦山海經曰少昊生股是始為弓矢帝俊八子作歌舞稷之孫叔均始作牛耕鑿齒作楯
  呂覽曰陰康氏作舞帝嚳令抃卜作皷鞞倕作皷及鞞伶倫作權度量胡曹作衣裳蚩尤作戈㦸
  中華古今注曰軒轅臣胡曹作衣伯余作裳荀始為冠于則作䨾履容成作歷大撓作甲子車區占星氣伶倫作律呂隸首作算夷羿作弓祝融作市儀狄作酒高元作室虞姁作舟伯益作井赤冀作杵臼乘稚作駕寒哀作御玉氷作服牛巫彭作醫巫咸作筮物原曰有巢始衣皮軒轅妃嫘祖始育蠶伏羲作裘燧人始束髮為髻伏羲始作皮冠軒轅加以冕周公作縰軒轅始作帶顓頊制絛堯為玉佩殷湯作笏及鞶囊此可以得正名百物之大概矣
  禹卑宮室垂意于溝洫百穀用成神龍至靈龜服玉女敬養天賜【一作】神農女降
  按宋書祥瑞志玉女者天賜妾也禹時有之
  禹耳三漏是謂大通興利除害决河疎江臯陶烏喙是謂至誠决獄明白察於人情湯臂三肘是謂柳翣攘去不義萬民蕃息文王四乳是謂至仁天下所歸百姓所親武王望羊挕楊盱目陳兵天下富昌周公背僂是謂强俊成就周道輔於幼王孔子反宇是謂甫邱德澤所興藏元通流
  按素問五音五味篇五形之人二十五變木形之人其屬角有左角之人釱角之人上角之人大角之人判角之人火形之人其屬徵有右徵之人少徵之人質徵之人上徵之人判徵之人土形之人其屬宮有少宮之人上宮之人大宮之人加宮之人左宮之人金形之人其屬商有右商之人少商之人□商之人上商之人左商之人水形之人其屬羽有衆羽之人桎羽之人上羽之人大羽之人少羽之人木形則佗佗然遺遺然隨隨然推推然括括然火形則核核然肌肌然慆慆然鮫鮫然頤頤然土形則敦敦然婉婉然坎坎然樞樞然兀兀然金形則錞錞然廉亷然脫脫然監監然嚴嚴然水形則延延然頰頰然紆紆然絜絜然安安然雖不能通其詳其大指可知矣【又】通天篇少師對黄帝有少態之人太隂之人其狀黮黮然黑色念然下意臨臨然長大膕然末僂少隂之人其狀清然竊然固以隂賊立而躁險行而似太隂之人其狀軒軒儲儲反身折國少隂之人立則好仰揺其兩背兩肘則長于背隂陽和平之人其狀委委然隨隨然顒顒然愉愉然□□然豆豆然衆人皆曰君子此隂陽和平之人也
  禮天子靈臺所以觀天人之際隂陽之會也揆星度之驗徵六氣之瑞應原神明之變化覩日氣之所驗為萬物獲福於無方之原招太極之清泉以興稼穡之根倉廪實知禮節衣食足知榮辱
  按六韜文王既出羑里周公旦築為靈臺【又】淮南子文王為玉門築靈臺以待紂之失東漢世明堂靈臺各有令一人掌候日月星辰皆屬太史世祖中元元年初營明堂辟雍靈臺章帝建初三年宗祀明堂禮畢登靈臺望雲物則其禮惟漢為盛也後世直以為觀星之臺云
  天子得靈臺之禮則五車三柱明制可行不失其常水泉川流無滯寒暴暑之灾陸澤山林禾盡豐穰
  按天官書西宮咸池曰天五潢五潢五帝車舍火火旱金兵水水中有三柱柱不具兵起
  正義曰五車五星三柱九星在畢東北占五車均明柱皆見則倉廪實不見其國絶食兵見起
  晉志三柱一曰三泉天子得靈臺之禮則五車三柱均明有常其中五星曰天潢南三星曰咸池魚囿也
  明堂所以通神靈感天地正四時出教令崇有德章有道褒有行
  明堂者八窗四達窗通八卦之氣布政之宮在國之陽面三十西面十二法十六月也天子孟春上幸於南郊懸十二月之正正還藏于祖廟月取一政班於明堂也諸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖廟月取一政行之閏月無常數則闔門而居之
  按考工記周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵【又】月令曰孟春之月天子居青陽左个仲春之月天子居青陽太廟季春之月天子居青陽右个孟夏之月天子居明堂左个仲夏之月天子居明堂右个中央土天子居太廟右室孟秋之月天子居總章左个仲秋之月天子居總章太廟季秋之月天子居總章右个孟冬之月天子居玄堂左个仲冬之月天子居玄堂太廟季冬之月天子居玄堂右个
  五祀南郊北郊西郊東郊中兆正謀五者天子公侯伯子男卿大夫士所以承天也
  按月令章句東郊去邑八里因木數也南郊七里因火數也中兆五里因土數也西郊九里因金數也北郊六里因水數也
  又按孔頴達禮記疏天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭之於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招柜立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光紀立冬之日祭之於北郊六也王者各禀五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍星見而雩摠祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也地神有二歳有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也或云建申之月祭之與郊天相對冬至祭昊天上帝者是也
  刑法格藏世作頌聲封於太山考績柴燎禪於梁甫尅石紀號英炳巍巍功平世教
  按白虎通封禪必於其上何因高告高順其類也故升封者增高也下禪梁甫之山基廣厚也天以高為尊地以厚為德故增泰山之高以倣天附梁甫之基以報地三皇禪於繹繹之山明已成功而去有德者居之繹繹者無窮之意也五帝禪於亭亭者制度審諟德著明也三王禪于梁甫之山者梁信也甫輔也輔天地之道而行之也
  殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等夏尚黑亦從三等周爵五等各有宜也
  周爵五等凡南面之君五者法五行之剛日凡北面之臣五者法五行之柔日【鄭注是其總法五行也分之則法五剛甲丙戊庚壬其諸侯之臣法五柔乙丁己辛癸是也】
  禮有九錫一曰車馬二曰衣服三曰樂則四曰朱戶五曰納陛六曰虎賁七曰弓矢八曰鉄鉞九曰秬鬯皆所以勸善扶不能
  宋均註云諸侯有德當益其地不過百里後有功加以九賜進退有節行步有度賜以車馬以代其步其言成文章行成法則賜以衣服以表其德其長於教誨内懷至仁賜以樂則以化其民其居處修理房内不泄賜以朱戶以明其别其動作有理賜以納陛以安其體其勇猛勁疾執義堅强賜以虎賁以備非常其内懷至仁執義不傾賜以弓矢使得專征其亢陽威武志在宿衛賜以斧鉞使得專殺其孝慈父母賜以秬鬯使之祭祀皆如有德則隂陽和風雨時四方所瞻臣子所望則有秬鬯之草景星之應是也按周禮九儀一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯
  又公羊說九賜之次與含文嘉不同一曰加服二曰朱戶三曰納陛四曰輿馬五曰樂則六曰虎賁七曰斧鉞八曰弓矢九曰秬鬯
  天子射熊諸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕
  按白虎通天子所以射熊何示當服天下巧佞之臣也諸侯射麋者示遠迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹者示服猛也士射鹿豕者示除害也大夫士射兩者人臣示為君親視事身勞苦也或曰臣隂故數偶也
  牙旗者將軍所建也旗有九名日月為常交龍為旂通帛為旃雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌
  按爾雅充幅曰旐繼旐曰斾注旄首曰旌有於曰旂錯鳥革曰旟因章曰旃【又】墨子云守城之法水為蒼旗火為赤旗薪樵為黄旗石為白旗水為黑旗食為菌旗死士為蒼鸞之旗競士為虎旗多卒為雙兎旗吾人男女為童旗弩為狗旗盾為羽旗車㦸為莋旗
  山澤者三皇五帝之感應也
  人君政尊則日月貢明
  天子崇有德彰有道顯有功褒有行則太微七星明少微處士有德星應
  玉石得宜則太白常明
  内外之制各得其宜則山澤出白龜寶石
  緩五車明五禮則五禾應以大豐
  按天官書南宮朱鳥權衡【孟康曰軒轅為權太微為衡】衡太微三光之廷其内五星五帝坐晉志曰天子動得天度止得地意從容中道則太微五帝坐明以光又天官書廷藩西有隋星五曰少微士大夫晉志云少微四星在太微西正義曰在太微南北列南第一星處士第二星議士第三星博士第四星大夫明大而黄則賢士舉也太白為玉石未詳
  按瑞應圖玉龜者師曠時出河東之涯為聖圖出河負錄䜟書宋志元嘉中白龜見吳興則亦與靈龜同瑞矣宋志玉英者五常並修則見碧石者玩好之物棄則至嘉禾者五穀之長王者德盛則二苗共秀於周德三苗共穗於商德同本異穟於夏德異本同秀
  制度因料勿以逆應其明勿以類感其方也
  推之以上元為始起十一月甲子朔旦夜半冬至日月五星俱起宰牛之初計日月右行也【鄭注上元大素以來至所求年】按易鑿度曰堯以甲子天元為推術【注云甲子為蔀首起十一月朔】又歷原名握先紀曰甲子【握先為歷始之名始言無前者】七十六歳為一紀而一蔀首


  古微書卷十七
<經部,五經總義類,古微書>
  欽定四庫全書
  古微書卷十八
  明 孫㲄 編
  禮稽命徵
  運有興衰教有因革皆稽之乎禮禮也者命之元也故惟禮文質可以徵命
  禮之動淆也與天地同氣四時合信隂陽為符日月為明上下和洽則物獸如其性命
  天子祭天地宗廟六宗五岳得其宜則五穀豐雷雨時至四夷貢物青曰黄馬黄龍翔黄雀集
  唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六
  夏無大祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七
  三年一祫五年一禘以衣服想見其容色三日齊思親志意相見所好意喜然後入廟
  按王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼杜佑通典引鄭玄云周制七廟太祖及文王武王之祧與親廟四并而七王肅云尊者尊統於上故天子七廟其有殊功異德非太祖而不毁不在七廟之數其禮與太祖同則文武之廟是也
  及考韋元成廟制圖云王者始受命諸侯始卦之君皆為太祖以下五世而迭毁毁廟之主蔵於太祖五年而再殷祭周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七
  又劉歆宗無數圖曰七者其正法數者宗不在此數中宗變也苟有功德則宗之不可預為設數故殷有三宗朱子以歆說為是此後世因而為九廟也其曰祫禘者王制鄭玄注云天子諸侯之喪畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫故公羊傳曰大祫者何合祭也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食于太祖通考云馬融謂歲祫及壇墠禘及郊宗石室鄭玄謂祫則毁主未毁主合祭於太祖禘則推大王王季以上遷主祭於后稷之廟文武以下若穆之遷主則祭於文王之廟昭之遷主則祭於武王之廟何休謂祫祭不及功臣禘則功臣皆祭及論禘祫之歲月則皆援公羊五年再殷祭之說為據謂三年一祫五年再祫猶天道三歲一閏五歲再閏也
  禮記正義云祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖謂之祫近謂得之矣 然禘之義又與蒸嘗異者
  通考云有虞氏四時之祭名春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田色發秋政順隂義也故王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿
  天命以黑故夏有玄珪天命以白故殷有白狼銜鉤天命以赤故周有赤雀銜書
  三皇三正伏羲建寅神農建丑黄帝建子至禹建寅宗伏羲商建丑宗神農周建子宗黄帝所謂正朔三而改也
  天有三統物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死 周以至動殷以萌夏以牙按禮記疏云建子之月為正者謂之天統以天之陽氣始生於下物得陽氣微稍動變故為天統建丑之月為地統者以其物已吐牙不為天氣始動物又未出不得為人所施功唯在地中含養萌芽故為地統建寅之月為人統者以其物出于地人功當須修理故謂之人統統者本也謂天地人之本也
  天子三公諸侯皆以三帛以荐玉【宋注其殷禮三帛謂朱白蒼象三正也其五帝之禮荐玉用一色之帛】 三帛者高陽氏之後用赤繒高卒氏之後用黑繒其餘用白繒【其餘謂堯舜之後也】 舜以十一月為正尚赤堯以十二月為正尚白高辛氏以十二月為正尚黑高陽氏以十一月為正尚赤少昊以十二月為正尚白黄帝以十三月為正尚黑神農以十一月為正尚赤女媧以十二月為正尚白伏羲以上未有聞焉按禮記疏易說卦云帝出乎震則伏羲也建寅之月又木之始其三正當從伏羲以下又文質再而復者文質法天地質法天文法地周文法地而為天正殷質法天而為地正者正朔文質不相須各自為義也
  天子之旗九仞十二旒曳地【旗者旌旗也所以别尊卑序貴賤也】諸侯七仞九旒齊軫【軫車後横木也諸侯之旗齊于軫】卿大夫五仞五旒齊較士三仞三旒齊首【首頭也】
  天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧卿大夫飯以珠含以貝
  天子墳高三仞樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹以欒士四尺樹以槐庶人無墳樹以楊柳
  祭天犢角繭栗社稷牛角握六宗五嶽四瀆之牛角尺執圭天子純玉尺二寸公侯九寸四玉一石伯子男三玉二石
  按白虎通引禮記王度曰玉者有象君之德燥不輕濕不重薄不澆亷不傷疵不掩是以人君寶之五玉者各何施蓋以為璜以徵召璧以聘問璋以發兵珪以信質琮以起土功之事也
  周禮典瑞掌玉瑞玉器之蔵瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以肆先王以祼賓客圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造贈賓客土圭以致四時日月封國則以土地珍圭以徵守以恤凶荒牙璋以起軍旅以治兵守璧羡以起度駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以歛尸穀圭以和難以聘女琬圭以治德以結好琰圭以易行以除慝大祭祀大旅凡賓客之事共其玉器而奉之大喪共飯玉含玉凡玉器出則共奉之【又】大宗伯之職以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白虎禮西方以玄璜禮北方皆有牲幣各放其器之色
  春取榆柳之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火【注云榆柳青故春用之棗杏赤故夏用之桑柘黄故季夏用之柞楢白故秋用之槐檀黑故冬用之】
  古者以五靈配五方龍木也鳳火也麟土也白虎金也神龜水也其五行之序則木爇生火火灺生土土卝生金金漻生水水液生木五者修其毋則致其子水官修龍至木官修鳳至火官修麟至土官修白虎至金官修神龜至故曰視明禮修麒麟來游思睿信立白虎馴擾言從文成而神龜在沼聽聰正知而名川出龍貌恭體仁鳳凰鳴桐
  王者刑殺當罪賞賜當功得禮之儀則醴泉出
  按瑞應圖王者理訟得所醴泉出於京師有仙人以爵酌之又曰泉色白自出山澤得禮制則澤之白泉出飲之長壽
  王者得禮之宜則宗廟生祥木
  按祥木亦無定名然瑞應圖有木數種王者德化洽八方合為一家則木連理王者嫡庶有序男女有别則賓連濶達生於房室平露者如蓋生於庭似四方之政王者不私人以官則四方之政平其國不平則隨方而傾
  王者得禮之制則澤谷之中乃生白石生赤木生白玉王者君臣父子夫妻尊卑有别則白石生於澤按宋志璧流離王者不隠過則至玉英者五常並修則見
  外内之制各得其所四方之事無有畜滯則麒麟遊囿六畜繁多天苑有德星應
  按晉志天苑十六星昴畢南天子之苑囿養獸之所也苑南十三星曰天園植菓菜之所也
  出號施令叶民心制禮作樂得天意則景星見草木有益於人者長以養民 出號令合民心則祥風至按白虎通景星者大星也月或不見景星常見可以夜作有益于人民也
  瑞應圖曰景星者天醒也狀如半月生於晦朔助月為明王者不私人則見
  得禮之制澤谷之中有赤烏白玉赤蛇赤龍赤木白泉生出飲酌之使壽長
  按宋志赤烏斗殞精王者孝行溢則見
  祭五岳四瀆得其宜則黄雀見
  按封禪書秦并天下令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也於是自殽以東名山五大川祠二曰太室太室嵩高也恒山泰山會稽湘山水曰濟曰淮春以脯酒為歲祠因泮凍秋涸凍冬賽禱祀自華以西名山七名川四曰華山薄山薄山者襄山也岳山岐山吳岳鴻冢瀆山瀆山蜀之汶山也水曰河祠臨晉祠漢中湫淵祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸禱賽而四大冢鴻岐吳岳皆有嘗禾陳寶節來祠其河加有嘗醪唯雍四畤上帝為尊其光景動人民唯陳寶云
  五經通義禮日出于南門外禮月四瀆于北門外禮山川丘陵于西門外禮風伯雨師于東門外禮各即其位也
  文王見禮壞樂崩道無主故設禮經三百威儀三千按禮記外傳吉禮者祭祀郊廟社稷之事是也起自神農氏始教民種穀禮始于飲食吹葦籥擊土鼓以迎田祖致敬鬼神祭皆用樂凶禮者喪紀之說年穀不登大夫去國之事也賓禮者貢獻朝聘之事


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