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宋李明復撰 昔吕給事元鈞爲吾鄉銅梁令，實事濂溪先生。曾謂其志清才醇，行敏學博，讀《易》、《春秋》，探其源。而濂溪序彭應求《崇聖院》詩，自言往在袁州，進士多來講學於公齋。竊意先生道德之高，聲聞之遠，所至學士大夫多從之。然學士大夫之所以從之者，或師其文學，或師其政事，或師其德行。至於相與講磨孔、孟之絶學，而獨得夫聖賢不傳之秘者，明道、伊川而已。蓋自金陵王氏得志，而頒其所謂『新經』者於天下，自後其徒且相祖述推尊之，以爲聖人復生。庠序專以設教，科舉專以取士。其或不由此者，一切棄絶，甚者屏逐之。學士大夫知有新經，而不知有其他。當是時，獨吾鄉之老師宿□從事《易》、《春秋》、《論語》，其議論講説今其存於世者，又復專主伊川之説，深探力取，持之不變。蓋其當時親聞於濂溪者，父兄相與謹而傳之，風流餘韻至是而未泯耳。正少蒙義方之訓，早知講習伊洛之書。竊嘗以爲後之學者不欲爲孔、孟之學則已，如欲黜異端，祖述孔、孟，當出是而入焉。其始聞之者，皆怫然不悦，而同志於此者不過數人。其後，學之既久，則亦有聞風興起，相與慕此而爲之者。不幸未幾而僞學之論起，於是向之興起慕用者，往往消沮退縮，至有背而馳者矣。北巖李明復伯勇以文獻故家，自其少時，已能汲汲於學，服膺諸老之書，信之甚篤，求之甚至。惟其趨向之既正，是以見於言詞者，亦卓然不惑於世俗好惡，是非之私。故雖屢困場屋，而未嘗悔，則其志豈在於釣聲名、干禄利而已哉？伯勇於經無所不學，而尤盡力於《春秋》，故凡濂溪、明道、伊川、横渠而來，或著書以明《春秋》，或講他經以及《春秋》，或其説之有合於《春秋》者，皆廣收博訪，無所遺逸。而乃定其後先，審其精粗，各附於本章之末，名之曰《春秋集義》。凡諸老先生平日之所講明以遺乎後之人者，皆燦然在目，而聖賢傳心之旨，可坐而至，真求道之軌轍，而入德之門户也。間携以示余，且請爲之序，以冠其篇首。余讀之，撫卷太息曰：『是固余平生之志，而力有所未暇。子能成之，子之志偉矣。昔石子重會諸老先生之言爲《中庸集解》，朱文公爲發明其書，且删其重複，去其訛誤，以爲《輯略》。恨子生晚，不及見文公。正雖幸及見之，而心力衰耗，顧不足以任兹事。姑爲序其本末，以待後之學者知師友淵源之所自云爾。嘉定十三年冬十有一月辛亥，山陽度正序。 天地之運盪摩屈信爲五行四時，感遇聚結爲風雨霜露，所以接人耳目，切人體膚，告曉於人者，亦不翅口訓面命矣。人蓋有由之而弗察者。孔子之政布在《春秋》，正邪善惡，有目皆睹，其爲五行四時、風雲霜露，不已多乎？學士大夫生乎百世之後，有能尚論古人，考求義例，參訂事實，則以爲是通經已耳。於己之所存，反而思之，以求其合，或鮮能焉。孟子曰：『孔子懼，作《春秋》。』又曰：『孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。』《春秋》由懼而作，書成而亂賊懼。亂賊蓋陷溺之深者，而猶知懼焉，則人性固不相遠也。學士大夫習讀是書，而己之所存者則未嘗切近求之。異端所怵，利欲所誘，所以陷溺其良心者，固不減於亂賊矣，而未之知懼焉。余爲之懼，又以自懼參觀諸儒之傳，至本朝大老，始謂此書爲經世之大法，爲傳心之要典。又曰非禮明義精，殆未可學。然則是使人切己近思，以求爲遷善遠罪之歸，以考義例、定事實爲足也。余聞其説而懼益深，乃裒稡以附於經，將以及諸身，而益求其所可懼者，尚慮觀書未廣，析理不精，又慮開卷瞭然，祗以資口耳之見，故未敢輕出也。合陽李君明復乃亦先我心之所懼而爲是書，且諗余爲序。嗚呼！余安能知《春秋》？亦庶幾知懼焉者。乃書以復之。嘉定十四年十二月辛亥朔，白鶴山人魏了翁書。 進表 臣聞聖人達而賞罰行，聖人窮而褒貶作。褒貶者，萬世賞罰也。昔孔子作《春秋》，人見其所褒貶者，既往之人也，不知聖人固爲來者設也。論者乃謂天下有道，聖人推而行之，天下無道，聖人述而藏之，豈知《春秋》蓋亦推之行之乎？漢董仲舒記孔子之言曰：『我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。』知孔子者，亦謂《春秋》即行事矣，夫豈必待居位用權，而後爲行事乎哉？雖然，有孔子之聖則可，無孔子之聖則僭矣。達而賞罰行，聖人處常也；窮而褒貶作，聖人處變也。《春秋》樂道堯、舜，蓋堯、舜處其常，而孔子處其變。試觀《春秋》初年，何往而非變？惠公、隱、桓之傳國，父子之變也；祭伯非命而私交，君臣之變也；仲子妾母而上僭，夫婦之變也。君臣、父子、夫婦，人之三綱盡變於一年之間。《春秋》雖欲不作，可乎哉？《春秋》因其變書之，將以復其常也哉。或曰：『是知其不可復而復之者乎？』曰：『非然也。書其變於一時，復其常於萬世。』故孟軻氏曰：『孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。』後世思其説而不得，至本朝周敦頤明之曰：『誅死者於前，所以懼生者於後也。』先之曰：『孔子爲後世王者而修也。』嗚呼！知孔子者惟軻，知軻惟敦頤乎？敦頤《春秋》之學，程顥、程頤得其傳，頤（常）〔嘗〕作傳，而顥則聞及之。若張載，則與顥、頤講明而得之；若劉絢、謝湜，則見而發明之；若范祖禹諸人，則見而知之；若胡安國，則聞而發明之；若李侗諸人，則聞而知之。其派分，其源同，説雖不無稍異，而尊王賤霸，厭争奪，絶憑陵，即事明綱常，以著人君之用，則一而已。臣幼習《春秋》，靡惑他歧，常取敦頤以下十有七家，或著書以明《春秋》，或講他經而及《春秋》，或其説之有合於《春秋》，皆廣搜博訪，始乃定其後先，審其精粗。凡總論《春秋》大旨者，歸之綱領；若專指一事而言，則各附本章。夫《春秋》即天理也。天理在人，不容已也，近取諸身，《春秋》在焉，驗諸履踐，何莫非天理之流行。雖然，此一身之《春秋》也。而畎畝微臣之心，將冀是經自聖主昭明之，則措諸事業，何莫非天理之著見。此天下之《春秋》也。臣願聖主昭明孔子之《春秋》，以復堯、舜之帝；昭明孔子之褒貶，以行堯、舜之賞罰。斯與三聖異世而同符矣。則是書也，臣安敢爲一家之私藏哉？安敢爲一家之私藏哉？大學士臣李俞謹上。 諸家姓名事畧 |
