| 内容 |
宋馮椅撰；自序 《周易》一經，文王囚於羑里，即包犧氏所畫之卦，立大衍之法，推七、八、六、九之數，以生爻而繫之辭者也。占有官占，即畫觀象，以事揆理，而遂知休咎。至夏、商各爲一書，曰《連山》、《歸藏》，意每卦爲之辭矣，蓋間或畧見之於傳説也。然包犧氏畫八卦，因而重之，爲六十有四，以盡其變，故《連山》、《歸藏》之辭，至六十有四而止。文王則以所重之卦，復衍其爻，爲三百八十又四，乃别爲辭以繫卦，于以體其常，創爲辭以繫爻，于以盡其變，故定名曰《易》。文王既没，周之子孫乃著其代以别夏、商，而曰《周易》。然猶與《連山》、《歸藏》並列於卜筮之官，而謂之『三易』者，蓋因周之《易》云爾，其實夏商以前不謂之《易》也。自孔子定六經，止贊《周易》，門人又述其緒言以爲之傳，而《連山》、《歸藏》始廢，《易》道始尊。先漢以來，儒家者流宗主孔子，遂以孔贊與《周易》並行，以孔贊等篇爲傳，而改上下篇爲上下經，此其始變也。後以孔贊參入經文，自費直、鄭康成倡之，王輔嗣和之，而世不復知有文王之《易》矣。何也？取信於孔子之贊，而不復推究文王之本指，一也。孔子推明人事，而象數之本言焉而不發，至使後世屏棄之間，知學此則又多穿鑿傅會以爲之説，二也。甚至繫卦之辭爲彖，孔子題彖以推明之，而今繫以『彖曰』，而彖反爲孔子之傳矣。繫爻之辭爲象，孔子題象以推明之，而今繫以『象曰』，而象亦爲孔子之傳矣。孔門《説卦》三篇將以推明《繫辭》之指，今題以『繫辭上下』，而《繫辭》又爲孔子之傳矣。《易》之稱周，或以爲周匝；包犧之卦，例以爲《易》；八卦之重，以爲文王；六爻之辭，以爲周公；凡一經之名義錯亂，無一存者，況文王之本指乎？天開我宋，聖道日明，康節邵氏首定經傳之序，吕氏微仲、晁氏以道從而訂之。近日，吴斗南復是正之，沙隨程可久、晦菴朱文公先生皆以註解傳，雖名義微有未盡當，而文王之全經天高日白矣。椅自束髮受《易》於先人，蓋伯祖父以此經鳴於三舍。予數十年來，博親師友，搜攬衆説，遂以文王之本文，如王氏所傳乾卦之文爲正，而爲之輯註，訂其音切，釋其文義，辨其異同，使讀者燦然識其大指，不惑於支離。然後輯孔子贊傳、左氏占辭及諸儒之説，撮其不悖於大義者，釐爲《輯傳》，義有未備者，傳以己意。又於孔子之傳，裒輯衆説，别爲一書，庶不相亂，俾萬世復見文王之全經。孔子曰：『文王既没，文不在兹乎？』信哉！伯祖父蓋黼其名。宋嘉定十年丁丑歲夏五月辛卯既望，草塘馮椅序。 孔子之贊《易》，止於彖爻，蓋其成書也。孔安國曰：『先君孔子贊《易》道，以黜《八索》。』此書是已。蓋述周文王之《易》，而贊述其義，聲韻相叶，實贊體也。孔子及門人追述其平日講説問答之辭，與夫所傳於古而記之有補於《易》者，爲之傳，則《文言》、《説卦》是已。何以知之？以其書有『子曰』，有古語，有占法而知之也。至於《序卦》、《雜卦》，孔子之遺書與？不然，何《雜卦》之聲韻與贊相似也？史謂孔子晚而好《易》，讀之韋編三絶，而門人記其言有曰：『加我數年，卒以學《易》，可以無大過矣。』夫孔子之於羣經，初不若是其綢繆也，而獨於《易》焉見之，何哉？蓋昔者文王之作經也，即包犧所重之卦，演而生爻，以陰陽奇耦之數，位畫襍居之象，仰探造化，旁稽物理，近察人情，自爲類例，字字有據。然不明其故，而使人觀象玩占，以見諸行事。至孔子時，與《連山》、《歸藏》並列於卜筮，占者不勝異説，而《易》道晦矣。孔子憂之，於是即卦之彖、爻之象，以知之所及者爲之贊，又間以新意推廣文王所未言者，此非沈酣䌷繹，不能以臻此也。至於文王《説》、《序》、《雜卦》諸篇，又其平日之與門人講説，與夫記録古語之舊者。天下後世，以信孔子而信《周易》，故異説屏除，而《連山》、《歸藏》與《八索》俱廢，文王之經如離明當天而衆星蔑矣。中更秦火，而此書獨以卜筮獲存，亦可知天意之未喪斯文也。奈之何儒生坑戮解散間，得諸所傳者私自名家，大義紛錯。《文言》止於乾、坤，故費直參入於經。《説卦》三篇，漢初出於河内女子，今止存其一。而又有《繫辭》上下二篇，夫《繫辭》云者，文王之經而非傳也。意者後人以其問，推明繫辭之指而名之與？要即所謂上、中篇也，今所《説卦》者乃其下篇爾。是説也，近世吴斗南知之。若夫所謂『十翼』云者，以其羽翼《周易》，蓋十篇也。十篇之次，猶多異説，然其概可知也。彖、象之贊各釐爲上下篇，爲四，《説卦》合今之《繫辭》上下篇，爲三，《文言》、《序卦》、《雜卦》各一，是其目也。今釐贊於經，以合於傳，復孔門全書之舊，裒粹諸儒之説，爲之輯注，庶有補於世教云爾，斯亦孔子贊《易》之心也。是日，椅又敘。 |
