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宋都絜撰 《大易》如天地，其中無所不有，顧學者取之如何耳。取諸象則爲象學，取諸數則爲數學，取諸辭則爲義理之學，取諸占則爲卜筮之學。雖各名一家，要之原本于古人，而發明以新意，乃可爲善學者。西漢趙賓説『箕子之明夷』曰：『箕子，萬物方荄滋也。』持論巧慧，《易》家皆以爲非古法，用是不見信。近世侍講林瑀作《會元紀》，用天子即位之年，傅會《易》卦以推吉凶。賈魏公疏其不經，罷之。是皆專任私智，不師古始，使其説得行，害道甚矣。都君聖與之《易》，其原本于古人而發明以新意者乎？《易》曰：『爻者，言乎其變者也。』又曰：『動則觀其變而玩其占。』以《春秋左氏傳》考之，當時援引爻辭與夫推測變卦者，皆不言六位，必曰某卦之某卦。夫推測卦變其如是固宜，而援引爻辭亦如是者，蓋言六位則體常，曰某卦之某卦則盡變也。聖與之所原本在此，然文辭之合於變體者，先儒畧焉。聖與始演爲一書，凡三百八十有四義。古人之底藴，盡取而發明之。嗚呼！可謂善學也已矣。書成，獻之于天子，又鋟板而傳之，且屬余爲之序。余善其原本于古人而無襲蹈之跡，發明以新意而無穿鑿之見也，故序之。紹興二十九年冬至日，贑川曾幾序。 余早遊學校，與《易》家者流談論六十四卦三百八十四爻，與夫《繫辭》至《雜卦》并爲一談，曰此神也，此道也，此體用也，此德業也。鑿空駕遠，紊實隳真。望其貌，雖超然若不可挹，扣其中，乃空然無所有，繫風捕影，卒以自取。小則不足以治心修身，大則不足以用天下國家，其誣《易》也甚矣。後予至京師，見先生長者論《大易》之説，乃一皆歸之人事、仁義、陰陽、剛柔，蓋一體而無閒焉。乃知夫仁義即天地之道也，其於六經之旨歸，乃無杪忽之差。吾僚友都聖與一日示余以所傳《易》，且曰：『嗚呼！余尚忍言之耶？昔絜先君子言行爲一邦師法，服習六藝，而尤邃于《易》。某此訓傳談《易》之義、乾坤之氣、天地之形、六子之用、三才之判、三百八十四爻之變。其于爻變也，某不先于辭而先于理，以爲卦爻大象，適與理相當者，聖人則有辭以繫之象。爻繫之辭未盡，聖人又爲傳六十四卦之後以明之。一章示賢人也，二章示君子也，三章戒衆人也，四章言聖人體用之道也。《説卦》論八卦之理，《序卦》論六十四卦之序，《雜卦》論六十四卦之用。』又曰：『此絜所聞于先君子也，輒拾其遺説而爲之傳。』嗟乎！其深思旁取如此，亦已勤矣，異夫前所謂神、道、體用之説者，故余竊有取焉。且求予爲序。余故摭其所得于《易》者而敘之，因退而考其先。公世爲丹陽人，諱郁，子子文，終惠州教官云。紹興乙亥四月旦，范陽張九成序。 自序 『潛龍』之辭，非姤之正體也。乾初九之變，而屬于姤，是乾之姤而已。『黄裳』之辭，非比之正體也。坤六五所變，而屬于坤，是坤之比而已。自乾、坤而下，莫不如此。不然，則乾九二所變，何以謂之其同人？九五所變，何以謂之其大有？而董因之筮晉文，六四不變，何以言得泰之八？魯史之筮穆姜六二不變，何以言遇艮之八乎？夫自乾之姤，以至未濟之解，宜皆若此。而其義則不可一言盡。若古筮史所言，雖傳之簡册，而或雜以互體，或推諸五行，或源本陰陽之流，或傅會占者之事，或揆度一時之宜，其説豈不或中？而不皆合羲、文、周、孔之本意。憑以顓蒙之資，被過庭之訓，幼習句讀，長聞崖畧，而身襲儒服，義學是主，年踰知命，嘗爲説以記所聞。而今老矣，幸若天誘其衷，復有變體之説，凡數萬言，始集成編，以俟君子之深于《易》者而折其當否焉。 登對進書劄子 紹興二十八年四月五日，臣世業箕裘，誦習羲《易》。往年當嘗進《説義》，仰冒天威，上賴聖慈，寬其譴責。又嘗竊謂古人即卦爻之變體而引用爻辭者，見于左丘明《春秋》之傳，如晉史蔡墨即乾之姤與其同人、其大有、其夬，引潛、見、飛、亢之辭，以至鄭游吉等引復之頤，師之臨，豐之離，而各指其爻辭之意。若夫初、上、中爻，九、六所居，則未嘗一言及之。臣乃妄意爻辭所繫，必協變體之義，于是試以某卦之某卦之爻，而推其所繫之辭，見其辭旨與變體協，因演其義，爻爲一篇，凡三百八十有四。蓋謂《易》宜有是一家之學，寔蔡墨等啓之也。雖臣三隅之説，寸長尺短，而墨等一隅之舉，似不可棄。是用繕寫，釐爲八册，因輪面對，不避斧鉞之誅，齎詣東上閤門，聽候聖旨投進。伏望陛下體《易》之廣大，而與人爲善；恕臣之狂簡，而謂言志之何傷；畧晚學之謬言，而廣古人之至論。斷自聖裁而去取之，豈勝幸甚？取進止。四月日，左朝奉大夫尚書吏部郎中臣都絜劄子。 |
