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宋陳祥道撰 言理則謂之論，言義則謂之議。莊子曰：『六合之外，聖人存而勿論；六合之内，聖人論而不議；春秋經世先王之志也，聖人議而勿辨。』蓋夫論則及理耳，所虧者道；議則及義耳，所虧者理。聖人豈不欲廢去應問，體道以自冥哉？道无問无應，不廢一言，不與萬物同患。此特畸人耳，非聖人之所尚。然則孔子雖欲忘言豈可得哉？不得已而言理，以答學者之問而已。夫是之謂《論語》。然而王者之迹熄，聖人雖言理以答學者之問，猶未可以已也。故其言義則存乎《春秋》，言理則存乎《論語》。而《春秋》之作，是是以勸善，非非以懲惡，善惡之判，猶在衡權之上。輕重或差，予奪勿明，其賞不足以爲榮，其罰不足以爲辱矣。不得不議。若夫《論語》之言，則答學者之問而已，何事乎此？嘗謂希微者道，易簡者理，君子以理明道，以義明理，言至於義，去道遠矣。孔子之世，師道既明，異端未起。由辨議旡間而作，故聖人之答問，言理而足矣。平居之時，弟子在側，各言其志。聖人察其所安，得其才性之病處，仁孝之言，隨分而應，不必屢告而詳説之。大抵君子之教人，欲其思得之。孔子之於弟子，不憤則不啟，不悱則不發，有所罕言，有所不語，其歸則曰忠恕仁義而已。一隅之舉，兩端之叩，近而遠，約而詳。思得之，則會其所固有者矣。弟子之列，有聞一而知二者，有聞一而知十者，問詩而知禮，問伯夷而知夫子，小以成小，大以成大，我告之約，彼得之詳，以至於是歟？不足之冉求，不悦之季路，聞理而不得叛，卒爲賢者，則後世之學士大夫，豈宜置諸口耳之間哉？《論語》之後，子思之《中庸》、孟子之七篇，尤得其詳。然而孟子之世，許子之言盈天下。孟子思欲拒詖説，放淫辭，不得已而有辨焉。難疑問答，不直則道不見，故其爲言尤詳於《論語》。雖然，聖人之言，或論或辨，非立異也，時焉而已矣。 |
