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元新安東山趙汸輯編 《春秋》，聖人經世之書也。昔者，周之末世，明王不興，諸侯倍畔，夷狄侵陵，而莫之治也。齊桓公出，糾之以會盟，齊之以征伐。上以尊天王，下以安中國，而天下復歸於正。晉文公承其遺烈，子孫繼主夏盟者百有餘年，王室賴之，故孔子稱其功曰：『一匡天下，民到於今受其賜。』及乎晉伯不競，諸侯復散，大夫專國，陪臣擅命，楚滅陳、蔡，宋滅曹，吴入盟諸夏，則天下之亂極矣。孔子生於斯時，道足以興周，而患夫當世諸侯莫能用之，蓋嘗歎曰：『苟有用我者，吾豈爲東周乎？』『齊一變至於魯，魯一變至於道。』始蓋有意於齊，晚尤拳拳於魯也。又曰：『文王既没，文不在兹乎？』使仲尼得君，復周公之法，修桓、文之業，率天下諸侯以事周，則文王之至德，吾無間然矣。是夫子之志也。君君臣臣、父父子子，則六卿之晉、田氏之齊、三家之魯、出公之衞，可正也。興滅國，繼絶世，舉逸民，謹權量，審法度，修廢官，則文、武之政可舉也。足食足兵而民信之，則戎狄可膺，荆舒可懲也。當是之時，以夫子而合諸侯，匡天下，猶運之掌也。既而道終不行，則又歎曰：『甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。』『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。』此其心豈能一日而忘天下者？於是西狩獲麟，則夫子老矣。嘉瑞既應，而天下莫能宗，予雖聖人亦無以見其志矣。乃即魯史成文，斷自隱公，加之筆削，列伯者之功過，以明尊天王、内中國之義。貶諸侯，討大夫，誅其亂臣賊子，以正人心，示王法，蓋天之所命也。是歲之夏，齊陳恒弒其君，孔子沐浴而朝，請討之。適當修書之際，夫豈欲託諸空言者哉？故曰：聖人經世之書也。書成一歲而孔子卒，當時高第弟子蓋僅有得其傳者。歷戰國、秦、漢以及近代，説者殆數十百家，其深知聖人制作之原者，鄒孟氏而已矣。善夫孟子之言曰：『王者之迹熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：「其義則丘竊取之矣。」』此孔門傳《春秋》學者之微言也。周雖失政，而先王詩書禮義之教結於民心者未泯，故善有美，而惡有刺，人情猶不能忘於其上也。迨其極也，三綱五常顛倒失序，而上下相忘，怨刺不作，則文、武、成、康治教之迹始湮滅無餘矣。夫世變如此，而《春秋》不作，則人心將安所底止乎？故曰：『詩亡然後《春秋》作。』隱、桓之世，王室日卑，齊伯肇興，《春秋》之所由始也。定、哀之世，中國日衰，晉伯攸廢，《春秋》之所由終也。方天命在周未改，而上無天子，下無方伯，桓、文之事，不可誣也，是以聖人詳焉。故曰：『其事則齊桓、晉文。』古者列國皆有史官，掌記一國之事。《春秋》，魯史策書也。事之得書、不得書，有周公遺法焉。太史氏掌之，非夫人之所得議也。吾魯司寇也，一旦取太史所職而修之，魯之君臣，其能無惑志歟？然則將如之何？凡史所書，有筆有削，史所不書，吾不加益也，故曰：『其文則史。』史主實録而已。《春秋》志存撥亂，筆則筆，削則削，游、夏不能贊一辭，非史氏所及也，故曰：『其義則丘竊取之矣。』此制作之原也。學者即是而求之，思過半矣。然自孟氏以來，鮮有能推是説，以論《春秋》者，蓋其失由三傳始。左氏有見於史，其所發皆史例也，故常主史以釋經，是不知筆削之有義也。公羊、穀梁有見於經，其所傳者猶有經之佚義焉，故據經以生義，是不知其文則史也。後世學者舍三傳則無所師承，故主左氏則非公、穀，主公、穀則非左氏，二者莫能相一。其有兼取三傳者，則臆決無據，流遁失中。其厭於尋繹者，則欲盡舍三傳，直究遺經，分異乖離，莫知統紀，使聖人經世之道，闇而不明，鬱而不發，則其來久矣。永嘉陳君舉始用二家之説，參之左氏，以其所不書，實其所書，以其所書，推見其所不書，爲得學《春秋》之要，在三傳後卓然名家。然其所蔽，則遂以左氏所録爲魯史舊文，而不知策書有體，夫子所據以加筆削者，左氏亦未之見也。左氏書首所載不書之例，皆史法也，非筆削之旨。公羊、穀梁每難疑以不書發義，實與左氏異師，陳氏合而求之，失其本矣。故於左氏所録而經不書者，皆以爲夫子所削，則其不合於聖人者亦多矣。由不考於孟氏，而昧夫制作之原故也。蓋嘗論而列之，策書之例十有五，而筆削之義有八。策書之例十有五，一曰：君舉必書，非君命不書。二曰：公即位不行其禮不書。三曰：納幣逆夫人，夫人至，夫人歸，皆書之。四曰：君夫人薨，不成喪不書，葬不用夫人禮則書卒，君見弒則諱而書薨。五曰：適子生則書之，公子、大夫在位書卒。六曰：公女嫁爲諸侯夫人，納幣、來逆、女歸、娣歸、〔來〕媵、致女、卒葬、來歸皆書，若爲大夫妻，書來逆而已。七曰：時祀時田，苟過時越禮則書之，軍賦改作踰制亦書於策。此史書之録乎内者也。八曰：諸侯有命告則書，崩卒不赴則不書，禍福不告亦不書，雖及滅國，滅不告敗，勝不告克，不書於策。九曰：雖伯主之役，令不及魯，亦不書。十曰：凡諸侯之女行，惟王后書，適諸侯，雖告不書。十一曰：諸侯之大夫奔，有玉帛之使則告，告則書。此史書之録乎外者也。十二曰：凡天子之命無不書，王臣有事於諸侯，則以内辭書之。十三曰：大夫已命書名氏，未命書名，微者名氏不書，書其事而已，外微者書人。十四曰：將尊師少稱將，將卑師衆稱師，將尊師衆稱某帥師，君將不言帥師。十五曰：凡天災物異無不書，外災告則書之。此史書之通録乎内外者也。筆削之義有八，一曰存策書之大體。凡策書之大體曰天道，曰王事，曰土功，曰公即位，曰逆夫人，夫人至，世子生，曰公夫人外如，曰薨葬，曰孫，曰夫人歸，曰内女卒葬，曰來歸，曰大夫公子卒，曰公大夫出疆，曰會盟，曰出師，曰國受兵，曰祭祀蒐狩越禮，軍賦改作踰制，外諸侯卒葬，曰兩君之好，曰玉帛之使，凡此之類，其書於策者，皆不削也。《春秋》，魯史也，策書之大體，吾不與易焉，以爲猶魯《春秋》也。二曰假筆削以行權。《春秋》撥亂經世，而國史有恒體，無辭可以寄文，於是有書有不書，以互顯其義。書者筆之，不書者削之，其筆削，大凡有五：或略同以存異，公行不書至之類也；或略常以明變，釋不朝正、内女歸寧之類也；或略彼以見此，以來歸爲義則不書歸，以出奔爲義則殺之不書之類也；或略是以著非，諸殺有罪及勤王復辟不書之類也；或略輕以明重，非有關於天下之故不悉書是也。三曰變文以示義。《春秋》雖有筆有削，而所書者皆從主人之辭，然有事同而文異者，有文同而事異者，則予奪無章而是非不著，於是有變文之法焉，將使學者即其文之異同詳略以求之，則可别嫌疑明是非矣。四曰辨名實之際，亦變文也。正必書王，諸侯稱爵，大夫稱名氏，四夷大者稱子，此《春秋》之名也。諸侯不王而伯者興，中國無伯而夷狄横，大夫專兵而諸侯散，此《春秋》之實也。《春秋》之名實如此，可無辨乎？於是有去名以全實者，征伐在諸侯則大夫將不稱名氏，中國有伯則楚君侵伐不稱君。又有去名以責實者，諸侯無王則正不書王，中國無伯則諸侯不序君，大夫將略其恒稱則稱人。五曰謹華夷之辯，亦變文也。楚至東周，强於四夷，僭王猾夏，故伯者之興，皆以攘却爲功。然自晉伯中衰，楚益侵陵中國，俄而入陳，圍鄭，平宋，盟於蜀，盟於宋，會於申，甚至伐吴，滅陳，滅蔡，假討賊之義，號於天下，天下知有楚而已，故《春秋》書楚事，無不壹致其嚴者，而書吴、越與徐，亦必與中國異辭，所以信大義於天下也。六曰特筆以正名。筆削不足以盡義，而後有變文。然禍亂既極，大分不明，事有非常，情有特異，雖變文猶不足以盡義，而後聖人特筆是正之，所以正其名分也。夫變文雖有損益，猶有史氏恒辭，若特筆則辭旨卓異，非復史氏恒辭矣。七曰因日月以明類。上下内外之無别，天道人事之反常，六者尚不能盡見，則又假日月之法，區而别之。大抵以日爲詳，則以不日爲略；以月爲詳，則以不月爲略。其以日爲恒，則以不日爲變；以不日爲恒，則以日爲變。甚則以不月爲異。其以月爲恒，則以不月爲變；以不月爲恒，則以月爲變。甚則以日爲異。將使屬辭比事以求之。則筆削、變文、特筆既各以類明，而日月又相爲經緯，無微不顯矣。八曰辭從主人。主人謂魯君也。《春秋》本魯史成書，夫子作經，唯以筆削見義。自非有所是正，皆從史氏舊文，而所是正，亦不多見，故曰辭從主人。此八者，實制作之權衡也。然聖人議而弗辯。是非之心，人皆有之，善而見録則爲褒，惡而見録則爲貶，其褒貶於千萬世人心之公而已，聖人何容心哉？辭足以明義斯已矣，故曰：『知我者，其惟《春秋》乎？罪我者，其惟《春秋》乎？』是故知《春秋》存策書之大體，而治乎内者，恒異乎外也，則謂之夫子法書者，不足以言《春秋》矣。知《春秋》假筆削以行權，而治乎外者，恒異乎内也，則謂之實録者，不足以言《春秋》矣。知一經之體要，議而弗辯，則凡《春秋》賞人之功，罰人之罪，去人之族，黜人之爵，褒而字之，貶而名之者，亦不足以論聖人矣。故學者必知策書之例，然後筆削之義可求，筆削之義既明，則凡以虚詞説經者，其刻深辯急之説，皆不攻而自破。苟知虚詞説經之無益，而刻深辯急果不足以論聖人也，然後《春秋》經世之道可得而明矣。雖然，使非孟子之遺言尚在，則亦安能追求聖人之意於千數百年之上也哉？汸自早歲獲聞資中黄楚望先生論五經旨要，於《春秋》以求書法爲先，謂有魯史書法，有聖人書法，而妙在學者自思而得之，乃爲善也。於是思之者十有餘載，卒有得於孟氏之言，因其説以考三傳，及諸家、陳氏之書，而具知其得失異同之故，反復推明，又復數載，然後一經之義始完，屬辭比事，莫不粲然，各有條理。荐經離亂，深恐失墜，乃輯録爲書，以爲後世學《春秋》稍知本末者，賴有左氏而已。故取《左傳》爲之補註，欲學者必以考事爲先，其文與義則三傳而後諸家之説苟得其本真者，皆傅以己意，暢而通之，名曰《春秋集傳》，凡十五卷。尚意學者溺於所聞，不能無惑，别撰《屬辭》八篇，發其隱蔽，傳諸同志，以俟君子，或有取焉。新安趙汸序。 金曰鐍跋嘉靖乙卯 |
