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宋夏竦撰。竦字子喬，江州德安人。景德三年舉賢良方正。官至武寧軍節度使。謚文莊。事跡具《宋史》本傳。據吾衍《學古編》，稱夏竦《古文四聲韻》五卷，前有《序》并全銜者好，別有僧翻本不可用。又據全祖望《鮚崎亭集》，有是書《跋》，稱借鈔於范氏天一閣，為紹興乙丑浮屠寶達重刊。蓋即吾衍所謂僧翻本也。此本從汲古閣影寫宋刻翻雕，有慶歷四年竦《自序》。卷首題“開府儀同三司、行吏部尚書、知亳州軍州事夏竦集”。是吾衍所謂前有《序》及全銜者矣。其書以四聲分隸古篆。全祖望《跋》，稱所引遺書八十八家，以校郭氏《汗簡》，未嘗多一種，實即取《汗簡》而分韻錄之，絕無增減異同，雖不作可也。其說固是。然《汗簡》以偏旁分部，而偏旁又全用古文，不從隸體，猝不易尋。此書以韻分字，而以隸領篆，較易於檢閱。此如既有《說文》，而徐鍇復作《篆韻譜》，相輔而行，固未可廢其一也。惟其書由雜綴而成，多不究六書之根柢。如“寴”，即古“親”字也。“親”字下既云古《尚書》作“”，又別出一“{穴親}”字，訛從宀為從穴。云即古云字也。“云”字既云《說文》作“”，“云”字下又云王存乂《切韻》作“”。《目目》即古瞿字也，“《目目》”字下引《汗簡》作“”，“瞿”字下又引崔希裕《纂古》作“”以及朝黽、聞、協葉之類，不可殫數。“龕”字引古《尚書》是《西伯戡黎》之“戡”，古字通也。乃不并於“戡”字，而自為一條。是由不知古文，誤以一字為二也。“澄”即“澂”字之別體。“澄”字下引《云臺碑》作“”，“澂”字下引《王庶子碑》作“”。“彩”即采字之別體。采字下引《云臺碑》作“”，“彩”字下引《義云章》作“”。以及桐{同木}、崇崈、窺闚、謩謨、仙仙、員圓、熙、奉捧、準準、帽冒、竟競之類，不可殫數。是又由不辨俗書，誤以一字為二也。《覃韻》之函，乃函蓋字。《咸韻》之函，乃函谷字。而并引《南岳碑》作。《仙韻》之鮮，乃腥鮮字，於古當從三魚。《狝韻》之鮮，乃鮮少字，於古當從是從少。乃并云古《老子》作“”，顏黃門說作“”，古《尚書》作“”。說文訓“┅”為大，訓“荒”為荒蕪，本為兩字。而以古《尚書》之“荒”字、《籀韻》之“┅”字，并列“荒”字下。是不辨音義，以二字合為一也。”。亖”字并出《說文》。乃惟云“”字出《說文》。”。”字則云出《貝邱長碑》”、古《老子》。“亖”字則云出《天臺經幢》。“”字出《石鼓文》，乃云出王存乂《切韻》。“鎦”字出《說文》，“庿”字出《儀禮》，“法”字、“”字、“飌”。字、“篡”字出《周禮》，乃并云出崔希裕《纂古》。“氵不”字出《荀子》、《公羊傳》。乃云出古文。是不求出典，隨所見而捃摭也。“簣”字《說文》本作“臾”，乃云出《唐韻》。“夢”字《說文》本作“”，乃云出《汗簡》，“燒”字《說文》本作“燒”，乃云出崔希裕《纂古》。以及兮、回、冰、井、丑、志之類，全與《說文》相同者，亦不可殫數。是并不辨小篆也。至於“室”。字云《季札墓銘》作“”，《季札墓銘》無“室”字。“怕”字云古《孝經》作“”，古《孝經》無怕字。益杜撰矣。他如“、銕、諐之類，相連并立，猶云一篆文，一改篆為隸也。至“保”字下云：“崔希裕《纂古》作保”。“雁”字下云：“《籀韻》作雁”。則全作隸書，點畫不異，更不解其何故？讀是書者亦未可全據為典要也。所列韻目，據《自序》云：本唐《切韻》、《仙韻》下增一《宣韻》，與徐鍇《韻譜》同。《覃》、《談》二韻列於《麻》后、《陽》前，《蒸》、《登》二韻列於《添》后、《咸》前，與顏元孫《干祿字書》同。蓋唐制如是。至《齊韻》之后、《佳韻》之前增一《栘韻》，與二書又不同。殆《唐韻》亦非一本歟？是則不可考矣。 |
