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明季本撰。本有《易學四同》，已著錄。是書總論凡七義，附錄七十七圖。其中如謂天子五廟，周加文、武二世室乃七廟，其說主鄭康成《注》。惟《書·咸有一德》稱“七世之廟可以觀德”，則似商以前已有七廟，無以為解。乃謂自太甲逆溯至相土為七世，所謂七世之廟專指相土。今考《魯語》曰：“商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯。”將觀列祖之德，何遠不及契，近不及湯，而獨舉相土？。又考《殷本紀》，相土以下曰昌若、曰曹圉、曰冥、曰振、曰微、曰報丁、曰報乙、曰報丙、曰主壬、曰主癸、曰湯、曰太丁、曰太甲，自太甲逆溯至相土十四世。而本謂太甲上溯相土為七世，其說舛謬。蓋緣偽古文《尚書》之言七廟，致生穿鑿。不知《呂氏春秋》引《商書》實作“五世之廟”，無庸如是牽合也。本又謂禘非審諦昭穆，惟有功德而廟不毀者，則當禘於所出之祖廟，而以受命之祖配之。《長發》之《詩小序》曰：“大禘也”，而述契及相土以至於湯，是特審諦其賢君而以湯配也。今考《魯語》曰：“上甲微能帥契者，商人報焉。”《祭法》曰：“冥勤其官而水死，以死勤事則祀之。”是湯以上，惟微、冥得永列祀典，而未聞商人列諸不毀之廟。今本謂相土有功德而廟不毀，擬於三宗，殊為疏舛。況相土本在毀廟之列，而《長發》為大禘之詩，得及相土，則毀廟、未毀廟之主皆得與矣。此正可以折本之說，而本反引以為難乎？至謂公劉、太王、王季廟皆不當毀，不特文、武，則益不經矣。本又斥朱子考妣同祫之說，謂禘祫男主得入，女主不得入，故周公營洛邑，特立文、武廟，父子同廟，而其廟無妣主。今考《春秋·僖八年》：“秋七月，禘于太廟，用致夫人。”《左氏傳》曰：“禘而致哀姜焉，非禮也。凡夫人不薨于寢，不殯于廟，不赴於同盟，不祔于姑，則弗致也。”據此，則夫人薨于寢、殯於廟、赴于同盟、祔于姑者，皆得以禘致太廟矣，何得云妣主不得與於禘祫乎？《祭統》：“鋪筵設同幾，為依神也。”。鄭《注》：“同之為言詷也。祭者以其妃配，亦不特幾也。”據此，則凡祭皆有配明矣。《洛誥》：“烝祭歲文王骍牛一，武王骍牛一。”又曰：“王入太室，祼。”孔《傳》曰：“王賓異周公殺牲精意以享文、武，皆至其廟親告也。”據云皆至其廟，則祭文、武別廟可知。本何得云父子同廟？《雝詩序》：“禘太祖也。”鄭《箋》：“太祖謂文王。”而其詩曰：“既右烈考，亦右文母。”則明以文母配也。本又何得謂洛邑之文廟獨無文母乎？本又謂七廟之制，太祖居中，昭不必居左，穆不必居右，古人以右為尊，當於太祖廟之東，平行以次而東為四親廟。今考廟以昭穆為左右，雖不見於經。然考《周禮·冢人》曰：“先王之葬居中，以昭穆為左右。”《注》曰：“昭居左，穆居右，夾處東西。”則昭穆分左右之明證也。故賈《疏》即以墓之昭穆推廟之昭穆。今本謂廟之昭穆皆在祖廟之中，又何以解於墓之昭穆別左右乎？又考《匠人》曰：“左祖右社。”賈《疏》引《祭義》注云：“周尚左。”又考《桓二年》：“取郜大鼎於宋，納於太廟。”。何休云：“文家左宗廟，尚尊。”據此，則於王宮之外立祖廟與社稷既尚左，而立祖廟與群廟則又尚右，何同一地而所尚頓異耶？真無據之談也。本又謂禘祫在太廟，容主多，則太廟宜大。高祖以下群廟，僅容考妣足矣，故其制小。《周禮·祭仆》言“小喪復于小廟”，《隸仆》言“大喪復於小寢、大寢”是也。今考《閔二年》：“夏五月乙酉，吉禘于莊公。”《定八年》：“冬十月辛卯，禘於僖公。”則《春秋》禘祭有于群廟者矣，而未見群廟之不容多主，則亦未見群廟之必小於太廟也。《周禮》言小寢、大寢、小廟非以規制之大小言，特以尊卑言耳。故鄭《注》但云高祖以下，高祖以上。《考工記》曰：“廟門容大扃七個，於凡廟之門同。”可以知凡廟之室亦同矣，而何大小之別乎？本又不信商祖契、周祖后稷。今考《周語》明云：“我太祖后稷之所經緯也。”《祭法》明云：“祖契而宗湯。”而本不信之，尤荒經蔑古之甚矣。其論歷代廟制，若謂漢光武但當立高祖舂陵節侯以上四世廟，不當為宣、元、成、哀立廟，則明世宗《明倫大典》之說，時勢所牽，又當別論者也。前明三《禮》之學，本最著稱，后世儒者往往承其謬說，故舉其最誤者辨之，庶可得其是非之實焉。 |
