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國朝萬斯大撰。斯大有《儀禮商》，已著錄。是書與所為《學禮質疑》相表里，皆欲獨出新義，而多不能自通。如謂《士喪禮》所云乘車、道車、稾車即是遣車，則士亦有遣車，鄭《注》謂士無遣車誤。又謂牲體不載於遣車。今考《雜記》：“遣車，疏布輤，四面有章。”《注》：“輤其蓋也。四面皆有章蔽，以陰翳牢肉。”而《既夕》記薦乘車，鹿淺幦、干笮、革靾，載旟，纓轡、貝勒，縣於衡。但稱鹿幦，則僅覆式之章，而無四面之章可知。又凡喪車之有輤者，《經》文必特著之。《雜記》曰：“其輤有裧，緇布裳帷。”又曰：“大夫以布為輤。”又曰：“士輤蒲席以為裳帷。”其於遣車，亦特著曰布輤。《士喪禮》經文於乘車詳及幦、笮、靾、旃、及纓轡、貝勒之細，而不著輤及四面之章，則異於遣車明矣。又《士喪禮》：“乘車載皮弁，道車載朝服，稾車載蓑笠。”而《雜記》曰：“遣車疏布輤，四面有章，置於四隅，載粻。”蓋載牲兼載粻也，與載皮弁、朝服、蓑笠不同。乃斯大謂遣車載粻而不載牲，烏知載皮弁、朝服之車又豈容兼載粻乎？又鄭注“置於四隅”，謂以此遣車置於槨之四隅。故《周禮·巾車》云：“大喪飾遣車。”鄭亦云：“使人以次舉之，以如墓。”蓋遣車小，故可以人舉之，置諸槨中。即斯大亦信其說。若《士喪禮》之乘車、道車、稾車，賈《疏》云：“此三車皆當有馬，故有纓、轡、勒。”則非人力之所能舉而槨之所能容也，與遣車安得合而為一？《檀弓》曰：“諸侯七個，遣車七乘。大夫五個，遣車五乘。”是遣車載牲之明證。乃斯大謂個與介通，七乘、五乘乃視七介、五介之數。今考《雜記》曰：“遣車視牢具。”《注》：“言車多少各如所包遣奠牲體之數也。遣奠，天子太牢包九個，諸侯亦太牢包七個，大夫亦太牢包五個，士少牢包三個。大夫以上，乃有遣車。”。據此，則《雜記》所云“牢具”，即《檀弓》所云七個、五個。惟遣車載牢具，故其數視牢具。其牢具有七個、五個，故《檀弓》有七乘、五乘。斯大乃謂遣車不載牲，於《檀弓》、《雜記》顯相剌謬。《特牲禮》曰：“佐食盛肵俎，俎釋三個。”鄭《注》：“個猶枚也。”《有司徹》曰：“乃摭于魚臘俎，俎釋三個。”《士虞禮》曰：“舉魚臘俎，俎釋三個。”《少儀曰》：“太牢則以牛左肩臂臑九個。”是個為牲體，諸經鑿鑿。斯大於《檀弓》乃廢個之正文而從介之借讀，影響甚矣。斯大又謂《雜記》大夫三月而葬，五月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫以上間月卒哭。若亦間日虞，則終虞與卒哭相去日遠，於《檀弓》所言“必於是日也接”不合。大夫以上，初虞皆是葬日，自后或間五日，或七日，或九日。今考《檀弓》曰：“其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日未有所歸。”《注》曰：“有所用接之處，禮所謂他用剛日也。”賈疏《喪服小記》：“赴葬者，赴虞三月而后卒哭。彼據士禮而言，速葬速虞而后，卒哭之前，其日尚賒，不可無祭，謂之為變。大夫以上依時葬，及虞者后卒哭，雖遠，其間不復祭。”據此，則大夫以上虞與卒哭異月，本是常禮，為赴葬、赴虞者設，并不為大夫以上虞、卒哭異月設也。然則虞、卒哭不相接，於大夫以上何嫌哉？《檀弓》曰：“葬日虞，弗忍一日離也。”故再虞、次虞，止間日一舉。若間五日、七日、九日一舉，則與弗忍離之意太遠。又《喪服》章：“大功三月，受以小功衰即葛九月者。”《注》：“凡天子、諸侯、卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子、諸侯無大功，主於大夫、士也。”據此，大夫於虞訖受服，《經》明云三月受服，則大夫之卒哭自在五月，而初虞自在三月明矣。斯大謂大夫以上虞必與卒哭之日相接，因延虞期以下就卒哭之月，殊屬臆測。又斯大謂魯有周廟，即頖宮也。魯立頖宮之學，以后稷為先圣，文王為先師。后人因頖宮祀文王，故以周廟為文王之廟。今考《文王世子》：“必釋奠於先圣、先師。”。鄭《注》：“先圣，周公若孔子。”又曰：“凡學，春官釋奠於先師。”鄭注《周禮》曰：“凡有道有德者，使教國子，死則以為樂祖，祭於瞽宗。”此先師之類也。斯大謂魯頖宮以后稷為先圣，文王為先師，未之前聞也。又考《襄公十二年傳》曰：“吳王壽夢卒，臨於周廟，禮也。凡諸侯之喪，異姓臨於外，同姓於宗廟，同宗於祖廟，同族於禰廟。是故魯為諸姬臨於周廟，為邢、凡、蔣、茅、胙、祭臨於周公之廟。”杜《注》“宗廟，所出王之廟。”又考《檀弓》：“兄弟吾哭諸廟。”若頖宮則鄭《禮器注》所謂郊之學也。為同姓哭臨，不應在郊學，則周廟非頖宮明矣。《昭十八年傳》：“鄭使祝史徙主祏於周廟。”豈亦曰頖宮乎？是其尤不可通者也。其他若謂周每年時祭皆祫，《儀禮》、《覲禮》與《曲禮》天子當寧而立曰朝，本是一禮。深衣十二片，四片屬於內衽，四片屬於外衽。其誤已於所為《儀禮商》、《學春秋隨筆》、黃宗羲《深衣考》中辨之。至謂祭天之圜丘即《覲禮》之方明壇，則尤駭見聞，不足深詰已。 |
