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明鄧夢文撰。夢文字志文，安成人。是書前有永樂甲辰《自序》，稱著是書時夢神授以“八卦馀生”之名，覺而不識其所謂。但既有所受之，則不敢不以是名之。其說甚怪。其書卷首列《總論》五條。一曰《偶感》，記《經》文之有會於心者，凡十九處。二曰《記臆》，指程子、蘇軾二家之說大不合於《經》者，七十處。三曰《論應》，斥諸家某爻應某爻之非，而取其不謬於理者，十一處。四曰《論五位》，辨諸家以五爻為君之非，凡九處。五曰《論變》，謂卦不必至三爻而變，凡三處。其大旨主於以身為《易》，不假蓍筮而自然與造化相符。多掊擊前人之說，而攻程《傳》為尤甚。至《系辭》諸傳則并攻《傳》文。如《系辭》“成性存存”二句，則注曰：“其語意頗似《老子》，不類夫子口氣。”。“刳木為舟”節，則注曰：“自神農、黃帝、堯舜時始有舟楫，而當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，不知神農以前天下之民何以涉河？”“服牛乘馬”節，則注曰：“牛馬之用似不待取諸卦象而后然。”“古之葬者”節。則注曰：“《本義》云，送死大事而過於厚。然則圣人制葬埋之禮，蓋亦自為大過矣，則於墨子之薄葬又何譏焉？”“《易》之興也，其當殷之末世”節，則注曰：“此節與《易》道似無甚發揮，而又皆前經之所已言者。”又曰：“夫子殷人也，紂之事所不忍言，即贊文王不須以紂，以紂贊文王亦非文王之所愿聞也。”《說卦傳》“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理”節，則注曰：“仁知之不足以盡道也久矣，此云爾，似亦不合。”“帝出乎震”節，則注曰：“此節似弄字法。”。《序封傳》“飲食必有訟”二句，則注曰：“訟何必專始於飲食？”“訟必有眾起”六句，則注曰：“物自蒙之時必有所依附而后成立，比似莫切於此時，且不比何以成師，亦似在《師》之前。”“有大而能謙必豫”二句，則注曰：“必待大有能謙而后樂其為樂也，不亦隘乎？”“豫必有隨”二句，則注曰：“同人而物歸之，已大有矣，於此而始隨乎？”“有事而后可大”句，則注曰：“然則大有者非人乎？”“物大然后可觀”句，則注曰：“然則同人、大有之時，尚不可觀乎？”“賁者飾也”三句，則注曰：“大有、臨、觀，尚未足亨乎？必待飾而后亨耶？”“復則不妄矣”句，則注曰：“然則《剝》以前諸卦皆妄乎？”“物畜然后可養”句，則注曰：“然則需不已早乎？”“故受之以《坎》”三句，則注曰：“既曰陷矣，而可受乎？圣人豈欲陷人者哉？”“遯者退也”四句，則注曰：“有是理否也？”“物不可以終壯”句，則注曰：“既不終壯而又晉，將欲何之？”“傷於外者反其家”句，則注曰：“似非確論。”“升而不已必困”句，則注曰：“困乎下者奈何？”“震者動也”四句，則注曰：“何待不可終動而后受之以《艮》耶？”“旅而無所容”句，則注曰：“然則不毀方耶？”“巽者入也”四句，則注曰：“是不得入則終不說矣。”“渙者離也”二句，則注曰：“然則是《離》、《渙》一卦也，以《渙》繼《坎》，不亦可乎？”如是之類，不能殫舉。是其所見，殆欲出《十翼》上矣。恐無此事也。 |
