月影，靜夜鐘聲，随叩擊以無虧，觸波濤而不散，猶是生死岸頭事。如汝所認，是以想元識陰，生死岸頭事，而屬之天命之性也，誤矣。蓋此亦只是率性之謂道耳。」友人曰：「我說許多，俱道不是，怪底慧可曰：『覓心了不可得。』大顛亦曰：『無心可將得。』我知之矣。了不可得的，將不得的，便是天命之性耳。」余曰：「你此說全是全不是，何也？覓固不可得，不覓時豈是無耶？將固不得可，不將時豈是無耶？且所覓所將之心，正是你所認情識之心耳。若天命之性，性一切心，體一切用，生天生地，生人生物，横貫宇宙，竪窮古今，豈為你所無乎？可見你所說者，亦只是率性之謂道也。」友人曰：「俱舍此何以見天命之謂性？」余笑曰：「俱舍此何愁不見天命之性？」友人不省，謾曰：「如子之論，天命率性，話作兩橛矣，恐亦不然。」余曰：「天命率性，難說是同，難說是異，你自辨取。」數日后，又來問余。余曰：「至此卻不能說，然不得已為你說個譬喻：三四月間，萬樹千卉。紅者紅，紫者紫，青者青，白者白，爭妍交豔，那一件不仗赖春的氣力。然花卉有許多種色，春卻沒許多種色。如今要說花卉紅白青紫種色不是春不得，要說即是春不得。要知春無一處不有，又無一處可見。考亭詩云：『等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。』你把前種種認作天命，便是將萬紫千紅認作春了，怎奈不識東風面何？你若真是徹的人，就把土石瓦礫塵埃野馬糟粕矢溺等，總屬天命之性亦得，又何妨將前種種所見說為天命耶？仰山答僧曰：『問諸方老宿，向汝指那個是性。語的是耶？默的是耶？總是總不是耶？若認語的是，如盲摸象耳鼻牙者。若認默的是，是無思無念，如摸象尾者。若道總是，如摸象四足者。若道總不是，抛本象，落在空見。若汝透得四句，不要摸象，最為第一。』然仰山此語，亦只道得一半。」
不睹不聞，此性體也，即天命也。你起心擬戒慎恐懼，便是睹聞，便違卻本體。違卻本體，便是不戒慎恐懼矣。夫君子非無睹也，即睹而未嘗睹也。非無聞也，即聞而未嘗聞也。夫即睹而未嘗睹，即聞而未嘗聞，方於天命之本體無乖違處，其戒慎恐懼孰甚焉。
天下無一人無喜怒哀樂者，亦無有一人有喜怒哀樂者。其喜怒哀樂無一時非已發者，亦無一時非未發者。可見人人中，人人和，人人率性，何嘗有一人離道者哉？然人人有喜怒哀樂，易知也；人人無喜怒哀樂，難知也。皆已發，易知也；皆未發，難知也。欲知端的，須真参始得。
或問曰：纔起念去戒慎，便是不戒慎了，便是睹聞了。纔起念去致中和，便是不致了，便是不中和了。要不去戒慎，不去致，又坐在無事甲裏，這也不得，那也不得，將如之何？余曰：你此問極妙。不睹也，不聞也，中和也，只你如今這也不得，那也不得的，不欠一分毫。你只管這也不得，那也不得，便是戒慎恐懼致中和家具工夫也。一日失腳踏到底，方知余言不謬。
知愚賢不肖，皆不得與於道。然<費隐>章卻言夫婦之愚不肖，可與知能者何？我知之矣，愚不肖少情識，而賢知者多意見耳。
道也者，不可須臾離也。乃曰不明不行，不幾離之矣乎？嗟夫！此道人人圓成，豈有一時一刻不明行於天地間之理，所恨人不知耳。故曰：人莫不飲食也，鮮能知味也。一知味則須臾轉凡而成聖，不知味則自心本聖而堕凡。知之所係，大矣哉！
君子之强，惟致中和之聖人能之。故和而不流和字，中立不倚中字，即首章所稱中和耳。和者已發，已發易流，今不流而返其源。中者未發，未發則四空無著，意識不能緣，情念不能到。君子安住其中，不依倚一物，且隨所遇之有道無道，一無所變遷。非聖人其孰能之？故曰：「强哉矯」。
費隱二字，善狀道體者無逾此。他書赞道體萬萬言不能盡者，獨以二字該之，何其妙也。何謂費？夫婦鳶魚，可與知能焉。何謂隱？聖人有所不知不能也。夫有所不知不能，又何以為聖人？<關尹子>曰：「非有道不可知，不可知即道；非有道不可思，不可思即道。」<楞嚴>曰：「自心取自心，非幻成幻法。」知此乃知不知不能，正所謂聖人也歟！
「語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。」凡物以彼載此，以此載彼；以彼破此，以此破彼。蓋有二，故可載可破也。而道豈其然哉？不惟不可言二，而且不可言一，又安得而載之破之。讀釋典者，至芥納須彌，毛吞鉅海，轉法輪於微塵里，現寶刹於一毛端，輒詫以為奇。且謂吾儒不能爾也。獨不觀中庸曰：「語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。」何神通如之，而顧少遜於釋迦也耶？
道即是人，人即是道。不可以人别求人，不可以道别求道。纔擬心為道，便與當人遠之遠矣。故曰不可以為道。然所謂人者何耶？豈其耳目口鼻而謂之人乎？豈見聞覺知而謂之人乎？然除此畢竟那個唤作人？於此不知，而言為道，俱妄作耳。
率乎天命之謂性者，所謂素也，所謂易也。素者，無緣飾之謂。易者，平常無奇之謂。瞥生意見，便是外不是素，是險不是易。
里中學者多認釋典「不可得無心無相」之類，以為極則。不知此猶權說，非了語也。古人道聖心無有取相之知，故云無知，非謂無真知也。何者？般若靈鑒，無種不知，不同太虚一向無知也。余嘗言第二月非有，而本月非無。影象非有，而鏡非無。翳非有，而目非無。非有既不立，非無亦何存。既非非無，亦非非有。到此說有說無，俱為戲論，惟在學者默契而已。於此有疑，則吾孔子之論具在：「視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺。」即云不可見聞，則全消影響；體物不遺，復是阿誰？孔子此處為人吃緊，急著眼時，已遲八刻，況復卜度，劍去久矣。
哀公問政，蓋問其迹也。故孔子言「文武之道，布在方策」者，迹耳。非所以迹也，其惟人存乎？人道存自然敏政，而政之在方冊者，特蒲蘆耳，猶言土苴也。人道極於知天。何謂天道？誠是；何謂人道？誠之者是。人道盡，而行政自敏。若九經之数布在方册者，直蒲蘆耳。此章之大意如此。
哀公問政，而孔子論學。今世士人歧政學為二端者，曷省焉。先儒謂曾點、漆雕開已見大意。夫曾點之所志，漆雕開之所未信，皆此人道。得此大者，而政其緒餘矣，故曰已見大意。
誠不可言說，不可形容。孔子不得已說個不勉不思從容，已是勉矣思矣，不從容矣。此個境界，豈復耳目心思之所能測，況可容擇與執耶？乃誠之者，無端於無揀擇中而生揀擇，於無可執持中而欲固執，若不十分用功，安能消鎔其情妄哉！故下文遂有博學等功。
或曰：博學、審問、慎思、明辨、篤行，何異於擇執乎？幾求之於耳目聞見矣。曰：此所謂以楔出楔者也。至於明强與誠合一，然后自知前者功力總不相干耳。譬如置物箧中，已忽忘之，遠搜垣墙之内殆遍矣；一旦復得於箧中，政不關搜尋之力也。然非搜尋之極，何以得箧中之物。故學問思辨，聖人為下學方便門，百倍其功，自當神解。
有所在則有所不在，無所在則無所不在。至誠心，絕妄緣，無所在矣。是以靈知周遍，無所不在也。故曰惟天下至誠為能盡其性，纔有所在，便成滲漏。渗漏則不盡矣。
盡人物性，參贊天地，以相求之，則孔子歉矣。不知即今人日用，元與人物天地毫無隔閡，又何疑吾孔子之贊化育、參天地乎！第眾人由之而不知，所以覺與人物天地不相關也。
仙家謂七情皆還丹，禪家謂無明即佛性。故由化識乃為智，識即智之地也。由克己乃復禮，己即禮之地也。由致曲乃能誠，曲即誠之地也。故曰曲能有誠。曲者，不誠也。致者，致不誠以復於誠也。今人以物與人曰致。
誠者自誠也，而道自道也。自者全體現成，不假求索。若求之趨之，是從他覓，非自也。無怪其轉疏轉遠耳。今問於人曰：「汝何以名人？」彼必曰：「我有耳目口鼻而為人，我能見聞覺知而為人。」不知此等皆因緣而合，緣盡而散，畢竟只同於龜毛兔角耳。人所謂有而不知，其實無也。誠之在人，如空在諸相中，春在花木里，摶之無形，覓之無蹤。人所謂無，而不知其實有也。蓋耳目口鼻見聞覺知，全仗誠力，無誡則無物矣。譬如無空，安能發揮諸相；非春，豈能生育萬物？
考亭解至誠無息曰：既無虚假，自無間斷。可謂简切。即今耳目聞見是虚假，心意摶量是虚假，擬心去妄存誠亦是虛假。蓋此個都是仗境托物而生，境物非常住，此個安得無間斷？
余聞認識神為德性者，喻認賊作子；認德性為德性者，喻認奴作郎。夫認奴作郎，則其卑德性也甚矣。認德性有何過，而至卑之若此？蓋德性巍巍獨立，不與諸緣作對，不與萬物為伍，本自尊也。直是親近不得，奔湊無門。你若擬議如何是德性，便將驢前馬后漢指作本來人，徹底卑他了也。故德性本尊，但莫污染。如何即得不污染？須是道問學始得。何故？萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。
大哉仲尼之聖，然非自為大也，第祖述堯、舜耳，憲章文、武耳，上律天時下襲水土耳。曰祖述，不敢作也。曰憲章，不敢悖也。曰律曰襲，不敢違異也。豈惟孔子不自為大，即天地亦不自為大，聖人律之襲之，正律襲其不自為大者耳。譬如天地無不持載矣，覆帱矣，四時日月錯行代明於其間矣，并育并行不相悖不相害矣。何其大也。而豈天地之自為大哉，秋毫皆德為之耳。故曰：小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。夫天地不自為大，而以德大。仲尼亦不自為大，而以天地之大為大，所謂律之襲之也。蓋德生天地，生聖人，而天地聖人何庸心焉。是以毫釐有心，天地懸隔。何謂大德小德，所謂誠也，誠固非有心之所能合也。
唐虞盛世，尊親只海内人民耳。日月所照，霜露所墜，則極天際地，不止中國矣。凡有血氣，則蠕動之屬咸在，不止人矣，而何以曰莫不尊親，豈非學者之所深疑者哉？或者曰：此論其理耳。夫理外無事，事外無理。且所謂理者，畢竟何如是理，請更思之。余里中有作此題者，中四股云：「聖人與物，性一而類殊。類殊，故百千其族而不可窮。性一，故聖人建大德於萬類識中，而萬類自生成於聖人心内。物與聖人，體合而形離。形離，故竭有形之澤而不入。體同，故以一聖人攝眾有情，而物無遗類；以眾有情歸一聖人，而聖無遺澤。縱彼無知之甚，而所欲知趨，所惡知避，豈不全具聖心之造化耶！夫其能全具聖心之造化也，則所稱尊親之至者，曾不是過矣。縱彼纖細之甚，而方溫思出，方秋思入，豈不同游聖心之化育耶！夫其能同游聖心之化育也，則所稱尊親之實者，曾莫逾此矣。以上則莫尸其功，以下則莫知其賜，謂曰配天，不亦宜哉！」此文雖失時義矩矱，然庶得此題之髓矣。
無所倚者，不倚心思知慮，不倚耳目聞見。人之所恃者，只此心思知慮、耳目聞見。今皆不用，又將何者去經綸，去知，去立。嘗聞木末蟲無所不緣，惟不能緣於火焰之上。心意識無所不緣，惟不能緣於般若之上。心意識不緣處，便是經綸大經，立大本、知化育處也。既曰夫焉有所倚，若將聰明睿知去知他，便是倚聰明睿知，若不聰明睿知，又怎領得，其惟固聰明睿知者乎！固者，收斂弢藏之謂也。
<中庸>始揭天命之謂性，而結之以無聲無臭，是豈學者情量所能推测者哉！其惟至德能擬之，而固聰明睿知者能知之。德而曰至，聰明睿知而曰固。你擬以小知小解去湊泊，不啻遠矣。

卷之十九說書類
◆讀孟子
<孟子>一書，只是以性善二字為主。此善字，非善惡之善，如<大學>所謂至善也。性離文字，離言說，離心緣，不可見矣，見之於初發之情耳。故曰：天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本。又曰：乃若其情，則可以為善矣，乃所以為善也。蓋論性難矣，舉其全，則豈惟第一念是性，即念外生念，千狀萬態，總是性也。何也？若無本性，不生忘念，故即性。溯其初，則豈惟念外生念，千狀萬態者不是性，即第一念總不是性也。何也？性本離念，念即離性，故云非性。譬如論月之全，則第二月是月也。以至光彩随地，或長或斜，或扁或方，亦莫非月也。何也？無真月則無餘月，故皆是月。論月之體，則随地光影非月也。即第二月亦非月也。何也？惟一月真，餘俱是妄，故皆非月。故為月之難見，而遂取随地光影以為月。則或有疑月是長者矣，有疑月是扁者矣，有疑月是斜者矣，有疑月是方者矣，不愈遠而愈失其真乎？不若第指二月為近之，何則？第二月離月非遠，雖曰幻妄，體相全同也。論性亦然，為其不可指示，而遂取念外生念、千狀萬態者以當之。則或疑戕賊是性者矣，湍水猶性者矣，生是性者矣，食色是性者矣，惡是性者矣，有善不善是性者矣，可善可不善是性者矣，不愈遠而愈失其真哉！不若指第一念為近之。何也？第一念離性未速，雖曰情識，尚屬自然也。戰國之時，人不知性體，無責矣；而乃以杞柳湍水食色等，昭昭然揭於天下，曰此性也，則何所不至，其害可勝言哉！孟子生乎此時，何忍不方便救援，是以論天德，論王道，俱專提第一念，以惻隱羞惡辭讓是非為仁義禮智，以禮義悅心為心之所同然，以愛親敬長為不慮不學之知能。以不失赤子之心為大人，以充其有所不忍、有所不為，為不可勝用之仁義；而取證於孩提稍長之年、乍見入井之時、嘑爾蹴爾之頃。其論王道也，定天下則決之不嗜殺人之一念，王天下則決之不忍觳觫之一念；治天下如運掌，則決之怵惕赤子之一念。而總歸之曰性善。可謂香中爇其牛頭，水中飲其甘露，其有功於斯世斯民大矣。豈惟孟子？自精一執中之傳，以至於今所謂顯說者，亦惟此第一念而已矣。所謂執中者，以此執也。所謂克明者，以此明也。所謂一貫者，以此貫也。所謂致知者，致此也。所謂率性者，率此也。所謂修道者，修此也。所謂養氣者，養此也。所謂定性者，定此也。所謂主敬者，主此也。若夫一片本地風光，乃天地未分、父母未生時消息。而<中庸>首揭曰天命之謂性者，雖孔子、孟子窮其玄辯，亦不免轉說轉遠耳。雖然，苟有默契吾孔、孟不說之說者耶？所見飛潛動植，墙壁瓦礫，皆深譚天命之性，又何杞柳湍水諸論，而為性外之譚者乎！夫桓、文定霸之業，豈不偉哉，固當時人之所不必能，亦當時人心之所共駭為奇者。見觳觫之牛而動心，即人誰無是心，且誰有執此為奇者。而孟子所取保民而王，乃在此不在彼，何也？嗟夫，寧有人人之所不必能而可通之人人者乎！寧有人心之所共駭而可聯屬乎人心者乎！夫惟人心所共能而心之所共安者，乃可以治天下矣。且以力服人，布彩於焦芽也；以羊易牛之一念，則發幾於靈根也，不翅遠甚。齊宣衣藏明珠，而津津渴慕他人之碔砆。不為其易而為其難，舍其上而趨其下者，不亦可笑矣乎！
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，治天下可運於掌。」「人人親其親，長其長，而天下干。」孝弟也者，鼓鑄一世之大洪鑪，點化庶品之大還丹也。各老吾老，各幼吾幼，各親吾親，各長其長，聖賢何嘗敝敝焉以治天下為事哉，因民而已矣；何嘗有為哉，自然而已矣。乃獨以無為自然歸老、莊者，何歟？
友人問知言方養氣大意。余曰：聖賢學問，只是個不動心。曾子述孔子之言，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮。」定靜安便不動心，慮便是不動心的作用，知止便是不動心的工夫也。曾子得孔子知止之學，便能自反而縮。孟子得曾子自反之學，故能養氣知言。须知知止自反，知言養氣，總是一樣，總是不動心之的訣也。舍此而談不動心者，都是硬作主張的，與聖賢天地懸隔。如告子、孟賁、北宫黝、孟施舍等，便是不動心之外道也。譬如要樹不生，將樹枝葉縛了，縱然不發，他生意原不曾绝。畢竟如何即得不生，須是向根下著一刀方得。要心不動，硬作主張，只不動便了。縱然暫時按伏得住，其偷心怎得绝，即這硬不動的便是偷心了也。所謂將心無心，心轉成有；止動歸止，止更彌動。何異縛樹枝葉，而求樹之不生者乎？如告子曰：「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。」他分明自知不得於言，不得於心，這兩不得，便是他受病根本，已是蚤動了也。乃曰：我只一個不求便了。正是掩耳偷鈴。孟子認得不動心的根本，故說養氣非求之氣，知言非求之言，總在心上作功夫。氣，心之氣也；言，心之言也。一得於心，則氣不期養而自養，言不期知而自知矣。所以曰行有不得於心則餒。蓋告子不顧得與否，只要不求。孟子不顧求不求，只要得於心。欲辨孟子、告子之得失者無他，辨諸心之得與不得耳。告子便是縛枝葉的，孟子正所謂根下著刀者也。義即是心，求得於心，便是集義。集義，則知言養氣都在里許了。所以說到知言處只數語。無功夫如何集義，必有事焉，而勿正心勿忘勿助長便是。此孟子一生學問大頭腦，直接聖人之傳處。看此處那得草草！大抵人不是作意，即是忘懷，舍此二途，便無措手處。才忘懷便是無事了，便是忘了。才作意便是正了，便是助長了。直是趨向無路，湊泊不得。親之如大火聚，透之如生鐵壁。古人教人曰：此事不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通。人只有此四路，把來一時塞了，卻要他别寻一路，難哉，難哉！不知此正是吾人放身命處。誰能進一步於百尺竿頭，翹兩腳於獨木橋上？自爾浩然之氣一時養就，差别言語一時知得，方悟此心寂靜活潑，不以求時動，不求時不動也。不動時固不動，動時亦不動也。動亦不動，是為大定。無不得之言，無不得之心，不須求，亦不須不求，方才是當人大休歇之處，方才是孟子之不動心，曾子之不動心，孔子之不動心，一切聖賢之不動心，豈告子輩之所能知哉！
李卓吾先生有<四書義>数十首，予最愛其<不得於言勿求於心不可>篇，后二股云：「心無時而不動，故言之動，即心之動，初不待求之而后動也。即不待求而動矣，而又何惡於求耶！心無時而或動，故言雖動而心不動，而又豈求之所能動也。即非求之所能動矣，而又何害於求耶！」看他徹的人，出語自别。
友人問：人皆有不忍人之心，其意何如？余曰：若論天地未分，人物未生時，直是沒開口處。及天地既分，人物既生，乃有仁義禮智名字。雖有名字，實無形相，雖然，已生實即未生的消息，正所謂性體也。然既有本體，便有發用，如所謂不忍人之心是矣。惻隱羞惡辭讓是非，總是不忍人之心。友人問：羞惡辭讓是非，如何也是不忍人之心？余曰：内之耳目口鼻意，與外境相觸，神感神應，不由人不惻隱，不由人不羞惡，不由人不辭讓是非，要忍也忍不得，故總屬之不忍也。友人又問：惻隐等心，何不便名仁義禮智乎？曰：仁義禮智是體，惻隱等是用。無感時則名仁義禮智，有感后則名惻隐等。如惻隱緣孺子感之而有，羞惡等亦各因感而有，無感則寂然，强名仁義禮智耳。友人曰：無感則無有，如何又有仁義禮智之名？余曰：其實只一真心，無多種心。因感之而惻隐，則說他源頭是仁；感之而羞惡，則說他源頭是義。禮智亦然。若不因感，則仁義等名亦不立也。譬如空，一而已。在房則曰空房，在堂則曰空堂，在亭則曰空亭，在方器而曰方空，在圓器則曰圆空。因房堂方圓等器，故立差别空名。若無房堂等，即空名亦不立也。又曰：如何說惻隐等是仁義禮智之端？余曰：見人影則知有人，見鳥影則知有烏，見山中響則知有泉，見石縫烟則知有火，見囊中尖則知有錐。仁義禮智是性體，非知可知，非議可識，惟於發用處見得耳。孟子說人皆有不忍人之心，蓋人是天地之生機，既是一團生機，如何忍得，所以各各有不忍人之心。不因聖增，不因凡減者也。但凡民初觸物便有，随即昏昧。如石火忽現，倏然便滅。先王有不忍人之心，便用出來治天下，若運掌耳。人聞說治天下如運掌，便謂先王有多少奇特，豈知卻甚平常，只從人人皆有的一副不忍人之心作出耳。如何見得此心人人皆有，即乍見孺子入井，而惻隱可見矣。謂之曰乍見，随感輒應，那有毫髮許别意才入，正所謂第一念也。蓋此個離元明本體不遠，不曾轉入第二念。如第二月非是月影，禪家謂之現量，轉入第二念便是比量，非量矣。比如九轉靈丹一點，則瓦礫皆黄金。堯、舜得此一點，將滿世界化為時雍風動，故曰治天下可運於掌上。夫不忍於不惻隐，則當羞惡時，决不忍於不羞惡。以至當辭讓是非時，決不忍於不辭讓是非矣。若曰無此數種心，其必非人類而後可也。且道惻隐羞惡辭讓是非是甚麽，這不是别的，就是人所驚駭，以為決不可能之仁義禮智的端緒也。可見盡天下人都是仁義禮智的人，不然怎解如是惻隐，如是羞惡，如是辭讓是非，人奈何自菲薄哉，而謂己不聖人若也。且如人必有四體，然後成人。四端就與四體一般，誰人不信自己有四體者，誰人以有四體為奇特事者？奈何不信己有四端，奈何以有此四端為奇特事哉？說到此尚恐人信不及，又以惡名激他。夫賊其身，賊其君，便盗跖聞贼名也不甘，豈不是天地間第一惡名。今不信有四端，便是這般人了。可不懼哉！孟子無奈戰國人人麻木何！說得痛的，的真是令人堕淚，我輩猶然信不及，豈惟孤負先賢，亦乃辱末自己也。夫四端既是決有的，宜乎通得到别處，如何别處又擴充不去。如乍見孺子，固然惻隐，及見鄉鄰失所者，又全不相干。此其病在何處，病在不能知耳。若還知得，皆能擴充了。便如始然之火，必至燎原；始達之泉，必然盈壑。又當知知即是擴充，非知了又另去擴充也。蓋即知之時，全體現見，豈不是擴充。知之一字，最是吃緊。如所謂「百姓日用而不知」，所謂「民可使由，不可使知」，聖凡之隔，隔於一時耳。故伊尹曰：「以先知覺后知，以先覺覺后覺。」千古聖賢設教，只是教人一知便了。擴而充之，便可以保四海，與治天下如運掌之先王比功而并烈。若還不知而充之，莫說保天下，便自己妻子也保不得。人雖至下劣，豈可不求保妻子乎，而可不知為也！要知帝堯克明峻德，當其初明時，四海已保合在一念中，時雍風動，特粗迹耳。孔、孟雖微賤，無一毫功業在春秋、戰國，不知已保合四海於一念中了。桓、文源頭不明，就能九合海內，亦止是以力服，非心服。非心服，豈得為保合者聯屬之意。余往歲居村中，有人說傳記，至龐氏舍柴買魚作衣奉姑處，其時坐客都出淚。予視一客，其客收淚而笑，蓋其慚也。余曰：「你不須慚，孟子所謂苟能充之，便是充你這一滴淚。你這一淌淚，不數鲛人一滴珠也？且你一向是凡民，今幸而作一刻聖人，而又慚乎？」予因思坐中數客，有妻子全不相聯屬者，這便是不保妻子的人。不是别人，就是先間聞龐氏事而出淚者。倏而聖人，又倏而下愚。下愚、聖人，信不隔一條線也，可哀可懼。余讀此章，知孟子以齊王猶反手，其胸中素定矣，豈有如公孫丑所疑動心之理。乃有謂孟子不能王而强欲王者，是何言歟？考亭<答梁文叔書>云：「近看<孟子>，見人即道性善，稱堯、舜，此是第一義。若於此看得透，信得及，直下便是聖賢，便無一毫人欲之私，做得病痛。若信不及，孟子又說第二節工夫，又只引成覸、顏淵、公明儀三段說話，教人如此發憤，勇猛向前。日用之間，不得存留一毫人欲之私在這里，此外更無别法。」伯安先生編朱子晚年定論，有此一段，較之注解四書時，見解真大異矣。安得考亭於他注不安者，一一改正如此說之直截痛快也耶！顧學者徒稱法達亮禪，大能誦經講論，而不知其見曹溪、馬祖後消息，可歎也。
赤子之心無分别，無取舍，所謂第一念也。大人事業，只用第一念有餘裕矣。故曰：大人者，不失其赤子之心者也。然熾然分别取舍，亦未嘗失赤子之心，又當知有這個道理。
謂人之所以異於禽獸者，靈知乎？則血氣之屬，必有知；凡有知者必同體，禽獸固未嘗異於人也。禽獸之所以異於人者，妄知乎？則一切凡民出作入息，何者非妄？見利即趨，見害即避，人又未嘗異於禽獸也。然則所謂幾希者安在乎？曰：人與禽獸，共由此道，而可使之知者獨人耳，此其所以少異也。裴公休曰：「鬼神沈幽愁之苦，鳥獸懷獝狖之悲。可以整心慮、趨正覺者，惟人道為能耳。」人之異於禽獸，信在一知也。舜明於庶物，察於人倫，則為千古之極聖。百姓行矣而不著，習矣而不察，則為襟裾之禽獸。然則知與不知，所系甚大也。人聞罵之為禽獸者，誰不攘臂。自我觀之，宜急求脫禽獸之實，不必怒其名也。
庶物人倫，百姓日用，獨舜能明能察耳。由仁義行，如孔子所謂從心不逾矩也。即伽文亦曰随順覺性。行仁義便攙入思勉，堕於情識，非從心矣，非随順矣。
古人喻論性者曰：如有一人，曾於七處住止，適人問月出沒於何地。首則曰月自水東出，而水西沒，曾居水國見之。又云月自山頂出，而山下沒，曾居山中見之。又云月自城頭出，而城外沒，曾居城中見之。又或指月出沒於舟之左右，樓之上下，村之前后，郭之東西，皆其曾居而見之。而智者咸不許其說，當知彼所指處，未嘗非月也，惟是月實不於此七處出沒。原其所指之謬者無他，雖隨處見月，惟未曾仰天一見耳。如告子所指杞柳湍水食色，無善無不善；又或者謂性可以為善，可以為不善，有性善有性不善，與論月出沒於七處者何異？彼固非無所見而漫說者，其奈束於所見。何哉？世有能仰天一見者，始默契孟子性善之說於言外矣。
告子曰：「生之謂性。」性，體也。性發而為情，曰生，用也。若論性體，則凡有血氣無有不同者，固無分人與犬牛矣。正猶白之謂白，無不同也。若發而為生，於是各各不同。如人食芻豢，牛食草，犬食穢，以至居處，莫不各異。正猶白羽之異於白雪，白雪之異於白玉也。告子不知性體，而以生之謂性，則雖欲同之而不可得矣。故孟子舉雪羽玉之不同者以詰之，而告子又强同之。至於人與牛犬，即三尺童子知其嗜好之不同也，而告子猶能强同之乎？是以彼雖强辨，亦無可措詞矣。雖然，性無同異，因異立同。異既不立，同亦何有。此又孟子性善之奥義也。
鄧豁渠曰：「睡著不做夢時，此是沒沾帶去處，言思路絕，烟火泯滅，五丁不能致力，六賊不能窥測，是謂向上機緣，玄之又玄。然人安得不睡時有此消息耶？平旦雖未與物接，然獮猴正醒，卻已落覺寤獨頭，非緣未來，但不至東跳西蹼之極耳。故曰好惡與人相近也者幾希，人所謂本來人也。」余謂學者只愁不識猕猴本來面孔耳，若也識得，決不賤跳蹼而貴安靜矣。即熾然好惡，卻與睡著不做夢時一般耳。
耳目之官不思，而蔽於物。夫當耳聽物目視物之際，是渠自見自聽，而無關於心耶？心之官則思，夫觸物遇境由耳聽目見乃思耳，又豈心自思而無閡於耳目耶？此不容不疑者。如<大智度論>問曰：「聞者云何聞，用耳根聞耶？用耳識聞耶？用意識聞耶？」若耳根聞，耳根無覺知，故不應聞。若耳識聞，耳識一念不能分别，亦不應聞。若意識聞，意識亦不能聞。何以故？先五識識五塵，然后意識識意識。不能識現在五塵，惟識過去未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲也。何以故？意識不破。故夫有能於此，思之思之，又重思之，一旦豁然，則意根既返其源，而耳目口鼻俱一時解脫矣，自能鑒超於機先，聞在於聲前，豈非從大體之大人哉！
好善與强知慮多聞識正相違。强知多聞，必沾沾自好，豈能好人耶？故無他技，乃能有容。
聖賢論學，顿漸雙標，以俟上中下根人各取證焉。如說己立立人，己達達人，便說能近取譬，可謂仁之方。如說反身而誠，樂莫大焉，便說强恕而行，求仁莫近焉。盡心知性節，所謂頓學也。存心養性節，所謂漸學也。夭壽不二，乃合顿渐，俱證超生死田地，所謂及其成功一也。程子所謂明得盡渣滓便渾化，其次惟莊敬以持養之。以是發明盡心存心二節之意，何等分曉。
夫心量之大，非數等譬喻之所及也。心生虚空，虚空立世界。所以道空生大覺中，如海一漚，發則心量之大何如哉！而人乃取物交物之影相，認之為心。如人夢覓蟻，渺渺然蟻也，而不知其實人也。眾人心括虚空，而誤以為在形骸之内、方寸之間，何啻人之自惑為蟻乎？然雖惑為蟻，而未始非人也。雖小其心，而心未嘗小也，特不能盡心之量耳。而其咎安在乎？咎在不知性。知性則微雲散而太清朗，泡沫消而大海現，有不盡其心量者乎？故曰：盡其心者，知其性也。知其性，則性之所從來亦無不知矣。維天之命，於穆不已，上天之載，無聲無臭。所謂性之所從來也。
萬物皆備於我矣，此我非形骸之我，如釋典所謂常樂我淨之我也。萬物皆備於我，如釋典所謂色身外泊，山河虚空，大地咸是妙明，真心中物也。人恨不能反身耳，若能回光返照，則根塵之虚妄俱消，本地之實相獨露，所謂誠也。至此煩惱重障，當下冰釋，樂可知矣。其或未然，則又有强恕之渐學焉。我也，誠也，仁也，總一真心，但異名耳。
中天下而立，定四海之民，此堯、舜之業也。而以論之於性，則纖雲之於太虚也，微塵之於五嶽也。世人駭時雍風動之績，而不究堯、舜廣大之心，是見纖雲而不見太虚，見微塵而不見五嶽者也。此莊生所以比之於井蛙歟。
治平事業，俱從第一念做出，與天命之性不相聯續。蓋性者，離念者也，故曰所性不存焉。
分定者，世無一人不具，人無一刻而可離。包宇宙而不易，亙萬古而無遷，所以大行不加，窮居不損，舍此即中天下而立，定四海之民，俱為分外。
仁義禮智根於心。味根字，則知其餘總是枝葉。惟根於心，所以曰分定也。
虚靈之地，不染一塵，亦不捨一法。故不見有一法可取，亦不見有一法可捨。若有所取，則有所捨矣。楊子取為我，墨子取兼愛，而子莫執中。夫有取則有捨，有捨则其所廢者多矣。故孟子惡執一，而謂其賊道。盡謂之曰執，則所執非道，固賊道；即所執全是道，亦賊道也。故佛家有人執法執之說。又<信心銘>曰：「至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然朗白。」又曰：「執之失度，必入邪路；放之自然，體無去住。」昔司馬温公謂：「此心未有歸著，常念一中字以為得術，乃復為中所繫縛。」蓋信乎執心為道之大害也。
余觀<圓覺經>曰：「四大各離，今者妄身，當在何處。即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。」又曰：「覺悟清淨圓無際，故當知六根遍滿法界。根遍滿，故當知六塵遍滿法界。塵遍滿，故當知四大遍满法界。」由前言之，則形骸情識，總屬幻緣；由後言之，則墙壁瓦礫，收歸妙覺。又何形骸情識而為性外之物者乎？故曰：形色天性。永嘉所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身，亦此意也。由迷故即轉佛性為無明，由悟故不動幻身成法身。夫幻身化為法身，所謂踐形也，非聖人其孰能之。程子注此句曰：「能充其形。」蓋幻身稊米，而法身太倉也。故曰充。
仁也者，人也。合而言之，道也。仁與人一，合相不可得，說個合而言之道也，早是孟子方便接引之辭。學者乃以人求仁，是使道覓道也，展轉成二矣。況復求之聞見解會，何異埋頭向東走，欲取西邊物，不知隔了幾重公案。
可欲之謂善，有諸已之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大。若謂本地風光，實泊然其無可欲也。非己可有也，本虚而無所謂實也，無所謂光輝也。故必化之而後入聖，化者若冰雪之消化也，至此始能了悟本地矣。然曰化之，則尚有能化所化在也，至於聖而不可知，則融其悟境，亡其了心。無能化，亦無所化，非惟人不能知，即己亦不能自知，與日用不知的百姓一樣，方謂之神。昔黃蘖謂裴公休曰：「言化城者，謂二乘及十地等覺妙覺，皆是權立接引之教，并為化城。言寶所者，乃真心本佛自性之寶，此寶不屬情量，不可建立。」無佛無眾生，無能無所，何處有城。夫聖而不可知乃稱寶所，前并是化城耳。
龍溪論鄉愿，極細極徹，真能令學者赧然慚，又惕然懼也。其言曰：「鄉愿一生干當，分明要學聖人，忠信廉潔，是學聖人之完行；同流合污，是學聖人之包荒。謂之似者，無得於心。惟以求媚於世，全體精神，盡何世界陪奉。謂之同流者，不與俗相異，同之而已。謂之合汙者，不與世相離，合之而已。若自己有所污染，世人便得以非而刺之。聖人在世，善者好之，不善者猶惡之。鄉愿之為人，忠信廉潔，既足以媚君子；同流合污，又足以媚小人。比之聖人局面，更覺完美無滲漏。」又曰：「三代而下，士鮮中行，得鄉愿之一肢半節，皆足以成世。若究其隐微，尚不免致疑於妻子。求其純乎鄉愿，且不易得，況聖人之道乎！」
余嘗以講學勤一友人。友人曰：「吾只做篤行君子便了，講學奚為？」余曰：「堯、舜之世，比屋可封。即無論閭閻之民，共廷臣自禹、皋而外，豈無行誼卓犖、忠孝克盡，如你所欲為者？而可以聞知者，獨此兩聖人。且所謂聞而知之、見而知之者何物耶？可舉以教我乎？且你起模作樣，去為篤行君子，又怎得？即學到圓成，亦只是鄉愿耳。」
然而無有乎爾，則亦無有乎爾。若曰：吾去聖人之世，去聖人之居，若此其近，較之五百餘歲后聞道差易矣，然不有見知如曾子者，我亦安得聞而知之乎？其負荷此道，可謂勇矣。

卷之二十雜說類
◆論文上
口舌代心者也，文章又代口舌者也。展轉隔礙，雖寫得暢顯，已恐不如口舌矣，況能如心之所存乎？故孔子論文曰：「辭達而已。」達不達，文不文之辨也。唐、虞、三代之文，無不達者。今人讀古書，不即通曉，輒謂古文奇奧，今人下筆不宜平易。夫時有古今，語言亦有古今。今人所詫謂奇字奥句，安知非古之街談巷語耶？<方言>謂楚人稱知曰黨，稱慧曰｛言陏｝，稱跳曰｛足析｝，稱取曰挺。余生長楚國，未聞此言。今語異古，此亦一證。故<史記·五帝三王紀>，改古語從今字者甚多：疇改為誰，俾為使，格奸為至奸，厥田厥賦為其田其賦，不可勝記。左氏去古不遠，然傳中字句，未嘗肖<書>也。司馬去左亦不遠，然<史記>句字，亦未嘗肖<左>也。至於今日，逆數前漢，不知幾千年遠矣，自司馬不能同於左氏，而今日乃欲兼同左、馬，不亦謬乎！中間歷晉、唐，經宋、元，文士非乏，未有公然撏撦古文，奄為己有者。昌黎好奇，偶一為之，如<毛穎>等傳，一時戲劇，他文不然也。
空同不知，篇篇模擬，亦謂反正。後之文人，遂視為定例，尊若令甲。凡有一語不肖古者，即大怒，罵為野路惡道。不知空同摹擬，自一人創之，猶不甚可厭。迨其後以一傳百，以訛益訛，愈趨愈下，不足觀矣。且空同諸文，尚多己意，紀事述情，往往逼真。其尤可取者，地名官銜，俱用時制。今卻嫌時制不文，取秦、漢名銜以文之。觀者若不檢<一統志>，幾不識為何鄉貫矣。且文之佳惡，不在地名官銜也。司馬遷之文，其佳處在敘事如畫，議論超越。而近說乃云西京以還，封建宫殿，官師郡邑，其名不馴雅，雖子長復出，不能成史。則子長佳處，彼尚未夢見也，而況能肖子長也乎？或曰：「信如子言，古不必學耶？」余曰：「古文貴達，學達即所謂學古也，學其意不必泥其字句也。」今之圓領方袍，所以學古人之綴葉蔽皮也；今之五味煎熬，所以學古人之茹毛飲血也。何也？古人之意期於飽口腹、蔽形體，今人之意亦期於飽口腹、蔽形體，未嘗異也。彼摘古字句入己著作者，是無異綴皮葉於衣袂之中，投毛血於肴核之内也。大抵古人之文，專期於達；而今人之文，專期於不達。以不達學達，是可謂學古者乎？
◆論文下
爇香者，沈則沈烟，檀則檀氣。何也？其性異也。奏樂者鐘不借鼓響，鼓不假鐘音，何也？其器殊也。文章亦然。有一派學問，則釀出一種意見。有一種意見，則創出一般言語。無意見則虚浮，虚浮則雷同矣。故大喜者必绝倒，大哀者必號痛，大怒者必叫吼動地，髮上指冠。惟戲場中人，心中本無可喜事，而欲强笑；亦無可哀事，而欲强哭。其势不得不假借摹擬耳。今之文士，浮浮泛泛，原不曾的然做一項學問，叩其胸中，亦茫然不曾具一絲意見，徒見古人有立言不朽之說，又見前輩有能詩能文之名，亦欲搦管伸纸，入此行市；連篇累牘，圖人稱揚。夫以茫昧之胸，而妄意鴻鉅之裁，自非行乞左、馬之側，募緣殘溺，盗竊遗矢，安能寫滿卷帙乎？試將諸公一编，抹去古語陳句，幾不免於曳白矣。其可愧如此，而又號於人曰引古詞，傳今事，謂之屬文。然則二典三謨，非天下至文乎？而其所引，果何代之詞乎？
余少時喜讀滄溟、鳳洲二先生集。二集佳處，固不可掩，其持論大謬，迷誤後學，有不容不辨者。滄溟贈王序，謂「視古修詞，寧失諸理」。夫孔子所云辭達者，正達此理耳，無理則所達為何物乎？無論典、謨、語、孟，即諸子百氏，誰非談理者？道家則明清淨之理，法家则明賞罰之理，陰陽家則述鬼神之理，墨家則揭儉慈之理，農家則敘耕桑之理，兵家則列奇正變化之理。漢、唐、宋諸名家，如董、賈、韓、柳、歐、蘇、曾、王諸公，及國朝陽明、荊川，皆理充於腹而文隨之。彼何所見，乃强赖古人失理耶？鳳洲<藝苑卮言>，不可具駁，其贈李序曰：「六經固理藪已盡，不復措語矣。」滄溟强赖古人無理，而鳳洲則不許今人有理，何說乎？此一時遁辭，聊以解一二識者摹擬之嘲，而不知其流毒后學，使人狂醉，至於今不可解喻也。然其病源則不在摹擬，而在無識。若使胸中的有所見，苞塞於中，將墨不暇研，筆不暇揮，兔起鹘落，猶恐或逸；況有閑力暇晷，引用古人詞句耶？故學者誠能從學生理，從理生文，雖驅之使摹，不可得矣。
◆論大人小人
子謂子夏曰：「汝為君子儒，無為小人儒。」朱氏解曰：「君子儒為己，小人儒為人。」夫子夏，篤信謹守人也。為人者必不謹篤，謹篤者必不為人。果若朱解，夫豈對症之藥乎？愚意當云：君子儒為人，小人儒為己。盡為己則狹隘，而為人則廣大也。故孔子嘗曰：「硜硜然小人哉。」硜硜者，守己之人也。又曰：「大人之學在親民。」親民者，為人之人也。譬如一家之中，嬰孩滿室，莫不嗷嗷。然征飯索衣而被之噉之者，則其父兄也，蓋嬰孩小而父兄大也。故吾所名小人者，非加之狥私謀利之徒也。狥私謀利之徒，則謂之惡人，豈小人哉！吾所謂小人者，斤斤自守之人也。自一身之外，即為胡、越；自全一身名節之外，即無學問。苟有利於人，而損己之名，決不為也；即千萬分有利於人，而一二分有損於名，亦決不為也。夫人一身摶六合之廣，攒人物之夥，而聚為大骸。今總不注思游神於其間，獨認自首至足七尺之骸以為我，而日扃其蓋天蓋地之物以為之閑縢守護，竊竊焉避毁而遁譏，是孟子之所謂「從小體而不從大體」者也，雖欲不謂之小人，不可得矣。
故大人者，譬諸海洋變化，種種蛟龍，種種珠寶，然糞壤宿尸，亦溷其中也。小人者，譬諸尺潭，清瑩徹底，雖置寸鳞，猶驚怖不定也。然世人但睹海洋之濁，而不覩其變化之大；但取尺潭之清，而不知其一無所用，此大人之所以棄置於世也。故當春秋之世，則接輿、沮溺為小人，而孔子之轍環列國為大人。當戰國之世，則陳仲子之徒為小人，而孟子之後車數十，從者數百，以應幣聘者為大人。然孔、孟二大人，固已當其身不免於季路、彭更之疑。而接輿、陳仲子，百世之後，尚有好事者收入<高士傳>。甚矣，大人之難知，而小人之有述也！
漢、唐以來，大人之學不及孔、孟，而校其一時并肩之賢，則小人之品，亦未當不莛楹隔也。故叔孫彊諫之時，則有張子房為大人。顧廚挑禍之日，則有陳太丘為大人。裴炎廷爭之日，則有狄梁公為大人。謝、劉去國之日，則有李文正為大人。當其迎四皓、吊張讓，褫裘牝朝、周旋逆竖之時，比肩共事之人，誰不厭其作偽，罪為諂佞、詬其穢濁，而卒之大有濟於時艱。其從旁怒罵之小人，亦陰受其在覆而不知。固無異小兒飽噉熟眠，忘其為大人之賜也。雖然，余所謂小人者，真小人也。若陽樹名節，陰獵顯膴，此又小人之罪人矣。
◆論用才
君子有才者，如張子房、諸葛孔明、謝安石，房、杜、韓、范諸公是也。君子無才者，如萬石君父子、盧懷慎、王介甫諸公是也。小人有才者，如韓非、商鞅、桑弘羊諸公是也。小人無才者不足論，有才君子如神龍然，飛天駕雲，膏沃萬里。無才君子如仙鶴孔雀，置之園囿，足以粧點風景。有才小人如俊鹰快馬，可以擊狐搏兔，負重致遠。無才小人，則凡羽冗毛，遍地皆是也。大抵神龍難得，而仙鹤也、孔雀也，鷹也、馬也，人間不乏。故為豢鹤之道者，處之茂林修竹清流之間而已。為畜鷹養馬之道者，多與粱肉，以致其死力；慎加絛韁，以妨其揚去。然后使之擊狐搏兔，負重行遠，則無不如意也。若夫凡羽冗毛，彼泛泛然生天地間，聽其自活自死，不必問也。
故清階雅秩，林水也。重爵厚祿，粱肉也。文法者，絛韁也。劇地冲邊，則搏擊負載之任也。故孟子曰：「尊賢使能。」尊者，隆以禮數也；使者，畀以事權也。又曰：「賢者在位，能者在職。」位則虛位，職則實職也。蓋自古待賢能之道，其不同如此矣。故夫介潔自好之人，而處以劇地，困以冲邊，是駕鸞放鹤，而望其獲禽也。長駕遠馭之才，而列之卿寺閑散之署，是絷鷹翮而縛馬足也。卒使兩長俱匿，而國家不收其毫末之益，豈天所以生此兩人之意哉？然心術可贗，而展錯難偽，故有才之小人常易見，而無才之君子常難知。晚世過信德而過疑才，重無用而輕有用，崇虚而黜真，進名而退實，非古人察能授官之義也。
◆不肖
君子不器，天下皆謂我道大似不肖。夫不成器，不克肖，此衣冠之蠹也，里閈所穢，而題才者所擲也。而大才全才，不幸似之，非真正具眼豪傑，豈能賞識於牝牡外乎！然不器不肖，所謂大才，世不恒出，其近似者，則漢武帝所謂跅弛之士是已。其人往往狂妄任達，不拘繩墨，亦非肉眼所能輒賞。如陳平一縣盡笑；羅友好伺人祠，往丐餘食；狄梁公縱博朝堂，褫佞幸裘；張齊賢前揖群盜，乞食受金；寇萊公飛鹰走犬，致母投鐘流血。嗟夫！此等行徑，似未可向致堂諸公道也。
◆讀子瞻范增論
子瞻<范增論>曰：「增之去善矣，不去，羽必殺增。」又謂其去當於羽殺宋義時。余竊謂不然。宋義承敝之策甚疎，且狠愎自用，聽其所為，必至敗事。項羽殺之，未為過也，增曷以此去哉？兩虎不俱生，當義、羽相持之時，羽不殺義，義必殺羽，事在呼吸，不容遲疑。乃於立談之頃，立斬上將，如晴空轟雷，掩耳不及。諸將股悚毛竪，不敢支吾。當是時兵未至鉅鹿，足未履秦關，而已氣蓋天下矣。增功名士，遇此英傑，得其主矣，奈何言去？救趙之役，增為末將安然，殺義之謀，非增教之耶？觀鴻門示玦，至於再三，其決於殺沛公也，固知其決於殺義也。至於發疽以死，則增實自取之，非羽之罪也。安有為人臣，當主前援劍撞斗，大罵竪子，而其主不艴然大怒者？然羽竟不怒，待之如初，其知增信增何如？在後之疑增，則迫於平之奇謀詭策，非羽本心也。
增剛悍之性，稍見侵慢，輒怒發裂眥，悻悻求去。倘能濡忍旦夕，平謀必露。平謀露，則羽待增當益厚，當此時，楚兵正强，君臣謀合，秦氏之鹿，未知所歸也。乃不勝匹夫之忿，發疽以死，何為者哉？況羽倚增為謀主，雖策不盡用，不可謂非知己。士為知己者死。即羽事不成，亦當白首同歸，何忍掉臂棄之哉！子瞻不惟取其去，而又惜其去之不早，何說乎？大抵增一褊急之夫，終非王佐之才。張良以黃石之柔道，佐高帝之忍恥，固能就帝業。以增之好剛使氣，佐羽之喑啞叱咤，未有能濟者也。而蘇子謂增不去，項羽不亡，亦過矣。
◆論留侯鄴侯蹤蹟
留侯、鄴侯，智謀既埒，即一生蹤迹，亦多合者。兩侯俱儒者，運籌帷幄，料敵疑神，此一合也。留侯學辟谷導引輕身，鄴侯亦辟谷導引，骨節珊然，人謂之鎖子骨，此二合也。漢易太子，留侯安之。唐易太子，鄴侯安之，此三合也。呂后强留侯食，代宗强鄴侯食肉，為取妻，此四合也。留侯遇黃石授記，為王者師。而鄴侯遇懒殘曰：「勿多言，領取十年宰相。」此五合也。兩公俱全身名以歿，此六合也。兩公真難優劣也。
然而為留侯易，為鄴侯難。何也？留侯言聽計從，而鄴侯憂讒畏譏故也。一厄於楊國忠而身全，再厄於李輔國而身全，三厄於元載而身全，四厄於常袞而身全。非有蓋世之智，其免乎？要之，兩公蓋神仙游戲人世者也，非濁骨能幾也。
◆論謝安矯情
謝安石新亭從容，及圍棋賭墅等事，余少時每服其量，而疵其矯也。今乃知安石妙處，正在矯情。若出自然，有何難乎？譬如懸河之辨，一旦緘口；一石之量，忽然止酒，乃見定力。若口吃而不言，惡醉而不飲，其誰不能乎？且自古英雄，未有不矯而成功者也。怯者矯之，以至於勇；勇者矯之，以至於怯。拂之乃成，順則罔功，此類甚眾，難以悉數。即如荊軻、韓信諸人，非世人所謂殺人不眨眼英雄哉！然而句踐怒叱，則隐嘿逃去；市人窘辱，則匍伏胯下。非世人所謂矯勇為怯者耶？若安石，則真能矯怯為勇矣。佛氏亦稱無生法忍。忍之也者，矯之也。貧者必憂，矯以樂；富者必僭，矯以禮。聖人之道也。人易自高，矯之以下；人易為雄，矯之以雌。老氏之學也。若是，則謝安石之矯，吾猶恐其未至也，而又何疵焉。
◆讀淵明傳
口於味，四肢於安逸，性也。然山澤靜者，不厭脫粟；而噉肥甘者，必冒寒出入，冲暑拜起之勞人也。何口體二性相妨如此乎？人固好逸，亦復惡饑，未有厚於四肢，而薄於口者。淵明夷猶柳下，高臥窗前，身則逸矣；瓶無儲粟，三旬九食，其如口何哉？今考其終始，一為州祭酒，再參建威軍，三令彭澤，與世人奔走祿仕以饜饞吻者等耳。觀其自薦之辭曰：「聊欲弦歌，為三徑资。」及得公田，亟命種秫，以求一醉。由此觀之，淵明豈以藜藿為清，惡肉食而逃之哉？疏粗之骨，不堪拜起；慵惰之性，不慣簿書。雖欲不歸而貧，貧而餓，不可得也。子瞻隱括<歸去來辭>為<哨遍>，首句云：「為口折腰，因酒棄官，口體交相累。」可謂親切矣。譬如好色之人，不幸稟受清羸，一縱輒死，欲無獨眠，亦不可得。蓋命之急於色也。
淵明解印而歸，尚可執杖耘丘，持缽乞食，不至有性命之憂。而長為縣令，則韓退之所謂「抑而行之，必發狂疾」，未有不喪身失命者也。然則淵明者但可謂之審緩急，識重輕，見事透徹，去就瞥脫者耳。若蕭统、魏鹤山諸公所稱，殊為過當。淵明達者，亦不肯受此不近人情之譽也。然而自古高士，超人萬倍，正在見事透徹，去就瞥脫。何也？見事是識，去就瞥脫是才，其隐識隐才如此，其得時而駕，識與才可推也。若如蕭、魏諸公所云，不過惡囂就靜，厭華樂淡之士耳。世亦有稟性孤潔如此者，然非君子所重，何足以擬淵明哉！
◆儉約
盧懷慎奉身之具，才一布囊，以席蔽雨。范蜀公與同游各攜茶行。溫公以纸為帖，蜀公用小黑木盒子盛之。溫公驚曰：「景純乃有茶具！」杜衍第室卑陋，享客多用髹器，客有面稱歎者。衍命盡取白金燕具陳於前曰：「非乏，雅自不好耳。」此三公，皆天性儉樸，非由矯飾。第五倫身為二千石，而其妻不免自爨；王良身為司徒，而使其妻曳柴，則我不能知矣。若馮道居茅庵，臥一束薪，以憂歸里，躬自樵爨，清苦極矣，若淡然無欲者；然而事四姓，奉十主，忍不可忍之辱，而不忍棄一官，又何也？
吾親見吾里數人儉嗇事，極可笑。其一以貲雄谷升村，食惟稀糜，獨能厚餉插秧傭，然每食一粥一醬。傭者食畢去，而雞遺矢案邊，其人見而嗟惜，以為醬也，遂舐之。其一為吾同村人，手致千金，病且篤，不肯餌藥。親友勸之，沈吟半响，乃應曰：「吾聞葛道人藥殊驗，然無奈價太高何，不如且服陳打茭草藥耳。」未幾死，聞者皆大笑。此輩豈知惜福之理，不過為兒子積耳。然如某子甲喜放債，子錢極重，家累萬金。老矣，尚無子，食兩粥，間日噉枯魚，與眾雜作，通身瘠黑。若此人者，惜福乎，癡乎？吾不能知矣。

卷之二十一雜說類
◆論隱者異趣
閔仲叔不以口腹累安邑；朱桃椎結廬山中，夏則裸，冬缉木皮葉自蔽，是隐之清者也。許玄度隐永興南幽穴中，每致四方諸侯之遺；種明逸廣置良田，歲利甚厚，是隐之濁者也。袁閎築土室四周於庭，不為尸，自牖納飲食；張忠端拱若尸，鑿地為窟以居，是隐之靜者也。梁伯鸞東出關，至於吳，寄居人廡下，竟客死；郭林宗褒衣博带，周流郡國，獎訓士類，是隐之動者也。寒貧子窮巷小屋，行乞自給，是隱之窮者也。楊王孫家累千金，厚自奉養，是隱之富者也。王君公隐於儈，弦高隐於賈，屠羊說隐於屠，丘望之隱於巫，夏子治隱於傭，優孟隱於倡。吳卒全庾冰，惟顧給酒樂餘年，此隱於卒者也。畢缄為宰相，舅為行杖隸，緘恥之，特除楊令，托以落舅猥籍，津送入京，為除一官。楊至，諭以相意。答曰：「某下賤，豈有外甥為宰相耶！」此隐於隸者也。
◆
沈明遠所著<寓簡>載：宣、政間，一老人居通衢，第宅園池，花竹幽深。後房聲色侈麗，奉養極厚，午時不至廳事，未嘗與貴士相接。喜讀書，議論甚高。一夕歲暮，雪中合樂張宴甚盛，子弟侍坐，夜久未罷，而雪勢愈盛。宰相趨朝，騶唱過門。老人顧子弟曰：「汝輩無妄意功名，縱得顯位，不免如馬上趨朝輩忍凍矣。」沈存中<筆談>載：石曼卿居河下曲，鄰有隐者，曼卿訪之，延曼卿飲，麗人甚多，各執肴果，持樂器。一麗人酌酒以進，酒罷樂作，群豔執果肴者萃立於前。食罷，則分列左右。又<三柳軒雜識>：潯南甘棠湖之南，有孟氏世業漁釣，門闌蕭然，竹籬茆舍。主人出見客，葛衫草履，容止語言，真江上漁人也。舍四周皆漁器，腥穢觸人。稍即廳事，如富貴家。指使莊客，聽命惟謹，已可驚怪。頃至中堂，榱題軒楹，皆以髹塗，間以雕彩，器服燦然奪目，至於酒胾，莫不旨佳。久之，出妓女三四人，容色纖麗，服飾絢爛，所唱皆京師新聲。王氏<明月篇>載：李時可者，名鳳，勝國人，倜儻喜結客。同時有楊維禎者，亦侈，挾四青衣，浮江過其家。時可訪之，舟中之器，黃金犀玉相半。時可開筵樱桃下，瑪瑙作埒，紅氍毹覆之，三數麗人行酒，并绝色。以赤玉柈盛脯，白玉斗盛漿，皆盈尺。後挈家去，不知所在。三人者，自奉皆過於王侯。蓋抱奇才，負大用，而世乏具眼，不用於世，故頹然放於聲酒之間，以自排遣。斷乎當升之大隱之列，不可與卓王孫諸守財虜伍也。<寓簡>所載老人夜宴訓子語尤奇，其志憤激，其語似笑似罵。世有此等異人，而使之不用，豈非唱騶諸公之恥哉！中郎曰：「不用他也好。不然，則亦唱騶諸公矣。」
瞿洞觀為余言：曾有以星術見王元美，時僚友数人在坐，爭談星命。元美曰：「吾不用若算，吾自曉大八字。」問何為大八字。曰：「我知人人都是要死去的。」
朱希真<東方智士說>曰：東方有人，自號智士，才多而狂。凡古昔聖賢與當世公卿長者，皆摘其短闕而非之。然地寒力薄，終歲不免饑凍。里有富人，建第宅甲其國中，車馬奴婢，鐘鼓帷帳咸備。一旦，富人召智士語之曰：「吾將遠游，今以居第貸子。凡室中金寶資生之具無乏，暫聽子用，還則歸我。」富人登車而出，智士杖策而入。僮僕奴妾，羅拜堂下，各效其所典簿籍以聽命，號智士曰「假公」。智士因遍觀居第，富實偉麗過王者，喜甚。忽更衣束圊，仰視其舍卑狹，俯閱其基湫隘，心鬱然不樂，召綱紀讓之：「此地高廣，而圊不稱。」僕曰：「惟假公教。」智士因令徹舊營新，狭者廣之，庳者增之，曰：「如此以當暑熱，如此以蔽風雨。」既藻其棁，又丹其楹。至於聚籌積灰，扇蠅攘蛆，皆有法度。事或未當，朝移夕改，必善必奇。智士躬執斤帚，與役夫雜作，手足瘡繭，頭蓬面垢，晝夜廢眠食，忉忉焉惟恐圊之未美也。不覺閱歲，尚未落也。忽閽者奔告曰：「阿郎至矣！」智士倉皇棄帚而趨，迎富人於堂下。富人勞之曰：「子居第樂乎？」智士恍然自失曰：「自君之出，吾唯圊是務。初不知堂中之溫密，别館之虛涼。北榭之風，南樓之月，西園花竹之勝，吾未經目。後房歌舞之妙，吾未嘗舉躅。蟲綱琴瑟，塵棲鍾鼎，不知歲月之及。子復歸，而我當去也！」富人揖而出之。智士還於故廬，且歎，悒悒而死。
宋時一老人，置酒大會。酒闌，語眾曰：「老人即今且去。」攝衣正坐，奄奄欲逝。諸子惶遂呼號，乞留一言。老人曰：「我何言？第一，五更起。」諸子未喻。老人曰：「惟五更可以幹當自家事。」諸子曰：「家中幸豐，何用早起？舉家諸事，皆是自家事，豈有分别？」老人曰：「所謂自家事，是死時將得去者。」羅近溪語人曰：「某幼時，與族兄訪一親長。此老頗饒富，凡事如意，時疾已亟，數對某兄弟歎氣。歸途謂族兄：『此翁無不如意者，而数数歎氣何也？兄試謂我仕宦至為宰相，臨終時有氣歎否？』族兄曰：『誠恐不免。』某曰：『如此我等須尋不歎氣事為之。』」夫不歎氣事即是臨終將得去者，我辈壯年，便當幹辦，不宜更待衰老也。
堕地小兒，便解以目睨人，以口求乳，以手攬物，饑之而泣，飽之而止，是何物也哉？習也。初生何習乎？曰：有之，是千生薰染來者也。使無此者，則不生此人矣。然則人固將任習乎？曰：輪回業苦，皆此為孽，那可任也。將除習乎？曰：無習無性，無性無習。習如可除，性亦可斷矣。
友人謂余曰：「近來覺利心都盡，尚餘名障耳。」余謂：「此孔聖人所難者，子奈何易之？」友人驚曰：「聖人尚有利名心耶？」曰：「昔孔子不恥執鞭，豈非利乎？疾沒世而名不稱，豈非名乎？試内省種種思念，循種種意根，果有離名離利時否？竊恐一刻無名利，則外之耳目口鼻，内之心知意識，幾於泯滅無遗，惟就枕鼾睡，或者暂閑。而紛紛得失，復現夢境。然則人雖睡夢，尚恐未能離名利也，而況醒乎？何也？其眼耳鼻舌等為之祟也。有眼即欲察色，有耳即欲聽聲，有鼻即欲齅香，有舌即欲嘗味。有名即有利，有利即有種種可意聲色香味以悅諸根，無名則賤，賤則無利，無利則窮餓以死，遑悅耳目口鼻乎哉！則人雖欲不好名不好利也，亦不可得矣。是故餅餌者，稚子之利也。布縷者，婦人之利也。谷粟者，農之利也。取直者，工之利也。積貸者，商之利也。華膴者，仕之利也。閑適者，隱士之利也。功伐者，志士之利也。形體漸大，好利彌廣，然俱是餅餌之初心所變化耳。稚子而譽以慧，則悅。婦人而譽以賢，則悅。農夫而譽以勤，則悅。工譽以巧，則悅。商譽以良，則悅。仕譽以卿相，則悅。隱士譽以巢、許，則悅。志士譽以皋、傅，則悅。形體漸大，好名彌奢，然俱是悅慧之初心所暢發耳。稚子好其小，壯夫好其大。知者好而巧，愚者好而拙。小則易見，大則不覺。拙者可厭，而巧者難知也。安見小者為好，而大非好耶？拙者為好，而巧非好耶？」「然則古有揮金塵玉者，彼豈好利人乎？」曰：「此精於利者也，好其大而忘其小，故逃名之士，名轉附焉；雖曰逃之，其實就之也。」「然則名利固無害耶？」曰：「大有害。季倫以利殺身，而嵇康以名殒命，其餘不可勝数。名利至毒，何可好也。」「然則凡民不可好，而聖人又奈何好之？」曰：「惟聖而後能好。聖人之於利名也，我情既爾，恒物當然。各安其利，共享其名。孔子之所絜以治平也。洞燭利源，窮極名根。好與不好，烟銷冰釋，瞿曇之所住以度世也。」
界有定方，東南西北，乃可分耳。無起無止，寧有定方。無定方則世人所號東南西北者，我不信也。時有定限，今古修短，乃可分耳。無初無終，寧有定限。無定限則世人所號古今修短者，我不信也。
古人云：「若取自己自心為究竟，必有他物他人為對治。」精哉！攝<楞嚴>五陰之魄，追<圓覺>四相之魂矣。嘿契斯語，乃有趨向。
吳尚之問：「六塵虛妄，我知之矣，奈此目前山河大地何？」余曰：「<楞嚴經>云『根塵同源』，子知六塵之虛妄，而不知六根之虚妄，何也？」
擁爐次，忽聞咄咄之聲，細聽乃出湯瓶中。童子曰：「何也？」余曰：「地水火風，激而為此聲也。」童子曰：「人之咄咄嗟歎，誰激之乎？」余曰：「亦地亦水亦火亦風也。我也，爾也，湯瓶也，此三物者等耳。」
里中某，兇人也。或曰其家門風，或曰其家陰地應出惡人，或曰其宅門有某星合生此人，或曰其人火病發時兇狠尤甚，或曰某八字應破家。或曰某人面肉橫生，那得不性兇。余曰：「諸君惡之否？」曰：「甚惡之。」余笑曰：「此不由渠也，渠如一傀儡耳，而掣其左右者又系大幻師，其人欲不兇惡何可得乎？」曰：「惡之非耶？」曰：「我亦惡之，但渠為惡不可奈何，我與諸君之惡惡，亦出於不可奈何。」諸君皆大笑。
學未至圓通，合己見則是，違己見則非。如以南方之舟，笑北方之車；以鹤脛之長，憎凫脛之短。夫不責己之有見，而責人之異見。豈不悖哉！
或曰：不執己見是乎？曰：既有見，安得是；既有是，安得不執。無見可執，亦無是非。
笑獨臂之異，而不知兩臂之未嘗不異也。歎濕化之奇，而不知胞胎之未嘗不奇也。觀此大地五谷蔬果，感濕感熱，茁焉怒生，如雨后菌蕈，尤易生易萎。人身亦然。從精血醞酿生，亦濕熱所化也，與菌蕈奚異？夫以忽然濕熱所化之軀，噉濕熟忽然所化之物，以延刹那之命，而於其中競長競短，不亦可恥之甚乎！
農工商賈，廝養皂隸，所作之事，日化月遷；所說之語，亦日異月殊，以其新也。惟俗學終身在人涎沫下作生涯，無一新語，大可厭。
<楞嚴經>曰：「因明立所，所既妄立，生汝妄能，無能異中，熾然成異。」又曰：「如是三種，顛倒相續，皆是覺明。明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地，諸有為相，次第遷流。因此虛妄，終而復始。」嗟夫，嗟夫！明了之毒，一至此哉！學道之人，惟恐不明，惟恐不了。定要分疏得下，解脫得通，可謂錯用心矣。
學道者取聖人，而不知有取非聖人也。舍凡夫，而不知有舍即凡夫也。以聖人求聖人，以凡夫脫凡夫，惡乎可！或曰：無取無舍，即聖人耶？余曰：若即聖人，仍不離取；若非聖人，仍不離舍。嘿契而已，非言可詮。
東坡知揚州，夢行山水間，一虎來噬。方驚怖，有紫衣道人揮袖障公，叱虎使去。明旦，一紫衣道士投謁，曰：「夜出不知驚畏否？」公咄曰：「鼠子乃敢爾！」道士惶駭而退。宋徽宗游神霄等夢，亦此類。化人令穆王神游，固非奇事也，然亦可笑。心識之，不為我有矣。
<癸辛雜識>云：今時風俗薄甚。昔日投門狀有大狀、小狀。大狀則全紙，小狀則半纸。今時之刺，大不盈掌，足見禮之薄矣。然此說所非者，正今之所是。所謂薄俗者，正今之所謂厚俗也。是非厚薄，寧有定論。
宗門中戒律甚嚴，不貪佛，不貪法，不貪涅槃，是持不貪戒。不嗔生死，不嗔凡劣，是持不嗔戒。不起念，無念障；不求佛，無佛障；不求法，無法障；是持不癡戒。不離析名相，不割裂道理，是持不殺戒。偷心冥绝，不犯他人苗稼，是持不盜戒。不染著真如，不浸淫妙理，是持不淫戒。不赞佛祖，是持綺語戒。不訶下劣，是持惡口戒。生佛不二，是持兩舌戒，此名真戒。十地菩薩、大阿羅漢，猶是破戒人。
或曰：「某學佛無進，奈何？」余曰：「非君不學佛之過，過在不信有佛法。」其人忿然作色：「我至誠歸依，心中達於面目，有那一毫不信？」余曰：「君信面上有眼耳否？」曰：「何消信？」余大笑曰：「君才信得有眼耳及。」
或問：「某某是一流人，為什麼一人平生快活，一人平生極不快活？」余曰：「快活有什麼强似苦惱？」又問：「快活與苦惱受用迥别，如何一樣？」余笑曰：「受用又有甚麽强似不受用？」其人怒曰：「公甚糊塗！」余曰：「不糊塗有甚麼强似糊塗？」其人大笑而止。
慧遠畜一鵝，每聞講經，即入堂伏聽。若聞泛說他事，則鳴翔而出。法欽養一雞，不食生類。随之若影，不游他所。欽入長安，長鳴三日而绝。
「逢人問難字，遇節著新衣。」此詠村漢詩也，出<瑣碎錄>，極妙。
程泰之<考古編>：「知好色則慕少艾」，遍思經傳，無以艾為好之文。艾，刈也，刪也。人少則慕父母，知好色，則慕少減於孺慕之時矣。至有妻子，則慕妻子；孝衰於親，不止稍艾已矣。此說甚有理。
<稽神異苑>稱江陵衣冠薮澤，琵琶多於飯甑，措大多於鯽魚。甚新。今措大益多於昔，琵琶遂為麟角矣。
從來文士名身顯赫者固多，無過白樂天者。雞林重價，歌女倍直，姑無論矣。荊州街葛子清，市儈耳，自頸以下，遍刺白樂天詩，每詩之下刺一圖，凡三十餘處。人呼為「白舍人行詩圖」。嗟夫，異矣！
張子韶曰：「觀世無非幻，而人處幻中不覺，乃認喜怒哀樂為真。不知喜怒哀樂從何而生？以為本有，則非物不形；以為本無，則不可責之於木石。」此數語甚精，若以此注喜怒哀樂之未發謂之中，真破的矣。子韶有<心傅錄>，乃其甥于恕所編者，似此入理深談绝少，無乃于氏河漢其語不之載耶？殊可惜也。于恕嘗疑佛氏之徒，未能泊然無欲，蓋指大慧之徒也。子韶語之曰：「佛氏一法，陰助吾教甚深，未可薄之。吾與呆和尚游，為其議論超卓可喜也，其徒寧得皆善？吾甥所見者，其徒之不善者耳。」又曰：「吾自來知吾甥惡之，此意執得堅時亦好，但恐見不透反為其徒所冷笑，且更窮究。」子韶直是沒奈何，微辭引之耳，然亦可見于恕之鈍矣，其不能識阿舅精語，無責也。
楊朱自是一種討快活得便易人，楊王孫正是他的派。後來<高士傳>中人，亦是他一派。但此等打不過名障，姑寻世間一種幽閑清適之樂，以自徜徉度日，還是楊朱之二乘弟子。然較之常人，真有仙凡之隔。
與王則之、陶周望、顧升伯共看月道院閣上。則之指月曰：「世間乃有此等可愛可玩之物。」余曰；「秦淮海有言：『凡悅可人耳目者，皆善想所變。』夫閻浮提中，善想所變，當無逾此。顧此時此景，披襟飽玩者幾人？」周望因極談往在西湖看月之趣，相與歎賞者久之。
<癸辛雜識>云：揚州分野，正直天市垣，所以兩浙之地，市易浩繁，非他處比。又云：近世乃下元甲子用事，正直天市垣，所以人多好市井謀利之事。然則人之嗜利無厭，無亦天實為之耶！
<江鄉志>末卷，記佛日大師宗杲，每住名山。七月遇蘇文忠忌日，必集其徒修供以薦。嘗謂張子韶曰：「老僧東坡後身。」子韶曰：「師筆端有大辨才，前身應是坡耳。」世傳東坡為五祖戒後身，然未有稱其為妙喜前身者，亦奇聞也。但考杲公生七年，坡公方卒，恐未是。

卷之二十二雜說類
予始讀陽明先生集，意不能無疑。乃讀先生天泉證道之言曰：「汝中所見，我久欲發，恐人信不及，含蓄到今。此是傳心秘藏，顏子、明道所不敢言者。今既已說破，亦是天機該發泄時，豈容復秘。」嗟夫！先生弢藏最上一著，許多年不露一點端倪，若非龍溪自悟，當終身閉口矣。大宗匠作用何如哉！前輩為余言：陽明接人，每遇根性軟弱者，則令其詣湛甘泉受學。甘泉自負陽明推己，歡然相得。其實陽明汰去砂礫，直尋真金耳。於時王龍溪妙年任俠，日日在酒肆博場中，陽明亟欲一會，不來也。陽明卻日令門弟子六博投壺，歌呼飲酒。久之，密遣一弟子瞰龍溪所至酒家，與共賭。龍溪笑曰：「腐儒亦能博乎？」曰：「吾師門下日日如此。」龍溪乃驚，求見陽明，一睹眉宇，便稱弟子矣。
李宏甫叙<龍溪語錄>曰：「陽明之時，得道者如林，吾不能悉數之。獨淮南一派，其傳為波石、山農等。波石之後，為趙大洲。大洲之後，為豁渠和尚。山農之後，為羅近溪，為何心隱。心隐之後，為錢懷蘇，為程後臺。」余客歲見宏甫，問曰：「王心齋之學何如？」先生曰：「此公是一俠客，所以相傳一派，為波石、山農、心隱，負萬死不回之氣。波石為左轄時，事不甚相干，挺然而出，為象蹴死，骨肉糜爛。山農緣坐船事，為人痛恨，非羅近溪救之，危矣。心隐直言忤人，竟捶死武昌。蓋由心齋骨剛氣雄，奮不顧身，故其兒孫如此。又王心齋一日與徐波石同行，至一溝，溝殊闊，强波石超。波石不得已，奮力跳過。心齋大呼曰：『即此便是！』」。
趙大洲<贈謝給諫序>，論五蔽甚妙，語多不載，其末一段曰：「謝子本知，與天地萬物同其良也，與百姓日用同其能也，與千古萬古已去未來之聖哲同其妙悟也。疑此者謝子之真疑也，信此者謝子之真信也。真疑之體，即信體也；真信之用，即真用也。求去其疑非信也，求臻其信愈疑也，是謂不假修習之心，不俟旁求之性也。」又<别江北谷序>略云：「真學真志，真志真修。真修至虛，至虛至謙。至虛無見，見即是我。至謙無我，我不可見。終日軋軋，學此而已。見起忘修，我起害志，修非真修，志非真志，敢曰真學？夫真學也者，不昧不落，不着不倚。不倚也者，學於見聞知識而不倚，學於人情事變而不倚，以至學於天地而不倚，無地無時無事非學而不倚，不倚也者，無我之謂也。見無我，則倚於無我。不倚也者，無見之謂也。無見也者，見即是我。無我也者，我不可見。此真見真我，謂之真志真修，謂之至虚至謙，謂之誠意。如是改過謂之改，如是懲忿謂之懲，如是徙義謂之徙，如是窒欲謂之窒。如是自改自懲自徙自窒謂之如惡惡臭、如好好色，謂之自謙，謂之自誠。夫誠之者性也，非見也。北谷子以告於波石徐子。徐子曰：『趙子恐子之學自見起，見自聖人起，故為斯言也。夫見不自聖人起，則吾良知自有不昧，而見為真。我學不自見起，則我良知自有不倚，而學為真修。趙子與子篤友道者也，故為斯言也。雖然，趙子言之是矣，吾猶憂其自見中發也。』」又<與胡廬山督學論學>，略云：「來諭學通天地萬物，無古今人我，誠然。但云欲卷而藏之，以己立處未充，不能了天地萬物也。斯言似有未瑩徹處耳。愚意謂當云己立未充，故時有滞執處，時有礙塞處。於此但假漸習薰修，久之不息，徐徐當徹去矣。即徹處謂之先天，而天弗違；即未徹謂之后天，而奉天時也。作如是功者，日用種種色色，刹刹塵塵，皆在此圓鏡智中，卷舒自在，不見有出入往來之相、凌奪换轉之境矣。故曰『不離日用常行内，直造先天未畫前』也，豈可以為沾滯難於解脱耶？且公謂之了天地萬物古今人我者，愚意度之，當如李異人合論，謂自他不隔於毫端，始終不離於當念云耳。如公云貴任之重，有不容己，欲為己任，又立處未充，則不免於攬厭之病矣。何則？天地萬物古今，與我一理也，而欲取為己任，則二之矣，是攬之累也，謂迎之也。我與天地萬物古今，一用也，而患己立未充，則二之矣，是厭之累也，謂迎之也。我與天地萬物古今，一用也，而患己立未充，則二之矣，是厭之累也，謂將之也。均之非謂随順覺性也。古今不貴踐履，只貴眼明，歷落分明。雖於日用之中，官私之事，情有滞執處，念有礙塞處，一歸於習氣之累，漸資熏修方便而徹之耳。」
羅近溪先生曰：「夫人與人，原是一團靈物。萬感萬應，而莫究根原；渾渾淪淪，而初無名色。只一心字，亦是强立。後人不省，緣此起個念頭，就念生個識見，因識露個光景，便謂吾心實有如是本體，本體實有如是朗照，實有如是澄湛，實有如是自在寬舒。不知此段光景，原從妄起，必随妄滅。及來應事接物，還是用著天生靈妙渾淪的心。心盡在為他作主幹事，他卻嫌其不見光影形色，回頭只去想念前段心體，甚至欲把捉終身以為純，亦不己顯，望發靈通，以為宇泰天光。用力愈勞，違心愈遠。豈知孔門學習，只一時字。天之心以時而顯，人之心以時而用。時則平平，而了無造作；時則常常，而初無分别。人居靜室，而不異廣庭：出宰事為，而即同經史。煩囂既遠，趣味自深。如是則坐愈靜而意愈閑，靜愈久而神愈會。尚何心不真、道不凝，而聖不可學哉？」又一日，演武場講畢，父老子弟以萬計，咸依戀環聽先生進講，先生問以所自受用處，生對以常持此心，不敢放下。先生顧士夫歎曰：「只恐心所持者，未必是心也。」生未達，先生遍指面前所有示之云：「大眾環侍聽講一段精神，果待持否？天高日朗，鳥鳴花發，亦共此段精神，果待他去持否？」老幼咸躍然而前，各有稱說。先生曰：「汝諸人所言者，就是汝諸人本心。」因教誨慰撫之，莫不感泣。先生强止散去。諸士夫復問曰：「諸老幼所言，即是本心，則生所言者，又何獨不是心耶？」先生歎曰：「謂之是心亦可，謂之不是心亦可。蓋天下無心外之事，何獨所持而不是心。既有所持，則必有一物矣。諸君試看許多老幼在此講談一段精神，千千萬萬，變變化化，倏然而聚，倏然而散，倏然而喜，倏然而悲，彼既不可得而知，我亦不得而测，非惟無待於持，而亦無容其持也。子於此心渾淪活潑處，曾未見得，詎云持守？則所執者或只意念之端倪，或只聞見之想像，故謂之不是心亦可也。」生復進而質曰：「心與意，如何相去如此之遠？」先生浩然發歎曰：「以意念為心，自孔、孟以后，大抵然矣，又奚怪諸君之錯認也耶！但此乃學問一大頭腦，此處不清，而謾謂有志聖學，是猶煮沙而求粥也。」眾求指破，先生歎曰：「若使某可得用言指破，則此生亦可得以用力執持矣。」眾咸有省。又先生過臨清，忽遘病。一日倚榻而坐，恍若一翁而來言曰：「君身病稍康矣，心病則復何如？」先生默不應。翁曰：「君自有生以來，遇觸而氣每不動，當倦而目輒不瞑，擾攘而意自不分，夢寐而境悉不忘。此皆君心錮疾，乃仍昔也，可不亟圖瘳耶？」先生愕然曰：「是則予之心得，曷言病？」翁曰：「人之身心，體出天常，随物感通，原無定執。君以宿生操持，强力太甚，一念耿光，遂成结習。日中固無紛擾，夢里亦自昭然。君今謾喜無病，不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦不能久延矣。蓋人之志意，長在目前，蕩蕩平平，與天日相交。此則陽光宣朗，是為神境，令人血氣精爽，内外調暢。如或志意沈滯，胸臆隱隱約約，如水鑑相涵。此則陰靈存想，是為鬼界，令人脉絡糾缠，内外膠泥。君今陰陽莫辨，境界妄縻，是尚得為善學者乎？」先生驚起，叩天伏地，汗下如雨，從是執念潜消，血脉循軌。又曰：「學者須過信關，未過此關，大信則大進，小信則小進。既過此關，大疑則大進，小疑則小進。」又曰：「疑與明對，如謂意有不慊，而思加工，則正是明處，安得謂疑。若常慊意處，能求進步，方始是疑。此則無中生有，惟志之廣大而見之深遠者為然。」
李龍湖先生<答周西岩>曰：「天下無一人不生知，無一物不生知，亦無一刻不生知者。但自不知耳，然又未嘗不可使之知也。惟是土木瓦石不可使知者，以其無情，難告語也。賢知不可使知者，以其意見橫胸中也。除是二種，則雖牛馬驢駝等，當其深愁痛苦之時，無不可告以生知，語以佛乘也。據渠見處，恰似有人生知，又有人不生知。生知者便是佛，非生知者未便是佛。我不識渠半生以前所作所為，皆是誰主張乎？不幾於日用而不知乎？不知尚可，更自謂目前不敢冒認作佛。既目前無佛，他日又安得有佛也？若他日作佛時，佛方真有，則今日不作佛時，佛又何處去也？或有或無，自是識心分别，妄為有無，非汝佛有有無也明矣。且既自謂不能成佛矣，亦可自謂此生不能成人乎？天下豈有佛外之人，人外之佛乎？吾不知何以自立於天地之間也。」
又<答鄧石陽書>曰：「穿衣吃飯，即是人倫物理。除卻穿衣吃飯，無倫物矣。世間種種，皆衣與飯類耳。故舉衣與飯，而世間種種，自然在其中。非衣飯之外，更有所謂種種绝與百姓不相同者也。學者只宜於倫物上識真空，不當於倫物上辨倫物。故曰明於庶物、察於人倫。於倫物上加明察，則可以達本而識真源。否則只在倫物上計較忖度，終無自得之日矣。支離易簡之辨，正在於此。明察得真空，則為由仁義行；不明察，則為行仁義，人於支離而不自覺矣，可不慎乎！昨者復書，真空十六字已說得無渗漏矣，今復為注釋以請正何如？所謂空不用空者，謂是太虛空之性，本非人之所能空也。若人能空之，則不得謂之太虚空矣，有何奇妙，而欲學者專以見性為極則也邪？所謂終不能空者，謂若容得一毫人力，便是塞了一分真空。塞了一分真空，便是深了一點塵垢。此一點塵垢，便是千劫絷驢之橛，永不能出離矣，可不畏乎！世間蕩平大路，千人共由，萬人共履。我在此，兄亦在此，合邑上下俱在此。若自生分别，則反不知百姓日用也。」
又<四勿說略>曰：「由中而出者謂之禮，從外而入者謂之非禮。從天降者謂之禮，從人得者謂之非禮。由不學不慮不思不勉不識不知而至者謂之禮，由耳目聞見心思测度前言往行仿佛比擬而至者謂之非禮。語言道斷，心行路绝，無蹊徑可寻，無塗轍可由，無藩衛可守，無界量可限，無扃鑰可啟，則於四勿也，當不言而喻矣。」
又<說童心>曰：「龍洞山農敘<西廂>末語云：『知者勿謂我尚有童心可也。』夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，绝假纯真最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心。失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。童子者，人之初也。童心者，心之初者。夫心之初，曷可失也！然童心胡然而走失也？蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主於其内，而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以為主於其内，而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣。於是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之，而童心失；知不美之名是可丑也，而務欲以掩之，而童心失。夫道理聞見，蓋自多讀書識義理來也。古之聖人，曷嘗不讀書哉？然縱不讀書，童心固自在也。縱多讀書，亦以護此童心，而使之勿失焉耳。非若學者反以多讀書識義理而反障之也。夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人為耶？童心既障，於是發而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根柢；著而為文辭，則文辭不能達。非內含以章美也，非篤實生光輝也，欲求一句有德之言，卒不可得。所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。夫既以聞見道理為心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也。言雖工，於我何與？豈非以假人言假言，而事假事乎、文假文乎？蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事業與假人道，則假人喜；與假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮場何辨也。然則雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見於后世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。苟童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。詩何必古、選，文何必先秦，降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本、為雜劇、為西廂曲、為水游傳，皆古今至文，不可得而時勢先后論也。故吾因<西廂>而有感於童心者之自文也。」
大洲歸里時，徐魯源與吳悟齋同送大洲。悟齋極口講道學。大洲曰：「公真好色！」徐魯源遂言：「人愛世上聲色貨利，卻不愛道，曾不知有大舍，有大取。」大洲持杯大言曰：「我進公一着，我這裏無取無舍。」
鄧豁渠昔為秀才，教學寺中。大洲亦欲講學寺中，以鄧故講於廂房。後鄧竊聽大洲法語，大喜，便執弟子禮，大洲亦知其根性猛利，可以共學。極愛之。後有來學者，悉令從鄧學。及後鄧有四方之志，大洲留之不得，遍游天下。十餘年後，其族人鄧石陽為衛輝節推，傳聞豁渠在所屬邑中，大驚曰：「以為死於四方矣，乃在是耶！」便尋至府衙中，而大洲先生適入都過衛，鄧亦往迎。大洲見鄧如隔生，遂下輿同步至官署。鄧聞其父母皆喪，又聞兩弟以寻渠死楚中，大痛僕地。大洲問：「公如此哭，是真情耶？」曰：「吾父母兄弟俱死，何為不真？」曰：「公如不能忘情，豈無丘墓耶？」鄧曰：「歸亦好，但我家計飘零，將食土石乎？」大洲曰：「此易耳。」遂作一書付之曰：「持此向我家歲取若干石為養。」鄧亦受之，定為歸計矣。遂别大洲，暫住石陽衙中。會鄧終日出游，石陽以官舍出入不便止之。鄧大怒，出大洲紙付石陽，忿然去。自是绝無消息矣。後大洲歸，道出保定，而鄧亦在焉，遣信聞於大洲。大洲怒，不與相見。鄧卒客死保定人家。渠初病時，大洲私以十金托一鄉人携之歸。其人竟匿金。所著書，石陽訪得之，今亦不存。存<東詢錄>，百分之一耳。
<西方合論>，弟中郎箴諸狂禪而作也，余為之引曰：香光子避囂山刹，禅人過舍，見案上有石頭居士所撰<淨土合論>。閱未終篇，抗聲言曰：「念佛一門，原用接引中下根。至於吾輩，洞了本源，此心即是佛，更於何處覓佛？此心即是土，更於何處見土？實際理中，覓生佛去來生死三世之相，無一毛頭可得。才說成佛，已是剩語，何得更有分淨分穢，舍此生彼之事？若於己處悟得是自在閑人，即淫怒癡皆是阿彌平等道場，如如不動。何乃舍卻己佛，拜彼金銅！」香光子聞而太息曰：「若汝所言，止圖口角圆滑，不知一舉足將墜於火坑也。生死無常，轉盼即至，如何熟記宗門見成相似之語以為究竟？都云我已成佛，不必念佛。若約理而言，世間一蚤一虱，皆具有如來清淨覺體，無二無别。乃至諸佛成等正覺，證大涅槃，本體未嘗增得一分；眾生堕三塗，趨生死海，本體未嘗減卻一分。如如之體，常自不動；生死涅槃，等是妄見。亦無如來，亦無眾生，於此證人，亦無能證之人，亦無所證之法。泯绝心量，超越情有，大地無寸土，佛之一字，向何處安著？至於進修法門於無修證中修證，於無等級中等級，千差萬别，雖位至等覺，尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以呵佛斥教，一切皆遮者，止因人心執滯教相，隨語生解，不悟言外之本體，漫執語中之方便。一向說心說性，說空說幻，說頓說渐，說因說果，千經萬論，無不通曉。及問渠本命元辰，便將經論見成語言抵對。除卻見成語言，依舊茫然無措。所謂数他家寶，己無分文。其或有真定修行之人，不見佛性，辛苦行持，如盲無道。於是諸祖知其流弊，遂用毒手，鏟其語言，塞其解路，令其苦參密究，逆生滅流。生滅情盡，取舍念空，始識得親生父母，歷劫寶藏，卻來看經看教，一二如道家中事。然后如說進修，以佛知見，淨治餘習。拜空花之如來，修水月之梵行；登陽燄之階級，度谷響之眾生。不敢寂證，是謂佛種。如供奉問岑大蟲：『果上涅槃，天下善知識證否？』岑曰：『未證。』奉曰：『何以未證？』岑曰：『功未齊於諸聖。』奉曰：『若爾，何得名為大善知識？』岑曰：『明見佛性，亦得名為善知識也。』弘辨禪師曰：『頓明自性，與佛同儔，然有無始染習，故假對治，令順性起用，如人吃飯，不一口便飽。』潙山曰：『初心從緣，頓悟自理，猶有無世曠劫習氣，未能頓淨。須教渠淨除現業，流識即修也，不可别有法，教渠修行趨向。』若論諸祖師為人之處，壁立萬仞。大火聚中，觸之即爛；刀槍林里，動著便燒。未曾開口，已隔千里萬里。至機緣之外，平實商量，未嘗盡絕階級，盡遮修行。<傳燈錄>中，分明詳悉。大慧、中峰，言教尤為緊切。血誠勸勉，惟恐空解著人，堕落魔事，何曾言一悟之后，不假修行。頓同兩足之尊，盡滿涅槃之果。後世不識教意，不達祖機，乃取喝佛罵祖，破膽險句，以為行持。昔之人為經論所障，猶是雜食米麥，不能運化。後之人飽記禪宗語句，排因撥果，越分過頭，是日取大黄、巴豆以為茶飯也。自誤誤人，弊豈有極！自達磨西來，立此宗門，已云二百年后，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。今<傳燈錄>中，如麻如粟，同云入悟，其實迥别。至如般若緣深，靈根夙植，伽陵破卵，香象绝流。或見根宗於片言，或顯威用於一喝。一聞千悟，得大總持。或有懷出世之心，具丈夫之志，舍彼塵情，究此大事。不怙小解，惟求實知。臥薪嘗膽，飲冰吞蘖。如此三十年四十年后，或遇明師，痛與針剳。偷心死盡，心華始開。此后又須潛行密修，銷融餘習。法見尚舍，何況非法。若趙州除粥飯是雜用心，湧泉四十年，尚有走作；香林四十年，打成一片。兢兢業業，如護頭目，直至烟銷灰滅，自然一念不生，業不能繫，生死之際，随意自在。詰其所證，恐亦未能超於上品上生之上。何以明之？龍樹菩薩，宗門之鼻祖也，得大智慧，具大辨才，住持佛法。故世尊數百年前於楞伽會上，遙為受記，然亦不過曰證初歡喜地，往生安樂國而已。而觀經中上品上生，生於彼間，一刹那頃，亦證初地。今宗門諸大祖師，縱使問離蓋纏，語出窩臼，豈能即過龍樹？龍樹已悟無生無相之義，已具不堕階級之見，而生於安養，與上品上生所證之果正等。則禪門諸人所證，豈能獨過？良以上品上生，解第一義，還同禪門之悟；深信因果，還同禪門之修。止是念佛往生别耳。然吾以為禪門悟修之士，既不能取無餘涅槃同於如來，又不肯取有餘涅槃同於二乘，必入普賢行願之海。若不舍一身、受一身，濟度眾生，則當從一刹至刹，供養諸佛。既見諸佛，還同往生。究竟與上品上生，止在雁行伯仲之間。何以高視祖師，輕言淨侣？其或悟門已入，休歇太早，智不入微，道難勝習。一念不盡，即是生死之根，業風所牵，復入胞胎。如五祖戒出為東坡，青草堂再作魯公。隔因之後，隨緣流轉。道有消而無長，業有加而無減。還视中下往生之眾，已天地不足喻其否泰矣。況后世宗風日衰，人之根器亦日以劣，發心既多不真，功夫又不純一。偶於佛祖機鋒，知識語言，或悟得本來成佛處、當下即是處、意識行不到語言說不及處、一切不可得處，將古人語句合會，無不相似。既得此相似之解，即云馳求已歇，我是無事道人，識得煩惱如幻，則恣情以肆煩惱；識得修行本空，輒任意以壞修行。謂檀本空也，反舍檀而取堅；謂忍本空也，反肆嗔而置忍。言戒，則曰本無持犯，何必重持輕犯；言禪，則曰本無定亂，何必舍亂取定。聽情順意，踏有譚空。既云法尚應舍，何為復取非法；敢云真亦不求，胡為舍之求妄。既云修觀習定，皆屬有為之迹，何獨貪名求利，偏合無為之道。愛憎毁譽之火，才觸之而即高；生老病死之風，微吹之而已動。爭人爭我，說是說非。甚至以火性為氣魄，以我慢為承當；以譎詐為機用，以誑語為方便；以放恣為游戲，以穢言為解黏。赞歎破律無行之人，侮弄繩趨尺步之士。偏顯理路，故窮玄極妙，莫之蹤迹；盡鏟行門，故蹤意任心，無復規矩。父既報雠，子遂行劫。寫烏成馬，展轉差謬。不念世間情欲無涯，隄之尚溢，如何日以圓滑之語，大破因果之門，決其防藩，道以必流。欲出三塗，無有是處。石頭居士少念志參禪，根性猛利，十年之内，洞有所入。痛念見境生心，觸途成滯，浮解實情，未能相勝。始約其偏空之見，涉入普賢之海。又思行門端的莫如念佛，而權引中下之疑，未之盡破。又后博觀經綸，始知此門全攝一乘，悟與未悟，皆宜修習。於是採金口之所宣揚，菩薩之所闡明，諸大善知識之所發揮，附以己意，千波競起，萬派橫流，詰其涯歸，皆同一源。其論以不思議第一義為宗，以悟為道，以六度萬行為助因，以深信因果為入門。此論甫成，而同參發心者，随欲流通，以解狂禪之惑。香光識劣根微，久為空見所醉，后讀此論，宿疑冰釋。所以今日不惮苦口。病夫知醫，浪子憐客，汝宜盡鏟舊日知見，虛心誦習，自當有入。生死事大，莫久遲疑。」於是禅人悲淚交集，作禮而去。時萬歷庚子仲春之廿有三日也。
余雖戒殺生，而未能忘味。一月之内，尚有十日食三淨肉。饞習深重，極可厭恨。及讀<楞伽>，至<斷食肉品>，見其字字痛切，遂朝夕誦持，用自警策。夫達磨，宗門第一祖；<楞伽經>，達磨印心之經也，其諄諄戒殺若此，余戒可例。今學者浩浩談宗，乃不重戒，豈不大悖少林之本旨哉！或曰：「如此則悟缓於戒耶？」曰：「何可緩也！種種戒行，總為悟設。故未悟則借戒资薰，已悟則借戒長養。苟不圖悟，持戒奚為？若懵然持戒，云不須悟，是謂發矢不必中鵠，行舟不必到岸。恐勤苦萬劫，終無脫離生死之日也。」

附录(一)传记
◆袁中道：石浦先生傳
先生名宗道，字伯修，楚之公安人也。其上世世為武弁自蕲、黄徙荊，屯田於邑之長安里。至曾祖處士公，負氣以武勇聞。正德中，天下亂，群盜起湖湘間，公以兵法勒里中子弟自衛，盜賊不敢至。長令壯之，署以賊曹，所擒捕甚夥。後賊盗報仇者数百人突至，公逐之於雙田，盡殲之，水為之赤。子左溪公，改其先行，斌斌為退讓君子；性慷慨，周人之急，每得糶直，擇其贗金擲之，秤金於人，昂則喜。嘉靖中，邑大饑，公出母粟二千石，金千兩，以饑盡焚其券，家遂落。明年，予大人七澤公生。有老奴竊歎曰：「活寶出矣。」後娶方伯公女，實為吾母龔孺人，生先生。
初，先生降生之夜，祖母余夢一美人頭自天飛來，若今所畫天人菩薩之飾，寶絡交垂，以襟承之。甫覺，而先生生，實嘉靖庚申二月十六日也。先生生而慧甚，十歲能詩，十二列校。見鄉先達祠，曰：「吾終當俎豆其間。」二十，舉於鄉。不第歸，益喜讀先秦、兩漢之書。是時，濟南、琅琊之集盛行，先生一閱，悉能熟誦。甫一操觚，即肖其語。弱冠，已有集，自謂此生當以文章名世矣。性耽賞適，文酒之會，夜以繼日。逾年，抱奇病，病幾死。有道人教以数息靜坐之法有效，始閉門鼻觀，棄去文字障，遍閱養生家言。是時海内有譚冲舉之事者，先生欣然信之，謂神仙可坐而得也。移家長安里中，栽花薙藥，不問世事。癸未，大人强之赴試，行至黃河而返。還至荊門，舍於逆旅。夜半夢有神人語之曰：「公速起！」如是者三，先生醒，復寐。神人又語之曰：「公何不起？吾老人為公特來，何得不見念也？」微以杖敲其足，足隱隐痛，擁被大呼而出。甫出，屋崩床碎為塵。人以此識先生非常人。然先生亦翻然若有所悟，曰：「吾其以幾死之身，修不死之道也！」歸而妻死，不復娶。大人强之娶，則娶田家女。曰：「吾求可與偕隐者耳！」先生習靜久，體氣愈充。大人謂之曰：「昔淨名依於忠孝，自古之冲舉者，豈盡枯槁耶？」先生曰：「諾！」時復拈筆為制舉義，窮工極變。丙戌，遂舉會試第一，年甫二十七耳。
先生官翰院，求道愈切。時同年汪儀部可受、同館王公圖、蕭公雲舉、吳公用賓，皆有志於養生之學，得三教林君艮背行庭之旨，先生勤而行焉。己丑，焦公竑首制科，瞿公汝稷官京師，先生就之問學，共引以頓悟之旨。而僧深有為龍潭高足，數以見性之說啟先生。乃遍閱大慧中峰諸錄，得參求之訣。久之，稍有所豁。先生於是研精性命，不復談長生事矣。是年，先生以冊封歸里，仲兄與予皆知向學，先生語以心性之說，亦各有省，互相商證。先生精勤之甚，或終夕不寐。逾年，偶於張子韶與大慧論格物處有所入，急呼中郎與語。甫擬開口，中郎即躍然曰：「不必言！」相與大笑而罷，至是始復讀孔孟諸書。乃知至寶原在家内，何必向外寻求，吾試以禪銓儒，使知兩家合一之旨，遂著<海蠡篇>。既報命，旋即乞歸。七八年間，先生屢悟屢疑。癸巳，走黃州龍潭問學，歸而復自研求。
戊戌，再入燕。先生官京師，仲兄亦改官至，予入太學，乃於城西崇國寺蒲桃林結社論學。往來者為潘尚寶士藻、劉尚寶日升、黄太史輝、陶太史望龄、顧太史天埈、李太史腾芳、吳儀部用先、蘇中舍惟霖諸公。先生見地愈明，大有開發。當是時，海内談妙悟之學者日眾，多不修行。先生深惡圓頓之學為無忌憚之所托，宿益泯解為修同。學者矯枉之過，至食素持珠，先生以為不可。曰：「三教聖人，根本雖同。至於名相設施，決不可相濫。」於是，益悟陽明先生不肯徑漏之旨。其學方浸浸乎如川之方至，而先生卒矣。
先生素切歸山之志，以東宫講官不獲補，僅得三人。先生曰：「當此危疑之際而拂衣去，吾不忍也。」是時東宫未立，中外每有煩言，先生聞之，私泣於室。體經病后，遂不堪勞。自丁酉充東宮講官，雞嗚而入，寒暑不輟。庚子秋，偶有微恙，强起入直，風色甚厲，歸而病始甚。明日，復力疾入講，竟以憊極而卒。
先生為人修潔，生平不妄取人一錢。居官十五年，不以一字干有司。讀書中秘，貧甚。時鄉人有主銓者，謂所知曰：「我知伯修貧，幸主銓，可為地，千金無害也。」所知以語先生，先生笑而謝之。某邑令以三百金交，期為汲引。竟不發函，急還其人。時予偶見。問何令。先生秘之，竟不知為何如人也。生平卻百金者累累，或馈遺至十金，則惶愧不受。卒於官，棺木皆門生斂金成之。檢囊中，僅得數金。及妻孥歸，不能具裝。乃盡賣生平書畫幾硯之類，始得歸。歸尚無宅可居，其清如此。
然先生為人平恕，亦不以此望人，且自多也。興致甚高，慕白樂天、蘇子瞻為人，所之以「白蘇」名齋。居官，省交游，簡酬應，蕭然栽花種竹、掃地焚香而已。每有月，則邀同學諸公步至射堂看月，率以為常。耽嗜山水，燕中山刹及城内外精藍無不到。遠至上方小西天之屬，皆窮其勝。詩清潤和雅，文尤婉妙。然性懒，不多作。著有<白蘇齋集>若干卷。先生得年僅四十一，有兩子一女，皆先後卒，竟無子，以予子祈年為嗣。蓋壽不如樂天，而無子則似之矣，傷哉！先生與同學友黃公輝，交若兄弟。先生死，黄公哭之甚慟。及葬，黄公請告，迂道登壟哭之，為志其墓。逾年，先生舊社友董公其昌視學政，因諸生之請，祠於學宫，卒如素志云。
中道曰：先生平粹慎密，而遇事燭照。萬歷丁酉、戊戌間，有東倭關白之警，時議封貢，先生歎曰：「石尚書其不免乎？」李卓吾刻<藏書>成，先生曰：「禍在是矣。」已而皆然。如此者，不可枚舉，大都量與識皆全者也。天不假以年，未得盡抒其用世之略，惜哉！先生書法遒媚，畫山水人物有遠致。作小詞樂府，依稀辛稼軒柳七郎風味。舊有傳奇二種，置之笥中，為鼠子嚼壞。鳳毛龍甲，竟不存於世，可為永歎。[<珂雪齋集>卷十七]
◆袁鳴珂/周承弼：袁宗道傳
袁宗道，字伯修，號石浦。曾祖暎，以任俠聞。祖大化，彬彬為退讓君子。性慷慨，周人之急。每得糶直，擇其膺金擲之，秤金於人，昂則喜。嘉靖中邑大饑，公出母粟二千石、金千兩以貸，盡焚其券，家遂落。明年，封公士瑜生，娶龔方伯女，生伯修、中郎、小修三先生。初，先生生之夜，祖母余夢一美人頭自天飛來，若今所畫天人菩薩之飾。寶髻交垂，以襟承之。甫覺，而伯修生，時嘉靖庚申二月十六日也。先生生而慧甚，十歲能詩，十二列鄉校，見鄉先達祠，曰：「吾終當俎豆其間。」二十，舉於鄉，下第歸，益喜讀先秦兩漢之書。是時濟南琅琊之集盛行，先生一閱，悉能熟誦。甫一操觚，即肖其語。然已疑詩文之道，不盡於是矣。弱冠已有集，自謂此生以文章名世也。性耽賞適，文酒之會，夜以繼日。逾年，抱奇病，病幾死。有道人教以數息靜坐之法，有效。閉門鼻觀，棄去文字障，遍閱養生家言。是時海内有譚冲舉之事者，先生欣然信之，謂神仙可坐而得也。移家長安里中，栽花蒔藥，不問世事。癸未，父强之赴試，行至黃河而返。還至荊門，舍於逆旅。夜半夢有神人語之曰「公何不起？吾老人為公特來，何得不見念也？」微以杖敲其足，足隱隱痛，擁被大呼而出。甫出，屋崩床碎為塵。人以此識先生非常人，然先生亦翻然若有所悟，曰：「吾其以幾死之身，修不死之道也。」歸而妻死，不復娶。父强之娶，則娶田家女，曰：「吾求可與偕隐者耳！」先生習靜久，體氣愈充。父謂之曰：「昔淨名依於忠孝，自古之冲舉者，豈盡枯槁耶？」先生曰：「諾！」時復拈筆為制舉義，窮工極變。丙戌，遂舉會試第一，年甫二十七。官翰林，求道愈切。時同年汪儀部可受、同馆王公圖、蕭公雲舉、吳公用賓，皆有志於養生之學，得三教林君艮背行庭之旨，先生勤而行焉。己丑，焦公竑首制科，瞿公汝稷官京師，先生就之問學，共引以頓悟之旨。而僧深有為龍潭高足，數以見性之說啟先生。乃遍閱大慧中峰諸錄，得參求之訣。久之，稍有所豁。於是研精性命，不復談長生事矣。是年，以冊書歸里，中郎與小修皆知向學，先生語以心性之說，亦各有省，互相商證。先生精勤甚，或終夕不寐。逾年，偶於張子韶與大慧論格物處有所入，急呼中郎與語。甫擬開口，中郎即躍然曰：「不必言」，相與大笑而罷，至是始復讀孔孟諸書。乃知至寶原在家内，何必向外尋求。吾試以禪銓儒，使知兩家合一之旨，著<海蠡篇>。既報命，旋即乞歸。七八年間，屢悟屢疑。癸巳，走黄州龍潭問學，歸而復自研求。戊戌，再入燕。先生官京師，中郎亦改官至，小修入太學，乃於城西崇國寺蒲桃林結社論學。往來者為潘尚寶士藻、劉尚寶日升、黄太史輝、陶太史望龄、顧太史天峻、李太史腾芳、吳儀部用先、蘇中舍惟霖諸公。先生見地愈明，大有開發。當是時，海内談妙悟之學者日眾，多不修行，先生深惡圓頓之學為無忌憚之所托宿，益泯解為修同。學者矯枉之過，至食素持珠，先生以為不可。曰：「三教聖人，根本雖同。至於名相設施，決不可相濫。」於是，益悟陽明先生不肯徑漏之旨。其學方浸浸乎如川之方至，而先生卒矣。先生素切歸山之志，以東宮講官不獲補，僅得三人。先生曰：「當此危疑之際而拂衣去，吾不忍也。」是時東宫未立，中外每有言，先生聞之，私泣於室。自丁酉充東宮講官，庚子秋以病卒。
先生為人修潔，生平不妄取人一錢。居官十五年，不以一字干有司。讀書中秘，貧甚。時鄉人有主銓者，謂所知曰：「我知伯修貧，幸主銓，可為地千金無害也。」所知以語先生，先生笑而謝之。某邑令以三百金交，期為汲引。竟不發，遂急還其人。弟小修偶見，問何令，先生秘之，竟不知為何如人也。生平卻百金者累累，或馈遺至十金，則惶愧不受。卒於官，棺木皆門生斂金成之。檢囊中，僅得數金。及妻孥歸，不能具裝。乃盡賣生平書畫幾硯之類，始得歸。歸尚無宅可居，其清如此。然先生為人平恕，亦不以此望人且自多也。興致甚高，慕白樂天、蘇子瞻為人，所之以「白蘇」名齋。居官，省交游，简酬應，蕭然栽花種竹、掃地焚香而已。每有月，則邀同學諸公步至射堂看月，率以為常。耽嗜山水，燕中山刹及城内外精藍無不到。遠至上方小西天之屬，皆窮其勝。詩清潤和雅，文尤婉妙。然性懶，不多作。著有<白蘇齋集>若干卷。
先生與同學友黄公輝，交若兄弟。先生死，黄公哭之甚慟。及葬，黄公請告，迂道登壟哭之，為志其墓。逾年，先生舊社友董公其昌視學政，因諸生之請，祠於學宮，卒如素志云。萬歷丁酉、戊戌間，有東倭關白之警，時議封貢，先生歎曰：「石尚書其不免乎？」李卓吾刻<藏書>成，先生曰：「禍在是矣。」已而皆驗。如此者，不可枚擧，大都量與識皆全者也。天不假以年，未得盡抒其用世之略，惜哉！
書法遒媚，畫山水人物有遠致。作小詞樂府，依稀辛稼軒柳七郎風味。舊有傳奇二種，置之笥中，為鼠子嚼壞。鳳毛龍甲，竟不存於世，可為永歎。光廟御極，以東宫講讀晉詹事，贈禮部右侍郎。予祭葬，蔭一子。[<公安縣志>卷六]
◆陳田：袁宗道傳
宗道字伯修，公安人。萬歷丙戌進士，改庶吉士，授编修，歷中允、洗馬、庶子，贈禮部侍郎。有<白蘇齋集>二十二卷。
<列朝詩集>：伯修在詞垣，當王李詞章盛行之日，獨與同馆黄昭素厭薄俗學，力排假借盗竊之失。於唐好香山，於宋好眉山，名其齋曰白蘇，所以自别於時流。其才或不逮二仲，而公安一派，實自伯修發之。
<静志居詩話>：伯修服習香山眉山之結撰，首以白蘇名齋，既道其源；中郎小修繼之，益揚其波，由是公安流派盛行。然白蘇各有神采，顧乃頹波自放，舍其高潔，專尚鄙俚。锺譚從而再變，梟音駃舌，風雅蕩然。泗鼎將沈，魑魅齊見，言作俑者，孰謂非伯修也耶！
田按：伯修深入禪理，興趣蕭遠，詩特寄耳。其<同人讀唐詩有感>云，數卷陳言逐字新，眼前君是賞音人。家家櫝玉誰知贗，處處描龍總忌真。再舍肉黥居易句，重捐金鑄浪仙身。一從馬粪<卮言>出，難洗詩家入骨塵。意在翻王李窠臼，中郎小修從而煽之，遂令天下靡然從風，亦伯修所不及料。[<明詩紀事>卷五]
(二)交游诗文
◆劉楚先：憶白行賦寄赠袁伯修宮允，予發都門時，宮允以白香山潯陽圖賦見贈，故答之
憶昔白傅江洲城，感憶曾作<琵琶行>。高蹤一去不復返，<琵琶>千載留英名。青山如舊江侵月，我今亦避南箕舌。歸舟八月過潯陽，楓葉荻花仍瑟瑟。對此還令咄歎多，吾輩由來偏坎坷。葑菲自餘風雨念，蒿萊其若邦家何？世路翻車真輾轉，春明門外天涯遠。祖道悠悠鵷鸊情，伯修勞贈琵琶卷。中允聲稱人共識，點染本是宮臣職。妙繪輕湘意氣佳，逐夫承之生顏色。自顧糠秕在禁垣，二十八載荷帝恩。沈寘甘索長安米，骯臟不掃相公門，曾參殺人不疑盗，一旦鬼車鑿空造。豈關文字占時名，總緣竽瑟難投好。寡和方驚下里非，陽春且向郢中操，戢君惠卷佩刀同，行藏況我唐賢中。平生居易竊有之，到此樂天不知窮。獨愧才情不如古，綴玉聯珠難比數。飄零未就長恨歌，婆娑早擬香山伍。計到章臺菊節黄，茱萸滿把黄金囊。不須蠻腰樊素口，漁謳社舞亦成行。檀嘈雜錯流鶯語，杜鵑不和猿仿徨。南山種豆東陵瓜，酒后耳熱與交加。斑管雖孱歲月迥，後來或與長慶誇。高峰培塿原徑庭，榮遇升沈何必論。眼前身世似君期，千載相如真慕蔺。君居筵幄曉傳經，秋暉皎皎芝蘭馨。我寓湓皋江水曲，商飈蕭颯吹浮萍。入境懷賢畫舫移，因披君卷誦其詩。感今思昔仿佛間，學步效顰聊爾為。至人不逄紅裙眇，霓裳六麽無音征。茫茫流波只如此，相看那得淚沾衣。[<青黎馆集>卷一]
◆馮琦：送袁玉磐册封楚藩并懷乃弟倩修三首
王家臺榭枕重湖，曲席親觴漢大夫。君到楚宫逢設醴，不知曾問穆生無？
黃鵠磯頭黃鹤還，至今蹤迹落人間。舊曾游處難忘卻，城上樓臺江上山。
征帆遙指洞庭波，惆悵離筵奏楚歌。歸見惠連為寄問，池塘春草還如何？[<北海集>卷五]
◆鄒元標：謝袁玉蟠太史
不孝過不自揣，冒干名賢，乃辱不鄙夷，賜之教言，洞肝決腸，兼賜奠唁，更辱雄文，跪而告之先靈，九原有耀。元標益信此心無内外、無人我、無遠近、無古今，纖毫不隔也。
年來海内於此學有窥者，不孝方期之為仕路津梁，乃皆垂翅而歸世，遂以此為詬病，豈天忌其開眼而堅其成乎？亦保任之功尚疏耶？夫學猶不離保任，此不得已為癡人面前解嘲。若真心開眼保任，更復何言，門下亦以不保任為保任耶？亦未離保任耶？亦保任猶不害為不保任耶？昔吾邑先正末年單提收攝保聚四字，不孝竊疑其神識用事，今拘儒猶以此為救命靈符，門下將孰之從？[<願學集>卷二]
◆余繼登：袁太史冊封楚藩
為銜恩命出明光，驛路迢迢向武昌。禮樂共瞻周太史，聲名曾冠漢賢良。楚筵酒設黄金縷，郢歌吟成白雪章。何事錦雲随地落，乘流知欲赋瀟湘。[<淡然軒集>卷八]
◆李贄：書伯修海蠡編
予讀袁石浦<海蠡編>已奇矣，兹復會石浦於龍湖之上，所見又别，更當奇矣。夫學道之人，不患不放手，患放手太早耳。聰銳者易放，魯鈍者難入。豈誠有聰銳魯鈍之人哉？無真志耳，不怕死耳。好學而能入，既入而不放，則其放也，孰能御之？因為書其後，候再晤焉。[袁中道<游居柿錄>卷一]
與袁石浦
坡仙集，我有批削旁注在内，每開看便自歡喜，是我一件快心卻疾之書。大凡我書，皆是求以快樂自己，非為人也。[<續焚書>卷一]
又
弟今秋一疾幾廢，乃知有身是苦。佛祖上仙所以孜孜學道，雖百般富貴，至於上登轉輪聖王之位，終不足以易其一盼者，以為此分段之身禍患甚大，雖轉輪聖王不能自解免也，故窮苦極勞以求之。不然，佛乃是世間一個極拙極癡人矣，舍此富貴好日子不會受用，而乃十二年雪山，一麻一麥，坐令鳥鵲巢其頂乎？想必有至富至貴，世間無一物可比尚者，故竭盡此生性命以圖之。在世間顧目前者視之，似極癡拙，佛不癡拙也。[<續焚書>卷一]
哭袁大春坊
獨步向中原，同胞三弟昆。奈何棄二仲，旅櫬下荊門？老苦無如我，全歸亦自尊。翻令思倚馬，直欲往攀轅。[<續焚書>卷五]
◆焦竑：送袁太史冊封楚府便歸省覲
倚門親夢遠，分土主恩寬。豈謂一朝别，先成兩地歡。綴花晴自媚，劍氣晚生寒。莫以鄉關滯，雲霄待握蘭。[<澹園集>卷三]
書袁太史卷
道也者，不可須臾離也，可離非道也。蓋上下四方各有定位，之東則離西，之上則離下，此可離也。若無之而非我，無之而非道，惡能離諸？故以迷悟作輟言者，皆非也。<詩>云「民之質矣，日用飲食」，夫日用飲食，又豈有作與輟哉？學者日用不知，不為凝滯所隔，則為聰明，所亂於是。身在高堂廣廈中，日向他人尋覓佳處。又如忘己之頭，狂走呼號，别求首領。古先生名為可憐憫者，莫大於此。
嘗記<惟心訣>有言，全體見猶希妙悟，從來俱足，仍待功成。倘知人人寻常日用，無時不見前，無人不具足，又何必鑽研故紙，强生枝節，如蠶作繭，自苦自縛？袁先生空野獨步，如香象之絕儔；高岸先登，歎小狐之未濟。時一過而存予，真大慈之用也。於其還楚，漫書數言，以志别緒。亭州有卓吾先生在焉，試一往訊之，其有以開予也夫？[<澹園集>卷三十九]
◆王穉登：袁伯修太史白蘇齋
白傅蘇公總解禪，高齋懷古帝城邊。談詩己口口人受，詩偈都令侍女傳。藜火分來看貝葉，玉堂口處湧青蓮。香山赤壁千年事，赖爾風流稱昔賢。[<南有堂集>卷七]
◆湯顯祖：寄袁石浦太史
蹇散之姿，天幸以金玉之游，牽拘黽勉，忽自忘其非神仙侣也。亦恃王子聲在座。交知零落，倏離而去，念之悵然！在都一吏部郎相詒以散局見處，謂可燕南趙北之間，便回馬首，不謂墨絲金骨，銷缠四年。玉堂人頗記平昌令夜半雪中回嘯否？[<湯顯祖集>卷四十五]
◆陶望龄：懷伯修先生近體四章
玉暑論交地，黃金講法臺。空中花自雨，句外語如雷。赤水探珠罷，春池拾礫回。端居歲云晚，愁絕北窗梅。
楚越應非異，無何共一鄉。逢迎童僕慣，坐起主寶忘。劇語驚河漢，悲歌托鳳凰。知音吾敢附，未訝接與狂。
清晨孤磐發，獨自禮迦文。貝葉閑開帙，優曇轉憶君。難忘御街月，無定越山雲。泯然知何寄，津頭坐夕曛。
客行常念返，車馬亦生光。此去懷京國，翻如别故鄉。狂誰憐浪士，病己失醫王。烟水西湖曲，扁舟莫相忘。[<歇庵集>卷一]
寄懷袁伯修
楚袁瀟灑似龐公，十載交游伯仲中。尺素懷人勞强飯，一瓶餉遠笑擎空。總無兒女謀身易，亦有威儀與俗同。苦憶西郊共攜手，江南今已楝花風。[<歇庵集>卷二]
得袁石浦書并枉新什志喜十四韻
失喜驚妻問，江洲遠信傳。入懷珠蒲把，開紙舌生蓮。鬧處偷顰看，幽時靜憶眠。逢人随口誦，逐句費心箋。獨露當陽劍，勤加最后鞭。句新詩有眼，琴古韻無弦。曩者官聯暑，同時客寓燕。效顰徒竪指，失刹在空拳。射虎雄隨廣，飛丸富逐嫣。駑蹄虛剪拂，朽質謝雕镌。離索竟誰訴，蹉跎只自憐。法仍慙白白，講已罷玄玄。金鑄司倉佛，丹懷郭泰仙。原因風力厚，鎩翮會飛騫。[<歇庵集>卷二]
與袁石浦
謝生歸已歲暮，所賫手訊百有二十日而始見，歡喜何可言？通都大邑，賢士所聚，猶有岩谷之歎，況真慮岩谷者乎？黃昭素不知何日能還都，渠如黄楊，則僕更是虎刺、山茄樹也。可歎、可愧。舍弟迷謬與僕等，能詩，颇勝其兄，僕向不入此保社。昨與六休同游，為所牵缀，間或有作，旋亦遗忘。前得京信時，有志喜詩。舍弟亦锺韻，今錄此佳什，秀色可玩。二令弟每訕家兄作本分詩，以僕觀之，自是令弟過份耳，爭怪得阿兄耶！
又
天下有二等自在人，一大睡者，二大醒者。惟夢魘未覺，人謂睡著則已，欲醒未醒，則正在夢境叫號譫囈，純是苦趣。僕魘者也，足下雖振其手搖其足，未肯霍然寤也。欲自在得耶？憶侍雅論，時覺自心時時受益，自遠勝友，轉復茫然。雖苦自鞭策，較往日已加紧切，而愈求愈遠不自知，其入於支離艱僻之内，此古人所以願親近善知識，以為勝於衣食父母也。長安如奕棋，世路日艱矣，歎歎！
又
秋間連得良訊，兼蒙厚奠，謝謝！僕比日詩學禪學俱覺長進，恨不得與吾丈面商之耳。從來詩道大明派頭甚正，至我朝何李諸公，忽爾衰绝。楊用修博學多識，向甚慕之，謂其述作，必能超绝等夷，昨得其全集，其持論正與諸君等。然其七言律與五言绝句，大有佳者，所恨太似古人，遂減成色。習氣所羈，要自難免。弇州諸體近郧陽者輒佳，使芟繁撮要，選作三兩卷，自足傳世。若未刻者，其佳可知矣。丈如抄得，乞錄示。須煩無養，二生何如？[<歇庵集>卷十五]
◆江盈科：飲袁太史伯修齋中
高齋列坐共飛觞，一縷天風透骨涼。盆石活如螺吐肉，階樹瘦比鹤休糧。徵來舊母甘勝醴，選得歌兒曲繞梁。醉後移樽吸新月，幾回卜地徙胡床。[<雪濤閣集>卷四]
白蘇齋冊子引
白蘇齋者，今翰林石浦袁公所為自顏其齋者也。公舉丙戌進士第一，通籍金閨，為文學侍從之臣，固主上所儲，需他日舟楫鹽梅之用者也。夫白太傅、蘇長公兩君子，其高文亮節，名理玄言，固皆獨拔一時，垂輝百代，而淵蓄厚抱，不究於用，為世所惜。乃石浦於兩君子津津然不勝向往，直將精魂與游，若恨吾生之晚而不得與旦暮遇者。此何以解？吾嘗睹夫人之身所為流注天下，觸景成象，惟是一段元神。元神活潑，則抒為文章、激為氣節、泄為名理、竪為勳猷，無之非是。要以無意出之，無心造之。譬諸水焉，升為雲，降為雨，流為川，止為淵，總一活潑之妙，随觸各足，而水無心。彼白、蘇兩君子，所謂元神活潑者也。千載而下，讀其議論，想見其為人，大都其衷灑然，其趣怡然。彼直以世為宇，以身為寄，而以出處隐見、悲愉歡戚為陰陽寒暑呼吸之運，故見華非華，見色非色，見詬非詬，見丑非丑，大化與俱，造物以游，無處非適，無往非得，兹石浦所為寤寐想象冀旦暮遇焉者也。公既已歷金門、上玉堂，稱貴倨矣，然其寄興蕭遠，烟霞丘壑宛然在念，直忘其身之太史而所居之玉堂也者。視草之暇，退食清燕，焚香趺坐，形神俱融，白耶，蘇耶！羹墙相見，夢寐相接，蓋真曠世一室，恍焉契合於形骸之外。夫人之元神無不活潑有弗然者，或牿之也。牿有二端，座俗之慮，入焉而牿；義理之見，入焉而牿。二者清濁不同，其能為牿，則若藏谷之於亡羊，均也。公靜觀無始，洞見故吾，湛然虛明，一無所著。何物座俗，何物義理，都歸無有。猶之眼睛，一片直是空洞，沙礫金屑，兩無所留。故芥粒須彌，無微無鉅，當其在前，無不立見。世有用我如鹽梅者乎、舟楫乎？迫而動、感而應，無象起象，無用致用，唐虞事業豈待外索哉？然則白、蘇兩君子能為可用而不必用，石浦不蕲於用而能為可用，元神所注，何不可了？白乎，蘇乎，袁乎，其一耶？其非一耶？齋之所自為名，豈欺我哉！
公弟次君與余同官姑蘇，語及其事，吳中諸公相與被之聲歌，侈之圖繪，爛然成帙，予因而序之如此。[<雪濤閣集>卷八]
◆王衡：題白蘇齋為袁太史作
古人頌風流，大雅遺典刑。道喪薄俗時，蕩者蒙其名。朗朗白少傅，容與握道平。曠代眉山公，神宇更瑩晶。胸次高雲流，落筆春泉鳴。高雲曠何際，春泉靜無聲。以兹廓落心，治我節崢嶸。春酒社中熟，雜花湖上明。於此最酣適，縱横說無生。曤若奔電驚，止若寒蟬停。學士淡蕩人，尚友心自傾。寤寐對兩公，萬慮真可輕。灑落豪素契，寥寂松醪盟。熙朝寡静論，拱揖延高清。緬懷何能已，千載同此情。[<王缑山先生集>卷四]
◆湯賓尹：哭袁伯修太史兼柬小修
燕市悲歌歲月徂，幽明此日泣殊途。半生侠骨無人識，萬里歸骸有弟扶。門掩古槐秋堕葉，烟迷孤棹夜啼烏。遺文零落名山老，事業如今屬少孤。[<居東集>卷二]
◆鄒元標：祭袁玉蟠宮允文
天扶元化，代有名儒。匪無名儒，而多管窥。猗維先生，天挺雄姿。篤生湖湘，能自得師。真窥元始，玩心庖羲。收功一源，陋彼支離。大言小言，琳琅并垂。學成行尊，德望群推。爾我論文，迹阻形隨。剖析疑義，叠奏塤篪。我母謝世，先生大慈。恤死存生，遺以此詞。方望先生，為世蓍龜。胡天不愁，吾道之衰。如彼瞽者，悵悵莫之。如彼跛者，誰為持危？世道交喪，中心悵而。束芻難致，南望神馳。嗚呼！身不必顯，斯文在兹。壽不必永，萬古維斯。身有去來，神無不之。孰短孰長，我又何悲？哀素遙將，我愧後時。先生聞乎，豈謂我私！[<願學集>卷七]
◆龍膺：哭袁伯修兄文
萬歷辛丑之春三月，人自長安來，聞宫坊右庶子袁伯修兄之訃。家大人率孝廉兄暨膺為位而哭。哭已，膺復為文哀之曰：悲哉，伯修兄之死也！伯修與膺齒相若，同舉於鄉，一締歡於鹿鳴，而心莫逆也。家父兄遂以世世之好締交於伯修，而伯修亦莫逆余父若兄也。莫逆云何？賦才雖殊，氣相求也。音容雖曠，心相邇也。比伯修直承明廣庠，而膺亦通成均之籍，則契闊談宴，日益相歡，而意相得也。迨膺被謫，取道歸，晤伯修於石浦之上，清言竟夕。已而投荒萬里，别遠會稀，邈不相聞，徒有勞結。然猶謂伯修有久要之言，擬卜鄰武陵溪上以偕遁也。乃今已矣，悲哉！伯修何遽修文地下也？人以為伯修可以死乎？伯修秉節清亮，負性慈和，問學淵徹，其在鄉國則荊之璞、楚之珩也，其在朝廷則虞之鳳、岐之麟也；其在方以外，則有法中之龍與象也。以文章為楷模，以操行為砥範，以願力為津梁，經世名世出世，伯修具矣。之人也，不世有之人也，胡可以死也！則又謂伯修以死為戚乎？伯修胸中納大千於芥子，齊萬劫於刹那，四大雖空而真吾未喪也，何戚也？則又謂伯修以死為樂乎！
伯修天性純孝，高堂方绿髮未老，而法嗣斬焉無遗，伯修奚死之樂也？悲哉伯修，膺不知涕之何從也。家父兄之慟伯修，亦如膺之為慟，又不知尊公及二仲無修小修之何如為慟也。悲哉伯修！生與二仲鼎立一代，伯於鼎為初鼎之趾，颠矣。宏鼎鉉之業、奉鼎食之歡以瞑，伯修於九京優游樂國者，其在二仲乎？伯修死無可戚也。膺不能策素車如巨卿，又不能躬薦生芻如孺子。乃歌<薤露>者，六情見乎辭，知伯修之聽之也，悲哉！為文若詩而哭伯修者，武陵同年龍膺也。書於左。[<重刊綸隐全集>卷十二]
◆黄輝：祭石浦袁太史文[同社]
嗚呼！先生之用，可康萬類，而年不少假；先生之澤，何止五世，而嗣不延。蓋行道有知，猶為傷悼，矧吾黨乎哉！
嗚呼！先生恒言，舉世一夢耳，噩胡足驚，祥胡足喜？長胡足戀，短胡足惜？松生於腹惡乎榮，柳生於肘惡乎瘁，花實之有無多寡惡乎是校。世人所為慯悼先生者，不值先生一噱也，乃吾黨所悼，則異於是。自颜子沒而聖道晦，赖西來一脉代為吐氣，今宗門冷落，復歸於我。然近無大儒猶相與陰陽其間，未有東魯西竺融為一心，酥酪醍醐混為一味，如先生所著<海蠡编>者也。嘉石投穴，金鎞刮翳，使痿盲陋儒舍杖得路，英靈衲子得游洙泗，見者聞者，咸去驚疑而得踴躍，此其功當與河沙劫石俱矣。鐸音甫振，赤幟旋偃，一息古今，萬人何贖！嗚呼，昔人倚柱作書，旁無震霆，世且多之。先生著是書，正徹於危病，蓋識悟超然，迥出情量，即天迴地轉，宜為不瞬。自非夙秉願力，期續惠命，孰能待先生？先生清矣，而两弟繼之，智證日進，法味沾酒，當益無窮。吾黨雖不見先生以天耳通頤視，吾黨將無用奮迅三時時加被之乎？[<黄慎軒先生全集選>]
明右春坊右庶子兼翰林院侍讀袁公壙志
石浦先生族哀氏，名宗道，字伯修，一字無修，以嘉靖庚申之二月十六日生。年十三，入鄉校，萬歷己卯舉於楚，丙戌舉禮闈第一，筆試臚傳二甲第一，改翰林院庶吉士。戊子授翰林院編修，充經筵展書官。庚寅，奉使册封楚藩，便道省觐，時先生祖母余尚在堂。辛卯，注起居，教習内書堂。壬辰，先生弟宏道舉進士，予告偕歸里。甲午還朝，與修國史、管誥敕。乙未，校禮闈。丁酉，充文華殿日講官。戊戌，升左春坊左中允兼翰林院編修，管司經局事。是年典武試。己亥，升左春坊左諭德兼翰林院侍讀。庚子，升右春坊右庶子兼官同。以是年九月入直遇寒，遂病瀉，庚子十一月初四日卒於邸，享年四十一歲。父曰士瑜，國子生，封翰林院编修。先生鄉舉時，封公年才三十六。母龔氏，河南布政司左布政龔公之女，先生入鄉校之二年而卒。妻曹亦早世，俱赠孺人。繼室廖，封孺人。子二，長曰應泰，次日應徵。女一，適今禮部侍郎劉之次子，曰啟祚。皆曹出，俱先公卒。弟曰宏道，禮部儀制司主事；曰中道，國子生。异母弟曰安道、曰寧道，俱諸生。嗣子曰萬齡，中道子也。將以是年十月初六日，厝先生於故居之長安里，而余適至，若有待焉。遂略述其官閱世系而為之志曰：余交伯仲，識伯子最先。性命要領，伯也實啟其籥。自余識伯子來，東華之講，石渠之直，每出入必與伯子俱。暇則射堂之月，西山之水，每游必叠騎而去。伯子所與交皆奇杰士，余用得遍識。所談皆性命至語，一時賢士大夫競為名理者，伯子倡也。余晚始交公二弟，歡重於骨肉。伯逝時，值二弟皆歸里，獨余在，經紀其事。及余西歸，道玉泉，復值伯簑期，仲來謂余曰：「弟婦初春夢伯如束裝者，謂大人曰，若黄平倩不至，兒不行。大人泣謂黄太史去此不遠，仲可往請。」以今事驗，若合契，所謂沆交也。余未至之前數夕，季子亦夢伯與余偕來。諦視伯，乃一僧也。伯年廿二時，病，因幾死。習静三年，體始復。入官，益究心玄奥。偶閱張子韶格物語，遂洞徹。謂二弟曰，紫陽非聖門嫡也，其於溓洛，亦猶南宗之有荷澤也，遂著<海蠡編>以發其旨。生平嗜白蘇書，兼慕其人，遂顏其齋曰白蘇。胸中浩浩如萬頃波，而臨事修謹，不失分寸。與人雖隸卒亦飲其和，而屏迹權貴，不假人尺素書。工為文而薄著述，登華途最早而侣空寂，居平愛閑適不事事，一旦居啟沃之任，雖盡瘁不垠，年才四十一而負公輔望，群鄉之士相與翕然而祀之校。先生之為人，不知於郭有道，何如也？伯行業直有傳，又以蔭，諡皆合格。他時當有譜說，姑之其略云。
萬歷壬寅十月朔，春坊庶子掌司經局事社弟黄輝撰。[(是文由公安縣文聯主席李壽和先生提供)]
(三)佚文
◆創建般若庵記
繡林據江浒，山亦聳秀。余去歲訪友黄泥坂，泊舟山下，是夜月色晶明，與兩弟杯酒放歌其下，相與歎曰：「風塵勞薪，俗人腸胃，他年息機此地，即可為道場，何必三山五岳然后可卓錫耶！」兩弟欣然頷之。
蓋予有向平之癖，而所居無魁父丘，每雪辰月夜，常攜酒寻培塿登焉。夫天地間奇峰怪石，號稱尤迹者，不可數。然伐木鑿山，余不能如謝康侯；濟勝之具，遠遜許生。擇其近者而從之，無如繡林矣。
繡林中有庵，左龍蓋，右天馬，黄湖如練，橫亙其前，真可以餐霧怡雲，枕流漱石。近金園落城，紺像備具，實閻浮提一佛土也。其名曰般若云。[<康熙石首縣志>卷之四，上海圖書館藏膠卷209]
◆試策四篇
書一 故君子名之必可言也，言之必可行也，君子於其言無所苟而已矣
[同考試官郎中王批：雄渾古健、善發尼父正名之心。
同考試官編修陸批：藏鋒含穎，而奇峭自見，所謂渊然之光蒼然之色，非耶？
同考試官編修楊批：會文切理，是有關名教，非苟作者。
同考試官侍讀盛批：體莊語麗，氣達思深，時藝不可多得者，宜錄以式。
考試官侍讀學士周批：沈雄古雅，語義之最佳者。
考試官大學士王批：文有骨力，可取。]
君子知名之為重，所以謹稱名也。蓋名正乃可言而行，所繫甚重也。君子之無苟於稱名也，固其所哉！
夫子示子路若曰：人君立臣名之上，毋謂名自我定，而可苟焉為也？蓋言以命此名，行以體此言，其得失理亂之機，胥系焉？故君子者，以名立而僅為餙偽計，無為貴名矣；言出而僅為餙聽計，無為貴言矣。一稱謂也，使顯然訓之中外，而毫無愧詞，必可言焉；一論議也，使昭然措之經綸，而動有成績，必可行焉。夫名不徒名，期乎可言矣；行不自行，基於可言矣。而謂言可苟乎哉？是以君子慎之。言出於身，不可加於民，弗苟言也；言發於口，不可施於事，弗苟言也。思内庭廣眾，其耳目最難掩，而兢兢乎擬之後言，惟恐名與實違，或上乖乎國紀。思天下後世，其聽睹為至公，而惕惕乎慮然後發，惟恐實因名紊，或下拂乎人心。夫君子之無所苟於言也，固如此。言一慎而無不正之名，無不當之行，眾務舉矣。甚哉，君子之晰治本也！子奈何其迂之也？
抑是道也，古帝王祖顓、郊嚳、昭文、穆武，類無敢後名者。大道之行也，夫子蓋有志焉，惜乎衛不果用，而後<春秋>作矣。雖然，鈇钺凜如，所為正君臣夷夏之名者，功固偉也。
書二 事孰為大，事親為大
[同考試官郎中王批：命意精深，詞采典雅可愛。
同考試官編修陸批：遣意入微，鑄詞逼古文之上乘者。
同考試官編修楊批：理既切至，詞復精詣，足稱傑作。
同考試官侍讀盛批：發事親為大意最明悉，而詞復雅健，是善作者。
考試官侍讀學士周批：精深宏暢。
考試官大學士王批：警健不浮。]
有繫於事之大者，而用情當先之矣。蓋人之不能無所事也，情也。乃事之大，在事親焉。盍亦知所先乎？且事之名何繇起也？其起於恩之有所維、分之有所屬乎？而世乃泛泛焉不求其所自生，則亦暗於用情之敘矣。是故凡吾之所當事者，多矣。孰為大，其惟事親乎！
蓋論人生之初，其與父母，原不隔形骸而語立愛之情。其於家庭，尤倍為聯屬。凡激於恩者，當事而親之。鞠子，自有覆載以來，稱罔極焉。此非常恩，則以恩言事者，孰加於親也？凡屬於分者，當事而子之。承親，自有綱常以來，稱首倫焉。此非常分，則以分言事者，又孰加於親也？朝夕承歡，道若甚邇，實天經地義之所在。雖天下亦有委質為事者，而要之未出庭闈，則顧復之愛尤真。故有等天合之倫於人合，則昧矣。左右就養，事若甚易，實至德要道之所存。雖天下亦有克恭為事者，而要之念始孩提，則瞻依之情獨切，故有等尚親之誼於尚齒，則拂矣。信乎人無二本，孝先百行。有親而不能事，見謂失真。事親而猶他人，見謂悖德。皆不明於大之義者也。
然而事親，要矣。所以事親者，尤要焉。古稱舜孝底豫，周孝繼述，蓋皆養志之說也，曾子得之矣。乃其傳<大學>，先身而后家，則誠身又養志之大者。故求曾子之孝，當自三省始。
書三 安汝止，惟幾惟康，其弼直，惟動丕應徯志。以昭受上帝，天其申命用休。帝曰吁！臣哉，鄰哉；鄰哉，臣哉。禹曰：俞
[同考試官郎中王批：明約雅致，得典謨體者，無逾此篇。
同考試官編修陸批：沈渾簡嚴，無一剩語。
同考試官編修楊批：虞庭籲俞之盛，宛然在目，而詞義渾雅得體，宜錄以式。
同考試官侍讀盛批：醇正精瑩，<書>義無逾此矣。
考試官侍讀學士周批：純正古雅。
考試官大學士王批：肇意蒼茫。]
大臣致儆於君，因有契乎聖君之儆臣者焉。蓋聖世君臣交相儆也，禹方期帝慎位，而臣鄰之味能，弗俞哉？且盛哉？虞君臣之際也，臣不謂黼良，有聖主而忘謇諤之規；君不謂端揆，有直臣而忘儆惕之念，其心同也。故禹陳慎位，意曰惟君乃宰化之原，惟弼有正君之責，必也汝止則安乎？幾康則審乎？而其弼也則直乎？
一人之猷念，有安貞而無悔吝，已足以孚上下群臣之規警。有直道而無曲從，益足以聯天人。則民助其信，而徯志之應可，必也；天助其順，而用休之命可，必也。此固系君德哉，而臣與有力矣。帝也感焉而歎曰：「吁！臣哉，其我鄰哉，而弼誠切於倚毗矣。鄰哉，其我臣哉，而直誠深於願望矣。」反復以志感，而求輔之念益殷；詠歎以寄情，而慎位之圖愈切。固密勿之箴銘，而寮采之炯鑒也。禹之聞而俞也，固宜哉！吁，盛矣！雖然，君慎臣直，固在交修乎？乃其主宰，則尤系人主之慎位何如爾？故有明聖之君，不患無規拂之臣。否則主德暗而方，且以諫為諱，容知勵臣之弼直乎哉？此又君天下者所當知。
論一 帝天之命，主於民心
[同考試官郎中王批：天民相通之旨，人人能言之，獨此以閑深雋偉之辭，發激昂剴切之意，而末復歸謂敬德必雅抱忠忱、期擔匡翼者，宜錄以式多士。
同考試官編修陸批：才氣沈雄，學識渊博者士哉。
同考試官編修楊批：朗麗剴切，達天人之際矣。
同考試官侍讀盛批：邃學淵淳，雄文沛發，必卓爾不群士也，可為樗人慶。
考試官侍讀學士周批：沈雄典重，發意親切，刊盡浮靡，獨存古雅，擅場作也。
考試官大學士王批：詞古氣厚，而發题意破的，顯見所養。]
世之治也，則人主先重民矣。夫所為重民者，非為民重也，而為天之所寄命者重也。天，至尊也；命，至不可測也，而否泰隆替之機，則天乃不能自握其命，而寄之於民。人主弗察，則見以為天自天，民自民。民之癢屙噓吸，毫無關於蒼蒼顯赫之命，以至權使威籠，益自重而輕民。民輕而自重，則其究也，天之命亦輕，而俯仰一無足畏者。夫惟明主超然遠覽，審於天人相與之際，而徵天心於民心。賤以徵貴，微以徵顯，則不敢一日不重民。重民所以重天也，天下之治則必由此矣。
張子曰：「帝天之命，主於民心」，此人主重民之說也。夫人主處曲房重楹之中，高拱紫垣黃屋之上，海内莫敢跂尊焉。一喜則恬愉滿幽遐，一怒則焰毒徹蔀屋，海内莫敢望威焉。蓋天下之稱靈爽顯赫者也，而不有最靈爽顯赫者以臨之乎上，則志益慆淫而靡所顧忌，故天得以幀符昭主勤，又得以怪異震主懈；得以崗陵昌熾之運答明禋，又得以震怒更置之罰黜穢德。一日予我，則欲拱揖辭之而弗克；一日威我，則欲避之幽障險岩重襲石室之中而亦弗克。而中主乃或恣行胸臆，怡燕堂而寢厝火，猝有不測，乃始錯諤躑躅，而歸之適來適往之數，莫可誰何。間有一二畏天之主，則又謂是蒼蒼者，寔祲祥我，而圖度之計百出。其悖至於燔圭幣陳牲駵，封雲禪亭，齋受天書，以幸渺漠不可知之天命；又其悖则矯天以從人，以策免賢良為答譴，以誅鋤善類為消沴，以創建營造為更始，天著郵則曰符命降，天亢陽則曰以乾封，噫！亦大惑矣。抑孰知天渾渾爾，漠漠爾，安懸耳目？安测聲聞？而其神氣精意，則自與下土舍生之類，膠附而響随。是以東風至而洒湛液，蠶咡絲而商弦绝，物氣感之，蔑弗應矣。賤臣叩心，而霜飛燕地；庶女告天，而風襲靈臺。一夫感之，蔑弗應矣。又況環瀛海内外，百千萬億不可指數之元元，其喜怒悲愉，百千萬億不可壅阏之情狀。而天之明威視聽，有不因之轉移類應者乎？故精感於下，征變於上，民方忻忻於廋盈廪羨，嬉游歌誦，而天輒告以慶雲德星、保世永祚之徵。民方嗷嗷於宵啼露處，重足燔炙，而天輒告以夭札疹癘、背譎乖疵之徵。民之於天也，若執券、若植表、若鼓宫商，叩靡不聞、謁靡不報者。明主知其然，故不畏積氣積形穹然者之天，而畏能降災降祥之天。
夫能真降災降祥之天，則民是已。民者，勢輕於尚枲，權輕於飛羽。吏臨之則輕，法束之則輕，里井而賦之則輕，什五而借之則輕。夫惟合眾輕而寄之帝天之命，則猶重。何者？天之愛民甚矣。民心所欲就，天亦就之，民心所欲去，天亦去之。此主權所不能制，吏法所不能加，故曰重也。是以人主不重天則已，重天則必先重天所寄命之民心。故九重之夏屋官駕，雕琢陸離，而閭閻有蓬堁不蔽之民，慮非天意，弗敢恣也；九重之田獵驅骋，翽翿星馳，千錘萬燧，長夜擊鮮，而閭閶有黎黑痺瘃之民，慮非天意，弗敢恣也；九重之衛袖姨施，奉尊稱觴，萬舞千謳，飄雪回風，而閭閶有穹孓枵腹之民，慮非天意，弗敢恣也。日閔閔皇皇，下狥窮簷而招好去惡，濡沫卵翼，不敢一念一事自先而後民，自貴而賤民，自勇而弱民，自智而愚民，此豈真謂民之重有加於我哉？重天命也。天為民立君，君為天重民，然後君心與民心合，民心與天心合。其應至於雨暘若寒燠時，山出異丹，水出沈玉，屈軼萐莆產於朝，青麟赤鳳止於郊。蕭雲掩闕，丹露騰軒，日月揚光，五氣運照，荷天之休若是，其顯隆懿爍也。而所繇致，蓋有秋毫不自重民出者哉？
昔者皋陶矢謨，至天聰明，明畏皆自我民出，而以敬飭有土。召公祈天休命，而其大旨，乃在敬德誠民。夫二臣者，豈其不諳造化，不徹三極，而姑為是迂闊無當之論？又豈其暗於卜祝修禳、延祚迎龄之術，而若是斤斤致敬於下土賤微之小民者？此可惕然思矣。
後世詰後，察相欲為國家計長遠，舍敬，復操何道乎？而敬德有要，吾以謂一無欲，足以盡之。借令某處深宫燕間，接近習暬，御一淡然，主以無欲之心，則君志將益清明，君身將益强固。一猷念發，即注存小民；一解澤流，即朝濡而暮暨於小民，於天之心固忻然有當矣。即卜年卜歷逾萬斯年，與天長久無窮極，可也。[<明代登科錄彙編>第二十冊之<萬歷丙戌會試錄>]