阴阳正宗略引

段正元 著

阴阳正宗略引前叙

（清光绪三十三年）?

道生一。一生二。二者一阴一阳也。天地之生成。人物之聚散。德业之盛衰。古今之所以成终成始。皆此阴阳为之也。阴阳之义大矣哉。其酿而为凶与害者。阴阳之偏胜也。至真阴真阳。一太极而已。冒天下之道。有吉利。无凶害。而又因以明利害。定吉凶。此易之所以为书也。然其道变动不居。神而明之。存乎其人。苟非其人。道不虚行。阴阳正宗者。原本於易。汉书云、易本隐以之显。正宗有易之隐。而较易为浅显也。开宗以大学明义。亦易教也。明德自强不息也。亲民厚得载物也。止于至善。思不出其位也。三者括易之全体也。次天地。列乾坤也。次人生。兼三才也。次性命。明易简也。次图说。尚象像也。次时学。徵利用也。次问答。穷拟议也。终十目。犹十翼之旨也。易教也。大学之道也。慨自大道不明。天下多得一察焉以自好。入者主之。出者奴之。守一先王之教。皆自以为其不可以加。实则犹耳目口鼻手足。虽各有所长。相用而究不能相通也。甚者由正入邪。由邪出正。歧中又歧。道术遂为天下裂。故即大本大原所在。撮其体要。庶后之学者。略有以见天地之纯。圣贤之奥。一成不变。而万变不离其宗。譬如至虚至灵之心。人莫见其有所为也。而聪明强健之著於百体。莫不惟令是从。是书其即以人虚灵之心欤宜古宜今。宜中宜外。孟子谓先圣后圣。其揆一也。陆子静谓四海各有圣人出焉。此心同也。此理同也。是矣。?

阴阳正宗略引后序

一日有十二辰。午之光明异於子。一年有十二月。夏之富丽异於冬。变化因时。大业所由独新也。变而有不变者寓其中。子至午。冬至夏。无非此一元自为终始。盛德所由万古常新也。人事原出於天道。天地革以成化。乃守旧者。不知去故之外取新。天地恒久不已。乃骛新者。不知温故之中有新。两相背驰。皆不利於时矣。利於时者莫如易。阴阳不测。咸利於贞。贞者正也。万变不离其宗。斯即阴阳正宗一书所由焉。篇首冠以大学者。所以明变化无方。皆不外此常道也。难之者曰。迄今学问日新。政治日新。世界日新。书理愈出愈新。以戛戛独造为上乘。守常不变。诚属迂阔而莫为。应之曰。著书徒以新人耳目乎。大学自幼烂熟於口。非新也。将欲旧染污俗。咸与维新。则定静以养其源。致虚生明。新机日启。格致以穷其理。博闻强识。新学自赅。由是而诚意正心。存是去非。有治人自有治法。天下之大。可恃者惟此。本原既植。新义自妙於无穷。且善言古者。必有验於今。(验於中国之居今稽古者。无论矣。今所重者西学。验於公法之多符於古者。亦无论矣。西学最要者富强。计学家有曰。大利所见。必其两益。亦庶几大学矩之道。可见古今中外。得其贞者。无异学也。特其言未行於天下。故下即人所共知者言之。今皆羽毛是丰如禽兽乎。犹是手足同具之身也。胡不修。今皆聚散无常如禽兽乎。犹是男女正位之家也。胡不齐。今皆迁徙靡定如禽兽乎。犹是上下相维之国也。胡不治。若徒知开民之智。为身计。为家计。为国计。计在富强。而不知所以平其富强。进於富强。终非长治久安之道。大学则有以探其源。持其后也。独至一切制度。削而不载。非不屑也。因时制宜。书不尽言。言不尽意。惟存其大体。日新又新。必有政事。以新民新命。如一元之浑沦於天地。五行百物。随时并妙敷施。环球万国之新书。有能超出大学之范围哉。是在善学者。默有以会其通耳。?

重刊阴阳正宗略引序

此书为师尊三十年前所著。原版在重庆。印刷无多。春间同仁寄来一册。拟即翻印。并特向师尊请示原委。承诲之曰。我自十九在青城山。明心见性后。了然於大道之生天、生地、生人、生物、之由来。与人在后天。宜如何存心养性。归根复命。返还先天之究竟。默识於衷。未敢轻发。至三十觉可以著书。始将觉悟所得。笔记出来。并将先后天性命颠倒。乾坤坎离。错综变化。凡阴阳二气所含之一切微妙义理。画成图像。详加说明。穷十年之力。积稿至十二卷。定名为阴阳正宗。其时在已经舍弃产业以后。家况窘迫。昼间营生计。寸晷无暇。夜间秉笔。燃桐油灯照明。为惜油计。芯草细捻如线。顾油虽省而目力耗。几为之瞆。耳亦为之减聪。头骨更咀喳作响。身体之劳瘁可知。书稿虽成。无力发刊。遍向亲友告贷。无一人肯应。甚且受其奚落。孟子所谓劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为者。我实皆一一经验过来。邻有七十馀老人周某。固多病。见我书稿奇之。知我有道。求却病之法。当授以初步命功。伊行之数日。其病若失。益信大道之神妙。自言愿捐钱二百串。刊版印书。我以其言为实。雇就匠人。将开工雕刻。而周某因其子阻挠。中途翻悔。所许之钱无着。而事已至此。实欲罢不能。无可奈何。只摘书中纲要刊印。成为一卷改名阴阳正宗略引。较之全稿。尚不及十分之一。书既成。适当腊底年尽。欠工钱三串。不能结束。遂将书亲送某至戚一阅。意欲向其告借。如数以竣其事。伊阅书。初满口称赞。及告以来意。遂支吾其词曰。为善固所素愿。不过目下产业未置全。后人未安妥。俟诸事完毕后。定当尽力相助。等等废话。说了很多。终竟一毛不拔。尔时制钱三串。以现在北京银元合之。约值五角三分。如此少数。乃张罗十馀日。不能到手。后不得已。当卖衣物。偿还工资了事。此事至今思之。犹有馀慨。前年闻周某、及某戚家。已凋零不堪言状。足见吝财者。仍不保其财。此固由伊等福命浅薄。不能结道缘而沾道光。亦因我尔时躬行未逮。尚不足以传世。故上天假手於人以阻扼之。今虽底稿已轶。将来世界大同。成功以后。当仍将未刻之重要图像。补画完成。以为天下万世法。偶尔感触往事。特述其经过。使汝等知行道办道之艰难。并知道之贵重。非有大福命者。即欲一结道缘。亦不易也。愚等不能文。谨录师训以为序。师尊降世纪元七十二年即民国二十三年岁次甲戌仲秋上浣?

大 学 叙 言

大学一书乃万教之纲领。天所以广大道之传也。首明大道全体。次明人道之功。至能得而天道已尽。所谓先天大道。与后天大道。贯而一之也。物有四句。申结上文。此古书也。下则孔子之助词。孔子幼师项橐。从事小学。常梦周公。潜志大学。壮欲究周公制作之原。问礼老聃。得闻大学至善之道。(后人编大学入礼记中。良有以也。)朝闻夕死之叹。此其时乎。后游历列邦。道不行而辙还东鲁。删订纂修。而约以大学。自是古今之变化。有经书一以贯之。经书之博大。有大学一以贯之。大学之次第。明明德一以贯之。颜子问仁。告以克己复礼。礼即适周所问。曰天下归仁。即明明德於天下之旨。颜子既卒。恸一贯之道不传。惟曾子其庶几也。呼之曰。参乎、吾道一以贯之。曾子释之曰。夫子之道。忠恕而已矣。厥后作传。始以毋欺。忠也。终以笨 矩。恕也。明明德之小乘也。家国天下。一以贯之也。传至子思。乃作中庸。天命之谓性。为大学探其原也。率性之谓道。明明德真谛也。修道之谓教。亲民真谛也。书末终以无声无臭者。为至善穷其妙也。又曰。中者、天下之大本。即忠之进也。和者天下之达道。即恕之化也。明明德也。故曰中和为儒门上乘法。即明明德之大用。天地万物。一以贯之也。曾子仁者。仁者见之谓之仁。大传故多大学之实行。子思智者。智者见之谓之智。中庸故多大学之精义。合两书而大道已全。察以精心。行以果力。尽人合天之奥在是焉。呜呼。自有天地即有人。有人即有大学。而由皇古以迄今日。明明德於天下者。几何人哉。非大学之厄穷。乃斯人之不幸也。夫大道之行。关乎天下人之福命。天下人不明不行。而一二人明之行之。是自造其福也。导千万人明行之。造千万人之福。而实积千万人之福於一己也。寻真乐者。其自得之。?

大学解

治世需才。乱世尤需才。才也者、所以拨乱世而反之治也。然才必由德出。始足以治世。否则适足以乱世。盖才者、末也。德者、本也。德赋於天。而裁成在学。理也、性也、命也、皆德也。穷理尽性至命。皆学也。?大学一书。明明德一节。穷理尽性。先天之学也。(后天中之先天)知止一节。炼凡身。了凡命。后天之学也。(先天中之后天)后天炼净。从穷理尽性以至於命。本末交修。还我本来真面目。性命合而为一。(性中有命命中有性)完全先天中之先天。大学能事毕矣。世有炼精化气。炼气化神。专致力於后天者。寂寞空山。并不理人世间事。不知有所谓先者。而取坎填离。遂不知其为后。纵使灵异神通。功效卓著。而先天之道有未全。终无由尽人合天。以立於不生不灭之地。其反乎此者。当初未经明师之传。兼为盲师所惑。学之毫无着落。遂回头抵牾。一切明心养气之学。目为异端。讲日用伦常学问。概从切实入手。躬行心得之下。即以为包括无遗。似得孔门之心法矣。然抛去静养一层。不知有所谓后者。何足与言先。况仁义礼智。虽出於心。而性与天道之贯通。原来别有其地。先儒只凭空说理。并不向身中讨出生活。无惑乎天人不能一气也。此非独修性不修命者有然。即性命双修者。视听言动。俱能不苟。而授以微言。或以行功善为外功。以传妙窍为内功。内外不能一贯。虽发前人所未发。终非最上一乘也。?唯知所先后者。为学既有次第。复得口传心授。何为收心、放心、诚心。何为凝神、安神、虚神。何为抱一、守中、合一。知此九诀。则近道矣。学道者、必求其备。讲道者、必尽其藏。断不可以大道之完全。略於此而详於彼。致使希贤希圣者。难以希天。况既露出端倪。苟不罄其蕴底。异日承学之子。妄加猜想。非阻人上进。即陷人入於异端。其流弊有不可胜言者。揆诸同登道岸之心。岂忍出此。虽然。苟不至德。则至道不凝。盖炼虚合道之功。其圆满当俟诸异日。孔子故於知止一节大旨。存而不论其详。伊古以来。中人以上之资格无几。旷观天下。几尽中人以下之人。灭天理。穷人欲。日亏厥德。大学遂不得其门而入。故单即明明德一节。条分贯串。不厌其烦。结以此谓知本。此谓知之至也。可见儒门之学。重平常。不重神奇。究其实。至平至常。即至神至奇已胚胎於此。而圣人不尚神奇者。内而圣。外而王。先天之学。由据乱以反於升平。由升平以底於太平。不越是书矣。岂非平常之中。有不平常者在乎。乃自尧舜禹汤文武周公而后。是书已历数千馀年。历世少有大同者何耶。因其中有秘密之传授焉。深知内圣之学者无几。故致外王之道者无多。况圣而不可知之之谓神。得其道者。更觉绝无而仅有。孔子之时。大道尚未宏开。是书虽著。不过浑言其理。不得多传其人。故子贡曰。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。至复命之学。亦不得闻。子思孟子之时亦然。迄於今五洲交通。万教各出新奇。机缄将於此尽泄。诚天欲广大道之传也。而万国之教。其有裨於人心世道。高出寻常诸子者。终不能超出儒释道之三教。释教空诸一切。道教超诸一切。而其旨又不出大学知止一节。(释道两家。为儒家所?。其实儒家舍释道之理。大道难全。故大学有知止一节。乃明明德一节。详之又详。至知止一节。存而不论者。此盖不?而?。似?非?。孔子所以为万世之师。)至儒教踏实一切。大学明明德一节。已足发其大凡。其实释道未尝不从事於明明德。不过略言明明德。详言定静安。儒家到复命归根。终必从事於定静安。不过略言定静安。详言明明德。分而为三。合而为一。由是观之。大学之道。先天与后天之学俱全。真万教之纲领。而为吾儒完全性命之书也。家置一编。手执一册。无人不口诵心维。而究不能推行天下者。非大学之不幸。斯世有所不幸也。讲富强者。以为人事足以胜天。(人事足以胜天者。必先知天道之人也。知天道然后敢言人事。)事杂言庞。大道晦隐。否塞极矣。岂知天地间之事。无道至於晦塞。不卜而知其必灭。其合乎道者。愈晦则愈明。愈塞则愈通。况大学之道乎。明通公溥。恰在斯时。愿即平昔所闻一二者。与朋友同堂讲习。藉众人之长。以补一人之短。学无常师。择善而行。俾人人共酝酿於大道之中。全才由兹出矣。或立德。或立功。或立言。世界由此大同。即大道於是乎益明。大莫载而小莫破。前无始而后无终。有不能状其所以然者。曰无极。无声无臭。而天地人物之理。无一不备。曰太极。一元运行。阴阳不测。变化各正。保合太和。圆满无亏。适以还其太极之体。(无极者。太极之体。太极者。无极之用。)大学之道。弥六合。亘古今。无处不宜。无时不趣。无为而无不为者。即无极而太极也。在明明德。道不远人。其未发也。气浑於虚。心则无思无虑。发则气与天地相通。觉吾身非小。从心所欲。无些微私欲杂之。静而无静。动而无动者。即一元运行。阴阳不测也。在亲民。民同此心。心同此理。民不能全其天理。即己之心有未全。裁成辅相。咸与维新者。即变化各正。保合太和也。在止於至善。盛德至善。有一无二。加一毫不得。损一毫不能。心与气浑合其中。亦无一毫加损者。即圆满无亏。适以还其太极之体也。此即现成以示人性命之在先天然也。(心者、性之质也。气者、命之充也。心气原不可分。由性命原非二物。但修命虽根于心。而气为重。修性不外乎气。而心为重。故就其所重者分之。要之一而二。二而一也。)凡人落在后天。欲返先天。有勉强之功焉。择师访友以明道。博学深思。以明其道之善。然后知性与命。实相感相应。心始不为外物所摇。知止而后有定。先立乎其大者。非礼虽纷纭续至。而心不敢驰於外。气则必归於根。寂然不动。百感咸忘。定而后能静。存其心。养其气。日积月累。心自不为嗜欲所栖。元气流行。无挂无碍。天之空也。地之阔也。有无入而不自得也。静而后能安。理益融洽。心益分明。事虽有是有非。且有非中之是。是中之非。而竭其心思。自会万殊归一本。安而后能虑。知之既真。处之必求其当。事之在一身者。无不中其心以自尽。事之在天下者。无不如其心以相偿。心纯乎理。理宰乎气。直养无害。则塞於天地之间。虑而后能得。得则由后天之性命。复还先天之性命。然性命混成则为物。物有本末。本为先天。末为后天。事有终始。洗涤凡心。调和元气。后天之人事既终。先天之真性真命。即於是始。知所先后。知性命所以合。在先天无有不善。知性命所以分。在后天方有不善。既知善皆我固有之。非由后起。而用功不迷所向。则近道矣。孔子恐人不得其门而入。条分之。贯串之。切实发挥曰。古之欲明明德於天下者。先治其国。大同不外乎小也。欲治其国者。先齐其家。致远不外乎迩也。欲齐其家者。先修其身。求人不外乎己也。欲修其身者。先正其心。制外不外乎中也。欲正其心者。先诚其意。养和不外乎严也。欲诚其意者。先致其知。化气不外乎神也。神也者、妙万物而为言者也。致知在格物。神之格思。不至虚悬无薄也。功之进者效自进。物理物欲。辨之既明。欲无所藏则虚。理无所蔽则灵。物格而后知至。理之所以范围乎我者。至乐而非苦人之具。则除欲直若除寇。惟恐害之抵隙而来。知至而后意诚。善念既真。恶念愈化而愈净。憧憧断绝。天性之本然自复也。意诚而后心正。天君泰然。流露於百体间者。皆元气之所为。血气惟相与从令。 心正而后身修。视听言动。无党无偏。同此五官百骸者。观感自有同情也。身修而后家齐。本此孝弟慈而推广之。老有所终。壮有所用。幼有所长。家齐而后国治。人不同姓。即不同气。既联一气於百姓。万姓自弥纶於一气之中。国治而后天下平。夫天下者。天下人之天下。无一人可辞其责也。平者上下四旁。各不相争之谓也。盖争出於人与人相接。则齐家治国平天下要焉。实出於情与情相攻。则格物致知。诚意正心要焉。而运动其间者惟身。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。则无为而治矣。其本乱。物不格。知不致。意不诚。心不正。身自不修。乃内则恃采炼之末以超凡。外则恃政事之末以移俗。皮之不存。毛将安附。而末治者否矣。所谓治者。至治馨香。感於神明。斯为务本之治。第本之全体大用。层累不穷。至厚也。其所厚者薄。道有明有未明。德有至有未至。竟欲身入圣神。天下熙 。而其所薄者厚。未之有也。大学之道。上不言神奇。下不言技艺。独兢兢於德。几若迂阔而莫为。然而德者本也。此谓知本。试思天地之本在一元。形形色色。化育无穷。知本则正德利用厚生。与乾之至健同。德行恒易。以知险也。与坤之至顺同。德行恒简。以知阻也。此谓知之至也。先天而天弗违。后天而奉天时。一大道之莫载莫破也。一大道之无始无终也。至矣尽矣。蔑以加矣。(此从古本。篇末有此谓知本。此谓知之至。)

大学谈?

大学之道者。两乘其说也。大道者、先后天之道也。大学者、大道之学也。大学之道者。先后天合一之说也。有大学之道者。成德之君子也。躬行大学之道者。大学之君子也。大德者、大道之凝也。大德之君子者。必明其德於天下也。明明德者。智谋踊跃也。智谋踊跃者。天人合一也。天人合一者。必明明德於天下也。故明明德於天下之德者。大德也。大德者。智仁勇之谓也。德而曰明者。德行也。德之行在智。故曰明德也。明明德者。智谋踊跃以行之也。智谋踊跃以行之者。未有不明明德於天下也。明明德於天下者。明其伦於上也。伦而曰明者。洪范九畴之伦也。能明洪范九畴之伦於天下者。小民自亲於下也。故曰在明明德。在亲民。明明德於上者。上之所以亲民也。明明德於天下者。民自相亲也。故曰能明明德於天下者。亲民在其中也。能明明德於天下者。必知止至善也。止至善者。先后天之大道合一也。先后天之大道合一。吾道一以贯之也。故曰大学之道。在明明德。在亲民。在止於至善。大道之学在知止。知止而后能定者。止於至善也。定而后能静者。止於至善也。静而后能安者。止於至善也。安而后能虑者。止於至善也。虑而后能得者。止於至善也。物有本末者。在止於至善。而后能明明德於天下也。事有终始者。能明明德於天下。而后能止於至善也。止於至善者。极乐也。乐之始在诚。故止於至善者。又诚也。诚则明。明明德於天下者。诚明也。明则诚。自诚明、谓之性。故知止而后能得也。得者德也。虑得者。明德也。虑而后能得者。明明德也。明明德者。明明得大学之道也。明则能知。知则能止。止则能诚。自明诚、谓之教。教者先天之大道也。故曰先天之大道。在明明德。在亲民。在止於至善。后天之大道。在知止。知止则性与天道矣。止而终於得者。天命之谓性也。诗曰、维天之命。於穆不已。故大学之道。始於明也。明者、上等君子之道也。生而知之也。诚者、下等君子之道也。学而知之也。故曰大道之学在知止。止而不善者。非大道之学也。善而不至者。非大学之道也。故孔子引诗曰。缗蛮黄鸟。止於邱隅。言於止知其所止。可以人而不如鸟乎。人而知其所止者。知所先后也。知所先后者。知先天之大道。与后天之大道也。知先后天之大道者。则可与言大学也。故曰知所先后。则近道矣。能实行大学之道者。头头是道也。故曰明明德者。学而时习之也。学而时习。能明明德也。能明明德者。不亦说乎。亲民而民亲之。民亲则近者悦。远者来。有朋自远方来。不亦乐乎。知止於至善者。先后天一以贯之也。能贯先后天之大道者。则大道在我。我即大道。人不知而不愠也。不亦君子乎。故君子不怨天。不尤人。孔子悲天而悯人。大德修己以安人。?

天 地 叙 言

昭明莫如日月。人所共见者也。震惊莫过雷霆。人所共闻者也。有生而盲者。喻以扪烛叩盘。不能释疑以实其见。有生而聋者。状以破山丧七。不能启悟以实其闻。凡人之蔽於见闻也类如是。况天之大。地之广。实有非见闻所能及者。然欲知道之非虚。不核诸散殊则无据。欲知人之非小。不究其原本则无因。兹即共见共闻。与限於见闻。而理有不爽者。浑言之。略记之。以俟志在大学者。致曲有诚。诚则明。明则前知如神。上天下地。不行而至。天地自了如指掌。然后叹大哉道也。天地原非大矣。?

天 地 论 略?

六合寥廓。人力所不能通。厥初浑沦无物。自道生一气。气产阴阳。阳精为天。在天成象者。二十八宿。四维中宫。天之体全。五星於以效其用。阴精为地。在地成形者。东西南北。四方中土。地之位定。五行於以贡其能。天阳地阴。相为对待。一气之流行於上下者。阳中有阴。阴中有阳。阴阳之散气。为风、为雨、为露、为云、为雷、为电、为雪、为霜。至结为精秀者。在天星辰。在地河狱。而著明莫大乎日月。聚众阴众阳之精。为天地之大阴大阳。日往则月来。月往则日来。天地之功用。皆不能外此以斡旋。虽日之位南。月之位北。然要互根於北极之下也。北极当天之中。日自北极至南极为冬。於天时水旺。月阴主之。於地位火旺。日阳主之。火归火位。其时阳潜地中。阴弥地外。加之日光斜射。气散而缓。故地中热而天气寒。昼则斜行天末。末小度短。故昼恒短。至夜入地。地虽近於天之下。而道纡徐。日由南极左至北极下。旋转南极右。度长故夜恒长。自南极去北极为夏。於天时火旺。日阳主之。於地位水旺。月阴主之。水归水位。其时阴缩地中。阳浮地外。加之日光正射。气聚而急。故地中寒而天气热。昼则正行天顶。顶大度长。故昼恒长。至夜入地。地虽包在天之中。而质重坠。日由北极右至北极下。径上北极左。度短故夜恒短。昼夜则以东西为度。日月俱一日一小周天。(一日月不及日几度)长短则以南北为度。南北两端。相隔一百八十二度有奇。日一去一来。三百六十五度。即三百六十五日。为一大周天。月二十九日。与日相背。同会一宫为晦。十五六日。与日相对。上下一线为望。一月去来。即一大周天。日居月诸。照临下土。此天地浩然之气也。且夫天地之气有五。近地曰平旦。虚无之馀气多杂而少纯。上曰明光。虚无之刚气。多纯而少杂。上曰中和。虚无之柔气纯矣。上曰清轻。虚无之元气。纯乎其纯。最上曰虚无。浑然太极。太极之初无动静。惟气机动而阳生。天阳故动。动极复静。以阳根於阴也。观宗动一天。止而有定。北辰得居其所。有静以驭动。天之动自不穷。气机静而阴生。地阴故静。静极复动。以阴根於阳也。观发生百物。终则有始。地中复见天心。有动以泄静。地之静自不灭。其下则大气健举。八面则气势内趋。且以重浊下镇。地遂以一定不移。中分九洲。有三百六十五岛。洲各有水相环。人物不能相通。即一洲之内。亦不相通。直至地气开。而洲内始通。再开而洲外始通。馀则水德灵长。其形游乎地极之中。其气周乎天极之上。天动也。太乙之精则静。地静也。天一所生之水则动。动静有相需之妙。仰观俯察。足徵大道之神奇。而道大莫载。天地之外。别有天地。其数不可枚举。其理不错毫分。积十二万九千六百年。盈而虚。虚而消。消而息。息而盈。天地固有尽时。天地却无已时。有尽者后天也。无已者先天也。天地虽起於先天。然自有天地。即为后天。气有清浊醇驳。人有智愚贤否。世有治乱兴衰。即大势观之。俨若疾威之天。任有罪之肆其猖狂。有置之弗虑弗图者。而善人且局且?。几乎无所容於天地之中。纷纭胶葛。莫不以天地为不仁。不知此非有定之天也。有定之天。先天也。先天寓於后天之中。高高在上。降衷下民。罪人祸之。善者福之。不争而善胜。坦然而善谋。天网恢恢。疏而不漏。故后天终受制於先天焉。要之先天此天。后天此天。并无有二天也。知此者其惟乐天乎。(此从六经天地并举之义。所重在理。约言大概。为性命起点。)

人 生 叙 言?

人之欲与生俱来。违理从欲。欲偿遂觉乐不可支。无何老矣。视壮生为苦。无何病矣。视壮生加苦。无何死矣。视壮生尤苦。空手归来兮。惟孽障相随。受苦地狱。堕入畜生。幸复为人。百折千磨。苦无由脱。有存理而未至寡欲者。虽不若是之甚。而欲根怒发。终亦难免其遭。念及此情。遂有厌弃人间。冥心合道者。讵知有道即有天。有天即有人。人惟尽人道合天道。斯为大道。兹故即生而最贵者指示之。亦不外生而有欲者开导之。中人以下。庶知人各有道。中人以上。庶知道不远人。则大学之道。人人皆可为之矣。?

人 生 论 略

凡物感天地之散气而生。煦妪繁昌。虽足见好生之心。要非天心所属。故为天地之心者惟人。开辟以还。始生万物。由混沌而渐清纯。秉乾胜者成男。秉坤胜者成女。积气成形。形交气感。或降生於天。或下生於地。或生於万物之精。溯厥肇生。皆受天地之中。而所秉与所造。不无差异。人之气有与默相契者。遂从呼吸之元而种其根。此时冲漠难名。宛然无极。迨媾精而根始萌芽。两神相搏。血气既济。太极全而阳生阴长。有妙合以成精。阳精之清。升而脑力生。上浮者为天。阴精之浊。降而肾水成。下凝者为地。两仪既立。青龙、白虎。朱雀、玄武。森然并峙。而岁星和气。太白严气。荧惑光气。辰星浩气。合镇星真气以相纬。五脏之元灵钟。甲木、庚金、丙火、壬水、戊土合。五脏之形体备。由清化浊。六腑以生。暗长潜滋。水火合其德。金木成其功。浑然粹然。止於至善。逮胎元足而出离母腹。元精元神之聚於脐者。遂分寄於上下。而凡精凡神因得而淆之。然人之本於天地者。固未尝不在。头象天圆。天积阳也。故头为诸阳所会。足象地方。地积阴也。故足为至阴所起。阴阳变合。阳气化精。天气下降。阴精化气。地气上腾。此人身中之小天地也。其通於身外之大天地者。鼻气通天。口气通地。脏腑之应于内。互通东青、南赤、中黄、西白、北黑、各气也。气者形之充。地之形分九洲。人则四肢以应四大洲。两耳、两乳、一鼻、突起。以应五小洲。三百六十五节。应天之三百六十五度。三百六十五络。应地之三百六十五岛。天干十日。手十指应焉。地支十二时。足十指并两垂应焉。星辰之经纬。水道之纵横。上下前后左右之脉应焉。其他曲若纹理。细若毫毛。无一不与天地相肖。至风雷山泽。天地之用。而大用尤在日月。日生於东。木生火也。月生於西。金生水也。木生金成。人身之用。而大用尤在水火。水为太阴。本诸月也。火为太阳。本诸日也。故天地之日月即水火。人身之水火即日月。显诸用。目之视远惟明。藏诸用。耳之听德惟聪。鼻则呼吸天地之阴阳。口则宣传天地之化育。指措天地之事则有手。往来天地之间则有足。小而言之。貌欲其丰也。培其土。质欲其坚也。培其金。体欲其秀也。培其木。颜色欲其光明润泽也。培其水火。推而广之。始则五行相生。培其生长之原。气自与天地育物相感召。则无求自得。而为天下之富人。(所谓富者。非只财货已也。凡有偿於己者皆是。)继则五行相制。培其制化之本。气自与大地成物相感通。则群降以从。而为天下之贵人。(所谓贵者。非只名位已也。凡见服於人者皆是。)终则生太过。而制以培之。制太过。而生以培之。气自与天地之穷变通久。相与调剂得中而不敝。而为天下寿考之福人。(所谓福者。非只享年已也。凡身康强。心安乐皆是。)更精而进之。前所谓培者。元气也。(即下节性命是也。)元气培、则元精自凝。元精凝、则元神自完。将见火之神属心而主明。水资其神。而肾之巧出。金资其神。而肺之治出。土资其神。而脾之谋出。木资其神。而肝之断出。兼巧治谋断。而主之以明。天下有何理不可穷。有何事不就范。因心作则。而为立言、立行、立德之功人。有功自有名。下学则名为士人。中进则名为贤人。上达则名为圣人。圣而不可知。则名为神人。神还虚。虚合道。则名为天人。提天挈地。无有终时。人生之究竟如斯。道岂远乎哉。求在我者也。术岂多乎哉。不外五行也。五行一阴阳也。阴阳一太极也。太极者。善而已矣。?

性 命 叙 言?

天地人三才。其散为万殊者。实归於一本。一本者何。性也。即命也。天地人无二理也。儒家言性详矣。多於性之外言命。释道家言神气详矣。而得真诠者。其实无非性命。第多在命中言性。加之关窍火候。多方譬喻。不敢明言。读丹经者。影响猜摹。三千六百旁门。从兹纷起。与其不敢言而譬喻之。何若不言之为愈。惟即性命交关处。深切著明。至修命之功。虽未显然抉出。执是篇而玩索有得。亦可知命不离性。无人不能从事於斯。得之浅者。人间之福命可膺。得之深者。自不难上通天命。道德由此积。经济由此宏。下至一技一艺之微。莫不由此发散。天地人所以万古长存者。即在此也。大学之道无他。亦求其放心於此而已矣。

性 命 论 略

天地万物原於道。道也者。无时无处无事不在。且无不各适其宜。而从无可名而强名之也。寂兮寥兮。独立而不改。则为性。周行而不殆。则为命。性即命之根柢。命即性之英华。性主乎知。无心於知。而无不知。乾以易知也。命主乎能。无心於能。而无不能。坤以简能也。阴阳和合。至善无恶。且并无善之可言。真性真命之源也。元气布散而形象斯昭。故阴阳每多狃於一偏。屈伸消长之间。相对者、或转而相妨。相辅者、或因而相攻。故命之分布於人间。本不能齐。而性亦觉随之而有参差。先天既已流为后天。则坎离之面目。遂非乾坤之旧。气质之戾。每挟持乎义理之真。而浸而为主。故有知则竭之於机变之巧。有能则逞之於势利之场。几不知性命为何物。讵知此用不得当之知能。当亦为性命之发皇哉。苟无性曷有知。苟无命曷有能。抑即有性有命。其良知良能。丧失净尽。则如木之无本。水之无源。终亦无知无能也。故性不以义理言。而专以气质言。则见其恶。不见其善也。即并义理与气质言之。虽见为善。亦见为恶也。必择义理与气质言之。斯为至善无恶。且亦并无所谓善。而后乃得性之本体也。有本体之性。即有本体之命。固经无量劫。不生不灭者也。至善恶混杂。则命非先天之真。吉凶祸福以起。忧乐悲欢随之。苟安於命。而不思自强。则膺终身之忧患。苟违所命。而行险侥幸。则自纳诸罟获陷阱之中。是皆不能修性以立命者也。夫人之始生也。得其真命之谓性。性中之命。义理之命也。得其馀命之谓命。命中之性。气质之性也。人当七窍未开。性居上而统命。命居下而从性。氤氲布 。独酿太和。迨根蒂熟。而首倒足颠。性在下而气仍主升。交於坤命。命在上而气仍主降。交於乾性。由先天而落於后天。乾变为离。坤变为坎。性命之义理既微。受制於气质之性命而为宾。性命之气质既粗。挟持乎义理之性命而为主。纷纷聚讼者。有以性为不善。不知其为凡气也。有以性可为善为不善。不知元气之不离於凡气也。有以性为无善无不善。不知元气之不离於凡气也。惟以性为有善无不善者。是知元气不离於凡气。亦不杂於凡气也。其主宰则谓之性。其流行则谓之命。命有吉无凶。而有吉凶者。实由性有盈歉。遂致失其正命也。乃或见命有宜吉而反凶。命有宜凶而反吉者。遂视性与命为两途。岂知天下事有不平。不过偶然后起之数。数命失其常经。义命自神其变化。义命者真性也。特患人不能修性以立命耳。争利於市。争名於朝。煎其心而劳其体。渥然丹者为槁木。黟然黑者为星星。是图福命。而不能惜命。克勤克俭。利器皿以周其用 。备衣食以保其身。身内之灾。疗以药石。身外之患。卫以甲兵。是惜生命。而不能延命。慎起居。节情欲。和醴泉。蒸灵草。吐弃凡躯之秽。吸纳天地之精。甚有日用伦常。万物因累身而废。无为自得。空寂守心。是延凡命而不能知元命。遇明师之指授。得妙窍之真传。惟静以凝其神。调其气。炼其精。动则不克全其道德者。内有障气以阻之。外有逆境以累之。功不得进。善不能为。如在宝山空手而归。是知元命。而不能复命。复命者。复天命。天命之谓性。统性之谓心。本是非之心。以居敬穷理。性之智也。本恭敬之心 。以动容周旋。性之礼也。本化裁之心。以因宜制事。性之义也。本恻隐之心。以爱人如己。性之仁也。一皆以诚实之心贯之。性之所以成终成始也。端虽有五。不外一中。有心中之中。始可求人身天地之中。天之中为乾金。金在后天属肺。统诸气。在先天则寓於头上。无声无臭。为性我之性。地之中为坤土。土在后天属脾。统诸形。在先天则寓於腹中。不内不外。为命我之命。人既尽心中之性。以养其腹中之命。火生土也。养腹中之命。以完其头上之性。土生金也。性命双修。斯金丹大返。而一切福命生命延命。其得之如操左券者。犹性分之末事也。且直与天命。同其悠久焉。所谓维天之命。於穆不已。吾性之纯。亦自不已。此从与知与能处言之。至性命元机。未可轻泄。然知其原委。能从此处做到。则不可得而闻者。自无不闻矣。天地之间。阴阳五行万物。其生生不已者。皆元气之所弥纶也。而究其实。毫无迹象之可寻。不可得而图也。天圆而包乎地。故画一圈以仿佛之而已。?

太极图 图说?

太极为天地所胎。天地既分。太极即在天地之间。天地又为太极之体。生生化化。莫可端倪。太极一无极也。然无极在天地之间。复在天地之外。非若太极。只在天地之间。天地之间形有涯而气无涯。太极者。元气也。天地之外。气有涯而理无涯。无极者。至理也。由无生有。理生气也。道生一也。无极而太极也。孔子只言易有太极。盖浑理与气言之。俾学易者。得以尽性至命。无极者。中欲言而不可得。无从着力也。独言太极。已尽矣至矣。??

天地性命分寄图 图说?

性命原不可强分。但混沌凿而上下各有所归。阴阳之乘其机而出入者。升沉聚散。遂不能相保以太和。恶氛所由酿。物异所由生。人心所由危。世道所由乱。纷纭错杂。生而复灭。灭而复生。盖天地既定。真性真命。有时亦退藏於密。故气数之不平者。得以肆其所为。小则吝。大则凶。亦势之无可如何者矣。?????

天地性命浑合图 图说

宇宙间蕃变纷如。而卒归於治。有性命之理以宰之。性命分而事变以起。性命合而万变不离其宗。浑浑沦沦。任客气交战於中。而不能横绝其根极者。以客气原根於元气。元气之往来。仍无一毫加损也。无而实有。虚而实盈。天得之而长。地得之而久。人物得之而康阜。一以贯於天地之中。觉天地有时而尽。惟此先天地而自生。后天地而不老。?

天地先天性命图 图说

有以文王八卦为后天。伏羲八卦为先天。其实皆后天也。天地既剖。先天主宰於对待流行之后天。非先天之先天也。伏羲八卦。虽无文字。然复而?。而剥。吉凶已兆其机。至乾坤纯阴纯阳。其中亦不能尽善。先天者。独立无对。至善无恶。性在无无之始。命为绵绵之母。命中有性。即先天之命。先天未始命之命。即先天之性。???????

人身性命颠倒图 图说

天地定位。乾性坤命以分。性命虽分。而高卑各自完其量。天地所以万古长存也。人则受天地之中以生。下陷於命。则性有不全。上淆於命。则性有所扰。人欲生而七情不得其正。内者既不可缪而捉。外者更不可繁而捉。内 而天理灭。害人害己。大乱斯兴。始焉命累乎性。继焉性去命而复於太虚。世世生生。遂辗转不离於苦趣矣。

人身先天性命图 图说

运实于虚。而虚者实。已由后天返至先天矣。然尚未满乎无为之性。第养命中之性。极其变化。性有不尽。尽性而未至于命。形骸犹有累也。盖无为之性。心之生理也。尽性以至于命。心之生理。浑乎心之生气。远虚合道。包天地而无内外。贯古今而无盈虚。无为也。而无不为。身中之命即性。然后性我之性者。由下窍反于上窍。由上窍浑於无窍。则太极其用。无极其体。

人身性命变乱图 人身性命变乱说

无声无臭。无形无象。性也。亦道也。道自虚无生一气。命所由以名焉。然复由气以生心。则心为气所役。而性之理以微。又从一气产阴阳。一阴一阳。相为对待。人相与拘於数命之中。性命自不能合一而神。不以性为心之主人翁。则命失其真种子。故心有所知。即有所不知。或知其所不当知。身有所能。即有所不能。或能其所不当能。凡视听言动。变乱无常。有不识何所谓性。何所谓命。醉生梦死。是谓大惑。大惑者、终身不解。

人身性命来复图 图说

性命之在天地也。分而仍合。人则气拘物蔽。当穷理以尽其性。性统乎命。即修命无非完其尽性之功。苟独静存以养气。性不全而命有不立。则洗心要焉。然洗心而不退藏于密。亦不能还其性体。性体者、元气所会。私欲不侵。故又必先去其心中之欲。欲去则心明而性见。然后安神祖窍。斯性命来合。坎离自复为乾坤。大而化之之谓圣也。?

性者、神之始。而心内思虑之神不与焉。命者、精所凝。而肾间交感之精不与焉。此两者。同出异名。异其名。由异其地。必使思虑之神不起。交感之精不漏。斯能会合於黄庭之地。以生浩然之气。自由异以返同。??

人身性命来复图 人身性命来复说

真理原无二也。以其包括一无所遗。谓之性。无一物不资以始。不资以生。谓之命。是性命分体用。不分二物也。但人自成形而后。性命遂各居其位。而真理则一以贯之。故必洗心退藏於密。以性立命。以命了性。斯性命来复。由有诸己而充实。由充实而光辉。由光辉而至於大而化之之谓圣。由圣至於不可知之之谓神。性者、神之始。而心内思虑之神不与焉。命者、精所凝。而肾间交感之情不与焉。此两者。同出异名。异其名。由异其地。必使思虑之神不起。交感之精不漏。斯能会合于黄庭之。以生浩然之气。自由异以返同。?

尽人合天图 尽人合天说

邵康节曰。圣人与太虚同体。与天地同用。其所以然者。人与天地皆自太虚中来。其实皆一道也。原人之始初。虚化之为神。神化之为气。气化之为形。成形则多悖道。今则实践其形。形复返之为气。气复返之为神。神复返之为虚。还虚则自合道矣。包天地而无内外。贯古今而无盈虚。无为也而无不为。有为也而有不为。则太极其用。无极其体。

性命之师

道生天地人三才。人为贵。贵在性命。天地极大。块然一物。人身虽小。万物之灵。超乎人之上者。厥为孔圣。博古通今。删诗定礼。学综群圣。道冠百王。先圣无孔子。不知为圣。后圣非孔子。无以为宗。故孔子为时中之圣。万世之师。超乎天地外。行乎天地中。从心所欲不逾矩。孟子云、自生民以来。未有盛於孔子也。夫孔圣不矜奇。不好异。即愚夫愚妇。能知能行。无如今人。只知夫子之文章。未闻夫子之性道。性道者何。尽其心。知其性。知其性。则知天矣。存其心。养其性。所以事天也。人能通天地人为一气。一动一静。觉我即天地。天地即我。我何敢与天地较。惟道可以包天地。盖大道乃性命之原。性即无极。命即太极也。凡人之生。由无极而成太极。无极动。太极生。阴阳相合。无极居上。太极居中。无极临於中。太极生於上。二极相互。内外合一。道乃以成。我孔子荷十六字之心传。前承千古。后启万年。所以称为出类拔萃之至圣。愈久而愈明。?

时学叙言

材以学成。而学不能育其材。且因以壤其材者亦夥。有善於此。惟空谈制艺。与墨守陈迹。将道之绰绰有馀裕者。其媚人等於俳优。其拘人同於桎梏。之四者、旧学积习也。而矫其失者。今又过之。(其中发古人所未发。如经学。史学。时学等。足以开拓后学心胸。而又不至乱真者。千百人有一二焉。)道德归於寂灭。古以仁义为挠天下而贬之者。其祸微。道理属於强权。(语有之。强与强遇。以公理论。强与弱遇。强权即为公理。)今以仁义为弱天下。尽弃其学而他学者。其鼓簧将盈天下。夫当今之世。如政学。(官制议院宪法史律交涉约章等学。)如艺学。(格算化汽电重光声矿制动植等学。)西国藉以富强。因时者所必学也。然学以保国。因以保身。无不可也。若因保身而不暇养心。且并訾养心之无用。大不可也。心之不养。我因贫弱而受人侮者。必因富强而转侮人。祸乱相寻。伊胡底也。(死生有命。富贵在天。德不合天。必无富贵之理。然冥冥中之主宰。徵实者。或以不睹不闻为虚。故如其说以与之。仍揭其弊以晓之。)今之舍旧谋新者。乃竟在富我身。强我身而已。(至如丛书有曰。彝其貌。彝其服。彝其举动。彝其议论。而毫无得於富强之本末。若而人者。不必言也。)至养心之学。吾中国人言之悉矣。闻之熟矣。西人不能驾而上矣。(西人言养心者。莫著於公法一书。所谓酌理准情。为一定之法。一曰性法。本人心之同然。以定是非。不外吾学率性之道也。二曰义法。本人心之所是非。以定各国交际和战之约。不外吾学修道之教也。)故知时人之心。醉乎西学者。固在彼不在此矣。抑思天下之乱。起於人心。我之六欲七情。任其相贼。异日得志。将近不能治一心之乱者。又出而治天下人之乱。何其谬耶。祸莫大於心死。而身死次之。故善学者量其力。择其要。保身之学。一以养心之学贯之。自西学东来。不是古非今。是中非外。亦不非古是今。非中是外。惟虚心实意。以折於大中至正之道已尔。

时学论略

客有难於愚曰。今翻译诸书。层出不穷。哲学百家。生学百家。计学百家。艺学百家。皆辟前古所未有。至我国报章所载。亦莫不各标新颖。洵学界转动一大关键也。独高谈性命。何补时艰。不知百千万年。皆四时之所推。四时皆一时之所积。一时乃一元之气所生。元气聚则时平。元气散则时乱。盖元者、性也。气者、命也。元气者。性命合一之理也。在天为元亨利贞。在人为仁义礼智。在物为木火金水。一时此理。万古此理。有理此有人。上下亲疏远迩。一时此人。万古此人。有人此有事。衣食器用往来。一时此事。万古此事。有事此有制。若朝廷、若学校、若农、若商、若兵、若工。一时此制。万古此制。世虽有小变大变。不过因而增减之。斟酌尽善而止。非别有所谓制也。此制原以周旋此事。保聚此人。实无非维持此理。夫理、精言之。则曰性命。由精而粗。则曰富强。今睹外国之富强。守旧学者。拘於计功谋利之非。正罔知趋时。而讲新学者。又半以时有不同。惟变所适。求其有利无害已矣。不必深究乎性命之理也。抑思圣人。载理之经。统於大易。(圣人之作易也，将以顺性命之理。)易之为书也惟其时。动静不失其时。只此一中。三不中则多凶。四不中则多惧。二得中则多誉。五得中则多功。变通趋时。存乎德行。故孔子圣之时者也。学易加年。只期无过。重时务而徒知利害。不辨是非。可乎不可。旷观时局。智则蒙而力则困。(蒙如旧学不知有所当变革者。新学不知有不可变革者。困如受诸国压力。惟有俯首听从。)而实由人心之涣也。(万其人者万其心。徒爱身爱家。而不能爱国。无团体故也。殊国不可保。身家亦不可保。故天演论有曰。自营之私一行。群道息。而人种灭矣。)然而水遇山则蒙。泽无水则困。风行水上则涣。似不亨矣。易乃曰。蒙亨、困亨、涣亨者。以刚而得中也。中无不正。人心正则天地之心亦正。故自古先正。不与时世为浮沉。总求所以干济时世。时世之盛衰。气数为之。实凭人心以酿之。私心未去。凡事皆末也。人心既去其私。旧章新法。随无咎。革乃孚。或损或益。利有攸往。第凌夷以至於今。本末弱。而栋将挠。惟有大过人之学。独立不惧。方不求同俗。而求同理。同理於天。即同人於野。而天下之志可通。自万国纷争。非种必锄。各以保种为能事。是同人於宗。吝道也。我国蚤值群雄角逐之秋。同种者固宜同德。而远人之在所嘉矜者。亦宜一视同仁。(如我高宗谕旨有曰。抚御中外。一视同仁。大哉王言。至今虽势迫时危。所谓君子无终食之间违仁。颠沛必於是。)无大同之世。而有大同之心。出门同人。又谁咎也。纵运会已终。如同人於郊。(内讼外逼。孤立无助。)志未得遂。而孽非自作。问心则无悔也。况天定胜人者。人定亦可胜天。九三曰。伏戎於莽。内奸也。九四曰。乘其墉。外寇也。君与民既同心为善。内则三岁安行而不兴。外则四邻欲攻而弗克。安见运会之不可转移。特奸已伏而冠已乘。必嚎啕而后笑。募游兵以扼险要。或为应援。土著之民。亦时训练。首尾腹心皆实。敌来而我应之。师出以贞。又必率以丈人。四万万中之良民。乃相与保全首领。所谓同人之先。以中直也。大师相遇。言相克也。此治标急务也。而利权漏卮之患。或因强权而渐次收回。然欲动出万全。夷夏交通。不能不互相去取。(中国译出新书。十年前后，不下万种。或意见自封。或译笔太劣。因而舛谬漏略。不胜屈指。而善本亦多。坐而读之。不出户知天下。然其书日出日新。新者出而旧者吐弃。若欲相师相制。仍不外游历游学。)始则选经明行修。性敏达者。以明其政。以通其技。使一切维新辈。有所倡率。庶不因实事而遗乎理。(虽游历游学。总以中学为主。西学纬之。则归国后。或教训生徒。或翻译诸书。自然有益无弊。)继则凡分门学习者。先於士林中立其品。然后专一以精其业。而士之杰出者。惟致力於诚正修齐治平之理。兼究其法。行有余力。艺一及之。大受仍归诸君子。小知仍归诸小人。同人所以类族也。学有大小。爵禄即於此分上下。同人所以辨物也。(海外文编云。创一美利者。国家给予凭单。俾独享其利。则千万之巨富。可立致焉。又或奖其勋劳。锡以封爵。即位至将相者。莫不与分庭抗礼有?然抱歉之意。则宇宙之大名。可兼得焉。等语。此创兴之始。激厉人材。权一时之宜则可。非万古常典也。)此上统乎下。小人莫非君子之用也。犹天在上。火性炎上。天与火不同而同。否之初六。拔茅连茹。柔而志在九五之刚中。泰之初九。拔茅连茹。刚而志在六五之柔中。上下皆中。刚柔相济。天地之否。一旋转即地天之泰。从可知宇宙之变局。皆不能出大易变易之中。卒不能外大易不易之理。乃者言庞事杂。万有不齐。齐其末者。几悔我中国之贫弱。不明当时之势。徒遵圣人之理。此乃末学之流弊。不能拨乱世而反之正。即非能遵圣人之理。若圣人之理。所谓有不变之道。宜变今以复古。有迭变之法。宜变古以就今。系辞云。易穷则变。变则通。通则久。)又安知不务圣人之理。不克转贫弱以为富强。(生众食寡。为疾用舒。富之理也。有勇知方。外防内备。强之理也。况又多闻多见。择善而从。今讲新学。而实有裨于科学者。无一不在其中。)不专务圣人之理。不克由富强以臻平治乎。(圣人之理与人同好同恶。虽兼弱攻昧。取乱侮亡。而杀一不辜得天下弗为。今最大公例之自由。而又以他人之自由为界者。无一不在其中。)盖圣人之理。冒天下而开物成务者也。人欲为一时不可少之人。万古不可舍之人。则由士希贤。由贤希圣。学务只三。而实以一相贯。一曰本天道。自天演之学兴。人持一说以谈天。家宗一教以论化。甚至以天为戎首罪魁。或以彼苍愦愦。祸福皆非善恶之所为。即有为天讼直者。且反议其持可言之理。引不可知之事以解天。而再三辨难。终不能释然於忧疑。其实乃在气数之后天。曰天行。曰天择。皆非探其源而论之。易之为书也。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。其不可恶与乱者。有先天之道以主之也。奉以为本。定吉凶。生大业。而学乃可大可久矣。二曰治人情。译本有之。天之生人也。其周一身者谓之气。谓之力。其宅一心者谓之智。谓之神。以之离合万物。成天之所不能自成者。谓之功。谓之业。吾为续之曰。合气力智神功业。极其变化者。通谓之情。黄白红黑棕色诸种人。虽言语不通。嗜欲不同。而喜怒哀乐之情则一。人欲治身、治家、治国、治天下。先莫善於治情。盖天下之事。人治之。亦人乱之。而实皆情为之也。本天道以治之。圣为天口。吐辞皆道之华。读其书而天之明在焉。然则情之暗无所逃。圣即天心。所行皆道之实。举为表而天下之公在焉。公则情之私无所遁。复即人情之散於古今中外朝野者。博览之。详说之。其情之真者。可以增吾之慧。励吾之行。其情之伪者。可以知天地之变。民物之繁。易曰、君子以自强不息。又曰君子多识前言往行。以蓄其德。此之谓也。而治人不患无术矣。三曰明物理。视之不见。(名曰夷。)听之不闻。(名曰希。)搏之不得。(名曰微。)混成之物。(归於无物。)不可致诘。(此惟圣人自喻之。难为俗人言也。)自无而有。凡天之高。地之厚。在天成象。在地成形。在人成体。及一名一目。皆是物也。物莫不具所以然之理。理有一成不变者。道之定体。(如天地日月诸星之动静。大小虚实。或独或众。古今异说。其实有一定不移之理。知之匪易。前人考核既详。后人无此神通。不知亦无害於身世。其他切近者不在此例。)有变而独擅其能。(如蒸汽之类。其应用层出不穷。所谓印书。汲水。推磨。锯木。纺织。以及运车行船。其捷便异常。)合而共成其能者。(如化合之类。有原质。有杂质。数原质交互。亦成杂质。化出无穷新质。如磺酸食铜成蓝盐。磺酸食铁成青盐。亦见一斑。)道之妙用。知道原於天而散於物。凡物之有益於人生日用者。理或载诸简编。则远绍旁搜以知其化。(格物诸书取其简洁晓畅者。至须口传心受。非入学堂不为力。)理或见诸器式。则穷形尽相。以会其神。(粗浅之理。可以触类引伸。精密之理。非至制造工艺厂细心推究。不克成功。)握本以图。惟专门乃可以名家。初则人创我因。后则由因生创。(如学约云。瓦特因沸水。而悟汽机之理。侯失特约翰。因树叶而悟物体分合之理。亚基米德之创论水学也。因入盆浴而得之。葛立里尤之制远镜也。因童子取二镜片相戏而得之。大率由目前之理。偶然触悟。遂出新机之类。)立新法。造新器。工艺兴而利赖靡涯。(今藉以通万国者舟车。系辞云。舟车之利。以济不通。与诸如所取。不过聊举以示概。)即上自朝廷。中学校。下至农商兵。皆藉以普其利。(制器尚象。朝廷之利。取诸乾坤。学校之利。取诸 。农之利取诸益。商之利取诸噬嗑。兵之利取诸暌。)易曰。备物致用。立成器以为天下利。莫大乎圣人。夫作者之谓圣。述者之谓明。明其理者。既美其才。尤当师圣人之德。(乐记云。德成而上。艺成而下。有上有下。然后可以有治於天下也。)德浑其才则不骄。德役其才则不吝。(使骄且吝。其馀不足观已。)利及天下。不言所利。大矣哉。周公达道之圣人也。多材多艺。得志行乎中国。宾兴士类。首在德行。而终之以六艺。孔子志切周公。传道之圣人也。道不行而博学。固天纵之将圣。又多能多艺。其论道也。必先据德依仁。而后游艺。皆斯三者之旨。世有古今。而此学无古今。是虽四夷。不忘上帝。得所本也。故本天道以治人情。匹夫创万国公法。本天道以明物理。机器泄大造精华。普天之中。人同此心。心同此理。(此理包天道人情物理在内。)穷理尽性。以至於命。大学之道也。固时措之咸宜也。徒富强云乎哉。则将胥天下而同臻上理矣。(此下原有‘上帝叙言’‘问答条说’改刊‘上帝大中’内)

问答偶记

问、善为修道丹头。何以世有不事此丹。而位极无上者。有从事此丹。而并不得延年者。个中盖别有丹药乎。答曰、其丹有一炼即成者。善之源头。早了於前生也。有由炼渐成者。原头已了於今生也。有久炼难成者。原头未了於今生。至来生了之。或几生了之。而始克有成也。弃此不采。妄炼必成疣瘤。采而不全。虽炼终成鳞爪。可知完成大道。别无丹经。四书六经。采以为丹。头头是道。迨善充足。一点便成矣。?

问、帝王奉天命、天讨。以为赏罚。诚以天道至公也。何以天之赏罚。亦有不可知者乎。答曰、天之赏罚。至奇而实至常。有性灭德尽。困苦难堪者。所以瘅其恶也。有性灭而前德未尽。诸偿所愿者。所以速其亡也。有义理之性未灭。气质之性未尽化者。虽若足以载福。乃往往所谋不遂。诸恶纷乘。人以为罚之不平。不知此正天之隐消其罪。以培其德。罚之所以为赏之之地也。人能知此。则顺境逆境。处之自有其道矣。

问、善缘如何结法。结之果有益於身乎。答曰、世有灾患。无人救济。愚昧无人提撕。天下非无好善之人。而不得遇。纵遇而力有不足。所遇者皆悭吝冥顽。非其人薄德寡恩。实己无善以致之也。惟广行方便。财以周人之急。言以顺人之心。力以助人之事。理以醒人之迷。至有道德高出於己者。亲近之。尊奉之。善缘既广。获福自多。不幸转入凡尘。迷却本性。受诸恶报。自有不了奇缘。巧相为凑。以解为结於前。遂因结而得解於后。又何由失却人身哉。?

问、谋事在人。成事在天。则人事不足为凭乎。答曰、天与人无二理也。人事亦莫非天事也。尽人事者。凡事处以忠恕。即天好生之德也。凡事当为必为。即天刚健之行也。穷则善身。达则善世。如是而所谋有不成者。皆前此之人事未尽也。则后此惟尽人事以补之。不躐等以求。不半途而废。人事既尽。天之大权遂假手於人。有志者事竟成。气数之天。自不得而阻之。特不可背天理以为人事耳。?

问、世之受福禄者。究其原莫非前人得葬吉地。则地理诚可恃乎。答曰、有天理然后有地理。有地理然后有地气。气之散者生万物。气之结者。真灵在焉。凡人不昧真灵。其气自与之相投。不求自得。上地得之出圣贤仙佛。中地得之。出帝王将相。下地得之。出一切富贵功名。前人无德。地固难得。前人有德。后人不加培补。地亦难得。即得而不能久。惟能培补。前人德厚者。合后人之德则益厚。前人德薄者。合后人之德则不薄。盖祖与孙一气相贯。即天地人一气相通。人有德行。天必假手於地师。彼惑於风水。每以地师为操予夺之权者妄也。矫其失者。又以为命由己立。安葬草率。又非仁人孝子之用心矣。?

问、为学之益。在变化气质。可得闻乎。答曰、人之生也。气秉於天。质具於地。而受成於父母。前生之积累者有不纯。兼感於天地父母者有不正。气质所以多偏也。气质不变。则性命不修。气质不化。则性命不立。惟居敬穷理。知气质足累吾心。变化亦在吾心。几微动时。善则扩充。恶则克治。复息思静虑。守此惺惺。则心虚而元气潜滋。动静交修。理愈明。私愈净。躯壳内外。虽若一成不移。而质由气生。自由气转。元气复一分。即邪气减一分。邪气减一分。即凡质克一分。气变质变。变则化矣。此非一朝一夕之事。其心在坚。其功在勤。其有成在有恒不已。?

十目叙言

道一而已矣。及其至也。不可思议。语其散殊。即在伦常日用。愚夫妇与知与能。至于治国家。参天地。亦不外是以扩充之。而人每习焉不察者。道在迩而求诸远也。夫道不远人。人之为道而远人。不可以为道。兹列十目。至平至常。不远人以为道也。首言为学之要。中即伦常所在。举其大端。末言日用。虽非最上乘法。要为人生不可一日无者。程子谓大学为入德之门。若此条又为入大学之门。学者不以其近而忽之。大学之道。其庶几乎。?

学先立志

天地之间人为贵。贵於其性也。身以行之。心以统之。而非有自强不息之志。断不能以有为。性本无为也。有志则无为者无不为。试观上下千百年。纵横亿万里。其中立言立功立德。赫赫然在人耳目间者。谁非有志士者。同此万物皆备之躬。反复以思。应不甘居人下。志在一己。尤贵志在万人。志在一时。尤贵志在万世。虽然。有难焉者。人非见理既明。则气馁而志自懈。陆子所以谓今人如何便解有志。须先有智识始得。智识定而志以立。从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。如是以言学。圣贤之徒矣。学记曰。士先志。其此之谓乎。

调养精神

凡精凡神。由元精元神而生。元精元神。由凡精凡神而见。元精元神者、性命也。凡精者、肾中作强之技也。凡神者、心中有觉之灵也。其足以累元精元神。即足以辅元精元神。凡色欲所在。精易散。神易昏。损精神者此为最。烟酒次焉。其他利薮名场。及八识七情。精神每半消磨于不觉。故必戒之。即有为人情所不能无者。亦宜节之。不得谓精神愈用愈出也。有小不用。正以培大用之基。有暂不用。正以留久用之地。静则精神强明。动则精神活泼。斯元精元神。可得而言也。至口体之调剂得宜。犹其显然者。而饱食终日。无一用其心者。不得托言调养。?

纯孝全忠

孝以酬劬劳之德。为百行原。竭力将顺。没世不忘。小孝也。立身行道。喻亲於德。中孝也。孝不外乎爱敬。爱仁敬义。达之天下。大德获报。前人亦荷无穷之福。大孝也。三者俱至。谓之纯孝。移孝作忠。受君之恩。君事即己事也。在上则致君尧舜。在下则泽润生民。即或襄赞无谋。而帝力毋忘。谨守王法。无非忠也。又或值纪纲紊乱。忠有难摅。然忠者心也。内则事事自尽其心。谓之忠。忠者中也。外欲人人咸协於中。谓之忠。忠至於是。是为全忠。

尊师重道

民生於三。事之如一。父生之。君养之。师教之。师者所以解惑传道也。道散诸书。则有经师。道徵诸事。则有人师。道垂诸后。则有先师。至道在性天。恒不世著。则有亲相授受之明师。师也者。为君父补其不及。为天地遂其生成。人而无师。道有不明。得道忘师。道有不行。不明不行。沦於禽兽。师之所系。岂不大哉。师即道之所寄。故重道者。罔不尊师。道即师之所传。故尊师者。尤当重道。?

本身率下

君为臣纲。父为子纲。师者模人之不模。范人之不范。又为众人之纲。三者之外。凡分之见尊於人者。皆有上下之名分。下之分在奉上。上之分在率下。以言率作。尤贵以身率作。纳其身於中正仁义。有诸己而后求诸人。无诸己而后非诸人。且己即有善无恶。而劝惩之下。又必理度情揣。各因人之量以为施。盖智愚贤否有不同。必使人人欣然於道之可乐。所谓议道自己。而置法以民。所谓君子以人望人。则贤者可知矣。?

谨言慎行

目司视。耳司听。形外有貌。存中有思。而无不发见於言行。是两端其总括也。理所当言当行。必求其无馀恨而后已。又必相时措宜。否则言虽近理亦有尤。行不外理亦有悔。况言行有伤忠厚者。一念已干天地之和。又其甚者。言不及义。好行小慧。败常乱俗。祸己祸人。惟小心翼翼。一言一行。不敢自以为是。恐有似是而非者。必几经顾虑以出之。至是是非非之判然者。言易有馀不敢尽。行易不足。不敢不勉。枢机之发。荣辱所主。可弗谨欤。?

忍性镇心

世路崎岖。人情险阻。终身未尝一遭者。或寡矣。往往有品学素端。一经挫折。激於一时之忿怒。昧於事后之成败。则忍难。怵於当前之利害。惑於流俗之毁誉。则镇难。此能成大事者。古今所以希也。故必坚忍其性。镇定其心。有委曲以求全。无浮沉以取媚。斯能胜人之所不能胜矣。学者於平居无事时。见理既明。有一夫能胜之忧。有万夫莫摧之想。存之於心既熟。则和气与锐气。自然交济於中。事至物来。复留心阅历。不竞不 。不刚不柔。夫而后乃可言立身。乃可言经世。?

爱人如己

圣人忘乎己者也。出则不知己之富贵。惟以疾苦之在人为忧。处则不知己之贫贱。惟以安乐之在人为念。圣人而下。知有己。不知有人。知有己。私也。而公道即在其中。一人之心。千万人之心也。心同则所欲同。所恶同。诚以己之心。度人之心。己欲立而立人。己欲达而达人。强恕而行。求仁莫近。盖人自有生以后。皆天地一性之所分。故胥天下之人。实为一体。夫人之於体也。有尺寸之不安。一身皆为之不安。惟知己与人。亦一体相关。则爱自有不容已者。即有时易爱为恶。无非成其好爱之心。爱人如是。於物可推。?

敬礼神明

诞生之始。禀阴阳二五之精者。则有元神。具知觉运动之灵者。则有识神。要之元神识神。无非天地之鬼神所造化。日月通其窍。山川毓其灵。圣贤仙佛保其真。一切诸神成其能。己之神以位。即神之明以昭。人不先事神则不诚。不事人而事神则不明。已事人而未及於神。则诚与明不至。事之实何。一曰敬。敬立而礼非虚文。一曰礼。礼行而敬为实用。敬礼施於祭祀。所以报神明之功。敬礼见於修持。所以合神明之德。 致其精明以交神。神通而心之神愈明。明至则诚。诚至则神。两而化。一而神也。神乎神乎。其盛矣乎。?

勤职安分

性分所定。有其职焉。职之不容缺者。莫大於道德仁义。若衣食器用。藉以养生。而不可恃以长生。特其与性俱来。养其生乃克养其性。君臣之职。在养人以自养。士之职。穷则自养。达则养人。至农商工艺诸事。职在耕种。职在懋迁。职在制造。而兵则职任干城。在为天下御侮。皆无非为自养之计。通功易事。亦足养人。克勤於身。而财之源裕。食时用礼。上下各安其分。而财之流长。财以道生则恒足。恒足则道又因之以生。是财不可过重。亦不可或轻也。故大学一传。虽归本於慎德。而亦未尝讳言乎财。?

师言约志

道也者、不可须臾离也。有大畔乎道者。有终身由之而不知其道者。如愚者、更不足道也。幸遇明师。循循善诱。尝谓愚曰。道先天地而生。后天地而在。贯乎天地之中。包乎天地之外。大莫大於道矣。而人心足以尽之。日用周旋。不求有功於人。先求无过於己。则心在吾身。即道在吾身。思吾身根於先祖。以先祖之心为心。或本或支。教养曲尽。则心在一家。即道在一家。家相接壤。最近则邻里。稍远则州党。其中姻娅宾朋。千万人同此心也。以众人之心为心。相友相助。疾则相扶。善则相劝。则心在一乡。即道在一乡。由一乡推之林林总总。莫非帝王之人民。以帝王之心为心。凡同文同伦者。皆吾种也。随其所遇。必有以保全之。则心在中国。即道在中国。有与吾国正朔不同。各行政教。亦皆天地之所生。以天地之心为心。瀛寰万国。得以通风气者。善其嘉之。不能其矜之。则心在天下。即道在天下。是则人道克尽。而天道尚未合一也。思夫人自无而有。原有不依形而立。不恃力而行者。炼气以归神。炼神以还虚。则心极乎天。而蟠乎地。由是合天道人道。而著书立说。溯诸元始。以待后来。则心存万古而上。万古而下。即道存万古而上。万古而下。斯为大道。斯为大学之道。虽天地之大。犹有所憾。一人断难弥缺陷於生成。而量力而行。因材而施。求其无愧於心。道已尽矣。尔勤职业。修心术。行、住、坐、卧。不离大学。入德乎何有。夫大学一书。常道也。五伦察。庶物明。圣贤非常道不了。三千功。八百德。仙佛非常道不成。四时行。百物生。天地非常道不久。凡一切神没鬼出。莫非常道之发皇。人若外道而徒学其法。譬水中之月。镜中之花。借外物以显其奇。推之於事。必有验不验。且久之必遭天谴。尔惟常道自持。淡而不厌。有以迂阔讥者。要知迂阔终归超脱。有以神奇煽者。要知神奇不外中庸。曰坚曰恒。逆境如斯。顺境如斯。世有由精怪而修成人身者。亦能建功立业。而魔心一发。为恶终无转机。虽至杀身亡家不悔。有由人道而复为人者。可以为善。可以为不善。惟有自天诞降。堕入红尘。不能有善无恶。一经挫辱。悔心易萌。回头便登道岸。尔其省之。今虽为境遇所累。须知一分德。一分福。一分恶。一分祸。故君子得福而若惊。以其足消前生之德也。得祸而自在。以其足消前生之恶也。况人有忧患。正所以动心忍性。增益不能。所谓求则得之。舍则失之。是求有益於得也。求在我者也。求其在我。则气数无权。而我有权。富贵自生。神仙可至。人无有不修道德。久获富贵者。亦无有安享富贵。又为神仙者。盖富贵不啻人间之神仙。神仙不啻天上之富贵。大学之道。浅之则膺诸福。深之则成真乐。其第二节。知止而后有定者。止在腹中。为生成之本。知止则心存而气凝。神不外散。定也。定而后能静者。阳气薰蒸。阴私自不能入。浑浑沦沦。无人无我。静也。静而后能安者。阴阳和平。则元气复与天之元气。合而为一。人即天。天即人。其乐有不可明言者。安也。安而后能虑者。真气潜滋。即真理发现。物之表里精粗可穷。诸凡事来自不难於筹度。能虑也。虑而后能得者。由知止至於安。命功到矣。然了命尤须了性。故必虑善以动。动惟厥时。性命双修。大道乃得。当今天元正午。大道宏开。而大劫亦非小可。彼习法术以惑人。为道之蠹。固也。即入清净以修己。讲权宜以救时。亦皆道之枝叶。道之大本。不以心中之天。违清明之上天使受制於错杂之下天。复以性中之天。透虚无之先天。直旋转乎盈虚消长之后天。如是则直拔劫运之根。而不留遗孽。不然。天则有灾害之凶。地则有覆亡之患。人则有劫杀之灾。死丧流离。无时或息。人纵不能为不生不灭之真人。等而下之。亦当求其恶少善多。庶得领取生人之乐尔。今者理欲混淆。道之深微。非所望矣。兼之文字未经揣摩。谈何容易著作。但气质不磨则不莹。将予切近之言。体之於身。复将予博大之言。索之心而应之手。亦所以培尔德性也。勉之慎之。愚即所闻。集为略引。付兄校正。兄曰。明月之珠。天下传为至宝也。而无因至前。莫不按剑以相眄。况临贴摹字。而易失真。见影绘形。而难酷肖。弟性情未淑。无庸率尔操觚也。传书尤赖有传人。何如於躬行心得之馀。然后自道其所经。斯为美。不然。过此以往。瞬存息养。昼为宵得。而又阙疑阙殆。或者稍可人意乎。愚曰。弟非急欲见售也。不过得於万中之一。精中之粗。用以洗濯尘心。毋忘师训云尔。
黄中通理

段正元 著
序
黄中者、君子诚身之学也。中庸云、诚者自成也。而道自道也。道不远人。人之为道而远人者。未得黄中之学也。大学只言诚意。中庸乃云诚身。二者皆黄中之实学。一自始位言。一自终位说。黄中通理。即不自欺。正位居体。即正其心。而畅于四支。非修身乎。畅之圆满。即诚身也。中庸又曰、诚者非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物智也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。义中以黄中为仁。发于事业为天智。非成己之仁。成物之智乎。又以黄中为三我。为本性。为天地万物公共之性。公共之仁。非性之德也。合外内之道也乎。发于事业。美之至也。非时措之宜也乎。然则所谓天智者。非诚者天之道也乎。君子黄中通理。又非诚之者、人之道也乎。圣贤实学。在在有源。今我师尊悯圣道之凌夷。继绝学之无忧。见今世界。民智日开。任意所为。言公理者。口是心非。著书立说者。纸上空谈。好事者颠倒是非。以致天下国家无一定之实礼。今日一说。明日一行。民间苦痛。无有休止。变象频仍。莫衷一是。正是虚理作用。理驳千层无定数也。故特开生面。先讲黄中通理七日。打破一切想入非非之虚理。自恃聪明之巧言。使一时侥幸。终无美满结果者。知真正学问。以实礼为用。不为古人所愚。今人所惑。兼浚发同人本性。造成道德人材。将以由近及远。刊发十二万八千部。呼醒天下有缘。又拟黄中而说法。开万世大同之风。其志美矣尚矣。慨今之人。习尚虚理。以文章为圣道。以博识广闻为大学。或以见闻所及。科学证明为实在。又或以社会文野。交通广狭。古今悬殊小圣人。否则言博而玄。道大而高。身通百万天地小人道。不知皆虚理之属。圣道圣学中所屏弃而不取不言者。圣人之言。皆有益於身心性命。世道人心。与往古圣神。先天地而混成者归一贯。与来今事物。后万物而归元者同一心。故曰下学而上达。知我者其天乎。今读我师尊黄中通理讲义。可窥其堂奥矣。愿我同人。彻首出庶物之本源。乾乾惕夕而体之。屏除十二万八千卦之虚理。黄中实礼为作用。畅于四支以修身。发于事业而致平。又愿我天下缘人。闻法向化。共登仁寿之德域。共闻木铎之元音。圣圣大法。从兹广庇。人人君子。道之斯行。非特我师尊之幸也。不亦同人之幸也。抑亦世界之幸也与。
中华民国十二年夏历癸亥二月中旬谨识
凡 例?
一、是书名黄中通理。特开生面。发中庸隐秘之全。未阅全文。难悉其奥。限於篇幅。分上下二册。共五万馀言。上册仅三十二页。未及其半。?
一、易经黄中一段原文。为乾坤合撰之道。地天泰运之学。抉言之。即圣门性与天道。黄中即性与之真。为人本性。通理即是明道。正位居体。即是成道。美在其中。即与天道。畅于四支。即是乐道。发于事业。即是行道。美之至也。便为了道。共二十五字。为牝马之实义。一、是书七日讲成。座有十一。凡於复座中。记录四之二。五之二等字样。以示区别。?
一、是书阐明圣道之贯。揭明孔子问礼之旨。故於言外有心法之传。?
一、是书下册内。有十条通得过者。可受黄中心法。有二十四条通不过者。改之戒之。亦受黄中心法。意至深切。?
一、是书不拘文俗。不尚工雅。顺笔记成。一取其明白不晦。不失讲授真意。二便读村野缘人。个中味惟个中人领之。复至无穷味者。便证元音。?
一、是书为呼醒大同缘人起见。阅遍者勿置高阁。祈转送他人。是所至盼。?
一、是书为第一次讲黄中通理。俟缘人有会。同人有成。将以黄中说法。说明万教根源。同归一道。宗教大同。为世界大同之先倡。?
○一、知己自勉。知人自责。知足常足。凡事罪归於己。不亦乐在其中。蘧伯玉五十、而知四十九年之非。吾六十、安知五十九年皆是。再学而时习。知之为知之。谦让和平。不自欺欺人。○二、知黄中通理。正位居体。美之至也。己未克尽。礼未复明。犹恐失言。故不敢空谈虚理。妄辩是非。是以不矜奇。不好异。○三、求真道。立学社。集众思。广众益。四十五年。知我在此。罪我在此。知时务。明哲保身。素位而行。成功者退。天之道也。○四、当今寡过未能。时机未至。何堪问世。非吾不问。己道未成。焉能成人。好道诸君。真自强不息。天随人愿。有志竟成。?
○日行不求功。期无过。穷则独善。达则兼善。前后志愿。委曲求全。凡事三反。问心无愧。不怕人毁。怕自毁。○修身、保全性命。卫生养生。戒慎恐惧。○寡言、学愚者。不在其位。不谋其政。○以佛老耶回各教圣人之慈悲存心。实行儒教之真礼为人。○直言对知己。客气对客人。○知天道。言人事。听天命。勤职业。修心术。寻真乐。人格完全。○言不自欺。行不自是。道不自私。○尊师重道。毋自暴自弃。踏实认真。下学上达。○敬鬼神以德。不谄媚求福。实体三纲五伦八德。○破除我见。泯嫉妒心。生今之世。成今之人。普渡有缘。○未入室受黄中通理弟子。以朋友交。克除贪嗔痴爱。希望万邦共和。○凡立一事。必先期一时可行。万世有益。道为己任。缔造大同。○用天智。顺天命。乐天道。○入孝、出弟、谨信、爱众、亲仁。○由天道人情中三思。立终而始行。达到目的。○知过能改。恐有贰过。知善能为。恐怕因循。○不作无益事。不用非礼财。是道则进。非道则退。○成人即成己。事办善。功在天。办不善。过在己。○实行大礼。永无二心。和而不流。群而不党。○心善不如事善。心事皆善。乐在其中。○知时务。豪杰志。圣贤心。○作一事。一时有益。万世模范。○无事先办实事。有事和平。言笑自由而成事。○六欲七情。嗜好暴殄克除。方言修道。○争名夺利迷心。醒来济人利物。方不虚生。○好色心好礼。好富贵心好道德。不学而成。去聪明。守本分。正位居体。世之不用。祖宗孝子。天地功臣。○不患人不知。患不知人。学问真造成。纵不能办一时之事。作万邦共和之导线。垂万世太平之模范。○行住坐卧。视听言动中礼。至圣云、克己复礼。天下归仁。发愤忘食。乐以忘忧。不知老之将至。花甲重开。老而不老。?
有勇有恒黄中之实
? 民国十一年十月二十八
日易云、在天成象。在地成形。宇宙间事。莫不如此。何以知其如此。正位居体。美在其中。但非有黄中通理功夫。不知形象之原。我中国自古诸大圣神。开国成家。开物成务以来。号称文明古国者。其源起自包牺。故孔子云、古者包牺氏之王天下也。仰则观象于天。俯则观法于地。观鸟兽之文。与地之宜。近取诸身。远取诸物。于是始作八卦。以通神明之德。以类万物之情。包牺氏何以能如此也。以其有黄中通理。美在其中功夫。然包牺氏之黄中通理。美在其中。本诸天性生成。为本性中固有之美质。不由后天得来。自古圣者。真正学问。皆是贯通天象。至圣所谓居则观其象。而玩其辞。是天德一贯功夫。神而明之之道。但圣人虽说如此。尚不自以为是。必於后天加以证明。然后拟诸其形容。以昭示天下。如伏羲画卦。一画开天。本诸龙马负图。瑞应以后。乃从后天发明先天。一生二。二生三。三生万物之义。凡事皆由三画而成。三画而生。伏羲见此三象。画为乾卦。先天说为三。后天说为乾。既有乾矣。得一而成坤。得此一画。即是黄中通理。变通此一而有元气。乃能成象成形。所谓乾坤有六子。八卦相荡而成六十四卦。三百八十四爻。皆由一画而出。举凡宇宙间品物流形。形形色色。皆从此一画而成。为一定不易之数。(后世学者。所谓六画卦。或因而重之。而成六十四卦。皆非天地真象。是由对待交篹。而显其义耳。)究竟天地变化。有几多卦爻。说为十二万八千卦爻。故西游记云。孙悟空一斤抖打十万八千里。何云十万八千里。以十二万八千卦爻。极其变化。孙悟空一斤抖能打十万八千里。尚未极其变化。便自以为能。佛说孙悟空打不过吾之手掌心。孙悟空不信。站在佛手上。打了不知许多斤抖。气都打馁了。还在佛之手内。何以如是。拿卦爻说。十二万八千。后天成位之数。数有穷尽。佛所言者道也。道无穷尽。比之恒河沙数。无可比拟。区区十二万八千卦爻。何其小哉。后天无论如何。总是有尽。伏羲画之以卦。无非表黄中通理。在后天之变化。论来易经。不但数百家注解。我未曾看过一家。即本文都未看过。昨日方看坤卦文言有曰。君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四支。发于事业。美之至也。凡事由黄中而出。不在卦爻中。不在数中。真正黄中。即是性道。为天地万物之母。不管几多天地万物。终不出黄中之外。故曰道本无名。不可说。不可比。不可拟。强名曰道。凡道可道。已经成了非常道。非常道。即十二万八千卦爻。其中有善有恶。现今之人。皆落在非常道中。要学黄中通理。甚是艰难。如孙悟空一斤抖打上天宫。见玉皇好。想做玉皇。一斤抖打下龙宫。见龙王好。想做龙王。有如此能力。故与释迦佛赌很。我以十二万八千卦爻。来比虚理之变化。不曾通理之人。网在其中。想入非非。自以为是。自以为能。谁都不服。谁都不如我。正如孙悟空打斤抖然。任如何打。总在十二万八千数中。打不出数去。人能出此理数之外。才是真正学问。真正知识。譬如文王。八卦中之圣者。以卦算武吉。不知武吉之死。身上有蛆。姜尚之伪术。以文王之圣。尚不能知之真确。非文王不知。阴阳八卦未逃理数。不是黄中之道。故不能知之真确。苟由黄中而知。无有遮蔽。即如现今三千六百旁门。皆要兴起。佛说八万四千法门。皆非黄中之道。特设来收拾聪明人的。如孙悟空自以为能。焉知十万八千斤抖。已经把他收拾了。人障在一个理字之中。打不出来。亦即如是。凡通理之人。不言空理。惟说实礼。你看孔子问礼。不问斜玉之理。颜子问仁。孔子告他克己复礼。又如而今议院议案。动言通得过。通不过。凡是实礼议案。未有通不过者。虚理议案。理驳千层。总难通得过。(按天地之数。一元运行。流通终始。本无休息。数术家说为一元分十二会。即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二支神是也。每会一万单八百年。共该十二万九千六百年。即十二万九千六百卦爻。尽一天地之数。邱祖以戌会之半。五千四百年之中。天地昏朦。万物皆否。历亥至子半。复渐开明。又生天育地。邵子亦云。冬至子之半。天心无改移。一阳初动处。万物未生时。至寅会之初。始生万物。历半会而有人焉。孔子所谓有万物然后有男女也。可见卦爻之动。动於子半。寅中始育含灵。至亥终子半。正十万八千整。即十万八千卦爻。故西游记只云。孙悟空一斤抖打十万八千里。本义所云未出十二万八千卦爻之数也。以上是从生数说。若从死数说。自戌会半。至子会半。二万一千六百年。为天地敛藏胚孕之时。除此外剩。亦只十万八千。本义云为十二万八千者。顺熟语也。犹佛之随顺语。随顺世间说。不言十万八千。而曰十二万八千者。举数之全也。又不曰十二万九千六百。而曰十二八千者。缺二会之零数。一千六百年。见生灵之本能。只及十万八千也。一语赅生死二数之妙。有机无机之微。非黄中通理之人。不能作是言也。记者附识。)易有穷理尽性。以至於命功夫。黄中通理。美在其中功夫。两个理字。似乎相同。真正说来。大有天渊之别。穷理是穷置其理。不言不想。不要之理。置之高阁。不闻不问。黄中通理。这个理字。万言难尽。非有天亶之聪。万难通过。譬诸曾子、子贡、二人学问。谁高谁低。人皆说子贡聪明。贤於仲尼。曾子是个忠厚老成之人。曾子讲的穷理学问。子贡讲的通理学问。何以曾子先得一贯之传。子贡还在后也。曾子虽然忠厚。凡事不谈道理。亦不听黄中所通之理。却信夫子是个实礼。谁人所言之理。我都不听。自知谈理我不如人。信孔子是个实礼。这个信字。已就通理。你看礼记。丧欲速贫。死欲速朽。向有子云。此乃夫子之言。不知有子是个黄中通理之人。凡事由黄中得来。不信为夫子所说。曾子反说子游同在。有子云。既然如此。必有所为。后询子游。果然。由此看来。有子应该得道。何以曾子先得一贯之传。圣门学问。真不易造。又如子路勇而好学。有闻即行。亦讲黄中通理学问。却未通过。不信夫子是个实礼。以为夫子还是斜玉理。故子见南子。子路不说。何以不说。他亦在通理。似乎夫子有点通不过。所以孟子说。君子之所为。众人固不识也。今日我们学问。有二种造法。即穷理通理是也。其中又说为四种。如子路讲黄中通理学问。夫子说由也。虽在通理。升堂未入室。我们总要入室。不以升堂自是。颜子讲黄中通理学问。有天之聪。果然通过。但自以为是。即是弊病。以为圣人以下。还有何人。天地间只有我一人。就此一念。终有隔阂通不过的地方。何以知之。你看问仁章。夫子告他克己。不可自是。颜子之己。即是黄中。如中央黄帝戊己土之义。不过未造其极尔。初得黄中之人。难免不自是。因为有点自是。故终日如愚。夫子与言终日。一句不答。夫子考他。看通理与未。退而省其私。亦足以发。果然通过。回也不愚。你看孔子则不然。入太庙。每事问。何等虚心。又曰我非生而知之。好古敏以求之。本来是个实礼。又问礼於老聃。夫子实在可以为法。不象颜子之心。居之不疑。夫子怕他自是。有误於道。故与之作终日之谈。终有自是之念。一线未能通过。我们总要克己。才复得了实礼。实礼现不出来。因为有己把他障着。苟能复现实礼。天下归仁。?
颜子之通理。与子贡不同。子贡由多学而通理。颜子由博文约礼而通理。故能同夫子作终日之谈。又看孔子之通理。又能问礼。真是黄中通理。正位居体。发于事业。美之至也。今日我们学社。比颜子固然比不得。莫如学曾子。心中无我。以夫子为我。曾子所讲穷理之学。何也。如佛家闭关。万事不问。即释迦佛教罗汉六根清净。不染六尘。十八蕴界。既成罗汉。再学菩萨。菩萨学佛。即是黄中通理。此种学问。自古未传。佛家以衣钵为传。教人一念不生。无非穷理法门。不是黄中功夫。尧传舜。允执其中。倒是黄中功夫。舜得禹。加出后天功夫来。有人心道心之说。是黄中之教。数千年来未曾大开。今日我讲黄中。约有七日之久。有人闻之。开得正等正觉。我则教之。论黄中功夫。亦不希奇。即孔子教人智、仁、勇。仁即黄中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。由仁用智。或由人生智。即去找仁。有仁通理。勇即到来。克己我们办不到。仁者人也。我们亦办不到。莫如从智、仁、勇、浅一层学起。此语我已常言。凡事先问良心。而后动作。真正黄中通理功夫。甚是深沉。如我们在四川办伦礼会。即用的是实礼。人皆言礼字有错。不知伦常是个实行之礼。后人立为伦理。多涉空谈。倒是错了。虽知实践伦常。非此礼不可。反躬自问。尚无实礼功夫。有名无实。与虚理何殊。次年故改为人伦道德研究会。由通理去复礼。学克己功夫。凡事自问通得过。通不过。今晚讲黄中通理。不过是个题目。凡成真作圣。皆由此过。否则修不成。不但修不成。不通理性。还是迂的。即如我现身说法。昔年我得的传授。即是黄中功夫。不过未明言是黄中。只是浅浅几句话。教我有智来即寻仁。寻仁之法。先问有益於我否。有益於我之身。我之心。我之性。我之命否。如佛家修道。先别父母。抛妻儿。只说我成道以后度父母。果以成道。犹可说也。若成不了道。问心不安。哀哀父母。有恩不报。论黄中通理。就该打入阿鼻地狱。昔年吾师教我百书不看。我即信此数语。守而行之。由信返性。即是黄中。又如有智来时。欲办某事。窃思我生今之世。成今之人。如此办去。成得了人否。又问此事於我身心性命有益否。於人有益否。推之天下万世有益否。如皆有益。此即是黄中通理了。凡是黄中。即能通理。譬如我屋内。四面镜子。镜子仿佛是理。站在当中。似个黄中。四面观镜。面面有我。镜中照镜。层层有我。是黄中通理。才有此美满变化。又如一灯照镜。四镜有灯。镜复照镜。灯灯不穷。一灯照出百灯。仿佛是礼。现出华严。究竟何灯是真。灯灯皆假。中一是真。无此一灯。不能现百。一灯不中。通不过理。亦不能现。可见黄中是真。不是灯真。有了黄中之真。便有虚玄境界。论来虚玄是我常讲。虽然神妙。却不是幻。今之人有上天见神仙者。或暗中有见。辄以为是。试问我之躬行实践。配与神仙谈话否。能与实礼境界相通否。又如降乩之人。常言某某圣贤来云。信以为真。试问我平日做事。是否圣贤之心。恐怕沙盘一舍。做事损人利己。焉能与圣贤通往来。譬如今之车夫。亦云我见了大总统。大总统与我如何说。究竟是真是假。你信得过信不过。虽说是民国总统。还是要有官级。今之人没有躬行实践。黄中功夫。断不能与神仙见面。圣贤往来。?
我前晚在虚玄中。觉出同人何以尊我如是。因我平日实行黄中。将一切虚理实礼完全通过。我通过黄中。即受生等之尊敬。生等果能通过黄中。将来留名千载。馨香百代。方不愧尊我一场。又忽见立终。忠信。黄中。三层字样。合为一体。忠字功夫。还好做。黄中则四面无依。而由中发出。则四面包罗。故神妙莫测。凡是元音。皆由黄中而来。因缘不由黄中来。元音之人。不管信不信。始终如一。虽是黄中。还是要实行。人能立终。抱住忠信而行。不是元音。也是元音。黄中在先天为无为真主宰。为天地公共之性。公共之仁。在后天说为人之灵机。灵机一发。便找良心。找着良心。便有很心。很者恨也。恨我就不能吗。自然有勇。作事有恒。凡有勇有恒之人。皆是黄中之实。今日我们办道德。即是办的黄中。不愿天下糜乱。要有实在办法。无有办法。还是无有黄中。未能打破世间。焉有实在办法。有了黄中。尚看通理与未。反之黄中办事。即是道在办事。这个法子。将来传得几人。不落理障之中。办事不似老学究。迂腐拘泥。只是作书劝人。自己尚未通过。通过之人。安然自得。有美在中。能说能行。究竟得了黄中。有何好处。如我从师。百书不看。讲出道理。人人听着。倒还不错。果真得了黄中。天地生成。了然如见。我前日在虚玄中。一物俱无。不见天地。觉得这天地。是如何而生。见得先由一画开天。生出五老。黄中即是头一老。一点在中。然后四面之气。混合成一。而变得五行。所以佛说四大假合而成。不假黄中而合。焉成天地。既成天地。化出五行。各有其主。东南西北中。青黄赤白黑。渐渐化出。既成五老。确有其形。如何其形。此义前已讲过。似人非人。怪而不怪。不怪而怪。一切有形有色。由此而出。十二万八千卦爻。皆在其中。人在后天。被此五行缠缚。牵牵连连。不得出去。惟有黄中在中。不被牵缠。可以出去。不然、终身陷在五行之中。生克制化之内。被五行所用。任你修仙修佛。如何苦修苦炼。逃不出去。有了黄中。五行不相克而相生。昔日太上称为老子者。即由黄中一点真精化出。我们学道。找着黄中。不但成道。成真作圣。代天行道。能够修齐治平。还能旋乾转坤。真正道德仁义。就是这个法门。?
真通黄中必有四信?
民国十一年十一月初五日
今日乃冬至日。阴极阳生。太阳之宫度。又要从此回转过来。足见天地内。不但人要有信。即天地日月之大。其所以能长久不坏者。赖有信也。设若今日今时。太阳仍往南移。一天仍短一天。则将不知伊於胡底。乃每逢冬至阳生。日即回转。昼时亦不再短。丝厘毫毛。不敢失信。亘万古如一日。天、地、日、月、尚如此。何况于人。所以说民无信不立。人而无信。不知其可也。盖无信则东风东倒。西风西歪。犹如秋风落叶。已是魂飞魄散之人。那还能够在世间上立得住脚。作得成事。故信为人生紧要关头。而在修持人为尤要。人有信。则凡事必能彻始彻终。即是还了自己本性矣。故曰信者得救。今接讲黄中通理功夫。亦即是由信下手。但如何信法。亦有法门。不得其法门。到底信不过。吾又现身说法。将吾当年秉受师教之经过。详为叙述。俾易明了。当日受教伊始。并不晓得何者是道。师因问曰。尔要修道。尔知天地间有道无道。答曰不知。师曰、尔既不知道。还信得过有道否。答言信得过有道。师曰、尔如何信得过有道。究其所以然。吾即对答不出来。师曰、如此说信道。只是顺口答应。信还是假信。还是自欺欺人。自以为道是什么希奇物件。可以顺口骗得来。非真信也。尔如何信得过天地间有道。还有个信法。人不见道。试仰观天地之大。生生不已。化化不穷。再思日月寒暑。往来不息。一定不移。四时八节。风云雷雨。各有节序。谁为为之。孰令致之。其中必有个真主宰。真主宰即是道。设无真主宰之道。则日月星辰。四时八节。当不知如何错乱。那还能成世界。既成个世界。知必有道。必有个真主宰。故尔丝毫不能错乱。(西人动谓某行星、将与某行星相撞。又某行星、将与地球相撞。全是妄想推测。不知天地间有道。以为之真主宰也。)既知有道。以为之真主宰。其主宰当有个地所。地所何在。即是北辰。所以统天地万物。日月星辰。四时八节。皆有常轨。皆听号令。无为而无所不为之真主宰也。必如此一步一步的切实推究。仔细寻求。然后去信道。庶几可以信得过。师又问曰。信得过天地间有道。还说远了。究竟信不信得过尔自己。答曰、如何信不过自己。师曰、谈何容易信得过自己。如果真信得过自己。凡谈一句话。必先自己切思。我既如此说。究竟自己能不能如此行。若只能言不能行。口是心非。则是自欺的学问。自己先信不过自己。世人多以为只管当面说得好听可以欺骗得人。不顾实行不实行。殊不知欺人即是自欺。盖说假话之先。自己先明明知道是假。昧着良心去说。是不是自欺。是不是自己信不过自己。自己且信过不自己。又焉能取信于人。纵或偶然能骗人一时。终必败露。为人所不齿。结果还是自欺。答曰、我今怎么说。便当怎么行。师曰、此仍是一种口头禅。仍是自欺欺人的话。盖凡学道的人。最初求师发誓愿。谁不有点真诚心。往往事过境迁。或竟忘其所以。或又事后追悔。皆是自己信不过自己。真信自己。必要切思自己当为何许人。当办何等事。舜何人。予何人。有为者。亦若是。先立终而始行。有恒不变。乃算有真主见的人。有自信力的人。然如此自信。犹是下乘说法。或勉强而行之。真正说到自信。必要知道天地有个真主宰。统天地而育万物。而日月星辰。四时八节。才不错乱。人身中亦有个真主宰。统一身而应万事。而四肢百体。视听言动。才有作用。故必找到了身中真主宰。乃算找到了自己。身中之真主宰。即是本性。找到了自己本性。即是识得本来真面目。方知身是臭皮囊。自然凡事由本性作主。由本性发出。内不为眼、耳、鼻、舌、身、意六根所挟持。外不为色、声、香、味、触、法、所移易。富贵不能淫。贫贱不能移。威武不能屈。乃真算得自己信得过自己。传曰、信不由中。质无益也。苟有明信。涧溪沼禬之毛。苹蘩 藻之菜。筐 釜之器。潢汗行潦之水。可荐於鬼神。可羞於王公。即申言人必明见本性中有主宰。无时无地无事。不可自信之义也。吾当下细思前言。确系至理。禁不得五体投地。真心拜服。师乃察吾至诚。进而教之曰。人身中之真主宰。亦有个地所。即是身中北辰。与上天北辰。原是一气相贯的。佛家谓之灵山塔。道家名为些子玄关。又为灵明窍。吾今为尔指出。好好的栽培涵养。一旦明见本性。即是有了黄中。真个能自信矣。?
师又进曰。信道难。自信难。信师尤难。尔究信不信得过我。答曰、信得过师。曰尔我素不相识。如何信得过。答曰、吾前不知道。因师言而知有道。前不明自己本来。因师指示本来。是吾之所以信道者。由师而信也。所以自信者。亦由师而信也。则是师即道。道即师。又师即我。我即师。故能深信实为我师。师乃莞尔笑曰。孺子可教矣。因益进而谓之曰。既信得过我。尤当信我所说虚玄之定礼。当今这轮甲子。天下又大乱。尔能受我之托。办挽回世道。救正人心。开万世太平之大事业否。答曰、未来之事。其实难信。但惟笃信师言。至於我能如师所言。办得到。办不到。则尚未有把握。不敢自欺。师曰、无论尔办得到。办不到。尔能信有此虚玄未来之事。即是尔黄中有了萌芽。只要能立个终。照此前行斯可矣。尔既相信玄虚。凡事在天成象。必然在地成形。则此经天纬地。一番大责任。吾即交付与尔。将来舟车人力。四海环通之时。吾所言必事事见诸实际。现在地球。仍不过东西相通。待大道弘开。然后南北亦通。前言益信而可徵矣。过了几天。切思要办如此大事业。不知要如何大力量。如何造学问。才可以能办。师曰、一信字可成。我如何说。尔即如何行。自今以后。造学问。可以百书不看。果然尔能信得过。一到其时。至其境。凡所发挥。自然与往古来今之圣贤仙佛经传相符合。盖道即黄中。本来无言。可意会不可言传。凡发为言诠者。比体也。真正见了自己本来。则知圣人之文章。皆糟粕也。故曰得诀归来不看书。然圣人文由中出。足以载道。亦惟真正见了本来。又知圣人之糟粕。亦合乎道。故曰得诀归来好看书。但道者到也。必亲到其地。方知究竟。吾于是信守师言。百书不看。果到于今。百讲不穷。何以不穷。凡所讲说。皆有本源。本源即由黄中。黄中即是无字经。又是无尽藏。讲得出者。吾即直讲。讲不出者。设法比拟之。虽云糟粕。亦是实事。与袭取皮相者。大不相同。要皆信之所发皇也。自古圣人经典。外虽文章。其本源皆出自黄中。皆是实事。故其文足以载道。足以传世。譬如某地方有好景致。必亲到其地的人。绘画出来。纵不好看。大旨总是不差。故足宝贵。若未至其地。但听人言。而乃意想绘出。往往差之毫厘。谬以千里。纵然点缀得好。而事实迥不相符。一遇识者指破。分文不值。今之文章家。自己未有黄中。但摩仿圣人之文章。而不明圣人之实德。文章虽作得好看。行为大相背驰。亦犹是也。前数日与某君谈天。彼谓昔有某人自作一画。画出二牛角斗情形。宛然毕肖。见者莫不称赞。自己亦以为得意之作。悬之中堂。任人观览。后遇一农夫见之。以为其画大错。谓牛斗则尾必紧夹。今画上牛尾竖立如锥。姿势虽好。但与事实不符。画者闻言。羞惭无地。不敢再以其画示人。足见未亲见过牛斗。而但以理想绘出。一经指点。破绽立见。吾因某君此言。遂又感动一事。吾乡曾有人藏一明末名画。至为宝贵。其画系画北京风景。各种点缀。甚是出色。见者亦人人称好。惟其画煤山。则画山上有大黄果树。午朝门外。则有大牌楼。两边都是青狮白象。向南则有数十高峰朝拱。煞是帝王都的模样。后因到过北京的人见之。以为画此画的人。并未到过北京。并不知北京风景如何。其画全凭理想得来。按之实景。则大错谬。夫未到北京。而画北京风景。纵画得热闹。多非事实。遇着到过北京的人见之。其丑毕现。绘画如此。文章亦然。今世会作文章的人。提起笔来。说得天花乱坠。问其所以。则尽茫然不知。以为圣人之文章。亦不过如是如是。但凭理想抄袭得来。而不知其皆由黄中发出。皆有本源。皆是事实。故自来文章家。无论其著书千百卷。注述数百家。皆是理想之辞。皮肤之见。自以为是。而不知其违背真道德实远。纵能欺人一时。终不能欺天下后世。总是通不过。犹之画牛斗者。只可以欺书生。而不可以欺农夫。画北京者。只可以欺乡人。而不可以欺京客。故必见过牛斗。而后画牛斗。到过北京。而后画北京。虽不尽其神情。亦不至於荒谬。有了黄中。而后发为文章。虽不能从容中道。毕竟其则不远。吾今所讲者。亦不过略言其大概。尔等笔记起来。不过是为道画个影子。作个草案。但虽说是画个影子。却不是含沙射影。皆从实地得来。犹如有源之水。混混不绝。有本之木。生生向荣。一切可以通得过。例如西游记。是一部小说。相传为邱长春所作。其中所言事迹。多涉荒唐。人人知道是假设之辞。但其文系属道况。言言有本。语语着实。外面虽假。内绘道象。故其书足以传世。其象即以佛比黄中。以唐僧比良心。以猴子比人之真意。上天下地。无孔不入。唐僧为黄中发出之本质。故为长老。为个好人。孙猴子道号悟空。喻人之通理。但其一斤抖打十万八千里。犹不出佛之手心者。通理而不由黄中。总有通不过的。必待见了佛祖。取得无字真经。即是有了黄中。而后用不着打斤抖。自然无入而不自得焉。?
真正黄中通理。要由上说四信立根。当日吾师虽未明言黄中通理。实即黄中通理功夫。直到於今。吾仍守着当初之言。不稍改变。吾今日能略略享点道德幸福。并受大众尊崇者。要亦由吾自信之坚也。回想起来。设当初吾自信不过。则六亲皆是魔障。惟吾自信得过。虽六亲皆不以为然。而吾志益坚。故能通得过魔障。而不为所移。曾子之信孔子亦然。如子夏、子游、子张。以有若似圣人。欲以所事孔子事之。强曾子。曾子曰不可。江汉以濯之。秋阳以暴之。皓皓乎不可尚矣。足见其信师诚笃。如修道的人。此种关头未打破。有人说某甲老师好。则去拜某甲。又说某乙老师高。去拜某乙。势必毕生游移。到处都通不过。都无结果。故必有真信心。而后能得黄中。美在其中。有好结果。吾现在虽略享道中幸福。其美还在本身。犹未发於事业。不过仅为黄中之初发芽。尚未到美之至的地步。将来必要畅四支。而发事业。昨夜记起吾师当日有言。吾道当先发四小支。然后转来归元。由此畅发。现在检点起来。果然不错。如同善社之创立人。由此发出。万国道德会之主持人。亦由此发出。而四省慈善联合会亦然。今尚有一支待发。惟从觉悟中审来。四支齐发。终只有两支可以归元。即是归黄中。?
今再就学社中实事略言之。近几日来。吾静中很有感觉。其中有可说者。有尚不可说者。尔等学道。多半是由因缘中来。但既已入道。当归元音。今明两年。还有一番大考成。吾总望尔等立功劳的。一文不落虚空。尽苦劳的。一事不落虚空。皆能留名后世。为道中不朽之人。庶不愧我修道一场。凡在学社中尽过苦勤劳的。皆於自在元音中叙出。若是毫无实事。或半途而废。终局皆无结果。则实无法表扬。吾前痛心六亲中。无一可表扬者。今尔等既在同办学社。故特希望。或安而行之。或利而行之。或勉强而行之。及其成功归元。即归到黄中则一也。吾自来讲演。皆是讲义编成。然后定名。今次特先定名黄中通理。然后开讲。其中实有一大缘因。但犹须试验尔等能听不能听。天道准讲不准讲。故另有个办法。其办法。先讲七日。编印成本。未成本之前。仍先印单张讲义散出。有愿继续听讲者。可各自发愿。前六日门人都可听。过此以后。则在内室讲演。要有四信的人。才可听讲。才能归元音。此中又有分寸。归元音则为师弟。次则为师友。再次则为道友。吾之素性最烈。见以为不然者。禁不得就要直说。师弟之间。凡事吾即不客气。要直言责备。因为师弟相亲相契。有同归一道之至诚。纵直言责备。亦不至生芥蒂。师友则较和平。可言则言。不可言则止。至於道友。则不过彼此同来研究道德。可以各是其是。人云亦云。如普通之交友斯已耳。何以要此特别办法。普通吃人一杯水。一袋烟。尚且要说个多谢。况尔等出力办学社。有出月捐者。有行特别礼仪者。总希望尔等有所成就。一文不至落空。亦即吾之所以报答也。但要知尔等出钱办学社。非是替师办事。是替道办事。替天下人办事。亦非是替道办事。替天下人办事。还是办自己黄中之实事。吾今前七日为讲演。以后为说法。说法讲义。非真学黄中之人不能看。即看亦是格格不能入。黄中学问。原有心法。故想一办法。前七日的讲义，由吾出钱印散。看七日以后。内有承受黄中心法的人没有。外有黄中应声没有。如天道该当黄中之学说与心法传授於世。则必内有承受。外有应声。而吾之所讲乃不落空。亦可以告成功矣。否则黄中学问。由此中止。不再讲说。待到二轮甲子。另有圣者出世。然后另行交托。如当下有人承受。敢断言统一中国。协和万邦。开大同世界。舍此黄中学问。别无他法。?
昨讲在天成象。在地成形。引说伏羲画卦。非必取象於河图洛书。而始能画。是早於虚玄中见其象。不过犹不自以为是。又考证於成形之图书。乃表而出之耳。吾今所讲黄中。亦是在天成象之实事。但又要看有人应声与承受否。如有应承之人。则天人一贯之时机已熟。方可尽情发泄。以心法付与之。今日冬至一阳生。以天道实际论。又是一年。又是一个起头。以前种种譬如昨日死。以后种种譬如今日生。从今以后。凡来求入门者。吾要再三考究。先问他有不有四信。如有四信。才可入门。学黄中的学问。归到元音。不然、则任他自在因缘中。流浪生死。吾亦不去管他。不替他负责任。细想师位。好不容易当。无论尔等。既拜吾为师。将性命大事交於吾。吾即有多大的责任要尽到。即尔等家中有事。感情所系。吾亦替尔等焦心。故今打开说。总望尔等个个黄中通理。同登道岸。尔等亦要回思自己志愿。勇猛精进。不令辜负初心。况黄中学问。并非希奇。并不难造。一信字可成。真信即还本性。即是黄中。所以说信者得救。就是自救。受得魔考。才是真信。?
五诚一贯百障全开
? 民国十一年十一月六
日黄中通理这个学问。不是矜奇好异。乃是至平至常。而至神至妙都在里头。如我们学社。数年以来。不尚灵异。不阐神奇。日用常行。躬亲人事。一时可以行。万世可以推。即是黄中通理的办法。这黄中办事。并非希奇。老老实实。不用聪明。天然性质。我本良心。即是黄中。由黄中办事。就能通理。什么情理都通得过去。本我良心。纵有不洽。人皆替我原谅。若用聪明。不怕表面如何美满。哄得愚者过。惹得识者谈。一时过得去。终久过不去。其中何尝有美。昨晚言以身作则。如我每日办事。好像无事一般。居我这个地位。能够无事。中间必有道理。又能团聚许多同人。朝夕相处。时常讲演。百听不厌。不敢说人人皆服。也就通得过去。这黄中办事。不必求人知。只要反躬自问。於我有益否。推之於人有益否。一方有益。推之天下有益否。一时有益。推之万世有益否。人我天下一时万世。举皆通得过去。就是合了黄中。黄中办事 。不偏不倚。逢中一画。能成己。又能成人。无一点瑕疵。光华灿烂。初办之时。不必求人知。只要我是黄中。将来自有人知。如今日是冬至。阳气即由此复生。将来阳满天地。皆从此起。我们学道。即是学中。以后办事。改换面目。如冬至阳生。用中道办事。自然通得过去。莫说中道至平至常。至圣云。中庸不可能也。不是太过。就是不及。聪明的太聪明了。过乎中。愚的又不知什么叫中。惟黄中办事。至当恰好。合乎时用。何能如是。凡事自问自反也。如我们学道。知道道能保全身心性命。试问我们能保全我的身心性命否。道能办事。我能办事否。道能有益於天下国家。我能有益於天下国家否。这几层道理。都能通得过去。就是黄中学问。故曰君子黄中通理。而畅于四支。发於事业。美之至也。美到尽头。无以复加。这个美字。与乐字不同。乐字犹有忧愁的时候。美者圆满无缺。无有对待。只有这样好的事。莫有再好的事。故云美之至也。昨日说的几层。能够认得明白。即是中在办事。如初进门之人。就要知道学社是我们的家。要以忠心对学社。久而久之。忠行成熟。把心字脱得了。就是一个中字。即是黄中。凡黄中行事。可以为天下法。可以为万世法。极其平常。什么事都认为义务。不求人知。不要人誉扬我。报答我。办什么事都尽其责任。凡我所办之事。好也不怕人知。不好也不怕人知。人知我好。以我为法。知我不好。以我为戒。道中朋友。要有规劝的意思。才是道友。我办学社。讲的功苦勤劳。凡有功劳之人。出银钱维持学社。当知一文不落虚空。尽苦劳者。於事有益。办勤劳者。当有恒德。不要今日红花。明日萎草。凡办一件事。澈始澈终。有始无终之人。不可以为法。今日在此处。明日看彼处好。又往彼处。没有一点价值。不惟当世无益。落得后世骂名。何苦为之。总要前后来者。俱说此人可以为法。乃是黄中。黄中通理。是个什么。就是模范。不然、在学社都不可以为法。推之天下后世。万万不行的。?
又有一个黄中。极其浅显。当局者迷。旁观者清。我看他人作事。可以为法否。又以我为旁观人。看我自己作事可以为法否。凡作一事。作主作客。两面观察。对的我取。不对的我改。如他人办事。我说不对。自己去办。又不对面取中。我说他人不对是假。自己不对是真。黄中办事。总要一天一天的有点进步。曾记前在四川办会时。公款我们不受。敬神用一饭碗作香炉。其困难可知。然而自是以后。所有用具。一日添购一件。及到三年。购物不少。他们有公款的会所。一时轰轰烈烈。未几人影俱无。又有办事者。动辄募数百万。虽挖一地坑之小事。而都用钱很多。究竟不但未成事。并无形中就是散了。我们学社。初开办时。租三元钱的房子。次改九元。后来变成学社。一步一步的可观。凡事从黄中去办。由小而大。合乎道之自然。日新又新。蒸蒸日上。无事不可成。若从理想上去办。不是擅能办事。就是好奇好怪。不惟不可以为法。问心也不洽然。初开办时尚还好。久久便不行。?
昨日所讲四个信。即是黄中第一口诀。凡信道要信实在。才是真信。道不可见。见天地。天地从何生。自然是道生。四时八节。寒往暑来。年年如是。日月星斗。丝毫不乱。夏至至长。不能再长。冬至至短。不能再短。好似有个道把他们管住的一般。何以许多年来。不乱秩序。信天地不假。就信得过道不假。第二才信自己。我自己是个真的。是个假的。自然是真。从何而真。父母所生。问父母如何生。父母不知其所以生。师云、是道生。道生天地生人都是真。道自然是真。师乃指出天地机关。大道玄妙。人身性命。为人正道。一一考来都不假。自然师是真。信得过师。师言是道。自然信得过是道。然后再信虚玄。佛云、一切有形皆是幻。惟有虚玄乃是真。虚玄者。道中之实境。有此四信。就该五信。会合而成一信。即是黄中通理。美在其中。还了本性。但此一信。须俟七日讲后。授为心法。今日再讲黄中通了虚玄。乃现实礼。果能通得过理。则实礼自现。何以能现。诚则现。黄中通理。即是至诚之道。中庸云。至诚之道。可以前知。国家将兴。必有祯祥。国家将亡。必有妖孽。见乎著龟。动乎四体。祸福将至。善必先知之。不善必先知之。故至诚如神。至诚如神。便是神明之道。易云、神也者妙万物而为言者也。神而明之。万物之中。皆能见得吉凶休咎。何况虚玄。虚玄者道之隐象。在天成象。象中之象。由此而信虚玄。乃是虚而不虚。今将黄中通理。自诚明法门。分为数则。以后遵此而行。一至诚明。不自欺欺人。二至诚明。知无为真主宰。有为真主宰。三至诚明。分成身之道。了身之法。四至诚明。有先天性命。后天性命。五至诚明。知先天有道。后天有道。合上五者。为道法并行。至诚二字。又分为四则。一诚意正心。二要有我无我。三有我真无我。四无我真有我。诚意正心。又分为四则。单言意中有七则。一意由何生。二真意假意。三情意好意。四贪嗔痴爱。五生老病死苦。六眼耳鼻舌身意。七又分为七。一诚其意。二慎其独。三诚於中。四形於外。五无所不用其极。六安意乐意。七有意无意。无意有意。又将诚意正心四字。各分十则。诚字分为十则。意字分为十则。正字分为十则。心字分为十则。诚意正心。合而为一。又分十则。合为黄中通理。又将黄字分为十二则。中字分为十二则。通字分为十二则。理字分为十二则。
首之一至诚明。不自欺欺人。今日又来讲诚意。凡事要至诚。曾子云、诚其意者。毋自欺也。不欺己。便不欺人。这些人先欺己。未把自己看成人。甚么事情。都欺欺哄哄。以为欺倒人。不知终有穿时。人说不对。则盟誓愿。赶紧敷衍又去欺人。自己何尝不知。言与心违。因欺人又欺己。以至大发誓愿。惊天地。动鬼神。何苦乃尔。因一言欺人。万言都糊不住。何苦如是。因未得诚字功夫。凡事由情意而出。用自己聪明。欺自己良心。以黄中而论。就无廉耻。凡是黄中之人。不作无耻之事。如闺中女子。见人脸红。处处含羞自检。今之开通女子则不然。侈言平等自由。便非黄中之事。黄中头一项有廉耻。何以有廉耻。因为由仁字出来。这些人的动作行为。由人字出。聪明中来。总是欺己欺人。如今有一等人。问他从何处来。即云自某权贵家来。或教人打电话於某显贵家。其实与人并不相识。自以为炫己欺人。不知人之视己。如见其肺肝然。不惟今人如是。自古以来。无有黄中之人。皆是如是。你看孟子书上。齐人有一妻一妾一章。以为妇人女子。最易欺骗。不知未诚於中。难信於外。妇人女子。亦能调查。调查穿了。廉耻何在。不说妇人女子。欺他不倒。即一小孩。亦欺不着。世上人都在聪明之中。你用聪明。难道说他就没有聪明。所以要贵黄中。仁心作事。高人一着。不由人心作事。凡用聪明之人。用一分聪明。丧一分元气。讲道之人。不用黄中。难以成道。二、至诚明。知无为真主宰。有为真主宰。无为之中有五老。五老化五行。五色。五方。其中即有有为。各司其职。有为办事。皆顺无为。五老五行不易知。即是非常道中。一点变化。以人而言。叫做气数。气数无为包有为。人有为而在气数之中。被气数所为。人之有为真主宰。还在良心。良心虽能有为。还要顺无为。顺而不顺。即是黄中通理。黄中即五老中第一个。知之用之。则五行归我。不相克而相生。何以相生。以其通得过去也。相生者何。金木水火土。变成仁义礼智信。将贪嗔痴爱。降在里边。使其不能作主。无有障碍。平等世间。同仁世界。即是一种至诚。故云至诚之道。可以前知。知无为真主宰。常现於有为之中。如国家将兴。必有祯祥。国家将亡。必有妖孽。试看乡村人第。兴隆宅舍。真所谓富润屋。德润身。宅中一夥兴旺之气。屋宇光华。树木茂盛一进门去。觉得不同。若是颓败之家。养畜畜不顺。种树树凋零。不怕他高楼大厦。画栋雕梁。总是萧条气象。家中无有通黄中之人。五行之气。业已充满。在所不知。有人通黄中。立法可以挽回。谚云、早知三日事。富贵几千年。有了黄中之人。便有过人之处。想这无为主宰。真是玄妙。如人有吉凶。面部即现出气来。何以能现。无为已入其中。有了黄中。则不能入。君子能趋吉避凶。世间上事。皆是有为在办。无为成之。有为若不顺无为。万难办到。不过先须有为。天随人愿。待无为来顺有为。一举而成。如孔子志愿缔造大同。释迦佛普度众生。耶稣爱人如己。办到未办到。无为未到也。一时未成。万世必成。我们今日知道舟车已至。人力已通。天覆地载。必有一个大同世界。又知道国富兵强之说。断不能治世。世间上道理。迷我们不着。是黄中已经通过了。就该抱定宗旨。勇往直前。不管人知我罪我。只问我是不是黄中。通未通理。他人骂我不以为然。找着我们的黄中。一日办到。骂我者转而奉我。今之人不足计较。因他不在黄中之列。说好说歹。於我无损。办的是黄中。快乐逍遥。作事无党无偏。无为主宰。自然要顺我们。?
三、至诚明。分成身之道。了身之道。何为成身之道。躬行实践。道为己任。即是成身之道。何为了身之道。如佛家参禅打坐。道家金丹口诀。我们所谓命功法子。今人修道。说在做功夫。便名修道。不知修道。先要成身。只知做功。便想成道。那有如许不通情理之道。没有先天躬行实践。实行实德。犹如一锅白水。点成豆腐。如何点得成。有了先天功行。一百零八道口诀。即是一道口诀。一点便成。先有成身之道。犹如白水成了豆浆。一点焉得不成。不然只知了身。便是丹经客。修炼家。断无成道之一日。?
四、至诚明。有先天性命。后天性命。性命在先天。不分而分。浑然粹然。在后天分而不分。还是浑然粹然。孟子所谓存其心。养其性。所以事天也。言的先天性命。即是黄中通理。正位居体。美在其中。就是先天性命。后天性命。即畅于四支。发于事业。约而言之。在先天为黄。在后天为中。合而为一。即是黄中。故曰有了黄中。便能通理。自然有美。畅于四支。发于事业。不过明了先天性命。知道不增不减。道本无染。常寂光中。天籁圆满。生天地育万物的真主宰。赋在人身。变为后天知觉运动。知道先后天合一。六根自然清净。六尘自然不染。自然超出五行外。不在流浪生死中。黄中若是通了理。百艺不学自然明。不知先后天性命。不能合一。黄中通不了理。任你如何聪明。如何好学。难以学会。纵然学会。也是可怜。如佛家八万四千法门。一日学十个。三十年方能学得完。学会了。终在八万四千法门之中。打不破。钻不出。网在里头。无量劫的转变。若是黄中通理。一言可破。等觉妙觉。都在里边。何况区区一点法门。昔年我有一友。朝日看佛经。弄得满脸青黑。我去见他。他说困倦得很。这些人都讲不得佛经。朝日来求我讲。东党去。西党来。日无暇晷。精神不及。我说成佛作祖。恐非如是。他云已快成佛。离佛不远。佛之道理。实在高深。微妙层层。孔子老子。都差得远。我说学佛。不要背佛。我闻佛在雪山苦行。骨瘦如柴。后在菩提树下。自觉非道。一觉打开。方睹明星而悟道。想来佛必是心广体胖。面上光华灿烂。不似你憔悴不堪。他说我的身躯不要了。我不是迷信家。不知他却比人迷得更甚。可见虚理障人。此种人自以为信佛。其实信的是虚理。何尝信佛。真正信佛。黄中即是成佛的切要法门。打破一切法。一切理。一切学说。不在声教中。不被经论缚。直然证实相。了达广无边。?
曾忆吾师有云。将来西洋学术要倡行至何处。有如何办法云云。我真信师无疑。一对六亲云。皆不以为然。及西学东渐。人皆言好。我独否之。惟师言是信。嗣后乡间改办学堂。我云此为乱国之源。人皆骂我。迄今变法。数十馀年。究竟如何。今之人尚在漩涡之中。不讲富。便讲强。因无黄中之学。不知病源。不明治法。将来七日讲后。有人承受黄中通理心法。自然知道。声叫声应。如曾子一声唯。就算我得了知音。?
今之人爱讲佛学。妄想成佛。并不知佛是如何成法。只说成唯识论。是个大乘。不求实在法门。就在文上探趣。试问成佛作祖。是不是如此成的。是书不过如来灭度后。恐大乘之教不明。十大菩萨示人以正。犹丹经表道。必在求师。不得黄中法门。但能通理。打破一切名相。先自有成。言法便唯。真正知识。分别正论。自己有了成唯识论。再讲成唯识论。方不是捕风捉影。欺己欺人。乃可谓弘扬佛法。共登大乘。不然讲得也苦。讲不得也苦。瞎子引瞎子。老鼠钻牛角。苦来不得出头。贪虚声誉。受无量苦。可惜大好光阴。大好精神。费了不能成佛作祖。焉知论中所列。菩提正路。即是求黄中次第。果真得了黄中。立证金刚喻断。佛也如是。论也如是。且知真儒又有如是。出世入世。打破成全。就是如是。成己成人。真正道德作用在是。我今只为知者道。不对外人言。七日讲后。非知己不言。如昨日讲四信。必有五信。方能一贯。讲至此间。气压如山。有非待时待人不能言之景况。如今讲四诚有五诚一贯。五诚者何。即前言知先天有道。后天有道。合上四者。为道法并行。不得一贯。纵有黄中。登了虚玄。是个龙体。也不能飞腾。好似画龙点睛。龙便画好。未曾点睛。是个瞎龙。得此一点。一觉打开。好似等觉妙觉。顿开一切。实礼层层。今人想顿悟。不知黄中。焉能顿悟。如儒不知一贯。焉能贯通诸子百家。道不知性命双修。有为无为。成身了身一贯之道。焉能成道。如今研究易经者。谁不能讲几句。我在汉社。有人解易未刊。来求我看。试问其人如何。言其人有点迂阔。我说不看了。易乃玲珑百变。无方无体。能讲易经。焉得迂阔。是由后天情意中想出。不由黄中得来。纵能讲得爻辞百变。不过如孙悟空然。焉知真易。真易皆由黄中而出。黄中道理。尔等常听。莫作老生常谈。昨日四信。今日五诚。皆是黄中口诀。如大学云。诚意意诚。正心心正。又如有我无我。有我真无我。无我真有我。所立条目。不敢云为恰当。我讲却有来因。不过五信不讲。五诚亦不讲。留来尔等悟。悟到其间。一点便是心传。?
又如习数之人。皆言数难。其实学数不难。难在至诚。有了至诚。不推而明。如先天易数。本以十二支神。四维天干起卦。至诚之人。触机便是。神而明之。现在当前这都是后天说法。苟由至诚得了黄中。见事无有遮盖。无有错误。焉用数为。你看文王八卦。不知武吉生死。不管小说是真是假。由后天五行生克制化知之。有准有不准。真正数学。不学而成。有了黄中。百障打开。万事万物。早明眼底。数学乎何有。黄中这个学问。不可不学。尔等思之。学黄中如何要信。如何要诚。悟得入。即可以通黄中。通万理。不但通黄中。通万理。五信五诚。都在里头。?
四通通过大道全通
民国十一年十一月十三日
黄中通理。讲至今晚。已四次矣。原说讲七日。至今已过半矣。本来这个学说。极其平淡。又极其神妙。如我在虚玄中。现出千头万绪。微妙层层。不知从何处说起。还是未曾通过。果系通过。自然有个纲领线索。不怕头绪纷繁。层生叠出。举皆一以贯之。黄中通理。这个通字。本来圆通无碍。包含万有。无有遗漏。又甚确切。故曰正位居体。美在其中。所以我讲四信五诚。编成次第。前晚讲四信。今晚讲四通。?
一、通天地人物虚理之道。化生真礼自然。古云通天地人之谓儒。所以真儒之道。先要通天。你看圣人云。天生德於予。又曰思知人。不可以不知天。圣人为天口。为天子。天不能言。代天宣化。不通天可乎。但黄中所通之天。非气数之天。乃清明无上之天。天命主宰之天。人皆言孔子奉天。诸天奉佛。不知佛说天有三界二十八。皆是气数之天。佛为天人师。不过因缘成熟。一时之事。故有过去七佛。将来唯识因缘成熟。乃弥勒成佛之说。孔子为万世师表。没有黄中美中。断难办到。孔子言。天无声无臭之天。大道所出之天。一切惟听之天。无为而无所不为之天。气数之天。有声可闻。有色可见。有理可想。俗云、人人头上有个天。为善为恶。有神管辖。成败利钝。因果所持。譬如种植物。同一天地。同一雨露。开花结果。各各不同。非天不同。气不同也。秉其气数不同。故成形各异。犹菊有多种。梅有各色。观天之象。本是空洞。何尝区分何种何色。因他归根复命之时。内含其气。将来以出。天道成之。可见气数之天。多而不同。又观六畜与人同地而处。食相类似。各成其状。未见其有进化而为人者。可见气数之天无量。种种差别。各有限制。然均在五行之中。生生化化。出不去十二万八千卦爻。人与万物。落在其中。不能逃脱。惟有修道人。归清明无上之天。不被气数之天愚弄。能寻道德之乐。能趋吉善。避凶祸。何等安然。不似禽兽。落在气数天中。永为禽兽。难以超脱。修持人要出气数之天。先知清明无上之天。乃是道境。气数之天。层层围裹。出一层。高一层。故佛说人天小果。有界次。圣位有高低。真正成道。非黄中通理。通至那个真天。公共之大天。乃是成圣之天。不然都在气数天中。大小轮回。久暂生死。纵然成道。报尽还来。或成焦芽。或成退位。故说通天。气数之天。我们要把他通过。通了天便为天子。天之儿子。中庸云、非天子不议礼。实礼自然发现。然后再来通地。地上为苦海。为地狱。通过地。即通过天。故云地天泰。通过了地。虽在地球之上。不受气数所愚。此乃上乘说法。下而言之。地乃太空中尘垢。集聚而成。古人所谓重浊下凝为地。西人云、为日中所出。亦是重浊之义。地部之上。山川河海。脉络天然。芸芸蠢蠢。百物蕃昌。东西南北。水各朝宗。有非人之所能为者。夫道不可见。而见天。天不可晓。而见地。知地则知天。知天则知道。道生天地星斗山河。如此其好。道生万物。无中生有。你看春生夏长。秋敛冬藏。人皆知万物由地而出。赖地生成。地球无非一片之土。何能如是。自然有道。不然何能与天消息。亘古如斯。知天地有道。再来通人。人为天地之心。万物之灵。五行之秀。知我是个人。要有人格。当办人事。人乃道之精华所成。能参天地化育。知天地非大。吾身非小。性能包罗天地。养育群生。又能大周天界。细入微尘。人是道体。比什么都贵。你看戏中有云。吾在洞中修了数百馀年。苦修苦炼。方转人身。嘻嘻哈哈。成了人便为成道。知道人身可贵。窃思人身实在可贵。衣有纱罗绸缎。细葛轻裘。居有楼阁宫室。乘有车马舟筏。食有山珍海味。五谷杂粮。真是天生万物以养人。比诸禽兽。高出万倍。住在世界之中。洪水猛兽。不得侵凌。又有家庭团聚之乐。国家保护之安。在宇宙之中。再无出其右者。何等可贵。既得其贵。即应知自保其贵。若生今之世。而不知成今之人。是上不知天。下不知地。中不知人。只知饿了吃。吃了睡。醉生梦死。不知生从何来。死往何去。终与草木同腐。何等可怜。故说通天地人为真儒。凡修持人不通不成道。一通便成龙。常言道者到也。非实行走到。实行通过。不知天地人物。皆道所生。惟人为贵。可以代天宣化。救正人心。天地间生生化化。虚理无穷。自然之中有个实礼。非通过虚理。实礼不现。实礼既现。行之而已。先全人格。故曰不知礼无以立。君子乃能通过。乃知实礼。知实礼所在。礼听言动。以身作则。行之而后言。议之而后教。?
二、通个富贵贫贱虚理之道。得失真礼自然。人在世上。均是人也。同是道体。父母所生。何以有贫有贱。有富有贵。这个道理。我们要通过。不然他富贵我贫贱。惹起不平之心。社会之上。於是有均产之说。大乱人类秩序。此是广说。小而言之。便去贪富贪贵。钻营取巧。使用机谋。不知能得者。还是福命所有。譬诸劫盗。有终身不犯者。有一行即犯者。各有天命不同。亦是福命所在。他能得秉有能得之天命。但皆不义而得。得一消多。由义取。不苟得。一时不得。转增倍蓰。圣人云、不义而富且贵。於我如浮云。斯言真是正位居体。美在其中意味。还有终身赤贫。为恶而不能得富者。非他能力不行。因他过去现在。无有实行。未含是种元气。在天不能成象。太空中没有他的份子。焉能够得。故云一饮一啄。莫非前定。天地间真主宰。因人之行为而施。不由妄想而与。皆是前因后果。不是今生所为。今生为今生得。非修道人不可能。得失自然之真礼。我们要通过。得一分富贵。消一分福命。今之人皆言某某有多万。不知皆是前生功行。祖宗积累。又有云。劝他作点好事。不知既得富贵。福命已消。焉能作好事。想还想不起来。凡能作好事之人。有莫大福命。得了大富贵。又能作好事。非福命弘大者不能。这些人福命未消之时。倒还欺欺哄哄。作点假好事。将来得富贵。亦是欺欺哄哄。一晃而过。如今之动称千万者。他何尝见有千万。不过与他报告一声。某处有许多万。某处有许多万。闻之而空喜一场。转瞬又化为乌有。何以如是。因他造因为善之时。假行善。假道德。都是欺欺哄哄而为。所以收果之时。亦是假声誉。假富贵。如过目烟云。恍恍而去。所以富贵贫贱之理。修持人一定要明白。圣人云、富而可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。可见圣人是通过虚理。现出实礼的话。命中没有。任尔如何机谋巧干。到头一锅白水。莫如从吾所好。实行道德。握富贵之本源。非谓实行道德之人。即不贫贱。天道成人。都半由贫苦中造出。道德本是宇宙大富贵。道为己任之人。受一分贫。积万分福。不但不妄求富贵。且要素位而行。贫而安乐。天降大任於人。别有一番教授。从前我学道时。万分不如意。都要守礼。保黄中。不用非分之财。曾忆在乡族时。有人一案。送银二百与我。托我营谋打干。窃思修道人。不用非道财帛。然境逢困厄。用点智谋。只要二家完全。又何伤也。后竟不能完全二家。退还其数与人。有人知之云。道德我们不知。如你这种行为。我们办不到。常闻你讲道。今观其行。是有异於人处。我言修持人有个管辖。能得还是我之福命。非义不得。又造出加倍福命。后果有人为子疗病。送银四百。可见修持人要保得黄中。必有良好结果。凡通不过的事不为。不由富贵转。富贵由我转。君子能固穷。贫贱要通过。富贵不能淫。富而好礼。不作守财奴。富贵亦要通过。?
三、通过酒色财气。虚理之道。实用真礼自然。酒色财气四个字。说要完全弃绝。可以不必。只要通得过就是。酒者所以成礼也。世间将以欢迎聚会。款客敬神。解人忧愁之用。总要不及乱。修道人戒也可。不戒也可。色非单指女色。不过女色为重。人生各有阴阳。各成正配。将以成家立业者。不可迷之乱之。真正修持之时。尚不可着之染之。但非不泄为成道。有言不泄精。便可成道者。不知成仙作佛。由躬行实践得来。阉宦僧尼。何以不成道。几方面。我们都要通过。财者后天之福。先天之元。无财不便交用。不过用之於正。办点功行。有益於世道人心之事。气之一字。修持人固当忍。然亦不可太无。无则被人欺侮。四个字我们不戒。只要合中。通得过去。实用真礼。自然发现。由实礼去用酒、色、财、气。亦所以成全世间。模型人道之正。?
四、通过诚意正心。虚理之道。而真礼之自然。诚正之学。宋儒亦言。每涉虚理。墟拘为守。不是内外兼修。天人一贯之实学。果有至诚。方敢云诚意。诚者天之道。诚意便是内圣。正心便有天德。这两层理障。没有黄中。难以通过。通过之人。有真礼之自然。不言诚正。自然诚正。圣贤本领。就在这个地方。虽说是自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。然修身以道。不能至诚。不明天道。焉能修身。不能正心。无有实礼。焉能立身。中庸云、修道以仁。仁即黄中。又曰、仁者人也。亲亲为大。义者宜也。尊贤为大。换言之、即是孝弟二义。有子所谓孝弟也者。其为仁之本与。人在后天。不得贤师好友。无有孝弟实行。未完人格。焉有仁心。未受黄中心法。焉成仁德。仁德不成。天道不得。自己还作不了主。何能修道。不能修道。焉能修身。此是说君子修其身而天下平之义。我们所重者。就是此一着。其扼要即在诚正二字。这个道理。甚难明。约言之。即圣门之性与天道。不可得而闻也。不可得而闻者。非不言也。未到其境。言之而不知其所以。可将我从前教授尔等诸义。切实行之。自然一层一层的。逐渐开悟。苟能通过此两层虚理之人。是黄中已就。将来一点。便成一贯。论来通过虚理。亦不艰难。只要信仰。一个信字。也就可以通过。总要信明师。不要信盲师。明师者、明道成真之人。如曾子之信孔子。信孔子是个实礼。是个真师。故曰忠信之人。可以学礼。不但学礼。实礼之自然已现。但非有明师不可。好在今日大礼已立。我们并不要学礼。只要学曾子之笃信。也就可已。学道人如此一着。就是一贯。真正说来。大道已明。大道已成。?
有益世道人心即是通黄中
民国十一年十一月十三日
人生在世。无论大小事。要办成一项。於我身心性命有益。世道人心有益。不然在世一场。白来白去。死后孽障随身。甚是可怜。我讲黄中通理。即是办事学问。不问大事小事。能成一事。通得过去。可以为法。乃不虚生。常言通达人情便是仙。这人情二字。真不易通。没有黄中功夫。焉能通得过。凡通得过者。均可为法。试看乡人。动称某某前日有件事体真好。有人称赞。必是那件事通得过去。不然朝日昏昏。只知为凡躯打主意。不知性命为何物。凡於身心性命无补之事。即於世道人心无补。无补於世道人心。一定通不过。今晚再讲。通过大道。无名而有名。大道无为而有为。无善无恶。而分善恶。这个道理。很难讲明。此次辑道善讲义。结论中说明是理。自问於心。可以上通天道。下达人情。生等一阅便知。?
通过万教中旁门正宗。真是真非。有言文章之教。无言一贯之传。论来道本无二。教有万千。卖瓜的说瓜甜。卖酒的说酒好。同行多忌妒。教中之常情。其实还是未通过。设教之人。有因时、因地、因人、因事、而言者。不是普通说法。万世说法。后人奉之。时过境迁。自然有不通之处。又有当时设教。因材而施。彼此各执一词。成为水火。不知有为而言。亦不通。因自己未通过。说是主教如是。是未得黄中功夫。我常说行教。只须近道。济人利物为心。何有忌妒。自来旁门我不辟他。讲道之人。择善而从。不善而改。人之开教。犹如作文。圣人一章书。万人作文。万人不一。能通达者。则近道。得功名。所谓半面通过。因此以文章为圣道。以为圣人亦如是。看我之文章。能得功名。自己是还可已。如像前有人言。某某为孔孟代表。又有言孔孟都不如他。以为圣贤亦是作文章。不知圣贤是实行。非是行教。行的是道。圣贤行教。顺天应人。所以成人。即是行道。故有对君子言者。有对小人言者。有对愚者。有对智者。须知圣贤当时地位。孟子所谓是以论其世也。如耶稣当时爱人如己。舍身救世。仇人都要替他祷告。后世门徒。反为教而起大战争。实在未通过。真正讲道。四面八方。都能通过。但非圣者不行。凡是贤才。半多行的教。行教有忌妒心者。皆未近道。古称三千六百旁门。各言各好。只要不损人利己。何尝不好。我亦不辟。如有伤天害理行为。天下人都不赞成。不但我不赞成。真正说来。旁门正宗。所差不远。譬如进京求官。有由水道而来。有由旱道而来。有由车道而来。有进前门者。有进后门者。有进东西各门者。总以直路为正。或以铁道为正。将来道开。如铁道然。直捷了当。二轮甲子道开之时。自然一道光明。如今日我教门人。我说是道是教。皆不我知。有侍我十年八年者。尚分不清。待大道弘开。真假自现。凡是真者。不一定好。假者倒还好。如金质为物。夹金包金。花式玲珑。光华灿烂。识得者少。卖假者自以为真。有人疑说是假。发誓欺人。俟购者购回去。六亲欢喜。皆以为真。惟卖者自知。一日倾销炉中。欺不了人。终有通不过去时候。试看真金为物。买不深言是真。购与不购。听人自便。买者反疑为假。见他表面。皆不若人。惟卖者自知。不畏倾销炉。终久通得过。还有卖假不知假。以为真金即是如是。应该加成分。惟知假而为假者。若左道欺人。身虽在世。其心已死。真金不畏人言。能入炉烤。这点道理。我门要通过。旁门正宗。如何分际。一如镀金。或成分金。一如真金。纵为旁门。只要无损人利己。亦有点真。若害人性命。骗人财产。弄人妻孥。真为左道。打入阿鼻地狱。永远不得超生。?
真是真非。甚难明白。如今中国仿效外国之风俗。人皆以为治国之道在是。不知完全是假。此种人即是尚未通过。我们言道德能治国。谁个知道。都言为迷信家。不知天地间。欺欺哄哄。不讲相亲相爱。那能大同。皆因文章得富贵。便认道德是假。真是中人以下。不可以语上也。不知大道不明不行。天许文章之中留一生活。有此一利。百弊丛生。又有讲道而不知道。反说道德是假。不知自己假了。因他心假。性假。故不知道。又有此文章为道。不知有言文章之教。无言一贯之传。无言之教。乃是真教。文章之教都不知。一贯之传更难知。如孔子谓曾子曰。参乎吾道一以贯之。曾子曰唯。不近黄中焉知一贯。学社中有数年听讲。或看讲义者。究竟所讲通得过否。是个问题。如前言某某秉了恶天命。能东征西讨。南征北杀。有闻而生恶感者。评论我不然。吾言此人於我无关。不过我有所见而云然。自言因闻此语。少来学社。可见讲道难。因一言不合。生出疑端。后其事果然。亦不我信。真未通过。凡通过者。闻吾之言。知有所为。知有考证。今讲黄中通理。尔等有疑。要自反自问。究竟我通过否。疑得对。疑得不对。莫拟象为是。我昨晚亦自问。究竟我通过否。学道寻师访友。办会办社。有益人否。我见有朝夕相处数年。若无所得。而生退心者。不知大学问。不是一朝一夕之故。不是要得个什么。只要日新又新。一天一天有进境。就是心得。这点道理。我们也要通过。黄中通理学问。要时时自反。究竟我此言此行。通得过否。如我讲义。出百馀种。我意以为劝人。究竟我通过否。自己能言能行否。常言道者到也。我能言得出。就能行得到。我能想得道。就能办得到。这就是道。就是德。就是黄中通理。纵然行不到。不能完全通过。只要办到一二分。也算通过。实在办不到。我心能记之。亦算通过一二分。只怕言出不行。反不能记忆。随说随忘。就不是黄中。黄中是什么。是人良心。凡从良心而出之言。未有不能记忆者。因他不是欺己欺人。我们由良心之言。须要强而为之。办不到亦算办到。譬如作书劝人。半多由衷之语。一本书求人全知。固属不能。只要一二言为人知道。便是通过於人。有益於人。如吾书出。有来函言诵读疗病者。朝夕供奉者。试问人能行。我行到否。言而不行。不是通家。能行即通天地人。效力大。孔子未作多书。比孔子著书多者。不能万世馨香。因孔子重在实行。太上化身传道。不过留下五千言。皆是通过之语。我们讲义。我们要通过。讲者、记者、闻者。皆要实行。我於道善结论中有言。好佛莫如梁武帝。反受佛谴。何也。非佛谴。是他自谴。因他未通过。佛舍皇宫太子。不握国政。有一大事因缘。不政而度。武帝乃司权之人。当学孔子施仁政。治国教民。乃为本分。不是之务。学一善人。施食於民。何其小哉。况施济一事。一文不落虚空。如川省官家养贫。死者覆敛棺中。置麻於上。意在无功食禄。死而为马。驿传报效国家。今之西人为政。跛聋残废。各有习艺。不使空食。近乎仁政。佛如处帝之位。必不如武帝之行。武帝名虽学佛。实为背佛。不知天下人幸福。在他一言一笑。以至兵围城下。尚登台讲经。佛心实是恨之。非佛恨之。自与太空佛光相反背。故至饿死。人生讲道讲德。总要素位而行。行一件事。要澈始澈终。就是通过。若有始无终。前功皆废。就未通过。?
前晚想起。现在书出。有人信从。将来道开。天下人都要信从。不但人信人从。鬼神都要服从。有人行一分。有功於人世。其功都要与我们分。与我们有实行者分。如收利息然。日积月累。其功自然浩大。如孔子书少。俎豆千秋。宰牛为祭。消不了功德。因他文以载道。先行其言。而后从之。我们讲者、记者、不行。人行人有功。我们无功。太空中真阳之气回来。无人秉受。归还太空。不惟无功。反受天地裁成。你是干什么的。学的什么。讲的什么。行的什么。为叫不通。孔子云。入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有馀力。则以学文。我们一时纵不能行。总要记忆在心。不似作文者。笔能生花。头头是道。遇事糊涂。一点道德都没有。天地焉得不谴责他。今日书出得多。莫以为喜。元气归回。不能复还我们。该堕地狱。能够复还我们。则为乾坤肖子。天地功臣。?
又拿银钱来说。莫羡他人得千得万。得一分。消一分。消前根。灭祖德。太空无虚理。行一分。存一分。有千金之命。由谋由夺而能得。不谋不夺亦能得。由正而得。由黄中而得。反加倍多得。知银钱一文不落虚空。黄中一行不落虚空。就算通过。如前学社初开。有人维持。以人事说。是人在维持。不知在天早已成象。暗与献廷言。如此之多。从何得来。况当时政府禁止集会结社。我敢挂招牌讲道德。北京地面。也算一个开创人。可见在天成象。不怕地面紧迫。都要成事。一文不空。焉有虚得之理。得一文莫要消了。赶紧又立功行。存在太空。莫以为得之不易。存而不用。善用钱者。方为有钱。这个道理。我们要通过。如今日千里外有弟子送财来者。明是人送。暗是福命换来。明得暗失。得了财。果系办了道。舜受尧之天下。不以为泰。如其乱用。还要还人。昔有人在川祖饯於我。言用了十馀元。我言消我十馀元福命。不是你请我。是我请你。人皆惊讶。不知我乃通过之言。人在何处吃人。漫以为吃人。皆是吃己。凡有人请宴。或得人一物。皆是福命换来。人在道中得财。能以富积福。一文可换百文。惟通过者。方能为之。不然以为甚是难得。上天给我生活之用。福自足矣。不将办道为无福。能办功行为有福。如我亲族中有言我祖上是好人。所以今日我们好。我言既知前人积德后人好。今日你如何不作。非他不作。不能作。福小了。因他得财。福命已消。祖德已灭。如何能作。又有言守业不用为肖子。不知能作善事。方为祖宗肖子。只看他用得当否。如有益於身心性命。天下国家。何妨一用。人皆言要作好事。我言非大福命人不能作。有贫时言作。当时不能者。固然福命消了。还是未通过。通过之人。得而能作。不消祖宗德行。不消自己功善。?
黄中学问。总讲通过。是什么道理。通过即是实行。可以为法。黄中在后天为中央戊己土。固在气数之中。能超气数之外。可以挽回气数。纲维气数。把握气数。现在气数播弄。人民痛苦殊甚。如何通过。今我讲黄中。先立个终。发一志愿。将此讲义。印成十二万八千部。十次印完。每次印一万二千八百部。以卦爻论。十二万八千为尽。以天地之物与数论。亦是十二万八千为尽。每物每数。各当一部。对於天地人物。皆通得过。将於天地人物。消一消恶气。信不信由他。当办就办由我。我先发此誓愿。将来好受黄中心法。共同砥砺实行。我拟第六日讲后。第七日作为座谈。名为说法。即授黄中心法。至诚誓愿。能通过者。一点便成。不问元音因缘。立此誓愿。先立定终。直要行到。就是黄中。就是至诚。黄中为生天地万物真主宰。通得过就是道德中人。不说作道德人。只为一善人好人。都算不虚生人世。常言一世人身万劫难。此身不向今生度。再待何时度此身。此回是天赦地赦。圣贤慈悲赦。大道洪恩赦。逢此机会。还要在流浪生死中。不各人立下弘誓大愿。生今之世。成今之人。使九玄七祖超升提拔。历劫冤牵超脱。何以为人。我立誓愿。不过为尔等提倡。不枉尔等初入道时。对圣贤行大礼。对我行大礼。佛愿度众生。我愿度缘人。不枉尔等亲近我。尊我一场。作为报答尔等。尔等得了黄中。不但上可以拔祖宗。下可以佑儿孙。还能作天地功臣。大同君子。你想当今之人。动言大同。讲的是强权主义。侵夺为能。如何能大同。四海交通。物质文明。倒是像个大同样式。就是人心不好。人谋不臧。把一个大好乾坤。闹得天昏地暗。民不聊生。我们道为己任。成了道德人材。替天宣化。挽救人心。不是大同君子。谁是大同君子。这黄中在天为元气。在人为福气。不但一人之福气。天下人人之福气。不过自一二人非有黄中不能。黄中这个关系。实在不小。为己为人。就是这个。?
人有好坏仁无生灭
民国十一年十一月二十日
红尘本是苦海。惟君子自乐之。君子是人之成名。善不积、不足以成名。故君子乐得为君子。恶不积、不足以灭身。故小人枉自为人。小人总想害人。其实成全人。君子成。小人败。小人成。即君子成。自古迄今。莫不如是。何以如是。善恶二气所为故也。秉善气者为善。秉恶气者为恶。所以上智与下愚不移。是为善者。何地皆善。是为恶者。何地皆恶。根性然也。上知之人根性善。下愚之人根性恶。故曰天因其材而笃之。可以善。可以恶者。惟中人遇良师好友之教则为善。不遇良师好友则为恶。世间上中人多。因教育不良。缺少君子。黄中通理这个学问。落在红尘。真不可少。受了黄中善教。不是圣贤。谁是圣贤。圣贤无非上彰天道。下立模型。言行动作。踏踏实实。至平至常而已。黄中无虚理。实礼乃道华。说得到。办得到。非人办到。黄中实礼。自然办到。亦人办到。不得黄中。万难办到。人在世间。万言难成一事。惟黄中一言能成万事。能收美满效果。故曰美在其中。丝毫都不缺。故曰美之至也。天地间无有比黄中再美再好。再圆满如意之事了。但其中有心法。能受心法者。有十大条。不能受心法者。有二十四条。戒之法之。皆可受黄中一贯之心法。同收美满无亏之效果。同归大道无穷之极乐。?
一、知大道独一无二。无为无所不为之真主宰。天地间什么都有对待。惟有大道无对待。真是独一无二。天上地下。天地以前。天地以后。万诸天地、万物之中。尘沙之内。就此一个道。道本无为。无所不为。天地万物。不过大道中一点微尘。无所不为中一点形色。与道相比肩者惟有德。德中有善有恶。有吉有凶。有所对待。道无善恶。却有善恶。因人物之善恶、而善恶之。道无吉凶。却有吉凶。因人谋之吉凶、而吉凶之。道本无为。因德有为。而无所不为。故老子经中。言道无德不显。德出於道。终归於道。无道不成。故又曰德无道不威。易曰、承天而时行。无成而代有终。德能承天代道。则有大终。中庸所谓大德敦化。回归於道。惟道乃光光华华。大明终始。乃统天、统地、统人、统物。御天、御地、御人、御物。一切有为。皆道毕之。故曰无为而无所不为。说到人界上有为。发为声教。皆道中枝叶。没有此道与彼道不同。不同者皆是教。教乃表道之能。担当一面。道在无为之中。统筹运化。为一切隐显幽深真主宰。能知此者。可以受黄中。?
二、知克己复礼。天下归仁。仁者人也。合而言之道也。昔日颜子问仁。孔子告他克己复礼。天下归仁。己有我见。有良心障。无论心至何善。见有何真。终在理谛之中。通不过去。不能复见天礼之真、确乎不拔。如泰山之巍峨不可动。如江河之奔流莫可改。真礼复。即黄中通理。美在其中。有此美中。天下乃能归仁。仁本天地心。万物主。不出其外。通不过去。居不了北辰之上。握不了天地之纲。天下焉能归之。斤斤有恃有执。未入无为妙化。自然真境。故要克己。如掷其饲而鸟至。虚其心而道行。此言黄中之上者。知克己者得其上。知归仁者得其中。此条取义最深。只要知道如是如是。顺天之道而亲德。就可以受黄中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。此仁字在身上说。仁本性中之主。流而为人。人有生灭。仁无生灭。因人生灭。而性玷轮回。不得成佛。名为众生。圣人云、吾见蹈水火而死者。未见蹈仁而死者。水火乃阴阳二气。言在五行生克之内。流浪生死之中。即性流为人。侈情逐欲。只知有凡躯。不知有性命。不能得安乐。不得见如来。修持家有言。要得人不死。除非死个人。死个什么人。死个叉叉人。人心死。道心生。复还本性。成为仁者。仁者寿。与天地同悠久。气数天地坏。仁不坏。人在红尘。以仁为主。人与仁合。名为行道。率性之谓道。即是黄中做事。性在虚玄。契乎天命。获人道之正轨。人仁相合。谓之大道。谓之天子。一举足。一跬步。皆是实礼。中庸云。礼仪三百。威仪三千。即指其人。仁者人也。合而言之道也。有上人下人之分。两乘其说。皆是黄中。今说为教。知仁者是人。与之相合。即获乎道。天与之合、天以清。地与之合、地以宁。万物与之合而贞。鬼神与之合而灵。天下与之合而兴仁。人与之合而诚明。知此者。可以受黄中。?
三、知三位一体。知智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。常言人是三个人成一个人。一个是凡躯。即我之身体。父精母血。共合而成。第二是灵魂。或由天根种子。与道俱来。或由天仙种子而来。或由天星种子而来。或由地癨种子而来。地癨者山精石怪。水妖木神。或胎卵湿化。有机无机物类。受天地日月精华。聚为太极。或成人形。以上诸根。被困缘所持。混入男女交媾气中而成胎。受大道北辰之性而成形。体无魂不知。魂无性不灵。两者无体不立。故曰三位一体。人各具形成体。而有社交。有交於六亲而成事者。有交於疏远而成名者。公都子曰。均是人也。或为大人。或为小人。何也。孟子曰、从其大体为大人。从其小体为小人。大体者、公共生人之性。即是三我。人共有之。非天根、天星、天仙、种子而不从。小体者种类各殊。地癨之列。隔了一道阴阳。难还本性。故易云、本乎天者亲上。本乎地者亲下。物各从其类也。故有大小之分。人能克己。移花接木。离脱胎气。养性事天。念念忘我。俨然道体自居。有民吾同胞。物吾同与之概。人心生智而找仁。由仁而行即为勇。无有亲疏远迩。一道同风。一视同仁。天下都是一家。万国都是一体。由智仁勇而行事。没有通不过去的道理。故曰天下之达德。莫以三达德为难。所以行之者一也。即由聪明而找仁。聪明之中要有仁。不以聪明为主。即是黄中。人皆有三位一体资格。三德一行功夫。不是圣贤。谁是圣贤。真是人人君子。个个圣贤。今日我们受黄中心法。不必有是程度。只须知三位一体。三德一行。抱住一个亲爱念头。即可以受黄中。?
四、知允执其中。允执厥中。中天下而立。乐在其中。尧传舜。允执其中。舜传禹。允执厥中。其中厥中。古解俱一。不知其中与厥中。大有区别。其中在内。厥中在外。两者於道中。一犹升堂。一犹入室。厥中为有为之真主宰。其中为无为之真主宰。有为顺无为。凡事一举而成功。不顺无为而为。苟知无为。虽不成而成。若孔子缔造大同。不成於当时。而成於万世。释迦普度众生。不成於现在。而成於将来。知无为中有此一日。先发誓愿。先成其学。广告於前。模型於后。无为用有为。不为而成。不顺有为。天定胜人。若顺有为。人定胜天。二者得其一。均可中天下而立。大有为於天下。得厥中者。内而圣。外而王。可以兴仁治国。可以协和万邦。得其中者。由天德而王道。可以统一全球。可以归一万教。两而全者。有君相师儒之盛德。集古今中外之大成。尧有其中之美而访舜。舜有厥中之德而承尧。舜传禹。由下学而上达。尧传舜。执无为而宰天人。孔子祖述尧舜。无可无不可。知其不可而为之。孟子称尧舜之道。人有不为也。而后可以有为。黄中於二者之间。有为而无为。无为而有为。内外兼修。苦在厥中。乐在其中。由其中而用厥中。谓之行乐。由厥中而协其中。谓之寻乐。故颜子之不改其乐。孔子之乐在其中。人皆知孔颜之乐。不知乐在其中。乐在内也。不改其乐。乐在外也。一犹始学。一犹终立。同一乐也。乐有天渊。一者渊渊其渊。而在下也。一者浩浩其天。而在上也。故颜子问仁。告以克己。孔子毋意、毋必、毋固、毋我。纯然大道之体。贯乎古今。颜子乃天亶之聪。其智足以知道。故孔子与之言。终日不违。如愚不答。退而省其私。亦足以发。不惟知道。并且明道。惜乎天不与寿。短命而亡。未乐其中於前。有失一心於后。故夫子有不明不行之叹。知者过之。愚者不及。贤者过之。不肖者不及。惟有黄中之学。合乎其中。如天秤然。天针对地针。针锋相对。不偏不倚。恰如题位。有其中厥中者。可以用黄中。知其中厥中者。可以受黄中。三中圆满。畅於四肢。而为一人。发於事业。而行万世。?
五、知五行生克制化。五老生天地。包罗气数。一切有形。不能逃脱生老病死苦。惟归黄中。则不生不灭。圣人云、 一阴一阳之谓道。是言气数之道。由阴阳而生五行。顺则相生。逆则相克。先有五老。化生天地。包罗气数天地在内。此理不是一时所能讲明。气数之中。一切有形。不能逃脱生、老、病、死、苦。五种阶级。气数为后天凡气。有生有灭。一切形色。由生而致。有生则有老。由少而壮。由壮而老。有老则有病。有病则有死。生即生位。老为住位。病乃异位。死是灭位。四者皆苦。轮转无休。苦而复苦。无多乐趣。以有生灭。数之自然。故气数为火坑。为红尘。素称红尘为苦海。佛有黄中。逃脱气数。悲悯众生。故愿普度。人有黄中。本性不迷。离诸苦趣。各得解脱。能归黄中。黄中居天地之中。四方之中。中央之中。枢机五行。不生不灭。为元气之门户。得其上者。美在其中。而为老子。得其中者。正位居体 。而为仁者。老子老而不老。不老而老。若有生住。而无异灭。仁者寿。不生不灭。一团元气。凡形变成元形。虽在气数中。超出五行外。知此者可以受黄中。?
六、知笃信好学。信者性也。信者得救。自古皆有死。民无信不立。凡事信不笃不能成。又要好学明理。升堂入室。通得过去。无有疑惑。方算明人。方号通家。此是上乘说法。其次要有信。常言信者性也。信即是学。由后天之信。可以返还先天之性。如曾子之信孔子。耶稣之信者得救。佛云、信於心地。如有明珠。能遣浊秽。长诸善根。譬如学法之人。一个信字。感而遂通。师与之言。有雪山令。火中红铁。赤手可拿。赤足能踏红锅。能履利刃。莫有信字。甚难办到。你怕真有什么法术。可以履险若夷。其实先天真阳发动。能压后天凡境。又如卖艺之人。赤手能断坚钢。能弯铁棒。你怕真有什么本领。不过笃信师言。一点精诚所到。又看耶稣昔与信徒显法。行於海上。有人问曰。如何能行。即叫其人。随我而步。步至海间。心生疑窦。便不能行。叫他笃信不疑。又能行走。往古来今。希异古怪之事。皆是由信而成。圣人云、民无信不立。世间事就此一信字。组织而成。西人言有一种爱力。不知爱在信后。信者实有。然后交爱。不问有机无机。俱如此成。人在社会之上。非信不行。譬诸说话。说一不二。水都能滴断。一次行。次次行。如夫妇一伦。既成夫妇。终身不二。说是夫妇。丝毫不移。所以圣人教人。夫妇有别。有特别感情。特别恩爱。与众不同。还是一个信字。义夫寡妇。烈女守贞。无非一个信字。便可以惊天地。动鬼神。人人尊仰。神钦鬼服。一有不信。人便不齿。与禽兽无殊。学道之人。全靠一个信字。信心一差。便不能学。流浪生死。由此而去。万代馨香。由此而成。这个关头。我们定要通过。自省信心不足。加意矢诚。能够受道受法。将来一切洪大福命。由此而始。?
七、知有为顺无为。明大学之至善。中庸之天地位焉。万物育焉。黄中作事。无有不通。凡讲人定胜天。都是黄中之半面。孔子为时中之圣。即是黄中学问。有为无为。同归一划。时机到了。天人合一。不自我先。不自我后。从容中道。中道而行。谓之中行君子。千古无有几人。其实知有为之能。无为之妙。有为顺无为。即是黄中。即是时中。必如此而后大有施作。凡办大事。不是人力。凡成大事。不是天力。两而贯。一而神。从心所欲。天随人愿。人从天心。天人一贯。道即是我。我即是道。其中厥中。不分内外。大学至善。中庸位育。至当恰好。功用圆通。即是黄中。?
八、知人生之元气。灵魂之始。大道之机。万物之体。圣神之灵。五者之原。皆是黄中。黄中即是乾元。为道中之仁。孔子孟子称仁者人也。以法界说。由黄中之仁而生人。所谓天命之谓性。性中有仁。仁而流出。便为叉叉人。仁者人之根。人者仁之苗。仁在元气之中。浑浑沦沦。人在阴阳之中。发散仁元。元气一尽。人无所济。则魂离而为鬼。灵魂者尚存仁元胎息之气。魂即仁中生气种子。故有知觉运动。乘仁元而灵。肇厥造端。由黄中生辟天地。化出十二万八千卦爻。卦卦有种。爻爻有生。即灵魂之所从出。故卦有归魂游魂之说。精气为物。游魂为变。秉乾元之灵。变生於天地之间。由乾而生。由乾而成。故乾元之大。流通终始。为大道中一盘机器。易曰、大哉乾元。万物资始。佛说众生皆有佛性。众生者、万物之谓也。万物本乎乾元。乾元即是佛性。人能返本。复还乾元本性即是佛。人逐情欲。顺情而流。生生死死。即是众生。故万物之体。由黄中而致。与天地圣贤。无有差别。故佛度众生。即是成性。圣神之灵。无非圆通乾元之道。有黄中通理功夫。而为天下之至神。与天下之至变。?
六合内外皆在黄中
民国十一年十一月二十日复座再讲九、知天道人事一贯。身心性命一体。天道无为。人事有为。天道人事。本来一贯。天道远。不可见。人道迩。见人事。人事之为。即天道之为。不问为善为恶。皆是天道所为。秉魔天之气而为恶。秉善天之气而为善。故圣人教人为君子。自己作主。分别善恶。谨言慎行。敬以直其内。义以方其外。不作气数天之代表。而为上天之爱子。讲道德。说仁义。道为己任。修身、修心、修性、修命。先天后天。合为一体。非为黄中功夫。难云办到。修黄中者。知天之所以为。人之所以作。明达天地万化之原。身心性命之始。人在气数之中。动静语默。皆是气数所为。苟归黄中之教。能有道德之居。方知人身之贵。大道之能。人在世间。不能作主。西人名为高等动物。任天而动。一点也不差。天之高。见乎人。人之为。本诸天。黄中通理。君子事天。天视自我民视。天听自我民听。故不敢轻人。见几而作。人之於我。一言一笑。皆是天示。不轻人。即重天。敬人、即敬天。不修身心性命一体之君子。不知天道人事一贯。故曰思知人。不可以不知天。惟知天者乃知人。?
十、知六合之内。六合之外有中。大周天界。细入微尘有中。包罗天地。养育群生有中。知此明此者。通过黄中之虚理。方可受黄中实礼之真传。中道为心。六合之内有心。六合之外有心。大周天界。细入微尘。莫不有心。包罗天地。养育群生。亦是一心。故中庸云、语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。心境之真。一切真。故曰众生皆佛性。众生皆可以成佛。百千世界。皆是一佛所化。不归黄中之教。不得天下之理。只见天地之大。民物之繁。焉知一心足以尽之。一中足以括之。终日昏昏。傀儡登场。食前生之积累。荫祖宗之馀德。一世人生。莫明其妙。以黄中之真礼。居於虚理之中。逐末忘真。多劫莫返。障在名色之中。名言为道。不能打破世间。自以为圣贤君子。其实相隔天渊。知此明此者。黄中之虚理。始能通过。实礼之真传。方可受得。受得实礼真传。又知天下之假。皆黄中之真。六合之内有中。六合之外有中。大周天界有中。细入微尘有中。包罗天地有中。养育群生有中。不得其门而入。不见虚理之假。不识实礼之真。一中而入。中中相入。内即是外。假即是真。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。明此者。已近乎黄中。?
以上十条。皆可受黄中心法者。受了黄中心法。学而时习之。非黄中实礼。不视不听。不言不动。虚理而视、而听。而言、而动。皆谓之己。不从虚理。谓之克己。皆从实礼。谓之复礼。一日克己复礼。入耳心通。从心所欲。头头是道。发之於家而家齐。发之於国而国治。发之於天下而天下平。易云乾始能以美利利天下。美之至也。这个学问。甚不容易。以阶级而论有五层。孔子吾十有五。而志於学。即学黄中。三十而立。黄中之体。始能成立。四十而不惑。虚理实礼。无有疑惑。五十而知天命。已经美在其中。黄中之学。至此而完。又有六十而耳顺。即畅于四肢。六识光明。充实光辉。淘汰虚理。方不出黄中规矩。至於七十从心所欲。光光堂堂。实实在在。无有一点虚理。方算进於礼乐。不逾规矩。所行皆是规矩。可见黄中之难。难中有易。如曾子笃信。却又不难。忠信之人。可以学礼。孔子七十而从心所欲不逾矩。曾子一唯而有絜矩之道。从难从易。在乎各人。为学之道。与时偕行。只要能受黄中心法。已就可已。既有可受者。便有不可受者。今有二十四条。不能受黄中心法者。尔等当戒之。?
一、自作聪明。自以为是。聪明人多自逞能。什么都明白。什么都不明白。自以为是。想像当然。以为天下事。就是如是。不知致广大、而未尽精微。极高明、而未道中庸。办起事来。一点都不对。把事体看得很易。谁谁不在个中。不是人材。自己办起事来。莫头莫尾。不知从何处下手。或自出心裁。自以为是。於事体满不相合。不是高。就是低。不是过。便不及。聪明人我最怕他。怕他好高。强不知以为知。怕他心粗。见不到以为到。怕他作糊涂事。丧德失元。怕他误入歧途。以为得意。怕他一锅白水。以为有得。怕他划地自封。以为独立。修道人没有聪明到是好。老老实实。肫肫诚诚。一个信字。信而行之。信而成之。若有聪明。便要真。惟有假聪明。太误事。误了又不知改。改了又想来。不贰过之人。千古真个少。莫以为道中仿佛是天随人愿。半都是因人心而成象者。不知实礼之中。有一定之自然。非人所能贪。亦非私爱所能与。惟知实礼之君子。方能素位而行。不愿乎其外。曾子云、君子思不出其位。可谓守礼者。自作聪明之人。尚在虚理之中。捕风捉影。无有实在。想入非非。不守本分。以为天下事。圈得来。套得来。任便矫揉造作。毕竟自寻苦恼。孟子云、天作孽。犹可违。自作孽。不可逭。真正修持人。还有人管辖。到头必受天地裁成。不惟无济於事。反有害於己。何若用聪明。常言大道加不得微尘。聪明即是微尘。犹眼包内夹了尘砂。不惟当时不安。太空中亦过不去。所以说聪明心。我们要死了他。打扫得洁洁净净。不要自作自受。自投罗网。将虚理归还实礼。黄中作事。一点猜忌都没有。彼此皆通得过去。何等安乐。何等尊荣。中庸所谓戒慎乎其所不睹。恐具乎其所不闻。真正学问。出手就要屏绝聪明。不以为用。?
二、口是心非。道听涂说。口是心非之人。内藏奸诈。否则聪明用事。敷衍目前。修道人应当言不违心。老老实实。不染世间习气。比世上高一层。挽颓风。振末俗。斡旋其间。为人之模范。不然、同流合污。何足轻重。在口是心非之人。以为欺了人。其实欺了己。欺己黄中。丧失元气。试看奸险之辈。其气著於面。有识者。一望便知。何以知之。因他本来面目已失。黄中之气殆尽。不能粉饰。凡说假话。能欺枉人者。人见他忠厚可信。黄中之气未失。非他能欺人。还是用的黄中。人之被欺。亦非信他。信的是黄中。若忠厚之心已尽。元气已消。任随说何等实话。他人不信。非不信他。无有可信之点。你看乞丐啼饥号寒。其情非不真。人之闻之。不入耳鼓。是何道理。元气已消。无有动人之处。可见黄中。我们要正用。直拿良心对人。增长元气。人即不我是。总说是个好人。其实已就信了。我若不用良心。欺欺哄哄。其实丧了良心。还是用了元气。可惜莫有回来。用一分、少一分。这口是心非。我们修持人是要戒的。还有道听涂说。我们亦是要戒。圣人云、道听而涂说。德之弃也。道中闻一言。奉如至宝。学子路有闻。未之能行。惟恐有闻。不可此处听。彼处说。不但不行。心中已不涵泳思索。作为一种新闻茶话资料。说了就是。是种人虽说宏扬道德。还是口是心非。道德都在口上。心头不是如是。作起事来。乱七八糟。无有一点道德气。是何道理。心中无一点。不是了悟得来。不是躬行心得。是种口头语。口是心非。谈的是黄中。看他好像菩萨。其实穿金菩萨。内里是泥土。所以说心得心得。心中要有所得。闻一言心中要得住。不让轻过。凡讲学问之人。都犯是种弊病。因他把学问认假了。以为知道就是。故书云、知之非艰。行之维艰。真正君子。先行其言。而后从之。你看孔子向宰予说。始吾於人也。听其言而信其行。今吾於人也。听其言而观其行。於予与改是。可见宰我亦犯是种弊病。我们有此弊病。一定要改。不改不能入德。但犯是种弊病之人。最不易改。何也、因他说的是黄中。能动人听闻。起人尊敬。自以为得意。你看我都对了。不知他人闻之而行。然后再观此人何以不对。看出破绽。便不敬他。反骂他人不是。知自己先不是。不惟不警觉。反说道中事没有趣味。由此起魔心。或生妒忌心。闹出是非闲话。都是学无根柢。又说上天不与我。或是谁有争夺。种种烦恼。轮想不休。总是责备人。不知责备己。道听涂说。这个弊病。不说道德学问中要防备。即世俗间事。我们已要查实几分。思索思索。然后再下议论。不然、糊糊涂涂。说出祸来。都不知道。所以圣贤教人谨言。惟口出好兴戎。莫以为善话随便说。凡讲真学问之人。要说得到。办得到。真正黄中。连说都不可说。?
三、空谈理想。不知以为知。黄中无虚理。空谈理想之人。尚在虚理之中。未到黄中地步。与他说黄中。他说我早知道。其实一点都不知道。所知者虚理。黄中实礼。无有迁移。如是说。如是行。行去就对。实礼与虚理。自表面观之。无有差别。好像没有虚理受听。玲珑百变。就是一个是真。一个是假。假的不怕说得好。说得天花乱坠。地涌金莲。终久不是。拿来用不得。好听而已。犹如听评书。讲封神。这位先生。讲得是好。似乎天上地下。他都知道。能知鬼神之情状。有大澈大悟程度。说半天一句都要不得。这种人不可受黄中。离黄中太远。如隔万重山。说惯了。总是想说。不知以为知。说得对。他也不知。说得不对。他也不知。想着就说。摸风捉影。说出口来。无有一点实在。因他心境未到黄中地步。不知黄中门户。全凭理想。想入非非。头头是道。以为我这即是黄中。焉知与黄中尚隔几千百万里。窃自思维。我所想的。所说的。拿来行得否。我一人行得。他人行得否。人人可以效尤否。一推便知是个空谈理想。不是黄中实礼、能说能行。?
四、不以纲常伦纪为模范。不以天地鬼神为德。纲常伦纪。即是个实礼。照着他行、事就好。不照着他行、事就败。如今国家讲平等。讲自由。你看行得否。愈讲愈不可收拾。必至一盘散沙。人人独立。你们那虚理嚣张之气。都站得住。可以为模范。那圣贤就没有价值。今日国家不能统一者。即少了一纲。不是说还须复前之专制体裁。总之纲领之义。没有得到。故至分而又分。少了一纲。人民之痛苦。已就难堪。若是纲常伦纪都破坏完了。你看了得了不得。这些政客。今日在讲统一。明日在讲统一。你看他统一得了。统一不了。非他统一不了。想的是虚理政策。用药不对症。焉能办得到。政策出来。不怕有人赞成。犹如石火电光。一晃过去。光明不久。依然黑暗。圣贤大经大法。不是理想得来。黄中而至。天经地义。一点不可改移。所可变者。体制尔。仪式尔。精义不可忘。因热舍衣。终不可以御寒。纲常伦纪。我们是要守的。天地鬼神。我们是要敬的。今之人受新学荼毒。等天地於块然。视鬼神为荒诞。焉知人生幸福。皆是天设地造。善恶昭彰。俱是鬼神所为。不然、无世界。无赏罚。天地不生成。看人有何能力。可以穿衣吃饭。生长於世间。天地功德。比父母还大。时时刻刻。都在生成我们。譬如空气不好。我们不能呼吸。热度太高。我们不能久存。不说打雷不下雨。长谷不长煤。稍有不行。不适中。不均平。就喊不得了。这个恩德。我们岂可不报。又有人说。没有鬼神。不知他已经变成鬼。还说不信鬼。什么叫鬼。阴气中生物就是鬼。什么叫神。阳气中生物就是神。阴阳都不知。实在无智识。鬼神都不信。实在不是人。凡有人格之人。没有不重纲常伦纪。敬奉天地鬼神的。而今哲学家。还在研究有鬼无鬼。不知讲的什么哲学。连鬼都不知道。自以为哲学大家。真是丑得很。?
五、轻举妄动。大言不惭。凡轻举妄动之人。心是浮的。尚未入里。乌足以受黄中。举趾高张。言过其实。只朝热闹一方面想。没有瞻前顾后。一晌高兴。自然夸大其词。大言不惭。不知世间事。不是妄想得来。俱有一定。默默中有个主持。岂由人随便更动。所以君子素位而行。达人安命。人在世间。任有好大能力。不能乱天地秩序。人不明白。以为得陇望蜀。要办好大一件事。大事也行。要你有办大事的学问。办大事的度量。办大事的真知识。果然够了。已就与办了的一般。没有办大事的学问。办大事的度量。办大事的真知识。纵然办了。与他未办的一样。试看古今圣贤仙佛。那个的志愿。是办到了的。何以留名千载。馨香百代。因他学问到了。有能办的本领。天道就算他已经办到。又看那英雄豪杰。半都文事武功。伟伟瞕烈。何以不蒙后世推戴。享受天道尊荣。因他遇着天时。上天假手於他。非他办到。无为中自然办到。知道这个道理。莫如君子自强。踏实认真。自问自反。究竟我有此能力否。造自己的学问。才是真的。上天用我。藏器待时。天不用我。问心无愧。不要大言不惭。况君子先行其言。实行在先。言说在后。至於轻举妄动。尤属不可。显系有贪天功。有擅己能。不说你办不到。反遭天地裁成。人果有了真学问。不慌不忙。安然自得。其中有个真主宰。真消息。如子谓颜渊曰。用之则行。舍之则藏。唯我与尔有是夫。不说办大事。就是诸葛当前。小小三分。还在隆中高卧。等候天时。当今天下大事无人办。天地无材。不愁无事办。只怕无办事的真学问。人无真学问。知道皮毛。自然大言不惭。轻举妄动。以为有好大的本领。其实天地一点浮光。若以为奇货可居。尤属不是黄中心理。安能办得大事。办大事不管如何。总要是办大事的心理。心理一差。什么事都不能办了。黄中办事。先从心理办起。内而要圣。外而才王。黄中这个学问。就是办大事的真学问。这个学问。都未学到。办什么大事。没有你办的事。真正办大事。硬要有黄中的学问。没有黄中的学问。是办不得的。一办就要糟糕。莫如不办。?
六、有始无终。能说不能行。黄中这个学问。天地坏他不坏。有始无终之人。断不能受黄中。黄中是说得到。办得到。不是徒说得好听。真正有了黄中心理。连说都不说。朝日观天之道。察地之宜索微显。阐幽明。检束内外行。自己的前程要紧。连自己都认不真。那还说什么黄中。只要自己把自己认得真。做事就有个头绪。一生宗旨。犹如一日。自然合乎黄中。惟有自己认不得自己。一时佑天之恩。道为己任。说的是道话。行的是道行。办的是道事。天地若不管他。随他自由。或是考他。你看道已不讲了。信已不信了。魔气已高了。想作坏事了。纵然有定见。其心已死了。如何将就他。他都不得劲。好像吃蜂蜜也是不甜的。黄中就有这点好。任你死得好利害。只须一点就要活动起来。反之心死不要紧。恐怕神死。神一死了。就算完事。易云、神而明之。存乎其人。有了这个学问。黄中学问。就算过半。不怕后天如何不行。好像有始无终。能说不能行。其实与众不同。又有一层。有始待人终。能说待人行。这种人不是有始无终。能说不能行。黄中学问。已经成就。有始、始的是黄中。能说、说的是黄中。已经到了实礼的程度。上与往古圣贤一贯。下举后起圣者相连。说的有始无终。是初探理趣之人。人云亦云。人行亦行。人若不行。他已就不行。是种人虚理尚未得到。如何能受黄中。受黄中必要与黄中相近。譬如能说。不怕不能行。只要有实行之心。怕连心都没有。只是徒说。说去说来。自己都不知道。说些什么。那就不对了。只要自己知道说些什么。还有点记性。都可以受黄中。黄中你怕什么希奇。只要有点相合之处。就可以受。怕的离得太远。那就没有法子。?
不被古人愚今人惑之真理
民国十一年十一月二十七日
七、不成人之美。常存嫉妒心。这种人不但没有黄中之心。连孙猴子的心。叉叉人之心都没有。纯是一种魔心。听不得他人有好事。听到过不得。想方设计。都要破坏人。把他人之事。当成干饭。自己的事。糟透了都不知道。你怕害了人。其实成全了人。人要不明白这个道理。实在可怜。一付心肠。全用在他人的事上。可惜为了一世人。一点乐都不知道。无有生人乐趣。好像天生他来。是嫉妒人的。若不嫉妒人不得了。交不了差。缴不了旨。他还想要做什么。要做什么。不知都变成魔了。成了魔王眷属。还想做什么。世有一等盲从之人。不知己。不知人。不明事体。不辨事非。如川中哥老会。大哥说了就是。我们还有什么说的。大哥怎么说。我们就怎么行。把自己看得太轻。一点分量都没有。以后天一点因缘。误了前途大事。真正可惜。还有趋炎附势之人。根性不稳。不明天道。闻了一句秘密语。起了一点贪妄心。也就大着胆子。上投诚表。摇尾乞怜。乘机说点昧心话。遇事献点忠臣心。你看我都说他不对。他真是不对。久而久之。耳濡目染。同声相应。同气相求。又算出了国籍一个。究竟於他有何好处。不打算打算。已就糊糊涂涂。同流合污。下水就下水。一不做。二不休。我已就实行嫉妒。说东说西。卷起舌头。指鹿为马。如耶稣说的上帝不要我们。我们就不上天。把你的好儿子。都拖在地狱里头。以为你的美事去了。不知上帝要他挪地方。我们学道之人。要明真道。什么叫真道。把良心放在当中。自然就有真定真非。不要破坏人。不要嫉妒人。不染魔气。何等安乐。还可以受黄中、成圣贤。不然、真是空干了一场。?
八、背亲向疏。钻营取巧。人无真是真非。远大见谛。遇着时会。难免不背亲向疏。凡背亲向疏之人。都有一种心理。或是钻营。想办一件事。谋得一枝栖。或是取巧。快刀打豆腐。两面取光滑。或有所为。机会到了。奇货可居。或有挟怨。疑云布雨。泼一瓢凉水。或用手腕。烧点阴阳火。吹点冷热风。这些事情。都是学问不到。见理不真。以为我的智慧足以办事。其实天道未明。源头不清。办的是孙猴子的事。不是本源上的事。所见太浅。都在聪明上用事。徒敷衍目前。没有远大计划。所可幸者。尚知有亲有疏。大礼的秩序。还未忘却。虽说背了。还未背了。虽说向疏。却未向疏。真正背了。就算算了。真正向疏。已就完了。这种人以他行迹论。不可以受黄中。以他心理论。尚有点黄中。就是怕久。一久了如船下滩。已就回不转来了。因他黄中心理不实在。由聪明中至诚而来。不是本来天性。犹湖泽之水。一时镇定。映见天日。有风一动。渐渐不明。虽说与大江大海流动不同。清浊两判。已就怕狂风吹作。不能自持。人要想成个大人物。要有点磨折劲。要想还本性。见解总要超过人。我说世间没有好人。你们不信。不过未开智识。未遇机会。若是开了智识。遇着机会。还是妄求妄贪。与世间英雄一样心理。圣贤所以为圣贤。有一定理想。曾子所谓思不出其位。人人都说曾子这句话老实。不知曾子去了聪明。明白天命。世间事。不是妄想得来。犹如入学。立地就想点翰做官。那有如许便宜的事情。一科一科的。要转得过来。凡背亲向疏之人。一定有个非非想。不然何以如是。而今天随人愿。怕受绝大的考成。一定要坠岩倒坎。然后知道痛苦。才守本分。莫如循规蹈矩。急早回头。亲亲仁民。不乱天地大礼。免得痛哭流涕。还可受大经大法。早登道岸。何等快乐。不怕聪明至诚。只要一心不变。也可受黄中见本性。就怕智慧有了。至诚没有了。纯在聪明之中用事。那就不对了。?
九、不明真理。乱辩是非。不明真理之人。无有定见。凡事见不透。只计眼前。或说后事。无非推想。推想得对。以为诸葛复生。我的见谛是了不得。推想得不对。他已就不知道。总是见事说事。往前瞎说。不管对不对天下事都在我谈论中。无知无志的人。听他言词。头头是道。奉他如神明。尊他为巨擘。身心大事。都取决於他。进退营谋。都要找他。其实一点理想。无有把握。看他自己办事。一办一个糊涂。再办又是一个糊涂。弄去弄来。自己吃苦。遇一般熟人。还说不出口来。东藏西躲。怕人知道。一时高兴。还要吹几句大话。以为人家不知。其实愚得可怜。被他所愚弄之人。尽是一般小孩子。有点知识。谁个听他。把人家说在那气数里去了。他还不知。以为某某是我的羽翼。将来我要是发达了。如何重用他。不知拖人下水。误人善因。气数有循环。天道有赏罚。报应到了。看你明白不明白。若是明白。赶紧反本。改换心肠。不要乱说。若不明白。事事都不顺遂。看你怎么得了。一天一天的。把元气剥丧殆尽。还是住黑屋子。黑的不得下台。人有什么很处。你能知道人。你都知道了。那圣贤真是没价值。这种人以为有点理想。就是道德。世间上还有什么。都是弄假成真。什么叫真。什么叫假。人事对。就是真。人事不对。就是假。说得天地毫无一定。好象自己就是上帝一般。焉知你那点聪明。是他人不要的。还要忠告人。要如何才对。试思一点空谈理想。都要指拨道德方针。其心孔嘉。其程度太差。莫如踏踏实实。观看他人的人事。何以有人尊敬。一天一天的有点不同。我何以从前无人看重我。而今有人看重我。渐渐的又无人看重我。这是什么道理。明白这个道理。就是真理。就可以受黄中。方知从前所说的。一切尽是虚理。毫无实在。说的对是偶然遇合。说得不对。当然不对。从此以后。守口谨言。莫辩是非。免受天地裁成。那个日子实在难过。?
十、被古人所愚。今人所惑。古人是已往之人。何以能愚人。所作的文章。留下的糟粕。俗话说、喝酒之人。没要吃酒糟。酒糟是猪吃的。今之人读古人文章。与吃酒糟何异。愚在里头。朝日不醒。好像我都有古人风味。古人的程度。说两句话。尚有古人那点意思。不知一苗露水一苗草。什么物件。开什么花。结什么果。不是东施效颦。所能成材的。犹如梨园子弟。朝日学习古人。言古人之言。衣古人之衣。步古人之步。好像是个古人。其实下台来。还是一个今人。拿古人的假事。误了我的真事。未必说古人学不得。学他的躬行实践。学他的真正学问。不可徒袭皮毛。以为有得。今人之作文章。能够长篇大作。畅达过人。安知不说古人即是如是。尚以为古人有灵。暗中必要呵护我。其实得罪了古人。古人留下书籍。弘扬圣道。教人知道行道。成道了道。不是教人研究他的文章。便为得道。试问古人。是不是像我这个样子。从文章中得来。可惜好光阴。干了不值的事。到头来究竟有何好处。泄了自己元气。图点空谈空誉。失了古人宗旨。乱了大经大法。反被古人谴责。何苦愚在里头。还有被今人所惑者。尤属可怜。他说他是谁谁转劫。将来要办何等事情。哄得一般人。正事都不干。天天希望他成大事。以便附骥尾。不知君子自强。与其舍身当阉宦。莫如立志作贤材。果系该他成事。是个圣者。自然有选贤举能之一日。若不成事。己先有得。况今舟车所至。人力所通。天下大事。岂无所托。岂能由你胡言。要知他在愚人。天亦在愚他。愚得他今年跑东。明年跑西。处处不对劲。人人看不起。自己学问是真是假。他也不知。果系说得到。办得到否。问他有何把握。他说他的光大。或说他的学问能力。一切办法。都付托於他。曾不思自己是个甚么人。而今大事。不说人在想。连神都在想。各处都说大道将来如何如何。伊又是先天的什么祖。无知之人。听到五体投地。稍有知识。一听就是愚话。否运之中。天下人愚在富贵。泰运来了。上天下地。都愚在道中。试问而今五洲交通。物各不齐。有何能力。平治天下。统一全球。国家昏乱。四分五裂。有何能力。拨乱反正。团结人心。不要说大处。试问你知道修身否。能够齐家否。遇着事能不坏事否。人事上一点智慧都没有。就想在世界上称大人物。那有如许的事情。今之世界。为人道的世界。天下归元的时候。说神道鬼。是不可以为法的。人事不行。是不能成事的。过去未来的话。是无济於事的。莫如踏踏实实。办点人事。才是为人之正道。合当今时务。没要自愚愚人。成天装模作样。仿佛是个大圣人。弄得来节外生枝。害人害己。?
十一、直而无礼。先入为主。是种人、不讲人事。不问是非。是个好人。你与他说东。他就走东。与他说西。他就走西。再与说南说北。他就不听。脑筋简单。至死不变。要在知识初开之时。遇着良师好友。说得真对。抱住终身实行。硬可以成贤成圣。人生在世。那有如许大的福命。好容易遇着良师好友。自古圣贤名达。多由师友而成。少由家庭所致。若武王周公。他是千古少有。苟遇着盲师瞎友。真是害人。人能有点觉悟。有点考校。一遇高人。尚知可法。惟有死心眼。直肠子。一点人情都不通。总说他的好。或是吾家祖传。或是某某所云。已不管有用无用。后世通得过去。通不过去。死死抱住。未必说守训守善之人不好。未免迂拘。不能权宜变通。未免太小。不能成大人物。也不想看看而今天时。要何种教育。才能相宜。何等教育。是教下等人的。何等教育。是教上等人的。何等教育。是教人为善。何等教育。是教人成道。真正教人成道。及时方见。所以为人所不识。总在与他说点希望。不然他就不干。不知成道的教育。万劫千生难遭遇。所以为人认不得。何以认不得。发见的时候太少。大道之教授。又是个古董教授。成了道有何好处。人间富贵。天上神仙。可以保身、保家、保国、保天下。保灵魂。保后世子孙。难是难点。作用可大。比较那些门户教派不同。那些门户教派。不是顺人之情。就是诱人以利。不然柔人之智。愚人之心。虽说有点道理。天外天之说法。於人事无所裨济。不能以之救国安邦。不能以之成家立业。非当今之所急务。亦非天地之所必需。我们不遇道则已。随便成个好人就不错。既今遇道。不可直而无礼。轻意放过。自己在那虚理之中。有所议论。执以为是。不知你那议论。是在事后说。事前何以你不知道。又拿从前见解说。此人如何如何。究竟到而今所经过之事情。在你见谛之中否。可知自己一种心相。拟议之词。惟有心相论人。牢不可破。犹如蓝眼镜观人。是个蓝的。黄眼镜观人。是个黄的。恐怕错了。仔细看看。实在是黄的。其实不是黄的。也不是蓝的。人的学问程度。尚在虚理之中。如戴眼镜一般。理驳千层。眼镜变换。目的物未曾有变。同一件事。千人千说。究竟何说为是。未到实礼程度。认人不真。见事不明。喜怒从违。心相所变。因心见理。因理生气。因气成相。执以为真。今日一理。明日一相。可见不是真知。这种道理。我们要打破。不然、总是相缚。无有真是真非。学道之人。外有魔考都不怕。怕的是内有心相。如铜墙铁壁。莫有法子办。非到九死一生。不能了然。直而无礼之人。先入为主。被心相所缚。若待道明事就。是何等时候。所以说不能受黄中。要想打破心相。非有笃信不行。?
十二、瞎忙无定。神昏气浊。瞎忙之人。尚在气数之中。昏昏浊浊。东钻西碰。无有一定主旨。东家盛、附东家。西家盛、附西家。总想升官发财。有事荣耀。不知天下事。都有一定。不是奔忙得来。命有终须有。命无莫强求。能够成事。还是前生所修。因缘成熟。内中没有。太空中无你之分。任你忙死。一无所成。所以君子素位而行。不愿乎其外。未必说人不谋事。听其天然。那也不对。人事当尽。人事尽了就是。不要利欲薰心。以事为荣。朝日奔忙。夜不安枕。把一世人生。弄得太苦。醉心功名。性命都不顾。闹得来神昏气浊。梦魂颠倒。何苦乃尔。家有千万。无非日食三餐。高楼大厦。不过夜眠七尺。人生一世。总要寻点乐。做点人事。有益於身心性命之事。衣食足可已。不要被痴心所使。得步进步。无有底止。常言人生不满百。常怀千岁忧。是种人不明道德。若明道德。智者不惑。仁者不忧。未必说圣贤不忙。孔子周游列国。仆仆风尘。人皆骂为丧家之犬。不过圣贤之忙。是有一定。不是瞎忙。是知其不可而为之。忙得神清气爽。曾子所谓。江汉以濯之。秋阳以暴之。皓皓乎不可尚已。今之人忙来。槁槁乎不可活矣。把本身精神。黄中元气。剥丧殆尽。落得一身病。他还在忙。这种人如何受得黄中。受了黄中元气。精神加好。愈见忙得很。不惟於他无益。反为於他有害。黄中心法。一定不传是种人。人能受道。总要替道办点事。一点都不办。何苦授与你。人能将瞎忙之心在道上。大圣人都做了。还在为点后天情欲。瞎忙之人。能够改悟。受点黄中。倒能为道办点事。就是不能改悟。差得太远。不是看他的根器如何。佛云搁下屠刀。立地成佛。屠刀都能搁得下。何况瞎忙搁不下。但非有前根之人。真是有点搁不下。?
文明与野蛮之区别何在
民国十一年十一月二十七日复座再讲
十三、宗旨无定。妄想便宜。因他有点聪明。知道天地一点机缄。如像人头鱼一般。总想吃自来食。趴在滩口上。大张嘴。动都不动。只想食来。入在口中。是种人以无为论他。实在聪明。以有为论他。却又可恶。一点人事都不尽。就想作乾坤肖子。天地功臣。那有如许便宜事情。人生在世。总要尽点人事。才可以为模范。不然天生天化。纯是天事。何贵乎人。况仁者人也。合而言之道也。无为还是要有为。才是人道根本。仁为天地心。都不能挽回世道。救正人心。还等何人。人在红尘之中。身不行道。固当修身。今既修身。又当修道。道在后天。本归德管。主宰都不修道。谁能修道。道无人修。正气不立。魔气不消。天地万物、长在危险之中。世道人心。何有安宁之日。人能一心已定。作事有方。自然天心顺从。有个主张。不要宗旨无定。一时想如此。一时想如彼。弄得人心惶惶。天心不安。一切鬼神。都无所依附。虽说天道有个自然。人在后天。已要提前主张。迎合这个自然。不然天聋地哑。人心退散。冷冷悄悄。有何趣味。总要无为是心。有为是手。不要不为为主。一点都不动。就想变化无方。无聋无臭。就想暗然日章。道是道的妙。人是人的事。不可上合天道。下背人情。虽说不是拣便宜。好像拣便宜的一般。圣人云。君子道者三。我无能焉。不是言圣人不能。圣人立人道规模。不顺道之自然。论来知者不惑。本是知者之自然。仁者不忧。本是仁者之天性。孟子云。尧舜性之也。孔子则不然。知其不可而为之。你看夫子真是时中之圣。权宜变通。一点都不固执。故云我则异於是。无可无不可。所以为万世师表。什么人都要学他。不然就通不过去。宰我云。以予观於夫子。贤於尧舜远矣。就在这些地方。佛家云。菩萨要无法执。无我执。圣人还要无性执。释迦佛无人相。无我相。无众生相。无寿者相。故说我不入地狱。谁入地狱。佛以无相。故能圆通无碍。圣人以无执。故能师表万世。尧舜有性执。子路有道执。故夫子有为。子路不说。凡有执者。不能黄中通理。纵然天德之圣。不是正位居体。不足以有为。不能美在其中。焉能圆满无缺。?
十四、不勤职业。不修心术。职业为人养命根源。不勤职业。便为游民。游民者、游手好闲。不做事体。望人供他一辈子。不想发达。只是相依於人。求点生活。不然就是妄想。有个妄想提起。终身已不得明白。反以为命运不好。或是家中风水有碍。不知人生在世。素位而行。不能好高鹜远。略小图大。纵然你有大志。亦要有大志的学问。纵然你有学问。亦要有那天时。不是凭空白想。就能成事。你看孔明。昔日躬耕南阳。大舜曾作稼穑陶渔。不是说一定要在后天居业。看你所处什么地位。所行什么职务。先天职务。你未行到。后天职务。你又不屑。究竟干的什么。只要我一人孤身无碍。不想成人。世界上少我这一份子。也就没有什么关系。恐怕四面八方。环境逼来。那时悔之不及。人总要勤职业。修心术。才有人格。不然尚不如畜生。有功於世。这个世界。是人事世界。众人出力维持所成。那有白白的空玩一场。不说他人不重你。自己脸上已无光。莫如振作心肠。尽点人事。不说有功於世。能自谋生活。也是一条好汉。人凡不勤职业。都是心术不正。不是心高。就是习懒。这点心术。我们要修去了他。不然妨害我们的人事。不能自立。有时想起。谋得一事。一时转念。却又不屑。一时想起。是要干事。干得几天。心又畏难。问他是何道理。说法颇足。全是支吾其词。这点魔障。都斩不了。说要办什么大事。成何等人物。我是信不过。何则。根本学问。毫未得到。不说受黄中。积元气。连丧元气都还不知道。如何能积。如何能受。后天不立。先天是不能受的。后天完全。又要打得破的。后天有了。又要看得空的。后天忙迫。又要搁得下的。所以说这黄中学问。不易得的。?
十五、无廉无耻。无知无识。尝言人无廉耻。百事可为。何可以受黄中。你说他无廉耻。他还说他有定见。比他高的。他说如何不对。如何不对。比他低的。他说是个朋友。究竟你从何而来。他也不知。什么叫定见。其实是愚见。元气都快泄完了。还在欢喜。究竟你是真欢喜。是假欢喜。真欢喜。真有所得。真有定见。假欢喜。乃是无廉无耻。无知无识。世间上的人。犯这种弊病的多。不知以为知。不是以为是。故意虚张目前。以为他人不知。装起何等得意。不说人之视己。如见其肺肝然。心中隐情。尽已毕露於外。自己不知他人知。自己不说。他人亦不说。是等人还是高上一层的无廉无耻。无知无识。还有一等。真正无廉无耻。无知无识。只要与你相好。你的就是他的。不但你该给他。好像仰事俯畜。你都该替他负责任。这种人太不明白。把事情看得太易。你说他无气性。他的气性大得很。你说他无节操。他的节操壁立森严。你说他无志气。他的志气与前圣相同。就是一点己事不明。人我不清。你说他无经验。他是老经验。你说他是滑头。他可固执不通。天之生人。真是莫明真妙。给点小便宜。视为知心客。人要到了这个其间。已就算完了。他还说他能办事。好像能者多劳的样式。走路都有个架子。不然小气的了不得。人在厌他。他以为能事。遇着事情。他就当讨人厌。什么事情。结结绊绊。人都不在意。他以为过不去。这种人都说要共大事。怕有点不像。莫如受点黄中教育。砥砺实行。看还搬得转来否。不然。此生休矣。要受黄中教育。总要有点觉悟。莫有觉悟。也就很难。?
十六、以得为荣。以失为耻。得失二字。本是身外之物。生不带来。死不带去。有何可贵。世间人总是看不穿。凡有所得。自己高兴。欢喜的了不得。荣耀的了不得。夸口人前。炫耀乡老。好像世间人莫有比我再好的样子。一有失足。或不测之变。自以为耻。好像天地也无色。日月也无光。垂头丧气。遇着亲友。已不亲热。见到朋友。也不相好。更有不愿回家。飘流在外。或是使气。丧德寻乐。似乎这一辈子。长此终古。人生在世。有何味道。你看某某。何等命好。我就如此倒霉。后起者都在我前。先足者反落人后。实在令人怨不得。怨人不成。怨我自己的命运。其实真是命运。人在世间。营谋得到。都是前因后果。不明此理。造因之时。糊糊涂涂。恐怕多益於世。有损於己。及到收果。方知不足。到了这个其间。任你是天王老子。不能增加一丝一厘。人要明白这个道理。孟子说的。强为善而已矣。就知道为善不空。不然。富贵荣华。朝日采取。犹如禽鸟下咽。不知食自何来。人在世间。譬诸飞鸟下地。不过食乐而已。满地粮食。不能负戴空中。主人一叱。各还其巢。犹人无常到了。各归各命。阴阳得失。判若两途。连身躯还不能走去。何况娇妻美妾。利乐显贵。惟有善恶二气随身。真是孟子云。人之所贵者。非良贵也。赵孟之所贵。赵孟能贱之。良贵还在道德。一得永得。无有所失。世世生生。都在我性灵之内。为圣贤仙佛根本。为人间富贵源头。明白此理。就可以受黄中。否则迷昧世间。俗缘尘垢太深。如何受得黄中。?
十七、以世俗之潮流为转移。顺小人之心理为活动。是种人学问不真。立志不高。以为世间风会。即是道德。不如是。行不动。焉知君子好遁。藏器待时。没有远大见识。只知目前一点小小活动。犹如子张问达。以为在邦必达。在家必达。是个表面通得过去。即是君子大道。焉知君子大道。以天为主。人情之间。稍有出入。大关节目。不能扭天行事。凡是君子作事。都有过人之处。不是人情所能推测。见得远大。见得真切。合乎天道。顺其自然。不但不从魔气。把魔气包在肚内。慢慢的融化。不是顺小人之心理。以为巩固。一朝日出。冰消雪融。看你站在何地。未必他去。你也随他去。那时再来。重立炉灶。也就不值。人无真正见谛。只徒敷衍目前。虽说不是小人。已就近乎小人。未必说小人。就不该交友。总要根本不差。再说枝叶。才是学问主旨。根本上不对。任你如何活动。都不可以为法。人讲学问。总要能守微。不要希图外事。学而有成。莫见乎隐。莫显乎微。才是撑天玉柱。国家栋梁所以说知微之显。可以入德。莫以为君子不行。潜虽伏矣。亦孔之昭。天道变化。不是人能窥测得透。从道德眼光、去看世间。倒还不差什么。若从世俗眼光、评论道德。那才一点都不对。所以说学道之人。有智要真。不真莫如无智。一个信字。倒还可以入德。不然虚理之中。议论实礼。说得自己能。看得他人好不能。你何以不如我。不知他人是实。你的是虚。久而久之。你就明白。所以孔子说。岁寒然后知松柏之后凋。一场大火炉在烤。你焉得知道。多时知道。就算你多时明白。?
十八、破坏纲常伦纪。自用自专。纲常伦纪。为维持世间纲领。别的都破坏得。惟有这个纲领。破坏不得。若一破坏。世界就乱了。乱无头绪。犹如一锅茧子。找不到丝头。看火色到了。拿不起来。没有法子。人人都说专制不好。专制倒还尊重纲常伦纪。享几天幸福。今之人不知病源。以为国家不兴。是纲常伦纪害的。不知没有纲常伦纪。就不成社会。还讲什么国家。至于治郅隆盛。更说不上来。试看文明种族。与野蛮种族。真正区别。在什么地方。就在纲常伦纪。凡有这个纲领的人群。没有不兴旺的道理。破坏这个纲领。没有不退化的道理。犹如治丝。去其乱头可也。不可揉成一团。再来清理。说是纲常伦纪。被他们专制君主。野心利用。到了民国。设法救济。去其弊病。增长人权。孔子所谓周因於殷礼。所损益可知也。本来就是个损益。没有破坏的道理。要是可以破坏的。古人早已破坏了。还待你说。况且纲常伦纪。为人类大礼。实行之礼。不是虚理。口说之理。天地生人。自然有的。不是圣贤矫揉造作。孟子说的。孩提之童。无不知爱其亲也。及其长也。无不知敬其兄也。孝敬为人天然之性。不可磨灭。圣人因其血族自然。而立父子兄弟。因其男女自然。而立夫妇。因其交游自然。而立朋友。因其团体自然。而立君臣。都是为人类增进幸福。不是摧残人类自由。焉可扑灭。倡是说者。为不明大体。和是说者。为丧心病狂。行是说者。为野毛禽兽。人格都亡了。还受什么黄中。黄中是人良心。良心为天下人公共之心。破坏纲常伦纪。好像为众人造了幸福。其实为人长了祸事。犹如笼头之马。偶离夫役。嚎跑奔狂。自由得意。不知饿了无食。不让人骑。有何贵重。闯倒他人。还要鞭你。中庸云、愚而好自用。贱而好自专。生乎今之世。反古之道。如此者、灾及其身。旧学所谓乱臣贼子。新学所谓人群败类。谚语所谓贱骨头。捣乱份子。亦是天时如此。钟不叩不鸣。鼓不挝不响。破坏纲常伦纪。恐怕成全纲常伦纪。这种思想。我们要克除。不然不可以受黄中。?
十九、毁谤圣贤。伤生害命。凡是毁谤圣贤之人。大都伤生害命。何也。无有仁心。但凡有点仁心。决不毁谤圣贤。常云为亲者讳。为贤者讳。真有不对。还要遮盖几分。何况他人是对。你说他不对。究竟怎么不对。你又说不出来。说的尽是虚理。尽是我见。真正你都看得出不对来。已经有了天智。天道你还不知道。就知道圣贤。你知圣贤是干什么的。不是要人尊敬的。不是徒脍炙人口的。天道中有一份责任。替天宣化的。代天行道的。为人类造幸福的。沐恩深重。你还不知道。还要毁谤圣贤。圣贤是你毁谤的。你都能够毁谤圣贤。你又是当今一位大圣贤。何以言之。圣贤立教。一时一时的。前圣之教。对症发药。时病已瘳。新病又来。还是服是药。未免不对症。所以天又生出圣贤。指说前方不好。今方重来。不是毁谤圣贤。是继往圣尽天职。譬如而今。道德要是不行全球。前圣前贤。功德巍巍。已是不能成全世界。圣贤说圣贤。大有所为。不是信口雌黄。常言辟佛要有佛的程度。辟儒要有儒的程度。辟老要有老的程度。辟万教要有万教的程度。你连理都不明。一功未立。片善未修。就要说圣贤的不对。怕是你自己不对。果系他是圣贤。你辟得了他。他不是圣贤。你抬举得了他。真正圣贤。不怕人毁谤。愈毁谤。愈坚实。不然因你毁谤。他就彰明。犹如朝钟。不敲不响。以为这口钟。在此挂起。实在讨厌。敲他几棒。出出我的气。不知一敲。文武百官都来了。闹得来宗庙之美。百官之富。究竟你是害他。是成全他。是你的气大。他的福大。人总以良心作事。才是君子。不用歪心。不要愚想。不惑人言。不然遭受天地不仁之气。不能亲亲而仁民。仁民而爱物。推其极也。残忍为心。伤生害命。以为能事。与世间魔鬼。有何差别。不但不能受黄中。连自己的黄中。都背尽了。如此之人。苦恼终身。不能享社会幸福。死后还要下地狱。不然打入阴山。待二轮天地否运初开。再来降生人世。看看他的造化如何。我们处此否泰交关的时候。万气齐发。杂乱无章。又是欢喜。又是忧愁。欢喜什么。道德善气。无人秉受。我们秉受。忧愁什么。消灭魔气。最易秉受。我们怕秉受到了不得了。非要害人不可。你看今之达人。那个不是害人害己害世界。他说他能。他说他很。我也说他很。说他可怜得很。?
生死与因果之关系
民国十一年十二月初四日
二十、阴谋游滑。自欺欺人。凡是阴谋游滑之人。心中俱以为欺人。其实欺己。果系欺得了人。便为害人。不是欺人。人不自欺。就是好的。还要欺人。欺什么人。世间上莫有可欺之人。也莫有能欺人之人。人要明白这个道理。就是黄中。然而阴谋家却不然。凡事用点心机。以为天地赏罚。都在我心里头。世间上的事。都如我心所想。果系你想得对。天道何常不顺从你。你想得不对。叫天道如何顺从你。虽说七十圣位。从心所欲不逾矩。要你先合乎规矩。你在那里乱想。天道也要从你。有如许的天道。你为恶事可已。若为善事。天地有个准绳。不是由人乱想。都要依从的。乱想好事。便为贪天之功。擅己之能。不惟不从你。还要罚你。因你有点功劳。哄你一下就是。如此看来。阴谋家实在没有用。光光堂堂。正位居体的办法就是。何苦用阴谋。莫谓人不知。其实人皆知。及其败露。才用点游滑手段。敷衍敷衍。早已就敷衍。不然早就败露。真正败了。敷衍得住。其中无损人利己。也就罢了。有了损人利己。这大宗的恶气。看你如何消得了。真是人无远虑。必有近忧。只是近忧倒还不错。怕有远忧。那才不值。拿住正位。不自居体。要去东想西想。用点阴谋。你试看看。究竟是欺人。是欺己。天道昭彰。岂由人胜。人都胜得了天。那天已不成天了。不说胜不过清明无上之天。你连气数之天。都胜不过。何以又行得动。还是上天顺你。其中有一番裁成。天道爱人。无所不至。要你自爱。要你自知。我是一个人。是个什么人。不用阴谋。不用游滑的人。用阴谋、是宵小。用游滑、是江湖。只要有了这个见解。就可以受黄中。?
二十一、受恩不报。暴殄天物。人要受恩不报。则是禽兽。总怕不知。知而不报。真是禽兽。你看那禽兽慕娘。为的乳哺。乳哺大了。飞的便飞。走的便走。天之生物。自然之性。人则不然。秉天地全气。什么都完全。安有不报恩的道理。就是禽兽。也有报恩的。你看羊有跪乳之恩。鸦有反哺之义。何况是个人。有子常言。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。这几句话。把天下的人说透了。人要不忘这几句话。什么事都办得成。什么人格都够了。世间上再不得捣乱。再不得越礼犯分。大同世界的百姓。无非就是这个样子。就是这几句话。办到了。就是大同世界。你怕有什么稀奇。你说不稀奇。这些人就办不到。不是有点什么的人。真是办不到。你说不稀奇。稀奇得很。可怜天地鬼神。都有不知道的。你说稀奇不稀奇。真是有点稀奇。儒家之道。至平至常。摆在面前。朝夕相处。受恩深重。天天在说。终是要行。就是不知道。你看难不难。人有一时糊涂。一时明白。正当前进之时。每每糊涂。心在一事。顾不得前思后想。一到明白。自当报恩。凡不报恩之人。暴殄天物之人。半都不报恩。因他不知百物源头。天地元气。以为应当如是。有何来头。所以周家教育。教人知稼穑之艰难。朱氏家训。一丝一粟。当知来处不易。如今西人。大战以后。饭都不饱。富强国家。何以如是。亦是平素习惯。奢侈过度。近乎暴殄。又看中国人常说。劫难快临头。要学点辟谷法子。不然怕饿死。无论如何。总有饭吃。这点道理。也是古圣先贤教人节俭一点良好习惯。有以补之救之。不然、神仙法子。何以不灵。就是这个道理。又须知暴殄之人。其元气半都是散的。何时散尽。何时亡身。焉能反本。知恩报恩。偶然想起。说说就是。凡不暴殄之人。虽是为恶。一定知道报恩。因他元气未散。知道爱惜。尚足以为善。亦有不暴殄。而知恩不报者。忍心害理。魔气使然。或是善缘不足。福命差池。亦有暴殄而知报恩者。究竟是种情想。很难徵诸实事。我们讲黄中的学问。此一条不但要通过。并且要紧得很。?
二十二、不知足。不顾廉。骄傲无谦。人凡不知足。一定不顾廉。一定骄傲无谦。何也。以其先有得意在前。得意之人。天然骄傲。得一望二。还有十百千万计划。求之而得。自然该得。求之不得。想出种种方法。自然於廉德上差点劲。这点痴心。我们修持人。要除了他。天地间那有一个人好的道理。常言要大众好才好。这句话是黄中通理的话。你看哀公问不足於有若。盖彻乎。哀公曰、二吾犹不足。如之何其彻也。有若曰。百姓足。君孰与不足。百姓不足。君孰与足。这几句话。不但黄中通理。还是正位居体的话。世之人多想贪取於人。未免有点通不过。钱多了。有何好处。不作善事。消自己的福命。苟作善事。就想一人要好。此还是上乘说法。若因进取。不顾廉耻。骄傲无谦。简直是个小人。被钱所使。还讲什么黄中。黄中之人。四面八方。平平稳稳。通得过去。可以为法。一不知足。不但不顾廉耻。骄傲无谦。默默的无所不至。赚了钱、倒还可得。折了本、还说不出来。像我们讲修持之人。断无赚钱的道理。真正修持都赚了钱。那修持已就有点假。你看孔子说子贡的。赐不受命。而货殖焉。亿则屡中。在子贡以为得意。虽说赚钱。其实折本。后天得了。先天失了。知命之人。一定不干。况且修持人有个大眼睛看住在。岂能由你胡为。不说你是天地爱子。望你成材。就是普通百姓。也没有错得一文的道理。天地间一言一笑。都不得错。何况财帛大事。财在后天人情之中。犹还好点。若在先天道德之内。一丝一毫。有莫大关系。岂由人妄想得来。这个道理。我们要通过。不说要知足。还要临财毋苟得。一文不苟取。才是修持人的本分。真正我有道德。财制随身。大学有云。德者本也。财者末也。大道可以生财。有了道德。天地万物。都是我们的。还贪什么财。贪得到。还是该得。贪不到。反受谴责。莫如不贪。守我本分。到了时候。自然有人送来。孟子说的。天与之。人与之。我们修道人。得人一文。要思我有何益於人。或是我有何功於世。得了就消。赶紧要积。人不说以富积福。有了钱不生魔心。不作无廉无耻的事。不长皮味。不变性质。就算不错。黄中这个道理。实在令人不测。易云、乾始能以美利利天下。又曰、后以财成天地之道。得了这个学问。中庸说的。富有四海。岂但富有四海。富有天地都不止。可是不知足的人办不到。我们要想大富大贵。人间大富贵。天上大神仙。先就要知足。知足自然有廉。自然循礼。还有什么骄傲。什么不谦。一切弊病都去了。自然是个君子。还有贪名之人。已经居名。又要别开生面。妄想得大名。以为一步登天。就有如许大的位置。恨不得后世子孙尊荣。都想投机。一时办到。由是实行妄想。卑污下贱。傲慢贤良。种种无礼。视为应办。试看古今来。凡妄想的事情。究竟办得到。办不到。不说办不到。良心上先就过不去。如何受黄中。子夏云、仕而优则学。学而优则仕。世间上真个少。一入宦途。就套在名疆之内。钻不出来。还讲什么学。纵然有缘。遇着道德。亦是从名位上着想。论来富贵二字。本是道德人所享。然大道不明不行。就作了魔障。所以夫子谓卫公子荆善居室。始有曰苟合矣。少有曰苟完矣。富有曰苟美矣。知足之人。真是少有。人要知道德。为富贵源头。就可以受黄中。总要真知。不是理论。真知之人。自然知足。?
二十三、不知生死。不知因果。生死为人生大事。因果乃休咎根源。学道之人。别的可以不知。这两件事。不可不知。任你说得天花乱坠。任你说得地涌金莲。生死临头。你都不知。还讲什么道。讲道之人。先在知己。其次知事。自己俗命是要得紧的。命数都不保了。还干什么事。道能保天地万物。其次保天下国家。其次保身心性命。先要能保身。才是修道人根本。有了身躯。才能学道。这个问题。我们要注意。注意到了。才说办事。办起事来。要信因果。不要说他人如何如何。我又如何如何。他人有能。他人因果。世间事莫有谁能谁不能。都是因果所致。这个道理。我们要通过去。通不过去。起了不平之心。不是怨天。就是尤人。天不给我。以为是他人阻碍。有此种种想法。总不服劲。把一付有用心肠。作了无关痛痒思虑。究竟想半天。於你何益。说半天於人何损。常言说得好。各有前因莫羡人。道德中能力多得很。岂只这一点。只要你认得真。看得明。往前进步。比他好的事还有。而今天不爱道的时候。什么法宝。都要发现。从前种种。以后种种。都要来归道德。恐怕你学不完。莫要为一点小事。自己灰心。讲道德的人。犹如卖古董。先把这件卖了。再拿二件出来。好的还在后头。莫要争买。初卖之时。买主问他。还有没有。自然告他没有了。若告他有。如何卖得脱。买到之人。以为独得之奇。好像那个古董店。没有宝贝了。全都被他买空了。这下应该他开古董店了。不知讲道德的人。实在古怪。天然之中。会说生意话。你们不要以为他的古董店。真正就要关门了。过几天再去看。彼又摆了几件古董。有人与他说。某人卖了一件又一件。别人还不信。说是假的。都是骗人的了。好像惟他买这件是真的。焉知因缘因缘。只有此缘。卖古董之人。真有道理。他能候得。这些人那有那种智慧。焉能识得。你就知道买他的。焉知他是那里来的。你看世间之上。卖古董的人总是卖。这些人总是买不完。此其中贞是有些古董。并且人人都有因缘。个个都有因果。都是要收买一件的。好好注意。看到悦意的再购不迟。无须慌忙。先把自己的大事顾到。不要说我无所得。只要明白这个道理。就可以受黄中。得了黄中。什么都有了。万宝都在里头。还买什么古董。?
二十四、不知性命。不知灵魂。如今西人。只知卫生学。不知性命学。只知有人。不知有鬼。性灵固低。学识亦浅。尚说不上黄中来。黄中这个学问。真是中国人讲的。黄帝的子孙。所必要的。有了这个学问。不愧为中国人。不失为黄帝神裔。今人动言。我们是黄帝子孙。仿佛是世界上的贵族一般。也不问黄帝是什么学问。什么人格。徒袭黄帝之圣名。便为黄帝之苗裔。不知黄帝那时尊重灵魂。研究性命之学。拜过七十二师。知道师师有道。自己不知道。有说黄帝发明易学、奇门。医学、数学。焉知阴符所谓八卦、甲子。神机、鬼藏。黄帝皆由黄中得来。无非性命学中一点发皇。我们而今欲为黄帝胄裔。就要尊重灵魂。研究性命学问。从根本上下手。不要在那小术上追求。又不要在那有灵魂。无灵魂之中盘桓。想你没有灵魂。那来的知觉。也就没有生死问题。这灵魂在身为人。离身为鬼。三尺童子。尽能知之。没有什么疑难。果系讲究性命之学。能见灵魂。你就知道。能使灵魂出窍。谓之出神。能使灵魂永不离体。谓之长生。能使灵魂上登极乐。谓之神人。性命学问。就是保全灵魂的。其中全体大用。至高无上。一贯心法。就是黄中。黄中这个学问。我们不可不讲。要讲先就要知道性命。知道灵魂。讲来干什么。就是成全自己。成全事。成全人。成全道。成全天下国家。成全万世。都是这个学问。也就算归了总。若是不知性。不知命。不知灵魂。还是糊糊涂涂。或是半信半疑。只好讲究新学。讨点虚理知识。在世界上谋点衣食就是。何必尊崇实礼的学问。为万世作这个准绳。?
以上二十四条。为不通条件。均未可以受黄中。凡受黄中。要有受黄中之点。莫以为高。一点相近。即可受得。吾门有犯是弊者。既往不咎。闻则改之。毋以为老生常谈。黄中通理这个学问。有了程度。闻者立地脱离苦海。化为极乐世界。能受心法者。即是上天爱子。世界圣贤。君子之大道。不修而自成。佛云、众生皆有佛性。黄中即是见性。孟子云。人皆可以为尧舜。亦是这个学问。?
你们有听数日者。有初来者。今日送个名单来。均想受黄中。黄中非如做功修持。亦非徒以慈悲作事。以前种种心理。不合黄中。譬如昨日死。以后种种。都要合乎黄中。譬如今日生。有了实行。将来都要归黄中。其实黄中这个本文。已就说得甚好。你看说君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四肢。发于事业。美之至也。论来古人已经说完。何必再讲。不过古人说得简单。古人是实行到了。与后世人留点糟粕。我们所讲。更是糟粕中糟粕。我们能够正位居体。事事本乎良心。虽未实行圆满。将来都要收美满效果。不说实行。只要存这一念心。今生不收美满效果。来生都要收美满效果。原说第七日不讲。今晚还是讲。过了再定。复座讲万法一心。看尔等性灵达到黄中否。今年已是季冬月份。年底已应该休息。果系尔等性灵达到黄中。不偏不倚。就以黄中说法。再定期会。今所讲者。不过黄中方法。谁个明白谁个得。此次作为黄中讲义。然后再来说法。说了再明。然后授心法。我发志愿。非是要尔等捐款。不过印此十二万八千部书。为修持人补缺陷。你看外间。这刀、兵、水、火、瘟、疫、盗、贼。何等苦楚。大城中不知。以为太平世界。处到这个其间。能享太平。无非作了点黄中的事业。享了就消。来生又为贫苦之民。受苦者不过无黄中效果。受五行克制。黄中事业。在人为福命。我既知之。要布告天下人。黄中为仁。在五行内为中央。一变为四方。天干地支。相生相克。今黄中要相生。天下要太平。除非人人有黄中。我命由我作。不由五行转。逃脱五行外。不在生老中。人在五行内。不能逃脱。若居黄中为土。土厚敦仁。上通天地元气。与天地同悠久。故曰美在其中。下则正位居体。而畅于四肢。发于事业。为君子修其身而天下平。天无元气。瘟疫水火遍起。地无元气。刀兵盗贼横行。人有了黄中。孟子所谓浩然。充塞乎天地之间。弥补天地元气。浩浩其天。可以位天。渊渊其渊。可以位地。肫肫其仁。可以育万物。可以化人民。真所谓乾坤肖子。天地功臣。?
看穿名利即是黄中通理
民国十一年十二月四日复座再讲
孟子云。虽有恶人。斋戒沐浴。则可以祀上帝。人在红尘。稍有良心。即可以受黄中。上帝为有为中之真主宰。黄中之用神。人有斋戒之心。可以祀之。况黄中为人之本性。在后天为人之良心。本来面目。黄中今晚已讲七日。原说七日。便为黄中说法。看来时机未熟。还是作为讲演。原来讲演说法。本是一体。人之心中。真有黄中。闻一言。头头是道。否则千言万语。仍然不知。真正不可说、乃为道。可说、则为道之发皇。人在后天。仁心若死。以叉叉人心闻黄中之教。心中茫然。小而言之。黄中是人之本来面目。在先天、为生天地人物源头。人有知觉运动。即黄中之表现。不过被贪嗔痴爱。六欲七情搅扰。迷昧了黄中。原拟今日讲万法一心。恐难明白。莫如我自己现身说法。凡我能见能闻。因我心中有一见闻。无则虽见不知。虽闻不晓。人之一心。形上为道。形下为器。这个范围。莫可穷究。莫如将我平生来说。从我闻道以后。即是一心。何以一心。一心以道为己任。道是我之责任。我之大父母。在我身中为主翁。在天地为主宰。我是道之子。一心已定。代道发表。千磨百折不退。是心已到黄中。故至今日四十馀年。师弟一堂。即由一心发出。我今所享这个幸福。什么富贵也不如我。所以人在后天。黄中作事。一切富贵。都在其中。曾忆受太师之教有云。一心先定。生今之世。成今之人。而今道集大成之时。这轮甲子。天下糜烂。若无道在其中。天都要塌。君子修其身而天下平。认明己是修道之人。又云、凡在位之人。若为道之主。治则治。乱则乱。因迷昧本性。既得之。患失之。苟患失之。无所不至矣。不知富贵本源。在乎荣华。至天地否。否极之时。尽皆地魔享福。中国数千年来。司地权者。有几好人。除尧舜禹汤文武周公而外。皆是因地权消前根。不能为治。弄得天聋地哑。人无赏罚。至今日任地气扰乱施为。有何方法。惟有黄中作主。天智为用。可以脱离气数。别开生面。有功苦勤劳。无偏无颇者。将来可得大富贵。有黄中之心者。泰运能存。无则消灭。今愿司天权者。为民造幸福。不然消灭了可怜。我们修持人。万不可失黄中之心。怕将来泰运之中没我们。回思我们学道。或为却病延年而来。或为讲学而来。或为修道而来。总要不昧初心。况修持人。举皆发有志愿。总要一心至终。不问好歹。既经从师。不问师之高低。要有终。择善而从。不善而改。如走路然。从四川来到汉口。又来到京。不进前门。前功皆废。人要成真作圣。超九玄。拔七祖。为子孙。要一心至诚。澈始澈终。三心二意。是不行的。如我当年。一心已定。还有多少考成。孟子说的。天降大任於是人也。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为。所以动心忍性。增益其所不能。虽说考你。即是成你。我初学道之时。道为己任。夸海口。卖浪牙。常说天下要如何如何。不但六亲不信。己亦有点不信。将来就是我一人要独创世界。人皆希奇。我要为天下师。前古后今学术。皆从此发。如今之学堂。人皆要进。可是人所不能为之事。我能为之。人所不能受之苦。我能受之。人所不能享之福。我能享之。又思大道失传。世间人只知富贵。朝日奔忙。惶惶无主。真是知我其谁。诸葛说的。一生惟有己知己。先把道认明白。世认明白。己认明白。方能一心不变。稍有二心都要变。当其时我的家境困厄。又教我非礼之财不取。要做非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动功夫。凡非礼之事。皆是虚理。虚理为人所好。丧失本身元气。不视不听。不言不动。即通过虚理。而归实礼。实礼为众人所不知。惟君子方知之。但其中所受波折。一言难尽。师又言为人处世。苟从一心发出。有一无二。打断一切因缘。如烈女嫁夫。生同罗帐死同坟。忠臣不事二主。有人说我不对。一言之毁。将来有百言之誉。只要能受一分苦。百分乐都在里头。初闻此言。以为未必如是。就能办得到。所以说修持人无大智慧、大眼光。不能直往向前。今日众弟子能聚首问谈。即万法已归一心。是今日已容易了。我言前千磨百折不退。尔等皆以为难。不知今日更难。更要加一心。如人有不能富贵而能贫贱者。贫时到能守。富贵则忘却。蔡伯喈王魁等。可见一斑。人皆见我赤手空拳。来到北京。今日既能如此。就是坐个马车。不为过分。可是学社基业。就不能购置。要知王魁不得志。不至害妻。陈世美不得志。不至受刑。蔡伯喈不得志。不至不孝。我今处此。不难而难。以气运论。今日总算好。昔日之难。我都要为。今日又何乐而不为。尔等今日遇我。方守一心。较我可易。但易中亦有难。如侍我十馀年。或数年一年者。朝日都相亲相爱。随时要守礼。君子对君子。固然相亲相爱。对着小人。亦要相亲相爱。我又无富贵赏给尔等。尔等仍是济济一堂。不过我有一心。尔等亦有一心。我有黄中心理。尔等亦有黄中心理。黄中心理是什么。就是相亲相爱。但其中各有不同。譬如孔子对於门人相亲相爱。是七十而从心所欲不逾矩。天然中流露出来。圣门中能有此程度者无几人。惟有颜子天亶圣聪。聪明人黄中怕不稳。你看孔子怕他不到。终日与之言。如愚不答。未必事事都到黄中。又退而省其私。亦足以发。故称为好学。好学黄中。有一章书。见得颜子聪明自是。子畏於匡。颜渊后。在颜回以为可以自由。何必区区随侍左右。不知黄中心理。连为一气。孔子信他。如慈母之於娇儿。一定一路。不料紧切之间。竟自落后。圣人一见便惊曰。吾以汝为死矣。亦圣人之良心话。你如不死。我二人於患难之间。一定不离。你看颜子真是聪明。当知天礼有亏。即行答出。子在回何敢死。未必说颜子不尊师重道。不过聪明未尽。有点因循。安知颜子死。不是遭此言。孔与颜两心都在黄中。一是天然本性。一是后天之性。如见吃乳。饱足即离。前在万牲公园。见母猴哺儿。小鹊饲雏。那个情形。真是一幅道中图画。我当年爱道。以道为我之生机。道为我之性命。道为我养命根源。真是道不可须臾离。今讲黄中这个地步。前在老子经中有云。道者到也。我今能呼弟子。百书不看。为人之师。是我到了。将来统一全球。协和万邦。那是天命所为。天命说要我为。我为之。教我不为。我功成者退。今之人想为大总统。为督军者。天下皆是。试问有大总统学问否。有督军智识否。空有为大总统之心。只想上台就是。黄中这个学问。不问办事不办。只要学问到了。不办而办。学问不到。办小而任重。虽办犹未办。不如不办。?
道者到也。合而言之德也。德者得也。得而能行。谓之实行实德。方能一得永得。道本无为。由无中生出有来。谓之德。德是有为。道德二字。生成天地。散诸万物。全见乎人。人到黄中。由一心而行。即是道德。譬如发一誓愿。先天之性。后天之情。俱皆愿意。是俱归一心。必从此行。行到即是道。即是德。即可还我之本性。本性有何难。常言性者信也。譬如学道。既发大愿。行过大礼。守一不二。就是一心。办了数年。又走别处。便为非礼。为虚理。为人心。人心为易。变化无方。黄中是无虚理。无人心。无聪明。皆是仁心作事。守一不二。极其诚笃之至。便是一心。到了一心。从心所欲。其中厥中。俱归一贯。真正一心。即是黄中之上乘。天下事俱归於一。启於一。故说万法一心。此心非心中之心。虚玄之心。虚玄之心无痛苦。心中之心有痛苦。有喜怒。有哀乐。有知觉运动。有贪嗔痴爱。发为六欲七情。为后天之人心。佛家谓之识。识者知觉之谓。因有识、落在流浪生死中。被阴阳五行克制。不归黄中。不得出来。识中惟意识最灵。认凡躯为宝贝。朝日营谋。都是为他。曾忆吾亲戚有云。我非不知做好事。要我舍得。因他意识。只知凡躯。要穿要吃。方是真事。以银钱作好事为舍却了。此识乘有阴阳二气。从阳则为善为人。从阴只知为己。故六识为六贼之大贼头。只知为凡躯。以银钱能保凡躯。故常重财。重财则意仍在六识范围。贪财则意已入七识境界。若很重财财迷。则已入八识血心之内。为不可救药。如俗传有财迷者。临死呼长子曰。我死如何。子云置业辛苦。多多超度。父云银钱可惜。非吾肖子。呼二子。答曰。稍治丧事。父云不能变钱。皆非吾子。又呼三子。知三子能体其志。三子云。父死将肉卖钱。父云不要卖与么叔。上次买吾瘟猪。尚未给钱。此虽乡间笑谈。人之爱钱。真有是景。六识要是入了八识。并身都不顾。只知钱好。世间上没有再乐意的事了。又有一人云财迷者。死见阎王。王问曰。尔在人间。作何好事。答云除买田建屋外。一文不用。王云、财为天地宝。所以酬善人。不作善事。该下油锅。他说油该公家出。是我出。王云你犯罪。该你出。他说干煎都要得。我是不出钱打油的。可见世间笑话。都是道语。六识最烈。一入八识。别居一果。现在身躯。现在异熟果实。都不知爱。是生魂已去。如好色者。生死不顾。亦是此理。凡事入了七识。尚在身内。血肉心之机表。入了八识。已经入在血肉心内。至死不变。下油锅都不出钱。要入九识。则近黄中。能入十识。阴阳之气已尽。所谓仁者人也。可以合而言之道也。但九识十识。非圣人不有。入八识。关系有二。看是上根下根。下根人入了八识。算是下了地狱。无有改变。上根人入了八识。最易返黄中。因他迷在六识五识之内。贪取色声香味触法。与黄中相背而远。一入八识。心便玲珑。与黄中相近。盖以上根下尘。性中有一线未断。下根上达。无一线之提明。随因就果。流浪红尘。莫如守身。敬事而信。不入别果。还享点生人乐趣。故说下等人。开不得智慧。一开智慧。就算害了他。莫如实事求是。此又讲学讲道。莫如讲教之为妙也。?
今再言一心万法。一心万法。不是后天法法。却是后天法法。能含后天形色。能成后天形色。一心万法。是由内出。万法一心。是由外合。这个问题。学人自悟。知彼者便知此也。黄中功夫。有此二心还不行。还要无心而有心。到了九识。与十识相通。黄中之性发。如西人能舍十万为公。因无家累。中国人有家庭之乐固美。因家累而难公。又要有心而无心。又如酒色财气。为修道人四大魔障。黄中通理。我们都要把他通过。说是绝了不能。只要通得过就是。论来今晚就该说点心法。因气不顺。还是应声之人少了。总是尔等有未通过。故将此二心指点。悟得者即是心法。又如目连救母出狱。众神问曰。还是为善好。是为恶好。答云为恶好。故即变为金毛狮子吼。因他恶心不闭。为恶之心。已入八识。遇了大道大法。天赦地赦。圣贤慈悲赦。大道洪恩赦。其心都不能入黄中。我们只要知克己。不随虚理是非之见。知虚理在我身为魔障。障我不见本来。实礼方是我之本来。一分虚理不通过。在我心中。使我福田方寸。皇皇无主。见善不能为。嫉恶不能去。不能正位居体。而自作主。不能心似白莲。不垢不染。不能镇比深潭。百摇不动。故不能性与天道。畅于四肢。何能美在其中。见于事业。只要一入黄中。有金刚喻断。上达皈依。三尸化为北斗。魔气化为道气。黄中在五行为中土。土中有仁。故能化除一切。这个道理。我们要通过。莫作为老生常谈。果能退出八识。听吾所讲。皆是心法。今日已算功圆果满。不在玄太室讲了。以后看尔等悟心何如。谁能悟得数言。即是心法。悟得者多。然后再在玄太室讲。此地如入室一般。以后在归元堂讲。归元堂如升堂一样。?
常言性要悟。命要传。黄中通理这个学问。非悟不行。如有人养得二鼠。甚是爱惜。欲得一猫不食鼠者。人言有不食鼠者。须有人看守。猫目见鼠大。见人小。故不食之。那有不食鼠的猫。一日主人迁居。向饲役曰。将鼠猫运至对山。只准拿单不拿双。考饲役有智无智。黄中本来不奇。如迁居拿单。是一考成。通过则易。不通则难。又如九珠一贯。珠是水晶。内各有弯。共成九弯十八拐。要一时将珠贯上。看你如何通得过。用铁丝有弯。用线又软。总有一法。一线穿过。提成一串。我讲黄中通理要通过。如变戏法。众目之下。要变出来。我受师传时。有数语。问我能悟否。能悟则万法皆通。我讲有心而无心。此两而要入在腔子里。又有银钱一事。我们也要通过。常言财为前生功行。今生元气。太空内有九分九厘。安分亦要得。总要钱为我用。不要我为钱用。有一钱办一钱的事。办了为积。不办为消。善存亦不可。况以财作恶。尤为不可。银钱要通黄中才有用。不通黄中则无用。黄中通理。惟有财源不易通。利心不易破。在人身中。居七识八识之内。天然一份性质。你看小孩不知钱有用。亦知爱钱。名在人六识之内。较利易破。惟利难破。入之太深。故好财之人。不必好名。好名之人。半都好财。常言财之神通广大。因他在八识范围。别居一果。人人都被他迷着。焉得不大。拿酒色财气来说。非钱不行。三者俱难办到。此物能消前根。灭祖德。通了黄中。则能买尽天下。我常言将来我得钱。是人伏地而送。我不求人。他人有福。借我之手。一文不落虚空。财由黄中而来。办了功行。复到黄中。黄中即人福命。黄中尽了。则不能作。真正通理。不说财源。万缘都能放下。明年先刻一万二千八百部。书成发出。免人想入非非。看外有几何人应声。再观天地太和之气如何。再来说法。至於心法。本不希奇。平常之事。受了心法。不受五行克制。无常不敢欺骗我。天地鬼神呵护我。即中庸所谓中和在抱。天地都要由我位。万物都要由我育。真是道德功臣。大同君子。?
由仁生智由智找仁之妙谛?
民国十二年夏历二月二十二日星期六
常言通达人情。这人情二字。甚难通达。真正通达。非圣者不能。这些人一时通。一时不通。有在富时通。贫时不通者。有在贱时通。贵时不通者。处处都要通达。不是至圣而何。时时都要通达。非万世师表而何。真正黄中通理。正位居体。可以为法。脍炙人口。使人心悦诚服。就是一个通达人情。去年讲黄中通理。为第一次。此为第二次。所以叠次讲者。是什么道理。怕这些人网在理障之中。被理牵缠。这斜玉理与实礼。相隔天渊。中庸云。非天子不议礼。这些人只可使由之。不可使知之。大礼一定。无有说辞。惟有遵照而已。若是议礼。非明道诚身之天子不能。今之人俱以帝王为天子。帝王有位。为民之首。亦可称天子。但无天子之德。亦不敢作礼。纵有天子之德。无帝王之位。亦是不敢作礼。可见这个礼字。实在郑重。千人万人。也抬不动。非如理拨千层。无有一定。公说公有理。婆说婆有理。说得头头是道。口如悬河。说过就完。我们讲黄中为实礼。一定不易之礼。说过要行。修持人为天子。真正天子。要有大德行之人。能说能行。说得到。办得到。言行如一。心口如一。非礼不言。如何办不到。非如而今议会。今日如此议。明日如彼议。定了又改。改了又议。原来不是真礼。真礼一定不易。非天子不能议。论来这二次讲黄中通理。好像说法一般。不过是小乘法。前晚在虚玄中现出。二次要讲黄中通理。须有三十六人。方可讲授。试看人数够不够。今日开名单来。有五十五人之多。真是在天成象。在地成形。天地之数。五十有五。还有一个洋人在内。可见圣人之道。洋洋乎。有发育之机。不得不讲矣。黄中通理是怎么。要把是是非非之理。澈底澄清。方算通过。内而有黄中。才通得过。头次所讲。书已出版。尔等开卷。便能了然。此次讲黄中。恐不易明。要有君子之德。才易明白。你看说君子黄中通理。君子人格完全。才够上黄中。黄中即人良心。即人真聪明。真智识。同天地一元而来。什么理都迷他不着。此次以圣门仁智二字作代。仁字代黄中二字。智字代通理二字。你看古圣云。君子之道者三。我无能焉。仁者不忧。智者不惑。勇者不惧。孔子说我都办不到。子贡云、夫子自道也。夫子就是这个道。前讲老子经中有云。智者天地人物之灵也。山川河海之动机也。飞潜动植。自然中之聪明灵巧也。圣贤仙佛。爱人爱物。成己成人之妙用也。引此一段。如所立题纲。此次拟讲九日。九个星期。将智仁二字说明。与黄中合而一体。智不惟人有。凡飞潜动植皆有。不过无仁。智在物为灵气。在人身为叉叉人。仁为道之元始。仁在先。道在后。仁化元始。由元始出而生天地。天地仿佛是一华。天地内圣神。皆是有智。有智即在后天。由智找仁。非圣者不能。智能找仁。就是个君子人也。诗言帝谓文王。文王在帝左右。上帝临汝。汝无贰心。惟皇上帝。不过是有为中主宰。凡是有为。皆是智。智为后天。仁是先天。上帝之智。由仁而生。世上人尝言。希望世界好。祷告上帝。不知无仁办不到的。凡圣贤仙佛。皆是有智。智由仁生。亦是希望天下太平。没有仁皆办不到。所以往古圣贤。希望世界大同。总是重在仁者。圣人云。天下一家。中国一人。这一人就是仁者。孟子云、仁者无敌。仁者无敌於天下。仁之一字。在先天言。为道之元始。无为中无所不为之真主宰。在后天言。天地人物之生机。鬼神之德。主宰阴阳。化生天地。日月星辰。一切生生化化。复命归根。有为无为。无为有为。不动而动。动而不动。不静而静。静而不静。四时八节。自然之贞礼。天地所以寒往暑来。周而复始。万物所以新陈代谢。年年如斯者。皆仁之关系。不然一发即尽。不复重来。?
俗人尝言玉皇张大帝。於末劫之年。放出刀兵水火瘟疫盗贼。下来收人。神仙降乩。亦如此说。某某大神。跪阙哀求。方准如何如何。其实愚民之教。教人不为恶。玉皇为神王。都是慈悲为心。焉有害人的道理。凡圣神都是一片仁心。果系收人。岂不火炎昆冈。玉石俱焚。帝圣帝神。何其忍心。不知上帝神王。皆是呵护人的。否运之中。神圣当不了权。听其无为中之气数为之。无有仁者作主。他们也是办不到。再者人为天地心。万物灵。不能为善。挽回气数。反随恶气。助长气数为恶。犹幸诸圣诸神。上帝神王在其中呵护。不然、这轮甲子。十二年头。今年癸亥。还有这个样子。前闻老先生云。路断人稀。中外皆然。不过有些人为恶。恼怒圣神。秉受恶气。作气数代表。不能受圣神呵护。没有法子。所谓自作孽不可活。折转来再讲上帝。耶教圣经有云。上帝叫一声生天就生天。生地就生地。生人就生人。生物就生物。甚有能力。无为无所不为之真主宰。昔年有教徒问我信不信。我言我们修持人。什么叫信。什么叫不信。只要道理通得过就信。通不过自然不信。又言上帝独一无二。我言独一无二是道。又言上帝无所不能。说要谴责人。就要谴责人。我说我们尊崇上帝。要求上帝生好人。不使天下扰乱。能不能。他说怕不能。他说有撒旦。有魔鬼。上帝不能欺之。我言非上帝不能欺之。亦非上帝所能为者。天地阴阳二气所为。其中有无为为之。果是上帝能为。何必生撒旦。上帝不过为真神。天地中独一无二。一股真阳之气。到了泰运。便能有为。今人皆好讲易。中国人外国人。都在研究易经。我言易难讲。譬如否泰二卦。乾卦在上。坤卦在下。应是天地定位。何以反为天地否。坤卦在上。乾卦在下。阴阳颠倒。牝鸡司晨之象。何以反为地天泰。不知天地否者。大道在天。把天地生成。听其气化之自然。上帝高高在上。不能照临下土。其权其心赋之於诸圣诸神。替他代表。天地无真正主宰。故为否象。今日仁者将生。上帝下尘。从此以后。该泰运管事。非如前日帝在上人在下。随气数播弄。诸神在中。不能作主。空有仁慈之心。呵护一二而已。帝若临尘。仁者作主。诸神护法。世间之事。如影随形。为恶者天演淘汰。恶不积不足以灭身。为善者道阳呵护。善不积不足以成名。阳光一照。善恶分明。为善者昌。作恶者亡。不似否运时代。上帝诸神不能管事。为魔鬼世界。为善者反被人欺侮凌辱。闹得天聋地哑。你看自古来忠臣孝子。义士仁人。那个不受小人欺压。真是呼天天不应。呼地地不灵。似乎帝神不管。无道无法矣。非帝不管。时机未到。到了明年。我们知道上帝下尘。为地天泰卦。在地球之上。行使天权。可不要做恶。不要用智害人。怕受天道赏罚。消灭了我们。那就不值。?
为人这个智字。不要乱用。用智犹如开花一样。开了即谢。我们用智。要去找仁。智由仁生。如开花能结果。这些人智半都不由仁生。或用智得名。用阴谋得富贵。总是用智。不管有仁无仁。纵至堕落。他也不问。因他智从灵魂而来。阴阳二气而来。因果而来。亦有用智而为善者。为善为恶。俱皆顺天地之气。顺者为恶亦成。不顺者为善亦不中。虽说阴阳二气为之。为善者到底留名千载。作恶者终是遗臭万年。其故何也。因他数十年中。违背天命。违背上天之命。神圣之命。人为天地心。要替天地办好事。用智要由仁。不由仁而随气数。天地神明共弃之。否运之中。尚且如是。何况泰运。这个关头。我们要明白。论来智字。畜生都有。你看骡马驾起。一鞭他就知道走。上帝诸神。还是有智。总在天宫。享极乐者何也。就是智由仁生。积了天地元气。昆虫鱼虾。何尝无智。臭虫咬人。人动即藏。何尝不用智。但是无仁。所以终在轮回受死生。圣人云、吾见蹈火水而死者。未见蹈仁而死者也。即是教人用智蹈仁。不惟享红尘富贵。人间尊荣连生死轮回。都超脱了。奈何这些人有智无仁。其智皆由叉叉人生。不知寻仁。看我此事。问得过良心否。可以为法否。他如是对我。我能安否。这几层道理。通得过去。便是有仁。通不过去。便为不通。寻仁方法。就是如是。人在父母未生以前。元陀陀。光灼灼。就是仁者气象。完全仁体。无有智慧。把人生得完完全全。若有智在其中。便要生。想生得如何美满。如何完备。他反不能生了。不说人是如此生。即天地亦是如此生。万物以无心而成化。亦是仁生。故仁为天地根。生人本。一到后天。便有智慧。如小孩一出世来。便能啼哭。知道贪吃。尔等入道时。我常言人是三人所成。男女媾精。感入其中。浑然粹然。归在仁中。问父母如何生。父母不知也。康诰曰。如保赤子。心诚求之。虽不中不远矣。未有学养子。而后嫁者也。何谓赤子。即胎中之子。胎中之子。仁所生成。自然而生。真正说来。不必求之。故说是未有学养子而后嫁者也。孟子云。大人者不失其赤子之心。我教尔等做功。有意无意。浑然坐忘。即是还其赤子之心。打盘拳手垂帘守中。亦是赤子之状。真正成身之道。要成个大人物。不失先天本心。就算与天地合德。道都成了。孟子之言。不过教人归仁之义。故说性善。人到后天。有了知识。纯是情欲之性。顺之则喜。给食则爱。故荀子言性恶。什么物件。都要破坏。说是良心。小孩便无有良心。长至有成。方有良心。此时用智。方能找仁。西人言人之智在脑筋。中国人言智在心。不知心有二筋。一红一黑。上通脑筋。智由仁生之人。由红筋达天门。不知找仁。由黑筋达脑。由黑筋谋事。如少正卯等。神色俱黑。无有红光之气。为堕落灵魂。不可教育。为恶之心。已入血心之内。不能改变了。如土匪劫人。不以生死为重。言二十年一转。又是一少年。有何希奇。并王法都不知畏。有何法子。凡知畏王法。尚可唤得醒来。可见用智不知找仁。是为害己。害子孙。害灵魂。将智用完。堕落三涂。化为昆虫草木。何以如是。智为人之灵机。仁为人之生机。灵机用尽。生机不生。焉得不化为昆虫。人为草木。还要化为顽石。无机之物等。虽然黄中通理。这个理字。又非智不能通过。我们总要由经验阅历去通。方为实在。口说通过。心想通过。还是未通过。不把他通过。便为魔障。如肠腑不通。则生疾病。天不通则有瘟疫水旱。地不通则有刀兵盗贼。一知找仁。自然通过。如今人知敬圣神。祷告上帝。亦是寻仁。也算通过。无智之人。容易通过。笃信之人。容易通过。惟有智之人。不容易通。如孙悟空然。一斤抖打上天宫。一斤抖又能打下龙宫。非找唐僧。有个信从地方不可。又非找观音菩萨。用个紧箍咒儿不可。果系到得了西天。见了如来。寻得倒仁。自然有个皈依地方。开花方能结果。如讲富强者。只知用智。你强我弱。我强你弱。对待流行。如何得了。难道说舟车所至。人力所通时代。不找个仁心仁政。就能万邦协和。?
反之人在后天。有智总要找仁。由仁而生智。其智天智。不言道而行道。不言德而自德。智不找仁。犹物开花。愈灵愈明。明而无果。若是无功无过。其智散於太空。若是损人利己。其智阴凝。堕於三涂苦道。世世牵缠不了。凡是圣贤君子。皆知由灵机去找生机。找着生机。便不生不灭。谓之长生。所谓未见蹈仁而死。即是还了本来。夫人受天地北辰之气而成人。北辰中有仁。为公共之仁。北辰中有性。为公共之性。修持人要知此二关。仁即性。性即仁。化之为智。在人为性。化在后天。一为义理之性。一为情欲之性。情欲之性。如西游记之沙僧猪八戒等。义理之性。性中亦有情。其情为孙悟空。故能上天下地。又能诛妖降魔。唐僧为义礼性中之天良。不得悟空。不能到西天取真经。真正到黄中。非见释迦牟尼。不能皈依三宝。不能归一归仁。故曰智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。即是黄中通理。美在其中。归一归仁。方能收美满之结果也。?
用生机与用灵机之区别?
民国十二年二月二十九日
人生天地间。凡办一事。有个天然遇合。不期而成。未讲之先。原拟定个人数。只要有三十六人即可讲。前星期有五十人。今晚都有四十馀人。论来数十人不多。何以要说。大道不易闻。关乎福命。世间上讲斜玉理的道场。乐听者盈千累万。惟有讲道。难得多人。孔子之时。三千徒众。常听者不过数十人。即於杏坛设教。洙泗讲学。至孟子后。连道都不传。今日能传能讲。幸中之幸。尔等又能常常得听。更是幸中之幸。道与世俗。相隔天渊。前日有学生某来谈。给书与看。他言世间书。我都看得明。学社书我看不明。是何道理。我言不说你看不明。许多翰林院还看不明。子贡云。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。一是实行实德。一是理想空谈。孔子云。道之不明也。我知之矣。知者过之。愚者不及也。道之不行也。我知之矣。贤者过之。不肖不及也。人莫不饮食也。鲜能知味也。不知道有何味。所知者叉叉人而已。论来智字。无人不有。不是过了。就是想不到。若是讲希奇古怪。呀呀呸就要变化。或升官发财之事。一轰而起。至平至常之道。终身由之。难得明白。论来道是行的。不是说的。圣人云。民可使由之。不可使知之。非不使知。非中行之人。难得与知。?
前晚言智者。人之灵机。极不希奇。禽兽皆有。小而鱼虾。细而蝼蚁。皆有灵机。就是无生机。用完即了。如人得富贵。得了即消。何以如是。以无生机。只有灵机。灵机想得。百般营谋。能得者。还是前根祖德。得了即消。生机是仁。万年不死。不垢不染。不生不灭真种子。有了这个东西。福命洪大。得了又积。终不能消。故常言富贵人。要以富积福。七分为凡躯。三分为灵魂。办点有益世道人心实事。不然空与儿孙作马牛。为祖宗不肖子。花繁必落。明是光宗耀祖。暗是败坏门庭。元气消了。不知再积。只有灵机。无有生机。焉得不使儿孙堕落。俗言一代为官九代殃。即用灵机。把祖德功善消灭尽净。不知与儿孙积德也。还有富豪之家。衣食盈馀。尚在积财。不知种德。亦是灵机用事。明积暗消。终非传家之道。不说居家。好一个人。无有仁心。身虽在世。其心已死。待真元消尽。堕落三涂。死去还想变人。怕莫有如许便宜之事。因他为人生机。已经完了。这生灵二机。何以见得。譬如菜子苗干开花。即是灵机。结成菜子。似乎死了。明年种之。又复如是。因他果实中。含得有仁。即是生机。凡物生生不已者。大都如是。世间上一草一木。只须有仁。千年不没。何况於人。孔子云、未见蹈仁而死者。简直的没有看见过。圣人何以如是说。仁是不死的。夫仁真是不死。我常说果然有死。我今年六十。何必要讲。人生不满百。何不偷闲一二。那个圣贤仙佛。不知灵魂一去。肉化清风骨化泥。何以要立功於世。立德於人。因知仁不能死。天地坏仁不坏。知仁不死。凡事找仁。又知智是消前根灭祖德。有智必要寻仁。又知物类无仁。无仁则死。惟人有仁。可以造出不生不灭。不知寻仁。只知顺情而用灵机。用完即消。与物类无异。你看圣贤仙佛。那个不是好仁好义。修道人明白这个道理。道都成了。?
人有生机。便有担当。无有生机。从朝到晚。昏昏倒倒。虽说在世。尊荣几天。谓之假行市。如花开即谢。收不了果。何等苦恼。我常言天下有人办。我即不办。果可以修齐治平。不是谈虚理。今日即让。就怕聪明之中讲道。能说不能行。如猴子掰玉黍。日夜都在掰。掰完了。还是一个。人看物如是蠢。道看人亦如是蠢。朝日瞎忙。昼夜无休。常言人生不满百。常怀千岁忧。前闻富贵中人有云。我们不是爱钱。不过为儿孙有稀粥吃便了。不知要吃何等稀粥。是种人真是聪明。什么话都先说。怕人骂他。先把自己骂了。真是有点灵机。就是没有生机。我们办事。总要找生机。不要像他们消前根灭祖德。生机灵机。两个关头。真有点道理。前晚本想从仁智讲。窃思己之程度不到。讲出恐人不知。我真讲得。又恐闻而行者少。不如比喻其辞。较为易醒。天下事、要因人论事。不可依我论人。又拿我来说。常看世间之人。何其忙。何其苦。为点衣食荣耀。忙得可怜。何必如此。其实非人蠢、我蠢。一个用仁。一个用叉叉人。如当差之人。替人买物。三文钱的东西。准赚一文。社会上成为习惯。此虽最小事。在他以为应得。在主人亦不为然。不知专使灵机。不用生机。明赚一文。暗消一文。你要想他人雇你有工资。拿生机来说。他人一文失得起。你赚一文。消了福命。世间上一文不落虚空。不由生机而得。得一文。消一文。若由生机而得。得一文。增进十文不止。又如卖工之人。不偷懒。佣工认真。人知他好。下次还要雇他。若是偷懒。又不认真。不惟不雇他。还要骂他。在他以为偷懒一时。得了便宜。做事不认真。来朝毁了。又要找我。不知其中没有生机。焉能找你。此不过极言其小者。其他大而害国殃民。不用生机。去了又想来。天地间真是你们的世界。不知多劫修累。遇着否运时代。上天报得你们。不用生机而得大富贵。得了即消。如死了的一般。安能再来。凡能再来者。必是其中有点生机。不说大富大贵。即有人请宴。吃人一文。非吃了人。还是太空中有此一文福气。否则来日尚要还人。世间上用灵机而得人财者。得一文、后还十文。在所不知。若用生机。不但不还。反结下十文百文缘法。譬如设计骗人之钱。被人告罚。岂只还一文。得不偿失。若用毒计。作奸犯科。还把性命赔了。都在所不知。我能有益於人。有功不伐。当时不知。内中已含元气。终久要收美满结果。有人知你老成。说你忠厚。他的好事引出许多出来。在其人以为人之爱我重我。不知还是自重自爱。不然假忠厚。假老成。或是巧言令色。一时蒙得过去。终有漏时。昔日曹瞒之奸。今日谁不知之。你说奸巧不行。否运之中。英雄豪杰。尽皆由此得大富大贵。天下人焉得不效之。效之能得。所以圣人悲天悯人。悲天道是个否运时代。大道不明不行。悯人不知生机。只用灵机。顺气运而行。得之即消。所以吕纯阳有云。行尽天涯不见人。无有仁者。无有好人。今日泰运来了。生机富运时代。用仁者成圣成贤。人间富贵。可不要用灵机。用灵机归於消灭。不说泰运之中。生机为贵。即否运之中。亦以生机为重。你看圣贤俎豆千秋。那个不是仁心仁德而成。不过一时不能得富贵。不合天道潮流。今日泰运当权。有仁者、后天能得大富大贵。何苦用智。太上云、以智治国国之贼。圣人说天下归仁。不是说仁者不用智。仁者之智。方是真智。方是大智。从仁智中观人。天下无有几人。除几个大圣人而外。那个有真知识。譬如诸葛亮。人皆称之为三代而后一人。果真明道。知道天下三分。出山来何不行仁政。还是用机谋诡诈。何足言道。这人论人。要设身处地想。比如我居诸葛地步。必不教刘备用机谋。人民涂炭。皆知刘备是个仁厚之主。真用仁义。安知不能统一。何苦用点兵家小术。乘气数潮流。助长气数为恶。使天下人无衽席之可归。孟子说的。我得志弗为也。论来古人。我不驳他。因看单刀赴会。关夫子不还荆州。触动我仁智。桃园三杰。我不管他。因诸葛是个修道之人。人皆言孟子以后。大道不传。不是大道不传。是无可传之人。真是道之不明不行。如今日我讲道。人不我知。以我还是用智。我评人。人还评我。我非评诸葛不是。拿仁智观人。天下真是无人。除尧舜禹汤文武周公孔孟而外。何人知道仁智。诸葛未出茅庐。知道天下三分。果知天下三分。何不行仁政。故说诸葛不知道。有点艺术之学。不过用起诈术来。比人高一着。可见仁智不易明。用仁智非圣者不能。我讲此段。见得仁智很难。人皆言桃园仁义得人和。自我看来。未必一心。天地间是种人。大有来因。如川中哥老会。亦讲仁义。不过假仁假义。又看伯夷叔齐。孔子批人。真是有天智。子贡问伯夷叔齐。何人也。不食周菽。不争江山。孔子云、古之贤人也。曰怨乎。曰求仁而得仁。又何怨。又看殷有三仁焉。微子去之。还在头里。可见仁非蠢笨。还是要用智。又看宰我问井有仁焉。其从之也。圣人说。君子可欺以其方。难罔以非其道。言用智者。我望他寻仁。有仁者又望他用智。如释迦佛讲经曰。不可说。不可说。其中真是有不可说者。尔等听我讲。慢以为寻常。未听过者。一听便惊。真能听者。一听便明。?
我们讲黄中通理。要用实礼。这个礼。拿定礼说。非天子不议礼。拿君子说。只要通过虚理。现出实礼。便是这个实礼。真是非天子不能议。不能改。改则为愚而好自用。贱而好自专。如假聪明一样。佛说修道人要有大智慧。否则不能讲道。讲点教就是。我去年讲黄中通理七日。能明者少。心中有仁。一听便知。无者听之。我为不知时务。不顺潮流。何以我要讲。我为将来讲。伯牙鼓琴。惟锺子期知之。锺子期死。伯牙碎琴。观书者以为何必碎琴。伯牙不碎。后世安知伯牙善讽琴。伯牙之不弹。正是弹琴於万古。我将来能行则行。不行则止。到了七月再看。七月是一个分判之机。人在红尘。流浪生死。如在波涛之中。焉能翻得起来。否运之中。英雄办事。轰轰烈烈。安知泰运来了。仁者办事。亦是轰轰烈烈。孔子为鲁。三日不朝。孔子去之。不去安知无人轰他。否泰这个关头。甚是可畏。如人生善恶关头。乾卦在头上。坤卦在尾闾。为天地否。天门是闭的。地户是开的。为恶易。为善难。如泰山压顶。天门不开。今要乾坤颠倒。乾卦易在下头。坤卦易在上头。为地天泰。必要翻天倒地。方能地户闭。天门开。但非仁智不开。叉叉人智不能开。人非甘愿为小人。甘愿无智识。根器上的关系。以因缘说。难得闻道。我常说要打破因缘。归元音。因缘在虚理中。元音在实礼中。一个安乐。一个危险。如夫妇结婚。不由父母之命。媒妁之言。大礼而成者。若是自由结婚。自当自由离婚。虚理之中。难得安乐。恐未结婚之先。有种种危险。女选男子。惹出种种波涛。结婚以后。尚多危险。盖以虚理之中。诸多对待。大礼成婚。虽不如意。俗言生米煮成熟饭。何说之辞。其中藏有生机。自由结婚。用的灵机。善缘则乐。恶缘则苦。?
今世人看我。不过知其皮毛。说我亦能如是。安知我的志愿。万分不达一分。凡我承认过的事。如大礼一般。天下人抬不动。我去年立一志愿。将黄中通理讲义布出劝人。使人知道由智找仁。能用仁智。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。泰运就算成了。否运之中。因文章能得功名。能取富贵。人皆为之。朝野上下。皆是作文欺人。你看所谓大皇帝者。神圣不可侵犯之尊。谁个不作几篇文章去欺他。欺他的功名。欺他的富贵。因他以此欺人。天下人皆以此欺他。谁不知文章是假。徒说得好听。假的都能得官。修茔拜祖。数千年都行得动。今泰运来了。我们不假。能说能行。便为仁智。我不行。教人行。如开花结果。收不到实效的。孔孟书少。能够千秋不磨者。否运之中要他。大同世界。还是要他。因他能说能行。今以仁智代黄中。事事要通过虚理。非仁智不可。使天下归仁。又非黄中办不到。头次讲黄中为天地元始。此义未明。再看有对照气来再讲。孔子言智仁勇三者。天下之达德也。此句话即是一个好法语。我们能用他。什么都通得过。知而用之。万年富贵。都在里头。论来讲道德。不讲富贵。今为顺潮流。半谈道德。半讲富贵。虽顺潮流说。不以大道说。何以言之。因人皆爱财。例如帮人。原有主东。我用此人。先看能干事否。天地间是个感召。我能得此事。非他给我。我有干事之材。又如仆人购物。剩有馀钱。可以藏之否。会藏者主东亦不问。莫以为他不知。其实他知。他纵不知。莫以为幸。还是我福命上所有。以智说。可以藏用。以仁说。则不可。我若还之人。谁无良心。他虽收受。我以仁智给之。他受不起。异日必有好者酬答我。报我十倍还不止。纵遇无良心之人。亦能感动。或感动别人。在所不知。若能感动。因一文结下万文缘法。由后天因缘。变成先天元音。从此信任。得万万文。在所不知。仁智能收美满效果。智而无仁。只收一时效果。收了即完。能收者还是前因。不是由智而得。我们讲黄中通理。所以说要通理。通过理为仁智。用仁智修道。未有不成道者。真能成仁。为天地元始。用到仁智。与天地北辰一贯。所谓天智。未见蹈仁而死。死还不死。这个福命有多大。还可以富有天地。何况区区一点财帛。可见成真作圣。不是希奇。就只一个仁字。仁而有智。此智天智。故说有仁者。望他用智。不要呆而死守。人能在世上得点富贵。不过顺时代潮流。由智而得。我们有智问仁。不知仁、问良心。不知良心、顾名誉。如名誉上通不过的事不为。能有问名誉的功夫。然后再进而问良心。凡事由己推出。问人问天。如杨震四知。那个法子。即是问良心。我们只要三知。便可通理。我所作之事。我能言。可以对天下人言否。能对天下人言。为通过。巧言通过。不为通过。今晚所讲。有一言尔等当记之。凡事要三问。便是三知。问己良心。问己廉耻心。问己名誉心。三问通得过。即是天智。论来我智不能过人。就是有三问。先为自己顾点名誉。再问良心。假如此事穿了。名誉何在。名上可敷衍。良心上何如。问得过即可以问天。凡可问天者。纵然当时人骂我。终有明时。若不明理之人骂我。尤属不足计较。我卖的是真金。人购不知我自知。不问他人。只要可以对天。便可以对人。反之要通得过。凡事要认真。我而今就是怕不认真。天地间真不过道。一点微尘都加不得。仁即是认真。凡认真、智即在内。仁即在内。如花能结果。巧言欺人。不过一时。为不认真。智仁勇三者。天下之达德也。何为达德。即是认真。所以行之者一也。即是一个真字。?
爱凡身与爱元身之关系?
民国十二年三月初六日
常言人身难得。又言一世人身万劫难。何以难得。人是道体。不见道而见身。心思玲珑。眼能见。耳能闻。口能言。足手能动。五官百骸。完完全全。要想什么。天地间就预备的有什么。自物类之有灵性者观人。真是万劫千生得个人。修身家有言。人身难得今已得。大道难逢今已逢。此身不向今生度。再待何时度此身。成了道。又可以永登极乐天界。不生不灭。你说好不好。说是好、又落在红尘。说要办一件好事。诸多阻难。故佛说众生莫要出世。红尘是个苦海。那个圣贤仙佛。不是由此而成。人所不能受之苦。我能受之。人所不能享之福。才能享之。这个道理。我们要通过。通得过、才能受黄中。今将行黄中之义。列为四条。一修身。二齐家。三治国。四平天下。今晚先讲修身。要知人身难得。人是个道体。在红尘中能造出轰轰烈烈。不生不死事业出来。上可以配祀上帝。下可以福佑万民。虽说是个叉叉人。凡躯之体。要知我是个人。要存点人心。说点人话。办点人事。所以说三才之中人为贵。这些人并不知自己是人。以为我与禽兽无殊。还是动物。不过是个高等动物。侈情逐欲而外有点理想而已。因不知己是人。故不知自爱。把性命当着寻常。朝日斫丧元气。惟恐其不尽。把一个道体。完完全全丧失。焉知道修身是什么。就是自爱。爱己很难。即以我说。人到中年万事休。以凡身说。人生不满百。今年六十。已过半矣。何不休憩一二。拿志向说。万分未到一分。所以说知过难。莫说这些过。连贪嗔痴爱之过。还不易知。遑言完全人格。知过都难。改过尤难。改了过。才说成身。成了身。才能了身。这些人动说修道成真。成圣成贤。安知天上无无功无德神仙。世上无不忠不孝圣贤。那有糊涂神仙。连过都不知。拿我说。今年六十。方知五十九年之非。初立下志愿改过。不过数日。依然如故。今又立下志愿。从前种种。譬如昨日死。以后种种。犹如今日生。回忆从前遵师之志愿。言这轮甲子。天地否。道中无人为模范。今日思之。人格尚不完全。安可为模范。又教我天下有人办。我则不办。不过而今天下无人。不说无人。连说修齐治平者都少。就有说者无行者。我想天下大同。万邦协和。连人格都未完全。如何办得到。故我今年又立一志愿。知过不二。从二月初一。至而今三十六天。自问人格全否。人不知之事。我自知之。我想出人情外事没有。不道德事没有。回思某一事。有智无仁又改。今日虽改。明日又不知。一时改。一时又忘。中庸说的。莫见乎隐。隐微之过。真不易改。以我如此。尚不知保身爱身。三十六天之内。自问有二三百过。又想有几多功。功不及过。总是过多功少。由此看来。修身很难。?
近几日发一慨想。我们总在讲实行。而今新科学中。亦立有修身一门。究竟我们修身否。与科学修身。有以异否。因有人著修身一书。打动我的心思。此人果能如此。孟子云、尽信书、则不如无书。自己又想我有此弊病否。虽说出人情外者无。还恐在人情内者有。又看大学有云。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。我言大学如是说。不知中庸上如何说。一翻哀公问政一章。更比大学说得好。说出条款来。内圣外王。天德王道。一层一层。举皆一以贯之。你看说为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。故君子不可以不修身。思修身。不可以不事亲。思事亲。不可以不知人。思知人。不可以不知天。又说凡为天下国家有九经。开首便说修身。修身则道立。圣贤书是说得好。一看白文。清清楚楚。再看旁边小注。反晦而不明。朱子还是修身之人。后世奉为儒门嫡派。真是孟子说的。尽信书不如无书。由此生出感觉。从师教时。教我百书不看。叉叉人看书。开书了然。闭书茫然。能文者下笔万言。若著修身。不论何等人。都要修身。不修身、又是如何。何等人、有何等修法。所以圣人说。入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有馀力。则以学文。直要事情办到。实行到了。才可以学文。这文学害人。比什么都厉害。民国来说军阀不好。财政要公开。我切思军阀都容易整顿。只要出一个修齐治平人。一时都办得到。财政上出一有德人居之。以财为公。不饱私囊。几千万万。并非难事。中国所可畏者教育。无一个不是聪明中人。作文究理。都能提倡学说。说从前理学不好。尚能说能行。今将旧学推倒。以新学教训一般儿童。要知从大体为大人。从小体为小人。以眼见耳闻为学问。飞扬浮躁为爱国。今日耳濡目染。明日薰淘渐习。入在脑筋里去。习与性成。真是可畏。纲常伦纪。一点都不讲。动言老人腐败无用。安知世界之大。何地无材。不过未讲修身。不能平治。孔子当年诛一少正卯。而鲁国大治。假如有人问我。修身而不能齐家者有乎。我说尧之子不肖。正为不肖。尧以国为家。故访舜。保全他的家庭。尧虽治国。即在修身。如未修身。以子继之。万世尊荣。谁个不想。说修身。即能齐家。舜之家庭。何以父顽、母嚣、象傲。真有修身之道。可以化之。今日单讲修身一条。?
人有凡身元身。常说识得本来真面目。便知此身臭皮囊。臭皮囊即是凡身。真面目所谓元身。没有凡身不能修。知凡身要知有元身。凡身从何而来。要知有父母。父母要孝。要知有师长尽弟道。方知修身。方知元身。修身之道。就是孝弟二字。故孟子云。尧舜之道。孝弟而已矣。既知凡身来意。父母遗体。当知保身卫生。内而又要养生。养生即是修道。修道要以仁。不以叉叉人。叉叉人即是凡身。仁即元身。以仁修道。便知凡身有五识六识。皆是元身贼子。眼见好。意便动。耳闻好。心亦动。六识心意。为凡身主人。元身贼头。故修身之人。先要诚意。要正心。心意一动。与五识作主。便要坏身。修身人。不要全用他。用之以正。正所以保全元身。元身内有性命魂魄。阴阳道德。男子之身。孔子云、未见好德如好色者也。人在后天。道都好修。惟有色欲难修。因人有灵机。都知爱好。凡好者皆为色。不过情欲之色为甚。大英雄修持人。俱在此堕落。淫业比杀业重。淫为生有之欲。万物皆有。又为人物之生机。修之很难。无此生机。则不成人。用之正。为人之生机。用之不正。所谓风流才子。即人之死机。犯在凡身。不过一时之病。犯在元身。一世难脱。所以说少年之人。血气未定。戒之在色。以畜生说。轮回说。一时玩耍。无甚来头。不知玩耍都能生人。这个来头可大。修持家所谓顺则生人。逆则成仙。顺能生人。逆则一定能成仙。此项关头。为人生一件大事。修身人第一戒条。就是戒色欲。但戒色欲很难。物类不学而能。生人固有。其根甚深。先天一动。他就有。夜间考之。一阳初动。此念即生。能修身者。当於此生正本清源。随气不动心。精、气、神、三宝。俱在此保。在此长养。这个修身。即是修道。前言身是道体。人在红尘中。要知凡身之贵重。我有凡身。能生子孙。保生在此。保元身亦在此。夫妇之淫。不过伤凡身。邪淫连元身都伤了。伤我灵魂。伤我性命。伤我阴阳之气。使之不清。伤我道德之体。丧之不全。所谓缺德。为祖宗不肖之子。天地不贵之材。又为自贱。不知自爱。凡身父母所生。不知保养。数十年一死。无甚希奇。元身是道所生。灵魂是道所与。恐怕元身死了。世界上无有此人。犯邪淫要知道是死元身之恶蠹。我们随时都要保全元身。爱灵魂。爱道德。爱性命。爱凡身。知我有眼要看有益於身心性命的。有耳要听有益於身心生命的。有身要立功於万世。立德於万人。有心要想道德仁义。反之修身一事。凡事都要通得过。通得过於天地鬼神。可谓之修内身。修内身。即是诚正二字。从内修出来。不是装模作样。外边仁义道德。里头雪月风花。?
折转来再讲修身。修身之道。第一要紧。在修凡身。以我说、凡身似乎不行。年已花甲。然我的凡身是炼过的。少年壮年之人。都不如我。红尘关系。就此一个凡身。没有凡身。什么都办不到。就是上帝。亦办不到。诸仙诸佛。诸圣诸神。都办不到。所以说要借人。由此看来。凡身实是至宝。常言君子要正衣冠。凡身如人锦衣。办事无此身。犹如出门无衣冠。不但我们要依赖他。连上帝都要依赖他。天地鬼神皆要依赖我们的身体。有如此贵重。我们就要保重。就要修身。凡一切非礼之事。皆非修身之道。一切有益於世道人心之事。皆是修身之道。小而言之。一言一色。都要修身。圣人说的巧言令色鲜矣仁。花言巧语。尚非仁者所为。作事上一定要谨慎。初授功时。有立性中有仁。命中有仁。凡巧言令色皆非仁。
为衣冠中禽兽。要知我身是个道体。我心是上帝之心。耶稣说的。我爱上帝。上帝爱我。我们这仁。即是上帝。仁不死。不过借凡身以修仁。仁一成了。转过来。凡身即是元身。可以配祀上帝。参赞化育。一言顺天。便为天口。一念归仁。便为上帝之心。说假话。做假事。便非道体。心非帝心。即非人。为无人格。即是禽兽。男子修身。即是圣贤。可以位育。女子修身。亦能配祀天地。参赞化育。总要视身如金如玉。否则半文不值。为贱人。修身之人。真是可贵。天地重。鬼神重。人皆重。还是自重。自重之人。一言都要谨慎。看我能说能行否。譬如作文。看我办得到否。纵一时办不到。看我能穷则独善。达则兼善否。凡出一言。要问是我之身在说。是我之心在说。就怕说了即忘。自己都不知说什么。那就失了人格。?
大学云、自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。真正能修身。就是天子。天子者。有德有位之称。德者本也。位者末也。世间上有位人多。有德人少。做帝王的人多。修身的人少。世间人皆以位为重。德为轻。常说顺治有云。吾本西方一衲子。如何流落帝王家。你想一个和尚。有何希奇。做了帝王。还为流落。不过前世知道修身。有点德行。今作帝王。便为堕身。假若害国殃民。不合帝心。不合鬼神心。不合天地心。把元身都丧失了。不知伊於胡底。所以说真正天子。还在道德上。不在权位上。我们讲修持人。方称得天子。有了权位。真能替天办事。今年已交了泰运。上帝临凡。地道要是作主。修身之人。将要重用。不修身之人。还想做官。得富得贵。怕莫有的事情。否运之中。富贵中人。半多不知修身。故佛说为娑婆世界。究竟能得富贵。从何而来。还是从修身得来。我们知道修身。先要戒口。心口要如一。我身是个道体。心是上帝之心。口是天口。时常都要记到。凡一动都要想想。所以修持人说。天地非大。吾身非小。天地虽大。块然一物。故西人云。你们不要敬天地。真正修了身。身是道体。心是帝心。口是天口。天地真然是一物。再浅而言之。修身之道。凡作一事。可对人言。譬如今天作一事。要自问。一不丧身。二不丧心。三不伤人。四有益於世道人心。若一事不可以对天地。不可以对鬼神。不可以对上帝。不可以对人言。便为禽兽。便未修身。真正说来。修身不必怎样修。只要认真。什么事都认真。不苟且一点。就是修身。所以说修道人为真人。真正是个人。修身你怕有什么希奇。就是完全人格。不是要读得书多。再切而言之。即是要办实事。什么叫实事。道德仁义的事。耶稣当年舍身都要为。所以而今教堂林立。无非认真办得有点实事。我们修身。并不舍身。只要素位而行。即是修身。不惟不舍身。并且不是苦事。寻乐而已。寻自己本分事。寻自己安意事。即如今之同仁堂。就是一个认真。买何药。卖何药。一点都不欺人。说是洋参。就是洋参。本分应该如是。他人也放心。自己也安意。你怕修身有什么奇。只要知道我是个人。我就说人话。存人心。办人事。即是修身。如作文章。即照着行。就是修身。修身不是教人要严气正性。装模做样。实在是个道德家的样子。如程朱他们尚是外表修身。修身要从内起。无入而不自得焉。学什么。卖什么。不说假。他人自然贵重。今年泰运来了。我们要完全人格。修身为本。不是徒作文章。讲些道德仁义。给他人听。又不是日日庄严。使人怕他敬他。修身在内。诚於中。自然形於外。我常在虚玄。自问我修身否。真是莫见乎隐。莫显乎微。一丝一毫。都要现出来。他人尊我师尊。朝日亲近我。我无四目两口。何以恭维我。只要我是个人。漫说人要恭维。天地鬼神。亦要恭维。不修身人。如豺狼虎豹。人都怕他。不亲近他。真正豺狼虎豹。见了他。又不怕他。还要吃他。你看杨香之父。大约是不修身之人。老虎见了就想吃。杨香是个孩儿。还能打虎。不过一个孝思。虎一见他。身大如山。便生畏惧。何况我们是个道体。禽兽焉敢欺我们。只欺得不修身之人。一修了身。道与天齐。禽兽见着就要跑。不但要跑。并要亲近我们。中庸说的。凡有血气。莫不尊亲。这修身之道。真是贵重。今日我们修身。即非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。这个礼字。就是修身之本。本立而道生。?
修身与家国天下之关系?
民国十二年三月十四日
前星期讲修身。中庸立为首经。孟子言。君子修其身而天下平。修身何以有如此重大。此是言的一句道话。修持人是道的儿子。常言乱天下者人也。治天下者人也。有修身人治国。顷刻而成。今将修身。再讲一二。人若修身。必须克己。克己以自己良心作主。不随情欲而行。人要作得了主。才可以修身。世间之人。不知修身。如电影然。随气数转。圣人教人修身。不由气数播弄。即不被气数纠缠。方能作得了主。主是什么。即是元身。即我讲之三我。良心主人翁。孟子讲的浩然。可充塞乎天地。在位人知道修身。天地生我一场。父母养我一场。有前根。有祖德。方在世上掣柄执权。将我良心作事。一言一笑。可以平治天下。还在今日争权。明日作战。即不知修身。我们修持人。要知修身。要知一世人身万劫难。人皆言死了就完。不知死不了。如果死得了。古今中外圣贤。真是空劳神。身死灵魂不死。此事我是过来人。曾子说的传不习乎。凡我所言。皆先本诸身。然后推之於人。不能本诸身。自己未经验过。不能托诸空谈。谈出来亦不能徵诸实用。我们修身。先就要知廉耻。把身修了。然后知富贵得失。皆由修命而来。来入门者。即是求的修身之道。所以保身成身。中庸云。思修身不可以不事亲。思事亲不可以不知人。思知人不可以不知天。浅言之即用良心。有廉耻。有信心。不似外国风气。不重纲常。不讲伦纪。立身处世。重的自由。论来西洋。我未到过。修道人好讲神仙话。恍惚到过一般。夫妇讲爱情。朋友重信用。讲忠孝节义的很少。见电影可以知道。譬女子有情。两郎许意。闹得来东家不安。西家不宁。抢婚争门。危险万端。归根结局。结婚而已。以中国说。女不出门。听父母之命。何等安然。比较起来。即不知修身之道。纵然成婚。家庭之乐少。中国人有家庭之乐。其源由修身而来。修持人必定要修身。不但有家庭之乐。还可以保灵魂。将来世界大同。必先有家。而后有国有天下。以人情说。自由好。但自由结婚。痛苦多而安乐少。故西洋电影。特演出以示典戒。中国数千年来。有家常之乐。天伦之乐。就是圣贤一点礼仪关系。西洋人养男养女。成人各散。自谋生活。有人说西洋人不讲孝。非他不讲孝。以国为家。中国之圣人定礼先有家。两相比较。有国者。儿女成人。各自散去。无有趣味。如人交友。总要有依赖。故朋友列在五伦之内。儿女无有依赖。人生大不幸事。天伦何在。天理何存。现以中国说。国家虽乱。尚有家庭之乐。若在他国。真不得人。人有家庭之乐。战争之心。自然减少。外洋则不然。只知有国。国教上还助长战争。战死者为国捐躯。死上天堂。信佛教者。说为往生极乐。焉知好勇斗很。凶死之时。连灵魂都散了。若是上根种子。受大炮震动。灵魂虽散。尚有团结时。若是下根种子。从此散还天地。永远没有你这一份子。何有上登天堂。往生极乐之事。战争本是愚人之说。在否运时代。尚可风行。而今天将晓了。人人都看得明白。泰运来了。为我们人类享幸福的时候。当知有身。有天下。然后知有家有国。不以国家为前提。不被家国所愚弄。外人只知为国而战。战胜终不胜。战败不可说。不知有天下。彼此相安。才是长治久安之道。中国人只知有家。不知有国。虽说为国。还是为家。否运中学说。总是偏而不全。不是大公至当。我们修持人。不管处泰运否运。总要先知有身。然后知家国天下。佛道两家。以修身为成仙作佛之道。谓之小乘。只知有身。不知平天下。为人类造大幸福。非大乘人不知立功立德。普渡众生。则妄谈理想。空有其心。不能徵诸实事。以道而论。先就错了。不知什么叫道。如井底之蛙。焉知天大道大。?
今之入门者。我言今日遇道好。昔日孔门之时。三千中只知有道。七十中乃是学道。入室者无有几人。至孟子连性都不敢说。今遇着机会。道集大成。但是千门万户。要认得真。如夜间评五色。我说是黄。你说是白。是真是假。天明自见。我们讲人道主义。尔等不知什么叫修身、齐家、治国、平天下。黄中通理。通得过者。即是修身齐家治国平天下之道。通不过者。即非修身齐家治国平天下之道。我说中国人有家好。因有家又通不过。朝日为子孙积财。不知儿孙自有儿孙福。不能积德。连身躯还保不住。还能保家。保子孙。那个贫贱不由富贵中来。那个富贵不由贫贱而来。不知修身齐家。焉得不贫不败。知道修身齐家。必定兴隆后代。常对尔等言。家有两个。一凡躯之家。上有父母。下有妻儿。要有天伦之乐。此外要知保灵魂。保身家。凡身之家。仿佛是行台。尚有一个道德之家。如像我们办学社之类。方能保灵魂。保身家。真正齐家之人。要以天下为家。不但不以国为家。家为家。如中国二字。古圣定名。非中国人所擅有。中国者。要以天下为家。孟子所谓。中天下而立。定四海之民。但要由家中行起。人子要孝。报父母养育之恩。常言养儿方知父母恩。富贵家不甚见得。贫贱之家。养一个儿子。千辛万苦。为的什么。要依赖他。为子者不但不知报恩。反以家财。日嫖夜赌。便非孝亲之道。为人总要勤职业。修心术。为家庭作模范。儿孙留榜样。我不嫖不赌。妻孥不淫不奢。齐家为模范。中国莫如舜。人说修身难。齐家更难。父母有好有歹。譬如好事办成歹事。损人利己为儿孙。莫如积德为儿孙。亲有不好之处。亦要几谏。中国人讲修齐之道。实在完全。譬如乡下唱戏。以皆忠孝节义之教化。如李狗不孝。川中常演此戏。其父命人装雷击之。狗藏其身。雷神将他提出。狗觉雷神无大力量。可以蔑视。便问你是老雷是嫩雷。雷神心想。老雷一定怕。答曰老雷。李狗说、老雷该应击我父亲。我父亲先不孝。可见人不修身。装雷亦不能训子。又今人传布西人之说。不信天地鬼神。打破旧说。连雷都不信。未修身之人。闻之立地就坏了。?
如前有人问我。雷有神否。都说是阴阳二气。俗言不孝父母召雷打。又如欠债不还。说打官事。人都不怕。说是盟誓。惧不敢为。虽说迷信。於人心大有关系。真正盟誓。虚心人真是心惊胆战。今说神假雷假。成了无法无天世界。雷神我信是真。是天地刚阳之气。不孝是天地阴凝之气。不遇则已。遇必相碰。阴不胜阳。自然被击。凡十恶不善之人。皆是阴气。心虚自然遇鬼。鬼害之。非神害之。人有阴凝。不受报应。必缺衣少食。堕落禽兽。此是阴阳中自然有的。人皆言雷与鬼神。皆是阴阳二气。我说人是何物变成。亦言阴阳二气。有灵魂否。曰有。既知有魂。何言无神。修持家、一世、二世、百世。有灵魂。雷中自然有主宰。非雷要打。遇气即打。好吃狗肉者。狗咬之。气化之自然。人要不信此理。则又退化而为原人时代矣。修齐之道。说不上来。我们齐家。是何道理。无非作个模范。常言孝顺还生孝顺子。忤逆还生忤逆男。故说齐家要有道。同学中前有脾气不好者。学道知作模范。父母妻孥。俱皆怕之。我有了道。父母俱要转变过来。不说父母。君臣亦然。如武则天怕狄仁杰。宫妇跪杰。后亦跪杰。?
齐家是什么。就是大公无私之心。即是齐家之道。有云齐家之道。专在女子。但夫为妻纲。果为了纲。妻必怕之。我常言纲常伦纪。不是压制人。为纲者先自作模范。天地间恩爱莫如夫妇。男子能作模范。女必从之。女子能作模范。可以化夫更好。今讲齐家。本是俗事。为伦常中最浅淡。最不易办者。兄弟姊妹中。尚还可已。最难和者妯娌。今忆有一段故事。某家未习诗书。弟兄不睦。一日妯娌会谈。我们家不和。先自妯娌和起。各人劝其夫婿。弟兄不和。非孝亲之道。家必败。弟妇劝夫。长兄当父。长嫂当母。当有一番尊敬。家和万事兴。某家不和某家败。大嫂又劝其夫。叔叔脾气不好。因有弟媳。而今好多了。由此家和。惊讶闾里。年节来贺者云。你们真是难兄难弟。可以效法。他说什么叫家不和。不听妇人话。家即和。我们是耳朵硬。不信妇人言。不理枕头状。其妻等闻之。又各唆其夫婿。大哥如何不对。二叔如何不对。兄弟从此不和。亲友云、你们怕听了妇人话。弟兄皆云。我们不听。翁姑均教媳等。何不劝之。皆云劝不了。闹至分业时。妯娌方云。如何教唆。如何教唆。几女人说明。一笑而散。从此又不分家。由此看来。齐家之道。於妇人女子。是有关系。恐受其毒而不自知。常言讨坏一门亲。衍坏九代根。有父母之命。媒妁之言。从礼义上下手。尚有莫大的弊病。那有个父母不想儿好。不思媳好。那个媒妁。不想美满。所以说自由结婚。难得完善。纯由情欲中下手。少年人思想。焉能过得久。自由结婚。在外国可已。在中国则不可。国体有不同。习惯有不同。又如今人劝言爱国。要知有天下。才能爱国。今人口言爱国。其实爱家。果有爱国之心。国家穷不了。爱家不知有国。丧国原因。爱国不知有天下。亡国引线。我们为家。要打破爱见。才能齐家。治国之人。要以国为家。不然家国两分。必生弊病。如崇祯亡国。即由爱家之故。一般权贵。个个爱家。我们讲黄中通理。要有几个翻身。才通得过。几方面都是圆满无亏。才是修齐治平之道。身家国天下。都要通得过去。才是黄中。才可以为法。譬如只知爱家。为国还是为家。国债多了。国亡焉得有家。真正爱家。就是勤俭二字。又如爱身之人。亦要知道爱家。不然爱身毁家。即是害身。所以说修身之人。要知齐家治国平天下。不然不是真正修身。中国将来要太平。万邦要协和。必要有修身之人出来。先扫除贪嗔痴爱。克己复礼。大公无私。作个模范。修身之人。自何处看起。必能齐家。为家中之模范。能为家中模范者。方可云治国。民国来人人皆有大总统资格。大总统如何能做。必要有修齐治平之实学。修身齐家之实行者。身不修。家不齐。都要想治国。怕莫有的事。大学说得明白。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。我言此一层修身。要知有家。佛道两家。不知有家。但佛是齐了家的。全家都成。被他度脱。又有一般女修持人。动言学观音。不知观音连姊妹都度脱了的。孟子云、国之本在家。家之本在身。我们不过言学说。将来社中之人。先要看他在家如何。大同治世。要修齐之人才能用。修齐人治国。才能大公无私。我们倡此学说。有何作用。不过为大同作一引导。我发愿时有云。实行修齐治平之道。如有修齐人。我即让他。无有修齐人。不得不办。中国虽穷。不如外人厘税之重。因为其中有修身之人。非我们修身。中国尧舜禹汤文武周公孔孟。他们修身。有此元气保持。加以礼制习惯。限制成了一种善良风俗之自然。我们修身。要以他们为模范。你看尧以不得舜为未修身。舜以不格家庭为未修身。禹以不能干父之蛊。为未修身。汤以不能吊民伐罪。为未修身。文王以德行未隆。不能感格君上。为未修身。武王以不能救民於水火。为未修身。周公以不能立礼。昭示后世。为未修身。孔子以道不行於天下。有志未逮。为未修身。孟子以守先王之道。不能待后之学者。为未修身。修身之义大矣哉。我们以不能平治天下。开大同世界。为未修身。但以齐家为德行之始。要由非气而成常气。又由常气而成名气。再由名气而成名名名气。换言之。即由非因缘而因缘。由因缘而元音。此其所以观德也。此其所以能治国平天下也。修身之义。於此徵之。?
良心通过道德在其中
民国十二年三月二十日
近日讲修身齐家治国平天下。为人生最乐之事。但要知黄中通理而修身。修身则知有家。齐家则知有国。治国则知有天下。黄中通理这个学问。如议会然。总讲通得过通不过。凡通得过的事。办一件无不收美满效果。原说今讲治国。我们素位而行。不在其位。不谋其政。莫如将治平之义。与修齐贯为一气说法。才是我们修持人本分。人讲修身。为的什么。为自己。齐家、为报恩。治国、为人民。平天下、为天下人立模范。前讲通过标本。以仁智二字代黄中。要知凡是人皆有知识。不过知识各有不同。不问何等知识。都要有仁。凡有无智仁。不能修身。不是修身之道。真正修身之道。有仁便知有家。修身不知有家。不是大智。知有家国天下而修身。不知有仁。还是英雄心理。一片私心。故圣人教人知仁勇。有仁为真勇。无仁匹夫之勇。虽在实行道为己任。终是通不过去。不可以为模范。假如有人问我。修身何用。我必告他为齐家的模范。治国的模范。平天下的模范。君子修身。总要一线通澈到底。今说一串。即是一贯之传。不像今人只知爱国。治国害国。若是根本修身。便为爱身爱家爱国爱天下。总要以修身为根本。譬如人之一身。想康强逢吉。推之於人有害否。有害则不可为。既无害矣。推之於人有益否。有益。推之家国天下皆有益。便为修身根本。君子齐家治国平天下。总以修身为本。又以通得过家国天下为修身之本。?
为人修身。有什么希奇。无非报恩而已。要想天地生我一场。父母养我一场。大道成我。师友教我。不报恩便为不修身。凡有智来。要举办一件事。要思於我身心有益。於我性命有益否。今人动言我不为家而为天下。大公无私。不管心有何热。终是假的。无根之水。受不得动摇。经不得考成。先要於身心性命有益。於家国天下有益。方为一线到底。为黄中代表。所以说古之学者为己。先就於己有益。无益不是黄中。折转来想。於一方有益。推之万方有益否。再推之一时有益。天下万世有益否。有益为黄中。通过一层。又要通过一层。黄中要澈底澄清。层层都要通过。晓得推出来想。便为知道找仁。层层都通得过。便为找倒仁。便为君子修身。故说君子修其身而天下平。君子才能黄中通理。不是君子。不知什么叫黄中。说不上通理来。你怕黄中。又有什么希奇。就是一个至诚。不起私心。?
前星期讲中国有家常。有天伦之乐。何等安然。但只知有家。国家大事。不闻不问。因有家常。便有私心。不问他人如何。只要我一家人舒服就是。则又通不过。我们修持人为家。总要找到仁。你看一家之兴。由老人兴家。倒还不说。凡由弟兄中有当家人兴家。无一当家人之后人不败。总是由他先败。论来他於一家有功劳勤苦。何以先败其后。因他损人利己。只知为自己之家。不知他人之家。以私心致富。所谓为富不仁。遭天地恶气。不但及身不能享。连子孙都不能享。吾於乡间所见。不一而足。智不找仁。为通不过。中国人半都爱家。而取财於国。亦通不过。不知无国。焉得有家。古人所谓皮之不存。毛将安附。西人只知有国。富国强兵。亦通不过。不知强者死之徒。损人之国。以利其国。即是祸己之国。总要推出来爱天下。先有爱天下之心。然后爱其国。其国有利而无害。否则英雄一世。轰轰烈烈。不死於上人之手。便死於下民之手。因爱国不知有天下。通不过去。焉得善终。此中大有含蓄。在人意会。古今中外。除几个大圣人外。通得过者。有几人哉。能爱身、爱家、爱国、爱天下者。真是少。尝闻吕祖云。行尽天涯不见人。诚哉是言也。此句话到而今我真信。中国要事事通得过。几千年来。恐惟尧舜禹汤文武。师儒之中。恐惟孔孟。后之大儒。莫如程朱。都有偏见。自是以下。更不足论矣。今日我们尚讲彼派此派。为天地逆子。大道罪人。我前观议场之电影。西派演说东派骂。东派主张。西派反对。不问有理无理。不计利害如何。只要派别不合。总是争论。真正於国家有益。人民有益之事。也是反对。若要通得过去。要有条件。可见无论爱家爱国爱天下。一有私心。即通不过。况中国与外国。国情大都相反。中国自古开国。尧舜选贤。与人民公天下。自夏禹家天下。后世君主。皆以天下为私。不是说专制不好。就是说千万人中。无人为主。亦是通不过。因私天下之人。只知一家荣耀。不知以天下为家。与国民同体。侨居之民。视同化外。如知国是人民的。人民是我的。焉能私天下。因私天下。竞争不息。人民受苦。其中有种种通不过的地方。但教育为共和教育。中国三教同源。凡主张亲亲仁民爱物之教。都不反对。因此无甚争端。彼此皆通得过去。西洋国体。虽然共和教育。半多专制。一个新教旧教之争。公然闹几百年。战争几多次。甚至为国家争战。互相祷告上帝。求保战胜。彼此视上帝为独有。都有专爱之私。不知耶稣因辟多神教不和睦。始唱一神之说。今反以一神。尚存多神之心。耶教初来中国。亦是争执不休。今则融化一团。因有爱人如己之心。一点感召。所以通得过去。?
今讲通过。要凭仁去通。良心去通。中国自来专横已久。以暴君说。无有通得过者。如秦始皇。一世天子。想成万世之业。有言亡秦者胡。便筑万里长城。以捍外患。收天下铜铁。以弭内乱。究竟此事通得过否。不知天下者。天下人之天下。拿元鞑子说。家家安鞑子。十家共一刀。八月十五杀鞑子。一夜而亡。何以如是。因通不过。遭天地谴责。又拿历代说。从周家以后。帝王之贤。莫如康乾。以大智慧论。顺治是个修持人。自觉前身为西方衲子。常说九辈状元。十辈天子洪福。始能值一修持人。修持人是大智慧。小事通得过。大事通得过。如分满汉一事。便通不过。天下是我之天下。人民是我之人民。何分满汉。即私天下。亦要做大公之心。果有公心。於今未必不存。我们修持人。总讲通得过。眼光要大。不要如帝王一般。帝王并不稀奇。一时一个。一国一个。惟有修持人。间世而出。凡大修持。都是留名千载。馨香百代者。何哉。因他事事通得过。今之人半都为身家。为子孙。你看孔孟何尝为身家。至今子孙、尚享富贵尊荣。只要事事通得过。何愁不保身家。如有通不过的事。总要以良心作主。自问自反。不说於天下国家有益。先要自己有益。从井救人。君子不为。果系为仁。杀身亦可成之。就以作文说。文章通得过。实行一定通得过。试思我想得到。就能办得到。虽一时未办到。终久能办到。办得到的文章。自己都明白。如大学一书。由内圣而外王。将来文明而大同。大同归极乐。都逃不过儒之大学中庸。真是包罗万有。至平至常。凡圣贤书。皆是通得过。什么人都通得过。回忆我初到京时。有大臣对摄政王言。当看大学中庸。为修齐治平之本。闻此人之言。似乎通得过。王问如何平治。则不能答。若遇真修持人则能答。何以能答。由仁通过。何以不能答。由智通过。此两言尔等要记着。真假就在这个地方办。否运之时。国家用人。自然用假通过之人。若是大同世界。天下万国。都要用真通过之人。彼辈我不怪他。天地否时。大道不明不行。圣人之文章。得功名。取富贵。今年过去。泰运来了。有明道行道之人在上。一定不用假通过之人。凡由智通过之人。打入阿鼻地狱。何以知他。由智而假。由仁通过之人。反观假者。如见其肺肝然。?
中国何为中国。非地居中土。有几个通过之人。制下纲常伦纪。故我们到而今。还享幸福。有人作书云。今年地大震动。海水上潮。天陨星石。人死一半。路断人稀。此言不是谣啄。以我修道时所闻。不仅如是。今可断言其无。非昔言不作准用。在天不能成象。在地焉能成形。纵有一点小应验。无非千万分之一耳。今有人说避难。先知避谷。又说共管。变成瓜分。真正有难。谁能抵抗。因几个大圣人。定成实礼。早已把他化了。他们说的。祖德厚了。尧舜禹汤文武周公孔孟。这些大圣大贤。为我们的大祖德。不怕天作孽。怕自作孽。那就不可逭。自作孽之人。在太平世界。都难免於祸。何况天灾地变。人患丛生之年。自来在天成象之事。千真万实。如唐时问李淳风。大唐天下有几多年。则云有一女子本姓武。手执铜锤击天鼓。若问江山事。大闹二十五。后则大杀武姓之人。常言聪明莫过天子。伶俐莫如帝王。假天子。不知积德、挽回天象。杀去杀来。不但杀不了。反助他成功。试问此事通得过。 通不过。在他以为通过天象。不知要以仁通过。才是通过。以智通过。还是未通过。断无杀人通得过的道理。前言李狗之父。装雷教子。在他用智。以为通得过。其实未通过。又如杨香打虎。七岁孩儿。一点仁心。都能在天成象。当时通得过去。我们找到仁。什么通不过。仁为天地公共之心。万物之主。万类之尊。又为上帝代表。大道之用神。什么化不了。善书上有一段。李子遭雷。有眼通者告之。头上有雷旗。当遭雷击。吾见家中有火旗。必遭火劫。雷打火烧。三世冤孽。今生虽孝。前生不孝。其人便问有改无改。言旗已插上。无法可改。并言於某月日时当被击。此人虽孝。常闻雷声而畏。必入母怀。一日自思。果被雷击。避在母侧。使母受惊。其心不忍。及日见天黑生云。自投山中。跪求雷击。见雷霹树而去。回家母言。闻雷不怕。你往何方去了。便诉情由。转问通者。言因你一念感动上苍。此心为仁心。不惟不打。天地鬼神。都要呵护。此段阴骘文。尔等要思索。我二次讲黄中通理。就是一个仁字。?
黄中通理
三月二十七日星期六特别讲演
人为天地之心。万物之灵。故孟子云。斋戒沐浴。则可以祀上帝。上帝在先天为无为无所不为真主宰。在后天主宰天地。判断阴阳。执掌人间生死。在人身为人之良心。为主人翁。为人之性。为本来面目。人在后天。忘却先天本性。失了本来面目。要想回头是岸。却不甚难。斋戒沐浴。则可以祀上帝。斋戒二字。斋易而戒难。斋在嗜好一边说。能斋则不食。而心又能戒。情欲上都不染。甚是艰难。沐浴固是洗澡。然有外王之说。如耶稣受洗。由外王而引起内圣。清白乃心。妙义层层。我们修持人。於此一项。尤为吃紧。不但斋戒。真正说来。此次讲黄中通理。真通得过斋戒之义。不与六畜结冤仇。此是深而言之。浅则凡事不暴殄。克勤克俭。皆斋戒内事。勤俭我不敢说。暴殄我一生未为过。你想天地生万物以养人。人无报答。还要暴殄。那就不可。今之人吃斋。反先吃肉。斋满即行吃肉。已非斋之本义。又有吃素。制出种种荤菜之名。可见名斋而心尚未斋。又有吃素。较荤食费用更大者。拿黄中通理说。均通不过。总要循名核实。不失本义。论斋戒真谛。本有内圣外王功夫。不然何以可祀上帝。内而有畏心。外而有敬心。沐浴本义。要有良心。有此三心。可以回头是岸。见本来面目。我们而今言上帝为良心。为主人翁。果有此心。又作得了主。就不斋不戒。己可以对上帝。不但对有为上帝。并可以对无为上帝。可以对诸天诸地。诸圣诸神。可以对自己。此次为小乘说法。?
元同天运甲子而生。至今年癸亥。上元数满。花甲重生。今日乃三月二十七日起。至二十九日止。为母难之期。顺天应人。以世俗之孝弟。小乘说法。是我自己要求说法。一点孝心。感动你们诸位世兄。济济一堂。今以孝弟题纲。说明黄中通理。通过通不过的真是真非。凡事在天成象。在地成形。能由黄中通过者。作为实事。否则为幻景。譬如孝弟二字。四书上有两章书。我讲得多。入则孝。出则弟。尧舜之道。孝弟而已矣。真正讲孝。入世法为孝。故曰入则孝。真正讲弟。出世法为弟。故曰出则弟。入世非孝不可。出世要想超乎世外。非师不行。要尽弟道。孝为弟之内圣。凡身之恩不报。不能解脱。要尽孝道。弟为孝之外王。不能尊师重道。不为真孝。孝弟者成己成人而已也。孝为成己。以良心作事。受恩皆报。常言得人点水之恩。须当涌泉而报。何况哀哀父母。生我劬劳。爱子之心。无所不至。这件事都忘了。便为禽兽。孝之真义。就在受恩深重。推而言之。亲亲仁民都是孝。你看孝经言孝。无所不包。纵然遇着不好老亲。望儿好的心肠是一样。论此心便当孝。我们想入世。孝为根本。想出世。非弟道不可。将此小乘法略略说点。圣人云。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽语之言。能无说乎。绎之为贵。说而不绎。从而不改。吾末如之何也已矣。?
此次讲演。教尔等斋戒三日。尔等不荤。就算吃素。沐浴为外净。用中行事亦如沐浴一般。则孝弟之义得矣。我亦斋戒沐浴三日。为母难而讲。堂中有多年弟子。有新来弟子。千里迢迢。相聚一堂。拿黄中说。数千年积累。方有此结果。黄中团体。无有是非。乾乾净净。一团元气。无斜玉理的说法。大家不开腔。同是一心。即是黄中。黄中即上帝大公至正之道。大悲大愿之心。主宰天地。判断阴阳。分别人间真是真非。心有黄中。如上帝然。何有是非之念。不过否运之中。良心作不了主。人人都是小人。故说要学君子。君子才能黄中通理。黄中通理之君子修其身而天下平。今人不修身。人心不好。感动天地魔气。天心作乱。赏罚人间。此为天地逆子。岂能到黄中。想到黄中。先要诸恶不作。众善奉行。由气数天地。通过北辰。天人一贯。什么虚理都无有。我看今年过了。交了泰运。上帝倒下红尘。住在地球之上。地转成天。无有因果轮回之说。前言今生作。来生受。不定受。种种说法。为通不过。泰运之中。实礼主持。人人知实礼。以真主人翁作事。天下还有何乱。我们知道事事有个上帝。上帝为人间真主人翁。赖人五识为他作用。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。只要知道一个礼字。我们便是一个道体。不知修持人为道体。则打入阿鼻地狱。我想富贵中人。要替上帝作事。天爵为尊。不以人爵为重。不为古人所愚。今人所惑。知道我为天地心。我乱天乱。天心转人心。人心转天心。我为顶天立地功臣。我以良心主持事体。即上帝主持事体。当前作事。不但人通得过。天地鬼神都要通过。今以上帝为主。我即帝。帝即我。实礼作用。千万人都是一礼。如此作去。所谓天下有道。则庶人不议。事事求实礼而行之。有何可议。?
泰运来了。我们要知道在天成象。在地成形。凡事在天无象。在地断不能成形。何以知之。前在天桥玩。看他们耍石头者。朝日在此练习。不是图人给钱。有朝石下伤人。还在此练。是何道理。暗察空中。结成有象。人在玩。象亦在玩。这太空之内。漫以为悠悠苍天。无有一物。如西湖照片。一转能照天地四围。你想照相镜中。有个什么。天道照人。亦是如是。不但照人之言行动作。凡五脏六腑。皆被他照得清清楚楚。心思有想。在天亦能成象。在地亦能成形。天随人愿。如影随形。以此说法。不知要说几多书。才说得完。今说人之心事。在天成象。由黄中通得过者。在天成象。上天堂。通不过者。下地狱。以我经验说。在天成象一语我信。凡一日会一人。办一事。皆要成象。不成象。会人会不着。小事如此。大事可知。只要在天成象。你总逃不脱。数十年来。我常考验。或由虚玄所现。在在不虚。明年泰运当权。世间之事。自然黄中通理。不似否运中。忠臣孝子。总被奸谗所害。奸谗者。反公然富贵。真是黄中通不过理。以天象说。还是在天成有此象。凡天象一成。犹如命令一般。不问好歹。鬼神都要呵护。不知者以为害人。能够成事。总是何等星宿。如川中李短辫子造反。在何方则闻何方风涌而吼。人皆云。为火把星。不知在天成象。气数随之。天神地魔。拥护之。前晚於虚玄所现。秋天能在天成象者。便能回头悟道。大同世界。即有他的份子。人间可享道德幸福。上一层可享天堂快乐。耶稣所谓天国福音。即来到人间。即是地天泰时。我们讲黄中学问。尊重孝弟二字。即为开创大同极乐世界之人。不要随恶气作事。赶紧回头。再者否运时代。天根种子虽下红尘。下来必有大用。如耶稣云三位一体。除我以外别无上帝。初闻此语。甚是惊人。人皆帝之子孙。以黄中说为不通。直到黄中通了理。则知欧洲无人。非怪耶稣出是言。即有高材。不过贤者之类。乃是天星种子下凡。凡是天根种子。自能成道。故吕纯阳云。行尽天涯不见人。凡天根种子很难。不说人间少。天上亦稀。故佛说上天下地。惟我独尊。人之种类。我亦开过觉悟。从前知人能长生。今知仁不死。佛云无量劫修证。又云不修而成。即人与仁之区别。又说西方有极乐世界。究竟有否。我於虚玄亦现此事。初闻三千大千世界。我不敢信。有亦不敢断言。如今之世。以人道为重。否泰交关。自己要保全自己。天星种子堕落。尚知回头。地癨种子堕落。则难知返。非坚持到底。把自己元气丧尽。散而还诸天地不可。然后再由物类而修。禀天地日月山川之精华。养成灵魂而投生。起初即如是成的。灵魂得力了。自以为了不得。好似脱骨换胎。成了金仙一般。彼时很是自雄。上不知有天。只见人好。因人是道体。在世间能享富贵荣华。故入母腹而成人。生下地来。穿吃二字。只知为身。此种人不能闻道。说参禅打坐可知。以其养灵胎时。修过来的。说大道不知。必脱骨换胎。换成天星种子。方能闻道。故孔子云。朝闻道。夕死可矣。可见艰难。今日虽说小乘法。诸生有大福命。道真贵重。自尧舜禹汤文武周公孔子以后。传之孟子。孟子为大辩士。大豪杰。本想阐明大道。孟子以后无有传人。你看告子问性。不敢明答。只说白雪之白。犹白玉之白。支吾其辞而已。今我一问便说。讲之又讲。你们仍不明白。那就很难。不见孟子。只说性善而已。不敢明说。我今分成先后天。分是如何。合是如何。上有天道无为真主宰。孟子不敢说。故云无传人。你看当时。荀卿鼎鼎大名。只知性恶。告子言生之谓性。可善可恶皆不对。二人合而算之。各有对。各有不对。惟孟子对了。何也。性在先天真善。在后天流为情欲。有善有不善。纯在欲上说。真是恶。既流为情欲矣。则真性作不了主。孟子非不知。你看说尽其心者。知其性也。知其性则知天矣。存其心养其性。所以事天也。何以说得如此好。因大道不明不行。不敢明说。今我能明讲。听之者。可还本来。还得本来。即是黄中。黄中无虚理。不辨是非。至善之性。本是一团元气。若文王纯一不已。即是黄中本性。今日我们讲黄中学问。为造大同君子。不管在天成象不成象。只须百人元气。有黄中心理。便可透出太空。连诸天诸地。都惊动了。如无电线然。电为道之所用。不见道而见电。我今日在此讲。惊动北辰。北辰电光察下来。天地鬼神都要听令。?
黄中这个学问。我们不可不造。黄中通过虚理。便能言实事。否则学问造来。如梦幻泡影。佛何言须弥山纳於芥子内。三千世界等微尘。佛本天根种子下凡。我前日虚玄所现。三千大千世界之说。尚是下乘。此中修持人。可以归还天上。地球坏他不坏。地球成他又下来。如梵天之人。下地玩。而食地肥硬米。初食果实。以为清品。神仙亦好吃。不过食其清香。今人久吃斋者则知。菜类由开花而成实者清。不花而成菜者浊。又有以吃斋。苦修为成佛者。不知真佛不修。只要证得本性。便是清静法身。所谓身似菩提树。心如明镜台。时时勤打扫。那怕有尘埃。修持到了这样程度。尚不得谓为见本性。必菩提亦非树。明镜亦非台。何必用打扫。那里有尘埃。方为见得本性。见得本性之人。不修而可以成佛。本来大道无言。不修而自成道。何以要言。因千门万户。自以为是。皆自成病。故佛说出八万四千法门来。以为治病。不知愈说愈远。弄得今之人不求佛法。见本性。朝日去钻法门。以为成佛之道。今日你们能闻道。人人都有前根。不问上根下根。只要修道可还本来。不过下根稍难一点。上根在红尘。亦作恶事。因天地否。打入畜生界者。亦有由天根道体而变人。再由人而变物。一觉即可回头。下根变人变物。脱胎方能成道。故难。两者非有师道不行。因无人可教。故孔子少言师道。今大道能开。什么种子都能回转过来。我讲黄中通理。讲得甚明。再讲出智仁二字。前星期即讲智仁。又恐难明。故以孝弟二字代之。真能入则孝。出则弟。则智仁即在其中。今再以智仁解黄中。智由何生。人在后天。迷却本性成叉叉人。叉叉人与凡体亲爱。离道自远。为六贼之主。见何好即想之。心中时常打主意。因有叉叉人。所以坏事。孟子言仁者人也。合而言之道也。即教人由人去找仁。由灵机去找生机。虽然打主意。要找到仁来。找到仁便成天智。人有天智。福命不浅。天智中利己利人。可以造大福命。人智有限有尽。仁智无限无尽。人智能得富贵。由因果而得。得一分消一分。消了再想便为痴想。勉强而得。则堕落三涂苦道。仁智则不然。其富贵无量。仁智为天智。上得天爵。下享人爵。孔子尧舜皆享仁智之福。千秋不尽。平等存心。便为上道。我以智仁二字代黄中。以勇字代通理。有勇才通得过。又以孝弟代智仁。我们修道。要知无父母何能修道。孝者诸恶不作。众善奉行。为天地之正气。凡由良心作事皆是孝。良心发外。推之於世人便是弟道。两者皆报恩之事。无亲恩不成身。无师恩不成道。灵魂能登天界证果位。皆师恩所赐。孝弟二字。不言虚理。凡受恩者皆当报。报恩即孝中事。想亲望子之心无微不入。无所不至。诸恶不作。众善奉行。故为孝。师道亦然。总是想弟子好。莫有想弟子不好的道理。无论在家出家。皆当报恩。我们想在世上。轰轰烈烈一场。可以为法於天下后世。一举而功德皆备。惟有孝亲弟师。这句话。有子有言。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。孝弟二字。深者言深。浅者言浅。凡事皆通得过。行之者为天地之爱子。可以造大同世界。转瞬之间。泰运来了。想在世间之上。得富贵。又想上天堂享极乐。即守我们本分。就是孝弟二字。也就办到。?
癸亥年九月八日讲
人生在世。要想不虚生世间。轰轰烈烈办一项事。可以留名千载。馨香百代。非偶然也。古人说得好。工欲善其事。必先利其器。不然。有始无终。半途而废。否则中途失败。骂某某不对。某某误事。非我之错。焉知轨道未画好。未办之先就败了。不是办至中途。方失败。纵使轨道画善。还看办事手续纯不纯。又有种人。不知什么叫画轨道。醉生梦死。一生不能办事。纵然办事。不是心善事不善。就是事善心不善。人要在世间。轰轰烈烈办一场事。一要有大智识。二要有仁智。三要有计划。修持人。办事先重在为人。果真圣贤君子。不要为人。先为自己。己都无智识。都未办到。就说为人。那为人是假的。纵是真心为人。心善事不善。把人害了。都不知道。故说是工欲善其事。必先利其器。凡办事。总要先划轨道。先成全自己。试问於我身心性命有益否。有益。然后推之家庭有益否。有益。其次推之一方有益否。有益。其次推之国家以及天下。有如此轨道。划来走得。只管上前走。若於身心性命都无益。於家国天下亦无益。此种轨道不必划。此种事业不可为。此言不可作为老生常谈。凡圣贤仙佛。皆由人事成就。非天外飞来。先於成身之道有益。方可成人。必如此办到。方可办事。如此办事。万无一失。踏实认真去办。上可对天地鬼神。下可对妻孥子女。中可对本身。也不枉来世一场。故说学问。总要踏实。踏实了办事。没有坏的。凡坏都由不踏实。如造房然。基址巩固。焉有倒塌之患。?
今日是九皇胜期第八日。一堂聚首。不远千里而来。师生之幸。凡事有个无为主宰。非尔等想来。到其时不得来。自然凑合而成一团。今人动辄言人事。不谈天事。我们知天尽人。有一定方针。工欲善其事。必先利其器。硬要办到。没有办不到的事。故说君子有三畏。办得、则乐。办不得则畏。畏什么。暗藏天道。即於家国天下有益之事。万世馨香之事。尚有个天时。利器待时。君子本质。不然只於己有益。於人无益。为英雄。为流氓。真能办到。也推不出去。纵然推得出去。无非一国而已。须推至天下有益。方为顺天道。否则顺潮流。顺潮流之事。成了即是败了。若是败了。殃及子孙。消前根。灭祖德。是等人。在红尘千年道行。富贵一时。万世不能超生。试看人言姬姓周姓之人。必说文武周公。是我前辈。秦姓杨姓之人。必不言秦皇杨广是我同宗。小而言之。一方善人。其乡人出外。动言与某同乡。一方流氓。有人问及。多言同姓不宗。不但子孙不认他。万世乡人耻之与党。可见灵魂堕落。纯是死机。无有生机。即轨道未划好。我们今日轨道。总要划好。天道未有不随人愿者。?
要想办事。总要知有为无为。无所不为三个真主宰。今日能够聚谈。即是主宰为之。因尔等。有爱身爱家爱国爱天下之心方来。又要知天之数。天定可以胜人。人力亦可以胜天。但人力胜天。非圣贤君子不能。人事果善。不但胜气数之天。即悠悠无疆之天。亦能胜之。我今能高堂讲说。虽云天道为之。亦人事为之。凡事天不能阻人。人不能阻人。惟自己能阻自己。如冉求曰。非不说子之道。力不足也。孔子曰。今汝画。我昔年倡道。诸亲六眷。均不以为然。我独言之。凡天地间。常人不见之事。我要想办到。改换人之耳目。留名后世。有大魔考存焉。孟子说的。天降大任於人。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为。所以动心忍性。增益其所不能。总要由人力去办。人力胜天。方能收圆满结果。不要半途而废。不是学而功夫。不是人不知而不愠功夫。即如前云。有人要求讲大同贞谛。当即现出如何讲法。又想千人要求。讲堂太窄。住屋太少。如何办法。想出一路道来。想出即办。订於十月十五日。招集各处代表。看人事如何。即行说法。大学云。道善则得之。不善则失之。此次先将轨道画善。凡修齐治平以及古今中外。各门各项事体。於大同世界有关系者。讲出一个纲领。布告出去。有人要求。方能说大法。我讲大同贞谛。即是真正自由平等。五族共和之说。即看我们人事善否。开数千年来未办之事。是要人事善。是要人事办。大哉圣人之道。洋洋乎发育万物。峻极于天。优优大哉。礼仪三百。威仪三千。见而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不说。凡有血气。莫不尊亲。此其时也。?
凡人欲办事。成与不成。先看财源。财犹水也。无水不能行舟。前年我办事。人皆云敛财。不知此水从天而降。我上年一文厄我。如火如油。世间上一文钱。俱有因缘。如乞丐要钱。有时恶之。一文不给。有时喜则给一文。有若此一文。不能不给的景况。此其中虽是人定。即是天定。还是自定。能得我一文。我想在天必有象。无象无主持。必不愿给之。我上年与人借钱。此人与我甚善。想必能办到。孰知一言出口。便形不愿。或不见面。见面有事。即人力不胜天。有时不要人愿给。天给之。非人给之。若是在天成象。得不得。人事上问题。凡事都要在天成象。曾忆庚申年时。与保康言。天象上我应该劫财。学社日行办不走。印刷上亦要添购物品。我尚存万馀票子。用完再说。钱为流通之宝。何必存之。后又觉学社财源了。其气象比从前好。但办事要善。月终要结算一次。当众报告。天道之气。自然随之。后不报告。我问何由。云存款不多。恐人知之不光彩。再者不泄底。劝捐较易。现学社尚存千馀元。我觉得从此可以发达矣。今年人事不善。未合天象。故今秋又画清界限。如重生一般。振顿一下。果能天人一气。必成大事。如我印黄中通理。自己存钱不要。印了就是。十二万八千本。尚足敷用。未几觉得财源一转过来。如何茂盛。曾几何时。四方风动。故今兢兢业业。精神贯注。提事人无精神。其事不行。又如今时之说法气动。不用兵车。成大同世界。享人道幸福。人事总要善。不善则为天道罪人。天胜人。人胜天。彼此交付成功。我前於学社基址不购。而今无有这般人。办事要有真精神。无真精神。纵於身心性命有益之事。不能推之天下。此次说法。大众都要发心。说来方好。才合得了天地元气。?
再者尔等常有愿尽功苦勤劳者。我随人愿。有心办不知如何办。今对尔等说明。庶事礼云。顾一夫役。问我。看我如何分示。我想他们请我实行师道职权。印刷而今已有条理。售书礼文牍礼。皆有人办事。惟庶务人少。如社中陈设物品。均须有人管理。什么叫功。社中拾得一草均是功。但其中要有总理其事之人。不是总理就该支派何人。不过提说一句。古人成道。不在功苦勤劳之大小。你看六祖成道。不过舂米而已。五祖过问熟未熟。答云早已成熟。人能任为己任。秉上道阳。各尽其道。就是功苦勤劳。有愿者向我说明。指定一事。否则雇一人可也。我不言之。师道未尽。我说到尔等不到。我职尽矣。我昨晨梦寐中现出人来。欲办不能。因此次秉受道阳淡薄。不能勇往直前。有秉受者。还有未秉受者。学社之人。尚未归化。天下如何大同。论来办道是个乐事。总要办到才乐。虽说是功苦勤劳。还是寻乐。本分中应为之事。只要认为己事。何苦之有。昔年我寻师访友。出门苦楚。不知受了多少。亦不觉其苦。尚觉其中有乐。而今我们有了学社。书籍出来。甚有条理。外人见之。必称学社如何好。莫使他人至则不然 。一观内容。便生退悔。窃以为千里迢迢。此一办才划不来。我昔年曾经验过此事。然我而今业已办到。你们必要办到大同君子。方不负尔初心。前日我言不管。凡事随他去罢。忽见门房西屋有板子。我想为安铺所用。后竟隔屋。把大屋隔成小屋。我云学社人如何办事。我讲数年。未听着一句。还想办大同。你想住多人之屋。隔来只住一二人。学社为办事地方。不是何人占领。有人来还要让之。才是道理。先来为主。后来为客。先来一日便为主。此话我不说。则非师道职权。凡我所办之事。先与尔等说明。尔等要办何事。亦当先与我说明。?
今日讲义。非领心法者不能听。本欲退在仁本堂讲。今又添了多人。恐坐不开。未领心法者。准於明早十钟来社。敬候传授。我随时自叹自愧。尔等数千里来。总要於尔等身心性命有益。无益则师心不安。讲演不过普通教授。须悟出实行来。於身心性命有益。天下国家有益。譬如出一文钱不落空。常言劝人出钱。如钝刀割肉。在出钱者。以为天道保我。还有出钱助人为恶。你不捐助。尚无恶事。我们总要使人不落空。一本万利。他人出钱。在做功善。我们轨道。先要画善。有益於他一时。要有益於他万世。须画出如此轨道来。方算以功立功。不然。轨道错了。我们的过错大得很。今看油画匠。以大道利害说之。滋愧不安。我说几角钱。损我们者小。损你们者大。人人都想发财。后来总是无财。有福才能得人之财。不立功也就消己福。还要造过。甚是不值。非有钱不能造过。无钱卖力者。亦能造过。未尽其力。得人钱财。岂不是造过。况我们之财。天下人之财。替人立功。可以修人爵。又可以得天爵。凡我办事。没有混混沌沌的。终日在想。我们学社。看不希奇。谁都办不到。虽是天事。即是人事。处处要一贯。办去才可以亲亲而仁民。仁民而爱物。?
癸亥年九月初九日讲
人生办事。上顺天心。下应人道。惟圣者能之。知顺天道。不应世界潮流。君子人也。不知天道。只知顺应潮流。小人也。谁不甘愿为君子。那个甘居於小人。不过迷於名疆利锁。流落红尘而不自知。究竟有何好处。常言小人枉自为小人。君子乐得为君子。圣贤君子虽说顺天。天时未到。也难办到。其中有有为主宰。无为主宰。何为有为主宰。即是气数。何为无为主宰。道是也。顺天是顺上天。不是顺气数之天。气数之天为苦海。限制天人。不能逃脱。逆气数。顺上天。非有天智不行。人无天智。万不能办成大事。此次同人要求说法。当下觉有天时到来。现出千头万绪的说法。或从有为。或从无为。气数虽然有乱。上天爱人。赖人弘道。上天真是爱人。人不知自爱。助长潮流为恶。世界之乱者。无为中有此机缄。有为中足以挽之。但自古以来。无神道治天下者。总是赖人。人为天地心。万物主。为天子。为道之儿子。何以要赖人。世间事有为不能主。无为不能主。有为无为混合而生人。故自古帝王。称为天子。一言为上谕。果能办天子之事。倒还为民间造点幸福。每每有为中气数。无为中气数。两数混为一气。生出暴君污吏。盗贼纵横酿成刀兵瘟疫。在在流行。故佛说众生没出世。众生皆迷在其中。不能觉悟。佛愿普度众生。说醒天人。故为人师。但气运所在。众生不能不出世。明年泰运来了。苦海世界化为极乐。天生圣者出世。世界也就好了。今日九皇胜会圆满之期。生等犹行斋戒沐浴。不但可祀上帝。并可欢迎诸天诸地诸圣诸神。於否极之中。大放光明。俾世界光华灿烂。助人为善。论来否运之中。神道位置太高。人神不交。今生等。助长泰运。神赖人。人赖神。神之气善其力小。非赖人不可有为。何云力小。世有恶人。人神共怒。不能治於死命。尚须官府管束。岂不是赖人。人在红尘。身躯固然是假。非假此不能成世界。我们修持。要知借假修真。什么叫真。良心是真。总要保全良心。代天宣化。办点真事。於世界有益。自己有益。上顺天道。下应人心。人能弘道。又能乱世。又能治世。讲至此。分为二层讲。人能乱世。人能治世。治世者。天之善气。乱世者。天之魔气。两者均要凭人。不怕世间之上魔鬼多。不凭人不能造反。红灯教人皆知其为魔鬼也。不凭人亦不能现神。张献忠一呼能动众。杀人无敢抗。同是头圆趾方。何以如是。莫以凡躯不大。可以顶天立地。可以为善为恶。世间事皆天时所为。非人所为。满清数百年江山。草野一人能推倒之。非人之能。天时之能。有为无为。无所不为之真主宰。假人而为之。人在世上。为善为恶。变化无方。今我等能聚首一堂。亦非我为之。有为无为无所不为之真主宰为之。譬如说当今要万邦协和。成大同世界。非不可能。天时未到。将来到了。安知非我。天道不归不行。天道归了。草野中出一匹夫。一呼天下动。我们为君子圣贤。只要上可对天。下可对人。没有办不到的事。不说为善天神助之。就是为恶。顺气数而为。天神都要莫之奈何。不唯无法。反要助他成功。可见秉气力量。可以旋乾转坤。有回天手段。今日我说成大同。莫以为老生常谈。我们言了数千年。将来有大圣人出。离了道德仁义。可以修身齐家治国平天下者。未之有也。任你何等学说。讲富讲强。皆乱世之源。非治世之道。今日我们办之难。时未到也。时至一呼。天下应之。鬼神应之。无论善气恶气。皆是如是。无论何事。只要秉着气。则能办到。如善书有云。吕蒙正昔日寒窑赶斋。非我不能也。时也。命也。运也。今日金殿遨游。非我能也。时也。命也。运也。我们侈言大同。办不到者。非我不能也。时也。命也。运也。一日办到。亦非我能也。时也。命也。运也。我说此话。不知生等以为然否。昔年学堂初开之时。我不以为然。讲强讲富。我不以为然。我以为是乱世之源。人皆不以我为然。新学界人。说我草野鄙夫。如坐井观天。书都未读过多少。知道几何。然而我之眼光。业已看定。壬子年。在成都倡办伦礼会。人皆不以为然。我一日一日的往前。也办到而今。将来有人实行治世。我亦喜之。不必用我。只要有人办。我何尝不喜。即非此学说。别有学问可以协和万邦。大同世界。我亦欢迎之。赞成之。何也。我心安矣。我所愿之事成矣。虽非我学我行。然而我心是如是想的。使世界太平。人人君子。个个圣贤。人民享大同幸福。我亦不妒忌他。有人替我办到了。遂我心愿。我还感激不得了。今日今时。看民国一日乱一日。非我学说不行。业已看定。在天成象。在地成形。一定有实现的时间。无论如何。直往向前。不敢辞责。前云即非我办亦喜。况我在办。何喜如之。喜人生在世。成一件事。不枉天地生我。父母养我。我而今家有妻孥。一呼百诺。学社也算小小成一件事。尔等要想人在世间。有五伦八德之乐。前人造好世界。常处安乐窝中。今遇大道宏开。又何乐而不为。我前将朋友所行礼仪。办点威仪。为大同模范。使人见修持人。尚有如此乐。我亦愿学之。非我一人寻乐。为天下人立模范。而今众人也恭维我的了不得。又想我到如此。天下人无此乐。我一人乐。一人荣耀。不足算。以我一人论。此生足矣。我只想办事成全天下人。我而今何地都住得下去。不似富贵之家。不能下架。我无此习。不过使人知乐而来学。我之乐比行政上人乐。出来禁街。种种保护。其心很不了然似的。有何处一响。恐怖立起。我无论至何处皆乐。为真乐。尊荣莫过皇帝。朝日宫庭禁卫。何乐之有。常言天子与民同乐。好恶同之。我之本愿发出。即是如此。?
如变戏法然。今之行政上人。戏法都变完了。办一件事。未行出来。人家就知道。总是用机谋奸诈。阴谋油滑。一个如是。个个如是。因能得富贵。何乐而不为。今时不能得矣。果能得。人生几时。我亦愿为之。否运之中。忠诚人总是被人欺哄者。气数助人为恶也。泰运来了。非道德仁义不能得富贵者。上天助人为善也。一不用道德而得。得即失矣。一用道德而得。留名后世。今从道德仁义而能得富贵。何乐而不为。上又不悖天。於身心性命安矣。又可对祖宗。於祖宗也安。又可佑子孙。於子孙也安。何乐而不为。今日助人为恶之气。时开时闭。道气助人为善。但要秉到就是福气。如我一天出街。寻买各物。东家走在西家。西家回到东家。论来多费几文。三言两语。即可购成。何苦如是。却忆他人立功之钱。不可乱用。又想多购一物。多一件威仪。今日跑馁了。明日又去。数年来如同一日。不苦不倦。不惮烦劳。无非秉到这股气。总愿尔等亦秉上。我愿讲者。亦秉到这股气。尔等愿听者。亦秉上这股气。为恶之人。亦是秉到气。好赌博、好打球者。亦是秉到那股气。不然出钱打球。打出一身汗。还想打。什么道理。好赌者处处找人斗牌。输赢未必有靠。又是什么道理。曾闻一好麻雀牌者。病在床褥上不能打。叫人将牌声动响。闻之而心始安。我今总想天下太平。无非秉上天之气。总愿天下人人皆秉上。从亲亲仁民而爱物。秉上者不管中途有波折。总是要办到。此次秉上道气者。非无人。不过未大秉受。一时近道。一时离开。如上瘾然。只要上了瘾就对了。今日如春时下一种子。后必生起。而有成材之一日。?
虽然为善也难。道不明而为善。则成乡愿。孟子云乡愿德之贼也。乡愿非不好。不过假仁义。假道德。亦迷得人了。众人恭维他。我们为善。怕成乡愿。乡愿之假仁假义。好像真的一般。怕真的还不如他。看他走路。眼不乱观。见人满口仁义。作事谨小慎微。真正善人。人还看不起。乡愿人人看不透。因他有装潢。真善人无装潢。乡愿何以为贼。因假为贼。凡假道德。天道不容。世间上至真至切。莫过道德。这个都假了。那还了得。你看乡间人说。某人都好。何以后人不好。何以遭此等困苦之事。有阻人为善之心。不知他是乡愿。是德贼。明知道德仁义是好。何以要假。我们总以乡愿为戒。要做真的。如卖金子。只要我的是真。不管他人说我是假。买得者纵然开始不欢喜。终久会欢喜。假者虽有装潢。现招人喜。终招人骂。真者享真富贵。假者享假富贵。真假不在当时。事久见真假。即以我们讲道德仁义。数十年来。人未必以为真。不然说是沽名钓誉。或说为迷信家。不问人言如何。只要我们能久。不要办至中途而废。由否至泰。这条道长了。怕的中途而废。那就可惜。怕的作假事。只要我由衷发出。不管人说好说歹。只要我不假就心安。有人说我不庄严。未到其时。我前讲师道职权。到了时试试看。作事总要天知。地知。我知。你想假的尚能得人欢迎。能得富贵。真的岂但一时。万世受人欢迎。得万世富贵。人造学问。不怕人一时轻我。我要加勉。初时未必真。久久变成真。有人说我真。我即认成真。未必不真。有人说我假。我即去假。未必是假。何以说我假。偏要你说我真。我常常去假寻真。因他说我假。我反动了真。将来人人看。果然是真。如今之文明结婚。挽手而行。看他是真。一朝反目。便说离婚。即假了。亦有既经承认了。终身到白头。人作事要有白头之心。不可因事灰心。自问对不对。好歹由人说。真假我自知。人只知我外面。安知我内真。再把假的一去。真者便真。人要有傲骨。有自强不息之心。有大热肠。自知是真。自认为真。一付铁石心肠。悠久无疆。不是真的。谁是真的。孔子当年。人皆骂他。凡圣贤初出。人皆说是假。真假在自己。天地间办事都在自己。还有一层。不要不顾人言。在天都有影子。无为中教他说的。自问对不对。有则改之。无则加勉。恐有此事。预先提防。如此造就。还说学问不踏实。不认真。未之有也。?
即我此次。日行功过。未必无不是之处。如前几日。天天记载。自办极乐天物品。陈设威仪。心即在极乐天。虽教勋民替我记。有功有过。还是自己记到。前几日尚有大过。近几日思之。大过虽无。小过不免。我好歹俱在思过。忽然想起。嗳呀。背过了。便想消过之法。因此立出大功来的时候甚多。智来便去找仁。一夜思维。找到仁明日即行。是我每每由智生仁。由仁办出实事。此种方法。非我独能行。人人皆得而行之。今日想起有不好的事。是我叉叉人办的。情欲办的。背了大过。虽未即行现出。然敢紧找仁。找到仁即要行出实事来。若想来皆对。则不管他。想来不对。立地找仁。立地办出实事。此为知过改过。立功品除。为智仁勇三达德功夫。?
今有一事要表示。此次心法有领受者。有未领受者。有一知半解者。圣人经书。真是难讲。即学而一章。我於四川。不知讲了多少。都未讲得。今日还有人说。讲儒经莫如讲佛经。儒经谁未读过。谁个讲不得。我说翰林院十年寒窗之苦。磨穿铁砚之功。讲得否。人要办实事。有益於身心性命。推之於天下国家。才能讲得一点。我讲一次深一次。讲对了在天成象。有讲不对。日后再讲来补之。你看教书匠。说圣谕的。后嗣半都不昌。把圣经穿来穿去。穿得稀糟。反遭天谴。我虽讲不得。内中有性与天道存焉。以后愿领心法者。要拈阄。拈不到。后日再拈。何也。一可儆信道不笃之心。先要行贽敬礼。发志愿。然后再拈。看有为无为如何。祷告法莫以为寻常。暗中合有为无为。合神圣而作。非我所作。你们观我相时即知。付印时我暗中有一真相。尔等观师。久久无为中自然现出。作为法语观。性与天道观。悟出一层。加一层福。非我加。无为中自然加。莫非为一张字纸。看一遍。智慧开一遍。福禄加一分。灾厄消一分。圣人一言一句。得了成真作圣。况我千言万语。教你们由智找仁。由仁生智。其为人也孝弟。孝弟为仁之本。将来造出不生不灭。造出天地非大。吾身非小。包罗天地。养育群生事业来。未可定。你们观我。观我容颜。不能观我性。如前释迦牟尼说。你们非佛。他们说天地是我生的。我不是佛。你是皇宫太子。你是佛。佛说你们不能见我性。我之凡躯。大有作用。非我用。有为用。无为用。不但我之凡躯有用。尔等凡躯亦有用。有为有。无为用。用来干什么。为天地立功。为世界造大同。即为保全你们的身心性命。?
黄中通理?
癸亥年九月十一日讲
天地间惟有一个真字很难。修持人为真人。真字得了。什么富贵都在其中。不但后天富贵。先天爵位都成了。道生天地而有世界。既有世界。便有真假。先有真然后有假。皆真亦不贵。无假不现真。人落在后天。无有真字快乐。如卖真物者。不犯踌躇。作真物者。亦不犯踌躇。卖假物者。惟恐卖不出。卖出了又恐人知道。作假物者亦然。人果知道。咒骂不休。真正真物。并不费神。惟有矫揉造作。惟恐不肖。费了几多心思。几许精神。不怕作得再精巧。不过敷衍一时。结果还是受骂。真者虽不好。能长久。假的虽好。终是假的。但物假了犹可。修持人不可假。一假了连心都假了。何以修持。修持人初心总是真。言行动静何等认真。一修久了怕假。如交友然。这位朋友是假。一时骗着人。终久人不放心。朋友假了。不过不得好声誉。其甚者不得衣食。修持人要假了。可了不得。何以假。假在一心。心真即是道。虽从盲师。亦不能假。我心如明镜。不知作假。不怕对他功苦勤劳。必有一处可以成道。道至而今无有真。讲道有如秦汉后之帝王。皆卖假。希图笼络人心。百般思虑。费尽心机。偶然得富贵。富贵亦是假。如石火电光。一恍过去。我们修持人。莫要心假。心假如死了一般。古人云哀莫大於心死。人心死了。灵机用尽。如开花然。一开一谢。有开而结果者。有开而不结果者。花虽死。根本尚在。来年又可开花。修持人原想开花结果。根本若坏。不但不成道。人皮都失了。能知反本。晓得巧言令色不好。有子说的。孝弟也者。其为仁之本与。世人知道孝弟。本尚未坏。尚可复生。从孝弟做起。虽说巧言令色。如花开好看。内含有真。仁本尚未坏。若犯上作乱。败坏纲常伦纪。仁本坏。人皮失。岂可成道。我们修持人。总要事事求真。无事不真。抱住一个真字。道不修而自成。世间上英雄豪杰尚可假得来。圣贤仙佛。莫有假得来的。真正英雄。就是圣贤。纵然假英雄。遇着恶父母。尚知报恩。知道报恩之人。天下少。这人受人好处。当知报恩。知报恩之人。尚不忘本。若忘恩负义。本实先拨。纵然为善。抑无何等发达。纵然发达。抑无何等结果。世间上都是一夥气。作善之人。愈作愈想作。作恶之人。愈作愈想作。善不积不足以成名。恶不积不足以灭身。惟是等人不可阻挠其为善。不可救药其为恶。我们修持人。知道还本来。即是真人。真人即是仁者之心。外说为仁义。内说为真人。进一层说为道德二字。惟有道德。是天下之至宝。知道假道德。而真仁尚未死。忘了道德二字。真仁已坏。是种人劝不转来。如少正卯类。孔子得志。必要诛之。何以要诛。今世之少正卯甚多。不过无少正卯之能力。不能作梗。又怕乡愿。乡愿为德之贼。何以为贼。人心未死。既知仁义好。要装假仁义。如纸花虽美。内无真仁。欺人骗人故为贼。此种人罪大恶极。因人心不死。把真仁死了。真仁死了。花繁必落。不如常人。常人作伪作奸。未遇良师好友。一遇良师好友劝说。则转而为善。常人未可量必。惟外讲道德而内无仁心。实在似空空如也。但心死有二。一叉叉人心。为德之贼。固然要死。一仁者之心不可死。死则作假。故世界上真假难辨。龙蛇混杂。上次讲黄中通理。说认真假不易。惟君子可以辨之。?
前有人云。儿童辩日。孔子不答。一儿童说天顶远於天边。日至顶小而在边大。一儿童说天边远於天顶。日至顶热而在边温。孔子闻之莫能辩。我想孔子天亶之聪。万世师表。何以不能答。昨夜想看我能答否。是种理论。为无智之言。不在先天说。在后天说。日出扶桑。地气弥漫。光遮而焰自大。因遮固暖而不热。午则正射。气散而光自小。人在地球上无远近之说。测量家云。地球九万馀里。距天几何。从先天说。无远近之分。北辰系之。无远弗届。此是在梦中所想。常言黄中通理。要通达过去。又忽觉人言先有鸡。先有蛋。两村人争执。东村人检西村之蛋。西村人不准东村人检。东村人云。因得我蛋而有鸡。否则为忘本。西村人言。因得我村之鸡而有蛋。检蛋为忘本。究竟先有鸡。先有蛋。此等道理。不由黄中通过。难得明白。俗情疑难。道中一言可破。尔等试思之。何者在先。可证黄中通理与未。觉中又现一事。先有男。先有女。觉有女云。要平权。没有女子。焉有男子。男子云。没有男子。焉有女子。又若有人问我然。我想由黄中去通过。当下得一理由。曾忆上年听戏。亦有此言。阴为阳之母。故云阴阳。不曰阳阴。但以卦爻论。先有乾后有坤。男女固各有所贵。贵在何处。忽由虚玄中现出。一言可答。今晚讲此何也。因讲黄中通理。说来尔等悟之。此理比日远近难言。此中疑难。成了真人。不言而喻。从人情中想理。万难透澈。如西人言。空中力惟日最大。地球从日爆出。被日所系。昔在川中有教士说此理。我即问彼。日由何出。谁能系之。不由黄中通过。此理实在难明。我讲北辰为真主宰。提起天地人物。日月星辰。此言至平至常。万事万物皆由此发。果到真人。一言可通。上数疑难。不难解决。须由后天找先天。先先天再去找后后天。祷告心法中所谓元元一一。一一元元。致也。有有无无。无无有有。中也。虚虚玄玄。玄玄虚虚。和也。故致中和。天地位焉。万物育焉。今晚讲此。含有理由。真人用黄中。一言破得。真人本是人之本来面目。知道一切本原。但是一个真字。在后天很难。故云江山易改。秉性难移。人在后天。把真人污了。都不知道。如言文王百子。岂只一妻一妾。圣人多妻。情理难通。岂不污了真仁。妻妾不和。还是未真。后妃不忌。亦文王之真。又如邪淫一事。在下江一带。不关紧要。在川省甚有关系。修持人犯之。更有关系。把真仁污了。成不了道。犯之者惟孝弟可解。什么功善都不能解。惟孝弟为仁之本。淫从先天一动就有。非孝弟中相当行为。万难解脱。如此说来。富贵家嫖娼宿妓。何以没甚来头。因不修真。修持人修真养性。此为第一关。缠此阴凝恶浊之气。不但染污真仁。并且可以把真仁化了。论来犯邪淫。在天律记三十过。此三十过。虽三百功不能折。三千功亦不能解脱。若所犯者为卖淫。於不可解中尚可解。不过把真仁污了。惟暗地偷淫。坏人名节。把真仁都化了。万世千生。堕落畜生苦道。永世不得超生。你想人之精血出即可生子。上继祖宗血食。修持人邪淫。其恶乌可当也。本非我物而据有之。以真事作假事。安得不污真仁。妻妾是我所有。如被侵占。法律中所不许。两情相愿。正名定分。大礼所在。不染真仁。如金银然他人送我千万不为多。只要偷一文便为盗。非我所有也。虽然又有人三妻四妾不为过。你暗中方一妾便有过。何也。因未真。先要一家真。不可隐瞒於上。不可欺骗於下。妻子先来为真。不可骗之。世有纳妾。对内骗。对外骗。一朝发泄。内外不和。还是如邪淫一般。曾足以染真仁。又失却人格焉得无过。今晚表示此理。情真理切。即是道德之真。果然真了。虽恶浊之物不染真仁。一假则染真仁。又有人不知。而内中有特别理由。非人所能知者。如娥皇女英。尧妻之舜。舜不告而娶。岂不是假。然人以为假。内特有真。尧圣人也。舜亦圣人也。以一女妻之可也。何以二女妻之。舜受一女可也。何受二女。若固有之。此非圣者。不明有为无为无所不为之奥妙。此是从先先天讲。我恐修持人有犯之者。须从孝弟相当行为下手。为解开此气。逃脱此气。第一法门。此理须要记之悟之。悟得者便明道。?
再从后天讲。我来修道。是真是假。若本心是真。出来假了。也把真仁污了。本来是假。原无真仁之可污。借道为名。或希望道德而得富贵。亦把真仁污了。断无奸奸巧巧。可以成道。享道德幸福。还是与邪淫一样。既知道德是真。何以说假话。作假事。是种人不但真仁死。连叉叉人都死了。尔等要真心。修持非难事。凡事认真。如卖物然。真者终归真。假者终归假。先把自己认真。我是个人。为人在世。作人事。自己先假。才遇假人。你真断无假。如遇假人。是由因缘中来。从此偿还前债。我把自己认真。非礼之地不用。就算是个真人。莫以为到手是财。还是己之福命。要知天道试人。不得则增。得之则损。女色之外。修持人於财为第二关。?
常说江山易改。秉赋难移。圣人有因材施教。栽者培之。倾者覆之。如我行职权。非我真弟子不能行。因他是假。不知修道。即是修真。还我本来真面目。事事认真。说话认真。是我之物要。不是我之物不要。前以淫念比。只要是我的。不犯罪。再浅言之。认我是人。要办己事。即成身之道。认我是真。则知道是真。道生我。我与道同为一气。不修不炼而自成。我今讲一真字。尔等试验。凡事一认真。心君泰然。一真不但人要服。从天地鬼神都要服从。天地从何来。从道来。一真便成道。还本来。只要把自己认真。凡事皆真。?
黄中通理
癸亥年九月十二日讲
人生在世。知之非艰。行之维艰。实行很难。何也。因大道心传一失。先从教育上便假起走。如前代学子。皆读圣人之书。奉为至宝。朝日背诵。口诵心维。终身成假。我们学道要从实。昨晚言真。真为信之本。民无信不立。真则信之笃。不真则信为假。故云信者得救。将来说法。从真字说起。真字即成身之道。今人言坐功便为修道。什么丹还九转。采药归炉。怀圣胎。出婴儿。便为得道。不知一切皆假。惟有成身是真。试问身从何来。从真而来。故真为成身之本。世间事都有假。惟修持莫有假。道即是真。不真不能达北辰。真气何以能达北辰。你想北辰真主宰。就是一夥真阳之气。发生万物。所谓一本发为万殊。万殊非真。不能仍归一本。修持有真心。总想济世度人。利济众生。故佛有真如妙性。愿度众生。众生未度尽。何以成佛。即真心。真心想度尽则成矣。孔子缔造大同。大同未成。而万世师表先成。何也。即一真心。此次三省请讲。消除恶氛。因有此真心。故来请。既请我亦真。我们大齐一个真字。把北辰元气感通。地震海啸。兵刀水火瘟疫盗贼。一齐都可消了。按说地震海啸。兵刀水火。瘟疫盗贼。无非气之摇动。气之不洁。皆是假的。我们一真穿起。则定可消除。尔待信之为真。我必真以消除之。一真皆真。万假自消。易云二人同心。其利断金。何况多人同心。只要请求是真。你们皆得受了。不问消除与否。一真达九重。不但东省太平。即中华民国以及欧美全球皆被太平之泽矣。近年来东省丰收。拿真字说。感动天地太和。均得饱食暖衣。可见慈善施舍成人还是成己。修持人想成身。要动真诚。今年为否极之秋。若无善人君子。转环其间。不知伊於胡底。前在四川。说民国成了。莫以为好。将来有如何灾害。当从我如何办法。方可免难。人皆不信。迄今十有三年。大乱未已。你们求免之心真。闻我言是真。真则入水不溺。入火不焚。昔有人学道信师。真遇火烧起。师云入火救人。遇落水者。师云入水救人。人皆言某得道了。何以能入水不溺。入火不焚。后有人唆之曰。尔师骗你。后则畏水火。竟死於水火。因信不真。而又为之。不是师不真。真在自己。总要真信。我平时百书不看。能讲多年。不敢说好。虽不中。不远矣。即我当年信师真。一个真字发出。真性与道一贯。修道无真字。万不能成。故云成道人为真人云道为真主宰。真字很难。今日有感觉。有从我一二十年。左右不离。真信我是真。还难说。因信之中不信。不信之中又信。或云讲时有一二句还罢了。我常说听讲不要多。只听一句。不怕山河易改。秉性难移。一个真字。可脱前胎。可成大道。论我为人有点好处。好在何处。有人与我说事。尚有忘时。我在办事。必定要办到。终日都在想如何办得好。清夜自思。究竟对不对。不对则改良。我想如此办事。无有办不好之事。何也。就是一真字。今见牌上有一字。便生感觉。师道职权难行。行则成活辣子。动则骂人。想此人好。故发嗔恨。因真而嗔。我总想社中人办好。我今日尚说望道开。天下太平。果然开了。何人去办。天道随我愿。我教谁办。无有可信之人。因他未把我认真。我亦不敢把他认真。究竟教谁去办。逢真人不谈假话。逢假人不说真话。我总想尔等把此事认得真。看得明。道是真道。师是真师。我是真人。将来出去办事。方不愧大同真人。真人即仁。放之则弥六合卷之则退藏於密。真正真了。弥纶天地而不过。大周天界。细入微尘。佛说微尘中有三千大千世界。究竟是真是假。依我说来。真实不虚。不但三千大千世界。一个微尘。还能弥纶十二万八千天地。其故何也。以一本散为万殊。万殊仍归一本。本末相齐。此句见大道之真。大道之玄。大道之妙。因皆一道所生。大周天界不大。细入微尘不小。故云天地非大。吾身非小。只要把己看成真人。无有办不到之事。现在天下真人实在少。英雄豪杰倒多。无真英雄。英雄亦有点真。真正真了。一切皆真。如某人明日在我处用一万。我有一万付之。应时似空。用时是实。人若不真。虽动字据。凭保人。说时便假。届时支离不给。你们求道。亦复如是。先信此师有道。闻一言奉为真宝。硬要得道。不是只求百零八诀。三百八十阴阳。此非道也。诀也。纵然得了。成不了道。就说成了道。上了天都是假。一切有形皆是幻。幻由假生。真人不但不上天。作梦亦真。你看孔子说吾不复梦见周公久矣。究竟是真是假。因孔子真。梦亦真。凡有所见。皆道现象。心真则现真。心假则真亦假。又如夫妇。是真是假。初说是假。成了则真。又如自由结婚。起初本是假的。两来有意。渐渐成真。起初虽假。假中亦有点真。先是试试。与我相合。则成事实。不合则散。男女皆是如是。可以合。可以离。因其中有真有假。从真则合。从假则离。此虽俗情。即是道话。你们试问道是真是假。先有试道之心。真中含假。可见真假全在自己。信心信得笃。真的自然在其中。我说修道硬可以起死回生。超九玄。拔七祖。可以保身保家。化灾为祥。可以成大同极乐世界。尔等信之。硬是可以办到。你要想人是真的是假的。有五官百骸。言笑自若。自然是真。人是真从何来。从假来。若云父母所生。人皆欲生男不生女。生美不生丑。何以不能作主。可见非父母生。道生。父母生是假道生是真。道在空中是真是假。数千年来。生天地。生万物。丝毫不乱。何曾假。又如钟表。是真是假。若云是假。能合天时。若云是真。不甚准确。因在后天造出。故有差异。真者自有真。假者自有假。凡事知道去假。一真百真。千真万实。要知我有耳能闻。有眼能见。有心能想。非我之能。内有真人。因内有真。故发出六根六识。要知能想是真。不可乱想。能看是真。不可乱看。能闻是真。不可乱闻。知我是真。道是真。天地万物皆有真。我身亦有真。修持人要保全本身之真。如何保全。言行要真。思想要真。成事在真。败事在假。?
我常在讲。尔等不要多听。能听三句。三句中能行二句。二句中能信一句。一句之中能真信一字。都了不得。听后思想。一堂讲中。那一句是真话。朝日切磋琢磨。一旦豁然。大放光明。甚么学问。都在里头。今年否泰交关。无几月矣。将来出来办事。近在一身。远在天下。常云吕端大事不模糊。诸葛一生惟谨慎。吕端非不能小事。不过小事不经心。这些人小事都不行。时而如此。时而如彼。真字都不在了。修持人要保全人格。成真人就是一真字。无有真人。道不可开。论来大道我何不想开。但天随人愿。今年十月后。尔等只要发一至诚心。天道不现兵刀。淘汰魔王。暗中也就消了。仁有真心。天地从之。譬如尔等。亦有真心来此者。亦有真心办事者。故我不舍尔等。说不讲又讲。不说又说。我常骂行政人不对。当事者迷。旁观者清。恐我们上台去。还不如人。何以言之。我想办一件事。能澈始澈终否。办事澈始澈终。要具一付热肠。要秉着真阳之气。自今以后。我已不想办大富贵事。不说国中人不行。连我都不行。何以言之。我的脾气不好。办一件事心热。办不到。苦得很。我行师道职权。要你们真信我才行得动。不真信我。朝日吵闹。亦不行。今日我们如进学堂一样。不须十年八年毕业。我只言两年半。今年毕业。明后两年试验。倘若三年后都不行。我们学问造假了。天果假手於我们。在此时先办小事。小事能办。大事方能办。大事好办。我学社不易办。凡事动心忍性。几面将就。比治天下还难。办天下事有权。学社无权。学社事办得好。天下事易办。孟子云天下之本在国。国之本在家。家之本在身。各人就现在事办。我此时不想办天下事。再待两年后。看能办不能办。真正办大事。期月可已。须要在无事时办事。有事时一言一笑。足以平治天下。学问在平日。看到不到。如唱戏然。先不会唱。上台一定不会唱。手足无所措。脸红筋涨。台下人哄之。何等难受。你们将来上台。遇人哄。那才不好看。不要似如今之人。谈理财头头是道。一一清清澈澈。遇事糊糊涂涂。上天要我们造学问。君子藏器待时。要有器。你们之心。总要以学社为进学堂。硬要学会。否则莫如回家。尽天伦之乐。凡事能久。自然达到初心。不然把师都看鄙了。把天下都弄乱了。修道人就是一个真字。能真则为天地功臣。大道爱子。一时办事。万世馨香。?
黄中通理
癸亥年九月十五日讲
人生在世。不求有功。先期无过。此句话是句常话。千古就无有几人办得到。不是心善事不善。就是事善心不善。即以佛论。为天人师。其学说了不得。通天达地。因材施教。教罗汉扫除贪嗔痴爱。清净六根六尘。此等教授。大智慧人一闻便知。教着懒人。其本来无知无识。一闻此言。即可六根俱无。贪嗔俱无。教人学菩萨。六度万行。好事者又贪天功。擅己能。处处都要办。所以教授要对时对人。如耶稣遇多神教。即唱一神。固然有功。然其除我以外。别无上帝。究竟是否。因教战争。死了无数。回教不吃猪肉。便为清真。传教时人倒是无过。时过境迁。不能无过。人在红尘有贪嗔痴爱。物类皆然。期无过非至圣不能。不然要有大智慧。天地无全功。焉能期无过。不过就一事一时一地之人而说可已。?
说至此。孟子云天将降大任於是人也。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为。所以动心忍性。增益其所不能。人所不能苦之事能苦之。人所不能办之事能办之。办到了精神不败。心志不灰。智慧日开。心思日细。或者可以期无过。不然总是有过。如我教人功苦勤劳。每每贪天功者有之。我们讲修持。智慧要大。必要放开眼孔。如坐玻璃瓮中。上下四方。俱要瞧透。凡事要於我身心性命有益。家国天下有益。几面对照。办如许事。可期无过。办到了自然有功。今日泰运来了。天道赖人。否运之中。顺气数而为。可以成事。今要顺上天气而为。孔子所谓邦有道。贫且贱焉耻也。而今都不能享幸福。为无修持。无道德。不懂人事。人在世间。不要富贵。祗是为个好人。无有生人乐趣。要富贵则起争心。我讲大同。不是要人趋於富贵。各安本分。各寻职业。士农工商。各居其业。作事要认真。则为无过。现在人期无过。还不知什么叫过。知过为君子人也。并不知何为过。安可说有功。此次秉赋道阳。本说不讲。改为初一十五讲。今日十五讲期。人皆记之不忘。可见信道心笃。朔望讲演。是我所立课程。我应当讲。今日不讲为有过。讲得善不善不问。今日我讲中亦有善。亦有不善。你们要几面听。有讲到便不讲的。要替我想。此回又讲得不同。有时提头说。有时从中间说。有时说末尾。尔等要知师有所为。纵有不洽处。当知师言为道。莫错疑了。我心总想弟子好。天下人好。知我而听。我有为之讲为无过。不知我者。所讲未必无过。如我讲银钱莫乱用。俭者闻之。正合我心。又云莫与儿孙作马牛。浪子闻之。喜上眉梢。有人说他浪费。他还说老师所讲。以至衣食不足。冻馁父母。还认为师之过。师教莫乱用而乱用。非师过。是他自己之过。若教钱莫乱用。为保命之源。有一千想一万。有一万想至十万更好。守财奴闻之为有过。浪子闻之为善教。如川中刘止唐先生门人。颜紫兰先生。我从他数日。听所讲有时圆通。有时不圆通若听讲者无大智慧。则讲者负过。颜老师云。钱莫乱用。我有一亲戚从颜师之前。借贷则应。自从颜师以后。一毛不拔。我处困苦时。告贷。则云尊师之言。钱莫乱用。无钱顾不了廉。无廉道都修不成。考其原由。颜师先人为善。为大富翁。后因开教。四方人来。厨房都是三个。一年用度数十万。日日杀猪宰牛。厨后水田。油浮一层。其暴殄可知。以至盐店倒业。负债数百万。受苦难堪。其子弟出门。奢华如故。故教子弟。常讲俭约。转对弟子。亦如是云。弟子先有为善之心。后无为善之意。亦未尝不讲家富提携亲戚。岁饥赈济邻朋。弟子等收租。一谷不让。云为本分应得之物。佃户虽卖妻鬻子。给我为应得。还有收利息者云。我为立功之钱。将以办道。不能少我一文。今日想来。恐颜师未讲明之过。我今言不讲又讲。翻来复去。一次不明。说二次。二次不明说三次。恐我无功而有过。不知者以为今日如是讲。明日如是说。讲去讲来。总是这几句话。如我讲钱莫乱用。又言不可深藏。尔等要知银钱可以保人。可以害人。有人云若怕负过。什么都不管。不开腔也不对。我讲明白了为无过。尔等听不明。我不管。为无过。常云银钱本是身外物。用之正者。则为用了。为得了。用之不正。为失了。有钱莫要怕用。只要用之正。人在红尘。要受魔考。有一定方针。如我六亲不维持我。未受大任。不能不苦其心志。劳其筋骨。我不成材。他们不厄我。厄我不成。我无学问。这点经验。这点学问。天之所以成我於万世。又如出门不带钱。要清高。处处经验。一回到家中。六亲皆侧言。恐又是无聊而归。你想我有亲在堂。又要得其欢心。我受之困厄。面面俱到。今日接读我二兄来函。尚云你昔日出门。我未筹过一文。今弟得志。尚不忘兄。滋愧已极。若外侄蓝某留学。六亲维持。迄今未报六亲一文。弟能如此。世俗真不及料云云。这人未受火炼。不得成材。我昔出门不坐车。人言是无钱。有则谁不想款式。后有人兑数百元与我。仍不坐车。人皆云何其如是。我云天下财源归我。不足为富。一文俱无。不足为贫。我今日在台上讲为师。我穿我食皆听自然。我非如老腐败。装穷我不会。有钱则花我不能。因受过火炼。我给尔等说。天降任於人。大试验大成。小试验小成。不试验不成。人在世上。生老病死苦。人人不免。做一日和尚撞一日钟。我见到的事我办。见不到的事不办。所谓行住坐卧。不离这个。何为这个。不离道。你们来学道。想作大同模范。无非想成道。享道德幸福。总要受得苦。不是徒坐功。能见三千大千世界。便为成道。三千大千世界。不过道之倒影。无躬行实践。则成幻。有躬行实践则成真。圣贤非坐功成的。功苦勤劳成的。如卖工找钱享福。要找得有钱。人生享福为儿孙。是应为的事。学道亦然。想到极乐世界。与群真往来。要由躬行实践换得来。你想坐功到了天宫。何等快乐。万宝俱全。大道所化。又想人间帝王。万宝朝之。常说天上神仙府。人间帝王家。没有功苦勤劳。上天见着群真问曰。回来了。答曰回来了。又问在人间办有何事。曰未办何事。群真必曰。无功於世。无德於人。没有你的位置。还是要下来。若是有了躬行实践。你看经上说。金童玉女。万里铺毡。群真相迎。鼓乐喧天。不说成真作圣。即世间出门求名求利。得者回家。改换门庭。光宗耀祖。六亲欢迎。不得者回家。自己也无味。知道人间如是。天上亦复如是。又如出门。乞丐回家。一身臭虱。妇人不以为然。六亲面上无光。不说自己难受。家人提起亦难受。无功之人成仙。何以异是。人情如此。大道亦然。人修道不讲功苦勤劳。如人在世。不懂人事一般。但富贵有偶然得者。圣贤无偶然成者。亦无欺欺骗骗得以成者。圣贤仙佛。总是事事认真。事事踏实。人在世间修道。遇着大同世界很难。既遇着。我们就要认真办。我讲道不比常人。动说大道无言。凡我知道。总是要言。亦非我言。其中无为许我言。即如孟子。孔子后之一人。非不能言道。你看说尽其心者。知其性也。知其性则知天矣。存其心。养其性。所以事天也。又曰吾善养吾浩然之气。充塞乎天地之间。何以告子问性不敢讲。惟曰性善。天时未至。今我知无不言。言无不尽。性命道德。一一皆详说之。何以故。遇着大同世界。道开之时。前日如无钱时代。今日遍地皆是钱。弓腰则能拾得。恐不肯弓腰。为邦有道时候。尚且贫贱为耻。今说不讲又讲。说不教人又教。总想多明白一人。天地多一爱子。大道多一功臣。多使天下人知道行道。天下太平。人人成君子。个个作圣贤。人在世间。谁甘愿为小人。不过无人提醒。你们既明道者。要知穷则独善。达则兼善。无事时静养生明。守本分。达则劝人为善。听者言之。不听者不言。即是兼善本分中事。不必治平事业。方为兼善。修道人总要坚恒勤笃。能之者不是神仙。也是圣贤。果能如此。不修而自成。拿俗话说。这场买卖。我们做着了。此生意必发达。能医天下国家。保全他们性命。但我们先要成道。跳出红尘苦海。总要先发一弘誓大愿。那怕办不到。要此存心。光光明明。堂堂正正。天要试验你。非天试验你。由爽至白。历劫冤牵。天藉之以成全你。或由作恶召报。或有十恶不善。致遭贫困。何以他办得起走。你办不起走。真金总是百炼。不灰心。只要我有口能言。有脚能走。一味坚恒勤笃。自然转祸为福。人知道此。则不苦。即有苦。如公治长。虽在缧绁之中。非其罪也。文王之圣。尚囚羑里。孔子风尘。尚遭陈蔡。自古圣贤。无一不从苦中得来。要知我们必定成道。我乃道体。为天子。道能生天地成万物。何患不能成我。只要我素位而行。勤职业。修心术。抱住坚恒勤笃四字。何事不成。?
黄中通理?
癸亥年十月初一日讲
言当事者迷。旁观者清。那个不想在世界上为好人。说好话。办好事。平时都明明白白。有事便恍惚。原於心性中渣滓未清。如水然。无事时尚清白。有事时渣滓上起。寻常人每如是。圣贤君子则不然。其水澈底澄清。如汪洋大海。大度能容。无事时尚似恍惚。有事清白非常。圣贤与常人比较。一如田水。动则起尘。一如深潭。百摇不动。我们修持人。要把渣滓淘净。因在红尘来了。未入母腹之先。动念红尘。即是一层浊垢。既入母腹以后。又是一层浊垢。及出母腹。又是一层浊垢。加以朝日耳濡目染。所见所闻。尽是尘垢。故修持人要淘渣滓。渣滓淘净了。不修而自成。人有千修百炼不成者何故。渣滓未淘净也。无事时如水不动尚好。动则渣滓立起。飞扬蹈厉。盖以数重浊染。灵根昧得太沉。我们修持人。知而克之。克去了如刮垢磨光。本性显扬。性与天通。便为性与天道。不然。人在后天。不但糊涂一时。糊涂一辈子。红尘之中。即是个糊涂地方。不但人糊涂。云游仙子未出尘界。神仙都是糊涂的。在尘界之中。都有贪嗔痴爱。人不讲修持则已。既讲修持。贪功固然是好。因贪生出许多障碍。是人是神。都生障碍。所以欧洲学说。倡无鬼神。究竟有鬼神无鬼神。尝言说的。若无神仙。水都不利於人。说有鬼神。人之信者。种种要求。鬼神亦有贪功自是之心。不是降神附体。便是飞鸾显化。如红灯教等。起初何尝无神。终久害身害国。因为人有贪功之心。妄想护国。遇贪功之神。每至误事。又如倡宗教者。其心何尝不善。一念贪功之心。弄成大错。我常说有神要有人。无人则误事。真正神圣。高高在上。太高了须因人而成事。所谓因人者。依赖真人。无真人则坏事。所依非人。一定坏事无疑。凡办成事。要有真人。无真人万事办不成。无有办成之事。如前八月十五传单云。天昏地暗。日月无光。地震海啸。水不能饮。火烧不燃。我见之可怜。果能知道。便当救之。况且断无此事。真有此事。非无为不知。不说人不能知。即有为界中之神。都不能知。知道了必早预备。防灾挽救之法。周密叠出。断不至於灾害如斯。有人问我。是真是假。我说是真非真。是假非假。都是恍恍惚惚。知而言之。大齐都恍恍惚惚。听而从之。前数十年。倒有是说。但天早已生圣贤君子。出而救正。弥补天地元气。消化於无形。先有安排。非临时知而辟之者。甚矣世俗之迁移。人心之变换。昔日欧风新入。唱无神之说。折改庙宇。毁坏神相。人心无忌。民俗日偷。目击潮流。愈趋愈下。曾几何时。一转而大信鬼神。故有八月十五。数不可逃之说。我思神不赖真人而阐教。真人不赖天而办事。两者均恍恍惚惚。万难达到目的。神何以要赖真人。真人乃为真事之主。下界乃人为主。如传单云。八月十五灾重难解。但有众神呵护。大齐发愿向善。或可解免。便於天道人情。不相悖谬。又如飞鸾显化。其中未必无真神。但无真人寄托。终归荒诞。我们修持人总以归真为主。办事不贪天功。不擅己能。守本分。将来不修而自然成道。其中有协天之处。大道必然临之。?
今日为初一。朔望之期。吾蜀乡闾。於是日亦敬祖宗。返本之义也。我於是日讲演。亦使知返本归根之意。人生知本。善恶分明。不枉天地生。父母养。师友教。天下人皆知返本。我之志愿到也。今日以我真知识说。但我亦无什么智慧。不过数十年来。有点经验。凡事兢兢业业。苦中寻乐。我前在川中遍访高人。或见其书。或闻其名。不惮跋山涉水之劳。都要访问。何以要访之。淘汰自己见识。只要闻某处有高人。不畏千里百里。着上草鞋。负上衣包。一定访到。闻有一刻道藏集要者。能舍家办之。平日佛经道典。看得很多。我想此人疏财仗义。倒是不错。后到成都省垣栈房访着。人皆言此人不错。我何以要言之。可见人情冷暖。世态炎凉。一见面便云。从何处来。招呼厨房备餐。云彼此都是修持人。不分界限。我见其人。温容大雅。倒还可学。窃思我都没有这个样子。谈了一时。便留住宿。我想此人如此亲近。怕是知音。霎时役人报。有某来会。话未完。即出欢迎。情挚殷殷。更甚於我。云今日有客在坐。别室畅谈。所谈皆是表己功德。如何为道。如何刻书。久叙不休。我坐此室。未免冷淡。亦留彼客住宿。云小栈不雅。到我家下去住。此处离舍下不远。我想或与我同去。雇轿子只有二乘。转向我云。我要回家。有朋友至。今日不能留你老。我问此人是否旧友。云今日方认识。我说我平日为人。话不投机便要走。我亦有栈房。我要回去。因你再三挽留。又叫作饭。情意笃厚。故留之。你何许人也。前后不敷。他是客。未必我非客。我何举而言之。见得修持人尚且如此。真是人情冷暖。世态炎凉。后至二仙庵庙上。有人提起。谩骂此人。他因卖田刻书。动人之心。募捐蜂踊。书未刻成。先卖千部。五十两银一部。本利俱回。我想此人。何以如是。生性使然。欢迎前人者。因此人大有家财。可以募捐。非敬人也。敬其财也。我们修持人。总要见富贵不动其心。孟子说的。富贵不能淫。贫贱不能移。威武不能屈。此之谓大丈夫。我於世事。不占不脱。见富贵也如是。见贫贱也如是。我至北京。赤手空拳。能成事者。学问在平日。我讲话如何办。即如何办。不欺己。不欺人。我能百讲。尔等能久听者。也在此。我们修持人。要把名利钻得穿。打得破。随时都要平平淡淡。归真返朴。才能长久。才可以为法。如飞鸾神。何尝不护国。又如吴樵子。能治病断烟。河中捡一盘小石。遇病者云。袖一石回家泡水服。能治病。能断烟。更有奇者。他说能医人医己。果然灵验。只说能医己。不说医人。转而医人便不灵。我看此人是有道德。不然何以如此。后至灌县。城乡皆惊断烟者。通城栈房住满。彼时锡良在川。派员到灌。见无栈房。报告此人为妖言惑众。则潜逃至威远传道。教人不食。饿几许天。能得金丹。有人问我。是道非道。人皆呼他为神仙。我说断烟不错。说有道。我不信。后在庙传不久。饿死几人。官府拿他。又跑山中。传唐焕章。故有此次八月十五之说。我们修道。要知道与法之分。我尝说泰运来了。大道弘开之时。迄今天尚爱道。地尚爱宝者。因人皆好神奇。不知何许为道。神奇非道。我讲道至平至常。无声无臭。视之不见。听之不闻。而又色即是空。空即是色。仰观天有日月星辰。俯察地有山川河海。人有五官百骸。何以能闻能见。能说能想。因内有道。但要除六贼。人之六贼易除。总要找到主人翁除之。不然讲修持则妄想成神仙。在富贵则骄奢淫佚。随时都要克己。六祖得道时有云。身似菩提树。心如明镜台。时时勤打扫。那怕有尘埃。此是初功。六祖又曰菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。那里有尘埃。此是化境。今日修持。要从初功做起。实行克己。大同气运。真正要来。要我们修持人淘净渣滓。你想我们灵魂。几多聪明。不知修了几千年。方与道相近。前说的灵魂投胎。与父母相近。即是一层浊垢。入母腹又是一层浊。落在红尘。有六贼缠到。事事争胜。吵架要个赢。夫人修道。总要虚心。凡遇人骂我。何以他要骂我。我的学问皆从经验中得来。我讲演编成讲义。非以劝人。先规戒我自己。先成己然后成人。如我前讲的人情冷暖。世态炎凉。总是因人而变。我们修持人不染流习。不爱有钱。不像乡间鄙夫。见富者随一小子。则曰此是大公孙子。好福气。狮子脑壳罗汉肚。大公说是我佃客儿子。便云怪不得。藏粑脑壳屎肚子。我则不然。有钱的我不爱。负苦的我不嫌。有势力的我不畏。所以世介界上人。成一盘散沙。不得人清之正。我们修持人渣滓要清。不然总畏势力。?
以后要说法了。讲多了便成老生常谈。今月至十五后。朔望讲演取消。平日不讲。非有人要求不讲。无论在何处。非在天成象。在地成形不讲。何也。言多必乱。此次说法。说得成。说不成尚在两可。尔等总要发心。说得成。地天泰就此接印。万邦硬要协和。全球硬要统一。能说得成。有如此关系。说法究与讲演不同。佛在娑婆世界为讲演。在四大部州为说法。说法顽石都要点头。何以能点头。找到本源了。岂但点头。还可以脱化飞升。道不是修才能成。只在知有道则成了道。如阿弥陀佛意思。有无量光。无量佛。无量寿。道之力量。犹胜此百倍。如大留音机器。大照相片。把人统住。硬是人间私语。天上若雷。此等机关。为道中秘藏。普通讲演。不能揭开。是等机关。如果说法则揭开。大周天界。细入微尘。皆能闻受法语。天地安一无为电统在其中。非人在讲。无为主宰。假口於他。故圣人为天口。如佛为天人师。有何能力。我能说法。又有何能力。尔等大齐总要发心。感动天阳下来。成全世间。要知我是道生。要办道事。不敢捣乱。如有捣乱行为。打入阿鼻地狱。堕落三途苦道。要想我是道体。有人格之人。何必捣乱。总期大齐都要归依护法。才是我们修持人本分。能寻得着本分。也就不是常人。学道人莫将自己看假了。只须把自己看成一个人。也就能找本分事。

外王刍谈录》
段正元 著

民国元年

天 命 谈

正元夫子谓三生曰。孔子不怨天。不尤人。悲天悯人者。汝知之乎。对曰。敢问何也。正元曰。天命而已矣。三生曰。请问其详。正元曰。君子战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。十目所视。十手所指。其严乎。畏天命也。君子临事而惧。好谋而成。思之思之。执两用中。君子智谋踊跃。委曲求全。顾 天之明命也。君子不耻下问。每事问。而好察迩言。执其两端。用其中於民。慎天命也。君子毋意、毋必、毋固、毋我。空空如也。惟天命是从也。君子素位而行。素富贵。行乎富贵。素贫贱。行乎贫贱。素夷狄。行乎夷狄。素患难。行乎患难。无入而不自得焉。乐天命也。君子视富贵如草芥。视刀兵如衣裳。可以仕则仕。可以止则止。可以久则久。可以速则速。无可无不可。顺天命也。君子顺天命。克己复礼。而天下归仁。君子资之深。则取之左右逢其源。从心所欲不逾矩。头头是道。即天命也。君子顺受其正。而道生焉。?

对曰。生也愚。请事斯语。学而时习之。不可须臾离。苟日新。日日新。又日新。必慎其独。允执厥中。天人合一。一以贯之。君子之道。致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新也与。喟然叹曰。君子闻道。夕死可矣。知道而不力行者。未之有也。智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。大德必受命者。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿也。大德受命。天命之谓性也。率性之谓道也。修道之谓教也。故诗曰、受命於天。保佑命之。自天申之。大学云、惟命不於常。道善则得之。不善则失之。孔子曰、不知命无以为君子。盖君子畏天命。畏大人。畏圣人之言。一旦得位为政。虽一日二日万几。而至诚如神。故君子坦荡荡。君子不忧不惧。君子乐在其中。君子而时中。君子乐得为君子。君子不改其乐也。君子之乐。乃固聪明圣智达天德者之真实学问。故孔子曰。五十而知天命。五十以学易。君子居易俟命。君子行远必自迩。登高必自卑。君子奉天承命。君子正位凝命。诗曰、维天之命。於穆不已。中庸曰、高明配天也。天命者、天之大道也。天之大道者。智仁勇之精一也。故曰、惟精惟一。允执厥中。君子大德以受命。即至德以凝道也。孟子曰。顺天者存。逆天者亡。存亡者。天之所以为命也。是故君子以天之命为性。天以君子之性为命。孔子曰。知我其天。下学上达。尽人合天。天命即我。故不怨天。不尤人。君子修己以安人。修己以安人。期月可也。三年有成。?

性 道 谈

问曰。请教於先生者。三年於兹矣。今游而不能侍也。恨焉已耳。敢问性道之全体大用何也。答曰。性之为道也。诚而已矣。诚其意。莫若诚其心。诚其心。莫若正其心。一正心而诚备。诚则己自克而礼自复。礼复者。所谓一气贯北辰。所谓性与天道。所谓喜怒哀乐之未发谓之中。由衷而行。遵性而为。行为不成者。未之有也。故曰事有终始。未始而先已终者。性道然也。物有本末者。天道至人道也。性至命也。道至儒也。一本万殊也。事有终始者。人道至天道也。命至性也。儒至道也。万殊一本也。所以行之者。诚者、天之道也。性者天之命也。君子诚之为贵。顺天之命也。孟子曰、万物皆备於我矣。反身而诚。乐莫大焉。

盖至乐之中有至苦。至苦之中有至乐。君子知几。无处不乐。几者智也。用之正。圣焉贤焉。用之中。富焉贵焉。用之下。衣焉食焉。大道之行也在智。用勇不行。非性之道也。用仁不行。亦非性之道也。用智则可矣。全体大用。纯在乎智。有智自有仁有勇。无智则仁而不仁。勇而不勇。勇者、下乘法也。仁者、中乘法也。智者、上乘法也。上乘而落中乘。将事就事。仁中寻智。上乘而落下乘。将错就错。勇中寻智。智仁勇三者。天下之大道也。故首曰智。智为事之母。事业由智生。无智天地毁。由仁而智曰大智。由智而仁曰天仁。思之思之。智谋也。思之弗得弗措。踊跃也。思则得之。执两用中者。委曲求全也。有智无仁。则智无根。智必乱。有仁无智。则仁必灭。有智无仁。其智小。智仁之勇。其勇真。诚意者、仁也。诚心者、智也。修身者、勇也。三者备而内圣成矣。内圣成则外王备。诚心者、正心之基也。修身者、率性而行也。故君子一正心。而天下定矣。诚意者、立命也。诚心者、正性也。正心者、身内之性命合一也。修身者、性命之表於外也。能修其身。君子之命立矣。天下之命立矣。君子修其身而天下平。正其心而天下定。一诚而天下命。一正心而心明。物来毕照。及其至也。明照四方。心正而智生。智生而不惑。不惑而心不动。心正之智为真智。心正则不惑。不惑则无忧。无忧则无惧。故曰智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。君子之道者三。所以行之一也。智而已矣。君子正心。必先诚其意者。一念而智明。一念而智蒙也。明则赞天地之化育。蒙则动天地之枢机。可不慎乎。故君子必慎其独。曾子曰、十目所视。十手所指。其严乎。富贵神仙。圣贤君子。一念而成。一念而败。书曰、惟圣罔念作狂。惟克念作圣。一诚则智生。一正则智明。不诚则蒙。蒙则凝。凝则不空不灵。性道至空灵。有不空灵。则阴气凝。诚正之学躬行焉。?

小人以勇为根。以智为用。君子以仁为主。以智为用。谚曰、君子斗智不斗勇。君子之勇。出之以仁。仁出之以智。小人之言行也。先之以智。智尽而勇生焉。君子之言行也。先之以智。智尽而继之以仁。仁至而决之以勇。勇以辅其智。成其仁。小人之勇。以偾其事。及其至也。亡身及亲。智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。一者智也。智用仁勇者、君子也。仁用智者、善人也。勇用智者、小人也。君子之所以用智者。性与天道也。性与天道者。一也。无一不足以主智。无智不足以辅一。一者道也。道也者。不可须臾离也。君子之所以自强不息也。学之所以当时而习之也。躬行君子。其亦知所以道者与。孔子曰、修道以仁。三生曰、用道非以仁也。君子之为道也仁难。有仁也而智难。有智也而谋难。有谋也而踊跃难。踊跃也而委曲求全难。苟能智谋踊跃。委曲求全也。而智仁勇在焉。君子之静也诚。其动也正。动静交养。而命立矣。命立则我之气数挽矣。天地之气数挽矣。君子立命。则我有权。而气数无权。慎独之谓诚。君子诚之为贵。提神之谓正。君子无所不用其正。诚者、命之基也。正者、性之用也。委曲求全者。仁之至也。诚正修者。君子之所以为君子也。君子之为道也。动静交养。急则诚正并用矣。君子之交接而离道也。君子不如小人。君子之未交接而离道也。君子无如气数。故曰君子之道。不可须臾离也。学而时习之者。诚正修也。正其衣冠。尊其瞻视。俨然人望而畏之者。不亦说乎。学而时习之者。君子自强不息也。自强不息者。不可须臾离也。不可须臾离者。明明德也。明明德者。智谋踊跃也。智谋踊跃者。智仁勇三达德也。智仁勇三达德者。所以行之者诚也。诚则明。明则智。是诚者正之基。正者命之基。命立而性与天道矣。?

君子之智也。可以仁则仁。可以勇则勇。君子之正也。先之以智。无智以辅。则正亦难正矣。君子之不智也。正足以正之。君子之不正也。智亦难谋焉。不谋则不成。不成则覆矣。君子之正也。有时神伤焉。则养之以诚。诚静而自动也。乃继之以智。君子之为道也。仁为体。而智为用。诚意之谓仁。正心之谓智。智非道也。智每过之。仁非道也。仁不及焉。智无过。仁无不及。中庸之道存焉。故君子之道。仁智而已矣。由仁生智。曰圣曰贤。由智生仁。曰英雄。曰豪杰。压人者智也。服人者仁也。畏人者勇也。正者所以壮神也。正有不足者。诚之基有未固也。有智而后神高。神高而后服人。智出於慎。见於言行。言行之慎在思。思则得之。不思则不得也。有弗思。思之弗得弗措也。思则得之。用之以中。君子一言以为智。一言以为不智。智则高。不智则低。既高矣。继之以智。既低矣。助之以智。故君子慎独。自强不息。而时习之者。君子之为道也。不可须臾离也。智者知也。谋者仁也。踊跃者、执两用中之资也。委曲求全者。执两用中也。君子之道者三。三而二。二而一。一於诚。诚则几。几则行。是故君子之道。诚几而已矣。惟其诚也。乃能天命之谓性。惟其几也。乃能修道之谓教。诚者、天人合一也。几者、内外合一也。天人合一而后内外合一者。性与天道也。一以贯之也。故尧舜允执其中。道不可须臾离也。孔子乐在其中。从心所欲不逾矩也。颜子拳拳服膺。克己复礼。三月不违仁也。?

欲消外魔。必先去内魔者。故以诚字为先也。内魔去。必知其为外魔而后去之者。故以几字为用也。故曰君子有慎独之功。何魔之有。慎独者、诚几并用。明照四方也。诚者、内圣也。几者、外王也。诚者、几之体也。几者、诚之用也。体用兼赅。而君子之道行矣。故曰躬行君子。此之谓也。慎独者、君子之所以立命也。受命也。亦即内圣外王。天人合一。先后一贯。允执厥中之功用。有仁者、必有智。有智者、未必有仁。仁而用智。以智惊人。无仁用智。其智拂人。仁者、命根也。可以受天之性。故其智与天齐也。不争而善胜。不学而易能。不思而自得。不辨而自明。?

慎独者、克己复礼也。克己复礼。天下归仁。不慎独即罔念。罔念则狂矣。慎独即克念。克念则圣矣。果能慎独。则清明在躬。志气如神。明照万方。性澈真灵。须臾不离道。而喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节之谓和。故致中和。天地位焉。万物育焉。此即慎独之至也。亦即至诚如神也。?

一智而当也。孝在其中。仁在其中。显富尊荣在其中。智而不当也。魔则随之。劣而败之。矧不智乎。儒之分在智。释之分在仁。道之分在勇。惟智也。而仁在焉。勇在焉。惟仁也。而真智用焉。而真勇随焉。惟勇也。而真仁赖焉。真智明焉。君子至德以受命。是故智者。所以平天下之不平。故曰智仁勇。仁者、所以济天地之不足。故曰佛法僧。勇者、所以应天道之常序。故曰精气神。佛者、仁也。法者、勇也。僧者、智也。释则仁勇智。精者勇也。气者智也。神者仁也。道则勇智仁。三教各得其正。分三而合一。分三而后生。合一而后用。故曰大道之行也。三教合源。乃能宏开也。勇者、天道也。故君子自强不息以法天。至诚无息以配天。仁者、性道也。故孔子罕言之也。子贡曰、夫子之言性与天道。不可得而闻也。智者、人道也。故君子不失人。亦不失言。好问而好察迩言。执其两端。用其中於民也。智仁勇三者。君子之道也。君子道长。小人道消。天道之自然也。天地闭。贤人隐者。君子之智也。忠信者、下智也。忠恕者、中智也。中和者、上智也。上智之君子。上下凝闭曰下智。下开曰中智。上散曰上智。智谋者、根於下。用於上也。故曰上智之智。性与天道也。智谋踊跃者。天之大道也。君子之法守也。智谋而不踊跃。其智直。智谋而踊跃者。上智也。惟上智乃能求全也。不知智谋。则思之为贵。不知踊跃。则慎之为先。能思则得。能慎则几。思则诚。慎则明。诚与明、则性与天道矣。君子於此。则知慎独。一慎独而命立矣。命立而受命於天。天父在上。天子在下。父子上下其手。而乾坤定位。万物育焉。?

下智之智直。中智之智狡。上智之智安。直者、害也。狡者、适也。安者、福也。下智几而不正。中智几而生几。上智其未兆而回几。几者、君子之道也。无君子之德。而有君子之几者。死也。亦足以杀其躯而已矣。用仁则伤心。用勇则伤气。用智则仁勇两裨。而智慧日进。仁者、本也。勇者、护也。智者、用也。用仁不用用。则感天地之障气。用勇不用用。则感天地之杀气。用仁之智其智贞。用勇之智其智坏。必用智而仁勇得体。仁勇合中。乃为得其所用。则言行世为天下法。立德而德立。立功而功成。立言而成经。是故德行君子。非智不行。德者、本也。仁者、难也。行者、智也。智者、君子之所以行道也。仁者、载道也。勇者、行道也。智者、用道也。仁者、为内圣。智者为外王。智者、得也。得天之命。得人之命。得物之命。智得之。仁守之。智者福。仁者寿。用勇者。寡智而鲜仁。用仁者。下智而无勇。用智者。非仁而若仁。不勇而有勇。君子则先立乎其体而后言用。用得其用矣。体者难也。有体而不知用者有矣。故曰仁者见之谓之仁。有智而无德者有矣。故曰智者见之为之智。由智而造体。上等君子之道也。生而知之也。由体而言用。下等君子之道也。困而学之也。有体而有用。中行也。则体得其体矣。有用而造体。其蔽也狂。易而不易矣。易者、一生而成也。一生而不成者难矣。大德者、天地之全材也。从容中道。一而成也。一而不成者。至诚受命也。智谋踊跃。必受命者。有体有用也。有体而言用。曰上智。有智而建体。曰大体。?

临事而惧者。君子有戒慎恐惧之心也。好谋而成者。君子有慎独之功也。未能克己复礼。不知戒慎恐惧。贼可作子也。君子慎独於中。兼程并进。则德业日兴。而大有成也。传曰、我战则克。临事而惧。好谋而成也。战则克矣。何有於他。盖君子战战兢兢。小心翼翼。用功於慎独。而万几得矣。而精神自能出入於道。神能出入於道。乃见全体。乃能灵。乃能立。乃能统道。乃能用道。入而不出。则受道障。为道所压。为道所迷。出而不入。反道败德。不足与道。君子之所以出者。入之中也。愈出愈中。出入无常。中则庸矣。君子中庸。性道备矣。君子之中庸也。君子而时中。时出时中。中立不倚。君子之所以正其心也。能正其心。不出之出而中出。故和而不流。群而不党。矜而不争。乐而不忿。磨而不磷。涅而不淄。中天下而立者。君子之所以定天下之民也。中道而立者。君子之所以教天下之民也。喜怒哀乐之未发谓之中者。君子之所以性道也。发而皆中节谓之和者。君子之所以修道也。致中和。天地位焉。万物育焉者。君子之道。至诚不息也。?

问、子常言明明德为大道。何也。

答、明明德即是穷理尽性以至於命。明明德於身家。为圣为贤。明明德於天下。即是平天下。问、平天下即大同与。

答、平天下之不平。拨乱反正也。既正矣。而后和之教之。辅之翼之。使天下之人。其生也荣。其死也衰。则世界文明矣。文明进化。而后为大同也。?

问、然则世界文明。天下一家耶。

答、曰然。

问、大同世界之民。有何乐耶。

答、相安无事也。?

问、何以能相安无事。

答、欲安也。必先和之。欲和也。必先均之。欲均也。必先公之。欲公也。必先平之。故曰平天下为大同世界之着手也。?

问、天下何以平耶。

答、胜残去杀。

问、胜残去杀。非为邦百年不能也。答、此善人之道也。孔子不云乎。如有用我者。期月而已可也。三年有成。?

问、孔子之道。何以若此其速也。

答、平者、人人之所乐也。残杀人者。人之所恶也。君子以天下人之心为心。以天下人之行为行。以天下人之乐为乐。故归之者。若云从龙。风从虎。水之就下。胜残去杀何难。故有如是之速。?

问、闻子之言。非贤者不能也。然则为国之道。在求贤耶。

答、然、但求贤者。德位兼隆者之事也。?

问、朝野势殊。何以知其贤而求之与。

答、访之举之。果求贤也。人其舍诸。?

问、贤者、怀才抱德。不求闻达於世。求之也难。人其舍诸者。是知其为贤也。知贤必近贤。贤者、亦与人为伍。同流合污耶。

答、贤者、素位而行也。非斯人之徒与而谁与。不过和而不流。群而不党。矜而不争。中立而不倚也。?

问、认贤有何方法耶。

答、贤者、公道之代表也。存心公者为士。言公言。行公行者。为善士。又能使人言公言。行公行者。为有道之士。有道之士即贤也。?

问、如子之言。贤者诚可尊也。

答、尊小贤。莫若尊大贤。?

问、何也。

答、尊小贤。抑亦可以治其国。尊大贤。则可以平天下。?

问、孔子云、欲平天下者。先治其国。国治而后天下平。何云尊小贤抑亦可以治其国耶。

答、先治其国而后平天下者。正本之时也。先平天下而后治其国者。治标之时也。孟子曰、此一时也。彼一时也。独乐莫若与众乐。众皆不乐。而己未有能独乐者。天下果不平也。则波翻全局。洪水同灾。有国者安乎。心将不安。遑保其治。故曰物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。?

问、先平天下而后治其国者。事有终始也。今之时为然也。敢问何以谓之大贤耶。

答、大贤者。大道之代表也。以天下为一家。以万国为一人。能道天下以德。使天下之人皆据於德。能齐天下以礼。使天下之人皆循於礼。据德循礼者。明明德之渐也。?

问、由是言之。明明德真大道也。

答、大道不可须臾离也。?

问、大道何以不可须臾离也。

答、按大道不可须臾离。其说甚繁。其义至真。兹谨分述如下。?

大道不可须臾离?

（一）子夏曰、虽小道必有可观者焉。何况大道。盖道者宇宙之充也。上下四方曰宇。古往今来曰宙。孔子曰、一阴一阳之谓道。阴阳者两仪之谓也。两仪判太极。太极生于无极。无极者。玄穷不可言。空空不可测度也。故曰上天之载。无声无臭。无以名之。强名之曰道。?

（二）无极动曰太初。太初动曰太微。太微动曰太一。太一动曰太空。太空动曰太极。太极生 阴阳。阴阳分天地。天地生人物。人物在其中。道察天地中。天地列乎外。道包天地外。 天者道之体也。地者道之复也。人者道之用也。大道在人。人生天地。故君子之道费而隐。语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。故曰大道不可须臾离。大道者。分而三。曰天道。曰性道。曰人道。合而一。曰大道。孔子者、道之大成也。万教中之至圣。吾儒之师也。?

（三）颜子曰、夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。礼勿动。克己复礼。三月不违。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。拳拳服膺。如有所立卓尔。孟子曰、君子深造之以道。则资之深。资之深则取之左右逢其源。孟子、愿学孔子也。颜子者、好学孔子也。由是观之。孔子之道。不仅伦常而已也。子贡曰、子之文章可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。得其门者或寡矣。?

（四）天道者、道家之分定也。性道者、释家之分定也。人道者、儒家之分定也。人道本乎性。中庸曰、率性之谓道。性道本乎天。性命之原出於天。天道包人性两道。故道德一经。简及天下国家。而不纯於治术。死生善恶。而不纯於因果。?

（五）性道通阴阳。阴阳有生死。故以三生立说。因果觉仁。性道澈天道。胞人物。故曰南无阿弥陀佛。包罗天地。养育群生。其为用也。南无佛。南无法。南无僧。佛法僧三宝。即是诸佛菩萨。救苦救难观世音。故大悲大愿。大圣大慈。普渡众生。?

（六）人道者。本於修身。终於大同。大学曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。礼运曰、大道之行也。是谓大同。是故春秋绝笔获麟。太平为盛。大学之道。在明明德於天下。天下一家。儒之分也。道天下以德。齐天下以礼。人人有士君子之行。斯已而已矣。?

（七）儒者三教之终。万教之始。故下学上达。知我其天。人道无亏。入德之门。斯文在兹。万道并行。发於一本。终於一贯。一贯者、事有终始。故三教同源。各得其正。而儒氏独完其分量。故曰大成。是谓至圣。?

（八）至圣者、万教之主。天地之一。大道之统。血气之尊。孟子曰、人之患在好为人师。师者、模人之不模。范人之不范。代天宣化。吐词皆道华。替天行道。动作皆人则。推诸东海而准。推诸西海而准。推诸南海而准。推诸北海而准。诗云、自西自东。自南自北。无思不服。此之谓也。故曰先师。孔子曰、诲人不倦。何有於我哉。予欲无言。诗曰、不显惟德。百辟其刑之。此孔子之所以为师也。故曰配天。?

（九）老子曰、孔德之容。惟道是从。释者曰、孔之为言大也。杨子曰、孔道夷如。我非古之善为士者。索隐钩深。深不可识。故强之为容。吾何以容之。曰在师。以之诚意则慎独。以之正心则毋意、毋必、毋固、毋我。以之修身。则视听言动皆以礼。动容周旋中礼者。盛德之至也。以之齐家。则父慈子孝。兄友弟恭。夫夫妇妇。以之治国。则立之斯立。道之斯行。绥之斯来。动之斯和。其生也荣。其死也哀。以之惠民。则惠而不费。以之佚民。则劳而不怨。以之取民。则欲而不贪。以之临民。则威而不猛。以之杀民。则死而不怨杀者。以之听讼。则无情者。不得尽其辞。大畏民志。以之平天下。则修身以为本。本立而道生。尊贤也。亲亲也。敬大臣也。体群臣也。子庶民也。来百工也。柔远人也。怀诸侯也。所以行之者一也。?

（十）孔子曰、吾道一以贯之。君子多乎哉。不多也。有鄙夫问於我。空空如也。我叩其两端而竭焉。从心所欲不逾矩。君子而时中也。是故以之祭祀。则祭如在。祭神如神在。以之祭先。则事死如事生。事亡如事存。以之言视。则视思明。言听、则听思聪。言色、则色思温。言貌、则貌思恭。言则思忠。事则思敬。疑则思问。忿则思难。见得思义。临财毋苟得。临难毋苟免。无所处而不当。?

（十一）是故以之言问。不耻下问。入太庙每事问。问之弗知弗措也。以之言思。思不出其位。思而学。学而思。思之弗得弗措也。以之言辨。辨以解惑。舍己从人。辨之弗明弗措也。以之言行。则慎其行。博学审问。慎思明辨。然后笃行。行之弗笃弗措也。故行而世为天下法。?

（十二）以之处患难。则行乎患难。杀身可以成仁。则见危授命。自经於沟渎。而莫之知也。则微服过宋。以之处贫贱。则行乎贫贱。贫而无谄。固穷而乐。以之处富贵。则行乎富贵。富而无骄。远不仁而好礼。以之夷狄。则行乎夷狄。言忠信。行笃敬。居之而无陋。孔子曰、君子素其位而行。无入而不自得焉。?

（十三）故言学、则时而习之。日无忘其所知。月无忘其所能。学以致用。行有馀力。则以学文。言战、则临事而惧。好谋而成。言教、则文行忠信。狷者、教之强恕而行。狂者、教之忠恕之法。中行、教以中和之道。对人则因材施教。对世则有教无类。是故以之立言。则言而世为天下则。以之著作。则春秋不出户庭以经世。以之处群。则群而不党。和而不流。中立而不倚。以之言穷。则独善其身。继往开来。以待后之学者。以之言用。则期月可也。三年有成。以之事君。则事君尽礼。敬其事而后其食。致君於尧舜。膏泽下於民。以之言使。则使於四方。不辱君命。以之治乱。则拨乱反正。由此升平。由此大同。天下一家。中国一人。以之穷理。则格物致知。博学於文。约之以礼。以之尽性。则中天下而立。定四海之民。为政以德。譬如北辰。发育万物。洋洋曲成。尽人尽物。赞天地之化育。参天两地而一之。以之至命。则止於至善。至诚如神。无声无臭。降衷下民。?

（十四）子贡曰、自有生民以来。未有孔子也。有若曰、岂惟民哉。麒麟之於走兽。凤凰之於飞鸟。泰山之於邱垤。河海之於行潦。类也。圣人之於民。亦类也。出於其类。拔乎其萃。自生民以来。未有盛於孔子也。有若似圣人。知之深。赞之切。盖曰道无形。孔子乃道之形。人道不可须臾离孔子。矧三教之道。贯一於孔子者乎。故曰非孔子不足以大同。非大同不足以大化。不大化、其何以神化与。?

（十五）神化者。道家之世也、诚意以为本。大化者、释家之世也。正心以为本。大同者、儒家之世也。修身以为本。大学曰。物有本末。故诚意为道之始。曾子首传於诚意。修身者道之终。故君子不患无位。患所以立。修身则道立。君子修其身而天下平。穷则独善其身。达则兼善天下。虽大行不加。穷居不损。而王天下不与存焉。?

（十六）诚者、天之道也。诚之者、人之道也。天道不明。则意难诚。曾子曰。十目所视。十手所指。天道之严。不可欺与。诗曰。神之格思。不可度思。矧可射思。又曰、相在尔室。尚不愧於屋漏。故君子必慎其独也。君子之所不可及者。其唯人之所不见乎。莫见乎隐。莫显乎微。是故君子。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。夫微之显。诚之不可掩如此夫。诚者、至善也。至善则不息。故大学之道。所谓在止於至善。不止於至善则不生。不止於至善则不了。止於至善者。天地人神之所以生。所以了。所以法。其旨甚微。其义至远。其时已往。其世未来。今之人不得与知。古之人不得与闻。故孔子问礼於老聃曰。老子其犹龙乎。老子曰。诚全而归之。圣人抱一以为天下式。得一而万事备。天地之道。可一言而尽也。其为物不贰。则其生物不测。孔子曰。吾道一以贯之。是故君子诚之为贵。诚为道之始。又为道之终。大道之原出於天。君子自强不息以法天。故大学之道首於诚。中庸之道止於天。?

（十七）正心者。正其本。不认其贼为子也。是故身有所忿内。则不得其正。释曰、不可有忿心。有所恐惧。则不得其正。释曰、不可有恐惧心。有所好乐。则不得其正。释曰、不可有好乐心。有所忧患。则不得其正。释曰、不可有忧患心。空诸一切。养其本心。徒养空空之心。则心不在焉。视而不见。听而不闻。食而不知其味。释曰、不可无觉悟心。空而不觉。不觉而觉。释曰、真空不空。空即是色。色即是空。舍利子三千大千世界。南无阿弥陀佛。南无观世音。渡尽众生。即是如来广大慈悲。大放光明。是谓正天地之心。故曰性道不明。则难正其心。?

（十八）是故能诚其意者。则心无有不正。能正其心者。则身无有不修。欲修其身者。以诚意为始。欲诚其意者。以修身为终。物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。故曰三教不明。则大道不行。三教者。天地之主。万教之归。天地不离三教。即大道不可须臾离。儒贯之而为内圣。儒行之而为外王。内圣者、三教归儒也。外王者、大道之始也。正心者、大道之性也。诚意者、大道之天也。并行而不悖者。此其所以为儒也。今天下舟车已至矣。人力已通矣。天下之称己实矣。不平之景已徵矣。欲行人道主义。王天下而一家焉。天下之士。欲闻性与天道者。亦可以悟矣。当今之世。微三教、其谁与法。舍孔子、其谁与归。?

修 身

一、修身者、内外合一也。故孟子曰。仁者人也。合而言之道也。孔子曰。修身则道立。道立则清明在躬。志气如神。从心所欲。我即是道。道生一。一生二。二生三。三生万物。发育万物。峻极於天。生生不已。神化无穷。是故君子修其身而天下平。?

二、君子之道。始於事亲。终於立身者。小康之世也。本於修身。末於平治者。大同之世也。大同者、明明德於天下也。孔子曰。古之欲明明德於天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平者。一以贯之也。故曰物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。此谓知本。此谓知之至也。是故自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。?

三、修身者、自治也。知所以修身。则知所以治人。知所以治人。则知所以治天下国家矣。治人者、天子也。治於人者、庶人也。庶人而受天子之治者。大顺也。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本者。大同也。是故圣人耐以天下为一家。以中国为一人者。非意之也。道天下以德。齐天下以礼。天下有道。则庶人不议。孔子曰、听讼吾犹人也。必也使无讼乎。无情者不得尽其辞。大畏民志。是故谋闭而不兴。盗窃乱贼而不作。外户而不闭。有耻且格也。诗曰、人而无礼。胡不遄死。孔子曰、能以礼让为国乎何有。不能以礼让为国。如礼何。故圣人以礼示之。天下国家。可得而正也。?

四、老子曰、礼者道之华。大道之行也。必本於身。是故君子之道。本诸身。修身必以礼。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。为仁一日克己复礼。天下归仁。仁者、人也。君子修道之本也。仁而生情者。人道之正也。情而生意者。易忘其本也。意而失仁者。君子之所以诚也。诚意者、性与天道也。正心者、情得其中也。修身者、仁与人合一之谓道也。道诚则能动。动则变。变则化。诗云、刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦者。至诚能化也。是故诗曰、瞻彼淇澳。绿竹猗猗。有斐君子。如切如磋。如琢如磨。瑟兮间兮。赫兮暄兮。有斐君子。终不可喧兮。如切如磋者。道学也。如琢如磨者。自修也。瑟兮间兮者。恂栗也。赫兮暄兮者。威仪也。有斐君子。终不可喧兮者。道盛德至善。民之不能忘也。?

五、是故平天下以修身为本。修身之道。始於格物者。君子之中庸也。格物而必知止。中以立极也。格物致知者。尽人合天也。诚意者、抱一守中也。毋自欺者、天人合一也。故君子必慎其独者。克己复礼也。或曰。敢问曾子立传。首於诚意者、何也。曰、诚正修者、内圣也。齐治平者、外王也。外王必本於内圣。内圣必本於天人。诚者、天之道也。诚之者、人之道也。故曰诚意者、抱一也。意诚者。中立也。意诚而后心正者。一生二也。心正而后身修者。二生三也。修身则道立。身修而后家齐。国治天下平者。三生万物也。故曰、君子之道。本於修身。修身之道。始於诚意。意诚而后心正。身修者。物有本末也。壹是皆以修身为本者。万教归儒也。实行大学之道。首於诚意者。得一而万事备也。诚意以慎独为功者。性与天道一以贯之也。故曰诚者、天之道也。诚之者、人之道也。诚者、非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物、智也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。君子而时中也。?

六、喜怒哀乐之未发。谓之中者。君子之所以诚正也。发而皆中节谓之和者。君子之所以修其身而天下平也。诚者、内外一致也。故曰、诚於中。形於外。中者、天人一致也。故曰、中者、天下之大本也。致中和。天地位焉。万物育焉。孔子之所以一以贯之者。乐在其中也。大学者、先先天之大道也。中庸者、性命之大学也。性命合一者。身内之中也。抱一者、内外之中也。守中者、身外之中也。允执厥中者。天地之中也。乐在其中者。大道之中也。七、或曰、大学之道。在明明德者。儒氏之分定也。明明德於天下。人道之极轨也。敢问致中和。天地位焉。万物育焉者。是何说也。曰人道者。性命合一而双修者也。所以尽己之性。尽人之性。尽物之性。以赞天地之化育。人道本於性。故曰率性之谓道。性道本於天。故曰天命之谓性。能修其性命者曰人。能尽其性命者、曰完人。完人者、参天两地而一之者也。故中庸之道、及其至也。天地位焉。万物育焉。能位天地而育万物者。以立命为始也。孔子曰。三十而立。立命之谓也。?

八、慎独者、君子之所以立命也。喜怒哀乐之未发。谓之中者。君子之所以立本也。发而皆中节谓之和者。君子之所以立道也。格物者。可与共学也。君子学以穷其理。格物而不致知者。可以共学。未可与适道也。子夏曰。君子学以致其道。致知而不诚意者。可与适道。未可与立也。孔子曰。立於礼。不知礼。无以立。诚意而不正修齐治平者。可与立。未可与权也。权者、君子之所以致广大而尽精微。极高明而道中庸也。孟子曰。执中无权犹执一也。故曰不知中。无以格物也。不格物。无以知礼也。不知礼。无以立中也。是故格物者。君子之用中也。知致者、君子之致中也。意诚者、君子之立中也。心正者、性命之中极也。性命之学。始於诚。终於诚者。君子之所以无不用其极。中立而不倚也。中立而不倚者。君子之所以修身也。?

九、孔子曰。齐明盛服。非礼不动者。天子之所以修身也。刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦者。诸侯之所以修身也。事君尽礼。敬其事而后其食者。大夫之所以修身也。秦誓曰。若有一个臣。断断兮。无他技。其心休休焉。其如有容焉。人之有技。若己有之。人之彦圣。其心好之。不啻若自其口出。实能容之者。大臣之所以修身也。书曰、抚我则后。虐我则仇者。庶人之所以修身也。易曰、男正位乎外。女正位乎内者。男女之所以修身也。入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁者。弟子之所以修身也。士祭其先。祭如在。祭神如神在。事死如事生。事亡如事存。非其君不事者。为士之所以修身也。为人君止於仁者。人君之所以修身也。为人臣止於敬者。人臣之所以修身也。为人子止於孝者。人子之所以修身也。为人父止於慈者。人父之所以修身也。与国人交止於信者。朋友之所以修身也。耕田而食。凿井而饮者。农夫之所以修身也。通工易事。以羡补不足者。百工之所以修身也。懋迁有无化居者。商贾之所以修身也。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动者。士君子之所以修身也。学而时习之。日无忘其所知。月无忘其所能者。学者之所以修身也。因材施教。循循善诱。模人之不模。范人之不范者。为人师者之所以修身也。用之则行。舍之则藏。穷则独善其身。遁世无悔。守先王之道。以待后之学者。达则兼善天下。天下一家。中国一人。素富贵行富贵。素贫贱行贫贱。素夷狄行夷狄。素患难行患难。无入而不自得焉。无可无不可者。圣贤之所以修身也。人之其所亲爱而辟焉。之其所贱恶而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖惰而辟焉。此谓身不修。不可以齐其家。所谓齐其家。在修其身者。好而知其恶。恶而知其美。欲齐其家者之所以修身也。是故使於四方。不辱君命者。使臣之所以修身也。临事而惧。好谋而成。我战则克者。将帅之所以修身也。战阵有勇。为国捐躯者。军士之所以修身也。礼乐征伐。自天子出。继绝世。举废国。治乱持危。朝聘以时。厚往而薄来者。天子之所以修身也。今天下。车同轨。书同文。行同伦。王天下有三重焉者。大德受命之所以修身也。中和之道。统一全球。协和万邦。勤俭而用者。中和之师之所以修身也。为天地立心。为万物立命。跻世界於大同。开万世之太平者。吾儒之所以修身也。中外不分。万国一体。痛痒相关。爱人如己者。万国之所以修身也。故曰修身者。大道之行也。君子修其身而天下平。人人修其身而大同成。?

齐 家?

一、家者国之本。其家不可教。而能教人者无之。故君子不出家而成教於国。身者家之本。自天子以至於庶人。莫不有家。壹是皆以修身为本。易曰、修身则家治。孔子曰。惟孝友于兄弟。是亦为政。奚其为为政。诗云。刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦。其为父子兄弟足法。而后民法之也。故天下有本。身之谓也。天下有则。家之谓也。?

二、夫家犹君子之国也。必有严君焉。父母之谓也。妻子臣妾。犹百姓徒役。治家者。不敢失於臣妾。而况於妻子乎。故得人之欢心以事其亲。亲者、孝之所由生也。故立爱自亲始。兄者、弟之所由尽也。故立敬自长始。夫妇者。所以承先而启后者也。故夫妇和。家道兴。礼曰。父子笃。兄弟睦。夫妇和。家之肥也。君子曰。闺门之内。其礼矣乎。有礼则三族和。无礼则三族失其和。故君子齐其家。将以睦族也。尧典曰。克明峻德。以亲九族。九族既睦。平章百姓。族者、亲之所由施也。义也。睦者、爱之所由广也。仁也。故礼曰、自仁率亲。等而上之。至於祖、其名轻。自义率祖。等而下之。至於祢、其名重。继祖者为大宗。继祢者为小宗。有百世不迁之宗。有五世则迁之宗。亲亲故尊祖。尊祖故敬宗。敬宗故收族。君有合族之道。族人不得以其戚戚君位也。四世而缌。五世袒而免。六世亲属竭矣。其庶姓别者其戚单。故丧服有上杀、下杀、旁杀之分。族食有上治、下治、旁治之别。然亲者无失其为亲。故者无失其为故。系之以姓而弗别。缀之以食而弗殊。虽百世而婚姻不通者。周道然也。?

三、又曰公族朝於内朝。内亲也。虽有贵者必以齿。明父子也。外朝以官。体异姓也。宗庙之中。以爵为位。崇德也。宗人授事以官。尊贤也。祭饺受爵以上嗣。尊祖之道也。虽有三命。不逾父兄。其丧纪以服之轻重为序。不夺人亲也。公与族燕则以齿。而孝弟之道得矣。其族食。世降一等。亲亲之杀也。古者庶子之官治。而邦国有伦。邦国有伦。而众响方矣。观此则周之所以厚其族人者至矣。?

四、君子曰、周之时。大道既隐。天下为家。其亲亲而睦族也、有如此。今则舟车所至。天下环通。大道之行也。不独亲其亲。不独子其子。使老有所终。壮有所用。幼有所长。鳏寡孤独废疾者。皆有所养。是以天下为一家。中国为一人也。吾知其有圣人者出。必齐其家。以为国人法。齐国人之家以为天下法。天下各齐其家。自归於仁矣。?

五、或曰、村落之族。殆睦矣乎。曰家无礼。则父不用其慈。子不尽其孝。殆将乱矣。而况於族乎。有礼则天下国家可得而正也。而况族乎。礼者、天子之事也。虽有其位。苟无其德。不敢作礼乐焉。虽有其德。苟无其位。亦不敢作礼乐焉。有圣人者出。吾知其必势以分之。礼以闲之。亲以会之。乐以安之。然后睦也。何村之为。然则散落之族。其睦之也易乎。曰不亦离乎。有圣人者出。吾知其必宗产以翼之。往来以亲之。春秋以序之。祠校以正之。顺其居而成之。宗其世而谱之。合其姓而联之。犹恐亲亲之不也。?

六、或曰、今之为人子。为人弟。为人妇。为人女者。将难礼矣。而况睦族乎。曰礼不云乎。良弓之子。必学为箕。良冶之子。必学为裘。父慈则子孝。兄爱则弟恭。父不父、则子不子。兄不兄、则弟不弟。夫不夫、则妇不妇。妇嫁从夫。夫者、扶之以道也。未嫁从父兄。父兄者、子女之表率也。是故子不免於水火。母之过也。子不由於道义。父之过也。为人上者。其亦知所由来矣。昔者明王之以孝治天下也。爱敬尽於亲长。而德教加於百姓。刑於四海。是故天子理阳教、皇后理阴教。所以教天下以孝。敬天下之为人父者也。教天下以悌。敬天下之为人兄者也。食三老五更於大学。所以教诸侯之弟也。是故有虞氏。贵德而尚齿。夏后氏贵爵而尚齿。殷人贵富而尚齿。周人贵亲而尚齿者。次乎事亲也。朝廷同爵则尚齿。七十杖於朝。君问则席。八十不俟朝。君问则就之。而弟达乎朝廷矣。行肩而不并。不错则随。见老者则车徒避。班白者不以其任行乎道路。而弟达乎道路矣。居乡以齿。而老穷不遗。强不犯弱。众不暴寡。而弟达乎州巷矣。军旅什伍。同爵则尚齿。而弟达乎军旅矣。孝弟发诸朝廷。行乎道路。至乎州巷。修乎军旅。众以义死之而弗敢犯也。况於家乎。是故父兄之教。不肃而成。子弟之学。不劳而能。将见父父子子。兄兄弟弟。夫夫妇妇。而家道正。家道正而王化成矣。孟子曰。人人亲其亲。长其长。而天下平。天下之本在国。国之本在家。未有上老老而民不兴孝者也。未有上长长而民不兴弟者也。孔子曰。君子之德风。小人之德草。草上之风必偃。而况老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。民德有不厚者乎。是故使天下鳏寡孤独废疾。皆有所养者。则天下可运於掌上矣。故曰、有圣人者出。道天下以德。齐天下以礼。则谋闭不兴。何有战争。盗窃乱贼而不作。何有讼刑。故外户而不闭者。天下一家也。君子曰。家人不闭。断可识矣。易曰。出门同人。人人有士君之行。四海之内。如兄如弟。为弟子者。入则孝。出则悌。泛爱众、而亲仁。齐家之义。斯已而已矣。?

治 国

一、国者、犹君之家也。故国君死社稷仁也。孟子曰。诸侯之宝三。土地为大。人民为贵。君为轻。君者、天作之以保民者也。无土地不足以保民。故不敢不家焉。所以敬天保民而忠於国也。是故君君则臣臣。君使臣以礼。臣事君以忠。君臣有义。民乃后之。周衰、天子之制不行。而君道废。君道废。而民苦矣。君子曰。国於天地。必有大君焉。以一国为一人。天下为一家。大君之性也。惟以一国为一人。故立之斯立。道之斯行。绥之斯来。动之斯和。其生也荣。其死也衰。惟以天下为一家。乃能道天下以德。齐天下以礼。讲信修睦。万国以礼相与。比小事大。小大以礼相序。治乱持危。大邦畏其力。继绝世。举废国。小邦怀其德。大君有命。朝聘以时。明照四方。天下咸服。故曰大君者。治其国以治人之国。天下各治其国。民乃安也。?

二、或曰、此天子之事。王道之国也。古圣先王。以此为务者久矣。今则舟车已至。天下环通。共和之无君也。不亦难乎。曰、不亦时乎。昔者孔子作春秋。首曰春王。王也者、天下之大君也。大道之行也。天下不能无君。故时则平王。不曰平王。而曰春王。常尊周室。不曰周王。而曰春王。春秋鲁史。不曰鲁王。而曰春王。孟子曰春秋天子之事也。天子之事。必也正名乎。名不正。则言不顺。言不顺。则事不成。事不成。则礼乐不兴。礼乐不兴。则刑罚不中。刑罚不中。则民无所措手足。民无所措手足。民之不安也。故曰王者所以安天下之民也。安天下之民者为大德。故大德、必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿者。天与之王也。天与之则与之。与贤不与子也。天下将戴之王。而况国乎。?

三、或曰、孔子删书。断自得唐虞者。以其禅让与。曰、言不可若是其几也。吾子之言。有其义矣。唐虞者、以天下为一家。以中国为一人者也。故曰放勋。放勋者。光被四表。格於上下。故曰重华。重华者、克诸蒸?NE024?。底豫化成。以亲九族。以昭百姓。协和万邦。黎民於变时雍也。时雍者、已安天下之民者也。是故曰、以天下与人易。为天下得人难。孔子曰。为政在人。大道之行也。天下为公。选贤焉。与能焉。尧舜之时。吉之先动者也。吾闻诸曰。德以治之。道以教之。惟此时为然。?

平 天 下?

天下者、天子之家也。惟以天下为家。故能修其身以尊天下之贤。亲其亲以亲天下之亲。敬大臣以敬天下之臣。体群臣以正天下之官。子庶民以爱天下之人。来百工以作天下之用。柔远人以矜天下之情。怀诸侯以保天下之民。是故天子之为天下国家也。有九经焉。所以行之一也。一者诚也。诚者天之道也。诚之者、以天之心为心。代天行道。替天保民也。惟代天行道。故能修身以道。惟替天保民。故能若保赤子。视民如伤。惟以天下之心为心。惟天阴骘下民。故能继其志。述其事。大用洪范九畴。以明其伦於上。使民亲於其下。则天下行同其伦。彝伦攸序矣。书曰。惟天生民有欲。无主乃乱。惟其有欲。故男无分矣。女无归矣。强凌弱。众暴寡。谋闭是兴矣。人无恒产。因无恒心。盗窃是作矣。上无道揆。下无法守。乱贼是起矣。惟天生聪明时〖FJF〗硋〖FJJ〗。诗曰。时迈其邦。昊天其子之。是故天子受命於天。正位凝命。天命之谓性也。惟天命之谓性。故能中天下而立。定四海之民。顾 天之明命也。是故惟天子为能经纶天下之大经。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。故曰率性之谓道。修道之谓教也。惟率性之谓道。故能尽己之性。尽人之性。尽物之性。以赞天地之化育。惟修道之谓教。故能道天下以德。齐天下以礼。使天下之君子。务本反经而已矣。经正则庶民兴。庶民兴。斯无邪慝矣。本立而道生。道生则天下有道。庶人不议矣。惟道天下以德。故能位天之德。使天下之人。咸有一德。惟德是行。无比淫朋。则天下之男有分矣。天下之女有归矣。易曰、男正位乎外。女正位乎内。天地之大义也。?

惟齐天下以礼。故能以礼让为国。孔子曰、能以礼让为国乎何有。诗曰、人而无礼。胡不遄死。惟以礼让为国。故能谋闭不兴。何有战争。盗窃乱贼而不作。何有讼刑。故曰听讼吾犹人也。必也使无讼。是故天子者。爱人以德。使天下之人。皆据於德。修己以道。使天下之人。皆志於道。志道据德者。为民立极也。故曰惟天下之大德。为能立天下之大极。天下之大极立。而天子无所不用其极矣。书曰、凡厥庶民。极之敷言。是训是行。以近天子之光。是故得乎邱民而为天子。天子作民父母。代表上帝。以为天下王。惟为天下王。故礼乐征伐。自天子出。惟自天子出。则天下之民。无偏无颇。遵王之义。无有作好。遵王之道。无有作恶。遵王之路。无偏无党。王道荡荡。无党无偏。王道平平。无反无侧。王道正直。使天下之人。皆会其极。归其有极。故曰皇极之敷言。是彝是训。於帝其训。惟帝其训。则天下之人莫不听。惟天下之人莫不听。为能率天下之人。同归上帝。书同其文。有教无类。是故天子不言而信。不动而敬。不赏而民劝。不怒而民威於 钺者。至德凝道。代表上帝。敦厚以崇礼也。孔子曰、以礼示之。天下国家可得而正也。惟示天下以礼。故曰行夏之时。使天下钦若昊天。敬授人时。时各有宪。而礼乐以起。故曰服周之冕。使天下衣冠。摈会往来。讲信修睦。朝聘以时。恭己正南面而已矣。是故居处有礼。进退有度。齐明盛服。非礼不动。其在朝廷。则道仁圣礼义之序。燕处则听雅颂之音。故曰乐则韶武。放郑声。远佞人。其行步则有环佩之响。升车则有鸾和之音。故曰以德为车。以乐为御。不独乘殷之辂。使天下方伯、大夫。车马以庸也。既大夫之后。不可徒行。使天下车同其轨也。楚材晋用。为政在人。人之有技。若己有之。人之彦圣。其心好之。故能使天下之有能、有为、有猷者。各羞其行。而邦其昌。故曰壮有所用也。不独亲其亲。不独子其子。老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。故曰使老有所终。幼有所长也。天下有溺者。犹己溺之也。天下有饥者。犹己饥之也。若己推而纳诸沟中。一夫不获其所。则有不安。故曰鳏寡孤独废疾者。皆有所养也。天不爱其道也。使天下之人。立功於世。立德於人。故曰力恶其不出於身。不必为己也。地不爱其宝也。使天下之人。开地之藏。尽地之利。有无相通。缓急相济。故曰货恶其弃於地。不必藏於己也。人不爱其情也。使天下之人。朋友先施。四海之内。如兄如弟。内无怨女。外无旷夫。彼此共通婚姻。故曰男有分。女有归。天下一家。讲信修睦。?

是故天子秉礼。耐以天下为一家也。故不言出。不以宫室为常处。惟不以宫室为常处。故五载一巡狩。纲纪四方。分宝玉於诸侯之国。先之以礼。故曰厚往而薄来。所以怀诸侯也。诸侯有不亲其亲。仁其民。则有让。变礼异乐者。则贬其爵。革制度衣服者。则削其地。土地荒芜。遗老失贤。掊克在位。反道败德。以危社稷者。则六师移之。选建明德。锡之土以立国。锡之姓以立亲。更姓改物。以创制天下。所谓尊其位。重其禄。所以劝亲亲而显庸也。故曰大君有命。开国承家。小人勿用。故曰奉若天道。惟以乱民。继绝世。举废国。治乱持危。使天诸侯。以礼相与。以仁相叙。叙九功。歌九德。戒之用休。董之用威。故曰大邦畏其力。小邦怀其德。孔子曰、为政以德。譬如北辰。居其所而众星共之。诗曰、在彼无恶。在此无 。近者悦。远者来。是故天子。民之攸 。与民同乐。万邦同体。惟其同体。皇天眷命。奄有四海。为天下君。易曰、首出庶物。万国咸宁。君子曰、天子有平天下之责於天。其道本诸身也。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。中也者、天下之大本也。和也者、天下之达道也。致中和。天地位焉。万物育焉。故曰一日克己复礼。而天下归仁焉。是故仁者。皇建其有极也。皇建其有极。敛时五福。用敷锡厥庶民。庶民从。是之谓大同。?

内圣外王分而二合而一?

内圣者、允执厥中之中也。外王者、发而皆中节之谓和也。故内圣外王。分而二。合而一。是学也。发源於尧舜。小康於文武。大成於孔子。迄孟子失传。诸教乱真。秦汉唐宋之士。索隐钩深。妄加猜疑。遂有以命为内圣。性为外王者。而性命又不能双修。是内圣外王。分而二。而不能合而一也。间有引孟子君子有三乐。而王天下不与存焉之句。比附其说。遂将孟子穷则独善其身。达则兼善天下之旨。分为两截。而学亦分为两截也。不知君子不出家。而成教於国者为何。孟子兼善之义。亦已晦矣。故是说也。数千年来。入其道者。不乏其人。上焉者、善身善家可矣。其馀不足观也。若以之治国平天下难矣。非难也。盖未得圣门一贯之传也。一贯之传者。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。自修身以上为内圣。修身以下为外王。故一贯之传。身无有不修。身修而家无有不齐。家齐而国无有不治。故曰君子修其身而天下平。不知君子不出家。而成教於国。平天下有 矩之道。并非两截。不过道非其时不行。故曰穷则独善。达则兼善。是内而圣者外而王。未有外王而不内圣者。故曰内圣外王。分而二。合而一。?

再申而言之。从而实之。内圣曰中。外王曰和。中与和非二物。隐显之殊。正名之别。天人合一之处。酝酿於内外者曰中。上下四方。磅礴於外者曰和。此天人所以合一。内外所以贯一。性命所以双修。人身之所以自无而有。君子之所以返有而无者。此中也。天地之道。中而已矣。故曰君子之学。亦中而已矣。惟皇上帝。降衷下民。民受天地之中以生。中者、人人之所有也。和者、人人之所能也。故曰人皆可以为尧舜。子思子作中庸以垂道统。为天下后世示法守。大学言自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本者。即身受天地之中以生。以人身之中。合天地之中。天人合一。性与天道。不可得而闻者。此一也。人得一以贞者。此一也。得一而万事备者。此一也。一以贯之之一也。得此一。即所谓允执厥中之中也。君子之学。所以格物者。即此中也。得此中则无有不和。物格者、和也。物格而后知至者、和也。知至而后意诚者、和也。意诚而后心正者、和也。心正而后身修者、和也。此身内之和。统谓之曰内圣。身修而后家齐者、和也。家齐而后国治者、和也。国治而后天下平者、和也。此身外之和。统谓之曰外王。故曰天人合一之处。酝酿於内外者曰中。由此中之上下四方。磅礴於外者曰和。然则中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。故曰内圣者、不啻外王之本。外王者、不啻内圣之末。世之人有以静坐孤修。调养精神为内圣者。而不知此为命也。非性也。亦非内圣也。内圣者、固内也。而有不内不外者存。故足以言圣也。有以文章法度为外王者。不知外王者和也。中字之磅礴於外者为和。天地之所以生。人民之所以有。万物之所以育。皆和之量也。和也者。天下之达道也。大莫载。而小莫破。凡目所见。耳所闻。有象成形者。莫非和也。岂只文章法度而已哉。是以中和学堂之总章。学分内圣外王。而外王分四科。四科之含系。又若此其多者。职是故也。外王者固外也。而有不外不内者存。方足以言王也。然则外王者和也。和者、内圣之磅礴於外也。内圣者、中也。中者、一也。一以贯之。故内圣外王者。分而二。合而一。无所谓内圣。中而已矣。强名之曰内圣。君子正名之学也。无所谓外王。和而已矣。强名之曰外王。君子正名之学也。亦无所谓和。强名之曰和。君子正名之学也。并无所谓中。强名之曰中。君子正名之学也。名不正。则言不顺。则事不成。事不成。则礼乐不兴。礼乐不兴。则刑罚不中。刑罚不中。则民无所措手足。民无所措手足。将何以安民而使之大同耶。君子之正名也。君子之仁也。亦道之自然也。学者又有以四科中之德行为内圣者。而不知德者、道得於心之谓也。圣门授受一贯之资。允执厥中之所。为内圣之一部。非中也。亦非和也。德而曰行者和也。外王也。德行者。中字之初磅礴也。和字之初以名也。外王之切近於内圣者。德行也。非内圣也。学者之所以难也。中和非二。一贯万能。无而能有。有而能无。包乎天地之外。察乎天地之中。所以生天地。育万物。穷则变。变则化。无时不新。无新不庸。故君子之中庸也。君子而时中。从心所欲不逾矩之为至圣也。今天下舟车已至。人力已通。大道之将行也。三教合源为内圣。万教归儒为外王。三教者、天地之主也。万教者、三教之馀绪也。道主天道。不明天道。则意不诚。释主性道。不明性道。则心不正。儒主人道。不明人道。则身不修。曾子作传。以诚意为首者。其斯而已矣。苟诚其意。则正其心。修其身。是贯三教而一之。即贯天地人物。古今中外而一之者也。又曰、儒则内圣外王。释则内佛外慈。道则内真外时。时则应天道之常序。慈则济天地之不足。王则整天下之不齐。齐者不二也。故曰吾道一以贯之。齐之以礼。儒为万教之始。下学上达。时之以中。因材施教。循循善诱。乃儒家之实功。大道之下乘教法。惟人道为然也。故子贡曰、夫子之言性与天道。不可得而闻也。搁下屠刀。立地成佛。渡尽众生。万物一体。为释之实学。大道之中乘教法。惟性道乃然也。生而知之。困而学之。智谋踊跃。功成则退。斡旋天地。辟阖乾坤。道家之实用。大道之上乘教法。天道然也。今者中外交通。人道伊始。非儒不足以大同。即非内圣不足以言外王也。是故伊尹圣任。伯夷圣清。柳下惠圣和。耶稣圣爱。摩哈墨达圣忍。不得曰内圣。天下之言治术者。不得曰外王。内圣外王者。儒家之事也。若修养家之弃绝人世。又王道之外也。何内圣之足云。?

伦礼会启?

礼无伦不立。伦无礼不行。一经一纬。一体一用。有经纬而后可以成锦。有体用而后可以成物。人群进化以来。徵诸历史。四千馀年。礼之变态虽多。伦为不磨之典。环球各国。虽政朔不同。风教各殊。而伦礼究为普通要素。此其故何哉。大概伦者。人类自然之发生物。天地生人。不能有男而无女。亦不能生女而不长男。阴阳对待。男女媾精。由是而夫妇之伦以起。有夫妇而后有父子。有父子而后有昆弟。天然生化。天然结合。由是而家族以成。时无火食。遑论播种。逐水草而转移。寻天然之果实。甲家遇乙族。或协力以谋生活。或因地利而相聚集。彼此往来。朋友情生。渐演而成部落。由部落而成社会。此部落与彼部落相遇。此社会与彼社会相通。饮食居住。无限冲突。由是而团结御侮。或合力以竞争。政府於焉起点。君臣藉此权舆。斯理也。考诸东西而不谬。质诸古今而无疑。故曰君臣也。父子也。昆弟也。夫妇也。朋友之交也。此五者。天下之达道也。然为人君者。必有人君之礼。为人臣者。必守臣之礼。权限攸分。尊卑有分。方足以见君臣。方足以行政令。君臣如此。他伦可推。大概礼者。事理自然之节文。人有脱帽於我。我亦脱帽於人。人有鞠躬於我。我亦鞠躬於人。起居隐显。随时必需。然必有是事。而后有是礼。如君臣之名定。而后君臣之礼生。父子之实出。而后父子之礼起。故曰礼无伦不立。苟有是伦。而无是礼。则伦亦徒拥虚名。犹大车之无 。小车之无 。其何以行之哉。又如有刑法而无刑事诉讼法。有民法而无民事诉讼法。有总统之命令。而无行政之官厅。有立法之议会。而无司法之机关。将何以适用。将何以执行。故曰伦无礼不行。礼有千古不变之礼。有随时改革之礼。千古不变之礼者何。如君臣之义。父子之亲。昆弟之敬。夫妇之别。朋友之信是也。随时改革之礼者何。如专制之君主。有最高之权力。赫赫威威。神圣不可侵犯。立宪之君主。遵一定之宪法。守一定之权限。共和之君主。蹈一定方式。行一定之职权。时代变迁。性质不同。则礼节亦因之而各异。此随时改革之礼也。尝考运会。自周公以前。道在君相。周公以后。道在师儒。舜使契为司徒。教民以人伦。父子有亲。君臣有义。夫妇有别。长幼有序。朋友有信。亘古不刊之礼。於是乎定。周公知道之不行也。发为文章。制礼作乐。以传诸后世。随时改革之礼。即此大备。迄孟子以后。大道失传。后之人惟奉文章。以为金科玉律。汉儒经解。究文章之表面。过於核实。宋儒理学。究文章之里面。过於拘虚。然去圣之世未远。犹享其绪馀。今者民国成立。脱专制而进共和。国体政体。根本变动。人皆怀总统思想。各树旗帜。由是而人心不定。而大局不定。士农工商。各停其业。各怀观望。吾恐文明之世不进。退而成剧乱之世也。豆剖瓜分祸随以起。此其故何哉。果其人之程度有不逮欤。一般心理。皆趋重於法律。而不提倡礼教也。中国国体。历为礼教之邦。三代以上之隆。於今莫及。考其时、非无法律也。主道德而从法律。刑以弼教也。礼教防未然。法律治已然。礼教针心意。法律治行为。不防范於未然之先。而从斤斤於已然之后。不金针於萌芽之内。而徒修除于行为之表。非计之得者。况本为礼教之国。而惟示以权利义务之说。犹阿胶鹿茸之病体。而疗以附片乾姜之药材。非不效也。其愈也缓。夫强邻环伺。勃勃耽耽。有不可缓者存。吾国人曷一思之。孟子不云乎。人人亲其亲。长其长。而天下平。礼教之实行。其功效有如此者。且礼之一字。狭言之、仪式也。广言之、宪法职权。包含于内。进言之、人群之有五伦。亦人群自然之节文。是伦亦礼也。今吾国人心。醉时风者。倡平等自由之说。及于父子昆弟之间。自由结婚之风潮。日盛一日。詈父母之命。媒妁之言。为最野蛮。最不自由之批斥。果是耶。果非耶。抑礼制以时因革。上律天时。下袭水土。当如何折衷耶。是西学东入。有原动而无反动。吾国士子。亦应研究者。以上数端。皆为世道人心之害。伦礼上莫大之动摇。久无定论。影响靡涯。不知伊於胡底。吾恐今时学者。不求其本。而齐其末。不但学乎其上。不得乎其中。将遭人类澌灭之惨祸也。悲夫。同人等发启伦礼一会。招集天下忧时之士。集思讨论。本博学、审问、慎思、明辨之旨。然后笃行。各为一家之倡。然后求诸国人。庶乎可补法律之所不逮。保存吾国之特质。亦吾人之天职也。区区之意。识者谅之。?

人伦道德研究会启

盖闻无极动生太极。太极动生阴阳。阴阳动分天地。有天地即有人。有人即有治法。人伦道德者。治法之善者也。善法含三。三者何。儒、释、道是也。儒家之分定也。王天下有三重焉。曰行同伦。平天下有絜矩之道。曰上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。孟子曰、人人亲其亲。长其长。而天下平。大学之道。所谓在明明德。明明德。明明德於天下也。今人所谓大同之世也。明伦而已矣。以儒主人道故也。德者释家之分定也。天地之大德曰生。生人生万物。人与物一本而来。故物我平等。大本慈悲。大学之道。所谓在亲民。儒则亲亲而仁民。释则亲民而仁物。故民胞物与之量。普渡众生以为怀。今人所谓无政府主义。社会主义者。是其发端也。以释主性道故也。道者、道家之分定也。道生天地人。大学之道。所谓在止於至善。不止於至善则不生。不止於至善则不了。止於至善者。天地人神之所以生。所以了。所以法。其理至微。其事不显。其时已往。其世未来。今之人不得与知与闻。而未有言者也。以道主天道故也。故道为儒释之分归。非儒不足以返道。儒者以伦为上达之梯。入德之门。是以万教虽多。要必以儒为正轨。儒固诸教之纲宗。又可统三教而一之者也。一者何。合道之谓也。且道动为德。德生天地而有人。有人自有三教。三教均所以治人。人必先伦而后道德。此天地之化。所以先大同而后进化。而后归化。道所以后释。释所以后儒。盖非儒不足以大同。非大同不足以进化故也。是故人伦道德者。分而三。合而一。一以贯之也。贯三教而一之。即贯天地人物古今中外而一之者也。一者何、中也。宇宙之有道。中而已矣。道动为德。道之中也。德生天地而生人。德之中也。人由伦以进於道德。人之中也。是故人伦道德者、一也。一者、中也。中者、天下之大本也。立天下之大本者。欲拨乱而反之正。进野蛮於文明。由升平而大同。舍此人伦道德。其何以致哉。诚以人伦道德者。又儒之实功也。人伦者、人为体而伦为用。人以知觉为性。运动为灵。君子博学、审问、慎思、明辨之功。始於此伦。以三纲为模范。五伦为标准。圣贤下学上达。成真作圣之基。始於此道德者。道为体而德为用。道则语大莫能载。语小莫能破。为天地之主宰。人神之大路。得於心者为德。德本授受一贯之资。允执厥中之所。故曰苟不至德。至道不凝。而人伦又为后天之用。外王之实。其事则修身齐家治国平天下。贤者希圣之实功。故孟子云。圣人人伦之至也。道德乃先天之体。内圣之实。其事则穷理尽性。以至於命。由圣希天之实功。故至诚之道。可以前知。至诚如神。圣而不可知之之谓神。然则人伦者。不啻道德之发华。道德者、不啻人伦之根蒂。由人伦以至於道德。归根复命也。由道德以至於人伦。一本万殊也。是故人伦道德者。一而二。二而分。分而化。化而合。合而一。一而神。为上下古今之常理。中外远近之常经。无人可外。亦无人不可企及也。果能尽人伦道德。即升堂入室而至於大成。希贤、希圣而希天也。大同云乎哉。故孔子栖皇车马。孟子传食诸侯。有志而未逮者。无非欲发明人伦道德於天下。俾世界大同。以臻进化而已矣。今者舟车所至。人力所通。则天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者。将莫不尊亲圣道也。虽然、道非其时不行。见义不为无勇。因时协中。则必设立中和学堂而后可。欲设立中和学堂。必以大成为正宗。欲以大成为正宗。必先知人伦道德之本末先后而后可。欲知人伦道德之本末先后。非先由伦礼。不足以语道德。元年春。设立伦礼一会矣。伦礼而不言道德。下学而自画也。奚足以语伦礼哉。二年春。由伦礼以穷道德。合曰人伦道德。仍持善与人同之旨。故曰人伦道德研究会。有志者。幸留意焉。?

人伦道德研究会求友文

窃维致道惟学。讲学惟友。独学无友。则孤陋寡闻。是以游历中外。三十有年。设会成都。於兹两载。聚贤集益。诲我良多。而慕道向学之心。犹未慊也。用特重申素志。聊当鹦鸣。凡有教我。祈於星期日午前九钟。至午后一钟。惠临本会。是所至盼。所有求友各条。开列於下。

求知大公无私。以天下为己任。中外为一家。不忍世衰道微。救正人心者。?

求知诸事求实。提倡公益。不沽名钓誉。志大言大。有志天下者。?

求知勤职业。修心术。己所不欲。勿施於人。笃信好学者。?

求知君子自强。日新又新。学而时习。徙义崇德辨惑者。?

求知以天立心。以礼自持。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动者。?

求知见利思义。见危授命。为国忘家。杀身成仁。精神不死者。?

求知坚恒勤笃。立功於世。立德於人。鞠躬尽瘁。遁世不见知而不悔者。?

求知知道行道。悲天悯人。人不知而不愠。藏器待时。暗然日章者。?

求知谋事在人。成事在天。尽人合天。天随人愿者。?

求知优胜劣败。在人事之善与不善。道善则得之。不善则失之者。?

求知君子谋道不谋食。耕也馁在其中。学也禄在其中。忧道不忧贫者。?

求知有一分智识。即有一分福命。智仁勇三者。天下之大德也。大德必受命者。?

求知见小利则大事不成。人无远虑。必有近忧者。?

求知因循误事。见义不为无勇。必知行并用者。?

求知不轻举妄动。临事而惧。好谋而成者。?

求知善与人交。久而敬之。因不失其亲。亦可宗者。?

求知尊师重道。谨言慎行。知之为知之。不知为不知。毋自欺者。?

求知静坐孤修。有乱大伦。穷则独善其身。达则兼善天下者。?

求知父母养其身。朋友长其志。顾父母之养。毋友不如己。过则勿惮改者。?

求知孝为百行先。淫为万恶首。天地生。父母养。不虚生於世者。?

求知以事顺亲。以礼孝亲。几谏引亲於道。扬名天下者。?

求知贵至王侯。不免无常。良田万顷。难买光阴。名利转瞬成空者。?

求知身是臭皮囊。心有灵魂。虚灵不昧。性与天道。不生不灭者。?

求知仰不愧天。俯不怍人。热心公益。虽在缧绁之中。非其罪者。?

求知有得必有失。乐极生悲。苦尽甘来。知足不辱。功成则退者。?

求知邦有道、贫且贱焉耻也。邦无道、富且贵焉耻也。不义富贵如浮云者。?

求知不在其位。不谋其政。思不出其位。君子之道。素位而行者。?

求知中外交通。理应万教共和。同归一道。有教无类者。?

求知不为一教之奴隶。须为万教之代表。乃为真教主者。?

求知天下之义理无穷。一人之智识有限。满招损。谦受益者。?

求知眼空四海。无成见。无人见。无我见。由天性中之公道。品评是非者。?

求知不以成败定是非。观时势之如何。与人事之善否者。?

求知愚而好自用。贱而好自专。生今之世。反古之道。必灾及其身者。?

求知言语招尤。一言以为智。一言以为不智。智者不失言。亦不失人者。?

求知不患无位。患所以立。不患人之不己知。患其不知人。凡事量力而行者。?

求知政者正也。君子之政。譬如北辰。居其所而众星共之者。?

求知大英雄。霸诸侯。平天下。不以兵车者。?

求知道之以政。齐之以刑。小康世者。道之以德。齐之以礼。大同世者。?

求知善人为邦百年。胜残去杀。圣道治国。期月可矣。为政在人者。?

求知因材施教。法律施於小人。道德行於君子。用其中於民者。?

求知法律圣人不得已而用之。杀一无辜而得天下。皆不为者。?

求知听讼犹人。精求法律。必使无讼。齐之以礼者。?

求知君使臣以礼。臣事君以忠。则国兴。无君臣之义。则国亡者。?

求知民为邦本。国以保民。非实行圣道。名实不相符者。?

求知财聚则民散。财散则民聚。放於利而行多怨者。?

求知天下者。天下人之天下。匹夫亦有责任。有德者治之。有道者教之者。?

求知大学之道。中庸之德。万教不出其范围者。?

求知空谈道德。不如提倡实业。利国福民。衣食足。礼义兴者。?

求知儒门完全学问。志於道。据於德。依於仁。游於艺者。?

求知中外古今哲学家。政治家。宗教家。教育家。诸子百家者。?

求知势利不可迷。道德无常师。博学、审问、慎思、明辨。然后笃行者。?

求知凡事信之於理。不信之於痴。本诸身。徵诸人。考诸三王而不谬者。?

求知天无二道。事无二理。圣贤无二德。上帝无二心者。?

求知鬼神之为德。洋洋乎如在其上。如在其左右。十目十手。慎其独者。?

求知祷告之真理。在日用伦常。实行道德。否则获罪於天。无所祷者。?

求知人有机谋。天有巧报。善恶之报。如影随形。天网恢恢。疏而不漏者。?

求知天理循环。敬人者人恒敬之。杀人者人恒杀之。皆自取之者。?

求知公心为人。即是为己。私心损人。即是损己。古之学者为己者。?

求知君子坦荡荡。小人长戚戚。君子乐得为君子。小人枉自为小人者。?

求知名缰利锁。能超其外。即英雄豪杰。圣贤仙佛者。?

求知善人之道。不践迹。亦不入於室。乃下学而不知上达者。?

求知圣神之道。登高自卑。由此希贤希圣希天。至诚如神者。?

求知天道赖人。人事顺天。英雄造时势。时势造英雄。两而化。一而神者。?

求知君子有三戒、三畏、三愆、三益、三省、三乐者。?

求知四时行。百物生。天何言哉。神妙不可思议。上帝主宰者。?

求知上帝是天地之性。圣神是天地之心。尽其心。知其性。天人一贯者。?

求知老子抱一守中。尧舜允执厥中。孔子乐在其中。中也者。天下之大本也。?

求知色即是空。空即是色。凡物由无而有。由有而无。真空不空。妙有不有者。?

求知道不远人。人能弘道。伦常日用之中。头头是道者。?

求知知天道、方言人事。明旧学、方言新学。温故而知新。可以为人师者。?

求知天道散万殊。万殊归一本。一本何。上帝而已矣。?

求知上帝视之不见。听之不闻。为天下万物之原。强名之曰道者。?

以上七十二条。皆为内圣外王四科一贯之益友。凡有修齐治平之志者。亦请临本会。互相切磋可也。孔子云、有朋自远方来。不亦乐乎。本会之求友。亦此意也。?

大成礼拜研究会启

(前略)自元初始化。一气传三。三者、道释儒也。道以天道立说。故以感应警人。释以性道立说。故以慈悲济世。儒以人道立说。故以智仁勇作德。感应警人。可诚其意。使人生畏而不敢致乱。其治世也易。慈悲济世。深入人心。使人性善而不敢为恶。其治世也亦易。惟以智仁勇教人。其道广而不简。其理精而难穷。其义深而不易能。其教多而不易守。其变神而不易知。是使天下之人有智易。使天下之人有仁难。使天下之人有勇易。使天下之人有仁难。有勇无仁。其勇犯。有智无仁。其智诈。犯诈壹行。治之反以乱之。其为治也。不亦难乎。故老子云。圣人不死。大盗不止。剖斗折衡。而民不争。虽然大有说义存焉。夫自皇古以来。化世难。治世易。譬诸商鞅之法。管子之术。不过为大道之绪馀耳。尚足以强秦霸齐。何况儒释道三教。俱为大道之宗祖者乎。子夏云。虽小道必有可观者焉。致远恐泥。诚哉是言也。?

盖以治世者。能治一世。而不能治万世。能治甲国。而不能治乙国。孟子云。久矣一治一乱。是有治必有乱也。孟德斯鸠曰。各国治制。各有精神。各出於国体民俗。未可强而同之。由此观之。则知治世之范围小。仅束缚其行为。故云易也。化世者、化人类之心性、习惯、宗教、学说。而同风一道。一心一德。天下一家。世界大同。必以平天下为前提。故化一世。即足以化万世。是治世与化世。大有别焉。其功效之比较。不啻天渊也。故曰、明明德於天下为大同。大同必进化。进化必归化。然非儒氏之道。智仁勇三达德。合而全体大用。不足以大同。此所以称孔子为大同教主也。盖道氏之道。非不足以化世。必以释氏为先也。释氏之道。亦非不足以化世。必以儒氏为先也。儒氏当大道既隐之时。亦以忠信忠恕之道教人。校犯诈之习。反民德於朴厚。故曰、君子之道者三。我无能焉。智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。智仁勇三者。天下之达德也。待其人而后行。天地之道。既有隐必有显。及其显也。智勇先发。而后化之以仁。圣人不能阻乱也。惟倡大道以预之。故孔子先倡礼仪三百。威仪三千之说。以御乱世於大同。阐发中和之道。泛应曲当。放诸东海而准。放诸西海而准。齐於一世。能化於万世。夫人不能无意也。则教之以诚。不能无心也。则教之以正。不能无家也。则教之以齐。不能无国也。则教之以治。不能无天下也。则教之以平。有理也。则教之以穷。有性也。则教之以尽。有命也。则教之以至。其事虽多。而又能一以相贯。其道虽高。而又能下学上达。使天下之人。素位而行。素富贵。行富贵。素贫贱。行贫贱。素夷狄。行夷狄。素患难。行患难。各守其分。无相逾越。各行其是。无相侵夺。各安生理。无入而不自得焉。穷则变。变则通。通则久。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。荡荡乎无能名焉。?

又分天下为三世。一曰据乱。二曰升平。三曰太平。据乱世以勇。升平世以智。太平世以仁。礼运一篇。以文武之时为小康。小康即升平。中庸一书。以舟车所至。人力所通。为大同。大同即太平。今者舟车已至矣。人力已通矣。大道之行。当斯时而无疑义。试观当今各国枪弹之发明。海陆军之扩张。人世之勇。至矣尽矣。技艺之巧。物质之文。人世之智。亦云可矣。舍以仁化天下智勇之不纯者。而折衷统正之。莫由也已。斯仁也。非一人之仁。一家之仁。一国之仁。必合天下人之仁以为仁。而后可与今天下之智勇相提并论也。其仁之见於行事也。以感应教人为为仁之方乎。此天道中教人之法。固太平世不可少。但非太平世之所尚也。以慈悲济世为为仁之方乎。此性道中教人之法。太平世亦不可少。亦非太平世之所尚也。以自修悔过为为仁之方乎。乃人道昌明之法。太平世之所行也。斯法也。何法也。非倡行大成礼拜不可也。考礼拜之法。滥觞於膜拜。明行於耶教。暗行於回回。或以祷告为宗旨。

或以谄鬼为目的。谓之拜则可。谓之礼拜则不可。?

礼者、人道也。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。视听言动协以礼。方不愧为人。即所以为仁之方法也。拜者、人而自修也。执礼而后言拜者。敬鬼神而远之也。故本会所倡行之大成礼拜。以悔过自修为宗旨。欲推行此礼拜。使人人知悔过。个个能自修。故曰以太平天下为目的也。七日一行者。在天有七星。七日必来复。所谓钦若七政。顺天以敬人也。拜必三跪九叩者。虔诚仰止。至圣配天也。衣履冠裳一有制者。礼仪三百之权舆也。制必与时因革者。时时合中。权宜变通也。合制而后与拜者。此之谓礼拜也。拜有讴歌者。颂先圣为我师也。讴歌和之以乐者。有礼自有乐也。乐与时节变更者。君子坦荡荡。无时不乐也。乐而鼓之以舞者。乐於中。形於外也。陈列笾豆玉帛者。威仪三千之目也。品必与时变列者。牺牲之陈。粢盛之洁。各有时献也。必有礼生赞於前。监察立於后者。齐之以礼也。礼乐毕而上告者。悔过自新也。告毕而静坐者。静思补过也。内省不疚。而养正者。存其心。养其性。所以事天也。天人一气。恍惚自然。性与天道。乐在其中也。奉拜之列。万圣俱齐者。并行不悖。万渡归源。此之所谓大成礼拜也。?

凡派演之有功有德。级存於两旁者。各配其圣也。至圣正中者。大同之世以儒为宗也。至圣之左有道祖。至圣之右有佛祖者。三教合源。而后万教归儒也。大道宏开也。三教道脉。所传之弟子。班列等行者。三教一源。不分而分。分而不分。一统於儒也。至圣之上有上帝者。同归上帝。天人合一。一以贯之也。上帝之旁有戥秤者。赏善罚恶。天道自然。执其两端。用其中於民也。戥秤之下。三教品列者。法天自强。三教为师。知所宗守也。人人识此真理。人人行此礼拜。大同极乐。领取生人之趣也。故曰大同者。大道之行也。大道本人人共由之路。礼本道之华。仁之归。不秉礼则道无由见。仁无由为。道与仁。重实行。不在仪文。然礼拜似属仪文。而临之以圣。齐明盛服。非礼不动。使人诚其意。正其心。修其身。由是而家齐国治天下平。则实行孰有大於是哉。故斯礼拜也。躬行之久而身修。家行之久而家齐。国行之而一国治。天下行之而天下平。欲造大同之世界。非行此礼拜不可。欲造文明之世界。非行此礼拜不可。欲拨当今之乱世而反之正。非行此礼拜不可。其故维何。今天乃人道之天下也。此礼拜即以人道为主。夫人莫不有真性。非主真性不足以言人道。真性出於天。非顺天不足以成人。顺天成人。厥惟孔子。非宗孔子无以为师。是故合万教以归至圣。即俾天下由此大同。合天下以行此礼拜。即俾世界由此文明。合政府百官、学校、军队、家族、法团。於休息无事之日。行此礼拜。以启其天良。即可救正当时之人心。行之已久。自成习惯道德。不教民而民自善。不除恶而恶自化。世道焉有不正者乎。虽然此礼拜也。不过为启天下之仁之方。齐天下以礼之渐。若夫折衷天下之智与勇。暨合智仁勇三达德。徵诸实行。以臻世界於文明。成大同者。又中和学堂之责也。尚非礼拜之能事。世有谓礼拜为宗教行为。非不美也。苟能治国平天下。增进吾人幸福也。宗教行为乎何有。不能治国平天下。徒希吾人幸福也。非宗教行为乎何有。天下人其勿忽。大成礼拜者。万教合一之礼拜。非专指孔子而言。礼拜之圣。归宗孔子者。大同世惟然也。天下人实行此礼拜。即大道行於天下之起点。本会行此礼拜。又为礼拜之起点。非敢为天下倡。尚待万教磋商。各撷其长。乃为大成实义。此不过专就儒教一而刍其形耳。?

会员礼拜。於每星期六晚。先时沐浴斋戒。更衣。著袍褂。表底衫。戴儒冠。穿方履。敬慎於仪容室内。默省七日中言行。有不慊於心者。礼拜时悔改之。俟各执事焚香。秉烛、燃灯、供果。陈列礼器。铺毡划席。礼生乐生。齐肃方位。由执礼摇铃。代领各礼拜人员。恭入大成礼拜堂。排班序立。静听礼生口号。?

礼生赞礼程序?

木铎三、鼓三、磬四、钟一。(右礼生赞)当今元午当中。(左礼生赞)吾儒大道斯行。(右礼生赞)愿人同登道岸。(左礼生赞)天下共乐太平。(右礼生赞)圣道包罗天地。(左礼生赞)中和养育群生。(右礼生赞)七日来复礼拜。(左礼生赞)悔过日新又新。(右)伦礼会所有礼拜弟子敬诣於中和至圣万教大成先师位前。排班。(左)序立。(右)请讴歌生讴第一赞。乐生(吉一)乐起(左讴歌生)合乐而讴。大哉孔子。乐生(钟一)乐止乐生(吉一)乐起右讴歌生合乐而讴。上帝化身。乐生(钟一)乐止。下仿此谨将四赞录之於下。?

(吉一)大哉孔子。(钟一)(吉一)上帝化身。(钟一)(吉一)万教至圣。(钟一)(吉一)主宰乾坤。(钟一)(吉一)天罡所止。(钟一)(吉一)昼夜常明。(钟一)(吉一)大周天界。(钟一)(吉一)细入微尘。(钟一)(吉一)惟皇上帝。(钟一)(吉一)降衷下民。(钟一)(吉一)七日来复。(钟一)（吉一)祷告斯灵。(钟一)(吉一)何殃不解。(钟一)(吉一)何福不臻。(钟一)（吉一)凡有血气。(钟一)(吉一)莫不尊亲。(钟一)(左)赞毕(右)齐声讴第一赞，此系各礼拜人员齐声所讴其礼乐同前(左)赞毕(右)请讴歌生。讴歌第二赞其礼乐同前，谨将赞词录下。?

大哉孔子。譬如北辰。中和位育。荡荡无名。范围天地。洋洋曲成。川流不息。敦化存神。渊渊其渊。肫肫其仁。斯文在兹。万道并行。有教无类。天下太平。万世师表。至圣至神。(左)赞毕（右）齐声讴第二赞(左)赞(右)〖HT〗请讴歌生讴第三赞?

大哉孔子。德集大成。学综群圣。道贯天人。百王取法。建中於民。道德齐礼。期月有成。大同教主。千古一人。天地之大。日月之明。鸢飞鱼跃。六合清宁。不显惟德。百辟其刑。(左)赞毕(右)齐声讴第三赞，赞毕(右)请讴歌生讴第四赞?

大哉孔子。教化世人。各尽其性。参赞化成。周游列国。悲天悯人。明王不作。待人而行。删定系作。立极明伦。时中至圣。庸言庸行。温良恭俭。至诚如神。代表上帝。道大光明。(左)赞毕(右)齐声讴第四赞(左)赞

毕由乐生(磬四吉一)(右)跪(左)叩首(右)再叩首(左)三叩首(右)兴(左)跪（右)叩首(左)再叩首(右)六叩首(左)兴(右)跪(左)叩首(右)再叩首(左)九叩首(右)俯伏(左)请恭读生宣赞告文。告文内容。以七日内言行有过不及者。或躬行之事业。作为告文。其文用黄笺纸缮写。而书上告二字。铃印。文封用方式。封面书敬呈中和至圣万教大成先师位前字样。铃印。今将民国元年阴历二月初五日。为大成礼拜开幕之期。告文录后。斯时恭读生。捧文一揖。跪而宣读。?

成都伦礼会上告弟子某某等。为倡行礼拜悔过自新事。窃维元午中天。大道动和。四海人民。藉舟车而交往。万国公法。主人道以和平。庶物文明。蔚徵祥瑞。各教推阐。大广慈仁。天下一家之景日蒸。礼仪三百之度初行。自应道示一贯。贯天地人物古今中外而一之。同尊上帝。缔造大同。同远近国家上下文野而大化。渐底升平。某等上顺乎天。下应乎人。拟设中和学堂。统一全球。同归圣教。事关重大。层层兴会以豫备。圣有谟训。拳拳服膺而弗违。自今以往。力法自强。有不慊心。改之为贵。但情欲之私。憧憧纷扰。忠信之道。耿耿难基。幸守执中薪传。天人有判。恐其因循多误。习与性成。计惟时遵七政来复之期。悔过礼拜。演绎咸与维新之教。救世成人。伏维夫子。德配上帝。衷降下民。弘开启发之弘恩。俾天下咸知其过而必改。大倡中和之大道。佑万世从此入德而日新。某等虽鲁。劳瘁不辞。恭率同人。默朝至圣。庶静思以补过。有效言行。谨此上告。曷胜惶祷之至。伏乞中和至圣万教大成先师圣鉴?中华民国元年阴历二月初五日伦礼会 弟子某某等谨具谨当宣读以闻(右)告毕(左)叩首(右)再叩首(左)三叩首(右)四叩首(左)兴(钟一)(右)礼成(左)退位休息。休息十分钟。复由执礼生摇铃。各礼拜人员。挨班入室。就坐恭立。(吉一)(右)静坐(左)坐静(右)盘足(左)足盘(右)拳手(左)手拳(右)正身(左)身正(右)止目(左)目止(右)垂帘（左)帘垂（右)主敬存诚(左)默事上帝(钟一)静坐一句钟之久各起便行四大礼。由执礼生摇铃。礼成。其礼拜时。堂外有监察员。环立察视。分别记功记过。有大失礼者。由监察员呼号出堂。以整严肃。参观各员。默立堂外两旁。受监察员约束。招待员指挥。?

内圣授道之标准

人伦道德名之曰研究会者。谦谦君子。乐取於人之所为也。故其性质内容。峻别他会。好学之士。知圣道存养省察之功。圣神功化之妙者。不乏其人。有入门问道。经各执事开导详谈。诚欲为天地干功立业。万古不舍之儒。是圣门增壹弟子。世界多一明人。亦可量其前根祖德功善。授以存心养正之功。兹将授道标准列下。?

知知知穷理。行行行尽性。得得得至命。知行行尽心。行知知存心。得知知放心。知得得诚意。行得得诚心。得行行正心。知行得明善。行知得明道。得知行知天。知得行慎独。行得知顺天。得行知奉天。知行知荀日新。行知行日日新。得知得又日新。知得知中和。行得行忠恕。得行得忠信。知知行修身。行行知齐家。得得知治国。知知得明明德。行行得亲民。得得行止至善。以上一表。为内圣授道之标准。述者不得其门而入。未识宗庙之美。百官之富。不知其精微奥妙。不敢强解。?

中和学堂启

中也者、天下之大本也。和也者、天下之达道也。致中和。天地位焉。万物育焉。读书至此数语。觉儒学切近之实功。亦美大圣神之绝诣。即释道两家。至精无形。至大不可围。下及诸子百家。法以纲纪万事。技以刻雕众形。皆舍是道。而别无学术。原夫虚空由一中以生天地。天得一中以清。地得一中以宁。曰清曰宁。天地之太和也。有此太和元气。遂以化生万物。万物之内。人为最灵。自盘古以迄於今。人类虽万有不齐。要莫不受天地之中以生。克守厥中。自无不和。无如气禀有偏。智者过之。愚者不及也。贤者过之。不肖者不及也。各执一见。两不相能。乖戾而世道所由坏。拨乱反治。匪学末由。天地之大德曰生。将使人人不虚一生。故河出龙马以负图。为混沌后文字之祖。有文字而学得以肇端。即得以挽回世道。然欲挽回世道。先在救正人心。而欲救正人心。尤在发明圣道。圣道不外天道。图书乃包符启为学之秘。玩其生数成数。出於中、复入於中。学道之根源。俨然示人不必求於外。伏羲氏因而作易。易有太极。已浑含中和之义。伏羲氏没。黄帝氏作。守其一以处其和。早闻至道。故顾名思义。黄中通理。尽露端倪。中国之文明。肇基於二帝。尔时已有学校。而未广其传。至唐虞设乐官以教胄子。设司徒以教万民。而十六字之薪传。始揭执中之学。於是用其中於民。正德利用厚生惟和。禹汤文武。皆是学也。周公膺君相师儒之责。远承尧舜。近兼三王。以中礼防阴德。以和乐防阳德。以合天地之化。以事鬼神。以谐万民。以致百物。故后世太平之典。惟周公称盛焉。我孔子志切周公。道不行而删订纂修。复与二三子讲学。明德、亲民、至善。大学之道。日切提撕。第中人以上无多。尧传舜曰。允执其中。舜传禹曰。允执厥中。此中未发之精奥。惟圣与圣相传。至建中於民。要皆此中之流露於外者。故孔子虽大公无隐。而得闻致中致和之微言。三千中其有几。亦惟即忠恕之道。为中人以下言之。忠恕者、中和之门也。由此升堂。由此入室。岂故为是迂曲哉。时有所待也。故曰苟不至德。至道不凝。苟非其人。道不虚行。孟子后。既失其传。索隐钩深者。遂莫不习黄老之术。迨佛教流入中国。又相与出入佛老。而鲜得其真。(黄帝访道於广成子。已至彼至阴至阳之原。为我国文明发达之祖。四万万人皆其子孙。老聘者。孔子称其博古知今。通礼乐之原。明道德之归。适周奉教。反鲁而道弥尊。至於佛氏。其时与地所遇不同。而道源则无不同。天演云。一人作则。万类从风。越三千岁而长存。通九重译而弥远。较而论之。尚为地球上最大教会也。)天於大道。固不轻传。亦无或绝。若隐若现。其尊贵、实几人足以饱载之也。讲心学者。只顽空以了其中。而不能饮人以和。讲理学者。又矫枉过正。多向事物求中。无酝酿太和。其他训诂词章。旧学积习。富强功利。新学争趋。等而下之。更有藉所学以济其奸。沦於禽兽而不返者。所以学堂虽日见林立。人才无由造就。世界无由光明。学士即无由希贤希圣希天。所幸者。虽古人已往。其陈迹尚留群籍之中。筌纵非鱼。蹄纵非兔。而筌蹄即可得鱼兔。本千百圣之嘉言懿行。存於心中。无事不协以和平。是孔子著书立说之苦衷。而后世学堂所由立。逮汉尊崇孔道。儒学振兴。二千年来。讲心得。讲躬行。笺注纷罗。此乃孔子文章出现之时。而性道未闻也。性不在心中。而在人性与天道相接之中。始仍不外圣经贤传。致知以明心。诚意以正心。心明且正。性得其中。由性之中。合天地之中。天与人一气相通。内而诚身。则身无不和。外而治世。则世无不和。变通进化。时势然也。故前古所萌芽者。今则大发其华。前古所未有者。今则独辟其奇。凡政治学。技艺学。愈久愈觉文明。况性与天道。为万物所由生。万事所由成。其关系於人。更有超出寻常万万者。有不日新又新。阐发前人所未阐发乎。虽然有难言者。夏至阴生而阳愈亢。冬至阳复而阴愈寒。天道世情。同此反对。故天生孔子以明伦。而竟遭秦火。特人心未死。其祸尚微。至今日轻躁少年。几不知孔子为何人。以蔑伦为幸福。咸欲推倒孔子以自由。言及性道之精微。更与情欲之火相焚。而道脉之真几绝矣。然阳不亢而阴无以生。阴不寒而阳无以复。事不杂而道无以明。宇宙间之感应。相反而适相因。自东西交通。战争之祸。大干天地之和。故释迦之教。几遍五洲。耶稣之教。渐被万国。慈悲普度。赖有圣神。今中国误认新奇之学为真理。由是蜩螗羹沸。日月无光。但晦极必显。否极必亨。此又孔子性道出现之时。庶物愈明。人伦愈察。文章始不徒托空言也。夫世界日创新奇。无一不根於学界。诸有益於日用伦常之务。遍大地皆立有学堂。何至性道独湮没不彰耶。有世小变而治道出。有世大变而性道开。今天下之变极矣。今天下之性道宜开矣。然非学堂无以深研究。非研究无以宏教育。取中和为目的。立学堂以公诸同好。由伦理以进於道德。由道德以进於大成。圣圣相传心法。百世外王道统赖以存。所过者化。所存者神。上下与天地同流。学孰有大於是哉。?

呈海牙公文

(上略)窃教育为天下国家治化之母。有道政齐刑之教育。斯有富强之国家。有道德齐礼之教育。斯有大同之世界。今天下之时何时也。万国交通。大同之时。非尚富强之时也。今天下之教何教也。国自为国之教。意在大同。而非大同之教育也。自十九世纪以来。国际公法。日益昌明。各国学者。以谋国际平和为唯一主旨。欧洲有万国和平协会。大陆学会之组织。英国有仲裁及平和协会等之名称。独逸有国际协会之团结。各国均渐次有国际法学会之成立。或发行新闻杂志。以鼓吹大同。或联络各国议员。相与发扬平和旨趣。主张废除死刑与决斗。解除元首之宣战权。拒绝军队费用之扩张。其举亦已佳矣。各国政府。因之而有海牙平和会之建设。议决强制仲裁平和处理方法。及宣言书等。尽力提倡弭兵条件。然有行有不行。其心亦已苦矣。而世界终不能大同者何哉。无大同教育为之根柢也。虽黎瓦索有国际大学之建议。各国有变更教育方针之议案。无非有大同弭兵之心。不能化世界人类之心性习惯、宗教、学说而为一。不得谓之为大同教育。安可以成大同世界。而达弭兵之目的耶。大同教育维何。当聚古今中外。新旧万教之学於一炉。折衷於大公至正之性与天道。俾天下之人。知性命之原。同出於上帝。以上帝之心为心。以万人之心为心。以一己之心为上帝万人之心。亲亲而仁民。仁民而爱物。天地万物。宛然一体。则各国其国。无相侵夺矣。各民其民。共相扶助矣。送往迎来。摈会以时。礼运所谓讲信修睦是也。人伦明於上。小民亲於下。老吾老。以及人之老。幼吾幼以及人之幼。礼运所谓故人不独亲其亲。不独子其子是也。慈善事举。仁政昌行。天下皆有养老、育婴、贫民、施济等名。礼运所谓老有所终。幼有所长。鳏寡孤独废疾者。皆有所养是也。楚材晋用。易事通工。礼运所谓壮有所用是也。甲国无怨女。乙国无旷夫。彼此共通婚姻。礼运所谓男有分。女有归是也。开财之源。尽地之利。有无相通。活动经济。礼运所谓货恶其弃。不必藏於己也。互相发明。增进幸福。立功於世。立德於人。礼运所谓力恶其不出於身。不必为己也。继绝世。举废国。治乱持危。礼运所谓谋闭不兴。何有战争。法制多研究。必也使无讼。无情者不得尽其辞。大畏民志。礼运所谓盗窃乱贼而不作。何有死刑。道之以德。齐之以礼。有耻且格。礼运所谓外户而不闭。是谓大同。大同美矣。非先研究一举重若轻之法。组织一暗然日章之所。递集天人於其间。同受此乐天道与人和之教育。则其风俗、习惯、宗教、学说。不期化而自化。出门同人。一道同风。天下犹如一家。一国犹如一人。大同之世。不期成而自成。舍办中和学堂。其何以臻此。中和学堂者。聚古今中外。新旧万教诸学一炉而冶之者也。所有概略。具载呈书。(除略。)果尔、则耶稣之博爱。佛氏之慈悲。摩哈墨达诸教等之广大慈仁。亦藉是而公溥靡涯矣。(下略)?

中和学堂善办之法?

问、读中和学堂简章。范围天地而不过。曲成万物而不遗。读中和学堂启。博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。读中和学堂问答。溥博渊泉。而时出之。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。真所谓徵诸庶民。庶民从。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。中和学堂者。当今之中流砥柱也。天地之太极也。高矣美矣。时矣要矣。敢问其善办之法何如。

答、行远必自迩。登高必自卑。孔子不云乎。凡事豫则立。不豫则废。言前定则不 。事前定则不困。行前定则不疚。道前定则不穷。君子之道本诸身也。修身则道立。道立而致中。中者庸也。君子之中庸也。君子而时中。中和学堂者。今天下之时中也。所以俾天下之人可与共学。可与适道。可与立。可与权。欲立中和学堂。必先知大成之学。可以合中外。可以一古今。可以赞美天地之化育。欲知大成之学。必先知道德之华。在明明德於天下。然后可以亲民。可以止於至善。欲知道德之华。壹是皆以伦礼为下学。由天下之大经。达天下之大本。然后知圣道之果足以平治天下。中天下而立。定四海之民也。愚於元年春。设立伦礼一会矣。伦礼而不言道德。下学而自画也。奚足语伦礼哉。二年春。由伦礼以穷道德。合曰人伦道德研究会。人伦道德而不以大成为正宗。则三教不合源。万教不归儒。将何以内圣而外王也。三年春。拟设大成研究会矣。大成成。即学堂成。集古今中外之大成。而成中和学堂也。其在斯乎。其在斯乎。问、吾子之言。是以大成研究会。为中和学堂之准备也。人伦道德研究会。为大成研究会之准备也。伦礼会又为人伦道德研究会之准备也。子思子曰。唯天下至诚。为能经纶天下之大经。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。肫肫其仁。渊渊其渊。浩浩其天。苟不固聪明圣智达天德者。其孰能知之。闻子之言。其亦可以悟矣。敢问君子之道。小大由之。故时措之宜也。皇建其有极。彼一时也。小建其有极。此一时也。斯时之中和也。为之何如。答、孟子不云乎。执中无权。犹执一也。君子之道。通天下之志而已矣。何小大之足云。?问、能通天下之志。则天下之人皆志於道矣。天下皆志於道。大道之行也。吾子其圣矣乎。答、是何言与。是何言与。大道之行也。有圣人焉。吾述而已矣。何大道之足云。?

问、会而曰伦。明人道也。伦而曰礼。重躬行也。伦礼曰会。善与人也。人伦曰道德。有本也。道德曰人伦。有用也。人伦道德曰研究。谦谦也。会曰大成。谦善之也。大成曰研究。乐取人也。先伦礼而后道德。下学上达也。伦礼道德而后曰大成。成己成人。一贯之也。大成而后曰学堂。建中於民也。学堂而曰中和。位天地而育万物也。学堂而又善办。上律天时。下袭水土。权宜变通也。君子之道。如日月经天。江河行地。春生百物。无私物也。天覆地载。公溥靡疆。?

答、君子之为道也。公而已矣。公则正。正则通。公则中。中则和。公则平。平则安。公则明。明则乐。公则溥。溥则大。故曰大道之行也。天下为公。道若不公。天下焉能公也。?问、先生之言。非中和学堂无以逮也。诚哉当善办之也。?

答、天下之有中和学堂。天下至善之所也。办若不善。天下之人奚止焉。君子曰。能止於至善。其乐无极也。大同云乎哉。?

《万教丹经》
段正元 著

民国九年夏历庚申暮春

三月十三日说

常言一人修行。九族超升。又言修持人为乾坤之肖子。天地之功臣。修持何等贵重。但在大道不明不行之时。修持之说。不知真道德者。认为牛鬼蛇神之说。因其所习见习闻者。只限于儒家之内圣外王修齐平治之常说文章而已。殊不知内圣外王。乃道之末事。道之一端。真修持才能为道之全体大用。为上天之爱子。中庸言非天子不议礼。不制度。不考文。虽有其位。苟无其德。不敢作礼乐焉。虽有其德。苟无其位。亦不敢作礼乐焉。这个天子。即是指真修持人。讲真修持。必俟大道要明要行方能揭开来讲。古今中外圣贤仙佛千言万语。不外教人明善修身。明道成真。道家之长生。佛家之不生不灭。即是还了本来。惟儒经中似无长生。及不生不灭之说。然真大道却是在儒。我前在四川。有向我言儒家只讲日用伦常。无有长生不死。不得为真大道。我说至圣有曰。民之于仁也甚于水火。吾见蹈水火而死者也。未见蹈仁而死者也。是儒道不但能长生。并未见过有死。人能死得了。释迦何必讲经说法。至圣何必周游列国。仆仆风尘。删书定礼。太上何必化身教人。耶稣何必舍身救世。其他万教圣人何必千辛万苦。立各教法门。我又何必要讲真修持。因为仁人真死不了。如文昌帝君司文权。列入祀典。天下无人不尊仰他。其阴骘文开首即云。吾一十七世为士大夫身。帝君聪明正直而一。岂有欺人之语。然在不讲修持者闻之。不免疑其妄诞。若遇真修持人。明心见性。是知其言实实不虚。第值大道不明不行。万教圣人因时制宜。因材施教。因地立法。各说一端。其中皆是丹经之法。虽有时略现大道端倪。而天机仍不敢完全泄露。故丹经云。任你聪明过颜闵。不遇明师莫强猜。不遇明师。万卷丹经无口诀。叫君何处结灵胎。真知道岂惟万卷丹经皆口诀。即万教圣经贤传。亦无一句一字不是口诀。无一句一字不是丹经。不过时机未至。明师难遇。人遂无由知之。如至圣谓由也升堂。未入于室。曾子谓一贯为忠恕。俱因大道不明不行之故。不得已而为此引而不发之辞。大道何以不明不行。时机未熟也。犹如草木。春光不至。则萌芽不发。?

真讲修持。要先将贪嗔痴爱扫除净尽。如何能扫除净尽。人心如猿猴。必要找个桩子。把他拴住。故旁门虽不可与言道。然苟能用之于正。亦可藉以收心。用之不正。即遇神仙亦无成就。我从前讲内圣外王。大半是红尘富贵中事。真修持。要九辈状元十辈天子的福命。才换得来。大道不开。丹经虽皆口诀。然未说明。因天时未至。故人有所不知不能。即知之亦多半说不出。纵说得出。也不敢明说。纵敢明说。人亦未必知道。如此说来。修持岂不甚难。然虽难而实易。前人有谓遇着明师一点便成者。有谓得了口诀立地成仙者。固不能人人如此容易。然苟知修持有先天后天之分。大道小道之别。道与法不同，道法并行之妙用，能认清去做，成仙作圣却也不难。吾今不敢言得道有法。不过就身中所经验者。为生等约略言之。如谓得了口诀即可成仙。是欺人之说。我则不敢以之自欺欺人。我所知者一百零八道口诀。三百六十个阴阳。即尽同生等一时说完。生等未能做到。还是不成。必要做到一层。始得到一层。循序渐进。今讲儒家下学上达之工夫。佛学之小乘法。道家之丹经下法。从法说出道、从道说出法。有人问修道如何修。我云闭目凝神。是修道之小乘法。其善者可以却病延年。但千年不死。不过一守尸鬼。不能成仙作圣。在道上讲是法子。在性命上讲是凡命工夫。讲真修持要躬行实践。讲真炼性。要如曾子所言诚其意者。毋自欺也。不明真道者。不但欺人。且自欺。任何旁门。只要他能教人为善。无奸盗邪淫。我即不辟。因其仍是道之一化。足以引人入胜也。若非道非法。专以损人利己为事者。乃是地狱种子。永劫不复。其稍胜者如得法。不得道。得命功。不得性功者。一万年不死。终是愚夫。四川老人村中。寿延数百岁者不少。然亦是活造孽。我们要将性命道法辨清。凡有形相者。皆命功。性功则不仅在身上。身内有一层。身外有一层。不内不外有一层。内外合一方是道。我之丹经。是破除迷信。但人无迷信。又不能作成一事。故要迷而不迷。其中生出天智。今说出万教归一之丹经。性命双修。道法并行之方法。如何可以却病延年。如何可以成真作圣。若徒打坐参禅。谓即可成神仙。则纯阳何必下世度人。三丰何必久不了道。李仙何必借尸修行。凡专讲静坐功夫。只可以诱掖一般名缰利锁束缚之人。使之入胜。待身内现有景象。则贪嗔痴爱之念。亦可藉以稍减。迨到有了至诚。必遇明师。但要有根器、有功德。否则魔障横生。即遇明师。亦难免不失之交臂。?

修持人要知道生天地人物的源头。方可返还本来。今试略述浅中之粗。太上道德经开首原是三道字。其第一道字。连无极都没有。不惟不可言说。并不可思议。第二道字。是无极。第三道字。是太极。是无为无所不为之主宰。神妙莫测。无地不在。无时不在。太极含有阴阳。所谓一阴一阳之谓道。这个道即是道可道。有阴阳则有变化。变出非常道来。虽不可思议。然由两仪生四象。四象生八卦。内藏五行。却有实迹可以考证。伏羲本河图而画卦。即是由无为以显有为。太空有真光。变为日月星辰。又有微尘。变为山河大地。迨万物满盘各成其形。然后才生人。人得大道精华之全。故为道体。而与天地并为三才。若仅以人之躯壳与道比较。尚不及沧海中之一粟。微尘中之一尘。因其为道体。为万物之灵。能弘道。能位天地。能育万物。语大莫载。语小莫破。故为上天之爱子。为万物所尊仰。因道生人后。道之精华。全付于人。故人又能生人。人由三个人成。一凡躯。是父母所生。二灵魂是物禀天地阴阳之气而成。三真性。是道之精华。此三个人。是修持人必知之件。不知此则不必讲修持。何以要知。知凡躯则知借假修真。知凡躯从何而来。则知有父母当尽孝道。知真修持则知要敬明师。要尽弟道。知真性便知本来面目。故有子曰。其为人也孝弟。又申言孝弟也者。其为仁之本与。本即还我本来之本。天地间无不忠不孝之神仙。无无功无德之圣贤。有用之精神。要作有益之事业。不为名利富贵所牵缠。不办朝生暮死之事。一国之元首。可谓富贵之极品。前有一卸任总统在病中。有人劝他讲修持。他答以十年后为期。讵料一转瞬间。富贵荣华。如梦泡幻影。人为名利。千事劳心。万事劳形。得寸思尺。得陇望蜀。迨到命终。犹然不能餍其奢心。真是可怜。岂知人生在世。不啻大梦一场。无常一到。不怕你兵将多。银钱广。他要你三更死。不得延迟到五更。民国成立。不满九年。四个总统。已死去两个。无怪顺治帝云。我本西方一衲子。为何流落帝王家。顺治以盛世之君。尚云流落。若不讲修持。则必堕落。要讲修持。必藉凡躯办实事。使生死由我。灵魂不堕地狱。九玄七祖。不虚生我。若不知真修持。只落得虚度数十寒暑。大限一到任你恩爱的夫妻。孝顺的儿女。知交之良友。富有四海。贵至王候。战将千员。都不能救你。只有修持可以自救。但仍不能离命功丹经小法。灵魂与凡躯。虽是两个。然无灵魂。则凡躯无用。无凡躯则灵魂无依。但灵魂从何而来。非从父母而来。是由道生物。物化而成。天地阴阳变化十万八千卦爻。各有其形。或由天仙而成。或由地祗而成。或由山精石怪而成。迨其与凡躯合一。则只知凡躯。不知何为灵魂。灵魂尚找不着。安能找着道。今日不过略言灵魂与凡躯之关系。灵魂与凡躯。极相亲爱。凡躯因距道甚远。灵魂去道还是不近。但找着灵魂。则知修道是真的。至于找凡躯。则要在三纲五伦中找。所谓识得本来真面目。方知身是臭皮囊。不过此乃后天关系。非先天关系。今天我讲。生等听。抑知是凡躯听。是灵魂听。是道听。是凡躯讲。是灵魂讲。是道讲。要知此能听能讲。非是凡躯之能力。是灵魂之能力。究是道之能力。试仔细考之。不必灵魂离体。凡躯始归无用。即如人在梦寐之时。已不见人凡躯之作用。但灵魂非道。是灵根种子。秉道气而灵。因人落后天认不清。讲修持、要将凡躯与灵魂分而二。合而一。来找道。方找得着。不然凡躯固找不着道。灵魂依然找不着道。要找道。如何找。如我传授之北辰。道家为些子玄关窍。所谓惟有些子玄关窍。不在三千六百门。此窍为灵魂所依据。其中有仁。此仁即为性。即是性中之仁。至圣所云。未见蹈仁而死之仁。即是指此仁。能修持则此仁不死。此仁是无为之主宰。一变而为人。此人原与北辰同属一仁。落后天变为人。则是灵魂种子之人。人是好的。因其与灵魂相亲。故为人之良心。修持人。先要找着良心。人身中之良心。即是一切之发动机。仁是良心之主人翁。找着人之良心即是升堂。更进一步。找着仁则为入室。故孟子曰。仁者人也。合而言之道也。人有良心。即有知觉运动。遂与灵魂相亲。与凡躯打成一片。而成为人。但成为人后。又只知有凡躯。不知有原为良心之人。故山精石怪。转变人身。欢喜而言曰。吾在洞中修了数千余年。方转人身。无任欢喜。每每忘乎羞耻。而失却良心。孟子曰。人之异于禽兽者几希。几希即指良心。存则为人。失则为禽兽。今日所讲是修持之根本。凡是静坐矜奇好异。妄想成仙。则如佛家云。一切有形皆是幻。故真修持要找着本来面目。?

三月二十日讲?

修持人有四个字最要得紧。即是谨言慎行。此四字真能记得清。讲得明。行得到。不是圣贤也是君子。人之言行真难。非过即不及。至圣云、可与言而不与之言、失人。不可与言而与之言、失言。智者不失人。亦不失言。但是真为智者便是圣人。真不易得。人太热心则每每失言。我自问常失言。我凡见着人便望他好。不觉得便要说。苟有所问。必欲使之彻底澄清。遂易失之于过。以讲学说。从先天讲太高。难明。从后天讲太俗。听者往往作为老生常谈。又恐与一般人程度不合。讲低了略有造诣者不愿听。讲高了初学不知道。非失人即失言。故要得中。现在所讲乃为知者道。从前讲内圣外王。自上星期始变过来讲万教丹经。道生天地一节。已大概说过。今略讲天地间事确有主宰。道不可见。可即其主宰见之。如日月星辰出没有定。四时八节。寒往暑来。数千年如一日。毫无差异。苟无主宰焉能如是。主宰是谁即是中国圣人所言之惟皇上帝。能独一无二的。西人还是讲上帝。上帝是一个。然仅说一个上帝。不易明白。要知上帝有三个。第一个即是太上所言之第一道字。无声无臭。不可思议。不但为这个天地之主宰。实为万万个天地之主宰。在万万个天地之上。在万万个天地之中。无为无不为。万万个天地均是此上帝所生。我们这个天地亦归此上帝管。这个天地亦有个上帝。这个上帝有地所。即至圣所言之为政以德。譬如北辰。居其所而众星共之之北辰。为这个天地之机纽主人翁。主宰这个天地之上帝。释迦所言之三千大千世界都由他主持。知有一天地。则知有一上帝。还有一个上帝。创世纪所言站在水面上。说声生天就生天。说声生地就生地。说生物就生物。说声生人就生人。即是此上帝。无形而有形。无为而有为。即是中国圣人所言之上帝临汝。无贰尔心。虽有恶人。斋戒沐浴。可以祀上帝之上帝。知天地有三个主宰。才知天地之所以成。天地之所依归。有了第三个上帝。故万物生生不已。从先天讲。上帝之名。亦是无以名之。强名之曰上帝。天地中有上帝主持。日月星辰。四时八节才不乱。修持人要知人是一小天地。孟子曰万物皆备于我。反身而诚。乐莫大焉。人身中又是三个上帝。人身苟无三个上帝。则不能成人。无知觉运动。讲修持亦不能成道。故太上曰一气化三清。三个上帝变为五行。为五个上帝。位五方。司五气。东青帝。南赤帝。西白帝。北黑帝。中央为黄帝。各有其能。三个上帝原来一贯。至善无恶。变为五个上帝。则有相生相克。犹人有和睦不和睦。五帝和睦。则五气调和风调雨顺。国泰民安。否则金木水火土五行。制化冲克。驳杂不纯。乃有气数演出瘟疫水火、刀兵、盗贼。世界遂成为红尘苦海。释迦知其苦。故教众生脱离。人所见天下不平之事。如富者衣绸缎。食珍馐。贫者粗衣淡饭。尚虞不足。非上帝不公。是五行上帝所司。各人之遇合不同。遇着上帝好。即丰衣足食。遇着上帝不好。则缺衣少食。命有不同。境遇各异。至圣云、不知命无以为君子。人之俗命。即是五行之阴阳造成。星相家、即天干地支可以推知。常人逃不脱。君子方能逃。人网在五行之中。朝生暮死。迷昧无知。为名缰利锁所陷。修持人要返还本来。脱离五行上帝。归一上帝。故孟子云尽其心。知其性。知其性则知天。存其心。养其性。所以事天。此天即苍天。即惟一之上帝。五行变化。各有生克。常人逃不脱。遂作轮回客。人之万病从心起。从口入。亦是五行之相生相克所致。修持人要脱离五行。找着三个上帝。则我有主持。我命由我不由天。我传之心法。闻之寻常。人往往以为非道。以为道是一点便成。不知是乃引人入胜之说法。实无如是便宜的事。但真功行圆满。间亦有之。人人身中有个上帝。道家云惟有些子玄关窍。不在三千六百门。佛家云人人有个灵山塔。好向灵山塔上修。玄关窍。灵山塔。即是我身中上帝所住之处。不知此中真义者。入山惟恐不深。可笑亦复可怜。孟子之尽其心。知其性。知其性。则知天。存其心养其性。所以事天。丹经家亦有以之做功者。以为血肉之心是心。头上有玄关是性。有泥丸是天。亦属丹经之一部。其实孟子所言之尽心知性知天。存心养性事天。是身内身外各有功夫。可以合外内方为道。昨言性中有仁。即是上帝在我心中之中。即孟子所言之性善。至善无恶。又即佛家所言之佛性。人人皆有。直言之即是人本来面目。此性流露后天则有情。生出贪嗔痴爱。故要尽其心。心尽即佛家一念不生全体现。?

我传之心法。收心放心。收心是收人心。所谓要得仁不死。除非死个人。人心不死。与凡躯扯不脱。则仁不生。死人生仁。仁即至圣未见蹈仁而死之仁。仁生即是还了本来。修持人到此地步。则明心见性。心要收在腔子里。些子玄关窍。北辰中。此数者名异而实同。为不生不死之地。语云栽培心上地。涵养性中天。知栽培之地。才能死人心。犹如猿猴找着桩子。收心则人心死。放心则道心生。收心所以隔断叉叉人。故要万缘皆了。万念皆空。如佛家之无人相。无我相。无众生相。无寿者相。至圣之毋意。毋必。毋固。毋我。放心放在那里。放在黄中通理。美在其中之处。即所谓丹田。黄庭中央戊已土。命根。命蒂。太极。丹经有云。太极中间一点红。即是放在那个地方。放心即是知止。知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。太极即后天知止之地。即大学所言在止于至善之地。但是后天之至善。非先天之至善。先天之至善。在些子玄关窍。先后天之分。即是性命之别。故要合而为一。性命双修。命中又有仁。如桃杏核中之仁。是保全凡命。养活此命。可以长生。若将先天性养活。真可不生不死。故讲性命双修。要保全后天命。先天性。借假修真。返还先天。先天性圆陀陀。光灼灼。故曰玄之又玄。妙之又妙。无而有。有而无。是以真空不空。妙有不有。凡人在母腹。受父母之呼吸。天地之阴阳。大道之精华而成人形。一离母腹。便与先天扯脱。先天是真命之根。故云人有两重父母。四个阴阳。生我形骸者。是有形之父母。头上还有一重无形之大父母。故曰孝堂上之父母易。孝头上之父母难。修持人要知天地有性命。我亦有性命。静坐可以还本来。以真性为父母。以天地为衣胞。凡事要合中。考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。先天而天弗违。后天而奉天时。此是静坐之要诀。即是尧舜允执之中。此中与上帝连为一体。如孟子云斋戒沐浴。可以祀上帝。至圣所云丘之祷久矣。方是性命双修。方是万教金丹大道。?

三月二十四日讲

世间俗话。有大道藏在其中。常言人为何不顾性命。其实人人皆有性命而不知性命。真知性命。在人身中实实在在各有个地所。并非空谈。第常人只知凡躯。将真性命抛诸九霄云外。故做事只知保凡躯。不知保性命。而自愿为小人。可惜。前讲性命双修。方是金丹大道。今之修持人。好为人师。亦动说是性命双修。不知凡是闭目打坐。有形有象者。皆是命功。不是性功。纵得长生不死。不过为守尸鬼而已。做到千年。亦不能开觉悟。不怕他说头层功如何。二层三层功如何。以至九层。或十二层功又如何。能河车运动。通神通灵。皆是命功上幻境。以道法说。是法非道。以性命说。是命非性。亦非真命。是三尸七魄。识神作用。由妄想而来。如久不遇明师指教。不得真性命双修之法。必得神经病。性在先天为天地万物所公共之真主人翁。在后天则各有一性。但仍是先天赋来。为本来面目。孟子所言性善。即是先天之性也。告子言性有善有不善。即后天之性。先天之性。是义理之性。至善无恶。后天之性。是情欲之性。故有善恶。人在后天。每好顺情欲。故儿童顺他则喜。逆他则怒。如后天之性善。则孟母何必三迁。苟不三迁。 孟子未必能成大贤。人在后天离先天太远。所习闻习见者。皆是后天情欲中事。如不遇贤父兄。良师友。不克有成。孟子言尽心知性知天。存心养性以事天。说得如许确切。何以当日与告子辩性。几至无可如何。非孟子不能辩性也。是上天不传真性命之学也。故孟子顺天道而言也。终不敢以先后天揭开来说。实因性是天道之机缄。大道不明不行。不敢打破。故孟子以后无真儒。后天之性。十分之中只有一分善。由其与情近。情复与凡躯相亲。终日为声色货利所薰染。易流为欲。人要找着真性。真性即身中之北辰。良心之主人翁。譬如西游记中之唐僧。是后天性之善者。即是良心。孙悟空则是心猿。释迦佛才是良心之主人翁。故见了如来。满盘皈依。西人谓人记性在脑筋。中国人则曰在心。其实脑与心皆非性。性在人身中。是无为主宰。即是佛性。天地之中有真主宰。即西人所言创造天地人物之真主宰。若创世纪所言站在水面之上帝。是有为之上帝。譬如人身中之良心。良心之主人翁。才是无为之真上帝。又如尧传舜允执其中。舜传禹之人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。?

先天之性。即是尧舜所传之中字。找着此性。能开觉悟。释迦教人无人相。无我相。无众生相。无寿者相。真无四相。自开正等正觉。至圣教人毋意必毋固毋我。是找先天性之捷径。做得到。即见性。性在人身中。即人身之主人翁。富贵寿夭。穷通得丧。他皆知之。惜人不知修养。找不着他。故不能预知。谚云早知三日事。富贵几千年。何必早知三日事。只要早知一刻事。也便受用不穷。性为灵魂及凡躯所依赖。凡躯是死物。耳目口体皆是先天之性。无为真主宰所主持。必性与灵魂凡躯三位一体。方能视听言动。如人在梦中。手足欲动不能时。可以见得。其欲动者是灵魂之知觉。其不能者性未相贯也。性譬如油。心譬如火。以卦爻论。性为乾。心为离。离为乾体。火得油燃。凡事以为是心能想。其实是性之无为主宰。犹火之燃。非火燃。是油燃。油尽则火灭。不怕灯心依旧。终是不燃。人无真性。则灵魂离体。有心不能想。何以为死。先天之性断。凡躯真是臭皮囊。性与灵魂相贯。凡躯方知疼痛。如西医治病常用刀割。先以麻药迷住。即是闭住灵窍。致性与灵魂凡躯不能相贯。故灵魂虽在。凡躯亦不知痛。可见知觉之灵机。全在本性。此就后天比。在先天说。凡人家中。要出凶事。或有妻财子禄之喜事。虽路隔数千里。气色必先期发现于面。是性已先知。性本在人身中。未找着者。由无至诚。人多以为修持人可以前知后晓。稀为奇事。不知并不稀奇。是应该的。如星相家相面。能知人之吉凶。过去未来。非相士有特别神通。乃由各人之事已现于面。其所以现者。先天性先知也。常人落后天。迷了本性。故不自知。修持人要找着性再修命。性如何修。即在中字中用功。言行动静皆要合中。所谓道也者不可须臾离。既是中也者不可须臾离。性原与先天一贯。不能尽其心。则不能知其性。不能知其性。则不能知天。不能存其心。则不能养其性。不能养其性。则不能以事天。性要养保全此性。即如孟子所言。我善养浩然之气。充塞天地之间。参天地之化育。其一言一笑。不要扯脱了中。离中则离道。离道即离了本来之性。则为地狱种子。先天本性是天仙种子。何以为天堂地狱。以先天性作主。即登天堂。以后天性作主。立堕地狱。教生等做功不要忘先天性。找着此性。不但不敢为恶。连想一件恶事都不敢。盖恐一念之差。抛却先天本性。流为地狱种子也。其找后天之性。犹如猿猴找桩。找着自然不乱跳。贪嗔痴爱自少。找着了性。即还我本来。才是真修持。丹经所讲是后天之法。是命功。丹经客皆自谓是性命双修。常可见着神奇景象。其实仍是后天。心诚者。在五通之内。不诚者更是幻妄。但人身中有三万六千神。所以观音菩萨千变万化。方是得了真性真命。不以为奇。真正性命双修。性发出为天智。性不离体。则成道。还了本来。单在命功上用夫。是识神作用。其所见者皆是有为之意想。故是幻景。(如西人之学。是从情欲之性发出。不能返本来。推算有为事物。虽极精确。推算无为事物。则不能有准。以后天之性揣先天。正如理学家之格物。从后天格。当然有时准。有时不准。如前者。天文家算着某月某日某行星要与地球相撞。登诸报章。我当说断无其事。天地本有主宰。日月星辰。各有其宫。何至相撞。西人又以算命为迷信。彼以一二三等号数纪日。月则不依三五而盈三五而缺之自然。不知天干地支之实义。不知中国圣人发明有五行生克制化之学。无怪其然。)修持人不知无为主宰。只以有为的闭目凝神。妄想成仙。是连性命都未找着。从何能成。我们之性。是天地万物所公共。落在后天。染了尘垢。不见本来故要修。颜渊问仁。至圣告以克己复礼。天下归仁。即是克后天返先天。修性如何修。在立定中字。中即性。有性又要知命。找不着命亦不成。丹经客多说脐下一寸三分为丹田。为命根。非也。此是气海。做功时。以之贮凡气。太极方是丹田之门。命中还有仁。凡人一身皆是阴。惟两目是阳精。修持人谓之为日月。命中之仁离胎以后。即埋藏在戊已之内。太极之中。无阳光照。则是阴仁。不能自生。故人生数十年既死。如要仁不死。日月会临真土。土厚敦仁。仁发生。小而却病。大而延年益寿。但此是后天之命功。虽是命功。而有性功含在其中。故天地为我之衣胞。真性为我之父母。?

每星期讲演。是我原来所预定。星期三则是临时讲演。现因有数十人不远数千里之遥。特来求道。有兴而来。当使其有得而归。昨拟特别讲演数次。适门人中有以此数省苦旱为可忧者。忽感动我之仁心。人为天地之心。万物之灵。人心不好。故天心不顺。今之人皆不足为天地心。故干旱刀兵瘟疫水火盗贼四起。近年北京一隅尚觉安谧者。未必不是赖有几个真修持。真有道德的人维持。孟子云君子修其身而天下平。我们常讲演。天下不能太平。罪应归于我们。今自星期日起。特别讲三天。一为使大齐知找性命。不离性则不离道。性与上天相贯。则风调雨顺。国泰民安。二为悔我们未找着性命。致恶气与上天真阳相隔阂。故风雨不调顺。皆由人不知过。过而不改。不能保全性命。枉为修持人。诚能知过改。知善为。立功于世。立德于人。为上天爱子。不修自成。星期日谨具告文祷告悔罪。门人中愿同祷告者。届时早来。祷告之后。将从前种种。譬如昨日死。以后种种。譬如今日生。求上天即降甘霖。使年丰岁稔。使人民丰衣足食。人人相亲相爱。不相残杀。各知保全性命。推之统一全球。协和万邦。使人人成圣贤君子。晚间讲毕之后。复行祷告。昔至圣疾病。子路请祷。至圣曰丘之祷久矣。可见至圣时时皆是执中。虽未见其凡身祷告。而言行性命之中。无为祷告。此圣者能之。我们常讲中字。恐言行不合中。强为合中。如得一善。则拳拳服膺而弗失之。如此即性命祷告。不然。将中字扯脱。把性命抛在九霄云外。今日要找回来。方是性命双修之人格。人非圣贤。孰能无过。改之为贵。能知过改过。不祷告而自然之祷告。不合中而自然之合中。不修持而自然之修持。故中天下而立。定四海之民。此是真修持人之本分也。?

三月二十七日讲?

前次讲人非圣贤孰能无过。改之为贵。但甚难甚难。不但改过难。知过已属不易。因人落后天。性流为情。情流为欲。故过不易知。诚能知过认过。即是君子。知过能改。便是圣贤。颜子不迁怒不贰过。是能知过能改。故不失为大贤。常人不知过是堕了魄。并失了后天人仁之性。昨言性命双修才是真修持。先天之性。是人之本来。在后天显出、即为信用之信。先天之性。至善无恶。即孟子所言性善之性。恻隐。是非。恭敬。羞恶之心。具备其中。失此数心。不但失了先天之性。并后天之信亦失。不失后天之信。言忠信。行笃敬。虽蛮貊之邦可行。欧人能稍讲忠信。故有物质之文明。中国虽有大圣人发现先天之性。而后人皆不能知。故流为文弱。真知性命。不修自成。世人多谓儒家不讲性命修持。其实儒书之中庸。开首既讲性命二字。中庸言天下国家可均也。爵禄可辞也。白刃可蹈也。中庸不可能也。何以不可能。由性命真不易知。修持人能将天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。数语讲得明白。即成了道。天命从先天讲。不可言说。说也说不出来。从后天讲。人生红尘没有一点能为。一点很处。凡事全凭天命为之。人事顺之。若失了天命。任你本领如何大。为帝王者呼不动臣僚。为家主者呼不动婢仆。为丈夫呼不动妻儿。天命即是性。失了天命。即是失了性。所以人之性在。谈一句话可以惊天地动鬼神。性即天命。先天而天弗违。后天而奉天时。故能从心所欲不逾矩。何以天命要随我。因我有性在。我性苟失。即天命临我。亦行不动。修持人要知有性。先从后天信用之信找起。耶稣言信者得救。能笃信则本性在。还了先天之性。与天地之性相通。可以参赞天地之化育。故修持人要知天命即是性。此性要找着。才可修持。不然私心不去。嫉妒时生。非为难免。万难有成。后世修持人。多未找着性。故学道如牛毛。成道如兔角。?

从后天讲信用之信。先要信我。我是天地生。父母养。生今之世。要成今之人。成如何人。成乾坤之肖子。天地之功臣。不怕资质鲁钝。只要信得过我是何许人。无事不可成。能信则性存。还我本来。自古修道有成者。多是忠厚老成人。至圣谓参也鲁。可见曾子非聪明人。而先得一贯之传。颜子真聪明。精华早发。故寿不永。聪明人最易伤忠厚。失信用。失信即是失性。忠厚人多能守本分。能守本分。则找着了信。推之可以找着后天之性。以见先天之本来之性。能守分者即是素位而行。各尽各人本分之职。自然现出本来之性。人生为圣贤。抑为常人。皆在自信与否。如自己不信自己。是失人格。终身无成。人不信我我自信。则人格保全。有人格在何事不能成。所以说要找着信。信得过自己。则凡事有把握。人亦因而信我。由先天性。著而为后天之信。一言既出。决不反口。口与心合。心与性合。能自信则天下无人不信。事事率真。即是真人。真在自己。真修持人。即是真人。不说假话。不做假事。不自欺。本性见。自然明觉。如佛家之一念不生全体现。贪嗔痴爱扫除尽净。即是明心见性。以道说就是成了道。此次入门者谅是能自信之人。既来之。自信更要加进一层。自信我不远数千里而来。是为甚么。自是为修持。修持又是为甚么。自然是为已。但为已先要为人。现今天下找不着几个好人。何谓好人。即是能自信之人。今人大抵皆不能自信。乡间忠厚人似觉不少。然非真能自信者。多是至圣所谓乡愿德之贼也。无事时则觉忠厚。有了事转瞬就变。就戏曲中看。见了银钱连自己姓都忘了的人极多。电影中形容欧美人亦多如此。皆由不能自信。我们讲修持。要自信为乾坤之肖子。天地之功臣。总怕自己信不过。真有了信。千金万银买不动。说过的话。始终不变心。不然即失信。失信即是失人格。失了本来面目。我说找着了信。即是圣贤。不修自成。生等牢牢谨记。不可作为老生常谈。盖真信即是性。万教圣贤君子。不过能自信。不管他人怎么说。我自信我。天地间甚么叫真假。信则真。不信则假。我教生等从信字用功。虽是用下乘法去修。确是真正筑基。炼已。采药。炼丹。炼先天大丹的方法。不如此修。即遇神仙。也不能成。而今妄想成仙。及好为人师者。初被人骗。继以骗人。皆是无信之人。常自以为万一侥幸遇着神仙点化。岂不是占便宜。天地间那有如此便宜的事。不能自信而信有圣贤神仙。不自问所作所为。是否神仙圣贤之行为。终日胡思乱想。奸盗邪淫。自己信不过。妄想群仙诸圣公认你为神仙圣贤。焉有是理。故学圣贤神仙。皆要自信。?

进一层讲。信要信圣贤仙佛皆是功行换来的。自问我所作之事。是否有功于世。有德于人。苟无功于世。无德于人。是否真有益于我。是否对得起我。自己能信得过。则仰不愧天。俯不怍人。现今天下不太平。乃由人心不好。不信道德。不信修持。不能弥补天地元气。故尔天心不顺。所以我们要自问是否为人。自问是人。便要找还本性。信得过自己。即是良心主事。即是斩魔之法。魔不斩则喜自夸自大。自矜其能。满则招损。故修持人要以信字来斩魔。自信要由信得过凡躯。而信有灵魂。信有道。有凡躯。方能动作。有灵魂。才有灵机。有道而后凡躯与灵魂才有动作。有灵机。能如此自信。始不失为人。但举目天地间没有几人。古今中外自命英雄豪杰者。多半失人格。何以故。不自信自己有灵魂。不信道有主宰。故总想损人利己。而侵人疆土。夺人权利。不自问侵占他人的土地权利能否永远保持。苟不能。则是自己做的事。自己信不过。要知我侵夺他人的土地权利。将来依然有人侵夺我的土地权利。递相侵夺的。皆是不量力之信。天道循环。报应不爽。试想前辈帝王夺取人时。何等欢喜。被人夺取时。又何等凄凉。现今世界。采侵略主义之国。何国不是天灾人祸。层见叠出。其主张提倡之人。何人得了好处。有几个英雄不死于非命。天道循环。那有侵占来的权利。可以久享。如此信不过自己的事。还要去做。即是无信。有信则有良心。良心有主人翁。则找着本来之性。即是天命之谓性。率其性而知从何处来。即是之谓道。道是生天地人物之真主宰。即西人所谓肇造天地人物之真主宰。知天命之谓性。率性之谓道。然后修道之谓教。前代帝王。常用知道了三字。究竟他自己还是信不过。真知道了即是圣君。即成了道。不知道而姑如是写。亦算近道。道在后天要修。因先天性被六欲七情所蒙蔽。机关不灵。故要修。修道之为教。故要寻师访友。得了法子才能修。修要找着性命合而双修。然又要先找着性。真能知性。则不唯不敢作损人利己之事。连损人利己之思想亦不敢存。尚复何有信不过自己之事。修持人必如此才能修道。才能有成。更进一层讲性功。太上之抱一守中。尧舜之允执其中。至圣之吾道一以贯之。皆是至高无上之性功。昨对初入门者言入道后。后天性要与先天性一贯。从前未入道不知性。今知性是天地万物公共之仁。在天为天地之元气。天地之机纽。稍一不慎。则扯脱中字。堕为地狱种子。故要时时如十目所视。十手所指。时时要抱一守中。以光华灿烂之性照临身中。心中之中与天上之中。心中北辰与天上北辰一贯。凡一切损人利己之事。皆足以扯脱先天之性。有一点恶念。即是背道。为乾坤之逆子，天地之罪人。 要知天上北辰统驭万事。身中北辰。主宰一身。万病由心起。太上云。吾观心得道。心非血肉之心。是些子玄关窍。即无为无所不为之真主宰。得罪不起。得罪了他。即是罪人。诚能抱一守中。则性所在。知有性则要修。行往坐卧不离这个。视听言动亦不离这个。这个即是性。保全此性。与上天一贯。故孟子。善养吾浩然之气。又曰君子修其身而天下平。性可透入虚无天中。修性可以超九玄。拔七祖。不离性。性所在即真命所在。?

三月二十八日午刻讲

我常言修持人是乾坤之肖子。天地之功臣。为上天所特爱。故人间私语。天上若雷。上星期三因北方苦旱。感动我之良心。发下誓愿。悔罪祈雨。自是以后。连阴数日。间落小雨。足见我们稍有至诚。感动上苍。又足见修持人真是上天之爱子。只要能改过自新。阴气消尽。道气长存。阴阳之气得以调和。自然风调雨顺。国泰民安。我又常言修持人一言一笑关天地之太和。能惊天地。动鬼神。上天特爱修持人是甚么原因。因为修持人可以弥补天地之元气。人为天地之心。人心不好。则天心不顺。五行逆气相克。故刀兵瘟疫水火盗贼四起。若五行顺行则相生。刀兵瘟疫水火盗贼同时消灭。风调雨顺。国泰民安。人人为君子。个个成圣贤。孟子云。君子修其身而天下平。我们许多人修持。天下竟不太平。是我们心未合一有以致之。自今以后。要改过自新。化除意见。同归一化。能同归一化。即与上天相合。上天只有一心。其所以有刀兵瘟疫水火盗贼者。是天地不仁以万物为刍狗。天地何以不仁。因有小人播弄其中。使天地阴阳五行淆乱。故小人为天地之罪人。天地之逆子。从前大道不明不行。尚可容他。今日大道要明要行。将成光华灿烂之世界。由文明进大同。由大同归极乐。决不能更容此种罪人生存于世。其必要消灭无疑。然亦非上天必要消灭他。是他不能与上天合心。自己消灭自己。所谓天作孽。犹可违。自作孽。不可活。此等小人。原禀天地之散气而生。上天亦赋以散气中相当之福命。使在黑暗世界享尽幸福。黑暗世界。即是魔鬼极乐世界。所以彼辈愈捣乱。愈得志。今黑暗世界已数千年。天地逆子。福已享尽。何能更留。此足见天道之公平。若忠厚老成。有不得好者。是元气不足。余殃未尽。古人有云。为善不昌。祖有余殃。殃尽必昌。为恶不灭。祖有余德。德尽必灭。此数句中不免说错。为恶不灭。祖有余德。尚说得去。若谓为善不昌。祖有余殃。则无是理。已有不善而怪及祖宗。乌乎可。故要改为善不昌。必有余殃。殃尽必昌。为恶不灭。必有余德。德尽必灭。?

昨言人非圣贤。孰能无过。改之为贵。人在红尘浪滚之中。一波未平。一波复起。那有没做过损人利己的事。只要能诚心改悔。不但我们历劫之过可消。九玄七祖之过亦消。天下小人之过皆消。昔耶稣在十字架前替人受罪。我们今日为天下人悔罪。为天下人改过。希望从今日起。风调雨顺。国泰民安。人人丰衣足食。老安少怀。阴凝之气。立刻消尽。好逞能讲狠的。即以其逞能讲狠之智识折转来讲道德。魔心化为吉神。人在红尘。不能自主。谁个甘愿为小人。不愿为君子。知不能以良心作主者为小人。自能以良心作主者为君子。故君子乐得为君子。小人枉自为小人。中外英雄豪杰。逞能一生。有几个不死于非命。其死于非命者。倒可消一番罪恶。安享而终者。必且永堕地狱。一生荣耀。万劫钩连。今人多为一方一家谋幸福。而不顾他家他方之灾祸。正是人无远虑。必有近忧。皆由不明道。为魔鬼气数纠缠。不良教育所蛊惑。无眼光。无远虑。如欧人出征之时。其家人咸以战死相祝。不知万物皆道所生。何况同类相残。乃至真正战死。景况又是何等凄凉。以中国说。从前专横时代。以为国家是一家一人的。革命者说国家是国民所公共。凡属国民。皆是同胞。其眼光比专横时代较大。以道说还是小得很。盖道包天地人物。凡天地万物皆同胞。故至圣教人亲亲而仁民。仁民而爱物。从前大道文明。知道者没有几人。将来大道既明。一般自命为英雄豪杰。回想当年为何淆乱天下之是非。为天地之大罪人。必要痛心。然已追悔无及。我常说古今自命为英雄豪杰者。多是天地之罪人。骤然听着。不免骇人。其实真是如是。彼辈以恶为能。伤天地之太和。乌得不为天地之逆子。此次欧洲大战。死人数千百万。正是杀人者人恒杀之。天随人愿。数百年来费尽心思。发明枪炮。杀人惟恐不多。今日适得此果。人类相残。岂是上天所好。乃为逆子自造。今日大道弘开。上天将扫除此逆子。平天下不以兵车。使人人相亲相爱。人人知道。个个行道。那个再肯为恶。我对于一般英雄豪杰。虽总在说他不对。而实为之可惜。又为之可怜。可怜者以其为魔鬼所使。不能自主。造下罪孽。万劫钩连。可惜者以其有智识聪明。未做一点好事。数千年之修持。不惟数十年中消尽。还要堕入地狱。西洋幸而有一耶稣。虽在战争之中。尚有红十字会出而救护。耶稣教化之力也。中国至圣创大同之说。我们要体他的仁心。激发我们之良心。找天地万物公共之性。找着则可修持。昨言修持人找性要从信用之信。忠信之信下手。有信即可以找本来之性。初听者似不易了然。听久者必知信是性之用。性是信之体。性又是无为之用。信则是有为之用。最近初入门者。要知入门之始。已对着万教至圣发下誓愿。是能信得过自己将来要为乾坤之肖子。天地之功臣。但以后还要有记性。时时记得我当初发的是甚么誓愿。我要去如何躬行实践。初领功者。要求上天北辰与身中北辰一贯。以信去找性。性才能归一化。欧人只信一身一国。居然富国强兵。但不信道。不信天。果能信道信天。天下自然太平。至圣曰言忠信。行笃敬。虽蛮貊之邦行矣。行得动者。必来之也。不信则是自己教自己堕落。?

人真死不了。人苟死得了。我今日不来劳此神。自古圣贤仙佛亦不枉自劳神度人立功。今之丹经客常说从他数十日便可成神仙。是不信。是自欺欺人。欺人即是欺己。我敢言我信得过的事。才教人信。我自己信不过的事。决不教人信。凡是有诸已而后求诸人。无诸已而后非诸人。知之为知之。不知为不知。孟子曰人之患在好为人师。一知半解。办事糊涂。害己一人。其罪小。自己信不过。做不到。以之教人。则害人。其罪大。自古教头子有不得其死。甚至堕落者。皆由此也。曾子为人最诚实。尝曰吾日三省吾身。为人谋而不忠乎。与朋友交而不信乎。传不习乎。此三句话说如何的老成忠实。曾子一生成就亦即在此。可惜朱子替他解错了。前两句依他的解释。倒还差不多。传不习乎一句。则完全是得道以后之话。非讲学时代的话。所谓传不习者。是要传人当自问是否自己曾习过。要有诸己而后求诸人。今之学技者。学未成即拿来试验。焉得不败。再细绎此数语。前二句为人谋即是为天下苍生谋。是执政之事。与朋友交。暗含交邻国。实是轰轰烈烈内圣外王之事。末一句则是师儒之事。总此三句即是君相师儒合一。今之学问。所学非所用。故行不动。正是弊在传不习。但曾子此章书朱子作如是解。亦是天道使然。自尧舜以后几千年中。有君相无师儒。宋儒讲的是理学。故有党派。有界限。我今讲道。无党派。无界限。如至圣所言之有教无类。凡是来者同归一化。不分国界、种族、宗教。均是同一性而来。自应同归一化。有党派。有国界。则是小人之学。非君子之道也。?

自本日起。至四月初一止。三日之中。要讲六次。我窃思天下刀兵瘟疫水火盗贼消除不了。罪归于我。而今天命在躬。要使人人享太平。天演淘汰。留君子。去小人。君子道长。小人道消。至圣云甚矣吾衰也。久矣吾不复梦见周公。是自叹之辞。意谓吾行周公之道。何以久不复见周公。其吾道衰乎。至圣尚自责。常人不问自己行为如何。妄冀诸佛诸神保佑。是不自保。神何能佑。所以我们不敢衰。不敢退道。退道即是道之逆子。至圣曰。学而时习之。不亦说乎。学甚么。学道。要以道为己任。以道为自己家屋。将道认真。则找到家屋。办道即是办我自己的事。此次一时不远数千里而来求道者数十余人。志向固在闻道。但要知大道不矜奇。不好异。至平至常中有至神至妙。若将道看高远。必圣人才能讲才能得。是看难了不可。或以为道。一点便成。又太看易了。亦不可。必要以论语首章为规则。学而之而虽是虚字。实作实字讲。此次新入门诸生。多在善门。想必常见丹经有教人求明师之语。此次亦必是为求明师而来。既来之。则安之。我自前年说法以后。闭道不收门人者半载。后以诚心求道者多。始复教人。现在吾门真明道者。十人之中不过一二人。或将道太看大了。或将道太看小了。故今日教生等要学而时习。今向生等明言。生等要想学道得道。要以道为己任。学而时习。心中有乐。如何能乐。明道乐道。道是甚么。浅言之。即是功苦勤劳。人人要各尽其劳。不可半途而废。要办点实事。所以儒家说要智仁勇三德兼备。佛家说要有般若波罗密之智慧。三藐三菩提之真心。才可讲修持。不要坐想成仙。佛家六祖家贫无赀。入道后见寺中要人舂米。便愿自任其劳。以身躯太小。重量不足。背负石块。炎天皮肉俱烂。亦忘乎其形。一面舂米。一面开觉悟。人说身似菩提树。心如明镜台。时时勤打扫。莫使有尘埃。六祖则曰菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。那里有尘埃。说得何等高超。故卒得衣钵之传。论来舂米有多大功行。因其认舂米为道。一心去做。劳苦不辞。遂以得道。道在那里寻。循本分即是。生等既拜我为师。即要尊师重道。尊师即是尊自己。道在功苦勤劳。不尽功苦勤劳不能成道。但有了功苦勤劳。还要有师。不遇明师。仍是不成。昔六祖遇着五祖。为大众尽苦劳。是道心之苦。故卒得道。生等要知我之百零八道口诀。三百六十阴阳。慢说不能立刻说尽。即全向生等说出。做不到还是不成。生等苟能依功苦勤劳去做。工夫到了。我一言一笑之中。可以令生等成道。而今大道弘开。修持人要赶紧立功立德。诚能将功苦勤劳讲得清。行得到。即是明了心见了性。性在先天是一本。性在后天是万殊归一。一者何。是抱一也。一贯也。人在后天讲修持或生而知之。学而知之。困而知之。及其知之一也。安而行之。利而行之。勉强而行之。及其成功者一也。是以得一而万事毕。即是全体大用。无不明矣。?

三月二十八日戍刻讲

圣贤君子体天地好生之德。须知天地不好多生。好长生。长生实天地之所有。亦是天地之自然。若多生。则不能长生。有生有死。何等痛苦。那有不生不死的好。至圣云。自古皆有死。民无信不立。信是不死之基。我日来讲性命之性。忽而讲到忠信之信。似乎讲得太浅。然不知信则无以找性。信实修持人之先行官。第一件要紧的事。离了信不但不能成真作圣。并不能修持。因失信即是失人格。为禽兽。信者性也。至圣所云穷理。尽性。以至于命一句。可分为三层。是修持人之三大口诀。为万卷丹经所不能离。离此的丹经必是旁门左道。但稍能与此三者相近。而尚未完全相背者。仍可与讲修持。理学家概将穷理解为穷究事物之理。然经书多用礼字。少用理字盖礼为先天之真礼。理乃后天之假理。后天之理。是讲的不是行的。空谈无定。先天之礼。是实行的。一定不移。人落后天。忘了先天之礼。专讲后天之理。有后天之理。则有贪嗔痴爱。机谋巧诈从此生。所以至圣以穷理之口诀教人。后天之理。是害人精。磨人鬼。驳千层。无定数。民国成立。议会制行。恰合理学家所解之穷理。议了无数回。到头无正当结果。因后天之理本无定宗。如何究得穷。故至圣教人须穷尽不要。或谓议会制行于欧美。足以强盛一时。何以中国效之不行。因欧美原无先天大礼。故后天小理可行。中国乃先天大礼所在之地。后天小理如何行。所以至圣教人穷理尽性以至于命。后天理穷则先天礼现。至圣告颜子曰克己复礼。天下归仁。即是复此先天之礼。人因知有后天之理。则生怕吃亏。何能克己。不能克己。焉能复礼。修持人之宗旨在克己。要克己先去后天之理。因后天之理。是六欲七情之源头。必要穷尽。才能尽性。如何穷法。授功时已略言之。我之初功虽是命功。确有性功在内。后天含先天。所说人要找着三个人。先天后天。身内身外。都在其中。穷理在身内而不在身外。后天理穷则贪嗔痴爱机谋巧诈同时俱尽。良心之主人翁自现。是为收心之法。将贪嗔痴爱之人心。收在灵明窍方寸中。所谓一切福田。不离方寸。收得住。则人心死。即是后天理穷。先天礼现。心安神泰。可以尽性。可以至命。人心落在后天。总是为自己打主意。故要克己。要讲仁者之仁。复礼之礼。收心即是穷理之法。故要万缘皆了。万念皆空。真能万缘皆了。万念皆空。则真礼出而假理穷。真仁出而假人穷。故孟子曰仁者人也。合而言之道也。即是克己复礼天下归仁。亦即是穷理尽性以至于命。性命在人身中。各有一定地所。穷理则尽性。放心放在命根上。即是至命之法。性与命是一阴一阳。一阴一阳之谓道。性中之仁。理穷即现。故释迦云一念不生全体现。尽性则叉叉人皈依仁者之仁。仁者人也。归于福田。所谓方寸者非血肉之心。乃元阳之气所凝宅之地。人在母腹得天地元阳照临以成形。脱离母腹。则此元阳之气收还北辰。其赋于人者即为性。凝宅于人身中之北辰。言其地谓之方寸。为灵魂凡躯所依赖。我常讲灵魂凡躯真性要打成一片。人常说灵魂能生我。灵魂有时还要堕地狱。又说父母能生我。何以世间有许多不生育之男女。可见必要三位一体。才成一个人。即是太上之一气化三清。人落后天。只知凡躯。千事劳心。万事劳形。不知凡躯实是粪桶框。骷髅壳。初授功时必要知三个人。方能成一个人。故三个人要打成一片。才能言语能动作。凡躯与灵魂才有用。如人在病中欲动不能。欲动者是灵魂作主。而四肢无力还是不能动。然则人之作用。全在凡躯。是又不然。人走路望之是凡躯在走。且是凡躯与灵魂合拢在走。而实是道为之。不然人身上重下轻。站立已颇为难。尚焉能走。且毫不费力。更何以肩挑重担。亦不蹉跌。可见凡躯与灵魂均要赖真性。真性即是道。无道。好凡躯好灵魂皆归无用。人在后天。时时享道之福。而忘乎有道。以为是己之能。其实是道之能。人在道中不知道。犹鱼在水中不知水。游泳自得。以为海宽任我游。问他如何能游。他说是我翘尾之能。一旦被鱼人网起。置诸岸上。翘尾依然存在。而游动之能力全失。方知水之好处。人在道中不知道。亦正如是。寻常嘴灵舌便。四肢强健。言语行动自若。以为是已之能。一旦道离了体。顷刻肉化清风骨化泥。任你恩爱的夫妻。孝顺的儿女。至交的良朋。官至王侯。富有四海。丝毫无补。此皆身外之物。不能带去半分毫。固不必说。即我自己一身。亦不能保全片刻。今当三位一体之时。正好借假修真。从前大道不明不行。无从下手。今日大道弘开。真好修道。但须知有性有命。守太极即是守命。丹经家多说太极他晓得。不知是乃千变万化之地。神妙莫测之乡。不内不外。性命合一之中。并非块然之地所。即令真晓得。苟不与道脉一贯。守之还是无益。这是甚么窍。与道脉合一。犹如糯米著曲成酒。著麦芽成糖。又看功夫如何。先后如何。内外如何。人有外太极。有内太极。外太极为命根。内太极为河车机纽。河车有三道。气河、精河、神河是也。身内有河。身外有河。不内不外亦有河。气河车动。走上一个周天。善者可却小病。精河车动。然后采药炼丹。采甚么。以俗言说。是采精液。但要有清香。有甜味。方可采。在八卦炉中炼到八八六四十卦。才成。一点落黄庭。可以换肉延年。修仙有仙肉仙骨。人身中有三百六十骨节。即有三百六十阴阳。一个骨节之中。又有三百六十阴阳。丹经有名击天鼓。击到三十六通时。甘露降。可以换骨。人说固精可以成仙。实不然。若谓固精可以成仙。满清之太监。以及世间终身贫而不娶之男子。皆应成仙。何以未见他们成一个。要知人有凡精凡阳。有元精元阳。只保凡精凡阳不能成仙。人身有活子时。丹经云顺则生人。逆则成仙。然亦是只能为凡躯。但人落后天。必如此做功。才可保凡躯。精气神打成一片。身心意合而一体。神河则以天地为炉鼎。莫载莫破。无声无臭。无为无不为。包罗天地。养育群生。至若上有玄关。下有丹田。为修持人之普通语。然亦有上下前后之不同。炼得好固有益。炼不好因而得大病者亦不少。丹经云任你聪明过颜闵。不遇明师莫强精。正为此也。丹经之明师已不可轻当。何况道之明师。传了人的功。人做不走。到还无关紧要。设若做得走。便要担责成。而今大道要开。旁门左道蜂起。各执一法。随便传人口诀。说过就算。真是不怕害死人。我教人不重后天重先天。不重命功重性功。不重丹经而重道。真性功圆满。做命功百日即可了道。苟无先天之躬行实践。则觉悟难开。人从穷理尽性以至于命下手。踏实去做。无先天真阳之气。万无一成。我之初层二层功性命各半。三层则纯在性功。身内有功夫。身外有功夫。身内有阴阳。身外有阴阳。阴阳即是人之性命。此次新入门者。不远数千里而来。多是忠厚老成。慕道而来。以为我是非常神奇。其实至平至常。语云不吃斋来神不怪。为何吃斋又犯斋。生等今既入门。我不善教。罪归于我。生等不信。罪归生等。授功以后。上天派有护法跟随。各人九玄七祖亦可超升。如半途而废。不惟生等堕落。九玄七祖连累受罪。昔日吕纯阳遇钟离老祖一点便成。是断了后天丹经之法。明觉先天真大道。真明了心见了性。但命功虽成。而性功不足。故钟离以点石成金之法试之。纯阳始恍然大悟。原来纯阳命功已成。自知性功不足。总想得钱来立功。钟离与有前缘。知其所以。故托言卖道。纯阳问他卖的是甚么道。他答是金丹大道。可以点石成金。纯阳窃喜得了此道。不愁无钱立功。岂不是可以成仙。旋又转念天地间多幻术。遂问石成金后。有无变更。钟离答以五百年后。依然变还本物。纯阳说如此我虽成仙。岂不害了五百年后之人。我自此不想成仙了。钟离当说有此一念。你真成矣。就此看来。我们成己先要成人。我此次特别讲演。固是望生等有成。亦是想使天下人民安享太平幸福。人间私语。天上若雷。生等现在天堂注名。地狱核册。恐有不终。是获罪于天。无所祷也。我教一人望一人成。生等能成。推之天下人人皆可有成。?

三月二十九日午刻讲

性命之学。千言万语。不能说出精微。虽道家发为三千六百旁门。佛家发为八万四千法门。儒家发为诸子百家。都只说其大略。我连讲了数十年。不过讲的浅中之粗。万分之一。然其实可一言以蔽之曰。一而已矣。或生而知之。或学而知之。或困而知之。及其知之一也。或安而行之。或利而行之。或勉强而行之。及其成功一也。又智仁勇天下之三达德。其所以行之者一也。性命之学。虽千头万绪。一字可以包括。如至圣谓曾子曰。参乎。吾道一以贯之。曾子曰。唯。有一唯字。而一贯之传已得。足见千头万绪。一字可以包含。又如圣门之中。多学有才者。莫过子贡。至圣当日将以一贯传之。因其多学。恐不能完全领悟。故呼其名而问之曰。汝以予为多学而识之者与。子贡遂曰然。觉曰非。然与非天渊之别。知其非。即是已明一贯之道。故至圣遂以一贯传之。子贡心领。不言而喻。唯与非字虽不同。说出之时机亦异。一在既授一贯之后。一在未授一贯之前。而成功则一。先天之性。本万物所公共。故一字可以贯之。其不可贯者。必是旁门左道。以佛家说。释迦以前。尚有许多古佛。在释迦佛之前。何以成佛于释迦佛之后。因皆是多学而来。故虽经过几个天地没坏。而未早成佛。释迦独从一贯而得。才是真见如来。今之采药炼丹。皆是多学中事。真修道。真性命。是无为而成。不劳而治。无可说。无可学。但未明道。亦可由多学而知。性与天道。原是一贯。三教万教。同出一元。但不知道法。则难讲得清。如大学首章我前讲数十次。不过发其末事。真知道。一言以蔽。如释迦之不可说不可说也。在明明德。是言行动静。皆合德。在亲民。有万物同体。民胞物与之概。在止于至善。则事事合中。无丝毫错误。已至矣尽矣。天道性道人道。完全包括无遗。何以下文又接着说知止。而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。既能得矣。又何以接着说物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。止至善。然后知止能得。然后知本末始终近道。岂不是颠倒矛盾。至古之欲明明德于天下以下。更说得浅俗。以后天之理讲。愈讲愈模糊。然则是甚么窍。盖有道有法。有性有命。有先天有后天。必如此讲。方能明白。在止于至善。即是曾子之唯字。丹经云。曾子当年一声唯。误了后世多少人。若曾子不能唯。则不能得一贯之传。子贡只一非字。受一贯之传。连唯字都没有。默而受之。相对无言。可见大道之妙。多学好学。皆落后天。性道是先天之学。故子贡曰。夫子之文章可得而闻。夫子之言性与天道。不可得而闻。能闻性与天道。则天地万物。 如指掌。天地万物。一本而来。由性所生。还了本来。何道之有。有何可言。佛生数个天地以前。有修持得大神通者。问释迦说。我经几个天地都未死。为何不算成佛。释迦说你还在讲学。渣滓未净。故不能成。讲学是明明德功夫。若至亲民境地。便可离学。能止至善。则无可言说。故至圣曰。天何言哉。四时行焉。百物生焉。天何言哉。天道与人。原是一贯。中国大圣人发明性命之学。本无可言。从上乘讲。亦一言可了。从后天讲。几千年讲不完。但人落后天。迷了本性。非学不可。故中庸云。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。即是教后天迷了本性之人。返还先天。有此教字。佛家遂有八万四千法门。道家遂有三千六百旁门。儒家遂有诸子百家。然于性命之学。所以都未讲清楚的。是因天时未至。大道不开之故。?

今之好为人师者。都说得了真口诀。精神如何好。河车如何动。得了几层功。所见所闻。恍然上天入地。不知者以为道即在是。其实皆非道。皆是识神作用。其善者亦不过道之一端。道之一线。道之一微尘耳。我之初功。性命合一。筑基炼己。成身了道。皆在其中。小而却病。大而延年益寿。开觉悟。做后天之功夫。开先天之觉悟。道法并行。以丹经论。可说是高超的法门。我自信其高超。而又自谓不高超。何以言之。真性命之学。一言可了。但就命功说。则所谓百零八道口诀。三百六十阴阳。尚是约而言之。其实一道口诀之中。又有百零八道口诀。一个阴阳之中。又有三百六十阴阳。究竟归一要紧。命功不过作为陪伴。作为辅佐。总要在性功上用功夫。方可得一贯之道。圣门当日三千徒众。不过七十二贤。而七十二贤之中。真得一贯之传者。数人而己。孟子以后。更无传人。我当年受贞师龙元祖传时。谓我曰。吾道是独一无二的。苟有二。则吾道休矣。我当时尝偶以假聪明用事。以为师所说。独一无二。是行教之说法。然虽有此念。而有至善之法以处之。师知吾疑。即向我说。你有疑团。是有进步。你将来访尽天涯。苟有一线之明。则知吾道之真假。我自是不复疑。论来我有何能。不过如孟子所言。从其大体为大人。我能从师笃信不疑。忍耐受苦。故有今日。但凡事要信之于礼。不要信之于痴。苟信于痴。即无智仁勇三达德。亦犹学佛者。无般若波罗蜜智。三藐三菩提心。虽从千师万师。亦不能成。初学之人。不知道为何物。真假实不易分。犹乡间农夫。从未见过金子。你以黄铜与之。说此是黄金。彼必莫辩真伪。以一有形可见之物。尚不易辩。何况道是无形。是不可见的。故要博学审问慎思明辩笃行。君子可欺以其方。难罔以非其道。自己要用真聪明。决定主意。我自入道以后。访遍天涯。每闻有一高人。不辞千山万水之劳。必要访着。中间所遇。有恭维我者。有唾骂我者。无论人恭维唾骂。皆于我有益。至今忽忽已四十有三载。而今尚在访友寻师。如有人真有修齐治平之道。高我一线。即当地倒身下拜。非拜其人。是拜其道。苟无其人。则死守善道。我开学社。还是集众思。广众益。考证真性命双修。万教归一的真道法。性功固较命功为重。但命功亦不可全不讲。人落红尘。如全不讲命功。凡躯有病就要害。随气数生。随气数死。若依明师指点性命双修之法。能扣到六十四个阴阳。则自己有号令。可以自主。生死由我。要灵魂在身。他便不能走开。大病化小。小病化无。以气数言。我今年三月应该大病一场。仅以咳嗽几日了事。精神不少减。智慧不稍闭。生死权衡。自己确有把握。行年将六十。自觉精神与二十来岁时无异。是得了内功的好处。命功之善法。即道法并行。万教之丹经。我一人收命功丹经之效果。还要使天下人人毕收命功丹经之效果。成己先成人。故今讲万教丹经。我所得是性命双修之诀。道法并行之功。常言得诀归来好看书。得诀归来不看书。我自从师以后。从未看书。能久讲不绝者。是自性功而来。从正等正觉自然中发出。明了先天一画。有诸己然后求诸人。有不亦说。不亦乐。不亦君子的境况。穷则独善。达则兼善。我苟不性命双修。不能收丹经之效果。焉有今日。我无今日。后人将无从知道。回思从前教学读书者。专在嘴头文字中用功夫。教一般读书的儿童。初发蒙时要背诵要讲解。背诵不得。讲解不得。鞭挞随之。何等吃苦。今之学校。过于放任。还是不行。道不明害了天下苍生。受了多少苦。所学非所用。读的书背诵得原文。讲解得字面。终归无用。性命之学。真正得了。处处可用。我得性命大修之法。非我能得。是天命为之。假手于我。使人人明道。个个行道。此诀不但我知之。已往之圣贤仙佛早知之。惟俗人不得而知。一日大道宏开。天下无人不知。?

去年讲乐教时。忽忆及太上讲过有三个乐字。似在道德经中。我今生并未读过道德经。命三生去找。果然找着。同于道者道亦乐得之。同于德者德亦乐得之。同于失者失亦乐得之。三句。可见人真不死。前古后今。全在性中。从先天性中来的是真学问。我常回思数千年中真未死过。真办过了一点事。但好歹都有。人落红尘。皆不免为名缰利锁所缠绕。因而做下了多少损人利己之事。以致堕落到今。真是可痛。然而济人利物之功行在世间者亦不少。故尚有今日。我从前在青城山一觉蹬开世界。觉历劫之事颇详。回乡请族中读书人。代查历史某朝代某人。办过某事。皆历历不爽。以此考证。方知非幻。足证文昌帝君云吾一十七世为士大夫身，真是不虚。性命之学难得讲清。性功做不到。凡躯上尚不见显然之危险。命功切不可贪。贪则常生危险。河车运动。固是命功的进境。但只动气河者。益处有限。万一气河逆流。且可生病。必精河运动。才可真说却病。神河运动。才可延年开觉。丹经中有三花聚顶。五气朝元。炼精补脑等功。不得其法。不可轻炼。从前有专炼丹经的人。向我说能炼精补脑。做功时公然红光满面。冬天严寒。可以下河洗澡。不怕寒冷。炎天睁着两目。可以久看太阳。我说如此。是凡阳满盘都提在头上。不惟不足云炼补。并有危险。务要小心。必内外合一。才是真河车。才可说炼说补。知内不知外。是无益而有害。后我游历归时。闻其人一日阳升不能退下。不知腾空做。依然照常用力。头忽爆裂。可见命功虽好。不得真诀。一味去贪。危险实大。有命要有性。修法要知道性命双修。才是真修持。有内有外。必内外合一。方是万教丹经大道。?

三月二十九日戍刻讲

天地间事。是天道为之。人事成立。又是人事为之。天道成之。故识时务者为俊杰。顺天者存。逆天者亡。人落红尘。即圣神下世亦要受磨考。故至圣曰。朝闻道夕死可矣。何以故。知大道不可得而闻。今大道宏开。我们要审当今是甚么时候。即做甚么事。犹如种植家要知某物生于某时。依时播种。才能发生。才有收成。若冬种禾。夏种麦。断无收成。天道不分善恶。顺之者存。天有两层。一是清明无上之天。顺之可成善事。一是气数之天。顺之可成恶事。古今英雄豪杰。所作所为。虽不知天上之道。亦顺此气数天命为之。但善事有成。可以留名千载。馨香百代。恶事有成。则永堕地狱。遗臭万年。今日天道既开。我们要知道生今之世。成今之人。成甚么人。成乾坤之肖子。天地之功臣。现值否极泰来。阴极阳生。君子道长。小人道消之时。将成光华灿烂之世界。人人可以成君子。个个可以为圣贤。并可以长生不死。生死由自己。不由气数。古称彭祖寿八百。三皇寿数无算。此外修持家。修道得法。亦有寿延数千百岁者。究是甚么窍。兹以瓷茶杯来比。便可了然。茶杯原用土浆做成。何以见水不化。且能长存千百年。乃由陶工得了法子。置诸窑中。以火炼过。故可经久。愈经久愈可宝贵。唐宋之瓷。尚有存者。火炼之力也。人之凡躯。乃父母精血所成。不过百年。或数十年即死者。由未遇明师。未得性命双修之善法。未经炼过也。人有三味真火。万物皆备于一身。诚能得明师指点。铅投汞。汞投铅。阴阳配。坎离交。水火济。火候到。如法炼过。如陶工之炼瓷器。血肉之躯。亦自能长生不死。从前大道不明。道家三千六百旁门。佛家八万四千法门。虽言丹经口诀。但不遇明师。不得真法。犹土浆不遇良匠。焉能使之成器久存。人身中万宝皆备。本来最乐。故云万物皆备于我。反身而诚。乐莫大焉。其所以找不着此乐者。皆由未遇明师指点。不明万教丹经之真义也。丹经中之阴阳采补。皆是本身中自有之阴阳。后世左道创立邪说。谓为男女之阴阳。交相采补。诬道害人。莫此为甚。修持人连损人利已之念。尚不敢萌。焉敢做此损人利己。永堕地狱之事。我常讲自己得了丹经的好处。是得自性命双修。若专炼命功。便要入深山。在儒家断绝无明火。不起烦恼心。在尘出尘。在俗脱俗。方可讲性命双修。苟修命不修性。有一利。百弊生。语云万卷丹经无口诀。教君何处结灵胎。纵有口诀。错乱不全。先后失序。亦不可随便去做。?

真丹经所言之河车。儒家已有其说。孟子曰。然现于面。盎于背。施于四体。四体不言而喻。即是河车运转之说法。河车有三道。为精河气河神河。必得丹经真法。有性有命。才是元精元气元神。否则气河精河虽动。皆是凡气凡精。至神河一层。知且不易。动更难言。寻常河车本极易动。丹经家多说脐下一寸三分是丹田。守之可动。又或守脐内脐外。或守头上玄关泥丸眉间。或调呼吸。气通任督二脉。皆可动河车。但单在命功上讲河车，皆是凡气之河。不惟不能却病。且为害非小。今之旁门有将肚子守胀者。有将眼守瞎者。有守成痴呆者。并有守动五脏魄气。或上天见玉皇。或入地狱见鬼怪者。非不自以为通灵。其实是心肝脾肺肾五行之气不和相克相浊乱而现鬼。相生则清爽而现神。非通是幻。以真正河车说。头道河是气河。其中有阴阳配合。要先后天身内身外性命合一。然后河车动。才是土厚敦仁之仁动。此仁在身中。如桃仁杏仁之仁。可以保凡躯不坏。二道河是精河。不专在玄玄上做功。要守活子时。修炼有半夜起来静坐者。是不知活子时之真义。子午在丹经中讲。谓之活子时。要清净无意之间。一阳初动。才可采。丝毫有意。则不可采。错采则生病。采之之法。其中还有许多口诀。此阳一动。顺则生人。逆则成仙。三道河是神河。要得心中灵明窍。不在调呼吸。在调息。调息要调真息息。得了调息之窍。身中便无呼吸。但要得真窍。中庸云。盹盹其仁。渊渊其渊。浩浩其天。此之谓也。虾蟆鱼蛇。自然知此窍。故数月不食不死。人真得调息之法。百念不生。万缘皆了。身中干净。神与气合。气与天通。不单在身内在身外。内外合一。动则可以开觉。总之河车属于命功。确是有用。但要先将性命找清楚。实地双修。贪嗔痴爱扫除尽净。然后一念不生全体现。心明性自见。昨言不要扯脱中字。苟做得到。则身心意。精气神。俱打成一片。在尘可以出尘。在俗可以脱俗。知富贵如浮云。不然不知有性。终日为名利牵缠。时而想着某项名利未办到。时而想着某项名利要如何得。千事劳心。万事劳形。还想成神仙。这种人单在命功上用功。必定出危险。命功不在死守呆做。要行住坐卧。不离这个。不先找着性。徒做命功。不惟无益。而且有害。我常见僧道修炼家。常常打坐参禅。有不吃五谷者。有断火食者。有炼婴儿者。其中千门万户。坐了一生不见成仙。故修持不专在打盘静坐。凡有贪心妄心痴心者。不必做功。做必遭魔。所谓上天见玉皇。下海见龙王。皆是幻境。然真能见玉皇见龙王之事。亦确有之。要看其人之功苦勤劳之至诚。可以见得玉皇否。如贪嗔痴爱未除之人。自谓能上天见着玉皇。犹如目不识丁。毫无知识之人。在往年专制时代。自谓到北京见着皇帝。如何可信。况见神尤非见人可比。人有奸盗邪淫。如何能见聪明正直之神。昔者至圣梦见周公。是能行周公之道。故能以圣人见圣人。常人无圣贤神仙之行。而曰见了圣贤神仙。必是魔境无疑。天地间断无不忠不孝的神仙。无功无德的圣贤。想成圣贤神仙。先要做圣贤神仙的事业。济人利物的事做得有。即是圣贤神仙。求事不如做事。譬如无资格学问之人。求官做。断求不着。学圣贤神仙亦是如是。世间俗情可以喻道。但讲躬行实践。还要遇着明师。方可有成。世间舍尽家财。抛却妻子。专心修道终不得道者。未遇明师也。犹如前清捐官。要到北京找着掌管损纳的人。才能办到。苟行至中途。被人撞骗。钱虽用去。仍是不得。圣贤神仙。亦有真假。徒有功行。不得性命双修之法。还是不成。然以银钱做善事。确是一文不落虚空。不过不在神仙中取效果。而在轮回中享富贵。修持人未遇明师指点性命双修。徒在世间做善行者。仍在世间享福。苟遇明师。则从天而下。从地而上。一直超出气数。不入轮回。初功可引人入胜。真炼大丹。非入山不可。现在找着性命双修之法。真有功行实践。百日可以飞升。大道无私。丝毫不假人情。专讲河车。单做命功而无性功。通灵通神。我所不取。从前重庆门人中有天眼天耳通者。与我相隔数百里。能见我之言动。确确可凭。有飞鸾显化者。是那个仙子临坛。说的甚么话他们坐家中皆可知之。确是通了。但贪嗔痴爱之念未尽除。通的是幻。幻而不幻。最易泄气。故如此之通。不如不通。我自来教生等总说性功要紧。命功只带着做。因无命功。不能了命。犹如泥浆不经火炼。不能久存。然人不遇明师。不得真教育。纵千年不死。愈老愈痴。性功可以开觉。因其与道相亲。命功则与灵魂凡躯相亲。做得好只可保其躯壳。性功命功分开说。实有天渊之别。修命不修性。丹经第一病。命是法。非道。释迦能成真佛。是得性功之力。徒做后天命功。释迦亦不取。故骂罗汉为焦芽败种。为自了汉。无人相。无我相。无众生相。无寿者相。即是为罗汉向上说法。菩萨虽有济人利物之行。然尚有贪功之心。必一念不生。万缘皆了。一点至诚合道。才见如来。如来即是本来面目。不修自成。真修丹经。一刻不可离师。口诀先后。犹如屋上砌瓦。上下仰覆。片片相承。一片不合。万片无益。道是性命双修。一阴一阳之谓道。?

四月初一日午刻讲

今天是四月初一。是吾母难之期。是我降生之日。人生要知道凡身是父母养成。哀哀父母。生我劬劳。便要孝。故孟子言道。尧舜之道。孝弟而已矣。然古圣先贤。父母多早归故。如何孝法。凡作事不背天理。诸恶不作。众善奉行。即是孝亲之道。我自今年今日起。每逢母难之期。必斋戒讲演三日。从今向后。体父母养育之恩。体天地好生之德。天地好长生。故佛道两家。皆讲长生之学。儒家虽未明言长生。而至圣之未见蹈仁而死。确是真正长生之说法。大道不明不行。人咸以长生之说为稀奇。大道既明既行。长生人人可能。并不稀奇。但求长生。要由人而知仁。为天地之心。万物之灵。天地之中。惟人为贵。古人云。天地非大。吾身非小。天地是一物。人为万物灵。故人能弘道。人所以能弘道者。赖有仁。而孝弟为仁之本。人身虽不大。仁实与天地万物同体。本来之性。是天地万物之真主宰。天地万物。公共一性。故耶稣云。人是三位一体。真找着仁。那里会死。释迦之不生不灭。至圣之未见蹈仁而死。太上有长生不老。都是实话。并非欺人之谈。从前大道不明。虽有生有死。然死的是皮囊。骷髅壳。真仁并未死。将来大道既明。真能性命双修。生死由我。不由气数。不由无常。不但真我不死。假我亦可长生。真能知道明道行道。即是中和。中庸之致中和。天地位焉。万物育焉。孟子云。吾善养浩然之气。则塞于天地之间。真可撑天立地。故我常言人是乾坤之肖子。天地之功臣。要代天宣化。使人人长生。永存世界。?

昨言。河车呼吸。要得调息。调息之法，畜生尚能知之。人何以不知。因人落后天。有精灵。有情欲。不守本分。忘了本性。故不能知不死之法。不过调息而已。前后三十六层功。皆有调息。调息要调真息息。即是盹盹其仁。渊渊其渊。浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者。其孰能知之。(达天德即是智仁勇兼备。亦是佛家之般若波罗蜜。三藐三菩提。)人无大智慧。反不如物。物是自然之调息。人落后天。忘了先天。必得调息之法。性命双修。才可返还先天。我之百零八道口诀。百道以上。俱是真空炼形之法。昔者至圣没。门人皆心丧三年。子贡更筑室于场。独居三年。人以为子贡独依依夫子。不知子贡晚年闻性与天道。知至圣之死非真死。是真空炼形。故随居于是。迨至圣飞升以后始去。真空炼形。是将自己元神中三昧真火。消灭骸体。化去凡躯灵魂同归真性。三我一体。如太上三清一气。永远不复落红尘。此法各教大圣人皆通其窍。并皆能之。释迦死后圣火自焚。即是此法。佛家弟子。不知其中真事。闻有此法。死后遂用柴火。将尸骸烧化。冀免再堕红尘。岂知天地间。断无如是便宜的事。必要有千年不死之功德。遇着明师。得真空炼形之法。才可了道飞升。故修持人总要立功立德。求神仙。学圣贤。自己要做圣贤神仙的事业。各循本分。须知天地生我。父母养我。十月怀胎。三年乳哺。成人以后。莫不希望我为乾坤之肖子。天地之功臣。若不做好事。便是天地之罪人。父母之逆子。有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。孝在家常。弟在出外。至圣曰。入则孝。出则弟。是明明将弟字之真义说出。弟字质言之。即是尊师重道之谓。因人落后天。非受师教。不足以成人。孝弟两全。即是由人而仁。既可以报堂上之父母。又可以报头上之父母。头上之父母。即是道。道将天地万物生成以后才生人。宇宙之间。是一黑暗世界。恐人不好玩。生出飞潜动植。以及种种人物供人使用。出生山珍海味。绫罗采缎。供人衣食。但皆为天仙种子而生。地祗种子。则为天仙种子所用。如一般变戏法者。变得奇巧异常。非他会变。还是天命要他变来。供人娱乐的。人生不免疾病。又生出百草以供治疗。可见道之爱我。我不自爱。是为逆子。知道之人。务要自爱自重。苟做出卑污苟贱之事。不惟对不起道与天地鬼神。并对不起我的我。人无廉耻。百事可为。语云天堂有路你不去。地狱无门偏要钻。从前大道不开。人作恶不能自主。真是可怜。今日大道宏开。天赦地赦。圣贤慈悲赦。大道宏恩赦。历劫冤牵皆免赦。魔障满盘消尽。专留天仙种子。俾世界由文明进大同。由大同归极乐。人人相亲相爱。不做自相残害的事。不但不做。连想都不肯想。成己先要成人。为人先为己。修持人各尽其道。无论天仙地祗种子。而今同归一化。三教归源。万教归道。不讲因缘讲元音。早上慈船早登道岸。创道之人。天象永垂不朽。不生不灭。万古长存。真是万寿无疆。如何造得成。要保全性命。从躬行实践去做。大道宏开。一点便成。但要道法并行。生今之世。不能成今之人。真是可惜。性命之学从前视为至宝。秘密非常。孟子与告子辨性。辨到无可如何。不敢一言揭破。但曰性善而已。今日能打开来讲。非我之能。是道假手于我。我又假手生等。更由生等推之天下人。天下焉得不由文明进大同归极乐。有何种族国界。人人为乾坤之肖子。天地之功臣。各还本来。?

修持是人之本分。是人人安乐事。至圣因人在红尘。有种种牵连。故教人学而时习之。不亦说乎。学者学道。而时习之。知人为道体。故说。有朋自远方来不亦乐乎。而今舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气。莫不尊亲。尊亲谁。尊亲得道的人。即尊亲我的我。如至圣之亲亲仁民爱物。使老安少怀。焉得不乐。至人不知而不愠。是性命学之究竟。俗人焉能知。但今大道弘开。则又无人不知。不亦君子。是语大莫载。语小莫破之故君子。在红尘中。办位天地育万物之事。放之则弥六合。卷之则退藏于密。包罗天地。养育群生。?

性功初步。即在明善。所谓不明乎善。不诚乎身。何谓明善。知人生有两重父母。四个阴阳。一阴一阳之谓道。真阴阳二气合一。即是中和二字。阴阳配合调和。天地以位。万物在育。性命之学有三层。上乘专讲性功。由先天一画而成。中层性命双修。由后天返先天。下乘则专讲命功。大道不明不行。俗人多爱此最下一乘之法。四川讲修持者。以命功小法。动辄轰动数千万人。人人想成神仙。到头学道如牛毛。成道难见人。因下等根器人。多是从地祗种子山精石怪。由守下等命功修持而来。故爱下等口诀。其灵魂各有数千或数百年之修持。成人以后。忘却先天本来。不知天地万物皆道所生。只知亲此叉叉人。离道日远。有玲珑心思。无先天一画。由种物而生时。即知有神仙。故说声修神仙。他们便一轰而起。我自来不辟旁门。只要知学命功。讲修持。亦是下学上达之媒介。可以引人入胜。由士希贤。由贤希圣。由圣希天。还我本来。为道之引线。道之一部。虽小道亦有可观。但要无损人利己之事。有之即是妖道邪术。不得谓为旁门。?

真讲性命之学。不易听解。在儒家说。必要有智仁勇三达德。在佛家说。必要有般若波罗蜜之大智慧。才知性命双修。下焉者。只知闭目凝神之最下乘法。然因其可藉以为下学上达之媒介。亦不得完全摈斥。我曾收过命功效果。常拿来说。意在引人入胜。譬如俗人多好美色。商人遂投其所好。招牌上绘美人。以引人注目。神仙为人所同好。而又多在命功上求。故以丹经来讲。还是引人入胜之法。真能由我说的做去。即是修道成道行道之基。第性功做得好否。眼前不觉痛痒。命功不慎。当下即出危险。妄想不除。最易遭魔。修持人要先将功苦勤劳认得清。各尽其分。从前王重阳临死。遗言教其弟子。将他尸骸抬到陕西去埋。非故令弟子为难。是磨考弟子。看他们心诚不诚。由此一举。始抬出七真来。且成全一个天仙状元。凡事认真皆是道。颜紫兰夫子门中有一邓司。年轻学道愿尽苦劳。然目不识丁。无他能力。紫兰夫子教他管厨。原来颜家。人口甚众。每年碗盏。损失甚多。自他接管。认碗为道。专心一志。清理检点。管了许久。毫无损失。一日紫兰之三兄。打破一个茶杯。邓司要他赔。他说杯子是我家的。你敢要我赔。邓司说既交给我管。就是我的。你若不赔。我就不管。彼此争论一番。遂要开除邓司。邓亦负气而去。后紫兰夫子才向其兄说。此事是你不对。邓司能如是认真。将来必是成道之人。其三兄当时。尚不以为然。迨过了一个多月。厨房竟无碗用。才着人将邓司找回。回时先声明。无论何人打破碗要赔。不然就不管。紫兰夫子许之。连营十余年。无丝毫损失。一日念经通灵。说某人上街。在某塘中淹死。当时人尚不信。后果有其事。自是先通幽冥。后通上界。人皆以为念经通灵。故多效其念经。然有念经终身不通者。有通魑魅魍魉者。不知彼是由忠心做事。认真而来。若徒念经可通。寻常和尚道士。终身念经。如何未见有一个通的。故学道要以道为己任。不要畏难苟安。认着道是自己的事是就对了。当年我从紫兰夫子时。同门皆不知我。独邓司对我。格外恭维。有人问他。如何不恭维别人。他说别人当不起。邓司原来没有读过一句书。通灵以后。经书居然讲得。究其原因。不过能以道为己任。六祖成道。亦是如是。所以我教生等。各循本分。从躬行实践去做。命功口诀虽多。做到三层五层。怀婴儿。丹炼成。还是不能成神仙。四川讲命功法门者。遍地皆是。如何不见成神仙。总而言之。丹经小术。只是引人入胜。为道之引线。道之一部分。能守戒视。不失为好人。又能诸恶不作。众善奉行。功行果满。自升天界。亦是永乐神仙。?

四月初一戍刻讲

近日所讲性命丹经。皆是浅中之粗。不过讲得万分之一。讲修持知过要改。知善要为。诸恶不作。众善奉行。才是真修持。修持人又要有记性。有记性则有信用。又要有畏心。有诚心。至圣曰。君子有三畏。大学所谓诚其意者。毋自欺也。有畏心则不敢背道。有诚心则不自欺。天地间甚么都可假。大富大贵哄得来。惟学圣贤仙佛。不可有丝毫取巧。真莫真于道。黄金尚可掺铜。道则不可掺微尘。所以称修道人为真人。事事踏实认真。满清宣讲生。开腔便讲忠孝节义。讲过就算。故终身衣食不足者有之。间有行得万分之一者。福命便大不同。我现在不过为众生讲点道德。何以门人等恭敬我。上天特爱我。是由我讲十句之中。必行一二句。有一线之可取。故不远数千里而来。求道者甚众。讲学可以补天地之元气。又足以泄天地之元气。能讲能行。元气未落空。讲者能实行。闻者亦能实行。则元气增厚。复还于天。天更将此元气赋于讲的人。故在天为元气。在人为福气。若徒讲不行。是以天地之元气骗人。便泄了元气。泄元气即是消福气。著书立说者亦然。文以载道。一世劝人者口。万世劝人者书。书上说得好。自己行得到。是代天宣化救正人心。若著书千卷。下笔万言。毫无一点实行。亦是骗人。泄天地之元气。消自己之福气。愈泄愈多。愈消愈尽。如至圣所云道听而涂说。德之弃也。生等戒之。勉之慎之。?

前日讲信得过自己。有信用于世间。便能找着天性之性。中庸天命之谓性。在其中。真有信用。说的话即是天命。所以忠实人的话。人皆肯信。如口是心非。失信用。即是失自己之天命。亦即失上天之天命。故无信用之人。决不能找真性真命。修持人要找着真性命。才是乾坤之肖子。天地之功臣。为上天所特爱。人在红尘浪滚之中。如能将贪嗔痴爱。略为斩断。由浅入深。信用自见。因有信用。受人恭维。则愈不敢自欺。人不自欺。上天断不欺人。人在后天。有何能。所有之能。皆道之能。信用之能。有信即是道。为成真作圣之基。道本无形。强名曰道。道之能不可见。于人见之。人所办的事。皆道成之。道不能自成。仍赖乎人。故曰人能弘道。人与道要打成一片。我之能。即道之能。道之能。即我之能。诸恶不作。众善奉行。即是吾人本分中事。我收了性命学之效。今日再为生等言之。我从前读书。不过读了半部论语。自十五闻道后即未读书。字且认不多。诗文焉能作。因不自欺。信得过自己。信得过道。知天地万物皆道所生。道所成。果能得道。众人所不能者。我皆能之。何况诗文。此种说法。当时人皆非笑。谓天地间那有此事。要我做一篇文章与他们看。我说暂时不能。将来要做。即是万世不朽之文。最近所刊道德择要之序。原命保康做。脱稿以后。我见其文章太长。遂就其本文。以我之本意改正。全篇不过三四百字。虽不文而言简意赅。寥寥数百字。已将道之全体包括无遗。可为后世法。序云。今逢道运宏开。万教一心。万事一体。万国一政。大哉。是说从前道运未开之时。万教圣人。多怀一心一志。如至圣所云之有教无类。礼是后天。事物之本。因不知归先天一礼。遂各执一理。彼此争持不下。今万事同归一礼。自无争端之启。如至圣所云圣人以礼示之天下国家可得而正也。从前世界各国。政治不同。因有歧视。以致互相妨害。今则万国同归一政。如至圣所言。道之以德。齐之以礼。为政以德。譬如北辰。居其所而众星共之。大同之世。完全出现。岂不大哉。圣人之道。将洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气。莫不尊亲。我们此时能聚首谈道。且有不远数千里而来者。正值上天缺少人才。我们不修道不办道。等谁来办。万劫千生难遭遇。我们竟幸遭遇之。岂不乐哉。此身不问今生度。再等何时度此身。真是过了此渡无好舟。已上慈船。早登道岸。不然不能为乾坤之肖子。天地之功臣。故生等要赶紧修持。昔者大道不明。是天道不行。故万教心法失传。尊儒者以为日用伦常文章而已。不知其日用伦常文章。俱是实行实德。性与天道中事。尊佛者以为顽空枯坐。看经念佛而已。不知何为明心见性。何为南无阿弥陀佛。真空不空。尊道者以为虚无清净铅汞鼎炉勤炼苦修而已。不知立三千八百功德。不知何为金丹大道。所以我说采药炼丹。不在外采外炼。躬行实践即是真万教丹经。单讲炼丹采药于外。不是左道。便是旁门。此乃天下无道久矣。俗人随波逐流。未得真明师。如孟子所云从其小体为小人。各教弟子。只知一教之法。你辟我。我辟你。入主出奴。不知三教同元。万教一心。三教乃万教纲领。同一天元而来。为天地之精气神三宝。缺一不可。天地缺其一。天昏地暗。人缺其一。知识有限。故三教乃万教之至宝。真儒通天地人。实行实德。完全大道。佛道两教。不士不农不工不商。衣食皆仰给于儒。故儒为元首。所以我倡三教归元。万教归道。当今否极泰来。我能讲万教丹经。是顺天应人。挽回世道。救正人心。真明万教丹经。一言一行一笑。处处是实行道德。道德是我们的父母。又是我们的福禄。即是我们性命的根本。要修养保全。不外实行实德。内外合一。道法并行。我平生无他特长。不过言行一秉良心。故能大公无私。各处办事不用公家钱。自来办道之款。皆门人明道后所维持。故毫无权利之争。成己先要成人。以济人利物为心。穷则独善。达则兼善。兼善不在人多。二人即可行之。劝人修性命。可言则言可止则止。随遇而安。以口劝人有限。以书劝人无量。故教生等就我数十年讲义。元人编辑成书之百余册中。择切近世道人心要言。编为三册。暂刊万部。乘此大道将开之时。加一股力量。将元阳冲开。寻送天下元人。希望人人成君子。脱离苦海。早登道岸。同归极乐。此书发送之由有三。一为学社中有功苦勤劳者。知过改。知善为。知礼行。消除历劫冤牵。超九玄。拔七祖。福至心灵。二补学社之元气。为天地立心。万物立命。中外开太平。保全国家人民生命财产。安宁秩序。老安友信少怀。三为天下人无竞争。无国界。无种族。相亲相爱。享道德文明大同极乐幸福。现今世界尚扰乱。国家未统一。赏罚难行。使天下人人享福。是修持人之本愿。我们想太平。人人行道。天下自然太平。?

今在讲万教丹经。何以讲择要之序言。不过将我未读书未看书。而能讲万教心法。又能作文。此非奇事。是修持人性分中自然之实事。亦不过修持人之末事耳。今我能讲能作。是性分中流露浅中之粗。万分之一。如生等能诚心学道。性命双修。言行合一。无人不能超乎我之上者。我非生而知之。是困而学之。且能如此。我常言人是道体。为天地之心。万物之灵。孟子云万物皆备于我。故反身而诚。乐莫大焉。即此义也。道不明不行之时。一本散为万殊。故有万教之说。从今以后。大道宏开。万殊仍归一本。真是丹经。即是尧舜之中字。孔门之一字。太上之道字。释迦之无字。耶稣之十字。我今讲万教丹经。亦不过发明前圣因材施教之苦衷。但其中笃信实行。亦头头是道。故我分出性功命功。即是道法并行。今之只知一教丹经者。以闭目凝神静坐。守玄关。守丹田。守虚无。或吃斋念经。或找婴儿姹女。或言怀胎出神。或采外药。种种名目。各说不一。大道不开。难得明师。万无一成。任他口若悬河。皆是自欺欺人。凡言一教丹经者。皆是道之一端。命功法子。凡在身内做功者。皆是有为有限之丹经。法善者不过凡躯略得快乐。与灵魂真性中无甚关系。纵能却病延年。不过为守尸痴耳。真知道法。性命内外双修。方是金丹大道。我今日所讲万教丹经。为吾门中人说法。非著作也。门人记录。亦不过讲演之草案。我必将万教心传。融化一片。身体力行。孝弟谨信爱众亲仁而有余力时。才作文。真万教丹经。千卷万卷都难说得明。但真知道万教心法。一言可了。如不知道即看过丹经车载斗量。背诵如流。亦是无益。常言得诀归来好看书。真正得诀归来不看书。如我万教之书未读。今讲万教丹经。虽不中不远矣。但知我者在此。罪我者亦在此。我何敢自以为是。仍以就正有道。考诸高明也。我自得性命双修之诀。略知万教丹经如此。如生等智识。能超乎我之上。得一而万事毕。则全体大用无不明矣。我并望天下人人性命双修。知道。明道。修道。万国咸宁。成大同极乐世界。享道德之幸福。?

《圣道发凡》
段正元 著

序

壬子即民国元年

天地人物一气也。古今中外一理也。理气者何。一阴一阳之谓道也。故道也者。不可须臾离也。可离非道也。道在先天。先天而天弗违者。有善无恶也。继善成性者。人也。人无有不善也。孟子云。人性之善也。犹水之就下也。先天自然之性也。天之性。人为贵。所贵乎人者。合天地人物古今中外而一体者也。此先天之道也。然有先天者。自有后天也。先后天宜乎一者也。先后不一者。则理难一致。而气难归一也。故孔子云、性相近也。习相远也。乃合先后天而共言之者也。故性可以为善。可以为不善也。不善则非道而非人也。故君子诚意慎独。无所不用其极者。学以致其道者也。学以致其道者即贯天地人物古今中外而一之者也。此后天之道也。道在后天。后天而奉天时。此孔子所以圣之时者也。不时不可以合先天之道也。是故孔子者。上下与天地同流。所过者化。所存者神。先后天一以贯之也。夫先天而有后天。后天而又先天者。道之自然也。故曰物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。生少读孔孟之书。想见其为人。恨不得亲炙其教。迄今世远。私淑无人。子贡曰、在人贤者识其大。不贤者识其小。夫子焉不学。而亦何常师之有。因穷大学内圣外王之道。中庸天人合一之学。不得其解。殆不贤耶。又曰夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。抑又何说。是别有学耶。无已旁索万教支流。入於老。出於佛。逃於杨。归於儒。大道之旨。卒莫闻其正。洁身自好可矣。修己以治人。兼善天下国家则不可。孔子曰、朝闻道夕死可矣。诚哉大道之不易闻也。乙巳东游。庶物文明。而心思一变。醉外学者数年。以为大道难逢。莫如功利可学。亦足以致富图强。何必斤斤於圣道。及多历年所。然后知国体有家族个人之别。治术有宜法宜礼之殊。及其至也。要莫不以道德为归路。盖夫人同此心。心同此理。天下之大一家也。天下之众一人也。修道之教无类也。是故有取西制之形。实行阳明之学者。其实西国之强。亦争趋于大道。吾国自羲皇开土。倡道之先声。唐虞执中。国家之本大定。本立而道生。及文武发为制度。周公成文武之德。仲尼祖述尧舜。宪章文武。集群圣之大成。师表万世。孟子以后。是失其传。时则封建鲜通。汉儒尊崇文章。亦足以称治。今则舟车四达。大地环通。五方杂处於一球。人心变诈如鼎沸。究非文章所可弥缝。是故提倡佛回耶教者有人。虽大有补於人心。徒善不足以为政也。前清变法。究无补於危亡。民国约法。日形不可收拾。海牙平和。终不得其平和。仲裁裁判。判不达其公平。徒法不足以为治也。窃尝谓中土乃道法之原。物质文明由外发。大同之制自我始。物质不足以代表其文明。而物质已文明矣。天下已鼓吹大同矣。中国变乱相乘。人心已思治矣。日以不闻圣道为己忧也久矣。庚戌岁。幸遇正元夫子於燕市。春风时雨。然后知何为性与天道。何为允执厥中。何为性。何为命。何为性命双修何为道法并行。何为天地之中。何为人身之中。何为天人可以合一。何为儒。何为释。何为道。何为三教可以合源。何为儒教可以统诸教。何为无极太极。发而为盛德大业。复见所解论语。及大学中庸。皆本性道发为文章。发前人所未发。又为古人所固有。与经济生理学者流。判学问事功为两途者峻别。遂就学焉。智慧日开。精神日健。德性日新。有益於心。又益於身。有益于己。无损於人。前此之怀疑。与夫非礼之礼。非义之义。而一旦豁然贯通焉。莫知所致而至者。考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。有诸己信矣。尝欲以徵诸庶民。特非革故不足以鼎新。枉尺不可以直寻。故挂冠改图。执鞭竞走以侥幸。而今其时矣。中央亦知国家之危在人心。示人以孝弟之说。盖亦知反其本矣。且国体政体之变动。未有甚於此时者也。昔也专制。今也共和。昔也君主。今也民主。专制君主。利用圣人之文章。非断章取义。不足以施其伎俩。牢笼人心。民主共和。民智大开。非实行圣人之大道。不足以符名实。圣道之实行。亦未有宜於此时者也。昔也闭关自守。今则寰宇交通。非圣道不足以同臻上理。人心之坏。亦未有甚於此时者也。非圣道不足以收拾正定。新旧之不容。党派之不合。非圣道不足以融通。不足以划一。东西之不和。国家之不安。非圣道不足以一家。不足以大同。钦哉钦哉。前圣之栖遑传食。有志而未逮者。今其时乎。为天下之人幸也。或者曰。子所倡行者圣道。而为圣道之模范者孔子。人将不利于孔子。提及圣道。则皆嗤鼻以走。人心背道。更相倍蓰於始皇者如何。不知道在后天。阴阳对待。物穷必返。相反相因。圣道如钟。世道如锤。叩之以小则小鸣。叩之以大则大鸣。即始皇之世。欲灭圣人之文章。而不知圣人之文章。藉此以显扬者数千馀年。汉儒经解。究文章之表面。宋儒理学。究文章之里面。表里精粗无不到。今之人咸欲推倒孔子为自由。以灭伦为幸福。人心之险叛极矣。非圣人之性道。其何以克复。然则乱在文章。而文章显。乱在人心。而性道昌。亦理势之固然。当今之世。先觉而为天下倡者。吾知其有邻矣。我亦欲继往圣。开来学。生今之世。成今之人。上律天时。下袭水土。今非圣道。不足以言大同。民为邦本。保民而王。非圣道不足以成民国。君子平其政。利用、厚生、惟和。非圣道不足以改共和。和也者、天下之达道也。中也者、天下之大本也。未有不中而和者。亦未有中而不和者。中与和非二物。隐显之殊。正名之别。天地之道。中而已矣。君子之学。亦中而已矣。诚以中者。先天地而有。后天地而存。天地人神之所以生。即天地人神之所以了。所以法。故惟皇上帝。降衷於民。民受天地之中以生。尧舜用中於民。汤武建中於民。子思子作中庸以垂道统。中者一也。一以贯之也。天地人物。古今中外而一之也。不中不一。不一则无事物。不中则无天地。一者中也。一者和也。致中和。天地位。万物育。故不用中於民。则政体不和。政体不和。则民国不立。民国不立。则世界无由进於大同。欲世界进於大同。先必成立民国。欲成立民国。先必政体共和。欲政体共和。舍致中之学。无由而致。致中有道矣。首在设立中和学堂。俾天下之人。可与共学。可与适道。可与立。可与权。欲立中和学堂。必先知大成之学。可以合中外。可以一古今。可以赞天地之化育。欲知大成之学。必先知道德之华。在明明德於天下。然后可以亲民。可以止於至善。欲知道德之华。壹是皆以伦礼为下学。由天下之大经。达天下之大本。然后知圣道之果。足以平治天下。为世界造大同之幸福。中天下而立。定四海之民。性分故也。生也愚。不揣冒昧。元年春设立伦礼一会。顷已周年。检阅录记。与正元夫子及同人问答者。略述五万六千言。强为编节。名曰圣道发凡。付梓梨以正有德。知我罪我。其在兹乎。三生自识。?

原 教

天下日进文明。不外学修政治两端。然学无教则不修。政无教则不治。教也者。所以弥补造化生成之缺陷。为人世增最大幸福者也。其道至大。其术至多。言乎中土。当春秋战国。诸教并兴。道立一家。儒立一家。名法各立一定。为我兼爱。又各立一家。凡农家、商家、兵家、医家、技艺家。以及阴阳家。术数家。指不胜屈。言乎外邦。希腊立教最为昌明。额拉吉来图为之魁。学包六合。为数千年格致之先声。乃传至於再。有视为穷高骛远。反以求诸人事交际之间。传至於三。有不知其物化迁流。宇宙悠久之论。而别有所衷。至斯多噶之徒兴。学虽直接额拉氏。而所持造物真宰。又发其所不能发。若师若弟。犹复各标新颖。其他自不待言。更徵诸印度。万教之狮子厥惟佛。其高直超三界。其妙直透三生。而前有婆罗门之旧教。所证圣果。初若相似。实则賘乎不同。后则东有孔老为之鼎峙。西有耶回为之连镳。夫教之不一也。不独各教与各教相冲突。其为教士崇奉笃信。我国非孔子乎。欧美非耶教乎。自汉武罢黜百家。独尊孔子。自西历建元纪念。独重耶稣。顾何以数传而后。同一孔教也。一主尊德性。一主道问学。沿及门弟。歧视成仇。同一耶教也。旧与新乃成冰炭。党同伐异。教祸致酿数百年之战争。今日者。世界之竞争益烈。即学界之进化益精。抽秘骋妍。各是其是。混然中处。将谁适从。虽然教有万殊。约而言之。可分为三。格致、生计、武备诸教。所以保护人之身体也。群学、伦理、法政、诸教。所以维持人之伦类也。有谓哲学。有谓灵魂。有谓无极。凡神妙不测诸教。所以使人知有不依形而立。不随死而亡者也。此三者、又一以贯之也。人孰无身体。又孰肯毁其身体。身体之对待。孰无伦类。又孰能离其伦类。伦类之常情。孰克长保其形。永远不死。又孰不欲充秉彝之知能。不至与生俱尽者。自古及今。由中达外。教虽纷繁迭变。乃舍一贯。而教别无所施者。以各教之归宿。各人之乐利。止於此矣。天地不外此理以生物。始则受气形。继则并育不害。终则归根复命。而生生不已焉矣。圣贤不外此心以成人。利用厚生以安其业。居仁由义。以正其行。穷神达化。以盛其德。而悠久无疆焉。如是以言教。人类尚有何恨事哉。然试观上下千年。纵横万里。而其间或遭凶短折。或疾、或忧、或贫弱、或顽恶。居其大半。至互相残害。大则战争蹂躏。小则倚势欺凌。使人 於高天厚地之中。无从呼吁者。又居其大半。至倏而生倏而灭。惟留青冢垒垒。久之且化为乌有。其精爽纵不至於湮没。而既死之后。究属渺茫。有不知产在何方。生为何物。又有如何之境界。而回忆当初之遇合。历亿万劫。终不得再见者。尽人皆然。甚矣哉。天下真一大牢狱。一大杀场。一大幻境也。此非无教之故。由不实行之故。乃有教以养身。实业兴。而徒知利己。武功尚。而专以胁人。教以敦伦。尊卑之分过严。以忠则愚。以孝则愚。节则苦不可贞。矫其失者。讲平等。讲自由。遂蔑视天经地义。风俗益偷。教以摄生。只知清净无为。伦常并为之抛弃。调养纵得其术。及其成功。不过一守尸汉而已。一精灵鬼而已。此非不实行之故。由教不得其中之故。夫中也者。天下之大本也。必使智愚贤否。毋太过。毋不及。熙熙 。共酿太和。教育所以贵有真传也。其实不离修道。凡至广大。至神奇之事。皆道有以范围而不过。凡至微末、至平常之事。皆道有以曲成而不遗。人能修之以为教者。由不俟外求。率性便是。夫性虽无声无臭。而包罗万有。天命之谓性也。无一人不在天之中。即无一物出於天之外。维天之命。於穆不已。故舍性舍命。无所谓道。即无所谓教。今之造时势为新世界者。皆仗其聪明材力。巧夺天工。抑知聪明由性所开。材力由命所至。性有义理。不无气质。物欲因之萌焉。命有义理。不无气数。劫运因之伏焉。全地球上。教化盛行。以言富强。蒸蒸日上。至和平进化。持论早不乏人。而扰攘纷争。仍多不得其所者。仅於性命之发用处以施其教。虽教以去私存理。人定足以胜天。故气质终不能化。气数终不能逃。时迄於今。凡表面之文明。为前此思议万不能到者。今皆见所未见。闻所未闻。则性命之精微。人赖之以全人格者。自不容秘密不宣。盖性命之发用。有善有恶。有成有亏。惟性命之发源。有善无恶。有成无亏。先天地生。一片太虚。居心之上。心非此性则不生。而其始要必存心以养心。一气氤氲。在身之中。身非此命则不成。而其始要必修身以立命。此际有精一执中之传焉。以之立教。博学、审问、慎思、明辨、笃行。岂但四万万为同胞。即五洲万国。谁非同胞。盖以合十四亿七千五百万人。皆同禀一性命也。性同命同。故喜怒哀乐。发皆中节。果皆中节。无人不同。是谓大同。终身安乐。群相与讲信修睦。一生一死。直如昼夜之起卧。虚灵长此不昧。教育之分量始完。其理寓於天地之始。其象兆於上古之时。其名立於中古之世。郁久未发。暗久未章。至今日各教争鸣。庞杂已极。如日之昏。如月之晦。黑暗世界。怅怅何之。第日不昏而旦无复。月不晦而明无由生。教不争而道无由显。旁敲侧击。触类引伸。真是真非。人心自有。穷理既至。则尽性至命。有一无二之教。必大出现於将来。人人日在性命之中。往往视为虚悬无着。独不思顺性之易道。以言乎远。则不御。以言乎迩。则静而正。以言乎天地之间则备矣。其为教也。变动不居。因时因地因人。无不各适其宜。今欲改不良教育。推而放之东西南北而皆准。断非性命之教不为功。以此为学。始足以救正人心。一切科学其迹也。徒恃科学以作人。能治世。即能乱世。以此行政。始足以挽回世道。一切法律其辅也。徒恃法律以治国。人每借以作奸。则法律适为民害。所谓有治人无治法也。至任教育之事者。其学术必高过乎人。能为师然后能为长。其政治之思想。亦必烂熟於胸中。教育之得人不得人。关乎天下之兴废存亡。为效似缓而实急。其仔肩至大至重也。苟教育之道。有为吾所未见。世所创闻。无庸以有限之知识驳斥之。进化时代。日新又新。岂他人独能辟前古所未有。吾国独终於腐败。而不推陈出新。舍旧谋新耶。实在虚怀审慎。人我之见两忘。不昧天良。惟求合道。非然者。日以教育为言。而教育反为其破坏。其陷一己为无性无命之人。不足惜也。其陷天下皆为无性无命之人。贻害伊於胡底。然则当如何而责始尽。必也为上帝立心。为生民造命。为往圣继绝学。为万世开太平。(此下原有天地论略人生论略性命谈性命之师已刊入正宗略引内)

儒 学 谈

第一节

人有耳目口体。即有视听言行。视明听聪。言嘉行懿。而后生以遂而身以修也。有夫妇而后有父子。有父子而后君臣彝伦攸序。乃能家齐国治而天下平。是学也。至平至常。夫妇之愚不肖。可以与知。可以能行。而圣人亦不能外此而别有所学。尽其道。则生不虚生。死为正命。以循人道之则。而全天性之用。?

第二节

有索隐钩深者出。觉儒学着於形象事为之末。谓顺天安命。适为气数所拘。遂专其志於虚空之大。不受阴阳五行六气之限制。应变无方。随在皆得自在。此佛老之学。后世所由述也。吾儒讲求实学。以其无当於圣人。或且破坏正道。从而辟之廓如也。乃并儒家尽心养气之学。谈理有涉於彼家者。亦为诋毁。不问理有合於圣人。而必别户分门。吾恐欲广圣人之传。大道反因之而隘。道之不明不行。其甚焉者。在邪说诬民。其显然者。在小人乱俗。而闲道过严者。亦有时不得不任其咎。盖不探其源故也。?

第三节

佛氏之无念。老氏之无欲。所以养其真性之源。不知其妙者。斥为异端。谓世务纷繁。无念无欲。不足以了事。然天地之始。由无极而太极。太极生两仪。两仪生四象。四象生八卦。万物遂不测其多。而上天之载。仍无声无臭。人禀天之命以成性。原其未生之始。五官百体无有也。一片太虚。聚而成形。知觉运动出焉。而知觉运动之所以灵者。又视而不见。听而不闻。无之为用大矣。易曰、无思无为。感而遂通。诗曰、不识不知。顺帝之则。儒者欲视明听聪。言嘉行懿。原不得滞於有迹。当知凡物之有。其源实生於无。?

第四节

天地生於太空。然太空而又不空。有物以主其中。即天地之源也。非有中以统摄之。则散漫无归。宇宙将从此混沌。开辟以还。四时行。百物生。并育而不相害者。以有居得其所之北辰宰之。此又天地之中也。惟皇上帝。降衷於民。民受天地之中以生。人身原自有其中也。儒者不察。凡解圣贤中字之义。惟以事物之无过不及当之。舜之用其中於民。汤之建中於民。何尝不在事物。第此乃中之引申。而非中之主义。必有主义。始有引申。是知人必有身中之中。而后修身。乃协於中。齐家治国平天下。亦协於中。所谓中也者。天下之大本也。易曰、君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅於四支。发於事业是也。执中之道。发明唐尧。儒者读书考道。苟因释曰空中。道曰守中。漫议其无关世道。而故向外求中。於释道固无损。而圣学不得其门而入。源不清者流自浊。斯世何以成大同。?

第五节

无也。中也。两而化。一而神。道之源也。吾儒所学者道也。一本散为万殊。则学宜博。万殊起於一本。归於一本。则学又宜约。约其源於无与中。亦非远人以为道。不过即人生而静之源。有以寻其性之所在。性著於事物。至平至常。故夫妇之愚。可以与知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。而微则通乎天道。持源以往。又有至奇至神者在焉。?

第六节

以言乎知。闻见之学。知之由外入也有穷。即殚尽搜讨之功。亦只完其与生俱来者。而不能别开智慧。惟浚其源於定静。止於至善。知识遂不为生质所拘。庶物愈明。人伦愈察。昭昭者、固深其融会。而知犹入於冥冥焉。彼照见三界十方。透澈过去未来。修养家之言。儒者每讥其诞妄。然大人者。与日月合其明。通帝谓於微。知幽明之故。於三界十方何疑焉。神以知来。智以藏往。於过去未来何讳焉。学人格物致知。固当求诸切近。而学未臻於奥妙。义即无由而精。故孟子论为学之绝诣。终於圣而不可知之之谓神。

第七节

以言乎能。能之构造於形也有限。能之构造於神也无限。盖形则一成不变。神则变动不拘。故形不能造神。而神又能造形。圣至於神。洋洋乎发育万物。其高明配天。其博厚配地。人身之於天地。虽不啻沧海之一粟。而可与天地参。且天地虽大。犹有所憾。致中者。可位天地。以弥造化之恨。故君子之道。语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。学至於此。儒之能事毕矣。彼大周天界。细入微尘。僧道家之常习语。其理实与儒学相通。不发其源。则迂拘者、规规自守。旷达者、又或越於大学之范围。中庸所以不可能也。?

第八节

知之至。能之至。则为至诚。子思子曰。至诚无息。不息则久。有谓至诚之身。历久不坏者。然变化莫测。世所罕见。难以取信於人。况老氏之长生。佛氏之不灭。徒闻其语。未见其人。又有疑人无不死之身。故於至诚之历久弥光者。诠以言行事业。浮浅之甚也。玩结以诗云。维天之命。於穆不已。於乎不显。文王之德之纯。申之曰纯亦不已。其不已者。明明指天命之德性。至诚穷理尽性。以至於命。我命即是天命。盈虚消长之气运。且随至诚为转移。天下更有何物焉以坏其性体。凡人之生也。不知生从何来。其死也。不知死从何去。至诚之虚灵不昧。周流六虚。生则形体不足以蔽之。死则形体不足以毁之。直超然於生死之外。觉礼乐诗书之留传於后者。不啻至诚之分身也。且诗书不幸而遭焚。礼乐有时而丧失。惟此浑沦元气。聚为真精真神。直后天地而不老。劫数乌足道哉。?

第九节

形上之道。穷源竟委。极言之。非中人以下。可得而闻也。自弃者其源塞。自暴者其源涸。於此欲浚其源。养其源。则当於持身涉世之间。常存不忍人之心。发而为仁爱义敬之事。始而勉强。渐而自然。以求达希圣希贤之域。下学上达。孔子自勉以勉人也。但此机缄未启之时。纵溯流以溯之。而道源终不可得而闻。不得性之源。则理不精。而纯更难言矣。不得命之源。则气不充。而化更难期矣。得其源而性命双修。理以生气。气以行理。自强不息。而臻纯化。宇宙之间。不外理气。天地以此而育万物。万物之中。人为最灵。故人即以此合天地。?

第十节

性命之源。有善无恶。有吉无凶。性不无恶。命不无凶者。本源失也。改过迁善。化凶为吉则有学。习斯学者则为儒。帝世以前。无儒之名。契敷五教。始启其端。圣帝明王。间出於斯。三代之英。皆其选也。成周之季。孔子始生。集群圣之大成。为万世之师表。儒宗立矣。然而天时未至。大道难行。群趋富强。罕言仁义。功利之毒。沦浃心髓。性命之理。视为迂阔。即有默持心传者。亦只於名山斗室。秘密授受。以致内圣外王之道。暗而不明。郁而不彰。学者不幸。不见天地之纯。古人之大体。道术几为天下裂。今幸剥极必复。否尽泰来。大道宏开。不徒儒学日见昌明。即前之黄冠缁流。为儒家所驳斥者。今设有学会以研究之。且与儒学互相发明。交相为用。期以美利利天下。而人人各具此性命之源。人人同具此性命之源。握其源。合五洲万国为一家。无量众生。合为一人。患难相恤。福利均之。彼此无不畛域悉化。是谓大同之天下。(此下原有大学解一篇已刊入正宗略引)

中 庸 谈?

问、读修身篇有曰。大学者、先后天之大道也。中庸者、性命之大学也。读大学谈、大学解、大学之道。大学各讲演。及问答等。洵为大道之书矣。敢问中庸为性命之大学也。其说可得闻欤。?

答、吾闻之矣。中庸者、即孔门之性与天道。难乎其与有言也。?

问、子思子既作中庸以传后世。是天不爱其道也。天既不爱其道。大道之将行也。尚不可得而闻欤。?

答、无已则略为述之可也。大学者、大道之载也。中庸者、大道之行也。大道者、维天命也。故首曰天命。天命者、天道也。天道赖人。故不曰天道。而曰天命也。天道必命於君子。故曰君子之中庸也。君子而时中。君子以天之心为心。以天之道为道。以天之命为性也。故曰天命之谓性。天命之谓性者。降衷下民也。性即天之道也。又即人之道也。亦即天人合一也。率性之谓道者。道由人立也。即立天之道於人之行也。修道之谓教者。即本天道以教人。修天之道以安人。故曰天道至诚。至诚则不息。天道至健。至健则不怠。君子本天以行道。故曰道也者。不可须臾离也。可离非道也。可离非道者。非天之道也。非天之道。不可与言人道也。是故君子戒慎乎其所不睹。其所不睹者。上帝临之无贰心也。恐惧乎其所不闻者。曷啻十目所视。十手所指。畏天之命也。莫见乎隐者。顾?天之明命也。莫显乎微者。诚於中形於外也。故君子慎其独也。慎其独者。不敢自欺也。喜怒哀乐之未发谓之中者。人欲尽净。天理流行。尽人合天。天人一体也。发而皆中节谓之和者。代表天道也。致中和者代天行道。代天宣化。所以位天地而育万物也。天地位焉者。天地即我。我即天地。故曰天地非大。吾身非小也。万物育焉者。万物之命本乎我。我即道。道即我。故曰、万物一体。不敢毁伤。慈悲普渡。亲民而仁物也。此三教之所以合源。大道之所以行也。万教之所归儒。中庸之所以不可能也。孔子之从心所欲不逾矩。即中庸之道也。头头是道也。故曰中庸者。天人合一之大道也。三教合源之大道也。万教归儒之大道也。即孔门之性与天道也。难乎其与有言也。难乎其与有言者。中人以下。不可以语上也。民可使由之。不可使知之也。可与乐成。不可与图始也。故孟子曰。君子之所为。众人固不识也。孔子曰。知我者其天乎。人不知而不愠。不亦君子乎。天命之君子。与天为徒也。与人为徒也。与天为徒者。大道之师也。与人为徒者。大道之行也。大道之师者。怀大学之道也。大道之行者。行大道之学也。故曰、大学者。大道之载也。其曰大学之道者。重道非重人。言道能生人也。中庸者、大道之行也。大道之行本乎人。故曰、天命之谓性。重人非重道。言道非其人不行也。是故天命之谓性者。道不远人也。率性之谓道者。人能弘道也。修道之谓教者。明明德於天下也。子思子曰。明则诚矣。诚则明矣。政教合一也。其曰修道之谓教者。中国一人也。是故子贡曰。夫子之言性与天道。不可得而闻也。此其大略也。若夫神变无方。精微玄妙。事物杂糅。刚柔相济。及上天之载。无声无臭。至诚之道。至诚如神等。则神而明之。存乎其人也。?

问、子言天命之谓性。为天人合一之学。敢问尽人合天。非中庸之学乎。?

答、中庸一书。大德受命之书也。大德受命者。即尽人以合天也。故首曰天命。天命者、即道也。不曰大道。而曰天命者。大道之原出於天也。天以大道命於人者。即命於大德也。天命之谓性者。假手於大德之人也。率性者、大德之所以奉天承命也。率性之谓道者。人道也。修道者。明明德也。尽己之性也。修道之谓教者。德行也。尽人之性也。故曰教者、所以教天下之人。皆行其道。其中含政教二义焉。是谓德行。又曰修道之谓教者。修己治人也。道不可须臾离者。内圣之学也。可离非道者。有内圣而后有外王也。是故君子戒慎乎其所不睹者。尽人也。恐惧乎其所不闻者。事天也。莫见乎隐。莫显乎微者。法天以至诚也。故君子慎其独者。居易以俟命也。喜怒哀乐之未发谓之中者。君子之道本诸身也。发而皆中节谓之和者。徵诸庶民。庶民从。是之谓大同也。致中和者。范围天地而不过。曲成万物而不遗也。天地位焉者。包罗天地也。万物育焉者。养育群生也。能致中和。真尽人也。致中和。即天地位。而万物育者。此之谓合天也。是故曰、大哉圣人之道。洋洋乎发育万物。峻极於天。又曰优优大哉。礼仪三百。威仪三千。待其人而后行者。即待大德其人也。有大德。而后大道乃行者。道非其人不行也。惟大德乃能大受也。故曰。大德必受命。非大德不能受命者。苟非至德。至道不凝也。即非大德不能尽人以合天也。故曰。非天子不议礼。不制度。不考文。德由道生。道由德反。天果欲大道之行也。必有大德出於其间。吾民之幸也。?

问、敢问何谓至德也。?

答、至德即大德也。大德者。智仁勇三达德之总称也。不曰大德。而曰至德者。大德之见於行事也。大德之见於行事者。即智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。不惑、不忧、不惧者。大德之所以尽人也。尽人即可以合天云者。天之道即智仁勇之精一也。故曰苟非至德。至道不凝。有德方有道。有命方有性。感应自然也。故曰非大德不足以尽人。即非大德不足以合天。即非大德不足以行大道。即非大德不足以受天命。故曰中者、天道也。庸者人道也。中庸者、天人合一之道也。大德受命者。尽人以受天之道也。故曰仁者先难而后获。尽人以合天。而后天人合一也。中庸一书。为大德之用。大道之行。天下之所以文明者。文不在兹乎。世界之所以大同者。同不出此乎。万事之所以太平者。平不由斯乎。故曰大道之行也。天下一家。大德之明也。中国一人。当今之世。舍大德其足语人道哉。大德犹地也。大道犹天也。道德合一。即天命之谓性也。?

中庸详解

天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。天命句。溯生人之原。率性句。言为人之理。不俟外求。修道句。究成人之事。与成己初无二理。即性道教之自然。以崇学术。包一切。扫一切。

天命之谓性。太初本无物耳。(无极也)无物斯无名。然即其无有不周。无有不善者。强名之曰理。理生元气。(太极也)静为真阴。动为真阳。阴阳交通。始开天。继凝地。而元气复寓於天地之中。然天统乎地。地承於天。故言理气之真精。不属诸地。专属诸天。天有先天。即生浑浑沦沦之元气者是也。所谓天之至理也。天有后天。盈虚消长之间。二宜五行。相对相反而相克。善为恶蔽。凶而无吉。而理若退处於无权。任其横溃四出者。所谓天之暴气也。有后天之先天。阴阳两端。其气循环不已。(后天也)个中有至当恰好之理以宰之。(先天也)恶则终凶而底於灭。善则终吉。而万古无一时或息。理与气合而为一。所谓天命也。无极而太极也。此命原不贰不测。(不贰者何。推诸天地未生之前。及天地既灭之后。而复生天地。即天地之外。别有天地。亦只此命。而古今中外之人物。其无二理可知矣。不测者何。出入於上天下地。凡成象成形者。皆此命有以体而不遗。乃视之不见。听之不闻。搏之不得者是也。)丽於天则日月星辰。附於地则刚柔动植。万物莫不资此以成性。至超万物而重之曰人。得天犹独厚也。未生以前。本体太虚。天之无极也。始生之初。一片氤氲。天之太极也。既生而后。毛孔得天之理。有八万四千。骨节得天之度。有三百六十。形本於命之对待者然也。六腑得天五星之秀。轻清者自上升。五脏得天五行之粗。重浊者自下降。气本於命之流行者然也。然命不离乎形气。而命更有不囿於形气者。以其得纯粹於天。凝聚无滓之谓精。以其得变化於天。运用不穷之谓神。以其会精与神於一元。主宰有常之谓心。人心之七窍。上得斡旋於天之七星。主乎其中。启发人之聪明。增长人之能力。范围人之心思。畅达人之志趣。因以绵延人之福泽。无不为而究无为。有莫名其所以然者。太极归於无极也。是之谓性也。夫人身亦藐然耳。而乃得天之全体。诚知性之所谓。尽人可以合天地。?

率性之谓道。

性者心之生气。存主於心之生理。为人身中后天之先天也。舍理言气。则人心生。人心惟危。偏性也。合理与气。则道心生。道心无妄。真性也。真性虽全受於天及地以成之。又不同万物之分受一端。然实无在不以为主也。性在天。天得以清。即天之道。性在地。地得以宁。即地之道。性在万物。万物以昌。即万物之道。道者、性之融洽分明也。人惟统天地万物之道於一性。无内无外。无可端倪。人身中之无极也。而至善即从此出。人身中之太极也。虚灵了当。至大至刚。顺其性而时出之。所谓率也。身何以修。家何以齐。国何以治。天下何以平。其事虽纷至沓来。而独能借万绪千端而一不乱。能供则融洽。不乱则分明。所谓道也。其形而上者。凡清净无为之道。不过此性之还原。其形而下者。凡功利富强之道。不过此性之逐末。人苟无性则无道。无道则无天。惟以性明道。我自有之。我固有之。取怀而与。非由外铄。推斯旨也。人虽有愚且弱。果克扩充性量。及其至也。可与至健之乾。同其易知。至顺之坤。同其简能。道在外而性以内之。道极博而性以约之。故道虽磅礴於六合之中。洋溢乎六合之表。一反求诸己。退藏宥密而已无馀。有志上达者。应毋以道为远且难矣。?

修道之谓教。

道出於性。而原於天。同为天之所生。同此性。即同此先天之道。各抱一圆满无缺之相。何有於模人之不模。范人之不范也。无如混沌凿而数有对待。气之流行其中者。善恶遂淆。本此不齐之气数。以赋於人。先天无声无臭之性。为后天形气所拘而不能保。遂不知此身中至尊至贵者。有塞天地亘古今之大道。惟衣食声色。以奉此身。富贵功名。以崇此身。抑或刚强以暴此身。柔弱以弃此身。小体之养。视为正大。一时之乐。视为久长。如此侥幸而生。如此倏忽而死。自驱自纳於罟获陷阱中。而莫之知避。教所以不可一日无也。教者、以知觉人之不知。以能引人之不能。由后天返先天之道斯己矣。故合天尽性之圣人出。知教足以补造化之恨者。恃此道也。人类虽万有不齐。而此身中各具一太极。太极者独立无对。实则人人共具一太极。蕴之为性。发之即为道也。从而修焉。时有不同。道即因而变化。前人已浑言者申明之。不尽善者损益之。所未发者创作之。必使无方无体之道。炳若日星。始而日用。继而人伦。终而浑然粹然之真精。莫不次第以明其道本。众人所同有者修之己。即一己所独得者教之人。去其恶之本无。还其善之固有。国家自无异政。士民自无异学也。修道之谓教也。虽刚克柔克。教在因材。然殊涂而入者。终归於同。遵斯教也。无论为君相。为师儒。而完其教之量。无人不可以尽性合天。岂第中国为一人哉。天下万国皆一人也。又何至异端蜂起。煽惑人心。各持一教以相争。率酿无穷之祸也哉。

道也者不可须臾离也。可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。

道也者三句。见无地无时非道。一正一反。总以明宇宙之间。无有出於道之外者。是故君子四字。承上括下九句。戒惧二句。是不离道於事物未接。莫见三句。是不离道於意念初起。此处正人禽分别。最要紧关头。君子於此。更加意焉。故再提君子。此处得力。以后便不费力。故下喜怒四句。不露功夫字面。喜怒二句。是闲静时不离道也。发而二句。是动作时不离道也。合而言之。君子直无离道於须臾之间尔。

道也者不可须臾离也。可离非道也。

性之流露於外者为道。而教又无非阐明乎道。至天命虽无道之名。然生人生物。莫不各有其则。是天命亦混成之道也。大哉道乎。先天而生。后天而在。人得之以成此身也。终身用之有不能尽。斯终身离之不可也。夫终身皆须臾之所积。必须臾不离乎道。此身乃克有终。有终乃克有始。有终有始。乃克合天道之无始无终。无始无终者。天道不息於须臾也。人苟须臾离道。此身已缺而不全。凶害即随其缺而暗伏之。诚以道也者。此身中之至宝。不可须臾离也。有吉而无凶。有利而无害。彼罹凶害而无由解脱者。皆起於身外之物。后起之缘也。离此身外之物。后起之缘。则凶化为吉。害变为利。无不可也。可知道之关系於身。其密切毫无间矣。是故君子。道不可离。有如是也。昧於先天之小人。专在后天中寻生活。并不知后天中有先天。而一切反是。惟君子赋性既清且厚。又兼能受教。虽落在后天。不能无气质之偏。然而考道有素。已知后天非道。后天中有先天。乃道也。知之真而志在必行。是以言道之全体大用。必归诸君子。得君子以为标准。学者不可不求其故焉。?

戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。

道在先天。视而不睹。听而不闻。一落后天。无在非色。无在非声。人既有目有耳。睹闻断不能或绝。况为学之道。多所睹则明。多所闻则聪。聪明具而何从何去。体道始有其基。然天下尽多聪明中人。往往有所睹所闻。不禁离道以肆行者、何也。平居无事之时。省察既疏。道根未植也。故欲於所睹所闻合道。必先於不睹不闻培之。然所谓不睹不闻者。清夜静室之中。不睹不闻固也。或形声不绝於耳目。而事非有迫於身。且又睹心之所系恋。外有睹闻之迹。内则实不睹不闻也。夫不睹闻而曰其者。专属诸己。非人之不能睹。不能闻也。(下节隐微。方为人之不睹不闻。)曰所不睹不闻者。所之为言无几。以见睹闻之外。不睹不闻。无几时也。而君子要不敢自宽。有暇时。有馀地。身虽可以自逸。而方寸之地。总觉前此每多抱歉之处。后此务求无歉於心。又觉气质之偏。或临时而不能自主。不入於圣。即入于狂。君子所以戒慎恐惧也。戒者、去其道之本无也。而慎则戒之真。恐者、畏其道之难合也。而惧则恐之甚。太上何以立德。其次何以立功。其次何以立言。反诸己而一无所得。积愧生奋。善有待而直欲向前。恶虽藏而几经搜讨。外则不睹不闻。而内若有所睹所闻也。人必先致力於不睹不闻。其他将有睹闻。(莫见节。)无有睹闻。(喜怒句)已有睹闻。(发而句)始可次第施其功。戒惧之为用大哉。?

莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。

从心所欲自不逾矩。惟圣人能之。下此欲学圣人者。有先天之善。不能无后天之恶。况人多为后天所囿。善心每不敌其恶心。纵有禀先天独厚者。未必遽能尽去后天之心。心之运用不穷。而运用之体。包藏於内。且至虚而无象可窥。隐矣。夫至虚涵养乎至灵。灵则自有其几。几之动也。未能即达於言行。必先旋转於方寸。微矣。然隐微苟有可乘之势。斯变为见。斯变为显。必尽为其所欲为而后已。为则耳目手足之运用。皆为外人所共知。匪第一己知已也。况一念之善通於神。一念之恶邻於鬼。常人虽不辨其隐微。而休咎随感召於天地之间。若无隐无微。自无见无显。人徒调停於见与显无益也。如木之本。水之源。其伏於地中时。至隐微也。继而萌芽滥觞。终而蔽日成河。其见与显为何如耶。木若无本。枝叶虽盛而必枯。水若无源。沟浍虽盈而立涸。为善因人而著。从恶为人所胁。亦犹是之旋有者自旋无。是隐莫隐於见。微莫微於显。事因反观而益著。而天下之表见明显。诚莫有过於隐微者。君子知其故焉。至隐至微之中。虽不能欺天、欺地、欺人。而天地人亦有不能为主者。独是也。其地虽小而无不容。其体虽寂而无不感。其大力则能弥六合而历万年。所赖别善恶以止之者。真心也。真心者、慎也。偶有不慎。则违禽兽不远。游移无定。可呼哉。无论事物未交与既交。而一有所动。善必为之扩充。恐其不能见且显也。恶必为之克治。恐其至於见且显也。不必待人之褒贬。一地之降祥降殃。惟先以独为众善之司徒。众恶之司寇。而存善去恶之心自真。大学所谓诚其意者、此也。

喜怒哀乐之未发谓之中。

喜怒哀乐。后天之情也。人不能无。亦不可废。且不可执着。贵於其未发时养之。未发乃先天也。前此戒惧慎独。凡情之出自后天者。必求其有合先天。既於偏处而省察之。复於偏处而克治之。则偏已至於无矣。无偏谓之中矣。然第求后天中之先天。(有为之中)而不养先天中之先天。(无为之中)其中犹有未全。故当於有为之馀。济以无为。已往事不追思。未来事不逆料。现在事不留念。将散在耳目口鼻四肢百骸者。咸收摄於心中。一理独悬。毫无人欲之倚於其际。游心於淡。斯性所由存也。将由性以至於命。命者肾中真精也。而心肾相隔。其中为命之蒂。专在身内求之不得也。专在身外求之亦不得。正性与天道交关处。念头起时。已将身外之天道。保全其身内之性。(此前节慎独之功。在此处言之者。以此处透出中字。取其文势顺使故也。)今复收视反听於此。勿忘勿助。合气於漠。斯命所由立。即性所由合命也。性命既翕聚於腹中。又蛰藏於身中。身中之中。上通心。下通肾。(心肾藏精神。通则精神所由强旺也。)左通肝。右通肺。(肺肝藏魂魄。通则魂魄所出制伏也。)前通脐轮。(此周易行庭之说所由来也。)后通骨脊。(此孟子盎背之说所由来也。)温养既久。既而上达於顶中。(顶者性之根也。今人以灵性在脑。大脑主悟性。小脑主记性者。职是之故耳。)既而下降於规中。(文言所论黄中通理。正位居体是也。)美在其中。循环无穷。而一切气禀之私。物欲之累。咸消归於无何有之乡。至血脉之流行。要无不统於身中之元气。是中虽由未发而得名。然未发时。实自有其中。固非凭空以拟议之也。艮卦所谓止其所是也。人苟非实有其中。当情之未发。空空洞洞。一物不着。谓之虚可也。杳杳冥冥。一念不生。谓之静可也。端端正正。独立无对谓之一可也。不此之谓。而谓之中。如仁之含蓄於核中也。如生气之酝酿於地中也。有此中。虚则不形而能实。静则不灭而常存。一则有条以相贯。中之为义至大矣。若非未发以存其中。中不可得而允执也。子思不凿指其中之所在。而但以未发属之。此千圣相传之心法。实千圣不轻传授之秘法也。有心大道者。何弗三复此未发之中哉。?

发而皆中节谓之和。

性发为情。则有喜怒哀乐。不言爱恶欲者。喜即爱之浅。乐即爱之深。怒即恶之近於刚。哀即恶之近於柔。从其欲则喜乐。违其欲则哀怒。此四者义无不赅。持身涉世。无在或去也。苟不有先天以制后天。则发於情而气足以焚身。身不知矣。发於行而事足以乱世。世不知矣。惟从后天以全其先天者。知其中有一定不移之节。节从竹。即以竹譬。竹之有节。非一朝一夕之故也。戒惧者、知节有所在。求其竹以种之也。慎独者。恐有所挠。保真种兼锄非种也。至未所发以培竹之根。节即生生而不息。故当其发於身内世外也。高下前后左右。大小厚薄长短。节无不中。中者其间无一毫可以增减。此天工也。而是时亦不废人事。故不曰节中。而曰中节。无时无地。无一措之不宜。故不独曰中节。而曰皆中节。然此至难之事也。四时变化。寒暑不皆持其平。万物散殊。荣枯不皆得其序。天地且有时而失其节。况喜怒哀乐之在人乎。如不当喜而喜。与当喜而怒而哀而惧。或喜未极於乐。彼可怒可哀之事。乃纷至沓来。而犹喜之不忘者。其不中节显然也。即为天理所宜然。适得我心所属望。可谓中乎喜之节矣。然望稍有馀於理。或稍不足於理。则喜之大纲是。而喜之细目非矣。即使细目皆是。设或有重於此者。抑或有轻於此。特较此为更急者。若仍不改常态。必终於此而后他适。则喜之坚固得。而喜之变通失矣。援一喜以例其馀。大抵气质之偏。其与生俱生者。早固结於人身缺陷间。事未至而绝其根本。蔓延者不遽绝也。盖事未至则静。静则属阴。阴柔犹有所待也。事既至则动。动则属阳。阳刚之气无不到。凡取舍进退。视听言行。必几经省察。即身内之太极。合身外之无极。(身内之太极，即孔子所谓之性也。身外之无极。即孔子所言天道也，不可得而闻也。今人专讲静坐，或专在实行。皆非性与天道，即静坐与实行并进。而不能一气相通。亦非性与天道。以其未得一贯之传，不知合内外之道也。)夫而后喜乐固蔼然可亲。而一怒一哀。与一喜一乐。相反而适相因。故哀怒之中节者。其后终归於喜乐。(王赫斯怒。文一怒而安天下之民。与哀此鳏寡。宜一哀而成中兴之业。此喜怒在外者然也。而由世外以通於身内者。其喜乐更无穷。颜子之不改其乐。孔子之乐在其中。惟自知之而自领之耳。)谓之和者此也。和则中之全体见矣。物有得丧。不绝物亦不着物。则境遇安而心无不和。人之贤否。能好人、兼能恶人。则伦纪尽而性无不和。天有先后。必顺天、又必逆天。则元气凝而命无不和。形於四肢则畅。施诸众人则宜。美之至也。中也者、天下之大本也。和也者、天下之达道也。致中和。天地位焉。万物育焉。中也者四句。说出自性全量。为下位育伏根。致中和一句。虽是上下文过脉语。其中亦有实义。天地二句。中和之效验也。有是理必有是事。极之天地。推之万物。位育非有待於外。而天下之能事毕矣。?

中也者、天下之大本也。

天下至大。其间生生化化。至繁至变。盖由后天之气。散为万殊者然也。然散不始於散。而始於聚。聚者先天之元气。人得此元气。略无缺陷。其中之谓与。彼一事合乎中。中有时而穷。一念止乎中。中有时而倚。兹所谓中也者。不求诸事。惟求诸心。不在有心。惟在无心。冲漠无朕。万理森然具备。事虽纷纭错杂。有中以一之。若网在纲。有条不紊。毋有稍有越其范围者。天下之大本也。本者木之根也。本分一气於其中。则由根而干、而枝、而叶。芸芸者、终又归根。况元气咸集於身中。则塞於天下者。不啻吾之中气所发散。本之大为何如。夫以修身为本。犹其外也。孝弟为本。犹其后也。中则为修身孝弟之本也。且为天下万事万物之本。天下之至尊至贵者。孰有过於中也哉。?

和也者、天下之达道也。

天下之人。各怀一心。各为一身。只图有利于己。并不计人之罹其害。古往今来，祸乱所以日多。太平所以日少。此盖后天乖戾之气所致。道所由不明不行也。求其道之四达不悖。惟在於和。身之气无不和。风寒燥湿。不得侵入其中。而百脉流行。周而复始。则道达於一身矣。心之气无不和。视天下之奠安。如大旱之遇雨。视天下之际遇也。而谓道犹有不达哉。从先天中酝酿而出。一家有此和。若父子。若兄弟。若夫妇。男女之道。达於一家矣。一国有此和。若君臣。若士农。若工商。朝野之道。达於一国矣。天下有此和。若中土。若外邦。中外之道。达於天下矣。天下非和。即非道。非道则不达。不达则不成天下矣。和之为用大矣哉。?

致中和。

中和之道。是二是一。无中做不出和。无和算不得中。夫中和之量无穷。吾人得中和之理。每为人欲所杂。总宜动静交养。静者身无一事也。即身动而心无思无虑。亦是静。动则身有所为也。即身静而心有思有虑。亦是动。交养者、静则用力於中。动则用力於和。力无不至。乃致也。前未发与既发时。原有此义。但前只将中和分开说。中和之义虽明。而互相为用之义。其文势不便说明。故於此申明之。而其义犹有进也。中而益中。和而益和。益中而益和。益和而益中。中之至。略无边际。然却增一毫而不得。和之至。浑无迹象。然劫历万古而常新。中无可中。和无可和。中无非和。和无非中。真阴真阳。两化为一太极也。太极浑然无极也。尽性至命。纯乎其纯。知则无所不通。行则无所不能。凝道至此。叹观止矣。蔑以加矣。然又不独一己中知已也。己之外无有不中。无有不和。致之义始完。?

天地位焉。

天以元气之一阳而始开。地以元气之一阴而始辟。一开一辟。两得其所曰位。无人之始。天地已陈其位。不至有倾陷之虞者。以元气主乎其中。既能生之。自能镇之。若人也为天地所生。一听天地之位置。且藐焉混处。真如太仓之一粒耳。何由上位天。下位地哉。然自本自根者。天地之理也。一动一静者。天地之气也。理宰乎气者。乃先天无形之天地也。无始无终。莫载莫破。浑然一个。人不能增以一丝。自不能减以一忽也。位何有焉。至由无形而生有形。乃后天之天地。世人所居之界也。(庄子曰天地者形之大者。邵子曰天依形。地依气。黄氏曰。理无迹。气有形。)以不变之理。以无涯之气。寓於有限之形。则天地只此阴阳之精。复以各分其半者。(天阳地阴)合而全赋于人。(礼运故人者其天地之德。阴阳之交。鬼神之会。五行之秀气者也。)盈天地间。虽不止圆颅方趾之人。而人为天地之心。知帅天地者。吾人之性。(西铭天地之帅吾其性。)塞天地者吾人之命。(西铭天地之塞吾其体。)是天地必依此尽性至命之人。始得立於长且久也。(位字从人从立。恰好引申此位字义。)性命苟有不全。则理气散於太虚。(即无形之天地也。)而恶氛固结於有形之天地。(广成子曰。失吾道者。上见光而下为土。见光即散於太虚意。为土即结於有形意。)此所由混沌而终其世欤。(邵子元会世运十二万年一混沌。虽本数所推。而始终要不外理气之聚散。)且夫天岂尽在於苍苍。地岂尽在茫茫耶。举目皆天也。跬步皆地也。即一身之内。无在非天地也。清浊不干。身内之天地分。身外之天地。高卑各居其位矣。精神日倍。身内之天地定。身外之天地。贵贱各共其位矣。性命合一。身内之天地交。身外之天地。上下各安其位矣。天以至健与我。我还以至健。而天得清。地以至顺与我。我还以至顺。而地得宁。还则非有加於天地。不过不损其高明广大之量。则其位也。又不啻天地之自为位焉。非通达天地之德者。不足知人与天地。其道自妙合而凝也。盖位不徵诸事。而徵诸理。自不见诸形而见诸气。理气充实於一己。位在一己之天地。渐及於一家一方。位在一家一方之天地。终及於天下万国。位在天下万国之天地。始则我位天地。而天地安。继则天地位我。而我独得安宅。有一分之理气。所位必满於一分。其理气愈精愈神。无方无礼。遂得与先天无形之天地相配合。潜天而天。潜地而地。我不为阴阳所摄。(语出皇极经世)则提挈后天有形之天地。得以重开重辟。无有终时。三才之中。人为之主。彼裁成天地之道。辅相天地之宜。未克充其极而归其根者。可谓天地之功臣也。若徒恃舟车所至。人力所通。推测天地之高厚。考验天地之动静。虽极之天覆地载。言之若历历不爽者。乃天地之差役也。差役固非天地之主。即功臣亦非天地之主。天地之主在中。中之至而天地俨归掌握。信乎天地非大。吾身非小矣。?

万物育焉。

自我而外皆曰物。智愚贤否。上下亲疏各异其途。自人而外皆曰物。刚柔燥湿。动植飞潜。各分其品。相近相争。相攻相取。自相害而不能并育者。以其万殊也。夫计物之数。不止於万。而期曰万物者。以其数之多者。号而读之也。此物之在后天为然也。必有先天之一本。始散为万殊。故后天之万殊。可归为一本。非独万物同此一本。即天地与我。亦同此一本。特万物不能充其量。而我先得以浑成一物。酝酿天地之太和。故万物之塞於其间者。水土则以养为育。(元气育水土。水土育万物。易曰泽上有水井。井养而不穷也。又曰坤也者地也。万物皆致养焉。)日月则以化为育。(元气育日月。日月育万物。易曰日月运行。一寒一暑。礼曰暖之以日月。而百化兴焉。书曰月之从星。则以风雨。易曰风以散之。雨以润之。)与凡无支体之物。(如宝珠金石之类)与有支体而无知觉之物。(如百谷草木之类。)或得一体而有知觉之物。(如禽兽虫鱼之类。)或具全体而为知觉最灵之物。(人为万物之灵。)皆被其养。感其化。相与受气成形而不息者。则又以生为育也。育在天地生物之前。并育在天地生物之后。男有分。女有归。鳏寡孤独废疾者。皆有所养。他如原隰场圃。山陵林麓。川泽沟渎。其中所产之物。咸设有禁守以阜蕃之。即物之无补於世。而亦无妨於世者。且得以自由。而不遭暴殄。畜於家庭之物。其爱惜自不言而喻。善所始自善所终。万物不至有短折之凶者。则又以长为育也。然以万物之繁变纷纭。而自安其业。自成其器者无几。其中虽有自然之理。而生质有不得任其自然者。必经营矫造。始适於用。而生长乃各尽其能。育之出於相制者然也。至若生之不得。长之不能。制之有所不及者。姑息养之。而不能化。一物安必众物危。惟芟夷蕴崇。绝其根本。勿使能殖。则暴除而良善自安。育之出於相克者然也。形既顺而育之矣。情又逆而育之矣。而犹不足尽育之道。则教育贯乎万物之始终。我既以万物皆备之躬。诚於中而太和日育。本所育以垂为教。教之粗者。育在形骸。教之精者。育在性命。性命各正。曰肃、时雨若。曰??、时?若。曰哲、时燠若。曰谋、时寒若。曰圣、时风若。人以至性感。造物即以至教应。此犹曰物之育於虚空者。即非虚空之物。如龙马呈图而文字兴。神龟负书而彝伦叙。此犹曰物之育於灵明者。即非灵明之物。如覆翼徵羽鸟之能仁。腓字见牛羊之有义。此犹曰物之育於柔顺者。即非柔顺之物。如鸷鸟不妄施其搏。虎豹不妄肆其噬。此犹曰物之育於有知者。即非有知之物。如草能指佞。直以正也。(有以指佞为史氏之诬。目为怪物。然怪者反常也。草无知觉运动。忽变而有知觉运动。似乎怪也。其所指者严乎邪正之辨。此事虽奇。乃常道也。至诚之道所感也。夫何诬。)石亦听经。顽而灵也。(此事出释典中。然四书恒解。四书直讲。皆引以明至诚之能透金石。教虽分三。其精深之理则一也。)所谓神妙万物。体而不可遗者也。圣人崛起。教及一方。则一方之物育。教及万方。则万方之物育。尽人之性以育物。尽物之性以育人。且尽万物之性以育天地。复合天地之命以育万物。化育所以悠久无疆也。近则育以政治。普一世之太平。远则育以诗书。开万世之太平。此实万物固有之良。不过因而去其气禀之偏。以臻至善。谓为自治亦无不可。既如是而有不育者。实物之自外乎育。其获罪既深。故不得坐受是福。非圣人亦有所不能育也。育以统一之元气。万物有本则不穷。万物同源则不竞。世有专讲智育体育。而不讲德育者。日竭万物之精华。盈於此者必消於彼。矧有物斯有欲。欲之不已则求。求之不得则争。求之既得则益争。争则不至殄灭之而无遗育不止。何如育至德以凝至道者。其育至大。则智自周。无物不有。其育至刚。则体自强。无物能挠。己育而万物共育。万物共育则己愈育。盖万物自不得不育乎一己焉。有随我取携应用而已矣。何乐如之。通章大旨。

中庸一书。为五经之纲领。而天命章又为中庸全书之纲领。内分三段。首段天命三句。指明性道教之旨。直截了当。於此徵天人一气相通。实天人一理相贯。似远实迩。似难实易。道也者。至谓之和一段。言君子体道之功。即君子尽性至命之学。置性命而单言道。道本性命之总名。足见性命为人出入之大路。舍此则为歧途。为曲径。又变性命而言中和。中和乃性命本来之面目。亦即性命之真精神。学者至此。内圣之道全矣。中也者、至万物育一段。充其中和之全量。外王之道在是矣。孟子曰、夫君子所过化者。所存者神。上下与天地同流。正此之谓。自始至终。人靠天以生。天靠人以成。天与人间不容发。原其始则无可指名。所谓中也。一切巧妙。皆出其中。而究其实。却又无他巧妙。所谓庸也。章内变庸为和者。以中既在身中。和在反求诸身而自得。庸即在反求诸身。为愚夫愚妇所知所能者。取名中庸。和即在内。中者、道之至善至神也。庸者、道之至平至常也。总见至平至常之人。果尽至平至常之事。无不可臻於至善至神之境也。此中所以必加庸。庸所以不外中。善读者。玩索而有得焉。天下更有何学术哉。?

大道在人说

第一节

古语有曰。天不得不高。地不得不广。日月不得不行。万物不得不昌。此其道与。即此而论。设使无道。天地万物。亦归於无何有之乡。有道然后有天地。有天地然后有万物。道之大为何如也。?

第二节

人虽为万物之灵。而不能大於天地。区区小体。大道何容。然人不外道而生。道即不外人而立。?

第三节

溯人未生以前。一片太虚。道之无极也。入母宫中。一点灵光。道之太极也。元气氤氲。由无而有。生息於以相吹。脑腑於以相长。官骸於以相成。不假安排。无一不曲全其美。觉假智巧材艺。以善为安排者。不如是之不知其所以然而然。是道之妙於无为。而无不为也。?

第四节

十月胎完。从先天而落在后天。混沌凿矣。必赖饮食以立於天地。则有窍以进进出之。若通天地之气息。则有鼻以呼吸之。至在天成象。在地成形。又有目以明辨之。其为目所不见之声息。又有耳以聪听之。凡物之有知觉者亦然。以此为道。下士闻道。必大笑之。讵知此事。虽属寻常。实则道之巧於运用。?

第五节

不宁惟是。凡天地之所不能致。而留缺陷於人间者。口则能传。手则能造。足则能往来交通。参赞化育。弥补厥穷。道之於人。若斯完备。而究不外一心之虚灵。其灵也由其虚也。视之不见。听之不闻。搏之不得。嗅之无臭。言之难名。故习焉不察者。终身由之而不知其为道也。?

第六节

此而不知。尚无损於道之大体。甚者因先天一断。气拘物蔽。性流为情。有自弃之情。身不得安逸。口不得厚味。形不得美服。目不得好色。耳不得好音声。则大忧以惧。至居仁由义。逊谢不能。七尺身躯。甘居人下。是不知自强不息之道也。?

第七节

有自暴之情。则智不以明理而诈愚。勇不以捍患而苦怯。众不以广益而暴寡。即己所不欲者施诸人。人有难堪。毫不念及。存中形外。无在不干天地之和。是不知厚德载物之道也。?

第八节

人心日盛。道心日亡。天下所由乱而弗治。当兹时势。定乱苟徒恃强兵。或继以刑名。或网以政治。此霸道也。人知所畏。而不知所乐。非道之大。?

第九节

即使四民各安其业。衣食丰足。机器繁兴。取而用之。左右逢源。此小道也。人得以奉其口体。而不得以养其天真。非道之大。?

第十节]

於此有厌居尘世。滋其志於虚空之大。鄙屑日用。即伦常亦弃而不为。此旁门外道也。以实有为幻。以虚无为真。其反乎此者。明庶物。察人伦。无事不从修己治人起见。而不从事於致虚守静。漫言尽人以合天。此理学障道也。以虚无为幻。以实有为真。各执一格以相绳。近理乱真。皆不足为道之大。?

第十一节

道之大者。又不遗乎细也。故愚夫妇与知与能。及其至也。虽圣人有所不知不能。天地之大也。犹有所憾。甚矣道之难尽也。?

第十二节

然而道原不远乎人。人莫不各有其道。虽曰语大天下莫载。而卷之即在方寸之中。始则无思无虑。将五官收返于其中。继则非礼勿视、勿听、勿言、勿动。终则视无不明。听无不聪。言无不义。动无不臧。身由是修。国由是治。天下由是平。夫所谓天下者。统地球之大而言之也。盖乾称吾父。坤称吾母。凡天生地养者。皆吾同胞。天下一家。初何分乎种族。非然者。即有碍于道大无外之量。?

第十三节

人果能充其量。则性愈复而理愈纯。理愈纯而气愈凝。再加以养气之功。则气愈凝而神愈灵。 神愈灵而性愈尽。性已尽而命自至。形神俱妙。与道合真。?

第十四节

洋洋乎道也。天地非大。自我位置。万物皆备。自我发育。消长不平之气数。有退处于无权者。又何有劫运之可言。且天有时而倾。地有时而裂。道得于己者直后天地而不老。岂第入水不濡。入火不热。行乎万物之上。猛兽无所投其毒。利兵无所容其刃。鬼神无所测其奥已哉。?

第十五节

世之学法术者。矜奇炫异。人几疑道尽于此矣。又岂知舍道言法。不足为法。实为左道。惑世诬民。邪教终必罹祸。?

第十六节

所谓教者。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。诗教也。书教也。易教也。礼教也。乐教也。春秋教也。皆不出中庸修道之谓教也。有志斯道者。反身而诚。乐莫大焉。语曰。有志者事竟成。吾则曰有志者道竟成。?

自 强 说

第一节

天地间生而灭。灭而生。生而复灭。灭而不复生者。皆由不自立者也。顾自立原非易事。人之生也。不能外天地而居。而阴阳气数之不齐。时酿灾害以相虐。同类之人。与别种之物。均莫不各逞其力。以相吞相并。而日在忧患之中。岂优焉游焉。足以竞存於斯世哉。故贵自强。?

第二节

逞血气者。一言一动之微。不肯相下。此匹夫之勇。适成其为小人。或小则武断乡曲。大则日寻干戈。徒弱人以自强。实有以干太和之气。刀利必缺。物壮则老。故坚强者死之徒。与其轻生命若鸿毛。致伤天地之仁。反不如碌碌无能者。尚无过之可拟者。?

第三节

存心宜和。处事宜让。卑以自牧。君子谦谦之道也。然欲成其为君子。凡身世间之所当自尽者。非见理极明。具此一往直前之热忱。百折不回之定力。则情欲得起而蔽之。外物得环而攻之。习俗得移而囿之。或见拟于下流之讪谤。阻挠于当路之威权。是强岂可一日去哉。强以理。不强以气。故自反而不缩。虽褐宽博。吾不惴焉。自反而缩。虽千万人吾往矣。?

第四节

人之气质有厚薄。得天独薄者。往往难于自振。得天独厚者。不期强而自强。然惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。受气成形而后。天之强权全付于人。我自有耳目。即自有聪明。自有心思。即自有灵觉。自有手足。即自有作为。人一能之己百人。人十能之己千之。有弗学。学之弗能弗措也。求其在我而已矣。则天定足以胜人者。人定亦足以胜天。?

第五节

万物虽日出精华。供人取用。然农不力耕。则我无丰岁。工不利器。则谁与易事。自显达以迄贩走。苟不自强。则衣食之途。终无从出。饥寒之迫。甚或有身体不能以自保者。禀赋既超于物类。尚不及一饮一啄者。得以自畅其生机。宁不耻耶。?

第六节

人类之竞争。本因图温饱而起。而所持以为优劣之判者。又不得徒以衣食竞争之胜负为准衡。故有宁死而不相下者。亦有求生而适得死者。惟自强之君子。先以道德为防。而后广其智识於事物之繁。以深其阅历。致力於内。内不致力於外。至於养之有素。一旦立功立名。自然为人所敬服。且自有所以不怒而威于 钺者。其谁敢侮之。为人如此。为国亦然。?

第七节天之行也。其强健在元气之周流。故万物并育而不相害。苟四时有不正之气。或阴过强而阳无所施。阳过强而阴无所受。则相生者反而相克。万物难以遂其生成。人生自强。贵以道德为元气。徒以力相尚。则易启残暴之行为。我可以鱼肉人者。人可以鱼肉我。祸乱相寻。将不至殄灭人类不止也。古今来治日少。乱日多者。非职此之由乎。则图自强者不可不揣其本也。?

第八节

故君子务本。仁为爱人之本。心或残刻。则以恻隐强之。义为制事之本。心或谬戾。则以中正强之。或强以庄敬之礼。则暴慢自消。或强以是非之智。则暗昧自去。夫人欲之发於私也。剑不能击。戟不能撞。车不能冲。骑不能突。自古养勇之徒。战必胜。攻必取者。未有不受屈於是敌。而强无所施者。惟君子之强。独有以克之。强之久。学问深则意气平。初不见有强之形也。?

第九节

浩然之气。直养无害。至大至刚。塞於天地者。君子之强也。由充实而美大。由美大而圣神。潜天而天。潜地而地。应变无方。直足以旋乾而转坤。俾天地强梁之气。悉因此而平。君子之强为奚若也。而且有柔以济其强。强不自矜。天下莫与争能。能不自伐。天下莫与争功。第十节

中国之四邻。皆强国也。其所以致强者。盖其人民於物质文明之上。具有相当之道德。葆有若干之元气。惜未闻君子之大道。徒知以强相尚。辗转杀戮。不能自己。其以强矜我也。则不必震慑乎物质之忧胜。亦转而求我之道德耳。中土难生。大道难逢。我中国圣圣相传之道德。固於世界为独有。则中国元气之厚。实於世界为特出。果能终日乾乾。自强不息。敬以诚身。义以协艺。取人之长。补己之短。其有不适者。文之以礼乐。因时制宜。其于外也。施之于政而政举。施之于民而民劝。施之于国而国治。施之于天下而天下平。其于身也。温良恭俭。德容日彰。上以顺夫天道。下以合乎人情。行见普天之下。同享平和之福耳。强於何有。(此下原有十目教言等篇已刊入正宗略引内)?

孔 教?

宇宙间只有此道。道生一。一生二。是道为天地发源之性。天得一以清。地得一以宁。得者德也。大德曰生。是德为天地发用之性。生生化化。命即行乎其中。万物皆禀此命以成性。而人独得其全。乃因阴阳气数之不齐。性流为情。发而不皆中节。此教所由兴也。夫天道之始。失道而后为德。生人之后。则由德以入於道。教不外穷理尽性以至於命。特此中分浅深二义焉。思吾人同有此身。即不得不与周旋。穷其因应咸宜之理。以尽吾身发用之性。齐家治国平天下。无在不本日用伦常。性尽而福命自至。故大德必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。有致德斯至道凝。无极太极。自本自根。穷其浑沦不贰之理。以尽吾身发源之性。至於命由我造。乃不依形而立。不恃生而存。故君子之道。语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。道与德两而化。一而神。此为学之绝诣。尧舜禹汤文武周公。由此其选也。至孔子集其大成。诗书教人修性命之德。未尝离道。但函而不露。大易教人修性命之道。未尝离德。然费而多隐。春秋之作。本孔子道成德备。不出户庭以经世。所以示万世名教之大防。内而圣。外而王。孔教固如斯其美备。所可异者。天既生孔子以传教。而乃不得广其传。得其传者。曾子子思孟子而已。递及宋明。二程朱张之纯正。周邵陆王之高明。仅各具圣人之一体。今虽遍天下读孔子书。不过攻其糟粕。故统计数千年来。经世者大半无德。相倾以智。相轧以势。相绳以法律。相高以技能。所谓为政以德有几乎。修德者未尽乎道。煦仁孑义。如鱼处於陆。相煦以湿。相濡以沫。终不能相忘於江湖。所谓大学之道有几乎。修道者。又不能立德於世。禅家颛以神为性。玄门颛以气为命。吾儒误入其道。清谈竞尚。究不知道在无为无不为。所谓志道、据德、依仁、游艺、有几乎。百家各得一察焉以自好。譬之耳目口鼻手足。皆有所用。不能相通。孔子之教。本末兼赅。譬之一心。心有所之。百体皆从其命令。无百本。一心固无所依。无一心。则百体皆无所主。犹之无百家。孔教固无以尽致。无孔教。则百家皆无以折衷。舍孔子实无所谓教也。第教之显於文章者。无时不可得而闻。教之隐於性与天道者。一是不可得而闻。盖同居世界之中。即当尽世界之事。既圆满乎缺陷之世界。又圆满乎缺陷之人心。於是乘天地之正。御六气之辨。以游无穷。故孔子之教。先下学而后上达。(自来修养家。教虽神出鬼没。犹必下尽人事。人事既尽。而道始有成。何如孔子之教。次第而进。至平至常。即至神至奇寓焉。学者学昧此旨。)其事不外利用厚生。而重在正德。故当万不得已。食可去。兵可去。而信决不可去。惟信不去。则可转贫为富。转弱为强。自不贫人以自富。弱人以自强。有相安於熙 之天矣。春秋时齐称富强之国。鲁虽孱弱。犹秉周礼。子曰、齐一变。至於鲁。鲁一变。至於道。职是故也。当今之世。外国之富强犹齐也。中国之孱弱犹鲁也。不知者归咎堂堂中国。徒尊圣人之道以至此。实则转贫为富。转弱为强。且有以泯乎富强之迹。馨香至治。独驾五洲。舍遵圣人之道而莫由。处竞争时代。人人皆有轻德重才之心。岂知有周公之才之美。无德则馀不足观。弓调而后求劲焉。马服而后求良焉。士必悫而后求智能焉，不悫而多能，譬之豺狼不可迩。孔子之言。无在非教。虽当日者。武仲之知。卞庄之勇。冉求之艺。亦尝见重於成人。而要必文以礼乐。诚以多能鄙事。可用於天下。不足以用天下。(才能可以治世。所谓可用於天下。亦足以乱世。所谓不足以用天下。有德则才不妄用。而所用谓之贤才。各当其职。所谓足以用天下。)德则用天下而有馀。明之文明。止於至善。先天而天弗违。后天而奉天时。一以贯之。至道出焉。万事万物於以生。万事万物於以成。而又超出乎万事万物之上。长此虚灵。智则不惑。酿此太和。仁则不忧。养此浩然。勇则不惧。此持身涉世之达德。即存神过化之实功。惟我孔子能之。故曰智仁勇三者。天下之达德。所以行之者一也。一者何、诚也。即中也。中也者、天下之大本也。圣圣相传。只此一中。我中国与儒教鼎峙者。惟释道。释曰空中。道曰守中。其尽性至命。与吾儒之执中。同而异。异而同。及其成功一也。盖人人各具之性命。即天地分赋之性命。亦即孔子合体之性命。故人之性命有未复。孔子以为一己之性命有未完。以天下为一家。以中国为一人。是以声名洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者。莫不尊亲。子思之言行。将验於环球统一之时矣。性何以尽。命何以至。其心法虽未显笔於书。窃幸郁久必发。暗然日章。值大道宏开。愿与热心孔教者。将千古不传之秘。共相印证。众好必察。众恶必察。博学、审问、慎思、明辨。必求尽善尽美。考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。五种族笃行此教。五大洲自成大同。即或归休乎闲居。 於面。盎於背。畅於四肢。真乐不言而自喻。然后知孔子之教。如百谷之养人生。一时不可废。万古无或遗。凡一切教育家。因时制宜。不过如良药之救病於暂。若无百谷以滋其味。则元气不复。何由长治而久安。且由处常以及处变。六经虽无今时之事。而有今时之理。理得则事无不成。道无不在。大哉孔子。譬如天地之无不持载。无不覆帱。譬如四时之错行。如日月之代明。先孔子而生者。非孔子无以传。后孔子而生者。非孔子无以法。孔子诚万世之师表也。惟笃信好学善道者默契之。?

伦 礼?

周子曰。天地间至尊者道。至贵者德。至难得者人。人而至难得者。道德有於身而已矣。然一身之对待。则有人伦。此人伦道德。所以为修身之大本也。外国有实践道德科。亦有本道德科进而为伦理科者。今姑无论道德伦理。其异於中国若何。即字义而会通之。盖察道德之几微。有条不紊谓之理。理之见於视听言动。有威可畏。有仪可象。谓之礼。伦礼者。重躬行也。近取诸身。远徵诸物。礼固无在可以或违。惟伦理为大。考外国伦理之材料。远不如中国之完全。盖我国自帝世相沿以来。至孔子集群圣之大成。此固有之文明。实占全球最高尚最正大之特色。故以此礼之发达与否。最有系於我国之兴衰。设无伦礼。则强者胁弱。众者暴寡。智者诈愚。勇者苦怯。大乱之道。断断不免。记云、得礼者生。失礼者死。传云、能於礼者养之以福。不能礼者败以取祸。彼弱与寡。愚与怯。若从事伦礼。终有生机。福命自至。惟悖礼而灭伦者。虽强且众。智且勇。至於结局。其何能淑。惟见载胥及溺而已矣。是礼於人伦。实有秘密之关系。狭言之。周旋之文已耳。广言之。仁非礼则爱无由见。义非礼则直有难行。智非礼则欺伪百出。纵云礼主敬。乐主和。而礼之用。和为贵。则乐亦为礼所包含。溯其大原。极乎天。蟠乎地。行乎阴阳。通乎鬼神。若阴阳无礼则不时。鬼神无礼则不盛。天地之大。遂不能不留遗憾。况人乃混然中处。无所逃於天地之间。天地所不能违者。人於伦类。敢违以自逞乎。诚以伦礼者。天之经也。地之义也。民之行也。天地生人。乾道成男。坤道成女。男女配、即有夫妇之伦。有夫妇、即有父子之伦。有父子、即有昆弟之伦。由身而家。地方所处。日用所需。见闻所及。彼此不能不通功。不相助。往来交际。朋友之伦由以兴。人群既聚。其中自有智愚贤否之不齐。智以治愚。贤以治否。定以一尊。以资表率。复萃群策群力。以匡不逮。而君臣之伦遂以启。考诸今古。证诸东西。由家而国。由国而天下。事虽万殊。而伦则无二。故曰、君臣也。父子也。夫妇也。昆弟也。朋友之交也。五者、天下之达道也。夫以伦类之繁。岂只此数。而举此五者。足以概其凡。凡天下平等之伦。上下之伦。亲疏之伦。自此可推。此皆天理之自然。故曰、天伦。天伦中自有此天理之节文。人事之不容自己者。故曰、人伦。人伦中自有此人事之仪则。故曰、伦礼。试进而言之。礼者、道之华。道先天地而生。天得以高。地得以下。万物散殊。而礼制以行。有是道即有是礼。有是礼而尊卑贵贱之伦资以始。有是伦而尊卑贵贱之礼资以明。古圣人能以天下为一家。中国为一人者。盖本天之道。以治人之情。明其讲信修睦之人利。达其争夺相杀之人患。舍礼则无以为治。谓礼有不可变革者。即此伦常之道是也。其可以变革。或当损益。亦无非所以维持伦常。俾其尽美而又尽善。有心世道者。何得趋重法律。而不提倡礼教耶。我中国历为礼教之邦。自周公治兼君相。道统师儒。其作致太平之书。法无不备。即今五大洲之政治。其善者多不出此范围。乃其书不以法名。而锡名周礼。礼者、法之原质也。立宪不根诸礼。或收小利。而大事不成。或取快一时。而无以经历久远。徒其销磨元气愈促国家之危亡耳。殷因周因。百世可知。孔子所由 於礼也。天下有道。崇礼则可长治久安。天下无道。军旅有礼。则戎事闲。武功成。乱世可拨而反之正。礼之为用亦大矣。而其事又非可以袭取也。若不融会礼之微言大义。同居伦类。只知有群学。而必期其合群。将群而党。党而偏。反以礼贵从宜。有从众而不敢违众者。此非礼之礼。大人在所弗为。夫大人者。於广大精微之礼。而约以一中。中正无邪。礼之质也。刘子曰。民受天地之中以生。所谓命也。是以有动作礼仪威礼之则。以定命也。人能求其中之所在。以吾身之中。协天地之中。渐有变化气质之偏。喜怒哀乐。发皆中节。所谓大礼与天地同节也。而伦纪犹有不敦者。决然无之。既立於礼。不得志。则与天为徒。独立不惧。著书立说。树万世伦礼之典型。得志则与人为徒。中立不倚。安上治民。为一时伦礼之表率。窃以人人各具此秉彝之良。即人人有仔肩伦理之责。故愿与忧时君子。会合而研究之。使历圣相传之人伦大道。得以昌明於今之竞争世界。则缺陷之世界缺陷之人心。而得圆满之人心圆满之世界。将见兵刑之惨酷。咸熔化於道德之和平。为而不争。不争而又善胜。万物一体。自企大同。?

时 务 谈?

问、现今人材辈出。著书立说。富有日新。大学一书。旧编也。所言道德而已。区区以之设教。守常不变。岂不是迂阔无为。?

答、先天地生者、道也。自本自根。生天生地。天不失道以清。地不失道以宁。清宁者。天地之德也。天地之大德曰生。气化流行。不无差异。其薄者生物。其厚者生人。故人者道德之精华也。超拔人群之上曰材。为天地立心。为生民立命。为万物成能。故人材者。道德精华中之精华也。迄今人材辈出。皆由道德大泄精华。故其著书立说。无一外道德以为新。大则推究创造天地。知是自然之道理。兼有莫大之才德。(悟出圣经。特会编辑。)小则考万物蕃化之现象。於变迁无定中。推见本体。以求其永远不动之原理为归。至近世史格物派。重别理而轻原理。亦必求得众现象之定理。理者、道德之有条不紊也。乃自歌白尼书出版。知地本行星。系日而运。与古之言天学者大变矣。自达尔文书出版。知且演且进。来者方将。与古之言物理者大变矣。然要有不变者存其间。先哲有言。道之大原出於天。天不变。道亦不变。又言降及一化一草。蠕动 飞。皆自元始之时。有真宰焉。真宰即开辟以至今日未尝或变之道德也。况人为天地之主。万物之灵。道德之关系於人。更有不可一日无者。故菲希的之训言有曰。道德动机。为人所当择而执焉者。然择之定矣。必励以行之。所以全我之自由。我中国伊古言道德之书夥矣。自外国文明输入。捉影者固多怪诞不经。而富有日新。持论亦不少圆到。总之不能越大学之范围。从唐虞三代。上则克明峻德。下则其德明光上下。至大学之道曰明明德。人心死则德明。(中有收心方法)道心生则明之又明。(中有安心方法)是大学者、所以保最旧之天良。又所以开最新之智慧。为上古旧道德之归宿。又为后世新道德之萌芽。试思定静以养其源。致虚生明。新机日启。格致以穷其理。博闻强识。新学自骸。於以知大学虽属旧编。凡司教育之权者。无不当守为常法也。宜於古矣。复宜於今。今之怀疑学派。知意识之区域甚博。且甚自由而无限制。於是所以救之者有一术。曰、不滥用意识。非大学之诚意而何。今之实验学派。不讲求造化主及灵魂之有无。以其事太高远。不可信据。而观察事物。又不能外虚心平气。非大学之正心而何。今虽异其容止。异其举动。而人伦道德。各校列有学科。外人亦求解说。则大学修身之义。未尽销亡。今虽提倡结婚自由。主张伦纪平等。而天理未绝於人心。或闾阎清议以诘其非。或大廷面折以彰其谬。则大学齐家之理不至沦胥。今虽脱专制为共和。变君主为民主。而一定之土地。一定之人民。均服从於一定主权之下。岂非大学治国之主义乎。今虽五洲未归画一。中外不免分争。而立公法。重邦交。舟车往来。渐有大同思想。岂非大学平天下之原因乎。若必变旧学以标新。曷不实按之於一己。羽毛是丰如禽兽耶。犹是手足同具之身也。不修则违禽兽不远。聚散靡常如禽兽耶。犹是男女正位之家也。不齐则同禽兽无礼。否则无政府主义。以登极乐耶。犹不离上下相维之国也。不治则难免内忧外患。或乘彼白云以至帝乡耶。犹不离亿兆生灵托命之天下也。不平则彼此终互相有损伤。攘往熙来。何恃不恐。呼之为禽兽。断不肯甘受其名。奉以为仙佛。又非世俗所能梦到。而此不上达不下达之间。将以何者为位置斯人之地。幸有大学之至善。至善者。道义之门也。果得孔门心法。则至平至常。愚不肖与知与能。下之远异於禽兽。及其至也。则至神至奇。天下莫载。上之自与仙佛比肩。环顾当时。新其饮食。新其游玩。而肠腑与耳目尽坏。新其舆服。新其宫室。而躯壳与阿堵俱空。新其机器。新其名号。而诡谲与咒诅随来。盖内容不新。徒新表面。旧染污俗。何由咸与维新。大学则有以探其源。持其后也。独至一切制度。削而不载。非挂一漏万也。因时制宜。书不尽言。言不尽意。惟存其大体。温故知新。而又能虑善以动。动惟厥时。日新又新。必有新政治以新人民。有新人民。自有新天命。有新天命。自有新世界。将见环球万国。咸统一於大学之旧以维新。非过言也。陆子静曰。四海之外。有圣人焉。此心同。此理同。同此心理。即同此明明德也。彼以道德为迂阔。实不知至变根於不变。无为终无不为。则其所谓人材者。必败常乱俗为不材之人。不然。必不可大受而可小知之材也。又不然。必随声附和。而真有大材者。不屑受其品评也。岂知天地人物所公共。其中至当恰好。相争而不至相夺。且愈争而让愈兴。相济而不至相妨。且愈济而己愈有。一人取之无不足。率天下人取之亦有馀。随时变化。而又不失其常者道德也。一得永得。生而存者。不随死而亡。非空空抱一道德思想而已。富贵功名。身其康强。考以终命。子孙逢吉。皆凭道德之有无为转圜。好德所以列於洪范五福中也。此曾子得一贯之传。既知道之不可须臾离。故述孔子大学之言以为劝。?

问、欧当中世纪。道德说盛行。近来立宪。遍及寰球。人人自由於法律。其富强远胜中世纪。今中国立宪。法律可以自由。空谈道德何裨。?

答、宪为一切法律之统纲。故曰根本法。非有道者断不能立宪。陆子静曰。宪典二字甚大。惟知道者能言之。是道为宪之母。而宪又为法律之母。宪既不可离道。法律自不离道可知。故康德曰。法律实基於道理。可见研究法律。宜以道理为准。日本博士梅谦曰。法律有万古不易之原则。原则维何。即天之理。天之性也。由天理人性之思想。以为研究法律根据。荷兰辜乐斯鸠曰。法律基於人性之自然。人性相近。万古不变。故规定法律。必适合於人性。亦万古不变也。於是理想法学说兴焉。性法学说兴焉。人必有穷理尽性之功。法律始能改不良为良。外人於法律上之道德。成为习惯。遂至国富兵强。至道德之全体明备。实难其人。赫胥黎有言曰。欧墨物竞炎炎。天演为炉。天择为冶。所日进者。乃在政治学术工商兵战之间。即英伦一国而言。晚近三百年。治功所进。几於绝境而驰。至其民之气质性情。尚无可指之进步。盖气质不化。性情不陶。即不足以言道德。法律纵臻美善。其力能强制人之外部。不能强制人之内部。内部有种种恶孽。法律不及诛。且不敢诛。诛及无形。小人即藉以陷不辜。而法律不啻渠魁。庸人内部可原。外部偶有不慎。严则含冤莫诉。赦则小人又藉以淆乱是非。法律不遵。从兹多事。惟事事惟制。定法是依。合者为直。反者为曲。有直曲而中。见为所当禁令者。法律终难普及。人心何由毫发无恨。世界何由圆满无亏。盖使人人法律自由。终有不自由者在。圣明在上。尤当使人人道德自由。法律之途狭。道德之途宽也。我中国原为道德发源之地。今虽立宪。不过为道德发其华。既有法律以范围其身。又有道德以涵养其心。隐微中有自由活动之法律。不斤斤於法律。无所往而非法律。由内圣以至外王。有相安於荡荡平平者矣。孔子曰。道之以政。齐之以刑。民免无耻。道之以德。齐之以礼。有耻且格。?

问、古人多言天道。今人重在人事。人既与天为二。则天道远。人道迩。人事即为人之道也。何必侈言天道。?

答、天道者。人之本原。事之规范也。古人以此立言。所以使人事止於至善也。人事难繁。不出厚生、利用、正德三事。今虽日标新颖。而三事之大纲与古同。其现象则人事。其原因则天道。苟外视天道。则天以生物为道。人无此道。生计学可不言也。有何事。天以制化为道。人无此道。格致学可不言也。有何事。万物并育而不相害者。天之道也。而人必自营其私。争存以致危亡。群学可不言也。有事不如无事。以上所言。犹身外之事。试问形体何以成。禀天之气心。心性何以灵。得天之理也。而人必自暴其气。自灭其理。卫生可不言也。哲学可不言也。各学校之中。又何有於体育、智育、德育诸事。虽有时以人治平天行之恨。以人为补天演之穷。辅相裁成。全凭人事。要无非保全天道也。无在非人事。即无在非天道。舍天道以言人事。竞争无有已时。灭亡无有已时。达尔文物种由来一书。一曰物竞。人事不皆天道也。一曰天择。斯宾塞尔曰。天择者、存其最宜者也。人事自在天道中也。时哲谓假人力以成务者天。凭天资以建业者人。是天与人。未尝强分也。有谓以人持天。必究极乎天赋之能。使人治日即乎新。国永存而种族不坠。此之谓与天争胜。是天道皆归於人事也。又谓人之争天而胜天者。又皆天事之所包。是人事皆归於天道也。故孔子文言有曰。大人者。先天而天弗违。后天而奉天时。?

问、今不谈性命。而世界日趋日新。有高谈性命。而不能维持大局。处此竞争时代。贵有变通。变通之道。非多学何由并驾五洲。?

答、日新者。文明进化之说也。文明即礼之性所发皇。实由智之性以深研究。要必有仁义刚毅之性以成其能。使人人同享此文明。是即大公无私之仁性。而推行仁义礼智者。命为之也。世界赖性命以日趋於新。何寡识者俦。以技艺相高。以放恣自由。甚者奸宄为能。祸患引为幸福。惨戮反觉快心。则性流为乖僻之情。命酿为强梁之气。逐末忘反。性命渐次消亡。罔之生也。幸尚留此皮囊未臭耳。故今所谓新者。不过物质文明。日有进化。法治文明次之。至伦礼则化日退。而道德更无化之可言。夫道德者、性命之真宰也。伦礼者、性命发现之秩序也。法治者、性命分布之纪纲也。物质者、本天地之性命以成其体。藉人之性命以妙其用。盖天地人物。皆不能外性命以资生。否则混沌不分。何有世界。今之世界。虽不谈性命。必有一二暗合性命之末事以敷衍之。尤有一二实行性命之伟人以维持之。不然、必至杀身丧家亡国灭种。新何有焉。彼弁髦性命者。匪特不可希天。不可为人。并不如物之有用於世。是天地人物所不容也。而高谈性命者。又不得其门而入。着空空之心以为性。保区区之身以为命。流传既谬。复无聪明睿智之资。加以本心所存。徒以清静无为了事。无惑乎不能维持大局。非性命有所不能也。性本於乾。乾以易知。故性无一不知。命本於坤。坤以简能。故命无一不能。处此竞争时代。非性命无以争胜於人。亦非性命而争端不息。盖百千万亿人之性命。要皆此有一无二之性命所分。故实有性命之学者。天下人之休戚。即关系乎一己之休戚。有欲竞争而自不得。诚救时之要务也。时代虽有变迁。然即性命而变通之可也。舍性命而变通之不可也。譬之耳目口体焉。人之生也。迄今万有馀年。游牧变为土司。土司变为君主。君主变为共和。且东西隔绝之天下。已变为中外联属之天下。而耳目口体之形质。未尝变也。其司视、司听、司言、司动。亦未尝变也。人不能外视听言动。别有所用。视听言动。即不能外耳目口体。另出一奇。况此不因耳目口体而生。不随耳目口体而灭。又常主宰乎视听言动之性命。更有不能外视之者。一日不可无耳目口体。独可终身无性命乎。耳聋、目盲、口喑、体弱。人所不愿也。独性命为气拘所蔽。乃心甘意愿乎。闻有能治聋盲喑弱者。虽数万里之远。在所不辞。独此变化气质。祛除物欲。不俟外求。乃辞而辟之乎。自新学盛行。有光学。有声学。有电话。有火轮。便於耳目口体之用。皆创前古所未闻。独至性命双修。神则无方。易则无体。乃不欲闻所未闻乎。天地之始。由无极而太极。无极者性也。太极者命也。人之始生。无极动。太极生。二极相互。受气成形。十月分娩。心中有性。特非真性。真性藏於顶中。道家所谓天窍圆而藏性。而性根则居心上。寂然不动。大无不包。小无不在。极清朗。毫无昏沉。极灵动。毫无拘束。极快乐。毫无隐忧。书曰、上帝降衷於民。若有恒性。上帝者、天地之主宰。衷为性根。即人之主宰。命所由以生。肾中有命。特非真命。真命藏於气穴。道家所谓地窍方而藏命。而命根则在脐间。粹然至善。浑沦无散。普遍无塞。极刚健。毫无挫折。极柔和。毫无暴戾。极长久。毫无止灭。传曰、民受天地之中以生。所谓命也。天地者、上帝之运用。中为命根。即人之运用。性所由以了。无如自离母腹以来。无极断而不续。太极破而不圆。气禀有偏。人之性命。不独与天相隔。即一性一命。一上一下。两不相亲。阴阳混杂其间。杂生妄。妄生恶。人民所由坏。世道所由衰也。然性为命之母。命为性之父。名虽有两。实则一贯。得闻一贯。动则本降衷之性。统摄思虑之神。神与上帝相通。不识不知。必使喜怒哀乐。发皆中节。以基太极之命。静则本降衷之性。收敛呼吸之气。归受中之命。命民天地相通。勿忘勿助。至於止定静安。空诸一切。以培无极之性。天由无极生太极以成人。人由太极返无极以合天。此中口传心授。无印板文字。伊古来之理学家。失此一层。故多障道。修炼家缺此一层。故堕傍门。俱不能与天地合德。必先有此一着功夫。以后化气化神。神妙莫测。势如破竹。一点便成。时而静也。则与上天之载。同一无声无臭。时而动也。与日月合其明。与四地合其序。与鬼神合其吉凶。且有以补日月四时。鬼神所不及。林林总总。纵未必尽能为无上之至人。勤而行之。保全性命一分。即获一分之效果。日新又新。由伦礼之文明。以进道德之文明。而法治必更文明。物质亦无不文明。将见外国以物质法治之文明。输入中国。中国以伦礼道德之文明。统一外国。并驾云乎哉。五洲且由我独步矣。彼多学新学之枝叶。忘厥本根者。实不知一本散为万殊。万殊归於一本。学而昧此。劳而无功。博而寡要。圣门所弗重也。故孔子尝谓子贡曰。女以予为多学而识之者与。予一以贯之。?

问、全球之中。是躯壳界。非灵魂界。人既不能乘云气。御飞龙。游乎四海之外。偏重道德。不讲经济上之关系。生齿日繁。消费日众。何由保全躯壳於生存。?

答、为善去恶。道德之事也。精言之、维天之命。於穆不已。人既明道。德底于纯。文王之德之纯。纯亦不已。大雅曰。文王陟降。在帝左右。是道德上昭於灵魂界也。粗言之。生众食寡。为疾用舒。大道生财。则财恒足。而实行其道者即为德。今则全球生计竞争之潮流。精益求精。斯密亚丹原富一书。多目为空前轶后者。亦不外此致富之道。保富之德。是道德旁行於躯壳界也。人第知偏於道德。殖产不能增长。民有难堪。而增进幸福之说。一倡百和。又岂知讲求一切卫生、实业、交通、生活、乐利等事。皆道德中一事乎。苟重视幸福。轻视道德。究其流弊。人皆放利而行。行之不得则争。争则夺。互相戕虐。生机更有难堪。此既庶而加以富。既富而加以教。孔子所言保全躯壳者在此。保全灵魂者在此。于道德上大有关系。即于经济上大有关系。?

问、政体专制。历数千年。今则变为共和。党会多而竞争烈。较之专制。孰得孰失。?

答、天下者。天下人之天下。非一人之天下。惟有道者居之。有德者治之。故唐虞三代。辟四门。明四目。达四聪。下情惟恐不上达。和衷共济。未尝自作聪明。凡所以保土地。安人民。无一不区画尽善。然后发号施令。出自一人。名似专制。实则共和。且远胜於假共和之名实。以遂其多数人之专制。此古昔盛时之政体。未为失也。逮德下衰。尊君权。臣则无权。民更无权。即有绝大之才德。绝妙之言论。不敢自由。在位之贤能。亦不得以便宜行事。事有大便於民者。行或违於一人之谕旨。拟以非圣无法。妄肆专横。并不思居上临下目的若何。遂其意。毒天下为之。拂其意。安天下不计也。其中亦有贤明。而不集众思。无以尝众之好恶。而庸庸之主。群小又倚其势以作威。此专制所以不成为政体。今则变为共和。不受一人之专制。然共和之局。不数月而变之则易。而共和之实。恐十年亦有难成。和而不流。必先中立不倚。非然者。禀赋既偏。又不加以学问。无慎独之真心。安望有共和之真相。将见出而行政。恃其有驾驭之权势。则政府必多专制。起而司法。恃其握裁判之能力。则法庭必多专制。举而会议。恃其神圣之机关。则议院必多专制。有所推选。或因意气相投。多方运动。则选民必约多数以固其专制。一或不遂其情欲之私。遂至无理取闹。而靡所凭藉者。有敢怒而不敢言。名则共和。其义安在。此当时之现象。实未可以为得也。试平心论之。共和与专制之别。不在人数之多寡。而在理之是非。事之可否。理果是也。事果可也。权虽操纵於一二人之手。亦号共和。因其能酿斯世之太和。故亚美利加。今推为无上之国。而创其始者。惟华盛顿一人。立法、司法、行政。三权鼎立之制。遍及世界。今无论君主国。民主国。君民共主国。号称文明者。其国枢机之组织。皆不离三权之范围。而造此福者。结果之良。惟孟德斯鸠一人。理果非也。事果否也。事虽表决於千万人之口。亦号专制。因其狼狈为奸。贻误共和。故赫胥黎有言曰。聚群不肖。不能成一贤。然人即属名贤。千虑不无一失。特嘉乃有言曰。苟此理 然不慊於心乎。虽复亚里士多德之所传说。耶稣基督之所垂训。乃至合古今中外之贤哲所同称道。出吾之所信。与之挑战决斗可也。不独西人有是言。孔子曰、众好之。必察焉。众恶之。必察焉。又曰、当仁不让於师。据此论之。虽若与世不和。而和之真理自出。以其所倚赖者。惟有一中而已。上下前后左右。好恶必协以中。此大学 矩之道也。一身如此。则血与气共和。一家如此。则兄与弟共和。一国如此。则上与下共和。天下如此。是中与外共和。今欲臻此共和。则自尧舜执中以来。至孔子之时中。其中静存动察之功。不可不讲也。西哲卢梭氏民约论。福禄特尔自由平权说。不过共和之表面。犹有偏重之弊。惟中也者。天下之大本也。喜怒哀乐。发皆中节。又何有於党争。又何有於党会。乃人人有共和之责任。人人不一其性情而党会遂立。人疑党会之不利於国家也。吾谓专制之朝。以党会多而灭。汉唐宋明清。其前鉴也。今共和之世。固以党会多而兴。然果足恃哉。同室操戈。自相鱼肉。内难一发。外患频来。豆剖瓜分。其祸安知不胜汉唐也耶。苟长此鹬蚌相持。终为渔人所获。共和安有结局。此所谓以党会多而灭。至所谓以党会多而兴者。各国以政党而促政治之进行。与其合多数有才无德之人为一党。自是其是。知和而和。凡有所为。有党者进。无党者退。其流弊无异於专制。於是各树一党。相互攻击。小人以党争。而私心日盛。君子以党争。而偏见日消。为人所短。不得不研究一无上者。以立其防而为之敌。天理所存。人心自有公论。故有无党之党。允执厥中。取君子之长。去小人之短。又以匡君子之不逮。不与人争。而天下莫与之争。不求胜人。而又善胜於人。共和之公道自彰。久之有道者存。无道者亡。无党无偏。王道平平。各自矜持。争端自息。共和由此进化。群学乃可得言。夫群似党而非党。此其义发明於孔子。曰、君子矜而不争。群而不党。?

问、中国历来皆君主。今得为民主。民主之大利於民。远胜君主之自利。则天佑下民。作之君。书言不足信耶。?

答、君与民同是人也。治人者谓之君。治於人者谓之民。古时虽曰君主。而设木置鼓。悬钟振铎。惟恐民情壅於上闻。复恐贤能之无由进也。使民兴贤。出使长之。使民兴能。入使治之。国有大故。或有大疑。谋及乃心。谋及卿士。谋及庶民。凡事不徒自利。必求有利於民而后已。得其民斯得天下。与民主有何大别。中有贻害於民者。实由未尽君主之职。今虽变为民主。仍不外治人与治於人两方面。天下有自治之法。断无尽能自治之人。故有所谓君主者。有所谓君民共主者。亦有所谓民主者。名称虽异。而立法司法行政则同。此三者皆治人之事。必有受治於人之人。而后有治人之事。我中国民主之立。将二年矣。果远胜於君主国乎。果人人皆遂自治乎。不然、何以嚣风薄俗。日甚一日。盖必举智仁勇之民以为主。其次以为之辅。主一国曰大总统。主一省曰民政长。名号虽别。而终有上下之分。乃得进化也。若徒抱金钱主义。无所作为。动静言行。不足为万民所望。斥为公仆亦宜。至贼仁贼义者。谓之独夫。不惟不容於民主之世。并不容於君主之世。当今之世。痛诋君主之虐民。是未即其义而反复之也。五行二气之不齐。其赋於民。或太过。或不及。无一首出庶物者以主之。则必乱。主之者。所以制民之妄为自由。书曰。无有作好。无有作恶是也。又以遂民之得以自由。传曰、民之所好好之。民之所恶恶之是也。保民如保赤子。则民之自为区画。且不如是之周详。而要未尝独行独断也。能者引为耳目。为股肱。贤者倚为心腹。以其代表民间。为天下大老。欲有谋焉则就之。形式上虽无国会之名词。而精神中常受监督。其尊德乐道。大有所为。万民故得以同邀幸福。然怃我则后。虐我则仇。何曾以虐民为君主。不必谓君主非最大多数之幸福。民主始为最大多数之幸福。必各知职分之所当为。性分之所固有。通功合作。互相保持。以进治化於无疆。诚莫大之幸福也。夫以无知之群。西人称曰乌托邦。乌托邦者。犹言无是国也。仅为涉想所存而已。故今虽曰民主。未必率天下之人。皆能自主。不过即其中杰出者。间接民权。兼用直接民权主义。开数千年未有之变局。要有一成不变之理存其间。大地之道。对待者数。流行者气。主宰者理。无理则阴阳不和。四时失节。群生万物。并罹夭伤。人者天地之心也。人同此心。心同此理。人而无理。处此时代。窃其名号。智者得自主以诈愚。勇者得自主以苦怯。众者得自主以暴寡。强者得自主以胁弱。当开会选举。被选者各以类聚。上与下皆穷人欲。天下不大乱者。未之有也。再不然。不变为小亚细亚之专制君权国。必变为古时雅典之专制民权国。有专制即不能共和。无告者更莫白苦衷。困穷者更无由直达。当此之时。处此之势。则圣人忠以持己。恕以接人。其理更不可不发明也。以责人之主责己。有诸己而后求诸人。无诸己而后非诸人。以爱己之心爱人。所恶於上。毋以使下。所恶於下。毋以事上。所恶於前。毋以先后。所恶於后。毋以从前。所恶於右。毋以交於左。毋以交於右。必如是而四万万同胞。方可联为一体。以此立法。则尽善尽美。以此司法。则咸中有庆。以此行政。譬如北辰。居其所而众星共之。今人只知民主之成。由外国文明输入。以中国历皆君主。必尽弃其学。取法外人。民主乃得称万岁。试问所谓张民权。伸民气者。非恃神圣不可侵犯之机关乎。神者、聪明正直而壹者也。圣者、善信美大而化之也。此我中国之大哲学也。果有此神圣之人格。自转剧乱为升平。进升平为太平。若无此神圣之人格。而徒有不可侵犯之机关。机关在上。则下不能行其自我力。需要力。机关在下。则上不能达其自我力。需要力。是与上无道揆。下无法守何异。故神圣之理。不可须臾离也。法理学大家有言曰。法者、循此事物自然之理而设也。理者、人与人相交接之间。所最适宜者是也。然法则与世推移。理则与性俱来。世有变迁。故法贵因时。藉外人之法。以济吾国之穷。则不失为民主。性无变迁。故理宜守旧。因外人之法。以灭圣人之理。势必至以外人为主。而甘居奴隶。犹艳然自诩曰。民主云乎哉。全球之众。皆天所生。天佑下民。作之君。是天理之不容已者也。君不能代天宣化。天视自我民视。天听自我民听。使民自主。亦天理之不容已者也。天无理则无以生民。民无理则无以自利。今非犹是上帝降衷之民耶。富强之外国。其宗教大家。犹尊上帝为不二法门。穷理家之公论。亦谓运知虑以为才。制行谊以为德。一一皆秉彝物则。无所逃於天命。而独尊天命者。身所由以生。即身所由以成。故孔子之言曰。不能乐天。不能成其身。?

问、财政主富。军政主强。法政则主维持富强。然非富不足以图强。一言以蔽之。实业为致富之根。图强亦藉以保富。若只存心养性。饥不可以为食。寒不可以为衣。遇变又无以为御侮之具。须此坚苦何为。?

答、人民、土地、主权。三者国家要素也。三者具备。乃可谓之国家。今实行富强政策。即以保护国家。究其原因。由於有国家之思想。思想又有其理由。试问思想非心而何。思想之理由。非性而何。性为心之主。心为身之主。身为事之主。凡事不寻主脑。恐人以思想理由。组织一完全政体。构成一完全国家。徒赏其表面。而遗其里面。流弊所至。财政只知为罔利之垄断。军政只知有尚武之精神。法政只知为历史之产物。不知有万古不易之原则。至於实业。只知为益己之财源。不知人得自由。宜以他人之自由为界。若不本太平最大公例。而必丧心灭性。败坏一切治纲。散涣人群。则自身更有难保。东莱谓祸莫大於心死。而身死次之。洵非诬也。盖无形之心性。隐为具体之大帅。即为国家形式上之先驱。故心理学。性法学。实不可不讲。存心养性者。所以范围其思想理由。使理法不逾。永享国家共同乐利。又以扩充其思想理由。虚静明通。有新道德。自有新学术。新政治。新技艺。新器物。富有日新。无一不备。即区区以口体论。饮食日鲜。不独充饥已也。衣服日华。不独御寒已也。且心性日灵。应变无方。谁敢侮之。又何有於变生不测。是则所谓存养者。原非仅守空空。小之则保身家。大之则动直公溥。进天下於大同。以人同此心。心同此性也。深之在尽性至命。高明博厚。配天地而悠久无疆。然后叹从事坚苦者。终有至乐在其中。此可为知者道。难为俗人言。故继善成性。百姓不知。孔子致叹於君子之道鲜矣。?