旴江集原序
孔子没千有余祀，斯文衰敝。其间作者，孟轲荀卿贾谊董仲舒扬雄王通之徒，异代相望而不能兴衰捄敝者，位不得而志不行也。苟得位以行其志，则三代之风，吾知其必复。嗟乎，秦汉以来，礼乐则不为，而任刑以驱其民，将纳于治，适所以乱之也。歴世寖久，皆谓天下当如是，可以致治而不治者，时耳。故有奋笔舌为章句，卒不及于礼乐者。末哉，文也，旴江李泰伯，其有孟轲氏六君子之深心焉，年少志大，常愤疾斯文衰敝，曰：坠地已甚，谁其拯之！于是夙夜讨论文武周公孔子之遗文旧制，兼明乎当世之务，悉着于篇，且又叹曰：生处僻遐，不自进，孰进哉？因徒步二千里入京师，以文求通于天子，乃举茂材异等，得召第一。既而试于有司，有司黜之。呜呼，岂有司之过邪，其泰伯之命邪，或者天徒付泰伯以其文，而命则否邪？亦将位得志行后有时邪？吾不得而知已。泰伯退居之明年，类其文藁第为十有二巻，以寄南康祖无择，且属为序。无择既受之，读之朞月不休。善乎文武周公孔子之遗文旧制，与夫当世之务言之备矣。务学君子，可不景行于斯？庆厯三年冬至日序
李觏泰伯以举茂材罢归，其明年庆厯癸未秋，因料所著文，自冠迄兹十五年，得草藁二百三十三首，将恐亡散，姑以类辩为十二巻写之。间或应用而为未能尽无媿，闵其力之劳，辄不弃去。至于妖淫刻饰尤无用者，虽传在人口，皆所弗取。噫，天将寿我乎，所为固未足也。不然，斯十二巻，庶可藉手见古人矣。故自序云

赋 礼论七篇 易论十三篇 删定易图序论 周礼致太平论五十一篇(内治七篇 国用十六篇 军卫四篇 刑禁六篇 官人八篇 教道九篇) 明堂定制图序 富国策十首 强兵策十首 安民策十首 平土书 潜书广潜书野记 庆厯民言三十篇 记 序 表启 书 杂文 墓碑（伤辞附） 常语 古体 近体(五言二韵 五言四韵 五言六韵 五言八韵 五言十韵 七言二韵 七言四韵 七言八韵) 旴江外集(告札 名公手书 序诗墓铭)

李直讲年谱　宋魏峙撰
真宗皇帝大中祥符二年已酉：先生始生
祥符三年庚戌：二岁
祥符四年辛亥：三岁
祥符五年壬子：四岁
祥符六年癸丑：五岁
祥符七年甲寅：六岁
祥符八年乙卯：七岁
按先生见苏祠部书云：六七岁时，调声韵，习字书，勉勉不忘。则知先生一二年间知向学矣（苏祠部舜钦）
祥符九年丙辰：八岁
天禧元年丁巳：九岁
天禧二年戊午：十岁
按先生见余监丞书云：十岁知声律。则知先生于是年知习举业矣（余监丞时为南城宰）
天禧三年已未十一岁
按先生作疑仙赋序云：吾母无子，徧祷无不至。祥符元年，梦二道士奕棋于户外，往观之，其一取一子授焉，遂娠。又云：生十余岁，从先父适田间宿东郊，梦人以书褾与之，曰王状元文集。梦中以为沂公之文也。既而就学，果不甚鲁，或时开卷。?然忆念谓曽读此书，再思之未尝见也。详此二梦，则知天生贤哲，以寿斯文之气脉，岂偶然哉。
天禧四年庚申：十二岁
按先生见余监丞书云：年十二，近文章。则知先生于是年能文矣
天禧五年辛酉：十三岁
干兴元年壬戌：十四岁
是年丁府君忧。按郑夫人墓志云：年十四而先君没。又云：先君尝学不应举，教其子作诗赋，亦乐施惠尤直信。则知先生家学有源委矣
仁宗皇帝天圣元年癸亥：十五岁
天圣二年甲子：十六岁
天圣三年乙丑：十七岁
是年府君服除。按郑夫人墓志云：稍出游，求师友。则知先生出游，必在府君服除之后
天圣四年丙寅：十八岁
天圣五年丁卯：十九岁
天圣六年戊辰：二十岁
天圣七年已巳：二十一岁
天圣八年庚午：二十二岁
是年娶夫人陈氏。按庆厯七年先生作夫人墓志云：陈氏今为南城人，生五年，养于伯父。又十一年而嫁。嫁十一年而卒。又云：复还旧居娶妇。盖先生前此出游，至是年始还家欤。
又有见余监丞书云：十歳知声律，十二近文章，思虑猖狂，耳目病困者，既十年矣。此书当作于是年
天圣九年辛未：二十三岁
是年着潜书十五篇　又有见孙寺丞书云：年二十三，鸡鸣而起，诵孔孟羣圣人之书，纂成文章，以康国济民为意。文章盖指潜书也（孙寺丞时为南城守）
明道元年壬申：二十四岁
是年着礼论七篇。其后余襄公有书与先生曰：所示礼论七篇，推进礼经，准的世教，派仁义，赘刑政，岂止独步江表，校声名于后俊哉。先生之有功于礼经也如此。
又作陈仲温进士墓志。按陈仲温讳璆，先生之伯丈也。故墓志序之末曰：初君之弟与其妇偕死，息女始絶乳，君爱养之如已子，长以嫁李氏
明道二年癸酉：二十五岁
景佑元年甲戌：二十六岁
是年有邵氏神祠记。其畧曰：建昌城北有民邵氏，世奉五通，祷祀之人日累什百。景佑元年，里中大疫，而吾家与焉，唯五通谂以无害疾之解去。皆约日时有功，于予其可废而不载。作记恐是此年
景佑二年乙亥：二十七岁
按先生见苏祠部书云：由六七岁时，调声律习字书，勉勉不忘。逮于今，兹年二十七矣。此书当作于是年
景佑三年丙子：二十八岁
是年作明堂定制图并序、平土书、上聂记注书、上李修撰书、上宋修撰书、太平院住持记、冬至夜酒醒诗、甘露亭诗
按见聂记注书云：行年二十八矣。当在是年。见李修撰书云：生平为文，谨采二十四篇写成一册，及明堂定制图一道并序，草具其副辱诸侍者。见宋修撰书云：尝着明堂定制图并序，其意在赞明经义，以禆益一王之盛礼，谨缮其副，陈诸座隅。则明堂图之作亦在是年也。独平土书不着所作岁月，然先生明年见范公，而范公他日荐先生，必以礼论、易论、明堂定制图、平土书共献，必同作于此一二年之间
张宗古送先生南归序。其畧曰：自周室距今，旷千余载，此礼废絶，所以学者各是已见，竞牵师习。故复出泰伯，以明其本。盖指明堂图也
是年入京贽见宋修撰、李修撰、聂记注、叶集贤诸公，皆许可。宋公庠、李公冠、聂公淑卿、叶公清臣也。会贡举罢，遂归
景佑四年丁丑：二十九岁
是年往鄱阳见范文正公。其书云：年二十九，尝游京邑，彷徨而归。又黜乡举。其后范公与先生书云：在鄱阳劳惠访寻，以改郡不敢奉邀。则知先生是年乡举不利，而往鄱阳访范公也
寳元元年戊寅：三十岁
是年作广潜书十五篇、命箴、野记、邓公仪伤辞、縁槩师诗、惜鸡诗
按广潜书自序云：岁辛未，泰伯以潜名书。后七年，羁栖山岩，即而广之，复为十五篇。则此书当作于是年。命箴云：三十曰壮，圣人以立。则此箴亦当作于是年。广潜书云：羁栖山岩。则野记亦作于是年
寳元二年已卯：三十一岁
是年先生梦大雨震所居室，有一人紫衣而冠，谓之雷神，呼先生使前，授之题曰春社词，援笔得八句与之。及觉记其首三句，颇怪丽。后七年以五句足之。按此梦与疑仙序二梦而三，一为诞弥厥月之祥，二为神授斯文之印。天生贤哲，岂虚其证。是三梦皆可。书富国强兵安民三十策。按先生以康定二年试制科，则此策必作于是年
康定元年庚辰：三十二岁
是年得男参鲁。有上江职方书。又往越州赴范高平公招，故有登越山诗。按丁亥年先生作亡室墓志云：一男参鲁，仅毁齿。盖自庚辰至丁亥，凡八年，故曰仅毁齿也。按先生上江职方书云：行年三十余，近访呉越而归。曰三十余，则当在是年。曰访呉越而归，则访范公也（江公镐，寳元元年以职方守旴）
康定二年十一月改庆厯元年辛巳：三十三岁
是年作建昌军集贤亭记、修麻姑殿记、麻姑山仙都观修三清殿记、梓山院修佛殿记、上呉舍人王内翰富舍人刘集贤慎殿丞书、日出诗、感事诗、和慎史君出城见梅诗
按集贤亭记序曰：康定二年夏六月，太守慎公作新亭于军门之南，孟秋告成。郡人李觏为记。三清殿及麻姑殿记皆是康定年号，梓山佛殿记亦云：康定二年秋九月。则是数记皆作于康定未改元之前也。上慎殿丞书，盖慎公釴，其时以殿中丞守旴江，此书当作于未入京之先
上呉舍人王内翰富舍人刘集贤书。盖呉公肃、王公尧臣、富公弼、刘公敞，其时皆居朝，此书当作于入京之日。然是年郡举，先生应茂材异等科，有旨召试。故入京上诸公书。又寄祖秘丞无择诗，歴序应科本末，则云忧愁经岁，是先生留京一年也
庆厯二年壬午：三十四岁
是年先生试制科得召第一。长沙萧注与先生书云：昨偕弟英求举于京师，闻足下应贤良预第一召试，未有不心思目愿，欲识其面者　秋七月试制科不第，归。过南康，见郡守祖秘丞
按皇佑类稿与祖秘丞诗云：及过庐山南，闻君初布治。又曰：高会虽暂欢，故园当速至。是先生留康庐日浅而归兴浓矣
是年又有寄小儿诗、送余畴若序、与章望之秘校书、与杨屯田（杨文公亿之子）书、麻姑山赋、寄周寺丞诗、惜才诗、送侯殿直知吉州诗
按寄小儿诗注云：此儿纔三岁。盖庚辰得男，至壬午恰三岁。送余畴若序寄周寺丞诗，盖周燮以是年宰南丰，请余畴若南丰主学，故先生以序送其行。杨屯田其时守筠州，故有书与之。麻姑山赋乃述：高台层瑶缭垣筑粉之美。必是修麻姑殿后所作，当在是年。送侯殿直诗：曽得滁州在故乡。按国史：欧公以庆厯二年知滁州，此诗之作亦当在是年也。惜才诗，恐亦是作于下第之后
庆厯三年癸未：三十五岁
是年集退居类稿十二卷。庆厯民言三十篇、作周礼致太平论三十篇、抚州菜园院记、雪中赠柳枝及柳枝荅诗、寄周寺丞诗、送钱寺丞知白州诗、三贤咏、上蔡学士诗、寄祖秘丞诗
按先生集所为文，名退居类稿。云：自弱冠迨今十五岁，得草稿二百三十五首，类为十二巻。是年冬至日，南康守祖无择为先生作序。则知先生是年下第，退居既集退居类稿。又有周礼致太平论焉。其后陈次公述先生墓志云：及退居，为周礼致太平论并序。则实作于是年也
上蔡学士书言邹子房事，盖蔡公以庆厯三年为谏官，此书亦作于是年
周寺丞燮时为南丰宰，钱寺丞得臣时以南城宰知白州，故先生有诗送之　又寄祖秘丞诗云：郡守方仁贤，学宫盛修理，踵门致勤恪，命我谈经艺。余襄公荐章云：下第退居，四方生徒从之讲习。邓温伯云：庆厯三年南城始诏立学，先生为之师，四方来学尝数百人。则知先生以是年退居于家，故郡守请主学事。
柳枝诗，盖因是年二月入京遇雪而作也
是年中女生。按丁亥年先生作陈夫人墓志云：中女五岁，其少未免懐盖中。女之生在是年也
先生作周礼致太平论三十篇。而内治七篇居其首，其畧曰：内宰以阴礼教六宫。六宫后也。又以阴礼教九嫔，九嫔掌妇学之法，以教九御。后尊也，不得不受教。女御卑也，而教亦及之，是在王宫者不可不知礼也。余按此篇三叹成王周公致太平之书，其精神心术尽在于是。使先生之志获行如有用我，执此以往，岂特王河汾能言之。惜夫其不果也
先生作庆厯民言三十篇。开讳而下，言言药石，字字规戒。先生斯时无官守，言责少露梗槩。一二年间，杜富韩范欧余王蔡君明臣忠，三阳道泰。公既不能为三谏之诗以効君谟，又不能为浓墨之颂以効石介，虽在畎亩，惓惓忠赤，不能自已。作为此篇，天子圣明，刍荛博采，持此上闻，言者无罪。四十二年之治，实嘉赖之。故祖无择曰：真医国之书尔
庆厯四年甲申：三十六岁
是年上富公范公书，作麻姑山真君殿记、李子高墓表、陈伯英墓表、寄祖秘丞书、除夜感懐诗、南塘观鱼诗（二诗并次陈殿丞肃韵）
按上富范书，盖献庆厯民言及言国事故也。李子高墓表云：卒于庆厯四年。则墓表想亦作于是年
陈伯英墓表云：吾尝铭陈仲温之葬，其子汉公，字伯英，后十二年而死。又从而表之。仲温乃先生之伯丈，伯英乃郎舅也。仲温之葬在壬申年，伯英以甲申年死，故曰后十二年。则墓表亦当作于是也
寄祖秘丞书云：教道亦难行，徒以钓积毁，箧书归敝庐，庠门任芜秽。先生此言，盖因上蔡学士书言邹子房事，邹因诬织先生同入郡圄。其事既白，先生乃弃学事而复家居也
庆厯五年乙酉：三十七岁
是年有与胡安定书、寄祖秘丞诗、南城县厅记、处士陈君墓志铭及祭文、白石暹师塔铭
按与安定书云：康定初，钱塘别后二年，自京师归，中途曽写书。今又四年。则此书当作于是年
是年余襄公荐先生于朝，其章畧曰：李觏博学通识，包括古今，潜心著书，研极治乱，江南儒士共所师法。闽中名士黄通以书与范文正公曰：李觏生圣时三十七年也，其徳行文学，其智识材术，疑三代英灵复生于今，大江而南皆呼曰先生。暨应诏来都下，今副枢富公、谏省欧阳公、紫微余正言、三班田紫微、淮南祖提刑，皆当世之名儒，莫不竞造其门而优礼之。若吾公者知泰伯为最深，惟其知之也深，故尝有论荐泰伯之心
庆厯六年丙戌：三十八岁
是年作长江赋，集皇佑续稿作序，足成梦中春社诗，上王刑部书、次王刑部游麻姑山诗及唱和诗、序傅代言墓表
按先生乙未年再上富公书云：庆厯四年以书言南方事，后二年作长江赋。则此赋当作于是年。王刑部乃漕使逵也，是年游信州，作弋阳县学铭。闻女子疟，寄诗。弋阳县堂北见夹竹桃海棠二诗、题灵阳宫龟峯精舍葛陂懐古诗、逢何道士诗
按先生皇佑三年作新成院记云：前此予归自信。又云：既去五六年。自此年至皇佑三年，约五六年，则游信必在是年。若铭若诗，皆作于在信之时也
庆厯七年丁亥：三十九岁
是年作礼论后语、删定刘牧易图序、宋屯田延平集序、亡室陈氏墓志、处士饶君墓表、建昌知军厅记、景徳寺重修大殿及造弥陀阁记、邵武军学庄田记、小女诗、海南编集、题韩偓诗后、答黄汉杰书
按礼论作于明道元年，而后语云：吾为礼论后十五年，有持章望之论一篇，以吾为好怪。则礼论后语当作于是年。删定刘牧易图序论见于答宋屯田书，亦当作于是年
宋屯田延平集：盖因入闽访福帅蔡学士，路经昭武而作也（宋屯田咸，字贯之，时为延平倅，假守昭武）。海南编诗：因宋屯田见示海南编而作。题韩偓诗后：因游闽而作
答黄汉杰书，以汉杰贻书言。景徳寺记及邵武军学记，言浮屠事，故先生答汉杰书云：觏排浮屠，固久于潜书于富国策人皆见之矣，岂年近四十而輙渝哉。惟汉杰观厥二记不甚熟尔。吾于此言，乃责儒者之深，非尊浮屠也。先生言年近四十，则此书当作于是年
是年夫人陈氏卒。按陈次公述先生墓志云：再娶饶氏。不知娶于何年
庆厯八年戊子：四十岁
是年中女子死，有哭女诗云：妻死女已病，踰年成二丧。曰踰年者，盖去年陈夫人卒，今年中女死也。
冬十一月作建昌军仪门记、太平寺浴室记、寄祖秘丞诗
皇佑元年已丑：四十一岁
是年作宋中舍及江夫人墓碣铭、送李山甫诗。
是年范文正公荐于朝，其章畧曰：李觏著书立言，有孟轲扬雄之风义。臣今取到本人所业礼论七篇、明堂定制图序一篇、平土书三篇、易论十三篇，共二十四篇编为十巻，缮写上进，乞赐御览。则知斯人之才之学非常儒也。其人以母老不愿仕，乞就除一官，许令便养
皇佑二年庚寅：四十二岁
是年作周医博墓表、回向院记、谢官表、谢范资政启、怡山长庆寺诗
是年赴范文正公招于杭州，范公再荐于朝。其章曰：臣去年録进李觏所业十巻，其明堂图序一卷，今朝廷行此大礼，千载一时，斯人学古之心，上契圣作。再录上进，乞加天奬，以劝儒林。旨授将仕郎太学助教。诰词云：学业优，议论正，有立言之体，且履行修正，诚如荐章，特以一命及，尔其益进于道，勿患朝廷之不知也
皇佑三年辛卯：四十三岁
是年作广文陈生墓铭、承天院记、麻姑山仙都观御书阁记、新成院记、送知军曹比部移之虔州诗
按旴志：曹公观以皇佑三年守旴。此诗当作于是年。是年丁母郑夫人忧，十二月葬于先府君墓东南隅，实建昌凤凰山之麓。按墓志云：方谋扶亲西游，夫人许之，未及行而遭大故
皇佑四年壬辰四十四岁
是年集皇佑续稿八巻，作序刋行。周礼致太平论十巻、上孙观文书、酬陈屯田诗
按续稿序云：行年四十四，疾疹时发作，其于文字间尚克有进也欤。又云：庆厯癸未录退居稿，后三年复出百余篇。当在是年。上孙观文书：盖是年侬志高寇广西，孙观文沔持节讨之。先生寄书陈利害十事，孙公答书云：示教民病，非留心博爱，何以及此。酬陈屯田诗云：封豕长蛇战岭南。盖指侬寇也。此诗亦当作于是年
皇佑五年癸巳：四十五岁
是年着常语上中下三卷、承天院罗汉阁记、栢林温氏书楼记、傅进士墓铭
皇佑六年甲午四月改至和元年：四十六岁
是年除郑夫人服。作常语后序、袁州学记、清话堂诗、送严介序、聂夫人徐夫人张都官墓志、袁州杂诗三首
先生作袁州学记，河东柳淇书，京兆章友直篆，天下号为三絶。其学记畧曰：惟四代之学考诸经可见天下治。则撢礼乐以陶吾民，一有不幸，犹当仗大节为臣死忠，为子死孝。详味斯言，此岂特为袁州学校重，且将为天下国家重。故曰君子化民成俗，其必由学乎。
袁州杂诗，郡守祖无择皆赓其韵。清话堂诗，盖与周伯达宿景徳寺而作，其诗云：无限中心不平事，一宵清话又成空。遂目其处为清话堂，且题八句云
至和二年乙未：四十七岁
是年寄富公书，并长江赋一首，皆论东南利害。寄祖秘丞诗、送春二絶、送陈司理序、江屯田墓志、陈都官墓碣铭、邹夫人墓志铭、郑助教母陈氏墓铭、陈府君夫人聂氏墓铭
至和三年丙申九月改嘉佑元年：四十八岁
是年有铅山县尉陈君墓铭
嘉佑二年丁酉：四十九岁
是年国子监奏乞差太学助教李觏充太学说书，旨令赴太学供职。按奏札云：虽因名儒论荐，命试一官，未沾政禄而养道丘壑，欲望朝廷差充太学说书，冀有禆庠序风化
嘉佑三年戊戌：五十岁
是年除通州海门主簿太学说书。作太学议一篇、景徳寺修院记
按诰词云：尔醇明茂美，通于经术，东南士人推以为冠。自佐学政逾年于兹，孜孜渠渠，务恪厥守。祭酒司业以为博士之职，莫宜于尔，可特授通州海门县主簿太学说书如故。旨令详究太学制度，故有学议
嘉佑四年已亥：五十一岁
是年权同管勾太学。盖因胡瑗以病告假，故有斯命。寻以祖母未祔先茔，请假归迁。旨给假一月。先生遂归。八月卒于家。十二月祔葬于凤凰山府君之茔。按陈次公作先生墓志云：临终无他言，惟执次公手，以明堂图为托。三礼未成为恨。是先生又作三礼论未成，而絶笔也

旴江集卷一宋李觏撰
赋
长江赋
臣闻养万物者,惟地之大.水居其上,则地不能载.以触以啮,以断以掘,深或无底,逺或几千万里,则江之为水,臣不得而计之矣.蜀焉我顶,呉焉我腹,淮我之腋,海我之足.朝溪暮谷,刮骨磨肉,委之填之而莫饱其欲,万山崔崔将裹将束,如儿童之见犇马,缩头敛手,避路而踯躅.时清气和,无涛无波,千丈一席,可眠可歌.变动顷刻,四天怒色,凶烟暴云,对面漆黒,谁为风师,谁为水伯,不轨不法,无别无识.风兮何声,水兮何形,前雷后霆,氷堆雪层,操舟之老尚不能自保,况乃逺而行客,孰不椎心而太息,出如登山,入如沈泉,退无所止,进不得前.龙螭蛇鼋,固执杀生之权;虾蟹琐琐,犹或贾勇而争先.嗟乎,生之难,成之难,父母君师之所爱,而托命于其间,幸而免者,盖有之矣,不幸而死者,何可胜纪.鱼腹未消,橹声相继,岂非利欲之牵人,而危亡之不避.扬荆巴蜀交广瓯闽,地有常产,物有常珍,衣者食者器者玩者,歌童舞女,诡异妖冶,官所不取则掠之私舍,孰贤孰才,贪哉鄙哉,重装迭载,踰江越淮,然则视长鲸之怒东海,不啻如蠛蠓之浮杯.呜呼,山川之阻,土地之富,天下有道则王之外府,天下无道则奸雄所处.盖足于财用而利于守御,故周之衰也,有呉有楚;汉之乱也,曰策曰权,琅琊因之以建大号,刘裕得之以入中原.道成萧衍迄于霸先,自取自守,人谁敢言.赤壁之败曹操,寿春之走苻坚,虽厯数之有在,亦事势之使然.及夫孙皓之虐,叔寳之昏,而后能灭焉.劳乎哉,经几代而几年.臣闻周书曰:制治于未乱,保邦于未危,阴阳有消长,日月有蔽亏,在乎备之得所,则祸何能为.伏惟国家重西北而轻东南,臣何以知之,彼之官也,特举此之官也.累资敛于此,则莫知其竭,输于彼则唯恐不支.官以资则庸人并进,敛之竭则民业多隳.为贪为暴,为寒为饥,如是而不为盗贼,臣不知其所归.诸夏内也为腹心,夷狄外也为手足,轻重之理,岂神明之所不烛.秦备胡而陈胜起事,唐戍蛮而龎勋肆毒.观其土崩之由,诚可为之痛哭.古者有采诗之官,惟赋亦古诗之流,贱臣不获言于朝,敢赋心之忧愁.安得为太平之草木,蒙雨露兮千秋.
麻姑山赋
巍乎高哉,兹山之为异也.吾不知夫几百千里之广,但见土老而石顽,顶天而直上,验地势之所极,固亦东南之藩障者乎.路蹊蟠郁,前后相失,冈峦崒嵂,左右驰突.鸣泉百雷,跃下云窟,乔杉万矛,舞破烟骨.灵竒怳惚变见出没,匮耳目之观听,曽不究夫万一.其间则有名天之洞,礼神之堂,高台层瑶,吸日月之光;缭垣筑粉,孕芝兰之香.偏门曲廊,入迷其方.斜轩乱窓,或温而凉.况乎御龙膏之酒,倚云和之瑟,一饮一石,一醉千日,安知亿万人,尘衣飞蚤虱,其或黯然而雾,飘然而雨,跬步之内则曚无所覩,夜长漫漫,山空月寒,鹤羣戏风,舞羽跚跚.老猨抱子,吟声欲干.怪物参差,松柯水湄,或步或驰,或啸而悲.仙乎鬼乎,千态万状,而使人心疑.别有涧石之迤逦,圜潭之无底,是曰蛟龙之所止,懒而为旱,怒而为水.嗟我力耕之民,辍衣食之资而为祷祠之费,岩岫冥冥古无人行,百兽饥死,虎狼夜鸣.是何假上真之名而神奸之所慿也.悲夫,以地之竒,以物之灵,而逋客之经营.全角养气,采术茹菁,未尝有笳箫之声,鸾凤之迎.谢人品而凌太清者,徒见山寒兮青青,水秋兮泠泠.云路咫尺而不能以升,岂非仙可得而不可求,道可悟而不可学.彼其叛稼穑之功,遗室家之乐,越天常而慕冥寞,宜乎白首于丹灶之下,幽死而无所托也.
疑仙赋并序
觏家旴江,其西十里则麻姑山.颜太师真卿有记存焉.少北则麻源,谢灵运诗所谓入华子岗,是麻源第三谷者也.其山水清媚,与神仙趾迹相附,着在人口吻.吾母初无子,凡有可祷无不至.祥符元年,梦二道士奕棋户外,往观之,其一人者取局之一子授焉,遂娠.及觏生十余岁,从先父适田间宿东郊,既寐,有人以书与觏方制,如牍表用黄,其目曰王状元文集.梦中以为沂公之文也.就学以来,果不甚鲁.或时开卷,怅然忆念,谓曾读此书.再思之,未尝见也.墨笔着辞虽未善,顾出自然,不多劳力,私心喜幸,以所从受,颇灵异而不敢言.今兹年三十有八矣,乃用自疑作疑仙赋.儒者不言仙,盖患乎伤财舍生以学之者也.苟燮得臣,燮得臣燮得臣异于彼宜无害.赋曰:
噫噫,仙乎为有为无,为天之居为地之庐,为山之国为水之都,为古为今,为智为愚,为崇为卑,为肥为臞.与人类乎,与人异乎,将天下之利乎,将一身而已乎.既匪闻而匪见,我焉知其所如.繄我之生卓荦瓌怪,地气殊絶,神休合会,导愚心之趋骤,犯古人之畿界.攀或无高,博或无大,戏钧天之遗音,冒庆云之渥彩.意灵物之所右,幸速成于当代.难得而易失者时哉,青春走兮素发催,衒金丹而不售,抚道殣而衔哀.然则何为而生,何为而来?已矣夫,嵩高降神生申甫,收拾中兴还圣主.长庚入梦生李白,呌噪江南为逐客.今之生我岂无意,二者他年终一得.仙人若在金银宫,归去来兮谁阻隔.

旴江集巻二宋李觏撰
礼论七篇
予幼而好古，诵味经籍，窥测教意。然卒未能语其纲条。至于今兹年二十四，思之熟矣。比因多病退伏庐下，身无他役，得近纸笔，故作礼论七篇，推其本以见其末，正其名以责其实，崇先圣之遗制，攻后世之乖缺。邦国之龟筮，生民之耳目，在乎此矣。

礼论第一
　　或问：圣人之言礼，奚如是之大也？
　　曰：夫礼，人道之准，世教之主也，圣人之所以治天下国家。修身正心，无他。一于礼而已矣。
　　曰：尝闻之，礼、乐、刑、政，天下之大法也。仁、义、礼、智、信，天下之至行也。八者并用，传之者久矣。而吾子一本于礼，无乃不可乎？
　　曰：是皆礼也。饮食、衣服、宫室、器皿，夫妇、父子、长幼、君臣、上下、师友、宾客，死丧、祭祀、礼之本也。曰乐，曰政，曰刑，礼之支也。而刑者，又政之属矣。曰仁，曰义，曰智，曰信，礼之别名也。是七者，盖皆礼矣。
　　敢问何谓也？
　　曰：夫礼之初，顺人之性欲而为之节文者也。人之始生，饥渴存乎内，寒暑交乎外，饥渴寒暑，生民之大患也。食草木之实、鸟兽之肉，茹其毛而饮其血，不足以养口腹也。被发衣皮，不足以称肌体也。圣王有作，于是因土地之宜，以殖百谷；因水火之利，以为炮燔烹炙。治其犬豕牛羊及酱酒醴酏，以为饮食。艺麻为布，缫丝为帛，以为衣服。夏居橧巢，则有颠坠之忧；冬入营窟，则有阴寒重膇之疾，于是为之栋宇，取材于山，取土于地，以为宫室。手足不能以独成事也，饮食不可以措诸地也，于是范金断木，或为陶亘，脂缪丹漆，以为器皿。夫妇不正，则男女无别；父子不亲，则人无所本；长幼不分，则强弱相犯。于是为之婚姻，以正夫妇；为之左右奉养，以亲父子；为之伯仲叔季，以分长幼。君臣不辨，则事无统；上下不列，则群党争，于是为之朝觐会同，以辨君臣，为之公、卿、大夫、士、庶人，以列上下。人之心不学则懵也，于是为之庠序讲习，以立师友。人之道不接则离也，于是为之宴享苞苴，以交宾客。死者人之终也，不可以不厚也，于是为之衣衾棺椁，衰麻哭踊，以奉死丧。神者人之木也，不可以不事也，于是为之禘尝郊社，山川中溜，以修祭祀。丰杀有等，疏数有度。贵有常奉，贱有常守。贤者不敢过，不肖者不敢不及，此礼之大本也。
　　饮食既得，衣服既备，宫室既成，器皿既利，夫妇既正，父子既亲，长幼既分，君臣既辨，上下既列，师友既立，宾客既交，死丧既原，祭祀既修，而天下大和矣。人之和必有发也，于是因其发而节之。和久必怠也，于是率其怠而行之，率之不从也，于是罚其不从以威之。是三者，礼之大用也。同出于礼而辅于礼者也。不别不异，不足以大行于世，是故节其和者，命之曰乐；行其怠者，命之曰政；威其不从者，命之曰刑。此礼之三支也。
　　在礼之中，有温厚而广爱者，有断决而从宜者，有疏达而能谋者，有固守而不变者，是四者，礼之大旨也。同出于礼而不可缺者也。于是乎又别而异之，温厚而广爱者，命之曰仁；断决而从宜者，命之曰义；疏达而能谋者，命之曰智；固守而不变者，命之曰信，此礼之四名也。
　　三友者，譬诸手足焉，同生于人而辅于人者也。手足不具，头腹岂可动哉？手足具而人身举，三友立而礼本行。四名者，譬诸筋骸之类焉，是亦同生于人而异其称者也。言乎人，则手足筋骸在其中矣；言乎礼，则乐、刑、政、仁、义、智、信在其中矣。故曰：夫礼，人道之准，世教之主也。圣人之所以治天下国家，修身正心，无他，一于礼而已矣。

礼论第二
　　或人不谕曰：节其和者谓之乐，行其怠者谓之政，威其不从者谓之刑，信然矣。其所以统于礼者，愿闻其指。
　　曰：昔者圣人之制礼也，因十二月之气分而为律吕，因六律六吕作为十二管，因其清浊与其轻重配而为五声，因其五声变而杂之以为八音，或为歌诗，或被于金石丝竹、匏土革木之器，爰及干戚羽旄，以道人之和心。以舞人之手足，小大有所，终始有经，倡和有秩，节奏有差。诎伸俯仰，必有齐也；缀兆行列，必有正也。宫轩特县，各当其位，四六八羽，各昭其数。以范五行，以调八风，以均百度，以象德行，以明功业，以观政治，以和人神。此礼之一支，乐着矣。
　　出号令，立官府，制军旅，聚食货，号令所以明约束，官府所以正职掌，军旅所以待不虞，食货所以瞻不足，是故为之符玺节旄，以信号令；为之掾属胥徒，以备官府；为之甲胄五兵，以成军旅；为之井田赋贡，以兴食货；为之城郭沟池，所以限内外也；为之度量权衡，所以平多少也；为之书契版图，所以穷变诈、备遗忘也；为之圄犴桎梏，所以严推劾、禁奔逸也。官各有守，事各有程，先后有次，迟速有检，以办国之大事，以平天下之民，以跻至治。此礼之二支，政成矣。
　　伐不义，侵不庭，刺有罪，或以铁钺，或以刀锯。为大辟，为宫，为刖，为墨，为劓，为剕，为鞭，为扑，为流，为赎。轻有其等，重有其常，用之有地，决之有时。所以惩天下之人，使皆迁善而远罪，此礼之三支，刑行矣。
　　夫所谓礼者，为而节之之谓也。是三者，其自成乎，果有为之者乎？其自治乎，果有节之者乎？苟不为也，不节也，则十二管不作，五声不辨。八音之器不具，干戚羽旄不设，小大无其所，终始无其经，倡和无其秩，节奏无其差，诎伸俯仰不齐也，缀兆行列不正也，县之位不殊也，羽之数不分也，如此，则何以见乐哉？
　　不为也，不节也，则号令不出，官府不立，军旅不制，食货不聚，符玺节旄不作，掾属胥徒不备，甲胄五兵不成，井田赋贡不兴，城郭沟池不修，度量权衡不均，书契版图不着，圄犴桎梏不严，官无其守，事无其程，先后无其次，迟速无其检，如此，则何以见政哉？
　　不为也，不节也，则不义不伐，不庭不侵，有罪不刺，鈇钺无其备，刀锯无其平，大辟、宫、刖、墨、劓、剕、鞭、扑、流、赎，皆无其法。轻无其等，重无其常，用之无其地，决之无其时。如此，则何以见刑哉！
　　由是而言，故知三者果有为而节之者，然后能成也，能治也。为乎饮食、衣服、宫室、器皿、夫妇、父子、长幼、君臣、上下、师友、宾客、死丧、祭祀，而节之者，既谓之礼矣。为乎十二管、五声、八音、干戚、羽旄、号令、官府、军旅、食货、符玺节旄、掾属胥徒、甲胄五兵、井田赋贡、城郭沟池、度量权衡、书契版图、圄犴桎梏、鈇钺刀锯、大辟、宫、刖、墨、劓、剕、鞭、扑、流、赎，而节之者，反不谓之礼可乎？若是，则三者果礼之支也，而强其名者也。

礼论第三
　　或曰：乐刑政之说，既承教矣。敢问温厚而广爱者仁也，断决而从宜者义也，疏达而能谋者智也，固守而不变者信也。则然矣。其何系于礼哉？
　　曰：百亩之田，不夺其时，而民不饥矣；五亩之宅，树之以桑，而民不寒矣。达孝悌，则老者有归，病者有养矣；正丧纪，则死者得其藏；修祭祀，则鬼神得其飨矣。征伐有节，诛杀有度，而民不横死矣。此温厚而广爱者也。仁之道也。
　　君为君焉，主政令，必生杀，不得不从矣。臣为臣焉，守职事，死干戈，不得少变矣。男女有别，不得相乱矣。长幼有序，不得相陵矣。兴廉让，则财不得苟取，位不得妄受矣。立谏诤，则不得讳其恶矣。设选举，则贤者不遗矣。正刑法，则有罪者必诛矣。此断决而从宜者也，义之道也。
　　为衣食，起宫室，具器皿，而人不乏用矣。异亲疏，次上下，而人不兴乱矣。列官府，纪文书，而奸诈可穷矣。筑城郭，治军旅，而寇贼不作矣。亲师傅，广学问，而百虑毕矣。此疏达而能谋者也，智之道也。
　　号令律式，以约民心，蔑有欺矣。禄位班次，以等贤愚，蔑相犯矣。车马服御，以章贵贱，而人不疑矣。百官不易其守，四民不改其业，而事不儋矣。言必中，行必果，而天下率从矣。此固守而不变者也，信之道也。
　　若夫百亩之田，不夺其时；五亩之宅，树之以桑；达孝悌以养老病，正丧纪以藏其死，修祭祀以飨鬼神，征伐有节，诛杀有度，定君臣、别男女、序长幼、兴廉让、立谏诤、设选举、正刑法、为衣食、起宫室、具器皿、异亲疏、次上下、列官府、纪文书、筑城郭、治军旅、亲师傅、广学问、为号令、律式禄、位班次，车马服御、官守民业，言而必中、行而必果者，谓之非礼可乎？既曰仁矣，曰义矣，曰信矣，总而言之，又皆礼矣。若是，则仁、义、智、信，果礼之别名也。

礼论第四
　　或曰：仁义智信，疑若根诸性者也。以吾子之言，必学礼而后能乎？
　　曰：圣人者，根诸性者也。贤人者，学礼而后能者也。
　　圣人率其仁、义、智、信之性，会而为礼，礼成而后仁、义、智、信可见矣。仁、义、智、信者，圣人之性也。礼者，圣人之法制也。性畜于内，法行于外，虽有其性，不以为法，则暖昧而不章。今夫木大者，可以为栋梁；小者，可以为榱桷。不以为屋室，则朽于深山之中，与朴樕同，安得为栋梁榱桷也？温厚可以为仁，断决可以为义，疏达可以为智，固守可以为信。不以为礼，则滞于心之内，与无识同，安得谓之仁、义、智、信也？屋既成，虽拙者，必指之曰：此栋也，此粱也，此榱也，此桷也。礼既行，虽愚者，必知之曰：此仁也，此义也，此智也，此信也。
　　贤人者，知乎仁、义、智、信之美而学礼以求之者也，礼得而后仁、义、智、信亦可见矣。圣与贤，其终一也。始之所以异者，性与学之谓也。中庸曰：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。自诚明者，圣人也；自明诚者，贤人也。
　　然则贤人之性果无仁、义、智、信乎？
　　曰：贤人之性，中也。扬雄所谓“善恶混”者也。安有仁、义、智、信哉？性之品有三：上智，不学而自能者也，圣人也。下愚，虽学而不能者也，具人之体而已矣。中人者，又可以为三焉：学而得其本者，为贤人，与上智同。学而失其本者，为迷惑，守于中人而已矣。兀然而不学者，为固陋，与下愚同。是则性之品三，而人之类五也。
　　请问学之得失。
　　曰：所谓本者，礼也。知乎仁、义、智、信之美而不知求之于礼。率私意，附邪说，荡然而不反，此失其本者也，故世有非礼之仁矣，有非礼之义矣，有非礼之智矣，有非礼之信矣，是皆失其本而然也。
　　敢问其目。
　　曰：夺其常产，废其农时，重其赋税，以至饥寒憔悴，而时赐米帛以为哀人之困；宪章烦密，官吏枉酷，杀戮无数，而时发赦宥以为爱人之命，军旅屡动，流血满野，民人疲极。不知丧葬，而收敛骸骨以为惠及死者，若是类者，非礼之仁也。
　　背其君亲，疏其兄弟，而连结私党以死相赴，以为共人之患；谄谀机巧，以动上心，而数辞其爵位及其货财，以为谦让；君有过失而不能谏正，而暴扬于外。身有隐恶，不能自改，而专攻人之短以为强直；贤才果勇，不能用于公家，而私相援举以为己力；下民之愚，而不能教训，陷之于恶，然后峻刑以诛之以为奉法。若是类者，非礼之义也。
　　为智不能以制民用，修世教，起政事以治人，齐师旅以御乱，以为天下国家久长之策，而专为奸诈巧辩，以徼一时之利，若是类者，非礼之智也。
　　为信不能以一号令，重班爵，明车服以辩等，守职业以兴事，使天下之人仰之而不疑，而专为因循顾望，以死儿女之言，若是类者，非礼之信也。
　　今有欲为仁、义、智、信而不知求之于礼，是将失其本者矣。

礼论第五
　　或人请问：乐、刑、政亦有非礼者乎？
　　曰：善哉！尔之问也。夫夷蛮戎狄荒淫靡曼之音，杂其倡优，辅以子女，谐笑颠乱，以动人耳目，移人心气，若是类者，非礼之乐也。
　　或重刑辟，变法律，伺人小过，钩人微隐，以为明察；或悲哀怯懦，容贷奸宄，以为慈爱；或急征横赋，多方揉索，怀聚畜积，以为强国；或时吉士功，驱人为卒，用于无用，以为豫备。若是类者，非礼之政也。
　　或为横裂鼎镬，炮烙菹醢，剥面夷族，以威天下。若是类者，非礼之刑也。
　　曰：子所谓礼者，为之节之者也。若是三者岂无为之者乎？岂尽无其节乎？
　　曰：夫所谓者，先王之为也。所谓节之者，先王之节也。先王之所以为而节之者，非妄也，必有仁、义、智、信之善存乎其间矣。不念古昔，不师先王，是皆妄为也，妄节也，君子不以为礼也。
　　或曰：乐、刑、政皆礼也，先儒之述何以不止于礼而言礼、乐、刑、政？
　　曰：乐、刑、政虽统于礼，盖以圣人既别异其名。世传已久，止言礼，则人不知乐、刑、政，故并列之，使人得以兼用。然首之以礼，而乐、刑、政次之，意者谓乐、刑、政咸统于礼欤！譬诸孔门四教曰文、行、忠、信，忠、信岂非行乎？盖以止言行，则人不知忠信，故并列之。然先之以行，而次以忠信，谓忠信咸统于行也。
　　然则所谓仁，义、礼、智、信者，亦犹是哉？
　　曰：非矣。乐、刑、政者，礼之友也，未尽于礼之道也。其本存焉，亦犹忠信者未尽于行也。举礼之本，而与乐、刑、政并列，可矣。今言乎仁、义、智、信，则礼之道靡有遗焉。礼与仁、义、智、信岂并列之物欤？仁、义、智、信者，实用也。礼者，虚称也，法制之总名也。然而所以与仁、义、智、信并列，而其次在三者，意者谓虽有仁、义、智、信，必须以礼制中而行之乎？
　　曰：郑氏注《中庸》性命之说，谓“木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，上神则智”，疑若五者并生于圣人之性，然后会而为法制，法制既成，则礼为主，而仁、义、智、信统乎其间，若君臣之类焉。
　　曰：尔谓礼之性果何如也？
　　曰：岂非能节者乎？有温厚、断决、疏达、固守之性，而加之以节，遂成法制焉。
　　曰：节之者，义之性也。义断决而从宜，岂非能节者哉！法制之作，其本在太古之时，民无所识，饥寒乱患，罔有救止。天生圣人，而授之以仁、义、智、信之性。仁则优之，智则谋之，谋之既得，不可以不节也。于是乎义以节之，节之既成，不可以有变也，于是乎信以守之。四者大备，而法制立矣。法制既立，而命其总名曰礼，安有礼之性哉？郑氏之学，其实不能该礼之本，但随章句而解之。句尔则东，句西则西，百端千绪，莫有统率。故至乎性命之说，而广求人事以配五行，不究其端，不揣其末，是岂知礼也战？
　　或曰：《月令》之推五性亦然矣。何如？
　　曰：月令之书，盖本于战国之时吕氏门人所作，至唐增修之，未足以观圣人之旨也，后之人见仁、义、礼、智、信列名而齐齿，谓五者之用，各有分区。故为仁、义、智、信则不取于礼，而人其私心为礼，则不能辩仁、义、智、信，但以器服物色，升降辞语为玩，以为圣人作礼之方，止于穷奢极富，炫人听览而已矣，行其事不知其本，规其象不知其意，因谓礼有质文，可随时而用；先王有作，我可以作；先王有变，我可以变，而不知先王之所以作而变者，有所为也。此之所以作而变者，复何以哉？苟礼之所之，止于器服物色、升降辞语，而无仁、义、智、信之大则，是琐琐有司之职耳，何圣人拳拳之若是乎？郊特牲曰：“礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史主事也，故其数可陈也，其义难知也。知其义而谨守之，天子之所以治天下也。”
　　或曰：吾子所称先儒并列礼、乐、刑、政及仁、义、礼、智、信之意，曷以知先儒之意果若吾子之言乎？
　　曰：以予度之，先儒之意，当若是也。若是，则善矣，或异于此，则先儒之言者，皆不知礼而妄言也。予何咎哉！
　　曰：先儒既并列之，而吾子乃论而为一，敢问何谓也？
　　曰：并列之使人记其条目，用之而不遗，先儒之事也；论而为一，使人知其本根，学之而不失，予之志也。
　　或曰：前所谓节其和者，命之曰乐；行其怠者，命之曰政；威其不从者，命之曰刑；温厚而广爱者，命之曰仁；断决而从宜者，命之曰义；疏达而能谋者，命之曰智；固守而不变者，命之曰信。徇是而言，则七者似皆礼之别名也，何以乐、刑、政则谓之支，而强其名；仁、义、智、信则止谓之别名也？
　　曰：乐、刑、政各有其物，与礼本分局而治。十二管，五声八音，干戚羽旄，乐之物也；号令官府，军旅食货，政之物也；鈇钺刀锯、大辟、宫、刖、墨、劓、剕、鞭、扑、赎，刑之物也。是三者之物，与饮食、衣服、宫室、器皿、夫妇、父子、长幼、君臣、上下、师友、宾客、死丧、祭祀之目少异，故得谓之支而强其名也。夫仁、义、智、信岂有其物哉？总乎礼、乐、刑、政而命之，则是仁、义、智、信矣。故止谓之别名也。有仁、义、智、信，然后有法制。法制者，礼乐刑政也。有法制，然后有其物。无其物，则不得以见法制。无法制，则不得以见仁、义、智、信。备其物，正其法，而后仁、义、智、信炳然而章矣。
　　或曰：前所谓刑者政之属，诚然矣。而吾子复并列之，何谓也？
　　曰：因先儒之言从而论之，不遑变易耳。其旨既明，其辞虽在，奚有害子事哉？
　　曰：敢问吾子之列礼、乐、刑、政之物，仁、义、智、信之用，尽于吾于之言乎？抑有所遗者乎？
　　曰：凡予所言者，大也，不及其细也；略也，不及其详也。从其类而推之，苟合乎礼、本乎圣者，皆是也。奚待于之尽言哉！

礼论第六
　　或曰：《乐记》曰“圣人作乐以应天，制礼以配地，礼乐明备，天地官矣”，又以天地卑高，动静方物，在天成象，在地成形。以为礼者，天地之别也。地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，雷霆风雨，四时日月，百化之兴，以为乐者，天地之和也。由此观之，则礼乐之比隆竟大，盖已着矣。而吾子统之于礼，益有疑焉？
　　曰：彼以礼为辩异，乐为统同，推其象类，以极于天地之间，非能本礼乐之所出者也。礼也者，岂止于辩异而已哉？乐也者，岂止于统同而已哉？是皆见其一而忘其二者也。
　　曰：古之言礼乐者，必穷乎天地阴阳，今吾子之论，何其小也？
　　曰：天地阴阳者，礼乐之象也；人事者，礼乐之实也。言其象，止于尊大其教；言其实，足以轨范于人。前世之言教道者众矣，例多阔大，其意汪洋，其文以旧说为陈熟，以虚辞为微妙，出入混沌，上下鬼神，使学者观之耳目惊眩，不知其所取，是亦教人者之罪也。
　　或问：孟子曰“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；辞让之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。孟子既言人皆有仁义之性。而吾子之论独谓圣人有之，何如？
　　曰：孟子以为人之性皆善，故有是言耳。古之言性者四：孟子谓之皆善，荀卿谓之皆恶，扬雄谓之善恶混，韩退之谓性之品三：上焉者善也，中焉者善恶混也，下焉者恶而已矣。今观退之之辩，诚为得也。孟子岂能专之？
　　曰：性之说既尽之矣，然其以礼与仁、义、智并列，何如？
　　曰：是皆据世俗而言，不及为之统率耳。辞让者，义之一节也。又淳于髡问曰：男女授受不亲，礼也。嫂溺则援之以手乎？孟子曰：嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以乎，权也。夫权，智之动，义之会也。详孟氏此言，则义而智者，不在先王之礼欤？
　　曰：孟子据所闻为礼，以己意为权，而不渭先王之礼，固有其权也。自今言之，则必曰男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手，亦礼也。《丧服四制》曰：“父在为母齐衰期者，见无二尊也。……百官备，百物具，不言而事行者，扶而起；言而后事行者，杖而起，身自执事而后行者，面垢而已。秃者不髽，伛者不袒，跛者不踊，老病不止酒肉。凡此八者，以权制者也。”若是，则先王之礼岂无权乎？然其上文则曰：恩者，仁也；理者，义也；节者，礼也；权者，智也。于此则是言之者惑矣！其所谓恩者，为父斩衰三年也；所谓理者，为君亦斩衰三年也。若兹二服与父在为母齐衰、扶杖、面垢、不髽、不袒、不踊、不止酒肉之事，非礼何以着之？自今言之，则必总四制以为礼，而分仁、义、智于其间可也。
　　或人变色而作曰：善哉！吾于之论乐、刑、政、仁、义，智、信咸统于礼也。其始得之于心欤？抑尝闻圣人之言及此者欤？
　　曰：予闻诸圣人矣。《礼运》记孔子之言曰：禹、汤、文、武、成王、周公，此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常。其下文曰“礼者，君之大柄也。所以别嫌明微，傧鬼神，考制度，别仁义，所以治政安君也”。周公作六官之典，曰治典，曰教典，曰礼典，曰政典，曰刑典，曰事典，而并谓之周礼，今之札记其创意命篇有不为威仪制度者，《中庸》、《缁衣》、《儒行》、《大学》之类是也。及其成书，总而谓之《礼记》，是其本传之者，亦知礼矣。不独此二书而已也。韩宣子适鲁，见《易象》与鲁《春秋》曰：“周礼尽在鲁矣”，则当时亦谓《易象》、《春秋》为礼经也。故知礼者，生民之大也，乐得之而以成，政得之而以行，刑得之而以清，仁得之而不废，义得之而不诬，智得之而不惑，信得之而不渝。圣人之所以作，贤者之所以述，天子之所以正天下，诸侯之所以治其国，卿大夫士之所以守其位，庶人之所以保其生，无一物而不以礼也。穷天地，亘万世，不可须臾而去也。
　　或曰：《曲礼》谓“礼不下庶人”，而吾子及之，何哉？
　　曰：予所言者，道也。道者，无不备，无不至也。彼所言者，货财而已耳。谓人贫富不均，不可一以齐之焉。然而《王制》曰：“庶人县封，葬不为雨止，不封不树，丧不贰事。”此亦庶人之丧礼也。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻，韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁，此亦庶人之祭礼也。既庶人丧祭皆有其礼，而谓“礼不下庶人”者，抑述《曲礼》者之妄也。

礼论第七
　　或人敢问：礼之所兴，自于何圣？
　　曰：扬子云谓“法始于伏羲而成乎尧”，今观《易系辞》，其制器取象，信自伏羲、神农、黄帝以来也。礼本之兴，其在三皇可知矣。《大章》章之也，《咸池》备矣。《咸池》者，黄帝之事。上古结绳而治，后世圣人易之书契，百官以治，万民以察。此亦黄帝之事也；弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，此亦黄帝之事也。则乐、政、刑之兴，亦在三皇矣。及夫尧、舜继禅，禹成其功，成汤、文、武翦其祸难，周公坐而修之，孔子着之于册，七十子之徒奉之以为教，而后礼、乐、刑、政之物，仁、义、智、信之用，囊括而无遗矣。
　　或曰：周道其盛矣，然鲁诸侯也，而用天子之礼乐，何如？
　　曰：昔者武王既崩，成王幼，不能莅阼，周公摄天子之位，作礼乐，朝诸侯，而天下大定。七年致政于成王，成王以周公为有勋劳于天下，于是封之曲阜。地方七百里，革车千乘，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐，此盖成王谓周公有王者之德，摄王者之位，辅周室致太平者，周公之为也。故于其死，用王礼祀之，以尊之焉。若是，则鲁以此祀周公可也，岂及其余哉？至其子孙，遂彻而用之，凡制宫庙，设官职，祭祀丧纪，车马服器，率仿于周，此则非矣。周君也，鲁臣也，人臣而用其君之礼乐，何以示民哉！成王必欲其臣行天子礼乐，则当赐之周公，俾其身用之，不须命鲁公世世以此祀之也。生则臣也，死则鬼也。鬼与人异，用之非僭，故知鲁以此祀周公可也。穆公之母卒，使人问于曾子曰：“如之何？”曾子曰：“哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。布幕，卫也；縿幕，鲁也，”夫布幕，诸侯礼也；縿幕，天子礼也。疾鲁之僭，故举诸侯以示之焉。隐公考仲子之宫将万焉，问羽数于众，仲对曰：天子八，诸侯六，大夫四，士二。公从之。书曰“九月考仲子之宫，初献六羽”。观春秋之旨，盖谓僭上既久，贤君能详问而更始之，故书也。彼杞、宋者，各自为一王之后耳。其祖天子礼乐异于周，使行之可也。周尚在而鲁仿之，则僭矣。孔子曰：唯名与器不可以假人。夫鲁之事，假人孰甚焉。
　　或曰：议者以三代之后，汉、唐为盛，如之何可比隆于古昔也？
　　曰：汉、唐其卑矣！高帝起子陇亩，草创天下，法制未修。文、景继立，龊龊守成，公卿多武人，而黄老刑名之学，炽于其间。贾生之徒，称先圣，诵仁义，眊焉而不知所从也。武帝聪明特达，攘袂而作，聘贤良，尊文学，改正朔，易制度，有志于先王矣。然而黩兵好胜，竭天下之财，以事四夷，延方士，筑宫馆，以求神仙，用不经之言，以东封泰山，禅粱父。光武忧勤民事，而不务大体，专求俗吏之课，不师经籍，而听用图谶之书，以疑天下耳目。唐高祖凡庸之材，乘运而起。太宗有非常之度，而残杀长适，以取其位，不能纯用先王之制，而因循驳杂，浮屠乱法而不知禁，进士坏文而不知革，易置储贰，依违不决。明皇亲见祸乱，心思矫正，而兴起老子、庄周之说，以害教化，宠任武功，注意兵食，銮与展狩，出入不时，进用女色，间以谗贼，以紊经纪。自此数君，其余盖不足数矣。
　　曰：封泰山，禅梁父，前世之大典也，而吾子以为不经之言，何如？
　　曰：所谓经者，二帝三王之事而孔子述之者也，六籍是矣。而封禅之文，安在哉？独司马迁封禅书称：“自古受命帝王，曷尝不封禅？盖有无其应而用事者矣，未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也，”于是引《尚书》：舜岁二月，东巡狩，至于岱宗柴，似以此为封禅事。斯礼也，盖系巡狞矣！天子巡狩至于方岳，祭天告至，爰及名山大川，皆以其秩望祭之，乃事鬼神之常道，非封禅之谓也。且舜自正月上日受终于文祖。孔氏谓上日，朔日也。后至辑五瑞，既月乃日觐四岳、群牧，班瑞于群后。孔氏谓尽以正月中，日日见四岳及九州岛牧监，还其瑞。岁二月，东巡狩至于岱宗，孔氏谓既班瑞之明月，乃顺春东巡至于岱宗，若是则舜摄帝位朞期月耳。德未必遵洽于人也，功未必遽济于世也，符瑞之见未必如此之速也，况又未真即帝位，则将何辞以封禅哉？五载一巡狞，巡狩而封禅，则舜之在位凡几年，凡几封禅？其礼仪必有可采，何以不广记之，乃独言“柴”而已乎？封禅之礼，固不止于柴也。夫挚见生死之物，盖其微者犹列之于后，矧封禅之盛，乃得略之乎？其不然必矣。又称齐桓公既霸，会诸侯于葵丘，而欲封禅，管仲曰：古者封泰山，禅粱父者七十二家，而夷吾所记者十有二焉，曰无怀氏，曰伏羲，曰神农，曰炎帝，曰黄帝，曰颛顼，曰帝喾，曰尧，曰舜、曰禹，曰汤，曰周成王。夷吾此言，亦无所证。孔子修《六经》，祖述尧舜，宪章文武，岂前世有封禅之言，管氏闻之，而孔子不得闻乎？虽诚有之，孔子削而不书，是亦不足取也。子必谓称古帝王封禅者皆妄也。未知此说根于何时？至秦始皇遂举而行之。逮孝武即位，又议封禅事。齐人公孙卿称其师申公书曰：“封禅七十二王，唯黄帝得上封。”又称申公之言曰：“汉主亦得上封。上封则能仙登天。”孝武后乃登封，无风雨灾。于是自喜幸庶几遇神仙矣！吁，可怪哉！文中子曰：“封禅之费非古也，以夸天下，其秦、汉之侈心乎？”是诚知言矣！
　　或曰：子谓汉、唐数君讹杂之如此，然其所以阐基绪、致升平者，何也？
　　曰：其始皆能求辅佐，纳谏诤，夙兴夜寐，以安天下，济生人为意。此其所以兴也，及其后世，则放逐忠良，昵近邪辟，或妇人用事、或外戚专政，或宦竖窃命。官爵授于匪人，货财散于无用，兵革疲于不急，荒淫怠慢，厌弃民物，皇天震怒，奸雄并起。而海内土崩矣。呜呼，汉，唐之盛，犹不足观，汉唐之衰，万世之鉴也！

礼论后语
　　吾为礼论七篇，既十五年，学者有持章望之论一篇来，以吾为好怪，率天下之人为礼不求诸内，而竞诸外，人之内不充而惟外之饰焉，终亦必乱而已矣。亦犹老子之言：礼者，忠信之薄。盖不知礼之本，徒以其节制文章，献酬揖让，登降俯仰之繁而罪之也。
　　呜呼，章子有耳目邪？抑蒙且聩邪？有则奚不视吾文，听吾言？吾之论则曰：后之人见仁、义、礼、智、信列名而齐齿，谓五者之用，各有分区。故为仁、义、智、信则不取于礼而任其私心为礼，则不能辩仁、义、智、信。但以器服物色升降辞语为玩，以为圣人作礼之方，止于穷奢极富，炫人听览而已矣！繇是推本之曰：仁、义、智、信者，实用也。礼者，虚称也，法制之总名也。圣人率其仁义智信之性，会而为礼，礼成而后，仁义智信可见矣！贤人者，知乎仁、义、智、信之美，而学礼以求之者也。礼得而后仁、义、智、信亦可见矣。吾之论如此，岂尝使人为礼不求诸内而竞诸外邪？岂尝以节制文章之类为礼之实邪？章子有耳目不至乎此也。
　　夫章子以仁、义、礼、智、信为内，犹饥而求食，渴而求饮，饮食非自外来也，发于吾心而已矣。礼、乐、刑、政为外，犹冠弁之在首，衣裳之在身，必使正之耳，衣冠非自内出也。
　　呜呼，章子之惑甚矣！夫有诸内者必出于外，有诸外者必由于内。孰谓礼、乐、刑、政之大，不发于心而伪饰云乎！且谓衣冠非自内出，则寒而被之葛、热而被之裘可乎？夏则求轻，冬则求暖，固出于吾心，与饥渴之求饮食一也。而章子异之，不已感乎？故天下之善，无非内者也。圣人会其仁、义、智、信而为法制，固由于内也。贤人学法制以求仁义，亦内也。谓蓝之青，朱之赤，固其质也。布帛之青赤则染矣，然染之而受者，亦布帛之质也，以染铁石则不入矣。是故贤人学法制以求仁义，亦内也。下愚虽学，弗之得矣。中庸曰：或生而知之，或学而知之，或困而知之。及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。及其成功一也。然则吾之论何尝有外邪？何忧乎终之必乱邪？吾之论则曰：闻诸圣人，于是引礼运、周公六典之类以明之。今章子乃曰“学乎圣人者何必易其言”，是未尝读吾之论也。赵简子问于太叔揖让周旋之礼焉，对曰是仪也，非礼也。夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。是故为九歌、八风、七音、六律，以奉五声，为政事，庸力行务，以从四时，为刑罚威狱，使民畏忌，以类其震曜杀戳。以是言之，乐、政、刑，非礼者乎？颜渊问仁，孔子曰：克己复礼为仁。请问其目，曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。以是言之，仁非礼者乎？章子尚未读左氏传、论语，宜其病吾言也。
　　圣人之于礼，其言盖参差：言其大则无事不包，言其小则庶事之一耳。故周官三百六十职，题曰周礼以该之，言其大也。其次则曰礼典，与治教政刑事配焉。其小则曰五礼，与射御书数并焉。章子得其小而不得其大，宜其病吾言也。故其说曰：走百步外以救人陨溺，难也；趋百步外以揖人，易也。趋则为之，走则不为之矣。己后乡人一日之生，拜之能也，坐其下，行其后能也，闻其急难，则不为之死矣！是仁义难于礼也。又曰：顺父，礼也，遵父，非礼也。有人蹈于水火之中，己将救之，而父在侧曰勿救，匍匐救之无避也，违父可也。夫妇异列，礼也。如妻踣于舅姑之前，伤而不兴，尽力以扶之，可也。又曰：心则爱兄，而拜先仲叔，此礼之易者，固胜仁也。千金之宝，分则多伯兄，是礼不胜仁也。吾兄与嫂斗，则不救，有嫂之嫌也。此礼之易者，固胜义也。乡人之长者斗于兄，救兄不胜，则佐之斗，是礼不胜义也。呜呼，章子以揖拜为礼，宜乎其不得以兼仁义也！
　　且章子焉知仁义哉？万物之生无不遂，吾所谓仁也；万事之理无不当，吾所谓义也。而章子方区区以救陨溺、死急难为事，不亦小乎！以一人之力而见陨溺必救，见急难必死，吾惧章子之仁义所及者寡，而天年不获终也。其所谓仁，吾曰浮屠而已耳；其所谓义，吾曰游侠而已耳。
　　孔子曰：父在，观其志，父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。父没三年，尚不忍改其道，父在侧，曰勿救人于水火，而违之可乎？己以救为仁，而父曰勿救，则父不仁矣！己欲仁而彰父之不仁，未见可以为仁也。父不仁则违之，兄之斗则不辩是非而佐之，是父轻而兄重乎！兄与嫂斗，则以嫌而不救，惧失礼也。妻踣而伤则扶之，不顾礼焉，是妻厚而嫂薄乎？厚于妻而薄于嫂，兹小人之情，轻其父而重其兄，虽小人亦不为也。章子以是为仁义，非吾所敢闻也。抑其所谓礼之在内者，丧哀、祭恭、忠君、孝父，盖皆仁义之目而不论焉，悖矣！人不知而不愠，谓之君子。吾不得已而申之者，为其惑众也。吾言止是矣，章子虽复言，吾不愠也。

旴江集巻三宋李觏撰
易论十三篇
易论第一
　　或曰：易之为书也，其不可学邪，何其微而不显也？
　　曰：学者之过也。圣人作易，本以教人，而世之鄙儒，忽其常道，竟习异端。有曰我明其象，则卜筮之书未为泥也；有曰我通其意，则释、老之学未为荒也，昼读夜思，疲心于无用之说，其以惑也，不亦宜乎。包牺画八卦而重之，文王、周公、孔子系之辞，辅嗣之贤，从而为之注。炳如秋阳，坦如大逵，君得之以为君，臣得之以为臣。万事之理，犹辐之于轮，靡不在其中矣，尔欲闻之乎？
　　曰：然则请问为君之道。
　　曰：夫用贵莫若恭、用富莫若俭。恭则众归焉，俭则财阜焉。恭俭者，先王之所以保四海也，［损］六五曰：“或益之十朋九龟，弗克违，元吉。”龟可决疑，喻明智也。以柔居尊，而为损道，明智之士，皆乐为用矣，非徒人助，天且福之。故［象］曰：“六五元吉，自上佑也。”恭之得众也如此。［贲］六五曰：“贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉，”丘园谓质素之地也，处得尊位，为饰之主，而每事质素与丘园相似，则费财物束帛乃戋戋众多也，俭之足用也如此，非徒俭于身也，祭祀鬼神尚可菲薄。［既济］九五曰：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。”禴，祭之薄者也，谓修德以祭，虽薄而受福也。夫上之利民，以财则不足也，百姓安堵而不败其业，利之大者也。［益］九五曰：“有孚惠心，勿问。元吉，有孚惠我德。”谓因民所利而利之，惠而不费，则不须疑问，必获大吉，而物亦以信惠归于我也。夫溥爱无私，君之德也，反是则非［益］之谓也，［屯］九五曰：“屯其膏，小贞吉，大贞凶，”膏，谓恩惠也，处屯难之时，居尊位之上，不能博施群小，而系应在二，所惠偏狭，于有司之贞则吉，于大人之贞则凶也，［比］九五曰：“显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉，”谓为［比］之主，而有应在二，显比者也，不能无私于物，唯贤是与，爱于来而恶于去，用三驱之道者也。伐不加邑、动必讨叛，虽得乎显比之吉，而可以为上之使，非为上之道，故［象］曰：“邑入不诫，上使中也。”夫执刚莫如体柔，责人莫如自修。尚力取胜亦已劳矣，［同人］九五曰：“同人先号咷而后笑，大师克相遇。”谓不能使物自归，而用其强直，故必大师克之，然后得志也。［困］九五曰：“劓刖于赤绂，乃徐有说，利用祭祀，”赤绂，谓异方之物也，五以刚猛，物所不附，忿物不附，而行威刑，则异方俞不怀矣。而体在中直，能不遂迷，乃徐修德，则得喜说，履夫尊位。过而能改，以斯祭祀，必受福也。夫以至尊敌至贱，胜之不足为武也。［夬］九五曰：“苋陆夬夬，中行无咎，”苋陆，草之柔脆者，谓上六也。夬之时，以君子决除小人，而五处尊位，躬自决之。虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已。故［象］曰：“中行无咎，”中未光也，夫安非福也，危非祸也，知危而惧，安莫如之。［否］九五曰：“休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。”处君子道消之时，已当尊位，能施否于小人而自戒，其将亡则得包桑之固也。夫救弊之术，莫大乎通变。然民可与乐成，难与虑始。非断而行之，不足以有为矣。［巽］初六曰：“进退，利武人之贞。”谓处令之初，未能服令，故进退也。则用武威以整齐之，乃能成命也。［革］上六曰：“君子豹变，小人革面。”谓居变之终，变道已成，则小人变面以顺上也。夫治国始于齐家。王化本乎夫妇，百代不易之道也。［家人］九五曰：“王假有家，勿恤，吉，”谓居于尊位，而明家道，则下莫不化矣。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，六亲和睦，交相爱乐，而家道正，正家而天下定，故勿恤而吉也。凡此皆为君之道也。
　　或曰：子谓执刚莫如体柔，责人其如自修，而乃以威武成命，何也？
　　曰：［同人］九五敌刚也。［困］九五来异方也。其欲胜敌怀远，不可暴也，舜于有苗，文王于崇，乃其迹也。［巽］之初六行令于吾人也。令善而众疑，不济以威，是终不可为也。《周官》凡出教令，必徇以木铎。曰“不用法者，国有常刑”，乃其事也。盖所施之异，胡可结以一言哉！
易论第二
或曰：为君之道，任官其急也。请言其要。
曰：井九五曰：井冽寒泉食，谓五居中得正，而体刚直，不食污秽，必须井洁而寒泉，然后乃食。以言刚正之主，不纳非贤，必须行洁才髙，然后乃用也。兊九五曰：孚于剥有厉，谓处尊贞之位，不说信乎君子，而说信乎小人，则小人道长而国有危也。剥六五曰：贯鱼以宫人宠无不利，谓施宠小人，但同之于宫人，勿使害正，则终无尤也。然则人君所任，宜得贤才，不可说信小人，虽未能不加以宠，亦当处之散地，无俾乘势，以消君子可也。
或曰：人君有不自为国而委之大臣，可乎？
曰：兹祸福之机也。事有不可不然，亦不可必然，在度宜而行之耳。蒙六五曰：童蒙吉，谓委于二也。夫蒙之时，阴昧而阳明，五以阴质居于尊位，不敢以其蒙昧自任，而委之刚阳，付物以能，故获吉也。师六五曰：田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶，谓柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得主，众犹不从，故长子则可，弟子则凶。盖九二得中，可以任也，自阃以外，将军制之，用兵之法，亦其宜矣。临六五曰：知临大君之宜吉。夫临刚浸而长，君子道盛之时也，因而纳之，委以其事，则不劳而成功矣。任得君子，庸非智乎？大壮六五曰：丧羊于易无悔。羊，壮也，君大壮之时，以阴处阳，以柔乘刚，用壮之甚敌冦之来，将失其居，故不待险难而先舍其壮，委任于二，则得无悔也。此皆事之宜，不得不然也。歴观众卦，此类颇多，率由阴居尊位，未得刚正在上，而废其聪明委政于下也。得其人则民受其赐，非其人则职为乱。阶此不得不然也。恒六五曰：恒其德贞妇人吉夫子凶，谓居得尊位，不能制断，而系应于二，专从其唱，以此为恒，则妇人之吉，非夫子之道也。以言人君在位，苟不能独断而牵于臣下，权时则可矣，以之为恒则非君之道也。坤初六曰：履霜坚氷至戒其渐也，上六曰：龙战于野辨之不早疑盛乃动故必战也，此任官之要，先王其慎之也。
易论第三
或人请问为臣之道，曰：君子之进也难哉，苟进则谄，谄则何有于君，唯利而已矣！否初六曰：拔茅茹以其彚贞吉亨，象曰：拔茅贞吉志在君也，谓居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进。故茅茹以类，贞而不谄，志在于君，故不苟进也。夫执刚用直，进不为利，忠诚所志，鬼神享之。升九二曰：孚乃利用禴无咎，谓与五为应，往必见任，体夫刚德，进不求宠，闲邪存诚，志在大业，故乃利用，纳约于神明也。夫君臣之交，初未见亲，未信而諌人，以为谤。损初九曰：已事遄往无咎酌损之，谓刚以奉柔，当自酌损其刚，乃得合志。志既合则道可行也。然刚德之长不可全削，志意既合，当自守贞。九二曰：利贞征凶弗损益之，谓初已损刚以顺柔，二复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而利贞也。夫道虽贞矣，宜得其中，不可过也。小畜上九曰：既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶，谓体巽处上刚不敢犯，尚德者也，为阴之长能畜，刚健德积载者也。妇制其夫，臣制其君，虽贞近危，故曰妇贞厉也。满而又进，必失其道，阴疑于阳，必见战伐。虽复君子，以征必凶，故曰君子征凶也。恒初六曰：浚恒贞凶无攸利，象曰浚恒之凶始求深也，谓求深穷底物无余藴，以此为恒，凶贞害德，无施而利，盖人不可以至察也。节上六曰：苦节贞凶悔亡，谓过节之中以至亢极，苦节者也，以斯施贞，物所不胜，贞之凶也。以斯修身，行在无妄，故得悔亡，盖政不可以峻刻也。虽不可过，亦不可未至而止也。晋初六曰：晋如摧如贞吉罔孚裕无咎，谓进明退顺不失其正，而处卦之始，功业未着，物未之信，若以此为足，自丧其长者也。故必裕之，然后无咎也。夫为君耳目，所以司聪明也，不能去邪人使至君侧，谁之罪也？兊九四曰：商兊未宁介疾有喜，谓三为佞，说将近至尊，四以刚德，裁而隔之，初则未宁，终则有喜也。此之为喜，乃为至尊所善，天下所頼，故象曰九四之喜有庆也。夫事君，尽礼，致恭，存位，古之道也。履九四曰：履虎尾愬愬终吉，谓逼近至尊，处多惧之地，然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志也。夫君唱臣和，理之常也，专而见疑，鲜不及矣。坤六三曰：含章可贞或从王事无成有终，谓含美于内，待命而发，不为事首，顺上而终，可谓智矣。故象曰含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。无妄六二曰：不耕获不菑畬则利有攸往，亦谓代终已成而不造也，不擅其美，乃尽臣道，故利有攸往也。虽不获自专，而时有未安，不可不忧也。涣六四曰：涣其羣元吉涣有丘匪夷所思，谓与五合志，内掌机密，外宣化命，能为羣物，散其险害，然处上体之下，不可自专，犹有丘墟未平之虑，虽已得大功，所思不可忘也。若时不我用，不与于政，则宜巻而懐之，毋使动而之悔也。坤六四曰：括囊无咎无誉，谓以阴居阴，不与阳事，隠其贤徳，乃可免咎。故象曰括囊无咎，慎不害也。或竭其忠信，志在立功，图国忘身，虽慎可也。随九四曰：随有获贞凶有孚在道以明何咎，谓居于臣地以擅其民，失于臣道，违贞者也。体刚居说而得民心，能干其事而成其功者也。虽违常义，志在济物，着信在道以明其功，何咎之有哉？夫权之所在，众之所附，不守以正速祸而已矣。益六二曰：或益之十朋之龟弗克违永贞吉，谓居中得位，益自外来，朋龟献策，同于损卦六五之位，位不当尊，故永贞乃吉也。夫忠臣之分，虽处险难，义不忘君也。蹇六二曰：王臣蹇蹇匪躬之故，谓居位应五，不以五在难中，私身逺害。执心不回志，救王室者也。故象曰王臣蹇蹇终无尤也。凡此皆为臣之道也。孔子曰：为臣不易，岂虚言哉！
易论第四
或曰：大哉君臣之道，既得而闻之矣，请问凡所以治其身何如？曰：性不能自贤，必有习也。事不能自知，必有见也。习之是而见之广，君子所以有成也。蒙六四曰：困蒙吝，谓独逺于阳，处两阴之中，困于蒙昧，不能比贤以发其志，故曰吝也。观初六曰：童观小人无咎君子吝，谓处于观时而最逺朝，美体于阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰童观在小人则无咎，君子处之吝道也。夫道之于人，不可斯须去之也。进则饰其行，退则不勉焉，是为利者也。君子耻之。履九二曰：履道坦坦幽人贞吉，谓在内卦幽隠之地而履其中道，不以居外为荣处内为屈，隠显皆同，常行其贞，宜其吉也。中孚九二曰：鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之，谓处内而居重阴之下，履不失中，不徇于外，立诚笃至，虽在闇昧，物亦应之也。晋六二曰：晋如愁如贞吉受兹介福于其王母，谓进而无应，其德不昭，不以无应而回其志，处晦而能致其诚，故得贞之吉也。其初愁如履正不回，则乃受兹大福于其母也。井九三曰：井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福，谓井渫而不见食，犹人修已全洁而不见用，故使我心恻也。不下注而应止是可汲也，井之可汲也，犹人可用若逢明王，则既嘉其行，又钦其用，故曰并受其福也。夫欲不可逞，强不可恃，放其私心罔知戒惧，凶之道也。震初九曰：震来虩虩后笑言哑哑吉，谓体夫刚徳为卦之先，能以恐惧而修其德，乃致福也。豫初六曰：鸣豫凶，谓处豫之初，而特得志于上，乐过则滛，志穷则凶也。大壮九三曰：小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角，谓处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗已者也，虽复羝羊以之触藩，必拘羸其角矣。益上九曰：莫益之或击之立心勿恒凶，谓处益之极过盈者也。求益无厌，人弗之与，怨者非一，故或击之也。夫静以俟时则无悔，躁而求利则有耻，不可不慎也。頥初九曰：舍尔灵龟观我柔頥凶，谓居养贤之世，不能正其所履，而舍其灵龟之明德，羡我朶頥而躁求，不足贵也。咸六二曰：咸其腓凶居吉腓，谓动躁者也，感物以躁凶之道也，由躁故凶，居则吉矣。夫遵道而行，不牵于俗，明哲之任也。与众雷同善柔之事也。豫六二曰：介于石不终日贞吉，谓顺不苟从，豫不违中，不改其操，是以吉也。咸九三曰：咸其股执其随往吝，谓志在随人所执，亦已贱矣。用斯以往吝其宜也。小过九三曰：弗过防之从或戕之凶，谓居下体之上以阳当位，而不能先过防之，至令小者咸过而复，应而从焉。其从之也则戕之凶至矣，然而絶类离伦，众之所非，毁方瓦合，亦儒之权也。萃六二曰：引吉无咎，谓处坤之中，已独处正与众殊，异民之多僻，独正者未能变体以逺于害，故必见引，然后乃吉而无咎也。凡此皆治身之道也。
或曰：修身及家，自天子逹庶人，一也。请问家道，曰：蛊初六曰，干父之蛊有子考无咎厉终吉，象曰干父之蛊意承考也，谓干父之事不可大小损益，一依父命，当量事制宜，以意承考而已。九二曰：干母之蛊不可贞，象曰干母之蛊，得中道也。谓妇人之性难可全贞，宜屈已刚，既干且顺。故曰不可贞也。虽不宜全贞，亦不可纳之于邪，故曰得中道也。家人初九曰：闲有家悔亡，谓治家之法，及其志之未变而豫防之，则悔亡也。家渎而后严之，则无逮矣。九三曰：家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝，谓家人虽嗃嗃悔其酷厉，犹保其吉。妇子嘻嘻乃失其节也。是威克厥爱，家道之善者矣。
易论第五
或曰：修身及家，前闻之矣。请问凡所以遇于人，何如？曰：夫上之遇下有道。屯初九曰：盘桓利居贞利建侯，象曰：虽盘桓志行正也。以贵下贱，大得民也。贵谓阳贱谓阴也。初九之阳在三阴之下，是以贵下贱，故大得民心也。无妄初九曰：无妄往吉，象曰：无妄之往得志也，亦谓体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志也。困九二曰：困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎，谓以阳居阴，尚谦者也。体夫刚质而用中，履谦应不在一，心无所私，虽以处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰困于酒食也。能招异方，故曰朱绂方来也。然而不可以渎也。頥六四曰：颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎，谓居得其位，以上养下，得頥之义，而下交不可以渎。故虎视耽耽威而不猛，不恶而严也。夫下之遇上有道，大过初六曰：藉用白茅无咎，谓以柔处下，心能谨慎，故得无咎也。讼六三曰：食旧徳贞厉终吉或从王事无成，谓体夫柔弱以顺于上，不为九二自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧徳而不失也。然而不可以谄也。頥六三曰：拂頥贞凶十年勿用无攸利，谓履夫不正以养于上，纳上以谄者也，处頥而为此，行十年见弃者也。立行于斯，无施而利也。兊六三曰：来兊凶，谓以不正而来求说邪佞之道，故凶也。巽九二曰：巽在床下用史巫纷若吉无咎，谓处巽之中，既在下位，而复以阳居阴卑，巽之甚，故曰巽在床下也。若惟施至卑于神祗，而不用之于威势，则得吉而无咎也。夫阳为君子，阴为小人，同于君子则吉，附于小人则凶。临九二曰：咸临吉无不利，谓有应在五，而五体柔若，顺于五则刚徳不长矣。虽感应之时，不可全与相违，必未顺其命，乃得吉无不利也。六四曰：至临无咎，谓处顺履正，不忌刚长而乃应之，故得无咎也。剥六三曰：剥之无咎，谓与上为应，羣阴剥阳，我独协焉。虽处于剥，可以无咎也。夬九三曰：壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎，谓夬为刚长，而三独应上六，助于小人，是以凶也。君子处之必能弃夫情累，决之不疑，故曰君子夬夬也，若不与众阳为羣，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。遇雨若濡，有恨而无所咎也。夫心贵乎公，而量贵乎大。公则视人如一，大则无物不包。视人如一则惟善是从也，无物不包则虽愚有处也。比初六曰：有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉，谓处比之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之。故必有它吉也。同人初九曰：同人于门无咎，谓为同人之首，而无应于上，心无系吝，通夫大同，出门皆同，谁与为咎也。兊初九曰：和兊吉，谓居兊之初，应不在一，无所党系，和兊之谓也。说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。大过九四曰：栋隆吉有它吝，谓虽能拯其弱，不为下所挠，而应在初，用心不广，故有它吝也。蒙九二曰：包蒙吉纳妇吉子克家，谓以刚居中，童蒙所归也。包而不距，则逺近咸至，故包蒙吉也。泰九二曰：包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行，谓体健居中而用乎泰，能包含荒秽，受纳冯河者也。用心广大，无所遐弃，无所朋党，乃可以得配于五也。凡此皆遇人之道也。
易论第六
或曰：吉凶悔吝，生乎动者也。请问动而无悔，则奚由？曰：时乎时，智者弗能违矣。先时而动者，妄也；后时而不进者，怠也。妄者过之媒，怠者功之贼也。蹇初六曰：往蹇来誉，谓处难之始，居止之初，独见前识，覩险而止，以待其时。故往则遇蹇，来则誉也。归妹六三曰：归妹以须反归以娣，谓室主犹存而求进焉，进未值时，故有须也。不可以进，故反归待时，以娣乃行也。凡此，不可先时者也。丰上六曰：丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三歳不觌凶，谓处于明动尚大之时，而深自幽隠以髙其行，大道既济而犹不见隠，不为贤，更为反道凶其室也。三年丰，道之成治。道未济，隠犹可也。既济而隠，以治为乱也。节九二曰：不出门庭凶，谓初已造之至二，宜宣其制矣，而故匿之，失时之极，则遂废矣。故不出门庭则凶也。凡此不可后时者也。呜呼，进取之时易见，退避之时难知。盖利者人之所欲，欲则存诸心，存诸心则计之熟矣；害者人之所恶，恶则幸其无之，而不知为谋矣。
或人请问退避之道，曰：君子见机而作，愚者闇于成事，祸至而避亦无及也。涣初六曰：用拯马壮吉，谓处散之初乖散未甚，故可以逰行得其志而违于难也。不在危剧而后乃逃窜，故曰用拯马壮吉也。遯初六曰：遯尾厉勿用有攸往，谓处遯之时而为遯尾，祸所及也。危至而后求行难可免乎，故勿用有攸往也。然而矫枉过正，众之所憎；和而不同，身乃无患。明夷初九曰：明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言，谓处卦之始最逺于难，逺难过甚，明夷逺遯，絶迹匿形，不由轨路，殊类过甚。以斯适人，人必疑之，故曰有攸往主人有言也。六二曰：明夷夷于左股用拯马壮吉，夷于左股示不能行也，以柔居中，用夷其明，进不殊类，退不逃难，故可用拯马而壮吉也。夫有所避者，不可有所顾也。以欲而忘患，鳞属所以死于饵也。遯九三曰：系遯有疾厉畜臣妾吉，谓在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰系遯。遯之为义，宜逺小人，以阳附阴，系于所在，不能逺害，亦已惫矣，宜其屈辱而危厉也。系于所在，畜臣妾可也。施于大事，凶之道也。九四曰：好遯君子吉小人否，谓处于外而有应于内，君子好遯，故能舍之小人系恋，是以否也。若夫分有所定，义不可去则莫若守正之为利也。泰九三曰：无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福，谓处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能正，不失其义，故无咎也。信义诚着，故勿恤其孚于食有福也。明夷六五曰：箕子之明夷利贞，谓最近于晦，与难为比，犹闇不能没，明不可息，正不忧危，故利贞也。凡此避祸之道也。诗曰：既明且哲以保其身，此之谓也。
易论第七
或曰：独阴孰始，独阳孰生，万事云为，未有不因人以成，故大则有君臣之交，小则有同志之会。变故非一，愿闻其详。曰：人事之变或逺而相应，或近而相得。逺而相应，君臣之分定也；近而相得，以各无应同志者也。然而应于逺者，或为近所困；承于上者，或为下所逼。臣欲应君，而冦难阻之；君欲应臣，而谗邪制之。惟其明哲，决所去就，秉心不回，终乃无过也。屯六二曰：屯如邅如乗马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字，谓志在乎五，不从于初，与初相近而不相得，困于侵害，时方屯难，正道未通，涉逺而行，难可以进。屯难之世势不过十年，十年则反常，反常则本志斯获矣。大有九四曰：匪其彭无咎，谓既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也可谓危矣。唯夫有圣知者乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舎，能辨斯数，专心承五，常匪其彭，则无咎矣。睽六三曰：见舆曳其牛掣其人天且劓（鱼器反）无初有终，谓以阴居阳以柔乘刚，志在于上而不和于四，二应于五，则近而不相比，故滞隔所在不获进也。四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。初虽受困终获刚助也。渐九五曰：鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉，谓进得中位，而隔乎三四，不得与其应合，然各履正而居中，三四不能久塞其涂，不过三歳必得所愿矣。九三曰：鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶，谓以阳爻为下卦之主，而弃其羣丑与四相得，遂乃不反。夫征不复乐于邪配，则妇亦不能执正矣。然小人之心恶直丑正，近不相得，亦宜备之。既济六四曰：繻有衣袽终日戒，谓履得其正，而近不与三五相得，邻于不亲而得全者，终日戒也，抑又交际之间，理非一致，或名虽为应而实不相接，或义有可合而情不相同，智者三思，故往而必纳；愚者径行，则动而多悔也。屯六四曰：乘马班如求婚媾往吉无不利，谓二虽比初，执正不从，不害已志者也。求与合好，往必见纳矣，故象曰求而往明也。小畜初九曰：复自道何其咎吉，谓处干之始，以升巽初四为已应，不距已者也。以阳升阴复自其道，顺而无违，何所犯咎，得义之吉也。随六三曰：系丈夫失小子随有求得利居贞，谓虽体下卦二已据初，将何所附，故舍初系四，志在丈夫。四俱无应，亦欲于已随之，则得其所求也。睽六五曰：悔亡厥宗噬肤往无咎，谓有应在二，三虽比二，二之所噬非妨已应者也。以斯而往，何咎之有，往必合也。凡此，智者之虑，能见彼情者也。屯六三曰：即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝，谓三既近五而无冦难，四虽比五，其志在初，不妨已路，可以进而无屯邅也。见路之易不揆其志，五应在三，往必不纳，何异无虞以从禽，其可获乎？故不如舍往吝穷也。大畜九二曰：舆说輹，谓五处畜盛未可犯也，遇斯而进，故与说輹也。凡此，愚者之动，不知彼情者也。故亦有非应比各亢一方，而涣然合好，罔有猜嫌者，同患相恤势使之然也。睽九四曰：睽孤遇元夫交孚厉无咎，谓无应独处而初亦无应，特立处睽之时，俱在独立，同处体下，故求其畴类而自托焉，相得无疑，故曰交孚。虽在乖革，志可得行，虽危无咎也，故曰苟识其情，不忧乖逺；苟明其趣，不烦强武。能说诸心，能硏诸虑，睽而知其类，异而知其通，其唯明爻者乎！
易论第八
或曰：天有常故四时行，地有常故万物生，人有常故德行成。而事或有变，势或有异，以常待之，其可乎？曰：常者道之纪也，道不以权，弗能济矣。是故权者反常者也，事变矣势异矣，而一本于常，犹胶柱而鼓瑟也。履九五曰：夬履贞厉，谓履道尚谦，不憙处盈，而五以阳处阳正当其位，是以危也。丰六二曰：丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉，谓处明动之时，爻皆以居阳位，乂不应阴为美，而二以阴居阴常于厥位，故幽而无覩不能自发也。若夫排患解纷量时制宜，事出一切愈不可常也。益六三曰：益之用凶事无咎有孚中行告公用圭，谓以阴居阳处下卦之上，壮之甚也，语以谦冲则罪可戮，用救衰危则物所恃，故以此告公国主所任也。大过九二曰：枯杨生稊老夫得其女妻无不利，谓以阳处阴，能过其本而救其弱者也。上无其应心无系吝，处过以此，无衰不济也。九三曰：栋桡凶，谓居大过之时，处下体之极，不能救危拯弱以隆其栋，而以阳处阳自守，所居又应于上，系心在一，宜其淹溺而凶衰也。
或曰：甚哉干蛊之难也，才不胜任，亦可勉乎哉？曰：驽骀疾走，不如良马之安行也；小人饰智，不能及君子之任真也。天命之性有限乎中，苟非其宜，是以身钓祸也。大有九二曰：大车以载有攸往无咎，谓健不违中，为五所任，任重不危致逺不泥，故可以往而无咎也。鼎九四曰：鼎折足覆公餗其形渥凶，谓处上体之下，而又应初，既承且施非已所胜，故曰鼎折足覆公餗也。既覆公餗，体为渥沾，智小谋大，不胜其任，受其至辱，灾及其身，故曰其形渥。凶也。解六三曰：负且乗致冦至，谓处非其位履非其正，乗二负四以容其身，小人而乗君子之器，盗思夺之矣。凡此皆以身钓祸者也。亦有才可适用德可及物，而势不可为者，必谨察之也。井九二曰：井谷射鲋瓮敝漏，谓处上宜下，处下宜上，而二无应于上反下与初，故莫之与也。是卑者不可以有为也。旅九三曰：旅焚其次丧其僮仆贞厉，谓居下体之上与二相得，以寄旅之身而为施下之道，与萌侵权，主之所疑，故次焚仆丧而身危也。是疏者不可以有为也。凡此亦所以钓祸也。或有不量其力，悖道逆理，以图非望，兹又罪之至也。履六三曰：眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君，谓以阴居阳以柔乗刚，志在刚健，不修所履，欲以陵武于人为于大君，行未能免于凶而志存于王，顽之甚也。同人九三曰：伏戎于莽升其髙陵三岁不兴，谓贪于所比据上之应其敌刚健，非力所当，故伏戎于莽不敢显亢也。升其髙陵望不敢进，量斯势也。三岁不能兴者也，三岁不能兴，则五道亦已成矣，安所行焉？随上六曰：拘系之乃从维之王用亨于西山，谓随之为体，阴顺阳者也，最处上极不从者也。随道已成而时不从，故拘系之乃从也。离九四曰：突如其来如焚如死如弃如，谓逼近至尊，履非其位，欲进其盛以炎其上，命必不终也。噫，天不可违，人不可欺，忠孝之美，有生者所宜拳拳也。
易论第九
或曰：如此乎祸福之犹影响也，何从而慎诸？曰：火之生也，一勺之胜；及其燎也，川流莫竞。是故君子慎乎始也。节初九曰：不出户庭无咎，谓为节之初，将整离散而立制度者也。故明于通塞，虑于险伪，不出户庭，慎宻不失，然后事济而无咎也。夬初九曰：壮于前趾往不胜为咎，谓居健之初，为决之始，宜审其策以行其事，壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。
然则不慎而失之者尚可及乎？曰：亦在人之明与昧也。明者则辨之于早，过而能改，故可及也；昧者则以智饰非，至于贯盈，虽悔无及矣。复初九曰：不逺复无祇悔元吉，谓最处复初始复者也，不逺而复，几悔而反，以此修身，患难逺矣。错之于事，其殆庶几乎，故元吉也。需九三曰：需于泥致寇至，象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也，谓以刚逼难欲进其道，所以招寇而致敌也。犹有须焉，不陷其刚，寇之来也自我所招，敬慎防备，可以不败也。讼九四曰：不克讼复即命渝安贞吉，谓处上讼下，可以改变者也。故其咎不大，若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，为仁由已，故吉从之也。噬嗑初九曰：屦校灭趾无咎，谓过轻戮薄足惩而已，小惩大诫，乃得无咎也。同人九四曰：乘其墉弗克攻吉，谓履非其位，以与人争，二自五应三非犯已，攻三求二，尤而效之，违义伤理，众所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反自思过以从法，则故得吉也。临六三曰：甘临无攸利既忧之无咎，谓履非其位，居刚长之世而以邪说临物，宜其无攸利也。若能尽忧其危，改修其道，刚不害正，故咎不长也。凡此辨之于早可及者也。复上六曰：迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征，谓最处复后是迷者也。以迷求复，故曰迷复也，用之行师难用有克，终必大败；用之于国则反乎君道也，大败乃复，量斯势也。虽复十年修之，犹未能征也。噬嗑上九曰：何校灭耳凶，谓处罚之极恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首至于灭耳。及首非诫，灭耳非惩，凶莫甚焉。凡此至于贯盈，虽悔无及者也。亦有势犹可救而弗用谋言遂及败覆者，兹又不明之甚也。夬九四曰：臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信，谓下刚而进，非已所据，必见侵食，失其所安，而五为夬主，非下所侵。若牵于五则可得悔亡而已。刚亢不能纳言，自任所处闻言不信，以斯而行，凶可知矣。噫，过而不能知，是不智也；知而不能改，是不勇也。持疑犹豫，目以无害，古之亡国败家未尝不以此也。
易论第十
或曰：文王之囚箕子之奴，岂其所自取哉？曰：患自已招，斯可患也；患非已招，斯不足患也。其必免矣。如其不免，是有命焉，非智之过也。节六三曰：不节若则嗟若无咎，谓以阴处阳以柔乗刚，违节之道，以至哀嗟，自已所致，故无所怨咎也。此患自已招者也。渐初六曰：鸿渐于干小子厉有言无咎，谓始进而未得其位，则困于小子穷于谤言，故曰小子厉有言也。困于小子谗谬之言，未伤君子之义，故曰无咎也。姤九三曰：臀无肤其行次且厉无大咎，谓处下体之极，而二据于初，不为已乗，居不获安，行无其应，不能牵据以固所处，故曰臀无肤其行次且也。于履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉灾非己招，是以无大咎也。此患非己招，必免者也。蹇六四曰：往蹇来连，谓往则无应，来则乗刚，往来皆难，故曰往蹇来连。然得位履正，当其本实，难遇于难，非妄所招也，此患非已招，不可免者也，是有命焉，非智之过也。亦有进不违私，志在救难以危其身，此又君子之大义，非智者之羞也。大过上六曰：过涉灭顶凶无咎，谓处大过之极，过之甚也，涉难过甚，故至于灭顶凶。志在救时，故不可咎也。古之人曰：贪夫徇财烈士徇名，夸者死权，有所欲者必得所恶也。闗龙逄死于夏，王子比干死于商，人臣之义，不得不然也。是故知几之贤。少欲之士，拂衣尘外髙蹈不还鸿飞冥冥，非弋人之所簒也。蛊上九曰：不事王侯髙尚其事，谓最处事上而不累于职位，不承事王侯，但自髙尚其事，故志可则也。渐上九曰：鸿渐于陆其羽可用为仪吉，谓进处髙洁不累于位，无物可以屈其心而乱其志，峨峨清逺仪可贵也。贲初九曰：贲其趾舍车而徒，谓在贲之始，以刚处下，居于无位，弃于不义，安夫徒步以从其志者也。此二疏以免于汉，四皓以免于秦，特立独行，非凡所及也。噫，天道之变，日星循环，占之而不舛者，以知其数也。人事之动，情伪交错，应之而不谬者，以知其势也。持之以正，用之以中，百禄之来弗可辞也已。噫，非天下之至变，其孰能与于此哉！
易论第十一
或曰：卦者时也，爻者适时之变者也。时既不一，事亦不同，不可相假者也。今子统而论之，毋乃咈于时乎？曰：时虽异矣，事虽殊矣，然事以时变者其迹也，统而论之者其心也。迹或万殊，而心或一揆也。若夫汤汤洪水，禹以是时而浚川；黎民阻饥，稷以是时而播种；百姓不亲，契以是时而敷五教；蛮夷猾夏，皋陶以是时而明五刑。其迹殊，其所以为心一也。统而论之，谓之有功可也。亦有因时立事，事不局于一时，可为百代常行之法者，如仁义忠信之例是也。故夫子于上下系所称者十有九爻，未有言其时者，盖事不局于一时也。是故时有小大，有以一世为一时者，此其大也；有以一事为一时者，此其小也。以一世为一时者，否泰之类是也，天下之人共得之也；以一事为一时者，讼师之类是也，当事之人独得之也。借如今之世，泰之时也，天下所共矣，而所遇之事人各不同，若其倥侗之质求师辩惑，蒙之时也；立身向道非礼勿行，履之时也；居其德义以待施惠，井之时也；自逺之近观鉴朝美，观之时也；量能受任各当其分，鼎之时也；夙夜在公干君之事，蛊之时也；用其刚正辩物之事，讼之时也；断其刑罚无有不当，噬嗑之时也；出军遣将以讨不庭，师之时也；险难在前按兵观衅，需之时也；民有困穷从而养之，頥之时也；事有所失知而改之，复之时也；礼有过差议而定之，节之时也；逸乐之情约之以正，豫之时也；文饰之盛反之于素，贲之时也；人有解慢示之以威，震之时也。夫此之类，皆以一事为一时，而诸卦之时，君之所遇者多，以事无不统也；臣之所遇者寡，以事有分职也。或一人之身而兼数事，或终食之久而移数时。时既屡迁，迹亦皆变，苟不求其心之所归而专视其迹，则散漫简策，百纽千结，岂中材之所了邪？子曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂。一致而百虑，天下何思何虑。谓少则得，多则惑也。然则统而论之，不亦可乎？
易论第十二
或人请问乾坤何时也？曰：干者，圣人进取天位非承平之时也，故初则潜，二则见，三则干干，四则或跃，五则飞，上则亢也。坤者，圣人防闲臣下非大通之时也，故初则履霜，上则龙战，三则含章而不敢为首，四则括囊而后无咎，五则黄裳而后元吉，唯二居于下卦，履其中正，乃可任其自然也。
又问：大过之时则务在救危，遯明夷之时则贵乎避难，何其不同也？曰：大过之时，本末虽弱，而未见君之昏乱、臣之谗邪，是国家之难，何世无之，君子之义不得不救也。遯则小人得志，明夷则闇主在上，忠良之士徒见害而已，无足可为也。君子之智不得不避也。
又问：阴爻浸长，皆小人道盛也。剥之五阴、否之三阴，小人众多矣，而不见君子避之之意；二阴始进，而君子之遯犹恐为尾，何也？曰：君子之道知几其神，故云二阴用事，小人将盛，而亟避之则无患矣。苟至于否塞、至于剥落而后退焉，不已晩乎？易之为遯，所以示先见也。
然则剥与明夷孰为大祸？曰：小人虽盛，制之在君，故贯鱼以宫人宠则无不利，是祸之小也；主之闇，则末如之何，故南狩得其大首，是祸之大也。
又问：屯也蹇也困也，名相近也，请言其别。曰：屯者动乎险中，可为之世也，然而足以有功矣；蹇者见险而止，不可为之世也，然而足以无过矣；困者刚见揜于柔，君子为小人所蔽、穷厄委顿者也，人之所患莫斯之甚也。
比也同人也随也，义相类也，请言其异。曰：比者刚得尊位，上下应之，天下之人皆亲其君也；同人者柔履中正，而应乎干，同志相合，物各有党也；随者刚来下柔，动而之说，谓能下于人，动则人说，莫不从其所为也。上之所务，莫斯之大也。
谦也巽也奚若？曰：谦者内阳外阴，屈其刚德以下于物者也；巽者内外皆阴，心貌如一，情实卑顺者也。
豫也兊也奚若？曰：豫者主于逸乐，兊者喜恱而已也。
晋也升也奚若？曰：升者升得位，晋者进见于君也。
泰也既济也奚若？曰：泰者君臣合好，君子在位小人在野之世也，然物既大通多失其节，故不具利贞之德也。若夫物皆得其所事、皆得其宜，未有如既济之盛者也。尧舜其犹病诸，然安不忘危，戒在终止，故曰初吉终乱也。泰之极则城复于隍，既济之极则濡其首，祸福倚伏，诚可畏也。昔大禹之训，曰予临兆民，懔乎若朽索之驭六马，夫能保万世无疆之休，其唯知惧者乎！
易论第十三
或曰：八卦成列，象在其中矣。谓备天下之象也，请言其畧。曰：天地万物存乎说卦矣，姑以人事明之。八卦之道，在人靡不有之也。但贤者得其正，不肖者处其偏矣。夫刚而不暴，干之正也；顺而不邪，坤之正也；动而不妄，震之正也；卑而不辱，巽之正也；险而不可犯，坎之正也；明而不可欺，离之正也；静而不可诱以利，艮之正也；和而不可挠以怒，兊之正也。若刚而不容于物，干之偏也；顺而不守其道，坤之偏也；动而为躁，震之偏也；卑而为佞，巽之偏也；险而为贼，害坎之偏也；明而为苛细，离之偏也；止而不及其时，艮之偏也；说而不由于礼，兊之偏也。是故贤者以功，不肖者以过；贤者以福，不肖者以祸。由所用之道名同而实异也。然贤者之道也，或其数不备，或所施者狭，夫能具八者之用，发之乎身，充之乎天地之间者，其唯圣人乎！故用之于国则迩人安，用之于军则逺人服，鼓之舞之，无物不得其宜矣。纯精劲正，造成庶事，旰食忘倦，终而复始，用干于国也；含藏黄大，靡物不爱，隤然和顺，无有烦扰，用坤于国也；甲兵斧钺以重其威，无敢奸宄无敢怠惰，用震于国也；适时之变，权宜在已，以贵下贱，士争归之，用巽于国也；封疆阻固山河分限，贵在常尊无得亵近，用坎于国也；善靡不照恶靡不见，人文化成上下肃雍，用离于国也；修其典礼止邪未形，慢易之心无自而入，用艮于国也；行庆施惠洽于羣心，罔有小大翕然欣戴，用兊于国也。以刚决事以勇临敌，变动不息罔失其正，用干于军也；抚养士卒如母亲子，虽其柔仁不害方直，用坤于军也；先声后实，威闻敌国，动于九天，物莫能亢，用震于军也；隠其形势示之不能，始如处女后如脱兎，用巽于军也；深沟髙垒逺其斥堠，敌人不得袭刺客不得近，用坎于军也；部曲分辩各有丽着，号令明白众罔疑惑，用离于军也；退北佯为不追，见利佯为不知，持重有待，嶷如山立，用艮于军也；诛其渠魁，吊其民人，箪食壶浆以迎王师，用兊于军也。故知八卦之道大矣，有髙焉必乗其上，有深焉必载其底，有旁焉必环其外。幽无不贯，微无不彻，惟所用之何如耳！噫，作易者既有忧患矣，读易者其无忧患乎？苟安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，以忧患之心思忧患之故，通其变使民不倦，神而化之使民宜之，则自天佑之吉，无不利矣。

旴江集卷四宋李觏撰
删定易图序论
觏甞着易论十三篇,援辅嗣之注以解义,盖急乎天下国家之用,毫柝幽微,所未暇也.世有治易根于刘牧者,其说日不同,因购牧所为易图五十五首观之,则甚复重.假令其说之善,犹不出乎河图洛书八卦三者之内,彼五十二皆疣赘也,而况力穿凿以从傀异,考之破碎,鲜可信用.大惧诖误学子壊隳世教,乃删其图,而存之者三焉.所谓河图也,洛书也,八卦也.于其序解之中,撮举而是正之,诸所触类,亦复详说,成六论.庶乎人事修而王道明也.其小得失不足喜愠者,不尽纠割.别有一本,黄黎献为之序者,颇増多诞谩,自郐以下可无讥焉.牧又注易所以为新意者,合牵象数而已,其余则攘辅嗣之指,而改其辞,将不攻自破矣.先代诸儒各自为家,好同恶异有甚冦雠,吾岂斯人之徒哉.忧伤后学,不得巳焉耳.
论一
或问:刘氏之说,河图洛书同出于伏羲之世,何如?曰：信也,系辞称河出图洛出书,圣人则之,其指在作易也,则不待禹而得之,明矣.其所图者信乎?曰：洛书五十有五,协于系辞,天地之数.河图四十有五,虽于易无文,然其数与其位,灼有条理,不可移易.非妄也.惜乎刘氏之辩则过矣.或曰：敢问河图之数与位,其条理何如?曰：一三五七九竒数,阳也,非中央则四正矣,坎离震兊之位也.二四六八耦数,阴也,不得其正而得四隅矣,乾坤艮巽之位也.干坎艮震阳卦位也,则左旋;兊坤离巽阴卦位也,则右转.竒则先左而后右,耦则先右而后左.坎一震三也,兊七离九也,坤二巽四也,干六艮八也.抑又纵横数之,皆得十五,此非灼有条理不可移易者乎.或曰：刘氏之辩,其过焉在?曰：刘氏以河图洛书合而为一,但以河图无十,而谓水火木金不得土数,未能成形,乃谓之象.至于洛书有十,水火木金附于土而成形矣,则谓之形.以此为异耳,其言四象生八卦,则取河图之七八九六,以其有象字,不可用洛书之形故也.其下文又引水六金九火七木八而生八卦,于此则通取洛书之形矣.噫,何其自相违也.矧曰天五居中而主乎变化,上驾天一而生地六,下驾地二而生天七,左驾天三而生地八,右驾地四而生天九者,不亦惑乎!夫所谓生者,言乎其始也.苟河图之象生八卦,则洛书之形又生八卦者,何也?若以圣人既取河图之数以画卦,而洛书之数止为揲蓍,则其论云在河图则老阳老阴少阳少阴之数,此又已言揲蓍矣,反复不通.故曰自相违也.夫天一至地十,乃天地之气降出之次第耳.谓之五者,非有五物,谓之十者非有十枚.而曰五十有五者,盖圣人假其积数以起筭法,非实数也.如人兄弟行（下浪反）第一至第十者,乃十人耳,焉可谓有五十五人哉.厥初太极之分,天以阳髙于上,地以阴卑于下,天地之气各亢所处,则五行万物何从而生,故初一则天气降于正北,次二则地气出于西南,次三则天气降于正东,次四则地气出于东南,次五则天气降于中央,次六则地气出于西北,次七则天气降于正西,次八则地气出于东北,次九则天气降于正南.天气虽降,地气虽出,而犹各居一位,未之会合,亦未能生五行矣.譬诸男未冠,女未笄,昏姻之礼未成,则何孕育之有哉?况中央八方九位既足,而地十未出焉,天地之气诚不备也,由是一与六合于北而生水,二与七合于南而生火,三与八合于东而生木,四与九合于西而生金,加之地十,以合五于中,而生土.五行生而万物从之矣.二四易位而一三五如其初者,当所王之方也.夫物以阴阳二气之会,而后有象,象而后有形.象者胚胎是也,形者耳目鼻口手足是也.河图之数,二气未会,而刘氏谓之象,悖矣.若夫洛书之数,五位既合,则五行有象且有形矣,象与形相因之物也,其一二三四五为生数,六七八九十为成数者,徒以先后分之耳.其实二者合而后能生,生则成矣.盖非一生之,待六而后成也.假令河图是象,洛书是形,则取洛书而为八卦者,亦非酌水燃火伐木锻金而成之也,直取其象耳.以法象而言之,不亦可乎,何其固执形象之象也?其曰天五驾一二三四而生六七八九者,愈乖逺矣.且阴阳会合而后能生,今以天五驾天一天三,乃是二阳相合,安能生六生八哉?天降阳地出阴,阴阳合而生五行,此理甚明白,岂有阳与阳合而生阴哉?况所谓五者,乃次第当五,非有五物也.其一与六合之类,皆隔五者,盖以一二三四五主五方,而六七八九十合之,周而复始,必然之数,非有取于天五也.其不用五竒主五方而五耦合之者,阳方则竒为之主,而耦与之合;阴方则耦为之主,而竒与之合.又昭昭矣.至如刘氏所图太极生两仪一二三四,其解曰,画天左旋,画地右动.今按其画,天一在坎,天三在震,诚左旋也;地二在离,地四在兊,亦左旋耳,非右动也.夫所谓左旋者,如斗柄自寅向卯也,右动者如日月五星自丑向子也,今以自午向酉而为右动,何哉?若直以东北为左方,西南为右方,以分天地之位,则又不可谓之旋且动也.旋动者,进前之意也.设谓阳升阴降,先兊四而后离二,则系辞所陈,先二而后四,未甞倒言之也.如是,则刘氏之解果缪矣.注易图易,自谓穷天地之理,而乃未明左旋右动之法,甚哉其可笑也.
论二
或曰：刘氏谓圣人以河图七八九六而画八卦,而吾子之意乃取洛书,何也?曰：系辞称八卦成列,象在其中矣.谓备天下之象也,河图之数,二气未合,品物未生,何所象乎?洛书之数,五行成矣,万物作矣,于是象金而画干兊,象土而画坤艮,象木而画震巽,象水而画坎,象火而画离,不言五而言四象者,以土分王四时,举四行则土可知矣.又以四行之数而揲蓍,七少阳八少阴九老阳六老阴是也.曰：敢问画卦皆取洛书矣,其于河图何所则也?曰：则其位也.河图有八方之位,洛书有五行之象,二者相须而卦成矣.曰：刘氏以为六居坎而生干,谓三为坎三为干也.九居兊而生坤,谓三为兊六为坤也.七居离而生巽,谓三为离四为巽也.八居震而生艮,谓三为震五为艮也.何如?曰：以位数之,则乾坤艮巽亦三位也;以画数之,则坎震亦五画也,离兊亦四画也.何其或以位数/或以画数反错之甚也?况说卦称六画而成卦,六位而成章,彼重卦然画与位等耳,未常析言之也.苟析言之,则坤六位而十二画矣,焉得曰六画成卦也?虽系辞阳一君而二民,盖取阴耦以喻人臣代终之义,非可积以为数也.今谓人有二心者,非可积十人以为二十心也.且刘氏说天地之数六者,有六物耳,而乃以一爻分为二画,以当二物,可乎?歴观诸卦,以爻为人,虽阴爻亦一人耳.帝乙归妹,非有两妹也.箕子明夷,非有两箕子也.然则刘氏画卦之说,其不可用明矣.矧聪明睿智创制立法,固不区区专决于图书.故曰古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之冝,近取诸身,逺取诸物,是不专决于图书,参互而后起之者也.圣人既按河图有八方,将以八卦位焉;洛书有五行,将以八卦象焉.于是观阴阳而设竒耦二画,观天地人而设上中下三位.纯阳为干,取至健也;纯阴为坤,取至顺也;一阳处二阴之下,刚不能屈于柔,以动出而为震;一阴处二阳之下,柔不能犯于刚,以入伏而为巽;一阳处二阴之中,上下皆弱,罔克相济,以险难而为坎;一阴处二阳之中,上下皆强,足以自托,以丽着而为离;一阳处二阴之上,刚以驳下则止,故为艮;一阴处二阳之上,柔以抚下则说,故为兊也.西北盛阴用事,而阳气尽矣,非至健莫能与之争,故干位焉;争胜则阳气起,故坎以一阳而位乎北,坎者险也;一阳而犯众阴,诚不为易而为险也,艮者止也,物芽地中将出而止也,待春之谓也.自此动出乎震,絜齐乎巽.离者明也,万物皆盛长,得明而相见也;坤厚以养成之,成而说,故取诸兊也.画八卦/分八方之义如斯而已也.或曰：说卦称劳乎坎,谓万物闭蔵纳受为劳也,成言乎艮,谓万物之所终也.今吾子之言似不类者,何也?曰：孔子据物终于地上而言也,觏取诸物,始于地下而言也.所以就足先圣之论,使人不疑耳.或曰：刘氏谓三画象三才,为不详系辞之义,则以干之三画为天之竒数,三一三五皆阳也,坤之三画为地之耦数,三六八十皆阴也,独阳独阴无韫三才之道者,何如?曰：刘氏学易,乃不知画之与位各一事也.画者譬诸人也,位者人所处之地也,三画虽纯阳象天,而三位有天地人之别,何害也?上中下三位,譬如公也卿大夫也,竒耦二画譬如君子也小人也.公卿大夫皆君子盖有之矣,皆小人亦有之矣,或一君子而二小人,或一小人而二君子,犹行人之止传舍,何常之有?安可见纯天便曰无地位,见纯地便曰无天位哉?且其引说卦,兼三才而两之,故易六画而成卦,以为六画包三才,无三画韫三才之说.噫,何其泥也!三画象三才矣，重之为六，又象三才，何害也。若三画之时,干为天坤为地,六画之后亦不免为天为地也.三画之位,则初为地,二为人,三为天.六位则初二为地,三四为人,五上为天,从宜改易,何固执之为哉?且刘氏论三才,则引说卦六画,破先儒三画,以为不经.及其论竒耦,则用天三竒地三耦,天地各减其二,不顾系辞五位有合之说,是经乎?不经也.又其论干元用九,谓天一天三天五阳数也,坤元用六,谓地二地四阴数也.至其下文,以天五散在五行,天一居尊不动,余有天三地四合而成九,天三则干之三画,地二地四则坤之六画,阳得兼阴,故干三兼坤六,而干元用九也.噫,阳不可兼阴乎,则天三何以称用九?阳果得兼阴乎,则天一天三天五当兼地二地四,何以不称干元用十五也?轻先儒九揲六揲之通义,而务求新,不虞错乱之至此,鄙哉.
论三
或人敢问大衍之数五十诸儒异论何如,曰：京房马季长荀爽之释,吾无取焉耳.至于郑康成姚信董遇,以为天地之数五十有五,减五而用之,刘氏亦同此说,吾有取焉耳.此章上言大衍之数,下言乾坤之策,中言天地之数,非衍之用而何也?然所以减之之意,或谓减五行,或谓减六画,或谓减天五,盖未之思矣.夫五行/六画/天五减之之可否不足复诘,吾直谓天地之数虽五十五,至揲蓍之法,止可用五十,故取其整数而已也.只如期三百六旬有六日,而乾坤之策三百六十当期之日,又岂可言无六策以当六日者?别有意也,圣人揲蓍,虚一分二,挂一揲四,归竒再扐,确然有法.象非苟作也,故五十而用四十九,分于两手,挂其一则存者四十八,以四揲之,十二揲之数也.左手满四,右手亦满四矣,乃扐其八,而谓之多.左手余一,则右手余三;左手余三,则右手余一;左手余二,右手亦余二矣.乃扐其四,而谓之少,三少则扐十二,并挂而十三,其存者三十六,为老阳.以四计之,则九揲也,故称九,三多则扐二十四,并挂而二十五,其存者二十四,为老阴.以四计之,则六揲也.故称六,一少两多,则扐二十,并挂而二十一,其存者二十八,为少阳,以四计之,则七揲也,故称七.一多两少,则扐十六,并挂而十七,其存者三十二,为少阴,以四计之则八揲也,故称八.所谓七八九六者,盖取四象之数也.以是五十之策不可増损,増一损一则不可揲之矣.故康伯述辅嗣之旨曰：演天地之数,所赖者五十也.苟谓圣人以五行天五之故,特减其五,则未知不减之时如何揲也.以五十五而虚其一,又挂其一,则两手五十三,十三揲之数而余一也,左手虽得四,右手尚余一;左手三则右手二,左手二则右手三,左手一则右手四,终无平时.虽童子亦知不可为也.五十之上唯五十四可矣,虚一挂一,则两手五十二,十三揲之数也,然三少则存者四十,三多则存者二十八,一少两多则存者三十二,一多两少则存者三十六,干元当用十,坤元当用七,少阳八而少阴九矣,其下唯四十六,虚一挂一,则两手四十四,十一揲之数也.然干元当用八,坤元当用五,少阳六而少阴七矣,不徒不应四象之数阳,反而耦阴,反而竒矣.吾故谓揲蓍之法,止可用五十,故取其整数而已也.或曰：虚其一者,康伯以为太极,刘氏以为天一,何如？曰：究观系辞,以四十九分而为二,以象两,则是虚一在两仪之前也.下文太极生两仪,则又太极在两仪之前,太极与虚一相当,则一非太极而何也?且其谓大衍后天地之数,则太极不可配虚其一之位,此又不思之甚矣.作大衍之法,诚在数之后矣.然其所取象,固在数之先,所谓分而为二,以象两者也.盖有两仪而后有数也.既可象两仪于数之先,岂不得配太极于两仪之上哉?若以一二三四便为两仪,则天非一天地非一地而已也,是知天地者,其体也一二三四之类,其气也苟虚一以象天一之气,而分四十九以象两仪之体,则是逸其末而劳其本,于义乖矣.又破康伯之注无不可,以无明必因于有,以谓太极其气已兆非无之谓,噫,其气虽兆,然比天地之有容体可见,则是无也.又称圣人之辞易有太极,既言有,则非无之谓也.吾以为天地之先,强名太极,其言易有太极,谓有此名曰太极者耳,非谓太极便有形也.如老子之言恍忽中有物有象,不可一见有,字便指为实物实象也.凡此皆巧诋先儒,不自知其罪也.
论四
或曰：刘氏谓坎生复卦,离生姤卦,何如?曰：磔裂爻位则巧矣,义则未也.圣人设卦观象,以阳潜地中故坎,以一阳居二阴之中,阳生阴下故复,以一阳居五阴之下.八卦配八方,则坎当北.十二卦配十二月,则复当建子.复之阳乃坎之阳也,阳则无二,而象之之卦有两也.何哉?八方与十二月不同也,三画与六画不同也,是故阳则无二而象之之卦有两也.离与姤亦如之.若谓坎之阳生复之阳,离之阴生垢之阴,则是十一月有两阳也,五月有两阴也,固不然矣.且其说以复卦生于坎中,动于震,交于坤,变二震二兊二干而终,姤卦生于离中,消于巽,交于干,变二巽二艮二坤而终.自复至坤凡十二卦,主十二月.噫,以十二月言之,则自复以往,歴临泰大壮夬而后至干,此云二震二兊而后二干者,何也?自姤以往,歴遯否观剥而后至坤,此云二巽二艮而后二坤者,何也?以八方言之,则自坎以往,歴艮震至巽极矣阳,一于子而六于已也.此云震兊干者何也?自离以往,歴坤兊至干极矣阴,一于午而六于亥也.此云巽艮坤者何也?其意以复姤生于坎离,而变初四变二五变三上,毎为二卦,则八卦备,谓之巧也,宜矣,然义不通也.又以姤巽承于干,非四正之卦,乃引归妹之兊,云妹系姊嫁,故兊少女而用巽之长女主其卦,噫,何伪饰之多也.彼其意欲以兊承于干则成履,非姤阴生之卦,又不可数变,故引兊于归妹,假托广嗣之义,而系巽于姤耳.不徒义理迂恠,以象论之,大可笑也.少女既嫁于震,又系巽而嫁于干乎?长女既交于干,又从兊而交于震乎?则是一女而事二夫也,岂不可笑?此所谓伪饰之多也,圣人之意,曷至是哉!或曰：刘氏之说七日来复,不取易纬六日七分,何如?曰：不取宜矣.苟以十二月之卦论之,则剥尽之后经坤一月,非止七日也.以六日七分言之,则剥尽之后经艮既济噬嗑大过坤未济蹇頥中孚九卦,毎卦六日七分,乃至于复非止七日也.然刘氏更以七为少阳,必经阴六之数尽,至七日少阳乃生,斯又未善也.歴观众卦,或言七日,或言三日,或言三年,或言十年,强为配合,时或可言,参相钩考,辞则易屈.大抵言日逺者不过七日.震六二,既济六二,勿逐七日得,不过七日而得也.七日来复,以复不可逺,君子之道虽消不久,不过七日而复.彖曰天行也,盖言来复之义是天之行,反复如此,亦非考案气候实日而云也.万寿无疆,岂实有万哉,爱而多之之辞也.或曰：临至于八月有凶,诸儒之论孰为得失?曰：何氏云建子阳生,至建未为八月,当矣.临二阳,遯二阴,合耦之卦也.刘氏破之,以为果建子则辞当在复卦之下,此不明矣.且复卦阳生,其势微弱,未足矜也.临卦刚长强亢之渐,故戒之以遯卦有凶也,推其本而言之,复生为一月,临长为二月,至遯为八月,不亦可乎?而刘氏固守临之建丑,数至遯之建未则七月,以不满八之故,遂用周正排建未为八月.又念文王演卦在商之末,正朔未改,不可以未为八月,乃称周公述而成之,故以周正为定.且先儒以为文王作卦辞,周公作爻辞,刘氏既未有以破之,安得谓卦辞亦周公所成,以饰临卦八月用周正之说乎?其下文曰,况乎易有三名,夏曰连山,商曰归藏,周曰周易,易既题周以正名,则不得不以周之正朔定其月也.且周易书名,周公设官可题周家,以别余代,卦辞岂得擅改?彼礼乐损益,盖从时之宜,易之为书,万世无敝.况文考之手泽,周公改之,何意也?文王若曰：七月有凶有何妨害,而周公故以八月定之乎?文王作易之时,便题周字,亦可矣,何必周公也号国曰周?其来久矣.故曰周虽旧邦其命惟新.虽纣在上,而题易曰周,以别夏商,何害也.鲁颂次于周颂,亦须周灭而后加鲁字乎?此类皆闾巷老生诳童耀騃之辨,非天下之公议也.
论五
或曰：易纬以六十卦主三百六十五日四分日之一,信乎?曰：吾观于太玄,信矣.所主之日取卦象乎,取卦名乎?曰：取诸卦名而已.太玄所以凖易者也,起于冬至,其首曰中,阳气潜萌于黄宫,信无不在乎中.谓是时万物之萌,信无不在地之中,于易则中孚.孚者信也,亦谓信无不在地之中也.其次曰周,阳气周神而反乎始,于易则复,复者反也.亦谓反乎始也.其次曰礥,阳气微动,动而礥,礥物生之难也.于易则屯.屯者物之始生也.粗举二三,则知冬至之后其卦中孚复屯者题号,此日之气候曰中孚也,曰复也,曰屯也,他皆仿此.但元首八十一,毎首四日有半;易卦六十,毎卦六日有竒,故前后或参差,盖大同而小异也,而刘氏以经乾坤之策三百六十,当期之日不别起数,谓易纬六日七分,义无所出.若是,则刘氏凡言天五驾天一之类,亦出于经乎?乾坤之策况其数六十,卦况其名不相妨也,又谓十二卦已主十二月,不可取.杂书破经义.今观六十卦之次,其十二卦仍在本月,称为辟卦,则十二卦既总主一月,又与诸卦分治六日,如侯伯有功德者既作一州之牧,亦未免为一国之君也.而刘氏区区,以月各有主,日无用卦,是欲立州牧而废二百一十君也,其可乎?或曰：敢问元亨利贞何谓也?曰：大哉乎干之四德也,而先儒解诂,未能显阐,是使天道不大明,君子无所法.若夫元以始物,亨以通物,利以宜物,贞以干物,读易者能言之矣.然所以始之通之宜之干之,必有其状.窃尝论之曰：始者其气也,通者其形也,宜者其命也,干者其性也.走者得之以胎,飞者得之以卵,百榖草木得之以句萌,此其始也;胎者不殰,卵者不殈,句者以伸,萌者以出,此其通也;人有衣食,兽有山野,虫豸有陆,鳞介有水,此其宜也;坚者可破而不可软,炎者可灭而不可冷,流者不可使之止,植者不可使之行,此其干也.干而不元则物无以始,故女不孕也;元而不亨则物无以通,故孕不育也;亨而不利则物失其宜,故当视而盲当聴而聋也;利而不贞则物不能干,故不孝不忠为逆为恶也.是故文言曰：元者善之长也,亨者嘉之会也,利者义之和也,贞者事之干也,唯君子为能法干之德,而天下治矣.制夫田以饱之,任妇功以暖之,轻税敛以富之,恤刑罚以生之,此其元也;冠以成之,昏以亲之,讲学以材之,摈接以交之,此其亨也;四民有业,百官有职,能者居上,否者在下,此其利也;用善不复疑,去恶不复悔,令一出而不反,事一行而不改,此其贞也.是故文言曰：君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事,君子行此四德者,故曰：干元亨利贞.
论六
或曰：敢问五行相生则吉相克则凶,信乎?曰：相生未必吉,相克未必凶,用之得其宜,则虽相克而吉;用之失其宜,则虽相生而凶.今夫水克于火,则燔烧可救;火克于金,则器械可铸;金克于木,则宫室可匠;木克于土,则萌芽可出;土克于水,则漂溢可防.是用之得其宜,虽相克而吉也.以水浸木则腐,以木入火则焚,以火加土则焦,以土埋金则鏉,以金投水则沈,是用之失其宜,虽相生而凶也.是以太玄之赞,决在昼夜,当昼则相克亦吉,当夜则相生亦凶.玄告曰：五生不相殄,五克不相逆,不相殄乃能相继也,不相逆乃能相治也.相继则父子之道也,相治则君臣之寳也.今夫父之于子,能食之弗能教之,则恩害于义也;君之于臣,能赏之又能刑之,则威克厥爱也.恩害义则家法乱,威克爱则国事修.吾故曰相生未必吉相克未必凶也.或曰：吾子之言性命,何其异也?曰：吾之言也折诸圣,宜乎其异矣.命者天之所以使民为善也,性者人之所以明于善也.观其善则见人之性,见其性则知天之命.说卦曰：昔者圣人之作易也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义.兼三才而两之,故易六画而成卦.人之有仁义,所以顺性命也.董仲舒曰：天令之谓命,命非圣人不行;质朴之谓性,性非教化不成.人受命于天,固超然异于羣生,入有父子兄弟之亲,出有君臣上下之谊,会聚相遇则有耆老长幼之施,粲然有文以相接,驩然有恩以相爱,此人之所以贵也.生五榖以食之,桑麻以衣之,六畜以养之,服牛乗马,圈豹槛虎,是其得天之灵,贵于物也.然则本乎天谓之命,在乎人谓之性,非圣人则命不行,非教化则性不成,是以制民之法,足民之用而命行矣;导民以学,节民以礼而性成矣.则是圣人为天之所为也.系辞曰：吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,无咎者善补过也.由此观之,吉凶由人,乃易之教也.黄帝尧舜通其变使民不倦,神而化之使民宜之,是以自天佑之,吉无不利.若夫释人事而责天道,斯孔子所罕言.古之龟筮,虽质诸神明,必参以行事.南蒯将乱,而得黄裳元吉;穆姜弃位,而遇元亨利贞.德之不称,知其无益.后之儒生,非史非巫,而言称运命,矫举经籍以縁饰邪说,谓存亡得丧一出自然,其聴之者亦已荒矣!王制曰：执左道以乱政杀,假于鬼神时日卜筮以疑众杀.为人上者,必以王制从事,则易道明而君道成矣.

旴江集卷五宋李觏撰
周礼致太平论五十一篇并序
叙曰：昔刘子骏郑康成,皆以周礼为周公致太平之迹,而林硕谓末世之书,何休云六国阴谋.然郑义获伸,故周官遂行.觏窃观六典之文,其用心至悉,如天焉有象者在,如地焉有形者载,非古聪明睿智谁能及此,其曰周公致太平者,信矣.鄙儒俗士,各滞所见,林之学不着何说.公羊诚不合礼,盗憎主人,夫何足恠?今之不识者,抑又譊譊,将使人君何所取法?是用摭其大畧而述之.天下之理由家道正,女色阶祸莫斯之甚,述内治七篇;利用厚生为政之本,节以制度乃无伤害,述国用十六篇;备预不虞兵不可阙,先王之制则得其宜,述军卫四篇;刑以防奸,古今通义,唯其用之有所不至,述刑禁六篇;纲纪既立,持之在人,天工其代,非贤罔乂,述官人八篇;何以得贤,教学为先,经世轨俗,能事以毕,述教道九篇.终焉并序,凡五十一篇,为十巻,命之曰：周礼致太平论.噫,岂徒觧经而已哉,唯圣人君子知其有为言之也!
内治第一
男女之际,人道所重,前哲固备言矣.然而贤妃相成之道不世出,乱国家者往往而是.盖妇人之性鲜克正也,阴则昧,柔则弱,昧不足自见,弱不足自立,与物而迁,直情忘反,其体一也.尧试舜,观厥刑于二女厘,降二女于妫汭嫔于虞以尧之女其渊源非不善尚曰：舜能以义理下其心是无圣人为之耦则不克使其行妇道也彼凡人子而不渐以教摩以礼其可乎哉今夫数口之家犹以妇倾或靡敝财用或离析骨肉速刑召祸至无可救者多矣况乎后妃同体于王其次嫔御亦所爱幸一发言一举事足以旋转天地薄蚀日月其为祸福可胜言哉贵则为骄富则为侈并宠则妬不荅则怨憎则有谗言爱则有私谒府库或为之空刑赏或为之滥奸邪或为之昌忠良或为之剥宗室或为之弃冡嗣或为之易帷簿或为之不修社稷或为之不食妺喜之放桀妲已之杀纣此类岂少哉故内宰以阴礼教六宫阴礼妇人之礼六宫谓后也又以阴礼教九嫔不言教夫人世妇举中以见上下省文也又以妇职之法教九御使各有属以作二事正其服禁其竒衺展其功绪九嫔掌妇学之法以教九御妇德妇言妇容妇功后尊也不得不受教女御卑也而教亦及之在王宫者不可不知礼也如使后夫人九嫔世妇女御皆受教皆知礼德皆正言皆顺无冶容无废功无侈服无衺道则闺门之内何有不肃溥天之下何有不化关睢之不淫葛覃之躬俭樛木之无嫉妬螽斯之多子孙巻耳之辅佐求贤兔罝之莫不好德于斯见矣王道安得不成乎
内治第二
天官冢宰其属则有九嫔世妇女御女祝女史唯夫人之于后犹三公之于王坐而论妇礼无官职故不列且夫六宫内也如家人家人私也六官外也乃国事国事公也外内异处国家异分公私异宜然而使嫔妇属天官无外内国家公私之辨者何哉圣人之意于是深矣彼妇人女子而当于至尊幽居九重人弗得见则骄蹇自恣无所不至也是故使之分职于内而附属于外有职则当奉其法有属则必考其功奉法则不敢不谨考功则不敢不慎举宫中之人而知所劝勉者官有其长之效也而况内宰亦用大夫士春官世妇毎宫卿二人盖皆分命贤臣以参检内事与夫婢妾贱人自相使令而无畏忌者不同年而语矣天子所御而服官政从官长是天子无私人天子无私人则羣臣焉得不公庶事焉得不平无偏无党王道荡荡此之谓也汉髙帝欲废太子立戚夫人子赵王如意留侯曰：骨肉之间虽臣等百人何益此大臣不得与内事之敝也爰盎引却慎夫人坐谓妾主岂可以同坐文帝怒说以人豕乃说如使盎軰得制宫中之事则尊卑有不序上下有不和者乎官失其守一女颛恣则公卿附离之不暇其何冢宰之能帅也悲夫
内治第三
昏义曰：古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理也至于天官序则世妇以下不言数谓君子不苟于色有妇德者充之无则阙世妇女御视大夫士尚惟其人则三夫人九嫔官不必备可知矣自古妇人之贤者盖不易得故其生则寝之地以教其卑衣之裼以教其正弄之瓦以教其事既十年姆教婉娩聴从执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆葅醢礼相助奠十有五年而笄二十而嫁先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇德妇言妇容妇功教成之祭牲用鱼芼用苹藻所以成妇顺也如此而后备于从人之道况乎王之北宫当贯鱼之宠者可以非其人哉故无德以色亲则天有投蜺之异诗曰：蝃蝀在东莫之敢指谓邪色之乗阳也曲礼纳女于天子曰：备百姓言以广子姓耳深山大泽实生龙蛇母子传类亦不可忽晋愍懐太子宫中为市使人屠酤手揣斤两轻重不差盖其母屠家女也先王之制百二十人犹以无人而阙之至难至慎若此武帝平吴之后掖庭殆将万人复何义也人多则御幸不可徧怨恨由是兴费广则财物不足支民甿所以困国家之败何莫由斯者邪
内治第四
女御掌御叙于王之燕寝凡羣妃御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后十五日而徧自望后反之其不使九嫔世妇掌之而使女御者防上之专妬也盖以女御官卑不敢嫉妬自专则九九之法行矣九九之法行则内无怨女而子孙众多矣夫饮食男女人之大欲一有失时则为怨旷七月女心伤悲东山妇叹于室君子撢于人情周道所以兴也安得聚少艾之色幽于深宫之中而无进御之路则其性情之所感动何如哉四时何以能和百神何以降福至于继嗣社稷之重事甚有宠之人或不宜子非广其礼将无及也霍光欲上官皇后擅宠有子虽宫人使令皆为穷绔多其带后宫莫有进者而昭帝无嗣成帝约不负赵昭仪掖庭中御幸生子者辄死饮药伤堕者无数终以国统三絶王莽簒之爱有所偏之过也薄姬输织室而生孝文为汉太宗晋简文宠徐贵人弥年无子李后在织坊形长色黒谓之昆仑帝以大计召之乃生孝武天命所在不以贵贱美恶论也然则九九而御使无专妬者圣人之意逺矣
内治第五
哀公问曰：冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰：合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎然则先王之所以重昏礼为其主祭祀也祭祀之礼岂唯致斋于内会君于庙服副袆于东房执璋瓒而亚祼酌瑶爵进玉齍荐彻豆笾以嘉魂魄而已乎是礼之末节一日可为者也必竭力从事然后为至焉故内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服又上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种献之于王夫普天王土率土王臣蚕者非一女也将以为王服有不足乎而后且亲蚕其夫以事先舅先姑敢不用力焉不可以为妇道也耕者非一男也将以为祭盛有不足乎而后且佐耕其夫以事先舅先姑敢不用力焉不可以为妇道也王后之尊而亲蚕天下之女子有不遵微行求柔桑者乎王后之尊而佐耕天下之女子有不馌南畆喜田畯者乎王后之尊而为妇道天下之女子有不承先祖共祭祀者乎明王之以孝治天下此其一助也而况不知耕之劳则以为田自生榖不知蚕之苦则以为桑自生丝自古愚妇人粪土货财焦烂府库农夫病工女死而求之不已者不知民事之难也干寳之论晋纪曰：其妇女妆栉织纴皆取成于婢仆未甞知女工丝枲之业中馈酒食之事也晋之礼法于此大壊则周之兴也宜矣
内治第六
春官内宗凡内女之有爵者内女王同姓之女有爵其嫁于大夫及士者其职掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾宾客之飨食亦如之王后有事则从外宗凡外女之有爵者外女王诸姑姊妹之女其职掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眂豆笾及以乐彻亦如之王后以乐羞齍则赞凡王后之献亦如之王后不与则赞宗伯小祭祀掌事宾客之事亦如之夫富贵骄人自然之势苟非明哲其能免乎矧伊女子生于王族虽有葭莩之亲者犹乗势以轻其家不顺于舅姑不和于室人庸奴其夫者多矣夫妇之道天地之象人之大伦也乃由宗室乱之非所以示天下也圣人有作安得不大为之坊夫礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来也故以内女外女谓之内宗外宗列为礼官之属其职礼则视必在礼听必在礼言必在礼貌必在礼思必在礼视听言貌思无不在礼则其人之智愚贤不肖何如也祭祀宾客非有切身之急而不敢不以礼则己之所以为妇者敢有不恭乎观后之事宗庙则知所以顺其舅姑观后之飨同姓诸侯则知所以和其室人观后之亚王祼献则知所以从其夫顺于舅姑和于室人而当于夫是故妇顺备而内和理内和理而家可长久也召南何彼襛矣美王姬之诗谓虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雍之德彼天子所生而若此况于同姓姑姊妹之女乎是其所以为王化之基也
内治第七
媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆书之中春之月令会男女于是时也奔者不禁司男女之无夫家者而会之夫昏姻之礼要在及时故国无鳏民则桃夭之咏作丧其妃耦则有狐之刺兴彼室家之好而系之王者之风为人上者不可不察也孟子对齐宣王曰：昔者大王好色爱厥妃诗云古公亶父来朝走马率西水浒至于岐下爰及姜女聿来胥宇当是时也内无怨女外无旷夫王如好色与百姓同之于王何有诚哉是言也人主知渔色而不知下无室家知逞欲而不知下有怨旷其可乎哉天地不合万物不生有夫有妇然后为家上得以养父母下得以育子孙生民之本于是乎在而人主慢之非计也是故圣人设官主判合之礼子生三月必书其名男自二十以及二十九女自十五以及十九皆为盛年其昏自季秋至于孟春惟其所用若男三十女二十为期尽虽中春犹可行所以蕃育人民是皆言其极也及此月而父母不娶不嫁之者相奔不禁若无故而不用令则罪罚之甞有妃匹而鳏寡者亦察焉先王之道如此其至也既为之立其家又使之有其业国中则典妇功掌妇式之法野则酇长稽其女功然而民不庶且富者未之信也越语女子十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪虽于礼为蚤而句践报吴亦以是也晋泰始中博选良家以充后宫先下书禁天下嫁娶噫大可笑也

旴江集卷六宋李觏撰
国用第一
人所以为人足食也国所以为国足用也然而天不常生其生有时地不徧产其产有宜人不皆作其作有能国不尽得其得有数一榖之税一钱之赋给公上者各有定制苟不量入以为出节用而爱人则哀公云二犹不足公羊谓大桀小桀诛求无巳怨刺并兴乱世之政也故大府凡颁财以式法授之王日一举其膳六牲祀兵朝甸其服有九故关市之赋以待王之膳服诸侯来朝卿大夫来聘致之则有积飱饔接之则有飨食燕故邦中之赋以待宾客牛马之食其用刍禾车秅之数皆视牢礼故四郊之赋以待稍秣功懋懋赏以驭其幸所受之物邦之大用故家削之赋以待匪颁冬官百工取材非一五库之量毋或不良故邦甸之赋以待工事问劳赠贿酬爵侑食皆为篚实将其厚意故邦县之赋以待币帛大祀小祭事神之礼牲币玉器不奢不俭故邦都之赋以待祭祀股肱或亏君之所痛赗禭含赙阙一不可故山泽之赋以待丧纪王及冢宰时有所善燕好之用亦以推恩故币余之赋以待赐予王于诸侯分烖救患凶礼五事其费则多故邦国之贡以待吊用国家闲暇要在多积积贮之道天下大命故万民之贡以充府库难得之货饥不可食燕游所用非国之急故式贡之余财以共玩好之用凡其一赋之出则给一事之费费之多少一以式法如是而国安财阜非偶然也
国用第二
玉府掌王之金玉玩好兵器凡良货贿之蔵燕衣服衽席床第凡亵器凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而蔵之凡王之好赐共其货贿内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用凡四方之币献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉凡适四方使者共其所受之物而奉之凡王及冢宰之好赐予则共之按其职文掌天子器用财贿燕私之物及受贡献以备赏赐此帑蔵之在宫中官职之最私亵者然而为冢宰之属列大府以下与凡治蔵之官不异者何也盖王者无外以天下为家尺地莫非其田一民莫非其子财物之在海内如在槖中况于贡赋之入何彼我之云哉歴观书传自禹贡以来未闻天子有私财者汉汤沐邑为私奉养不领于经费灵帝西园万金常聚为私蔵皆衰乱之俗非先王之法也故虽天子器用财贿燕私之物受贡献备赏赐之职皆属于大府属于大府则日有成月有要岁有会职内之入职岁之出司书之要贰司会之钩考废置诛赏之典存焉如此用安得不节财安得不聚若以御府禁钱捐之亲幸之手省闼之中外人弗睹法制所不行校比所不及则伤财害民非细事也
国用第三
太宰以九职任万民一曰：三农生九榖二曰：园圃毓草木三曰：虞衡作山泽之材四曰：薮牧养蕃鸟兽五曰：百工饬化八材六曰：商贾阜通货贿七曰：嫔妇化治丝枲八曰：臣妾聚敛疏材九曰：闲民无常职转移执事天之生民未有无能者也能其事而后可以食无事而食是众之殃政之害也是故圣人制天下之民各从其能以服于事取有利于国家然后可也太宰授之职闾师责其功故曰：任农以耕事贡九榖任圃以树事贡草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧以畜事贡鸟兽任嫔以女事贡布帛任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物凡无职者出夫布也人各有事事各有功以兴材征以济经用无惰而自安无贼于粮食是富民之大本为国之上务虽关百圣何以易此昔胥臣对晋文公谓戚施植鏄蘧蒢蒙璆侏儒扶庐蒙瞍修声聋瞶司火王制瘖聋跛躃断者侏儒各以其器食之古者废疾之人犹有所役后之游民作无益以害有益者肩相摩毂相撃而吏不以是罪之主不以是弃之谓之何哉
国用第四
言井田之善者皆以均则无贫各自足也此知其一未知其二必也人无遗力地无遗利一手一足无不耕一步一畮无不稼榖出多而民用富民用富而邦财丰者乎大司徒凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮不易之地岁种之地美故家百畮一易之地休一岁乃复种地薄故家二百畮再易之地休二岁乃复种故家三百畮遂人辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之莱谓休不耕者戸计一夫一妇而赋之田其一戸有数口者余夫亦受此田也载师以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地宅田致仕者之家所受田也士田仕者亦受田贾田在市贾人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也若余夫致仕者仕者贾人庶人在官者畜牧者之家皆受田则是人无不耕无不耕则力岂有遗哉一易再易莱皆颁之则是地无不稼无不稼则利岂有遗哉自阡陌之制行兼并之祸起贫者欲耕而或无地富者有地而或乏人野夫有作惰游况邑居乎沃壤犹为芜秽况瘠土乎饥馑所以不支贡赋所以日削孟子曰：仁政必自经界始师丹言宜畧为限不可不察也
国用第五
地利之食于人博哉农既得其时种既得其宜然且不熟者水旱贼之也水旱之灾虽天所为至于人力亦有可及矣故遂人凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路此乡遂之田制也匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之甽田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍此都鄙之田制也川大于浍浍大于洫洫大于沟沟大于遂遂大于甽甽通水以入于遂遂入于沟沟入于洫洫入于浍浍入于川然则虽大雨霖其水有所渫能为害者希矣稻人掌稼下地以潴畜水以防止水以沟荡水以遂均水以列舍水以浍写水以渉扬其芟作田潴谓畜流水之陂防潴旁堤也然则虽久不雨其水可以得能为害者希矣圣人之于水旱不其有备哉蒍掩规偃猪君子以为礼史起引漳水舄卤生稻粱郑国凿泾水关中为沃野古之贤人未有不留意者也水官不修川泽沟渎无有举掌机巧趍利之民得行其私日侵月削往往障塞?则易以溢谓之大水岂天乎霁则易以涸谓之大旱岂天乎如是而望有年未之思矣

旴江集卷七宋李觏撰
国用第六
系辞曰：包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下盖取诸益是圣人之于农必制器以利其用也舜典曰：弃黎民阻饥汝后稷播时百榖是圣人之于农必命官以掌其政也故遂大夫正岁简稼器修稼政稼器耒耜镃基之属稼政孟春之月令所云皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬亲之之比也器不简则贫人或不能备物政不修则愚者或不能得宜不备物则虽良田将不耕不得宜则虽嘉种将不获若是不可不慎也至如二耜为耦一夫不足独举必通功易事两人相助而后可也故里宰以岁时合耦于锄以治稼穑趍其耕耨行其秩叙锄者里宰治处于此合耦使相佐助秩叙相佐助之次第也又五榖熟时有风雨之急是谓力耕数耘收获如寇盗之至者也然一夫又不足为故遂师廵其稼穑而移用其民以救其时事谓使转相助救时急事也古之治天下至纎至悉之如此奈何民不富国不实也汉赵过能为代田一畮三甽一夫三百甽而播种于甽中苗生叶稍耨陇草因隤其土以附苗根比盛暑陇尽而根深能风与旱其耕耘下种田器皆有便巧用耦犂二牛三人一岁之收常过缦田畮一斛以上善者倍之民或苦少牛过奏故平都令光以为丞教民相与庸挽犂以故田多垦辟用力少而得榖多斯近古之事效验甚明而歴代莫以为意何也
国用第七
载师凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉空田者罚以三家之税粟民虽有间无职事者犹出夫税家税夫税者百畮之税家税者出士徒车辇给繇役也闾师凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不
树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰谓庶人五母鸡二母彘无失其时是以不畜者罚之死后祭无牲也黍稷曰：盛耕者所以殖黍稷今田不耕非直罚以屋粟又死后祭无盛也五畮之宅树以桑麻今宅不毛非直罚以里布死后又无椁也蚕则得帛不蚕故身不得衣帛绩则得布不绩故死则不为之着哀以罚之也夫财赋力征人所吝啬与其无事而重孰若有业而轻以此罚之敢或不勉者乎帛所以养老衰所以送死葬礼祭礼乃为令终一有解惰则不得用以此罚之敢或不勉者乎是圣人驱民以反本之术也汉髙祖令贾人不得衣丝乗车重税租以困辱之孝恵髙后时为天下初定复弛商贾之律然市井子孙亦不得为官吏商贾乃在四民之目而前代且谪之后之游惰去四民逺甚者其类不可胜数为国者非徒函容或尊宠之伤哉
国用第八
一夫之耕食有余也一妇之蚕衣有余也衣食且有余而家不以富者内以给吉凶之用外以奉公上之求也而况用之无节求之无艺则死于冻馁者固其势然也故土均掌和邦国都鄙之政令刑禁与其施舍礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令礼俗邦国都鄙民之所行先王旧礼也君子行礼不求变俗随其土地厚薄为之制丰省之节耳司书三岁则大计羣吏之治以知民之财器械之数以知田野夫家六畜之数以知山林川泽之数以逆羣吏之政令逆谓钩考也恐其羣吏滥税敛万民故知此本数乃钩考其政令也夫奢则以为荣俭则以为辱不顾家之有亡汲汲以从俗为事者民之常情也是故为之禁令地媺收多则用之丰地恶收少则用之省如此民皆知惜费矣亏下以益上贪功以求赏不恤人之困乏皇皇以言利为先者吏之常态也是故为之钩考虽器械六畜山林川泽必知其数如此吏不敢厚敛矣民皆知恤费吏不敢厚敛而不免冻馁者未甞闻也礼器曰：居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼然则地之恶礼不可轻耶有若曰：百姓不足君孰与足然则民之财官可不知耶是先王之所以得后世之所以失也
国用第九
职方氏凡邦国小大相维王设其牧制其职各以所能制其贡各以其所有谓国之地物所有也诸侯得税大国半次国三之一小国四之一皆市取当国所有以贡于王也土训掌地道图以诏地事地道慝以辨地物而原其生以诏地求辨地物者别其所有所无原其生生有时也以此二者告王虽是当州所有而生有时地所无及物未生则不求也大哉圣人念民勤恤财匮如是其着也地所有而官不用则物必贱地所无而反求之则价必贵况天时所不生则虽有如无矣买贱卖贵乗人之急必刼倍徙之利者大贾蓄家之幸也为民父母奈何不计本末罔农夫以附商贾令下之日吏旁为奸公不获皮毛而私啄其髓矣壊民家败民产此其甚也夏书任土作贡厥贡厥篚九州岛不同前圣后圣岂非一揆者乎汉桑都尉领大农以诸官各自市相争物以故腾跃而天下赋输或不偿其僦费乃请置大农部丞数十人分部主郡国令逺方各以其物如异时商贾所转贩者为赋置平准于京师都受天下委输大农诸官尽笼天下之货物如此富商大贾亡所牟大利则反本而万物不得腾跃故抑天下之物名曰：平准桑虽聚敛之臣然此一役岂无法耶孝武时国用饶给而民不益赋诚有以也
国用第十
司稼廵野观稼以年之上下出敛法敛法者丰年从正凶年则损也廪人掌九榖之数以岁之上下数邦用以知足否以诏榖用以治年之凶丰凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴则令邦移民就榖诏王杀邦用谓以岁之丰凶得税物多少之帐计国之用以知足否若岁凶税物少而用多则不足廪人既知多少足否乃诏告在上用榖之法也夫什一而税天下中正是故谓之彻彻者通也然耕获之事丰俭亡常不幸凶旱水溢或螟螣蟊贼农虽尽力榖有不登而有司必求如法于理安乎孟子道龙子之言曰：治地莫善于助莫不善于贡贡者校岁之中以为常乐岁粒米狼戾多取之而不为虐则寡取之凶年粪其田而不足则必取盈焉为民父母使民盻盻然将终岁勤动不得以养其父母又称贷而益之使老稚转乎沟壑恶在其为民父母也故圣人设官必于榖之将熟廵于田野观其丰凶而后制税敛焉丰年从正亦不多取也凶荒则损何取盈之有哉然则龙子所见盖周之末世周公虽贡未甞闻其不善也然而取之少则用不得不杀取少而用不杀则国不能自济非反乎民将焉得也宜其知足否而诏榖用焉王制曰：冡宰制国用必于岁之杪五榖皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出由此道也后世作者除减敛法则既闻之矣至于邦用其可忽诸

旴江集卷八宋李觏撰
国用第十一
泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者以其贾买之物楬而书之以待不时而买者买者各从其抵都鄙从其主国人郊人从其有司然后予之凡賖者祭祀无过旬日丧纪无过三月凡民之贷者与其有司辨而授之以国服为之息物楬而书之物物书其贾也不时买者谓求急者也賖谓祭祀丧纪二者事大故賖与民不取利也贷者即今之举物生利也与其有司别其所授之物所出之利各依其服事之税若其人受园廛之田而贷万泉则朞出息五百他仿此也天之生物而不自用用之者人人之有财而不自治治之者君系辞曰：理财正辞禁民为非曰：义是也君不理则权在商贾商贾操市井之权断民物之命缓急人之所时有也虽贱不得不卖裁其价太半可矣虽贵不得不买倍其本什百可矣如此蚩蚩之氓何以能育是故不售之货则敛之不时而买则与之物楬而书使知其价而况賖物以备礼贷本以治生皆所以纾贫窭而钳并兼养民之政不亦善乎管仲通轻重而桓公以覇李悝平籴而魏国富强耿寿昌筑常平而民便之师古之效也宜其流风遂及于今必也事责其实官得其人亦何媿彼哉
国用第十二
司市凡治市之货贿六畜珍异亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微利利于民谓物实厚者害害于民谓物行苦者使有使阜起其贾以征之也使亡使微抑其贾以却之也侈靡细好使富民好奢微之而已又伪饰之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二所以俱十有二者工不得作贾不得粥商不得资民不得畜王制曰：用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市五榖不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鳖不中杀不粥于市亦其类也夫理财之道去伪为先民之诈伪盖其常心矧兹市井饰行儥慝何所不至哉奸伪恶物而可杂乱欺人以取利则人竞趍之矣岂唯愚民见欺邪使人妨日废业以作无用之物人废业则本不厚矣物无用则国不实矣下去本而上失实祸自此始也至于侈靡皆为人费虽不可尽去亦当制节使微少矣孟冬之月令曰：毋或作为淫巧以荡上心必功致为上书曰：不贵异物贱用物民乃足此之谓也噫为国家者孰不有意哉言而必信令而必行鲜矣
国用第十三
遗人掌邦之委积以待施惠郷里之委积以恤人之囏阨门关之委积以养老孤郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待羇旅县都之委积以待凶荒委积者计九榖之数足国用以其余共之也囏阨谓民有困乏则振恤之门关谓出入有税足国用之外留之以养死政之
老与其孤也郊里六乡之民居郊者其委积以待宾客至郊与王国使者接因与之廪饩也野鄙谓六遂客有羇絷未得去者则于此惠之县都谓四百里五百里中年榖不登则畿内畿外通给之也世之有饥穣天之行也禹汤之圣犹弗能免至于困穷孤独寄客之人皆国所常有安坐而视其死则非仁人在上视民如伤者之意皆推其恻隐则邦用有经仓之榖孰为闲粒府之帛孰为羡缕如是而辍焉祸盖博矣故宜于大有年时畜积以备之仓人有余则蔵之以待凶而颁之职内叙其财以待邦之移用亦谓此也然而洪范云臣无有作福晏子称家施不及国使民弗知主恩而谓为已力乃人臣之常过国家之大患也故郷师以岁时廵国及野而赒万民之囏阨以王命施惠此虑之深礼之至也然则义仓之法亦有取焉耳
国用第十四
司救凡岁时有天患民病则以节廵国中及郊野而以王命施惠由是观之非直凶荒而后施与也疾疫亦有之矣夫四时之厉或连月不愈或阖门不起丁壮卧于床蓐则老稚无能为饮食所不给医药所不济以至于死者岂天命乎人主所宜动心矣贾师凡天患禁贵儥者使有常价亦为此也司关国凶札则无关门之征犹几由是观之凶年非直除减田租彼货贿之征皆舍之疾疫亦然夫阻饥之人营求衣食固无所不至又将笼其货贿则何以措手足乎况于疾疫之世安得助天为虐耶人主所宜动心矣掌客凡礼宾客国新杀礼凶荒杀礼札丧杀礼祸烖杀礼在野在外杀礼由是观之非直以岁之下则杀邦用若新建国及札丧祸烖在野在外皆杀礼也礼许俭不非无安得重困于无聊之民求备乎笾豆之事也人主所宜动心矣膳夫大荒则不举大札则不举天地有烖则不举邦有大故则不举由是观之非直于外事杀礼若王膳亦为之贬也譬诸父母其子之不哺而日余膏粱可哉人主所宜动心矣故曲礼曰：凶荒年榖不登君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐皆自贬损忧民之道也如此天不为之感人不为之悦用度不足海内不安未之前闻也
国用第十五
乡师以国比之法以时稽其夫家众寡辨其老幼贵贱废疾马牛之物辨其可任者与其施舍者掌其戒令纠禁听其狱讼乡大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以岁时入其书征之者谓给公上筑作挽引道渠之役也国中复除者多役使者少人少则劳故晚役而早免之二十以及六十是也野复除者少役使者多人多则逸故早役而晚免之十五以及六十五是也君子之于人裁其劳逸而用之可不谓义乎世有仕学之乡或舍役者半农其间者不亦难乎而上弗之恤悖矣贵者有爵命服公事者有功劳诚不可役然复其身而已世有一戸皆免之若是则老者疾者亦可以阖门不使耶至于马牛皆辨其可任善夫世有人未尝刍秣而责以牵彷其僦费败家者众矣况乎水旱疾疫之岁饥饿之弗察死亡之弗图而临以定制驱之给使可乎故均人凡均力政以岁上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉凶札则无力政无财赋也古者使民岁不过三日而秦法月为更卒已复为正一岁屯戍一岁力役三十倍于古何不仁之甚也天下畔之晚矣
国用第十六
大司徒以保息六养万民六曰：安富谓平其繇役不专取也大哉先王之法其所以有天下而民不斁者乎孔子谓既庶矣富之既富矣教之管子有言仓廪实知礼节衣食足知荣辱然则民不富仓廪不实衣食不足而欲教以礼节使之趍荣而避辱学者皆知其难也及其为国家则有反是者矣田皆可耕也桑皆可蚕也材皆可饬也货皆可通也独以是富者心有所知力有所勤夙兴夜寐攻苦食淡以趣天时听上令也如此而后可以为人之民反疾恶之何哉疾恶之则任之重求之多劳必于是费必于是富者几何其不黜而贫也使天下皆贫则为之君者利不利乎故先王平其繇役不专取以安之也汉武帝时筭贾人之缗匿不自占占不悉戍邉一岁没入缗钱有能告者以其半畀之即治郡国缗钱得民财物以亿计奴婢千万数田大县数百顷小县百余顷宅亦如之商贾中家以上大氐破民偷甘食好衣不事畜蔵之业当是之时天下何如其不亡者幸也世俗不辨是非不别淑慝区区以击强为事噫富者乃强邪彼椎埋而诛者果何人也

旴江集卷九宋李觏撰
军卫第一
兵者国之大事人知之矣然先王足兵而未尝有兵后世有兵而未尝足兵何以言之小司徒会万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人唯田与追胥竭作夏官序凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长凡民在乡则五家为比家出一人故在军五人为伍比长因为伍长五比为闾故五伍为两闾胥因为两司马四闾为族故四两为卒族师因为卒长五族为党故五卒为旅党正因为旅帅五党为州故五旅为师州长因为师帅五州为乡故五师为军乡大夫因为军将士不特选皆吾民也将不改置皆吾吏也有事则驱之于行阵事已则归之于田里无招收之烦而数不阙无禀给之费而食自饱故曰：先王足兵而未尝有兵也垒壁以聚之仓库以生之羣眠类坐而不使补死填亡之不暇故曰：后世有兵而未尝足兵也管仲相齐桓公作内政而寓军令焉故卒伍定乎里而军政成乎郊连其什伍居处同乐死生同忧祸福共之故夜战则其声相闻昼战则其目相见缓急足以相死其教已成外攘夷狄内尊天子以安诸夏然则乡军之法固尝试矣善哉
军卫第二
大司马中春教振旅遂以搜田火弊献禽以祭社中夏教茇舍遂以苗田车弊献禽以享礿中秋教治兵遂以狝田罗弊致禽以祀祊中冬教大阅遂以狩田徒弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝夫守国之备不可以不素习也不素习则驱市人而战之未足为喻也是故春教兵入平列陈如战之陈辨鼔铎镯铙之用以教坐作进退疾徐疏数之节夏教草止如振旅之陈辨号名之用以辨军之夜事秋教师出如振旅之陈辨旗物之用至冬大阅简军实焉然而不祥之器不得已而用之若无故而习是习杀人也非示天下不复用兵之意也故因春搜夏苖秋狝冬狩而教焉鸟兽鱼鳖皆函血气若无故而杀是暴天物也作禽荒也故因祭社享礿祀祊享蒸而行焉明非好兵也为田猎也非好田猎也为祭祀也其名甚美其实甚利外以彰事神之礼非美乎内以作不虞之偹非利乎圣人之动其顺如此顾不足为后世法乎天下无事则卒伍放于冗从器械束于故府学军旅者指为凶人一方有警则旦收而暮教之暮教而旦发之人情焉得不惊战阵焉得不败至有以讲武为戏乐用相夸示先王之礼没于淫乐中者亦不足算也
军卫第三
宫伯掌王宫之士庶子凡在版者掌其政令行其秩叙作其徒役之事授八次八舍之职事若邦有大事作宫众则令之王宫之士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也秩谓依班秩受禄叙者其才艺髙下为次第以作其徒役者士庶子属太子随其所用使役之也八次八舍卫王宫者必居四角四中于徼候便也大事谓寇戎之事起宫中之众使士庶子行则宫伯戒令之也宫正掌王宫之戒令纠禁去其淫怠与其竒衺之民会其什伍而教之道艺民谓宫中吏之家人也宫正掌宫中卿大夫士亦兼掌子弟若有为淫放怠慢谲觚非常之行则去之又会合之五人为伍二伍为什欲使宿卫时语言相体服容相识及其学问又相亲切磋琢磨道艺谓三徳三行六艺也若是则宫中诸吏之子弟必当备宿卫从征役且听太子之令也岂唯宫中诸吏之子弟而已哉凡公卿大夫元士之子亦然故诸子掌国子之倅掌其戒令与其教治辨其等正其位国有大事则帅国子而致于太子唯所用之若有兵甲之事则授之车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正也大哉王者之师其备矣乎非直兴于闾里抑又取诸世族彼以父祖贵富宜有报上之心而况学习徳行道艺孰不知忠孝之美任之以金革则与夫干赏蹈利庸徒鬻卖者盖有间矣且太子将为君国子将为臣君臣之分未定而恩义固已接矣则今日之游倅未必不为嗣王之将帅也辔长驭逺有如是哉文王世子曰：公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室此诸侯礼也岂天子之事而有不用力者乎
军卫第四
槀人掌受财于职金以赍其工弓六物为三等弩四物亦如之矢八物皆三等箙亦如之春献素秋献成书其等以飨工乘其事试其弓弩以下上其食而诛赏飨谓酒肴劳之也上工作上等其飨厚下工作下等其飨薄乘者计其事之成功也善则上其食尤善又赏之否者反此先王之于造兵其事必计之其物必试之非直飨有厚薄食有上下又临之诛赏则工有不勉者乎作有不慎者乎故弓人为弓取六材必以其时凡相干欲赤黑而阳声角欲青白而丰末胶欲朱色而昔筋欲小简而长大结而泽漆欲测丝欲沈冬析干而春液角夏治筋秋合三材寒奠体氷析灂春被弦则一年之事矢人为矢前弱则俛后弱则翔中弱则纡中强则扬羽丰则迟羽杀则趮是故夹而揺之以视其丰杀之节也桡之以视其鸿杀之称也凡相笴欲生而搏同搏欲重同重节欲疏同疏欲樐庐人为戈柲车戟酋矛夷矛句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵抟击兵同强举围欲细凡试庐事置而揺之以视其蜎也灸诸墙以视其桡之均也横而揺之以视其劲也函人为甲凡察革之道视其钻空欲其惌也视其里欲其易也视其朕欲其直也櫜之欲其约也举而视之欲其丰也衣之欲其无齘也其作巧其试明擐之者无不坚执之者无不鋭以此战何不胜以此攻何不取以此守何不固楚之铁剑利而秦王色忧谓铁剑利则士勇焉耳为国家者苟不留聪明则有司以常事处之郡国之贡姑备名物府藏之约唯谨簿书而欲用之立尸之地此可为太息者也

旴江集卷十宋李觏撰
刑禁第一
刑罚之行尚矣积圣累贤未有能去者也非好杀人欲民之不相杀也非使畏已欲民之自相畏也然而宪令所加寛猛或异苟失权时之制则致逺恐泥矣故大司寇之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方一曰：刑新国用轻典新国者新辟地立君之国用轻法者为其民未习于教二曰：刑平国用中典平国承平守成之国用中典者常行之法三曰：刑乱国用重典乱国篡弑叛逆之国用重典者以其化恶伐灭之盖四海之内千八百国国政或异人心岂同苟执一以御之是胶柱而鼓瑟欲尽五声之变不可得也夫新辟地立君之国居处未安衣食未足君臣之义未固上下之情未接从而急之则鱼淰鸟獝不复聚矣其可不用轻法邪篡杀叛逆之国纪纲大壊风俗大恶强弱相胜众寡相暴从而缓之则羊很狼贪难以制矣其可不伐灭之邪承平守成之国人各有业事各有制缓之将恐纵急之将恐扰其可不用常行之法邪以大言之则天下之理亦然汉兴高祖初入关约法三章曰：杀人者死伤人及盗抵罪蠲削烦苛兆民大说此非刑新国用轻典者邪周道既衰穆王眊荒命甫侯度时作刑以诘四方五刑之属三千盖多于司刑所职五百章此非刑乱国用重典者邪洪范三徳一曰：正直二曰：刚克三曰：柔克平康正直强弗友刚克燮友柔克皆圣人所以适时之变也奈何以三尺之书齐万邦之政俗虽殊而弗察事虽变而弗知治之不及古岂不有由也哉
刑禁第二
小司寇以三刺断庶民狱讼之中一曰：讯羣臣二曰：讯羣吏三曰：讯万民听民之所刺宥以施上服下服之刑刺杀也宥寛也民言杀杀之言寛寛之上服劓墨下服宫刖是四刑亦三刺也羣臣士以上羣吏府史胥徒万民民间有徳行不仕者朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后此则所讯之人也噫凡有血气之类莫不爱其生君大夫士之于牛羊犬豕犹无故不杀况于人者万物之灵父母生之拊畜长育顾复之恩至而后免于其懐刑之大者伏鈇锧其次亦断支体刻肌肤终身不息何其痛哉刑期无刑盖不获已苟得其情亦哀矜而勿喜矧可不慎以及于非辜者乎故圣人求之以五听丽之以八议三宥以恤其非意三赦以异于全人犹恐聪有所不闻明有所不见下情有所不达议法有所不平于是有外朝之位以询于众焉必羣臣羣吏万民之意同然后刑杀可不谓慎乎孟子曰：左右皆曰：可杀勿听诸大夫皆曰：可杀勿听国人皆曰：可杀然后察之见可杀焉然后杀之故曰：国人杀之也洪范曰：汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮古之王者于有事且与下民共之后之效一官者往往自用同官为僚或疑其卖已闭口不与论职事况他人乎断狱弊讼一出其臆如是而刑不滥邪贤于先王逺矣
刑禁第三
乡士掌国中辨其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职听于朝司寇听之断其狱弊其讼于朝羣士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中协日刑杀若欲免之则王会其期遂士掌四郊二旬而职听于朝若欲免之则王令三公会其期县士掌野三旬而职听于朝若欲免之则王命六卿会其期期谓乡士遂士县士职听于朝司寇听之日王欲赦之则用此时亲往议或命三公六卿往议之也君之于民犹亲之于子也亲则不忍其子君焉得忍其民哉推其不忍之心则人无有可戮罪无有可刑王欲赦之固其理也然而天讨有罪王者奉之以作五刑刑者非王之意天之意也非天之意天下之人之意也杀人者死而民犹有相杀伤人者刑而民犹有相伤苟有以不忍而赦之则杀人者不死伤人者不刑杀伤之者无以惩其恶被杀伤者无以伸其寃此不近于帅贼而攻人者乎是故先王虽有不忍之心而不敢輙赦必于外朝与掌事者议其可否焉赦者非王赦之情可赦也否者非王不赦情不可赦也如此民何有不服令何有不行王符述赦曰：养稂莠者害禾稼惠奸宄者贼良民诚哉不可不慎也
刑禁第四
掌囚掌守盗贼凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪及刑杀告刑于王奉而适朝士加明梏以适市而刑杀之凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀由此观之先王之制虽同族虽有爵其犯法当刑与庶民无以异也法者天子所与天下共也如使同族犯之而不刑杀是为君者私其亲也有爵者犯之而不刑杀是为臣者私其身也君私其亲臣私其身君臣皆自私则五刑之属三千止谓民也赏庆则贵者先得刑罚则贱者独当上不媿于下下不平于上岂适治之道邪故王者不辨亲疎不异贵贱一致于法其所以不肆诸市朝而适甸师氏者为其有耻毋使人见之也文王世子曰：公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人公族无宫刑狱成有司谳于公其死罪则曰：某之罪在大辟其刑罪则曰：某之罪在小辟公曰：宥之有司又曰：在辟公又曰：宥之有司又曰：在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰：虽然必赦之有司对曰：无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之丧无服亲哭之公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也古者诸侯之礼亦如是之懿哉孟子谓舜为天子皋陶为士瞽瞍杀人则执之舜视弃天下犹弃敝蹝也窃负而逃遵海濵而处终身欣然乐而忘天下彼天子父犹不可曲法而况官之子孙乃用荫乎
刑禁第五
司救掌万民之衺恶过失而诛让之以礼防禁而救之凡民之有衺恶者三让而罚三罚而士加明刑耻诸嘉石役诸司空其有过失者三让而罚三罚而归于圜土衺恶谓侮慢长老语言无忌而未丽于罪者过失亦由衺恶酗醟好讼若抽拔兵器误以行伤害人丽于罪者诛诛责也罚挞击之也加明刑者去其冠饰而书其衺恶之状着之背也嘉石在外朝之门左使坐焉以耻辱之既而役诸司空也圜土狱城过失近罪昼日任之以事而收之夜藏于狱亦加明刑以耻之故大司寇以圜土聚教罢民凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之其能改者反于中国不齿三年其不能改而出圜土者杀以嘉石平罢民凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之则宥而舍之司圜掌收教罢民凡害人者不使冠饰而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者杀虽出三年不齿凡圜土之刑人也不亏体其罚人也不亏财善哉为国乎人之大恶岂一朝一夕必有渐也放僻邪侈之情动而无所畏忌则涓涓以成江河毫末以寻斧柯或伏尸市朝或流血刀锯虽其悔之犹噬脐也是故先王之驭民必早为之所过轻者则坐诸嘉石稍重者则归于圜土皆未入于五刑也若因兹困辱遂能自新则复为齐民何刑杀之及哉此亦使民迁善逺罪之术也孔子曰：小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫易曰：屦校灭趾无咎此之谓也成康所以刑错不用非一助邪
刑禁第六
萍氏几酒谓苛察沽买过多及非时者谨酒谓使民节用酒也司虣掌宪市之禁令禁以属游饮食于市者若不可禁则搏而戮之以属游饮食谓羣饮食者也夫酒之为祸久矣君子以覆其邦家小人以不免刑戮可称数哉酒诰曰：文王诰教小子有正有事无彛酒越庶国饮惟祀徳将无醉又曰：妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒此言文王告其民之小子与羣吏无得常饮酒若庶国君臣民众饮酒亦唯祭祀以徳自将无令至醉故戒康叔当以文王之法往使妹土之人为纯一之行勤种黍稷奔走事其父兄农功既毕始牵车牛逺行贾卖用其所得珍异孝养其父母其父母善子之行子乃自洁厚致用酒养也文王之法民之置酒唯祭与养耳而小人用之疏数无其时多少无其节羣饮食于市井以妨其业以费其财以兴淫邪以起斗讼是以禁之也然则圣人之于天下事为之制曲为之防果如何哉昔曹参去齐属其后相以齐狱市为寄谓狱市者所以并容扰之奸人安所容乎盖是时天下初定故从民之欲而不扰乱岂常行之道邪狱市不可以不治奸人不可以不禁大司徒以荒政十有二聚万民其三曰：缓刑而十有二曰：除盗贼是救饥之政虽则缓刑至于盗贼不可不急其刑以除之也噫酒?之官未罢则萍氏之禁司虣之令不复行矣然而缓刑仁也除盗贼义也凶年饥馑而仁义存焉亦不减于先王矣

旴江集卷十一宋李觏撰
官人第一
为人上者孰不欲进贤而贤或不进孰不欲退不肖而不肖或不退岂知而纵之邪人未易知也知人则哲帝尧犹以为难彼色厉内荏言行不相顾者滔滔皆是也非久与居胡能睹其真伪耶久与居者非邻里乡党而谁邪故闾胥凡春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者族师月吉则属民而读法书其孝弟睦婣有学者春秋祭酺亦如之党正正岁属民读法而书其徳行道艺州长正月之吉各属其州之民而读法以考其徳行道艺而劝之以纠其过恶而戒之若以岁时祭祀州社则属其民而读法亦如之乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之退而以乡射之礼五物询众庶一曰：和二曰：容三曰：主皮四曰：和容五曰：兴舞闾胥二十五家之吏凡因会聚则书其人材族师毎月朔书春秋祭酺又书党正夏正之月书州长正月之朔考春秋社又考是一岁之中凡几书凡几考至于三岁乡大夫乃考而兴之献其书于王退而又询众庶宁复有贤能者乎其详如此其慎如此而官谤不戢治道不登未之有也孔子曰：昔吾于人也听其言而信其行今吾于人也察其言而观其行不见其人之姓名不知其身之善恶才不才决于数百言难乎为无失矣
官人第二
司士掌羣臣之版以徳诏爵以功诏禄以能诏事以久奠食徳谓贤者凡贤者能者皆先试以事久而有功然后授之以爵得禄食也爵以贵乎人天下之人共贵之禄以富乎人天下之人共富之高冠大盖吏民趍走事之恐不及天下共贵之也禀财给榖农桑赋贡奉之而不暇天下共富之也天下共贵之而贵非其人天下共富之而富非其人则君命果义乎众心果服乎且人各有能有不能孟公绰不可以为滕薛大夫禆谌谋于国则否况其下者乎苟非试其事考其功而遽与之爵禄则旷天官败公事何足道哉王制曰：论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之所谓官之者使试守也尧舜岂不圣而试臣以职慎之至也若是则贤者必用不肖者必舍能者必行否者必藏啬夫之印绶不可以幸而得也奚高位之辱哉夫位有高卑禄有厚薄言其操柄则无所不重州县之职前世以为徒劳者而民命系之未闻明试其功而居位受禄一官之效则仕而后学之有美锦者不使人学制焉民所以死生贫富顾不重哉
官人第三
大宰岁终则令百官府各正其治受其会听其致事而诏王废置三岁则大计羣吏之治而诛赏之宰夫岁终则令羣吏正岁会月终则令正月要旬终则令正日成以考其治治不以时举者以告而诛之司会以参互考日成以月要考月成以岁会考岁成以周知四国之治以诏王及冡宰废置岁计曰：会月计曰：要日计曰：成凡百官府旬终月终皆考其治状若治不以时举者宰夫以告冢宰而责之至于岁终又考非直责之而已其有功无功司会以诏冢宰冢宰以诏王而废置之置者进其爵废者退其爵也及三岁则冢宰大计其治大无功不徒废必罪之大有功不徒置必赏之也噫先王所以课吏考功如是其宻也日入其成是无一日而可敖荡岁终废置是无一岁而不劝惩三年有成则申之以诛赏有功者骤获其利无功者卒伏其辜虽能言之类亦知劝勉媿耻矣况智者乎舜典三载考绩三考黜陟幽明彼三岁而一考九岁而后黜陟盖帝道寛简抑时世之然未若周公之典垂后昆之韪也董仲舒曰：古所谓功者以任官称职为差非谓积日絫久也故小材虽絫日不离于小官贤材虽未久不害为辅佐必也不求功实而以日月为限三年而迁一官则人而无死孰不可公卿者乎
官人第四
冬官考工注其曰：某氏者官有世功若族有世业以氏名官者也官有世功则以官为氏若冯相氏保章氏师氏保氏韦氏裘氏冶氏之类是也族有世业则以氏名官若桃氏为剑筑氏为削鳬氏为锺樐氏为量之类是也甚矣事之不可以不常也易曰：天地之道常久而不已也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成孔子曰：如有王者必世而后仁善人为邦百年可以胜残去杀矣夫以圣人之徳履天子之位尚曰：久于其道必三十年必百年而后仁政可成残杀可去况于中人以下分职授政而可以不久者乎是故先王建官有世守之至以为氏也汉文景至武帝之初国家无事为吏者长子孙居官者以为姓号仓氏庾氏是也然则古之治天下皆如此乎吏之于民必相知心然后治也吏知民心则明明则政平矣民知吏心则信信则令行矣欲相知心岂一朝一夕而可哉上下未相知或知之未久遽委而去之后来者亦如此则是吏未尝知民心民未尝知吏心吏以所治为传舍事或不举则曰：以待后人民视所属如过客理或不胜亦曰：以待后人官何以修众何以服谓其有功邪进其爵可也重其赏可也如其职事则久之为贵故汉有当迁而増秩留者矧伊无功之人而可虚受禄食往来于道路间邪

旴江集卷十二宋李觏撰
官人第五
地官序乡老二乡则公一人老尊称也王置六乡则公有三人也三公者内与王论道中参六官之事外与六乡之教其要为民是以属之乡焉诚哉民事之重宰相所宜躬亲也以三公之爵而联六乡之吏非躬亲而何召公为伯听男女之讼不重烦劳百姓止舍小棠之下国人被其徳说其化思其人爱其树甘棠之所为作也而陈平曰：决狱责廷尉钱榖责治粟内史丙吉谓宰相不亲小事何也苟决狱不平钱榖出入不节民斗相杀伤不止而宰相不知尚可调和阴阳顺四时遂万物之宜也哉此皆华言误天下事慎听之也故先王以民惟邦本造次颠沛无或忘之既使大臣为乡老又取其乡之人为吏所谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之者也盖使民自举能者因入之而使之治民之贡税田役于内谓为比长以上之官也夫能尽知人之情伪与其土所有其俗所宜莫若其乡之人也因以为吏孰不治乎宓子贱为单父宰反命于孔子曰：此国有贤不齐者五人教不齐所以治者孔子曰：惜哉不齐所治者小所治者大则庶几矣子贱受教于单父之人犹以至治况使单父之人躬为吏乎汉之贤人仕州郡者多矣刺史二千石往往有能名未必非其所助也东西南北之人言语犹未相通而责之善政难矣哉
官人第六
大司徒凡建邦国以土圭土其地而制其域诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一大哉封建之礼此周之所以本支百世乎荀卿有言兼制天下立七十一国姬姓独居五十三人而天下不称偏焉富辰曰：昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以蕃屏周管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邘晋应韩武之穆也凡蒋邢茅胙祭周公之子也然则先王于其族类有不厚乎诗曰：凡今之人莫如兄弟兄弟阋于墙外御其侮平王东迁而晋郑是依其世与年过于所卜由此涂出也岂尝有兄弟之国敢问鼎之轻重者哉故段灼表于晋武帝曰：灭周者秦非姬姓也代汉者魏非刘氏也虽云割地譬犹囊漏贮中亦一家之有耳纵令后世子孙还自相并盖亦楚人失繁弱于云梦尚未为亡其弓也其于神器不移他族则始祖不迁之庙万年不改其名矣善哉灼之知言也汉虽有七国之变而梁孝以睢阳城守晋虽有八王之乱而元帝以琅邪中兴魏氏王公有名无实禁防壅隔同于囹圄曹爽一死而司马家取之如运诸掌上灼之言不亦善乎
官人第七
大行人掌大宾之礼及大客之仪以亲诸侯春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时会以发四方之禁殷同以施天下之政此六事者以王见诸侯为文图比陈协皆考绩之言王者春见诸侯则图其事之可否秋见诸侯则比其功之高下夏见诸侯则陈其谋之是非冬见诸侯则合其虑之异同六服以其朝岁四时分来更迭如此而徧时会无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝王命为坛于国外合诸侯而发禁命事焉王十二岁一巡狩若不巡狩则众同众同者六服尽朝既朝王亦命为坛于国外合诸侯而命其政四时分来岁终则徧矣六服朝岁则下文侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见是也夫君臣之礼不可以不接不接则上恩不下流下情不上通嫌疑易以生毁誉易以入在易天地不交则否柔进而上行则锡马蕃庶昼日三接也先王知其如此故制诸侯之朝逺者不过六岁以之图事比功陈谟协虑发禁施政则言何以不见纳行何以不见知奸邪何以介其间左右何以塞其路汉刺史奏事京师其斯之谓乎石显五鹿充宗疾京房欲逺之元帝以房为魏郡太守房自请岁尽乘传奏事天子许焉房未发诏止无乘传奏事房意愈恐由此观之臣子不得见君父其祸何如诗曰：彼采葛兮一日不见如三月兮一日之中尚曰：如三月三秋三岁况其久者乎
官人第八
内小臣奄上士四人寺人王之正内五人内竖倍寺人之数酒人奄十人浆人奄五人笾人奄一人醢人奄一人酰人奄二人盐人奄二人幂人奄一人内司服奄一人缝人奄二人舂人奄二人饎人奄二人槀人奄八人守祧奄八人内小臣称士者异其贤其余盖皆不命也夫宦官之位天象所有指其居次则或在帷薄之内论其职掌则或闻床第之言固不可以诎辱俊乂浑淆男女其用腐身之类是乃制事之宜矣然而先王不以恩夺义不以私废公虽其亵臣无得过宠奄称士者止于四人况可为卿大夫乎哉汉文帝时赵谈骖乘爰盎伏车前曰：天子所与共六尺舆者皆天下豪英今汉虽乏人独奈何与刀锯之余共载如使之尸天官又非骖乘之比也自郑众谋诛窦宪为大长秋封侯其后孙程定立顺之功曹腾参建桓之策续以五侯合谋梁冀受钺高冠长剑纡朱懐金者布满宫闱苴茅分土南面臣人者盖以十数故曰：三世以嬖色取祸嬴氏以奢虐致灾西京自外戚失祚东都縁阉尹倾国岂不哀哉唐之北司同归于乱说命曰：事不师古以克永世匪说攸闻信矣

旴江集卷十三宋李觏撰
教道第一
立人以善成善以教教而不善邪是尧舜之民鄙夭矣不教而善邪是桀纣之民可封矣移风俗敛贤才未有不由此道也故大司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰：六徳知仁圣义忠和二曰：六行孝友睦婣任恤三曰：六艺礼乐射御书数物犹事也民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼宾客之既则献其书于王矣知明于事仁爱人以及物圣通而先识义能断时宜忠言以中心和不刚不柔善于父母为孝善于兄弟为友睦亲于九族婣亲于外亲任信于友道恤振忧贫者礼五礼之义乐六乐之歌舞射五射之法御五御之节书六书之品数九数之计以乡八刑纠万民一曰：不孝之刑二曰：不睦之刑三曰：不婣之刑四曰：不弟之刑五曰：不任之刑六曰：不恤之刑七曰：造言之刑八曰：乱民之刑不弟不事师长造言讹言惑众乱民乱名改作执左道以乱政也大哉先王之所以驱民而纳之于善也教以开其前如得大路终日行而弗迷失刑以策其后使不敢反顾而况宾兴以劝之哉养天性灭人欲家可使得孝子国可使得忠臣矣学校不立教法不行人莫知何人可师道莫知何道可学耳何以为正声目何以为正色口何以为正言身何以为正行明者幸而得之昧者不幸而失之将欲求腹心于中林访忠信于十室不易得矣小雅菁菁者莪孟氏君子三乐善为国者可无意哉
教道第二
外饔邦飨耆老孤子则掌其割亨之事谓养国老庶老也酒正凡有秩酒者以书契授之所秩者谓老臣九十日有秩也夫养老之礼自古帝王未始不隆之也王制曰：凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序商人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后收而祭燕衣而养老商人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭?衣而养老凡四代之制虽时有改然其道则莫之变也卿大夫之致仕者为国老士为庶老其余非贤不可皆养亦引户校年以行复除八十者一子不从政九十者其家不从政也养老之礼有三老焉有五更焉天子无父矣欲为人子而不可得也无兄矣欲为人弟而不可得也是故父事三老所以教天下之为人子也兄事五更所以教天下之为人弟也亲冕而总干袒而割牲执酱而馈执爵而献祝訇在前祝鲠在后公卿奉杖大夫进履天子之尊四海之内其意莫不为臣然而以父兄事人者孝弟之心无所用之因以教天下之孝弟也天子之尊且事他人为父兄天下之民敢遗其亲父亲兄乎是一举而孝弟之风洋洋乎九州岛之外矣噫盛哉
教道第三
大司徒施十有二教二曰：以阳礼教让则民不争阳礼谓乡射饮酒之礼也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿国索鬼神而祭祀谓岁十二月大蜡之时建亥之月也必正齿位者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝弟之道也凡射饮酒比乡民虽为卿大夫必来观礼齿于乡里者以年与众宾相次也齿于父族者父族有为宾者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓僎也大哉先王之所以和乡党睦亲戚有如此夫彼一命者天子之下士公侯伯之上士子男之大夫也而与乡里齿焉再命者天子之中士公侯伯之大夫子男之卿也而与父族齿焉三命者天子之上士公侯伯之卿也虽云不齿亦异席而已非敢居其上也然则贵而骄人少而陵长者不容于其间矣乡饮酒义曰：六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也民知尊长养老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊长养老而后成教成教而后国可安也经解曰：乡饮酒之礼废则长幼之序失而争斗之狱繁矣夫二人同居亦一长一幼如使幼皆顺长则争何由兴推此以及千万人宜乎其狱讼之寡也而况尊人之长以及吾长养人之老以及吾老则轻重可知矣轻重可知而不孝不弟者其唯禽兽之心乎若是则教焉得不成国焉得不安也哉
教道第四
大宰以九两系邦国之民五曰：宗以族得民宗继别为大宗收族者也大宗者其先祖之负荷族人之纪纲乎大传曰：别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也别子之适子适孙世世继别子为大宗百世不迁族人五世外者皆为之齐衰三月母妻亦然故大宗有族食族燕之礼所以收族也夫五服者人道之大治也然而上尽于高祖旁尽于三从上尽于高祖则逺者忘之矣旁尽于三从则疏者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是始祖常祀而同姓常亲也始祖常祀非孝乎同姓常亲非睦乎内则曰：适子庶子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而助祭焉终事而后敢私祭然则族人之重宗子何如哉重宗者尊祖之义也噫所生犹或不孝况逺祖乎同产犹或不睦况族人乎是先王坊民有礼而刑不足以齐之也
教道第五
小司徒之职掌建邦之教法以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数以辨其贵贱老幼废疾凡征役之施舍与其祭祀饮食丧纪之禁令酇长各掌其酇之政令以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事曽子曰：慎终追逺民徳归厚矣丧祭之谓也哀哉死者乎为其形之将败也而人恶之矣为其心之无知也而人倍之矣是故绞紟衾冒以周其内棺椁墙翣以文其外为使人勿恶也朝夕之奠以继其养神明之器以备其用为使人勿倍也君子过哀则几毁灭小人直情则将忽忘是故哭之有节服之有断此圣人所以制丧礼也春履雨露而怵惕秋履霜露而凄怆孝子以天时之变念其亲之不得见也是故散斋七日致斋三日阴幽以思而祭者可见矣祭之日入室必有见乎其位出户必有闻乎其声事死者如事生思死者如不欲生盖非牲牷肥腯粢盛丰备而已此圣人所以制祭礼也人有贵有贱有富有贫而未有无亲者也其礼虽异其情则同王制曰：庶人县封葬不为雨止不封不树丧不贰事亦其丧礼也庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻亦其祭礼也然冥冥之民劝于利而惩于威苟非上之所财成则末由也已故小司徒有其禁令而酇长治之也三年问曰：将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之矣然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎扬子曰：人而不祭豺獭乎是丧祭之礼废则人不如禽为其上者所宜忧也

旴江集卷十四宋李觏撰
教道第六
乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之祭器者簠簋鼎俎之属闾胥主集为之丧器者夷盘素俎掲豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也宾器者尊俎笙瑟之属州长主集为之为乡大夫或时宾贤能于此州也吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也礼乐之器若州党宾射之器者也乡大夫备集此四者为州党族闾有故而不共也此乡器者旁使相共则无废事上下相补则礼行而教成夫有其礼者必有其财而后可行也由士以上则田禄足矣庶人农力或不免冻馁而求其备礼不亦难乎故礼不下庶人者以此苟非乏财则人无礼不立何斯民之不得用哉先王患之乃使比长闾胥族师集罚物以为服器民有用者则共之若有故而不共则乡大夫以公物补焉民无伤财而可得服器则夫能言者肯不行礼哉如是而不行礼则纳之刑辟其又何辞宜乎其天下大服也任延为九真太守骆越之民无嫁娶礼法各因淫好无适对匹不识父子之性夫妇之道延乃移书属县各使男年二十至五十女年十五至四十皆以年齿相配其贫无礼聘令长吏以下各省俸禄以赈助之同时相娶者二千余人其产子始知种姓彼一郡守犹能教人以礼而助之以财况四海之富乎哉
教道第七
典命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服各视其命之数夫宫室取以待风雨是则蓬茨足矣衣服取以御寒暑是则纻絮足矣车马取以代劳是则柴毂足矣器物取以利用是则瓦釡足矣然而耳目之欲虽穷壮极丽犹未足以厌之也先王因人之情而制之以为贵贱等级使贵者得以逞贱者无所觎则上下有体而朝廷以尊费用有节而财力不乏至于庶民亦有以防之故大司徒以本俗六安万民六曰：同衣服谓民虽有富者衣服不得独异也不然则人人可以僭上上下一体则朝廷不尊家家可以大费费用无节则财力乃乏乱患所以作礼让所以衰也仲叔于奚繁缨以朝而仲尼惜之庶人屋壁得为帝服倡优下贱得为后饰而贾谊长太息无意乎民则已苟有意哉是所先急也
教道第八
大司乐凡建国禁其淫声过声凶声慢声淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭也大胥掌学士之版以待致诸子版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之汉大乐律曰：卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺以上年十二到年三十颜色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义也深矣乎声之感人也如水之激如草之偃自生民以来莫之能免也乐记曰：志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅廉直劲正庄诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱先王慎所以感之者故禁其淫过凶慢之声而舞人又取卿大夫子有中和祇庸孝友之徳者是声与人无不正也声与人无不正则闻之且见之者焉得不正乎子夏曰：今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此新乐之发也噫舞者男女自相杂子夏已疾之而况粉白黛黒笑言于尊俎间乎董仲舒所谓民之师师者宜不宜也然则天下多淫辟之罪有以矣夫
教道第九
师氏掌以媺诏王以三徳教国子一曰：至徳以为道本二曰：敏徳以为行本三曰：孝徳以知逆恶教三行一曰：孝行以亲父母二曰：友行以尊贤良三曰：顺行以事师长保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六艺一曰：五礼二曰：六乐三曰：五射四曰：五驭五曰：六书六曰：九数乃教之六仪一曰：祭祀之容二曰：宾客之容三曰：朝廷之容四曰：丧纪之容五曰：军旅之容六曰：车马之容以媺诏王告王以善道也谏者以礼义正之国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉养国子以道者以师氏之徳行审谕之而后教之以艺仪也师保诏王以善谏王之恶王者既立乎无过之地矣又使教养国子而世子与焉是策之上也王制曰：乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉则古之教人者世子无不在也文王世子曰：行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰：将君我而与我齿让何也曰：有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰：将君我而与我齿让何也曰：有君在则礼然然而众着于君臣之义也其三曰：将君我而与我齿让何也曰：长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治夫将以宗庙社稷属之可不教乎贾谊有言天下之命系于太子太子之善在于早谕教与选左右三代之所以长久者以其辅翼太子有此具也文中子曰：储后不训而晋业隳矣观惠帝之失天下可无寒心也哉荀卿曰：圣王有百吾孰法焉欲观圣王之迹则于其粲然者矣后王是也道过三代谓之荡法贰后王谓之不雅然则舍周其何适哉孔子曰：甚矣吾衰也久矣吾不复梦见周公噫犹有望于今之世乎

旴江集卷十五宋李觏撰
明堂定制图序
臣伏以明堂者,古圣王之大务也,所以事上帝,严先祖,班时令,合诸侯,朝廷之仪莫盛于此.然而年世久逺,规模靡见,经传所出参差不同,羣儒诪张,各信其习,修坠补阙何所适从,臣虽颛蒙,尝窃议于斯矣.臣谨按,周礼考工记曰：周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵.大戴礼盛徳记曰：明堂者自古有之凡九室一室有四户八牖共三十六户七十二牖.礼记月令:天子正月居青阳左个二月居青阳太庙三月居青阳右个四月居明堂左个五月居明堂太庙六月居明堂右个中央土居太庙太室七月居总章左个八月居总章太庙九月居总章右个十月居玄堂左个十一月居玄堂太庙十二月居玄堂右个.此三书者,皆圣贤之所作,述学者之所传习,而一事殊制,乖逺如此,注释之家亦各未为精当.考工记五室,郑康成解之:木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央,故聂崇义三礼图,其为明堂接太室四角,以为四室,盖用此也.且既以五室象五行矣,则木火金水之王当在东南西北之正,何乃置之四角,而云木室兼水火室兼木?若必如是,则中央之室复何所兼哉.此说诚未可用也.盛徳记九室,蔡伯喈之徒传之,接四室之角又为四室,聂崇义误以为秦人明堂图者是也（按秦实无明堂,但后儒见月令有天子居明堂之文,以月令是秦相吕不韦所作春秋十二纪之首章,疑为秦之明堂耳.然今观月令明堂十有三位,无九室之说,盖崇义误取大戴九室之堂以为秦制也.又郑康成亦驳大戴云,九室三十六户七十二牖,似秦相吕不韦作春秋时所益者,非古制也.噫,康成注礼记,既知月令是吕不韦所作春秋矣,而月令岂有九室之文哉?何以輙驳大戴九室,以为出于吕氏春秋乎?诚舛缪之甚也）.然其四室之角复为四室,未知何所施用,将以象五行享五帝乎?则五室足以备之矣,安用其余将以配十二辰乎.
则四隅各两室重在一方之上核其意义反复不安此说亦未可用也月令十三位（本无此总数但以一大室四太庙八左右个其实十三位）郑康成注青阳左个则曰：太寝东堂北偏（云太寝者欲明明堂与太寝制同）孔颖达正义以为云东堂者则知听朔皆堂不于五角之室中且夫谓之庙与个者当须各是一位岂同在一堂靡所限隔而可称为庙与个也盖康成既执明堂为五室若于此十三位又为限隔则是室数颇多与已意相违故曲饰其辞以为三位同在一堂贵不害于五室之文耳此说固不可用也至唐李林甫等注月令青阳左个则曰：寅上之室青阳太庙则曰：卯上之室青阳右个则曰：辰上之室明堂左个则曰：巳上之室明堂太庙则曰：午上之室明堂右个则曰：未上之室太庙太室则曰：太庙明堂总名太室中央室也总章左个则曰：申上之室总章太庙则曰：酉上之室总章右个则曰：戍上之室玄堂左个则曰：亥上之室玄堂太庙则曰：子上之室玄堂右个则曰：丑上之室观此言太室处中央余十二位各置其辰之上诚合于理然其谓太庙明堂总名及十三位俱以为室则误矣（明堂之上既独以子午卯酉为太庙则太庙安得为明堂摠名哉十三位不俱谓之室解见于后）又其人但知十三室各在其辰之上而不谋所以建立之处且太室既居中矣若以余室连太室而为之则四面各可置一室四角缺处又各可置一室复不能令各在其辰之上其余四室更何所安就欲巧而成之愈乖于方位矣或将逺太室而为则未见有明文言之者是此说亦未可用也后魏时有李谧者愍大礼之沦亡愤先儒之异议作明堂制度论以折衷于世其指以月令为宗而采周礼大戴之言以参合之云其室居中者谓之太庙太室当太室之东者谓之青阳太庙当太室之南者谓之明堂太庙当太室之西者谓之总章太庙当太室之北者谓之玄堂太庙以是为合于周礼之五室又云四面之室各有便房谓之左右个共三十六户七十二牖以是为合于大戴户牖之数今虽图象莫存然按文察之谧之所言窃所未谕且太室四面各为一室则四角缺处各方二筵二筵之地乃为两便房（如东南角二筵地便当为青阳右个及明堂左个矣他皆仿此）基址既狭况地形斜角不知何以置之复何以能令各在其辰之上夫分十二辰之位当须尺步平均然后能正也岂有四面之室既以二筵为一辰左右之个乃以二筵为两辰哉举兹一隅又知其不足取法也臣愚窃谓考工记盛徳记月令三家所指制度诚大同但立言质略意义弗显训传之士泥文太过因而背驰李谧之志稍欲搴而合之矣奈不得其旨尤而效之臣以月令之文最为明着輙亦取以为本而通之周戴（月令虽秦人所作然皆追述古先圣王之道其中虽有官名时事不合周法者盖吕氏欲以古道行之于时故稍或损益之岂可谓皆非古制欤）夫以白虎通曰：明堂上圆下方八窓四闼上圆法天下方法地八窓象八风四闼法四时九室法九州岛十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风斯言合于事理因亦取之臣谨详考工记是言堂基修广非谓立室之数东西九筵南北七筵是言堂上非谓室中东西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半（若堂室共在九筵七筵之内则虽如郑氏五室之制从东至西亦须三室已据六筵之地外东堂止有一筵半西堂止有一筵半毎筵深一丈三尺五寸从南至北又三室据六筵之地外南北之堂各纔半筵深四尺五寸狭隘甚矣况室数更多岂可容哉盖记者上言堂上之修广次述室中之丈尺本非一贯而谈也四堂东曰：青阳南曰：明堂西曰：总章北曰：玄堂）五室凡室二筵是言四堂中央有方十筵之地自东至西可营五室自南至北可营五室十筵中央方二筵之地既为太室矣欲连太室而作余室则不能令十二位各直其辰当须于东南西北四面各虚方二筵之地四角缺处又各虚方二筵之地周而通之以为太庙而太室正居中所谓太庙太室者言此太庙之中有太室也太庙之外当子午卯酉四位上各画方二筵地以与太庙相通（不为室）所谓青阳明堂总章玄堂等太庙者也（以其当青阳之堂上故曰：青阳太庙余三面皆仿此或问于臣曰：经所谓太庙太室者当是青阳等四太庙居四方而太室在其中央故云太庙太室也子何须谓太室四旁虚地为太庙而云太室在其中哉臣对曰：太室四旁既不得不有虚地既有虚地而经云太庙太室则太室四旁虚地非太庙而何且青阳等四太庙去太室犹隔二筵之地何以得云太室在四太庙中央乎又问曰：子必云四太庙不为室而与十太庙相通者何哉臣对曰：中既有太庙子午卯酉又各名太庙而地实相接则不得不相通也）当寅申已亥辰戌丑未八位上各画方二筵地以为室所谓左入右个者也八个之室并太室而九所谓九室也室四面各有户户旁夹两牖所谓三十六户七十二牖也青阳明堂总章玄堂四太庙前面各为一门出于堂上门旁夹两窓所谓八窓四闼也（以庙之与堂当有所限隔故各为一门也谓之闼者小门也以太庙所出故其制异于羣室之户耳窓牖异者亦以庙门旁变于室中之制也四庙九室共十三位而白虎通云十二坐当是畧中央土所居矣）左右之个其实皆室但以分处左右形如夹房故有个之名也太庙之内（此谓太室四旁二筵地非青阳等太庙也）以及太室其实祀文王配上帝之位也谓之庙者义当然矣土者分王四时负载万物于五行最尊故天子当其时居太室用祭天之位以尊严之也四仲之月各得一时之中与余月有异故复于子午卯酉之方取二筵地假太庙之名以听其朔也（此谓青阳等太庙也或问于臣曰：太室四旁各二筵之地既为太庙又已当子午卯酉之正人君若尊严仲月何不止于此听朔而乃复于其外别取二筵地假太庙之名哉臣对曰：太室四旁各二筵地虽为太庙而当子午卯酉之正可以听仲月之朔矣然若以此二筵地便为子午卯酉之位则余辰又不正矣与夫连太室而为室何异哉秪如以太室东户前二筵地便为卯位听仲春之政南户前二筵地便为午位听仲夏之政则辰已二位须过在东南一角岂复能当青阳右个明堂左个之上哉故宜各于太庙之外别取二筵地与左右个并列而假太庙之名然后能使十二辰皆正也）若是则三家之指曷有异哉但周礼言基而不及室大戴言室而不及庙稽之月令则备矣然非白虎通亦无以知窓闼之制也臣又详郑说明堂九阶南面三阶三面各两阶且毎面各三位而独南面三阶其余各两阶求其义则靡所法象揣于事则不便升降今观聂崇义所谓秦人明堂图者其制有十二阶似恐古之遗法也当亦取之礼记外传曰：明堂四面各五门今按明堂位曰：九夷之国东门之外八蛮之国南门之外六戎之国西门之外五狄之国北门之外九采之国应门之外时天子负斧扆南向而立南门之外者北面东上应门之外者亦北面东上是南门之外有应门也既有应门则不得不有皋库雉门矣明堂者四时所居四面如一南面既有五门则余三面皆有五门矣郑康成注明堂位则云正门谓之应门孔颖达正义曰：正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳且既有东南西北门矣而又有应门非重门而何欤观其本意当谓变南门之文以为应门也又但见王宫有路门其次乃有应门今明堂无路门之名而但有应门便谓更无重门而南门即是应门矣且路寝之前则名路门其次有应门明堂非路寝乃变其内门之名为东门南门而次有应门夫复何害于义抑夷蛮戎狄之君既在四门之外而外无重门则是列于郊野道路之间矣岂朝会之仪而草草若是乎王宫常常所居犹设五门以限中外明堂者效天法地尊祖配帝而止一门以表之是岂协于事宜也则四面各五门断在不疑矣臣又详郑康成注考工记夏后氏世室则云世室者宗庙也商人重屋则云重屋者王宫正堂若太寝也周人明堂则云明堂者明政教之堂也此三者或举宗庙或举正寝或举明堂互言之以明其同制又注玉藻曰：天子庙及路寝皆如明堂制仍与诸儒抗荅多方援引固以为三者同制后学承之莫有非者臣愚窃谓之不然矣苟路寝有四时之位则天子自可坐而听朔奚用逺赴明堂若以尊严国政当假祭天之庙以听之则事毕而还复于路寝居其时之堂何所为也宗庙之祭堂事室事一面而足四方之堂未闻所施设也（虽世室有五室之说亦未必如郑注有四堂也）既曰：明堂将以事上帝也宗庙将以尊先祖也而以已之正寝与之同制盖非尊祖事天之意也矧郑之此说并由胷臆必谓明堂宗庙路寝同为五室三代皆然但修广之度因时而变周监二代其为宗庙则法修广于夏其为路寝则取寻尺于商其为明堂则自为度筵之制实皆不改于五室焉此说既非经见安用迂阔而谈奚不直谓周家作宗庙则法于夏路寝则法于商明堂则自为之各求其制以示于世乎得非康成见世室有五室既以五行推之明堂之文复有五室求其说而不获及重屋之下都无室数遂乃巧为之辞以谓其制皆同乎又当见明堂位称太庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门以为鲁行天子之礼鲁之太庙既如明堂则周之太庙亦如明堂矣臣谓若周之太庙制如明堂鲁之太庙又如明堂则是鲁之太庙如周之太庙也何不曰：太庙天子太庙而云明堂哉斯盖鲁行天子礼乐享帝告朔当仿于周然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙畧拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也（或问于臣曰：路寝制如明堂虽经无明文然太史职云闰月诏王居门终月先儒皆以为天子闰月听朔于明堂门中还而又处于路寝门也既闰月听朔于明堂门中还而又处于路寝门则是常月听朔于明堂之上还而处于路寝之上其居位亦当如在明堂中时也然则路寝亦如明堂有四时之位明矣臣对曰：太史职闰月诏王居门终月盖止是朔日诏王居明堂之门听一月所当行之事终尽而返耳岂复有明文言还处路寝门哉盖郑氏之徒欲明三者同制妄生枝叶以言之也）又况蔡伯喈以为明堂太庙太室太学辟廱虽名别而事同其为纰缪不已甚乎袁准正论驳之详矣（大戴亦云其外有水名曰：辟廱于斯则误也）若其建置之所则淳于登云明堂者在国之阳三里之外七里之内丙已之地玉藻听朔于南门之外康成之注亦与是相合夫称明也宜在国之阳事天神也宜在城门之外建置之说兹焉可取于戏哲人既往礼器凋敝先王大法散在简策而言近指逺学者多迷专门自用互相非毁故自汉兴迄于有唐布政之宫屡曽营缮而规为卤莽莫合圣制羣议交斗谁将正之明君贤士疚心久矣臣生长草野涵泳恩泽仰兹大典輙所究寻伏惟我国家拓境踰四溟太平仅百载徳义充溢礼教兴行封泰山祀汾阴耕藉田郊见上帝遗文逸美于是交举圣神之衷殆将经始于斯堂乎四方有识注望多矣臣身虽贱微亦愿此时稍禆万一自托不朽故今敢先以所见制度具图以献图凡以九分当九尺之筵东西之堂共九筵南北之堂共七筵中央之地自东至西凡五室自南至北凡五室毎室二筵则取于周礼考工记也一太室八左右个共九室室有四户八牖共三十六户七十二牖则协于大戴礼盛徳记也九室四庙共十三位则本于礼记月令也四庙之面各为一门门夹两窓是为八窓四闼则稽于白虎通也十二阶则采于聂崇义三礼图也四面各五门则酌于明堂位礼记外传也（堂之下门之内本无修广之数故今但图五重门即不计其丈尺旧说明堂宫方三百步自可因宜处置也或问于臣曰：皋库雉应门之号四面皆同何也臣对曰：四堂者皆天子所居所居之而皆若王朝焉无东西南北之异也今但变其内门之名以志四方而应门以外诸门不改焉耳又问曰：既云路寝不与明堂同制而明堂之门乃假王宫诸门之名何也臣对曰：明堂之上所以事天尊祖布政教之所也故不与王寝同制门者限内外通出入而旧图无所法象但以天子听政所居象如王朝故假宫门之名亦何害于理）况取诸书畧无偏弃异同之论庶可息焉古先之模或在于是号曰：明堂定制图鸿覆无私傥垂甄録施之于用必有可观若夫栋宇之高卑土木之文饰至尊所居之服御上神所享之仪物此礼官学士之职非小臣之能尽也轻议国容罪当殊死谨上
五宗图序
大传曰：别子为祖注云别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也又曰：继别为宗注云别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也又曰：继祢者为小宗注云父之适也兄弟尊之谓之小宗又曰：有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也注云迁犹变易也继别子别子之世适也继高祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以高祖与祢皆有继者则曽祖祖亦有也则小宗四与大宗凡五说者曰：别子谓公子诸侯之庶子也若细别言之则妻之所生为适妾之所生为庶若秪据正体言之则妻之长子为适其次子以下及妾所生通得谓之庶子也诸侯之适子适孙继世为君而庶子不得祢先君故自与其后世子孙为始祖也云若始来在此国者谓非君之亲或是异姓始来在此国者亦得谓之别子自与其后世子孙为始祖也别子之适子世继别子为大宗族人尊之虽五世以外皆为之齐衰三月为其母妻亦然所谓百世不迁者也其别子之庶子不得祢别子则自使其适子继已而为小宗所谓继祢者为小宗也继祢则与亲兄弟为宗也又其适子则继祖与同堂兄弟为宗也又有适子则继曽祖与再从兄弟为宗也又其适子则继高祖与三从兄弟为宗也其庶子皆不得继祢各自使其适子继已而为小宗焉是自高祖之后至?孙凡四世就此第四世小宗之三从兄弟而言则其人有小宗四矣宗共继祢者亲兄弟也又与之共宗于继祖者同堂兄弟也又与之共宗于继曽祖者再从兄弟也又与之共宗于继高祖者三从兄弟也然则四宗备矣又与四宗共宗于大宗是为五宗也其于小宗各以本服服之亲兄弟齐衰期也同堂兄弟大功也再从兄弟小功也三从兄弟缌麻也至第五世继高祖之父者与四从兄弟无服不复为之宗所谓五世则迁者也若世数尚少则小宗或有三或有二或有一其曰：小宗四者盖极言之耳不必皆然也凡人生子或众或寡今此图尽为二子以甲乙第之斯盖设法贵于省文若庶子之多者可以此例推之也甲者皆适也乙者皆庶也适者皆为小宗庶者皆不继祢其旨甚明弗复尽注赞曰：吾于三宗见孝弟之至焉高祖以上逺矣而数十百世尊其正体不忘祖也何孝如之袒免以外疏矣而合之以食序以昭穆厚同姓也何弟如之先王之所以治天下此其本欤周衰法弛斯道以亡庶匹适者有之矣幼陵长者有之矣祖以世断逺则忘之矣族以服治疏则薄之矣骨肉或如行路尚何有于天下乎于戏书燔简脱幸存其畧而学者弗之察吾甚病焉故表之以图云

旴江集巻十六宋李觏撰
富国策十首
富国策第一
愚窃观儒者之论鲜不贵义而贱利其言非道徳教化则不出诸口矣然洪范八政一曰：食二曰：货孔子曰：足食足兵民信之矣是则治国之实必本于财用葢城郭宫室非财不完羞服车马非财不具百官羣吏非财不养军旅征戍非财不给郊社宗庙非财不事兄弟婚媾非财不亲诸侯四夷朝觐聘问非财不接矜寡孤独凶荒札瘥非财不恤礼以是举政以是成爱以是立威以是行舍是而克为治者未之有也是故贤圣之君经济之士必先富其国焉所谓富国者非曰：巧筹筭析毫末厚取于民以媒怨也在乎强本节用下无不足而上则有余也节用之说何如曰：凡言国计者未尝不以俭徳藉其口也而皆不得其说必以茅茨土阶冬裘夏葛为帝王之徳是乃非圣无法不近人情宜乎人主之弗听也贵为天子富有四海而使龊龊吝啬下同匹夫不得自广则安用尊卑为哉周制王有六寝后有六宫内官百有二十人女奴不在其数食用六榖膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十瓮衣有文绣器有寳玉次舍共具所至无阙用四代之礼备四夷之乐玩好有焉匪颁有焉好用有焉王及后之用财皆不会计其所以自广何如哉若是而从墨翟之道晏婴之学以俭陋为是则周公之制作果非乎故曰：凡皆言俭徳者皆不得其说也愚以为时有不同事有通变用之不足则礼从而杀亦圣人之意也有周而上兵农未分天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军皆出于民居则为比闾族党州乡行则为伍两卒旅师军必耕而食必蚕而衣国之经费兹不与焉故以九州岛之财奉千八百君而有余也秦汉而下兵农渐异衣食县官者动数百万内严宿卫外驱戎狄转运千里赏赐巨万国之经费日以广焉故以九州岛之财奉一君而不足也当其有余之时用之可以盈礼遇于不足之际则宜深自菲薄如周之制尚当裁减甚于周者非敢闻也小过曰：君子以用过乎俭语曰：奢则不孙俭则固与其不孙也寜固俭非圣人之中制有时而然不得已也故孝文帝躬衣弋绨革舄韦带所幸慎夫人衣不曵地欲为一台度用百金废而不为夫岂不知说耳目便身体极至尊之用哉葢念不伤财不害民损上益下之道也故其十二年而赐民租税之半明年遂除民田之租税孝景之时乃令民半出田租三十而税一至武帝之初七十年间人给家足都鄙廪庾尽满而府库余财京师之钱贯朽而不可校大仓之粟陈陈相因语后世之盛王必称文景其故何哉以能适时之变过自菲薄而然也于惟一祖二宗创业属统功徳至矣延洪于我后靡不勤且俭矣而今羌戎背恵边境暴师劳费不息帑藏不实此其过自菲薄损上益下之时也伏惟日损之又损之以文景之心为心则天下幸甚
富国策第二
民之大命榖米也国之所寳租税也天下乆安矣生人既庻矣而榖米不益多租税不益増者何也地力不尽田不恳辟也周制井田一夫百畆当今四十一畆有竒人无易业而一心于农农时不失农功不粗则地力可尽也既又赋之以莱或五十畆或百畆或二百畆课其余力治其旷土则田可垦辟也经界既毁王法弗复然犹能者时出焉李悝为魏文侯作尽地力之教以为地方百里提封九万顷除山泽邑居参分去一为田六百万畆治田勤谨则畆益三斗不勤则损亦如之地方百里之増减輙为粟百八十万石矣汉捜粟都尉赵过能为代田一畆三甽二夫三百甽而播种于甽中苖生叶以上稍耨陇草因隤其土以附苖根盛暑陇尽而根深能风与旱一岁之収常过缦田一斛以上善者倍之此尽地力之效也孝景诏曰：郡国或硗狭无所农桑或地饶广荐草莽水泉利而不得徙其议民欲徙寛大地听之此垦田之意也今者天下虽安矣生人虽庶矣而务本之法尚或寛弛何者贫民无立锥之地而富者田连阡陌富人虽有丁强而乗坚驱良食有粱肉其势不能以力耕也専以其财役使贫民而已贫民之黠者则逐末矣冗食矣其不能者乃依人庄宅为浮客耳田广而耕者寡其用功必粗天期地泽风雨之急又莫能相救故地力不可得而尽也山林薮泽原隰之地可垦辟者往往而是贫者则食不自足或地非已有虽欲用力末由也已富者则恃其财雄膏腴易致孰肯役虑于菑畬之事哉故田不可得而垦辟也地力不尽则榖米不多田不垦辟则租税不増理固然也今将救之则莫若先行抑末之术以驱游民游民既归矣然后限人占田各有顷数不得过制游民既归而兼并不行则土价必贱土价贱则田易可得田易可得而无逐末之路冗食之幸则一心于农一心于农则地力可尽矣其不能者又依富家为浮客则富家之役使者众役使者众则耕者多耕者多则地力可尽矣然后于占田之外有能垦辟者不限其数昔晁错言于文帝募天下入粟县官得以拜爵今宜逺取秦汉权设爵级有垦田及若干顷者以次赏之富人既不得广占田而可垦辟因以拜爵则皆将以财役佣务垦辟矣如是而人有遗力地有遗利仓廪不实颂声不作未之信也管子曰：与之在君夺之在君贫之在君富之在君惟上所裁择
富国策第三
货莫贵乎金贿莫重乎帛所贵乎金者以其器成而可革革之而不耗也所重乎帛者以其用功甚省而有益于寒也今兹乗舆之器享燕之用内赏赐羣臣外交通四夷必不可毋用金银百官在位六军在籍夏有暑冬有寒必不可毋用丝帛何以使金多而足用帛贱而易致哉愚以为东南之郡山高者鲜不凿土深者鲜不掘失职之民网漏之奸昼夜合作足蹈重泉而不忧于陷首戴川泽而不虞于压矿石云涌炉炭之熖未之有熄一泥一沙蔑遗利矣是金非不出也平原沃土桑柘甚盛蚕女勤苦罔畏饥渇急采疾食如避盗贼茧簿山立缲车之声连甍相闻非贵非骄靡不务此是丝非不多也金尽出而用不足盖用之者众也丝虽多而帛不贱盖不専以为帛也古者以金银为币与泉布并行既而稍用为器饰然亦未甚着也今也翕然用之亡有品制守闾阎者唯财是视自饮食颒沐之器玩好之具或饰或作必以白金连斤絫钧以多为惬财愈雄者则无所不至矣举天下皆然故金虽尽出而用益不足也古者锦文不粥于市不示民以奢也今也庶民之家必衣重锦厚绫罗縠之衣名状百出弗可胜穷工女机杼交臂营作争为纎巧以渔倍息其为帛者盬工恶丝而已故丝虽多而帛不贱也金不足则价腾跃价腾跃则出邦布而市之费日増焉犹不能登其数则率民而买之彼农民未尝蓄金银一旦当具则必资于豪党资于豪党则或壊其产焉官増其费民壊其产此实弊之大也帛不贱则贫民弗可得贫民弗可得则纻絮不足以御冬而冻者多矣官之税买其价弗损而唯行滥之得帛行滥则军吏之衣莫能完固而贫者多矣官价弗损人民多冻军吏多贫此亦弊之大也今将救之则莫如明立制度其用金银上下有等多少有数匹庶贱类毋得僣拟则金不可胜用也君子小人服章有别民非布帛毋得輙衣工机之功将复其本则帛不可胜用也果能此道矣是宿弊之源可坐而塞也孔子曰：为政先礼礼其政之本乎制度礼之实也善为政者得无留意哉
富国策第四
或曰：前所谓驱游民而归之谓逐末也冗食也末者何事冗者何名其所以驱之请言其术曰：所谓末者工商也所谓冗者不在四民之列者也古者工不造琱琢商不通侈靡伪饰之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二故工之所作贾之所粥商之所资皆用物也用物有限则工商亦有数今也民间滛侈无度以竒相曜以新相夸工以用物为鄙而竞作机巧商以用物为凡而竞通珍异或旬月之功而朝夕敝焉或万里之来而坠地毁焉物无益而利无筭故民优为之工商所以日多也古者祀天神祭地祗享人鬼他未闻也今也释老用事率吾民而事之为缁焉为黄焉籍而未度者民之为役者无虑几百万广占良田利宅媺衣饱食坐谈空虚以诳曜愚俗此不在四民之列者也古者府史胥徒官有定数今也郡县之治未免寛贷冐名待阙佣书雇纳请嘱之流动以千计内满官府外填街陌交相赞助招权为奸狗偷蚕食竭人膏血此又不在四民之列者也古者执左道以乱政杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀周礼有医师掌疾医疡医以治万民之疾病疕疡其员不过十数今也巫医卜相之类肩相摩毂相击也或托滛邪之鬼或用亡验之方或轻言天地之数或自许人伦之鉴迂怪矫妄猎取财物人之信之若司命焉此又不在四民之列者也古者天子诸侯大夫士用乐庶人无用乐之文况新乐之发子夏所不语匹夫荧惑诸侯孔子诛之今也里巷之中皷吹无节歌舞相乐倡优扰杂角抵之戏木棊革鞠飬玩鸟兽其徒之数羣行类聚往来自恣仰给于人此又不在四民之列者也一夫不耕或受之饥一女不织或受之寒而不耕者凡几夫不织者凡几女奈何民不饥且寒也百姓不足君孰与足民饥寒而上不匮者未之有也欲驱工商则莫若复朴素而禁巧伪朴素复则物少价巧伪去则用有数利薄而不售则或罢归矣如此则工商可驱也欲驱缁黄则莫若止度人而禁修寺观止度人则未度者无所待而皆罢归矣禁修寺观则巳度者不安其居而或罢归矣其不归者后数十年物故尽矣如此则缁黄可驱也欲驱官府之奸则莫若申明宪令慎择守宰法严而吏察则无所措手无所措手则不得不罢归矣如此则官府之奸可驱也欲驱方术之滥则莫若立医学以教生徒制其员数责以精深治人不愈书以为罪其余妖妄托言祸福一切禁絶重以遘募论之如法为之既艰则不得不罢归矣如此则方术之滥可驱也欲驱声伎之贱则莫若令民家毋得用乐衣冠之会勿纳俳戏申命闗防呵其过往用之既少则不得不罢归矣如此则声伎之贱可驱也驱之有术复之有业然而不力于农者未之信也
富国策第五
或曰：释老之弊酷排者多矣然以修心飬真化人以善或有益于世故圣贤相因重其改作今欲驱缁黄而归之无乃已甚乎曰：夫所谓修心化人者舍吾尧舜之道将安之乎彼修心化人而不由于礼苟简自恣而已矣昔孟子之辟杨墨曰：杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也今山泽之臞务为无求于世呼吸服食谓寿可长非为我乎浮屠之法弃家违亲鸟兽鱼鳖毋得杀伐非兼爱乎为我是无君兼爱是无父无父无君不忠不孝况其弗及者则罪可知矣故韩愈曰：释老之弊过于杨墨也然而曰：人其人火其书庐其居则言之太暴驱之无渐何者饱食安居其习巳乆一旦敛数十百万人而冠之则惊扰甚矣故前所谓止度人而禁修寺观者渐而驱之之术也缁黄存则其害有十缁黄去则其利有十男不知耕而农夫食之女不知蠺而织妇衣之其害一也男则旷女则怨上感阴阳下长滛滥其害二也幼不为黄长不为丁坐逃繇役弗给公上其害三也俗不患贫而患不施不患恶而患不斋民财以殚国用以耗其害四也诱人子弟以披以削亲老莫飬家贫莫救其害五也不易之田树艺之圃大山泽薮跨据畧尽其害六也营缮之功岁月弗已驱我贫民夺我农时其害七也材木瓦石兼収并采市价腾踊民无室庐其害八也门堂之饬器用之华刻画丹漆末作以炽其害九也惰农之子避吏之猾以佣以役所至如归其害十也果去之则男可使耕而农夫不辍食矣女可使蠺而织妇不辍衣矣其利一也男则有室女则有家和气以臻风俗以正其利二也戸有増口籍有増丁繇役乃均民力不困其利三也财无所施食无所斋民有羡余国以充实其利四也父保其子兄保其弟冠焉带焉没齿弗去其利五也土田之直有助经费山泽之富一归衡虞其利六也营缮之劳悉已禁止不驱贫民不夺农时其利七也良材宻石亦既无用民得筑盖官得缮完其利八也滛巧之工无所措手弃末反本尽縁南畮其利九也宫毁寺壊不佣不役惰者猾者靡所逋逃其利十也去十害而取十利民人乐业国家富强万世之策也何惮而不为哉将以存而勿论乎则董仲舒以为诸不在六艺之科孔子之术者皆絶其道勿使并进邪辟之说灭息然后统纪可一而法度可明民知所从矣将以为民祈福乎则诗云岂弟君子求福不回此皆贤人之至论先圣之法言也少留神明孰御焉
富国策第六
古人有言曰：榖甚贱则伤农贵则伤末谓农常粜而末常籴也此一切之论也愚以为贱则伤农贵亦伤农贱则利末贵亦利末盖农不常粜有时而籴也末不常籴有时而粜也以一岁之中论之大抵敛时多贱而种时多贵矣夫农劳于作剧于病也爱其榖甚于生也不得已而粜者则有由焉小则具服器大则营昬丧公有赋役之令私有称贷之责故一榖始熟腰鎌未觧而日输于市焉粜者既多其价不得不贱贱则贾人乗势而罔之轻其币而大其量不然则不售矣故曰：敛时多贱贱则伤农而利末也农人仓廪既不盈窦窖既不实多或数月少或旬时而用度竭矣土将生而或无种也耒将执而或无食也于是乎日取于市焉籴者既多其价不得不贵贵则贾人乗势而闭之重其币而小其量不然则不予矣故曰：种时多贵贵亦伤农而利末也农之粜也或阖顷而収连车而出不能以足用及其籴也或倍称贱卖毁室伐树不能以足食而坐贾常规人之余幸人之不足所为甚逸而所得甚饶此农所以困穷而末所以兼恣也易系辞曰：何以聚人曰：财理财正辞禁民为非曰：义财者君之所理也君不理则蓄贾専行而制民命矣上之泽于是不下流而人无聊矣此平籴之法有为而作也管仲行于齐李悝行于魏耿寿昌行于汉国不失实人获其利自晋迄隋时或兴废厥闻未昭唐天寳中天下平籴殆五百万斛兹全盛之事也大宋受命将百年矣榖入之藏所在山积平籴之法行之乆矣盖平籴之法行则农人秋粜不甚贱春籴不甚贵大贾蓄家不得豪夺之矣而官之出息常什一二民既不困国且有利兹古圣贤之用心也然其所未至则有三焉数少也道逺也吏奸也一郡之籴不过数千万其余毕入于贾人至春当粜寡出之则不足于饥也多出之则可计日而尽也于是贾人深藏而待其尽尽则权归于贾人矣是数少之弊也仓储之建皆在郡治县之逺者或数百里其贫民多籴则无资少籴则非可朝行而暮归也故终弗得而食之矣是道逺之弊也举掌之人政或以贿槩量不均行滥时有及其出也或减焉或杂焉名曰：裁价实则贵矣是吏奸之弊也今若广置本泉増其籴数则蓄贾无所専利矣仓储之建各于其县则逺民可以得食矣申命州部必使亷能则奸吏无以侵刻矣如此利国便人事可经乆是谓通轻重之权不可不察
富国策第七
水旱之忧圣王所不免尧汤之事贤愚尝共闻也故君人者务多蓄积以为之备王制曰：三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色周礼遗人掌邦之委积以待施恵乡里之委积以恤民之囏阨门闗之委积以飬老孤郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待覉旅县都之委积以待凶荒此皆计国用之余随便蓄积以须乏困故时可灾物可夭苗可槁地可赤而人不可饥也自井田法壊军国务烦政取一切或未犹逺兵有储边有备则国之幸矣吏之能矣元元之民自为之而已矣夫民之无知靡衣偷食丰岁粒米狼戾有不爱也食之亡节用之亡度或委于粪土或腐于甑甗或以饫狗马或以肥鸡鹜计口论费几何而不倍蓰也及其凶年则家不素蓄人不豫备室如罄矣突不黔矣草木之根实不足以饱矣于是强者为盗贼弱者转而死沟壑父母妻子不能相保此祸乱之阶善为国者所宜留意也向者天地尝有灾矣百姓尝有饥矣使以安抚为号者拥节而宵征吏以劝诱为辞者弗絶于耳或出御府之金或下鬻爵之令君心勤止不翅慈母然而榖生有时不可以坐而待也储峙有数不可以从天降也求之甚至得之几希以此振民不亦难矣愚窃迹古制之宜于时者莫若义仓之为愈也盖丰年损其有余俭年救其不足事至纎悉功垂无穷故隋开皇中始立社仓终于文皇得无饥馑唐太宗曰：既为百姓先作储贮官为举掌以备凶年非朕所须横生赋敛利人之事深足可嘉今宜于天下县治各建仓廪踵唐之制以义为名然唐之用心固善矣敛散之法则未尽得宜彼计民稼种以畮税之及无田者亦各有差则能入粟之人非穷民也至凶年则入粟之家或自有贮备不当赒救于是穷民享之矣出此而入彼有丧而无得奚以异于厚敛乎今莫若以农末之民各分戸等每于秋成以次入粟谓之寄留至凶年则下戸之乏食者凖数给还其上戸则转以给穷民书其转给之数积以岁年数登若干者拜以爵级以宠异之则富人乐输穷民受赐矣与夫临事而鬻爵无粟而虚求不可同日而语也
富国策第八
昔在神农日中为市致民聚货以有易无然轻重之数无所主宰故后世圣人造币以权之其始以珠玉为上币黄金为中币白金为下币但珠玉金银其价重大不适小用惟泉布之作百王不易之道也根周苗汉蔓于隋唐或因或革模法无常独开元之号最得中制相承遂至于今斯固先史商之乆矣大抵钱多则轻轻则物重钱少则重重则物轻物重则用或阙物轻则货或滞一重一轻利病存乎民矣至以国计论之莫若多之为贵何者用有常数不可裁减故也朝家治平日乆泉府之积尝朽贯矣而近岁以来或以虚竭天下郡国亦罕余财夫泉流布散通于上下不足于国则余于民必然之势也而今民间又鲜藏镪之家且旧泉既不毁新铸复日多宜増而却损其故何也钱非温也不可衣而弊之也非脆也不可食而尽之也然而安在哉是有奸人销之也奸人所以得销者以恶钱容于市铜像铜器容于寺观也窃观人间或销法钱殽杂他巧以为恶钱其作必于重湖大江穷山深谷风涛所阻猛兽所在人不得见吏不得呵是法令无由而胜也销一法钱或铸四五市人易之犹以二三则常倍息矣民既蓄恶钱不可使勿用利之所在是法令亦无由而胜也国失法钱而民得恶钱恶钱终不可为国用此钱所以益少也又缁黄之家竞礼铜像易模变巧动必满堂铙钲钟磬之噐所在雷震谓取于官则有害冶铸其私则以钱为之耳新故浑殽公私莫辨是法令亦无由而胜也用之广矣利数倍矣故槖焉而熖鍜焉而声者徃徃而是披榛而行衷甲而商者不絶于道缓则恣所为急则斗而死是法令亦无由而胜也像则日新器则日长其所销者寜有纪极此钱所以益少也今欲絶盗铸莫若去恶钱去恶钱非急诛之谓也欲辨铜像铜器莫若一取而销之勿得复用也何谓絶盗铸莫若去恶钱夫盗铸之人散在幽逺卒以法绳之则吏必苛察狱必寃滥闾里之间将不安居焉苟有利矣虽死而必求苟无用矣虽纵之弗为恶钱去则盗铸者无用无用则盗铸自絶矣故曰：絶盗铸莫若去恶钱也何谓去恶钱非急诛之谓也今人间既多恶钱一旦急之则莫敢出莫敢出则是销法钱之铜而积之无用之地国既失实民且伤财固莫若下令収恶钱而销之除其殽杂偿以铜价示之期日要之重典民既畏法而喜于得直将毕入于官官挟其铜因以资冶铸则法钱益増恶钱尽去矣故曰：去恶钱非急诛之谓也何谓欲辨铜像铜器莫若一取而销之勿得复用也今寺观栉比像器之设遽数不终必诘之曰：作之新乎因之故乎取之官乎得之私乎则是増吏员不足以按广狱城不足以系令愈急而奸愈生非术之善也若一取而销之勿得复用则铜积足以资冶铸工巧无所措其手销钱之弊不禁而止故曰：欲辨铜像铜器莫若一取而销之勿得复用也至于蛮夷之国舟车所通窃我泉货不可不察古之人曰：钱者亡用器也而可以易富贵富贵者人主操柄也果慎斯术则操柄无失而羣下服从有国之急务也
富国策第九
县官食租衣税古之道也自汉而下兵益兴经费益不足日生他名犹罔克济势不可已非上失也山泽之富天地所以飬人者鬻盐之利博矣故东郭咸阳致生累千金吴王濞富埒天子孝武因置盐鐡官是时国用饶给而民不益赋未必不由此也朝家酌古盐法有因有革或引之池或汲之井或熬之海一出公上人不能私此其因者也东南列郡官自斥卖舟运衔尾仓储如坻商旅之行敛手无措此其革者也然先王之制未有始善而末不弊者盖作法之时上心切至吏皆圗功人皆畏法而奸谋未生始以是善也累世之后事同凡常吏或觧弛人或惯习而奸谋日生末以是弊也官初粜盐时操其赢甚厚而郡国盐积常不足于粜今之郡国昔之郡国也戸口蕃息则倍蓰矣而粜益少盐益滞者何也是奸谋入焉耳彼盐之来逺者逾江湖岁于波月于风焉近者亦百数十里维堤堰宿葭菼焉军之穷吏之狡者家于是食于是私卖其什之几而足以他物固其常也既辇而仓则举掌之人又私卖其什之几而足以他物无虑公盐常失其半而半他物焉民之食盐既多私卖者矣而公盐之出不可赊贯故坐肆占卖者郡纔数十以数万家之食仰数十戸之盐一铢一两不可与官为市必取于斯人之徒其势必小其权量増以粪土常不啻以倍价取半盐矣公盐贵而污私盐贱而洁山泽之甿城邑之豪竞食之而窃贩者亦交驰焉是则民虽众多或食私盐或食粪土利输于奸而官之粜益少盐益滞矣令非缓也法非轻也利之所诱虽日刑人号痛之声动乎天地弗能禁也故今日之宜莫如通商商通则公利不减而盐无滞也何谓商通则公利不减夫官自粜盐利信厚矣然舟有壊仓有堕官有俸卒有粮费已多矣若官鬻盐而粜与商人使自行之既权其息因取闗市之税而费省焉是公利不减也何谓商通则盐无滞夫商人众而务售则盐不殽杂所至之地又以贯于市人则列肆多得斥卖卖者多而务售则盐亦不殽杂昔啖粪土者今皆食盐昔憙窃贩者今皆公行盐之用益广是以无滞也公利不减而盐无滞财用以足刑罚以清治世之懿也或曰：官鬻盐而粜与商人有息焉有税焉息寡而税薄则公利损息多而税厚则商不来何如曰：不若寡薄之为愈也寡薄则何以使公利不损曰：东南和籴几二百万转漕之费不为不多矣今籴盐与商以米榷折则数百万斛可坐致淮海是于公利岂少也哉易曰：通其变使民不倦此通变之时不可忽也
富国策第十
或曰：天下之货茶最后出而国用頼焉今兹有说乎曰：茶非古也源于江左流于天下浸滛于近代君子小人靡不嗜也富贵贫贱靡不用也有国者从而笼之利一孔矣而世之所贵家之所蓄则非有公茶者何公茶滥恶不味于口故也每岁之春芽者既掇焙者既出则吏呼而买之民挽而输之矣民之淳或以利而奸也吏之察或以贿而闇也于是乎行滥入焉草邪木邪唯恐器之不盈也尘邪煤邪唯恐行之不昻也商筭而行或不售也则贩者鲜矣仓储之乆或腐败也则水火乗之矣是以邦之泉布竭于市估而积之亡用之地息未収而本或丧矣若东南列郡则吏自斥卖课不甚多时或不登焉而民之自用常数倍矣来有甚逺价有甚贵而人争取之者味羙也涂有甚险法有甚重而人争贩之者利厚也廵按之使逐捕之卒日驰于野黥额之吏鞭背之人日满于庭愁怨愈多而奸不可禁督责愈重而财不可阜势之所运末如之何也巳今日之宜亦莫如一切通商官勿卖买听其自为而籍茶山之租科商人之税以此较彼殊涂一致且商人自市则所择必精所择精则儥之必售儥之售则商人众商人众则入税多矣又昔之所以披草莽懐兵刄务私贩者禁严故也既已通商则当安行夷路自实官府亦入税多矣况不滞本泉不烦威狱利国便人莫善于此或曰：子谓通茶盐之商其如逐末何曰：昔之未通商也文峻而网宻富厚重慎之子罔游其间故蚩蚩细民以身易财者入焉若法通商则大贾蓄家射时而趋细民何利焉非逐末之路也于戏盐始于汉茶始于唐取以济时事非师古异日邦财饶衍王道寖昌弃之于民不胜大愿

旴江集巻十七宋李觏撰
强兵策十首
强兵策第一
兵之作尚矣黄帝尧舜以来未之有改也故国之于兵犹鹰隼之于羽翼虎豹之于爪牙也羽翼不劲鸷鸟不能以死尺鷃爪牙不鋭猛兽不能以肉食兵不强圣人不能以制褐夫矣所谓强兵者非曰：日寻干戈暴骨万里逞一朝之忿以求横行天下也必有仁义存焉耳仁义之说何如曰：歴观世俗之论兵者多得其一体而未能具也儒生曰：仁义而已矣何必诈力武夫曰：诈力而已矣何必仁义是皆知其一未知其二也愚以为仁义者兵之本也诈力者兵之末也本末相权用之得所则无敌矣故君者纯于本者也将者驳于末者也孙子曰：主孰有道将孰有能道道徳也能智能也又曰：将者智也信也仁也勇也严也乃知君则专用道徳将则智信仁勇严并用之矣昔大道之行与三代之英不敢逺引请以汉事明之韩信言于汉王曰：项王所过无不残灭者天下多怨百姓不亲附名虽为霸实失天下心大王之入武闗秋毫无所害除秦苛法与秦约法三章秦人无不欲得大王王秦者今大王举而东三秦可传檄而定也此项王失仁义而汉王得之之谓也及信为将以木罂缶渡而虏魏王背水阵立赤帜而破成安君成安君不听广武君策以为义兵不用诈谋竒计故身死泜水上此成安君失诈力而韩信得之之验也然为将者多知诈力而为君者或不通仁义故虽百战百胜而国愈不安敌愈不服也所谓仁义者亦非朝肆赦暮行赏姑息于人之谓也贤者兴愚者废善者劝恶者惩赋敛有法繇役有时人各有业而无乏用乐其生而亲其上此仁义之凡也彼贫其民而我富之彼劳其民而我逸之彼虐其民而我寛之则敌人望之若赤子之号父母将匍匐而至矣彼虽有石城汤池谁与守也虽有坚甲利兵谁与执也是谓不战而屈人之兵矣若彼贫其民我亦贫之彼劳其民我亦劳之彼虐其民我亦虐之而望敌人之来是犹以鸩浆待渴者以附子呼饥人彼宁无聊必死而已孰为来哉敌无归心而誓必死则我虽以太公为将孟贲为卒飞兎为骑太阿为兵未易可图也而况吾民不附自生他变亦不可不慎也国家积徳累仁为之百年矣黎民懐惠且歌舞矣不幸戎心怙乱阻我王命师兴三岁未获振凯虽天?勤恤而军事惟烦或以财赋或以力征元元无知颇或愁怨而西方尤甚矣伏惟发徳音为天下虑内以纾吾民外以诱来者则边鄙可安大功可立有识之愿也
强兵策第二
或曰：天下之事宜何虑哉曰：以天下为一身则诸夏腹心也边徼手足也腹心安宁气和而神旺则手足之疾非吾祸也若腹心不宁役其气而疲其神以专治手足手足未愈而腹心殆矣故用兵之法必修诸内而后行诸外彼长于技击风气劲直强则犯上弱则离散执而诛之用力非少舎而弗问时复侵轶顾权制之何如耳故当今之虑若兴屯田之利以积谷于边外足兵食内免馈运民以息肩国以省费既安既饱以时训练来则奋击去则勿追以逸待劳以老其师此策之上也若宿兵于外仰给于内前不敢进后不敢退虽曰：无功幸免于败千里馈粮二十致一材木敝于车辇牛马死于牵彷男女困饿室家空虚行之数年敌承其敝此策之中也若帅师深入赢粮而随少人则攻战不足多人则馈饟不继道险而有伏势孤而无援与无知之俗争一旦之命万一蹉跌祸在不测此策之下也今将出上策则何如曰：屯田之利建议者多矣而执事未之从者其以地少可耕之田乎军无可耕之人乎今之郡国民既庶矣诚少旷土可以耕也今之禁卫卒素骄矣诚无勤者可以耕也然而可耕之田安取之哉曰：边郡之民有困者矣有不安其居者矣苟募其徙内地授以生业使之安堵乃以其故田宅隶于屯官则不患无田矣然而可耕之人安取之哉曰：边郡之兵自禁旅之外别置屯军凡天下厢之冗役者法之流移者民之愿从者合而籍之以隶于屯官则不患无人矣田既入人既聚然后辨其夫畮列之庐舎授之耒耜教之稼穑明立劝课时加督察勤则有赏惰则有刑然而农功集矣既又为之什伍立其长帅赋以兵器与其甲胄乗其闲暇习之战斗是谓因内政以寄军令也然而武事兴矣食既足兵既练禁旅未动而屯军固已鋭矣以红腐之积济虎貔之师利则进战否则坚守国不知耗民不知劳而边将髙枕矣彼其不忠不孝愚弄其民于矢石间而我以余力驭之亡有日矣或曰：屯田固便矣徙民内地不亦扰乎抑其授以生业于国用何如哉曰：民得去兵冦轻赋役而就善地若水之于下鱼之于渊也今募其徙是顺民之政也汉武帝徙闗东贫人于陇西北地西河上郡凡七十余万口后加徙猾吏于闗内当是之时弗闻其扰也且以辇运之费为徙民之生业不亦多乎辇运则连年不息民业则一与之而巳矣暂劳永逸其此之谓乎然则民乐内徙而边郡虚如之何曰：向者民多而兵少故斗者寡而惊者众如使民少而兵多则斗者众而民有赖矣以兵易民何虚之有哉在汉赵充国在唐娄师徳皆以屯田利尽西土威震羌胡兹荐绅先生之所常言也惟熟图之
强兵策第三
或曰：屯军之耕自养可矣禁旅坐食胡能给之曰：古者制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人其人之食上年则人四鬴中年则人三鬴下年则人二鬴计一夫之耕其登谷不寡矣今屯军之耕姑以下农夫为率一夫耕而食五人则十万夫耕所食禁旅四十万人矣以二十万夫耕则余四十万人之食三年耕则有二年之蓄矣虽有凶旱水溢岩廊之上可无西顾之忧也然则屯田之利可施于天下乎曰：今天下公田往往而是籍没之产未尝絶书或为豪党占佃或以裁价斥卖公家之利亦云薄矣其势莫若置屯官而领之举力田之士以为之吏招浮寄之人以为之卒立其家室艺以桑麻三时治田一时讲事男耕而后食女蚕而后衣撮粒不取于仓寸帛不取于府而带甲之壮执兵之鋭出盈野入盈城矣其所输粟又多于民而无养士之费积之仓而已矣此足食足兵之良筭也或曰：议者多称乡军何如曰：周礼小司徒会万民之卒伍而用之家出一人比为伍闾为两族为卒党为旅州为师乡为军此先王之法也管子作寓令之政卒伍定乎里而军政成乎郊连其什伍居处同乐死生同忧祸福共之故夜战则其声相闻昼战则其目相见缓急足以相死故能外攘戎狄内尊天子以安诸夏也夫设乡军以自卫前哲之意深矣人之爱亲戚重财物盖天性也冦贼之来将杀我丁强虏我老弱蹂躏我田宅掠取我金帛则凡噍类皆有斗心矣君人者因民心而利导之既训练之又将领之则其守战至死非赏罚使之然也窃观近世乡无军目人不知武事家不藏兵器寇贼之来则以袒裼之躯投饵于虎口贼去信宿则吏卒至吏卒至而无所获益为劳敝矣虽然岂唯野而巳哉不曰：郡乎曰：县乎自非方镇多无备豫客军百十仅如逆旅幸而治平矣万一有狂夫大呼则奚以待之故乡军之名不可不察也近者亦籍戸而为之矣万家五百亦巳多矣然恐将吏未得人训习未得理何者统帅则县令也县令岂皆贤偏禆则戸民也戸民岂皆善抚御或失变故无常此谓将吏未得人也令之所教姑令习射曽不知坐作进退之节心背左右之冝耳不辨金鼓目不别旌旗一旦用之驱市人耳此谓训习未得理也如欲将吏得人莫若精择县令勿拘官序一以材能县令得人则偏禆之选亦得人矣然后明战阵之法以授之则训习得理矣如此则乡军日强也屯军以征戎乡军以守备郡国之势皆王之藩屏也
强兵策第四
或曰：地势西北髙东南下地髙而寒其民体厚而力强气刚而志果地下而温其民体薄而力弱气柔而志回故西北之兵能辛苦有成功而东南之士少所立此士大夫咸知之也而子谓郡国屯军可以征伐意者非东南之谓欤曰：是老生之论也夫民之性情有地气矣是之谓风也教而使之在君长矣是之谓俗也圣王不择民而教贤将不择士而使择民而教是国无颜冉未可学也择士而使是世无贲育未可战也水至柔也扬之以风则可使覆舟金至刚也冶之以火则可使成器頋所用之方畧何如耳江南有卑薄之称荆楚有剽轻之议其传非一世矣然楚若敖筚路篮缕而其后世常与晋争诸侯吴太伯断发文身而其后世亦先晋歃项籍以八千人起会稽而杀秦降王迁汉王于蜀分裂天下号称为霸宋武帝以百余人起丹徒而诛桓正晋遂平齐地长驱闗洛是则东南之士亦甞与西北校矣惟其将之才不才也然以今日之事言之则习有所多技有所长亦不可不察也若夫沙平草浅千里在目土不成丘水不成谷马肥人轻来往电骇双带两鞬左右驰射此非南军之所长也山陵险阨草木蓊蔚江流吞天巨浪时起行人疑惑飞鸟不度徒歩相搏短兵相击此亦非北军之所长也北征而用南军众则笑之矣南征而用北军未有言其不可者窃所未谕也江海之濵或一盗肆虐一邦被扰则命王人帅王卒以捕之以多击少以短击长费或甚厚而功或不立此亦一失也向者征南蛮溪洞则可监矣去平地而即险阻出中国而入瘴疠狡穴未堙而吾军殆矣窃惟庙筭之深未必不及此也盖郡国无精兵不可不内发故也载使置军屯田随便兴发则何征而不服何讨而不诛哉至若以古名将将之以骑战之法教之舎此所短从彼所长则运之天下亦犹袵席间也
强兵策第五
兵矢者军之神灵也甲胄者人之司命也故一夫奋剑则千人披靡孟贲袒裼则童子闗弓能杀之矣然兵不利不若无兵之愈也无兵则慎所击而逺于败矣甲不坚不若无甲之愈也无甲则知所避而免于死矣有兵而不利有甲而不坚而假之以求胜恃之以求生则误大事取大祸莫斯之甚也故周官考工为器之法天有时地有气材有美工有巧合此四者然后可以为良凡器皆然况于兵乎故其为弓也取六材必以其时凡相干欲赤黒而阳声角欲青白而丰末胶欲朱色而昔筋欲小简而长大结而泽漆欲测丝欲沈六材之全然后冬析干春液角夏治筋秋合三材寒奠体氷析灂春被弦其为矢也前弱则俛后弱则翔中弱则纡中强则扬羽丰则迟羽杀则趮是故夹而揺之以视其丰杀之节桡之以视其鸿杀之称凡相笴欲生而抟同抟欲重同重节欲疏同疏欲樐其为戈殳戟矛之柲也攻国欲短守国欲长置而揺之以视其蜎炙诸墙以视其桡之均横而揺之以视其劲其为甲也视其鑚空欲其惌视其里欲其易视其朕欲其直櫜之欲其约举而视之欲其丰衣之欲其无齘是先王之为兵甲必及其时必美其材工则必良事则必试如此其至也惟今郡国之贡兵器果何如哉聚工而作卒岁后巳未甞试也连舆而出方舟而上无不受也简阅不明则精粗不别精粗不别则制作必滥制作滥则工不必巧材不必美况天时乎况地气乎加以师兴之际卒然求取斩木以为弩伐竹以为箭或取非其时或产非其地备数而止行滥固多暴之日则焦濡之雨则朽以之应敌不知其可矧新甲之制出于一切次纸为札索麻为缕费则省矣乆将奈何凡此之类皆有识之所闻见也至于郡国兵库或乆不启战守之具未尝修饰事至而虑亦非智者所能也愚以为天下造兵宜専命守臣以莅之总置使名以督之工之选必难其人而进其食以优之材之取必善其物而増其价以来之取之有地来之有时为之有法日省之月试之善至多则赏恶虽少而刑上下检察用为急务其旧兵革勿絶缮完以备豫为政则龙渊太阿不独称于古而蛮夷猾夏有血刃之期矣
强兵策第六
孙子曰：将能而君不御者胜故古者天子遣将于太庙亲操钺持其首授其柄曰：从是以上至天者将军制之乃复操柄授与刃曰：从是以下至渊者将军制之故李牧之为赵将居边军市之租皆自用飨士赏赐决于外不从中御也周亚夫之军细栁军中唯闻将军之命不闻天子之诏也夫古先哲后于王业亦艰难矣安不忘危其心亦至矣岂故欲示人以利器成人以威柄以天下之命属之于一臣哉盖任贤之道不得不然也马之所以能千里者以其独行也若使驾以辎车骖以蹇驴役夫罢羸执辔其上则未必不倾覆矣况乎致逺哉凤之所以能千仞者以其自恣也若使系之以线缕飬之于园囿藩篱之类啁啾其侧未必不忧死矣况乎冲天哉用兵之法一歩百变见可则进知难则退而曰：有王命焉是白大人以救火也未及反命而煨烬乆矣曰：有监军焉是作舎道边也谋无适从而终不可成矣窃迹其原盖知之不尽信之不笃也知之不尽恐其不贤也信之不笃惧其不忠也不贤而无所制则或败事矣不忠而无所监则或生变矣是故束之以诏令持之以亲贵焉然恐其不贤胡不选贤而任之惧其不忠胡不择忠而使之未见其贤而任之是国无贤耶未知其忠而使之是下无忠耶与其用之之疑曷若取之之慎孔子曰：视其所以观其所由察其所安人焉廋哉必也授以节度使之遵行耶则王人之微者自足为之矣安用大臣哉大臣而尚可疑耶则小臣胡为而可信也彼诚不忠耶则不知有君矣何惮于一小臣哉昔韩信平齐七十余城南面称孤与楚则楚重与汉则汉重鼎足之形可坐而定也而藉金石之交荷解衣推食之徳蒯通之说弗忍从也当是之时岂有监之者哉及其削爵为侯居京师奉朝请乃欲外结陈豨内因诸官徒奴以行大事诚非向者三分之势也而卒以叛逆者君恩不终而懐怨望也汉孝武之于霍子孟蜀先主之于诸葛孔明皆托以六尺之孤而弗闻有变者君臣之义至深国士之遇可懐也苟推赤心畴敢不顺苟为疑之人亦无足信者今兹兵兴矣将用矣惟上心旷然与忠贤为一体无置节目于其间则将才如神军锋如雷功业易可成也
强兵策第七
国之所以为国能择将也将之所以为将能养士也人莫不爱身而以身当矢石莫不爱死而以死卫社稷者厚无所往也故曰：视卒如婴儿故可与之赴溪视卒如爱子故可与之俱死呉起吮疽而战不旋踵李广与士卒共饮食而爱乐为用亲非父母也伦非兄弟也然而所以抚循尽得其欢心者非一朝一夕之事也故临敌易将兵家所忌彼其推恩信分甘苦旷日持乆上下亲矣犹不能以有功一旦而易之则虽贤矣虽仁矣上恩不可一言而洽也下情不可一顾而通也卒然用之则安能以有为哉马之驰矣而断其蹄虽代以骥足弗能行也子之孩矣而逐其乳虽继以毛嫱弗能育也昔燕以骑刼代乐毅遂有即墨之败七十余城尽反于齐赵以马服子代廉颇遂有长平之降四十万众皆坑于秦功或不可早建事或不可速成亦明主所宜察也窃观今之易将诚以败衂不称故也夫任人当审其贤不贤未可责其胜不胜也不贤而胜非国之福也适所以召敌也贤而不胜非国之患也适所以儆之也使彼胜而骄我败而怒以无功之将用无功之士竭智尽力以求洒耻则不知山之有髙石之有坚水之有溺火之有焚死之可畏生之可懐矣孰能当其锋哉吴子谓魏武侯曰：人有短长气有盛衰君试发无功者三万人臣率以甞之其可乎今使一死贼于旷野千人追之莫不枭视狼顾何者恐其暴起而害已也是则一人投命足惧千夫故其以三万人而破秦十万众也今以败而易之是古名将无败者乎孟明视败于崤而秦伯复其位方有焚舟之报荀林父败于邲而晋侯赦其罪卒致曲梁之功弃瑕录用古之道也若贤而易之是虽有过人之畧无所复用斯足以快盗心而巳矣不贤而易之是去剧就闲如释负担斯足以遂其私而巳矣后之人将曰：苟胜焉何恤乎富贵苟负焉不过一左迁而巳任之不甚乆责之不甚重人或苟且将焉用之幸而天威在上盗不敢前如使易将之际羣情未安约束未定谋未及周备未及设而犬羊乗之祸亦不可测也诚能注意贤才期之逺大一胜勿遽赏贼平之后则茅土存焉一败勿遽罚事终不济则鈇钺存焉困兽犹斗况大将乎是则耻不足洒而贼不足平也
强兵策第八
或曰：一败勿罚过可畧也一胜勿赏何以使人曰：胜而勿赏是所以使人之术也愚甞深迹有国者之行事未始不以赏使人也而或失使之之道焉夫爵者所以贵也禄者所以富也富贵者是人之所欲也仁非伯夷叔齐廉非于陵仲子孰能不动其心哉故智者竭虑勇者尽力辨者以说文者以檄不敢家其家不敢身其身不逺于蛮貊之外不威于矢石之间日不为暑风不为寒渴不暇饮饥不暇食孳孳焉从于王事者赏使之然也虽有至性自天至诚发中不待劝沮而决所去就者兹盖非常之士岂可以众人望之哉乃知赏之于使人至矣其为失者赏之太速而浮于功也徒知赏之可以使人而不知赏极则弗能使之矣举亿万之众赢千里之粮足未履于山川手未烦于枹皷虏获未盈车斩首未数级而幕府巳献捷矣朝廷已议功矣爵等有数而敌人无数赐物有尽而贼众无尽故天讨未行而策命极矣尺地未収而府库殚矣身既已贵家既已富子女玉帛所欲者陈于前矣兄弟亲戚所爱者受其赐矣体习宴安志在骄佚胜则无以加败则失其旧画虵之足世所戒也是赏典虽在安能复使之哉其间亦有矜功跋扈以求姑息国家之弊多或由之唐季五代可覆而视也此无他赏之太速而浮于功之咎也故曰：胜而勿赏是所以使人之术也古者师还饮至策勲事成而赏谁云晩耶抑又闻之书曰：徳懋懋官功懋懋赏无徳而官则官不足以劝有徳无功而赏则赏不足以劝有功如使傝茸受位私昵受赐则何以待功徳之臣哉位虽髙与傝茸同赐虽厚与私昵同是徳不足贵而功不足重其谁勉之哉今者明明在上诚日慎于赏爵则师可使武臣可使力而四方无虞矣
强兵策第九
人莫不有才才莫不可用才取其长用当其宜则天下之士皆吾臂指也故曰：使智使勇使贪使愚智者乐立其功勇者好行其志贪者决取其利愚者不爱其死因其至情而用之此军之微权也昔伊尹之兴土功也强脊者使之负土眇者使之推伛者使之涂各有所宜而人性齐矣窃观世俗之论则有异于此不求于巳而专责于人不用其长而专攻其短适时则谓之违礼从权则谓之壊法刚毅则谓之不逊倜傥则谓之不检轻财则谓之不俭为生则谓之不廉见其一不问其二观诸外不察诸内以帷幄之谈而校之老生之议以戎马之任而同之俗吏之选是犹责越客以骑射望燕卒以乗舟虽其贤才何益于事哉苏秦谓燕易王曰：孝如曽参义不离其亲宿息于外王又安能使之歩行千里而事弱燕之危王哉廉如伯夷义不为孤竹君之嗣不肯为武王之臣不受封侯而饿死于首阳之下有廉如此王又安能使之歩行千里而进取于齐哉信如尾生与女子期于梁柱之下女子不来水至不去抱梁柱而死有信如此何肯扬燕秦之威却齐之强兵哉故知善不必皆可恶不必皆否置之有地使之有时一不可废也小才之于大用是匹雏不能以举千钧也大才之于小用是尧舜不能以牧羊也故曰：多言多语恶口恶舌终日言恶寝卧不絶为众所憎为人所疾此可使要遮闾巷察奸伺祸也权数好事夜卧早起虽剧不悔此妻子之将也先语察事劝而与食实长希言财物平均此十人之将也切切截截垂意肃肃不用諌言数行刑戮刑必见血不避亲戚此百人之将也讼辨好胜嫉贼侵陵斥人以刑欲整一众此千人之将也外貎怍怍言语时出知人饥饱习人剧易此万人之将也战战栗栗日慎一日近贤进谋使人知节言语不慢忠心诚毕此十万人之将也温良实长用心无两见贤进之行法不枉此百万人之将也明主诚能不牵于世俗之论而尽乎才用之宜则不视而形不听而声不降席而横行乎四夷矣
强兵策第十
将之有兵法犹儒之有六经也儒莫不读六经而知道者鲜矣将莫不读兵法而适变者鲜矣世一贤士犹为踵武国一贤将犹为比肩其故何也性生于内而学成于外非学问之能移性也水之湍者决之也而聚郑白之工不能以流涸泽刃之芒者礲之也而尽南山之石不能以利铅刀本之不善末无及也然值承平之世言尧舜者皆可以为善当有事之际学孙吴者未必能应敌缓急之势异也夫兵者诡道有形或不可视有声或不可听合散如雷电隠见如鬼神而欲以昔人之余论既往之陈迹拟议于其间不亦难乎苟非有髙世之识出类之才动如循环一歩百变者其孰能与于此哉楚汉之时诸将多矣唯韩信起于饿隶战而必胜攻而必取未甞败北者何也岂其兵法皆众人之所未学者乎盖其用之非众人之所及也是谓反兵法而用兵法也兵法曰：絶水必逺水客絶水而来迎之于水内令敌半渡而击之利欲战无附于水而迎客也及信与龙且夹潍水阵乃夜令人为万余囊盛沙壅水上流引军半渡击龙且佯不胜还走龙且果喜曰：固知信怯也此反半渡之文也而卒以胜者杂于利而务可伸杂于害而患可解也兵法右背山陵前左水泽而信攻赵未至井陉口乃使万人先行出背水阵赵军望见大笑之此反前左之文而卒以胜者陷之死地而后生投之亡地而后存也反其显而用其微人以为拙已以为工智者不能与其谋巧者不能同其伎用兵若此可以言学矣今以众人之识读众人之书而求以胜彼亦已疏矣昔赵奢之子括自少时学兵法言兵事以天下莫能当甞与其父言兵事奢不能难然不谓善括母问奢其故奢曰：兵死地也而括易言之使赵不将括则已若必将之破赵军者必括也及孝成王使括为将蔺相如曰：王以名使括若胶柱而皷瑟耳括徒能读其父书传不知合变也赵王弗听故有长平之败乃知有将才者必习兵法习兵法者不必有将才况以言取人孔子病诸兵战之场立尸之地固明主所宜留意也

旴江集巻十八宋李觏撰
安民策十首
安民策第一
　　愚观书至于“天聪明自我民聪明，天明畏自我民明威”，未尝不废书而叹也。嗟乎！天生斯民矣，能为民立君，而不能为君养民。立君者，天也；养民者，君也。非天命之私一人，为亿万人也。民之所归，夭之所右也；民之所去，天之所左也。天命不易哉！民心可畏哉！是故先哲王皆孽孳焉以安民为务也。
　　所谓安者，非徒饮之、食之、治之、令之而已也。必先于教化焉。教化之说何如？
　　曰：夫俗士之论，未有不贵刑法而贱礼义也，以为天下之大，可域之于圄轩也。群生之重，可摩之以刀锯也。闻有称王道诵教典也，则众共笑之矣，必谓杀之而不惧，尚何有于教化乎？是皆不睹圣人之情者也。独不知教失而后恶，化成而后刑，刑所以不胜恶也。善观民者，见刑之不胜恶也，则反之曰：是教之罪也。焉可以刑不胜恶而谓教益不可用也？臂诸人身，导养得理则无疾，疾作而后用药，药所以不胜病也。善观身者，见药之不胜病也，则反之曰：是导养之失也，焉可以药不胜病而谓导养益不可用也？《记》曰：“昏姻之礼废，则夫妇之道苦，而淫辟之罪多矣。乡饮酒之礼废，则长幼之序失，而争斗之狱繁矣。丧祭之礼废，则臣子之恩薄，而倍死忘生者众矣。聘观之礼废，则君臣之位失，诸侯之行恶，而倍畔侵陵之败起矣。故礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不知也。是以先王隆之也。
　　居山者不知渔，居泽者不知猎，习之异也，今欲令禁渔人以罔罟、诘猎者以从禽，虽日挞之弗可改也已。民有以生之而无以教之，未知为人子而责之以孝，未知为人弟而责之以友，未知为人臣而责之以忠，未知为人朋友交游而责之以信，未知廉之为贵而罪以贪，未知让之为美而罪以争，未知男女之别而罪以淫，未知上下之节而罪以骄。是纳民于阱也，虽日诛之，死者弗之悔而生者弗之悟也。使民父子亲，夫妇和，宗族相睦，乡党相信。财不以争，力不以斗，肃肃雍雍，相从于礼让之地，是为安乎？使民父子不亲，夫妇不和，宗族不睦，乡党不信。时则必争，力则必斗，呼天扣心，相从于刑戮之场，是为安乎？此周所以长世而秦所以不祀也。
　　洪惟圣神，扫五代之弊，跨唐据汉，拱揖三王，教化之情靡不存乎中矣，而或未明未具，无以观示于下，幸而昭然垂日月之光，俾穴隙之微，咸有所见，斯万世之福也。

安民策第二
　　或曰：欲教化之明且具，则奚由？
　　曰：莫若学校之宜于时也。夫士者，众之所仰望也，服儒衣，读儒书，而躬小人之行，是涂民耳目也。士之不德，师非其师也。师之不才，学校不修之过也，记曰：“君子知至学之难易而知其美恶，然后能博喻。能博喻，然后能为师。能为师，然后能为长。能为长，然后能为君。故师也者，所以学为君也，是故则师不可不慎也。”然则师者虽非人君之位，必有人君之德也，古者家有塾，党有庠，术有序，国有学，仕焉而已者，归教于闾里。大夫为父师，士为少师，闾里之细，犹以国之老臣为之师，况其大者乎？师有其人，教有其业，《诗》、《书》、《礼》、《乐》以本之，干戈羽龠以文之。天子于是养老焉，世子于是齿胄焉，党正于是饮酒焉，乡大夫于是宾贤能焉。父子、君臣、长幼之道于是乎观之，六德、六行、六艺之教于是乎取之，司马辩论官材，论定然后官之，任官然后爵之，位定然后禄之。其不帅教者，命国之右乡移之左，左乡移之右。不变移之郊，不变移之遂，不变屏之远方，终身不齿其教之也。备其选之也，至善者必兴，恶者必废，则其学者皆劝勉愧耻而求为君子矣，士皆君子，则众人望之若景响焉。奚不善之云乎？故曰：君子如欲化民成俗，其必由学乎！
　　古之王者，建国君民，教学为先也。后王多务古制，末暇家自为学，人自择师。学乎学，孰孔孰墨，在我而已矣。师乎师，孰尧孰桀，在我而已矣。故有以无用之文为学，以不令之人为师。听其言则欲齐名于圣哲，观其行则或惭色于闾阎。乘流一迁，汗漫弗复，往者不知其非，来者以为当然。蚩蚩之氓，何以取法。
　　今者内有国于之馆，外有诸侯之学，圣人之意有所在矣，然师以讲说为名，而不掌于教育；士以文辞为业，而不举其德行。师不掌教育，则解经之外，人之贤不贤，一不当知也。士不举德行，则执笔之余，身之善不善，一不足虑也。是则何补于事哉？诚宜申命学官，以教育为职，时无贤才则其咎也。明着学版，以德行为选，乡有善誉则可进也。如此而人材不多，俗化不美，是六经群言皆欺后世也。

安民策第三
　　或曰：今兹京师首善，每岁论秀士矣，转而从德行其可也。而州郡之学亡荐引之文，欲一取之何如？
　　曰：教而用之，学校之兴于古也；不教而用之，选举之隆于今也。教则易为善，善而从正，国之所以治也；不教则易为恶，恶而得位，民之所以殃也。试者，其言也；用者，其行也。言有伪善则取之矣，行有真恶弗可得而知也，然而授以操柄，加之人上，是以赤子之肉投畀虎穴也，况绣缋雕琢之文，又不足以为善言乎？则其畴昔之志，夙夜之学，沥尽于数刻之试，而胸中未始有一毛可为效官之资也。礼仪则习于同列，政体则咨于老吏，自受爵之日，为学制之始，奈何欲政治兴化也？
　　惟今太学论士，既不观德行矣，而学士之版徒记姓名而已。求试而来，报罢而去，以天子之辟雍，与诸生假道而过耳。郡国虽或兴学，而士之进取罔由于此，是皆存学之名，失学之实也。按唐制，自京师郡县皆有学焉，每岁仲冬，课试其成者，长吏会属僚，设宾主，陈俎豆，备管弦，牲用少牢，行乡饮酒礼，歌《鹿鸣》之诗，召耆艾，叙少长，而观焉。既饯而与计，偕其不在学而举者，谓之乡贡，此近古旁求之法也。而一出课试，不由行实，亦同归于弊矣。为朝家之计，莫若斥大七馆，使荐绅之族咸造焉；增修州学，使士庶人之秀咸在焉。择贤以为之师，分经以为之业，限以积久，毋得擅去，日观其德，月课其艺，贤邪非一时之贤，久居而不变，乃其贤也；能邪非一时之能，历试而如一，乃其能也。如是而得人不精，未之信也。其有急于耕养，或素已成就，不在学者，则循旧贡举，先其名誉，后其课试，举之非一人之举，必乡曲共举也；用之非一人之用，必天下共享也。如是而得人不精，亦未之信也。
　　古者诸侯贡士，一适谓之好德，再适谓之贤贤，三适谓之有功，乃加九锡，不贡士，一则绌爵，再则削地，三则绌爵削地毕矣。诚能以得士为赏，失贤为罚，则群下孰不一意于察举乎？尚虑有遗，则莫若使大臣得举所知，汉法三公，大将军皆开府辟召，岂虚言哉？
　　或曰：向者亦尝先名誉而后课试矣、以其进者滥而取者私也，今而复之其可乎？
　　曰：进皆有滥，取皆有私，顾其利害何如耳？糊其名而易其书，有司不得轻重焉，是吏之公也；君子之道不逞于童子之雕虫，是法之私也。以名取之则亦反是矣，吏之私者，则刑可速也；法之私者，虽圣人因之未如之何矣。此贤者听以日削，教法所以不竟也，惟解而更张之，乃为邦之盛节也。
安民策第四
天之生人有耳焉，则声入之矣，有目焉则色居之矣，有鼻焉则臭昏之矣，有口焉则味壅之矣。耳之好声无穷，金石不足以听也；目之好色无穷，黼黻不足以观也；鼻之好臭无穷，郁鬯非佳气也；口之好味无穷，太牢非盛馔也。苟不节以制度，则匹夫拟万乗之富，或未足以厌其心也。故周礼大司徒之职施十有二教，其九曰：以度教节，则民知足。谓以法度教民，使知尊卑之节，则民之所用虽少，自知以为足也。又以保息六安万民，其六曰：同衣服。谓民虽有富者，衣服不得异，皆深衣而巳，则贫者安也。自周纲觧结，礼乐崩壊，商贾大者衣必文采，食必粱肉，因其富厚交通王侯，力过吏势，以利相倾。千里游敖，冠盖相望，乗坚策肥，履丝曵缟。兼并豪党之徒，以武断于乡曲宗室有土公卿大夫以下争于奢侈室庐舆服僣于上无限度而贪人恣行矣凡风俗之所以薄狱讼之所以繁者民贪故也惟人之飬生岂甚相逺哉食虽丰不过数人之榖也衣虽厚不过数人之帛也一夫之田五畆之桑亦足以自为矣然有粟腐仓而甚于饥钱朽贯而甚于贫藏奸挟诈昼争夜夺如盗贼之为者有由然也天下之材其大者可室也天下之寳其贵者可器也天下之织其巧者可衣也天下之畜其珍者可食也骏可乗也良可御也郑卫之哇可乐也燕赵之美可妃也昏姻之际宾客之接丧之有具祭之有品以多为贵以奢为礼妇人婢子愚夫小儿爱乐称诵习以为俗如是虽穷天地之产安能以济一民之欲哉故其甚富而贪不可熄也以此细民亦务相师法或有罄一年之蓄而费于数刻冐死亡之辟而资于宴好善士所不能化齐斧所不能威其故非他耻不若人也如使上下有等奢侈有制在埶则尊无列皆贱富不得独文贫不得独质万金之居与下戸为伍则饱食之余无所复用庶乎亷譲可兴而和平可致也
安民策第五
为国者未有不欲其民富且寿矣薄税敛所以富之也而水旱乗之民亦弗可得而富也省刑罚所以寿之也而疠疫夺之民亦弗可得而寿也水旱疠疫之来阴阳之不和也夫阳一于复而六于干阴生于午而成于亥消息有数进退有时非猖狂妄行之物也无形焉盖非逸而动劳而止也无情焉又非与于喜夺于怒也然而不以其叙者有感而应有召而来也洪范九畴二五事一曰：貎二曰：言三曰：视四曰：听五曰：思八庶征曰：雨曰旸曰：燠曰寒曰：风貎曰：恭恭作肃肃时雨若谓君行恭则时雨顺之言曰：从从作乂乂时旸若谓君政治则时旸顺之视曰：明明作哲哲时燠若谓君能照哲则时暖顺之听曰：聪聪作谋谋时寒若谓君能谋则时寒顺之思曰：睿睿作圣圣时风若谓君能通理则时风顺之反是则狂恒雨若谓君行狂妄则恒雨顺之僣恒旸若谓君行僣差则恒旸顺之豫恒燠若谓君行逸豫则恒暖顺之急恒寒若谓君行急则恒寒顺之蒙恒风若谓君行蒙暗则恒风顺之其传又曰：貎之不恭是谓不肃惟金沴木言之不从是谓不乂惟火沴金视之不明是谓不哲惟水沴火乂之不聪是谓不谋惟土沴水思之不睿是谓不圣惟金木水火土沴由是而言人君五事不修则雨旸燠寒风不以其时水火木金土交相为沴水旱所以狎至疠疫所以放行也然而君人者不以身为身以天下之身为身也不以心为心以天下之心为心也如使下皆狂则上谁与肃下皆僣则上谁与乂下皆豫则上谁与哲下皆急则上谁与谋下皆蒙则上谁与圣故明王欲肃则去下之狂欲乂则去下之僣欲哲则去下之豫欲谋则去下之急欲圣则去下之蒙君明臣忠百姓亲睦然后可以致和气也若能自知而不能知人能自治而不能治人愚者在位贪者在职以戕贼元元家愁戸怨靡所控告是虽尧为天子舜总百揆其何以媚于上下神祗哉故去四凶举十六相所以为大功也夫郡守县令吾民之司命也汉孝宣与良二千石共治显宗谓出宰百里苟非其人则民受其殃岂徒语哉惟聪明睿智益垂意于任官则烖害可消而富寿在矣
安民策第六
民之所从非从君也从其令也君之所守非守国也守其令也君端冕乎奥阼之位而民被坚执鋭履膓渉血赴死万里者令使之也君夙驾乎囿游之中而民居处笑语如不知者令不及故也是民从令非从君也封疆有固山川有险人犹踰之比闾小吏执三尺之法则老奸大豪无敢违者是君守国不如守令也君以令用民民以令事君令之所取民亦取之令之所去民亦去之故令可一而不可变也是万物之四时也天之于物也春夏以出秋冬以内兹四时之常也如使柔风既扇疾雷既奋植者向荣动者起蛰而革之以沈阴乱之以繁霜则勾萌者伤而蠉蝡者死矣唯其钝而晩出者相贺得计也至秋冬则亦然是则勾芒再至而品物不以为春黄落在兹而智者不以为秋也是故令之于民也与其出而中废不若勿出之愈也善人见劝而莫肯进惧其令变而不必赏也恶人见禁而莫肯改幸其令变而不必罚也朝一命焉夕一命焉羣吏奉承之不暇愚民惶惑而失图出令如此不若勿出之愈也先王慎乃出令谓审之于内而后行之于外也其不可乎虽稷契之言皋陶之谟不宜于时不足试也其可乎虽士传言焉庻人谤焉志之先定不足疑也夫民可与乐成难与虑始昔子产治郑其始也民疾之曰：孰杀子产吾其与之及其乆也民爱之曰：子产而死谁其嗣之载使子产闻谤遽改小国之政将何如哉洪范曰：庻民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨谓众民所好不同而君臣政治各有常法不可失政教之常以从民欲也何者善人少而恶人多也明明后诚能谨令之所以出则羣心洗濯知所适从矣
安民策第七
君者亲也民者子也吏者其乳保也亲不能自育其子育之者乳保也君不能自治其民治之者官吏也赤子之在襁褓知有乳不知有母也细民之在田野知有吏不知有君也乳之不才则饥之渇之惊之癎之亲虽慈不能幸其子以生也吏之不才则穷之役之杀之害之君虽仁不能幸其民以安也然乳保之任不离帷房之间亲之卧起可以接也官吏之职必逺畿疆之外君之视听无由及也是故置吏不可不慎也窃思今之所谓良吏者多不得其衷焉不思古道不观人情各是其所是非其所非而巳其务近名者则曰：政必以猛其务阴徳者则曰：政必以寛其务自异者则曰：前之政猛矣我必以寛前之政寛矣我必以猛其务自守者则曰：何必以猛何必以寛断诸法而已矣是皆一方之论也政必以猛乎其如善人何多其逮捕峻其推鞫苛察则谓之智深文则谓之公火之炎矣无间玉石霜之陨矣孰分兰蕙仁者之爱果如是哉政必以寛乎其如恶人何弛其囚系轻其挞戮以容奸为大度以缓令为识体鸱枭鸣树而弗忍言弋射虎豹食人而弗忍虑机陷义者之断果如是哉政必改前乎则前人之猛治者皆恶人也我改以寛孰谓可哉前人之寛治者皆善人也我改以猛孰谓可哉政必以法乎则法轻而情重者何以威之哉法重而情轻者何以恩之哉是故近名者刻薄之人也阴徳者柔邪之人也自异者诡激之人也自守者畏愞之人也皆不足以知治体矣仲尼曰：寛以济猛猛以济寛政是以和盖言寛猛不可偏任也失之于寛则济以猛失之于猛则济以寛寛猛并行然后为治也何谓寛猛并行哉于善则寛而于恶则猛也皋陶曰：宥过无大刑故无小过虽大而宥其寛也故虽小而刑其猛也明主诚宜处寛猛之用以命羣吏谨察其所为而废兴之则治道一致而百姓阜康矣
安民策第八
赦者所以恤其民也赎者所以优其臣也民之无状自陷罪辜或衔刀于市或刻其肌肤蚤刑暮犯纒绵弗絶绕以丛棘被以五木托身狱吏毕命蝼蚁圣人伤焉此赦之所以作也羣公卿士尽瘁尔职以身从君以家徇国而子侄有过或丽于法挞之戮之同夫甿隶则耻及其门忧及其亲圣人伤焉此赎之所以起也是则恻隠之至念功之着而儒先之论未有言其可者何也所利寡而所害众也窃迹古先哲王之制刑法非期杀人乃以生人也非欲作威乃以作福也夫物生有类类则有羣羣则相争争则相害是以强者胁弱众者暴寡智者诈愚勇者苦怯或则以杀或则以伤不有王者作人之相食且尽矣故先王立礼则天之明因地之性刑罚威狱以类天之震曜杀戮也温慈恵和以效天之生殖长育也大刑用甲兵其次用斧钺中刑用刀锯其次用鑚凿薄刑用鞭扑大者陈诸原野小者致之市朝杀人者死然后人莫敢杀伤人者刑然后人莫敢伤弱寡愚怯之民有所頼矣故曰：鞭扑不可弛于家刑罚不可废于国征伐不可偃于天下也若曰：有赦焉有赎焉是皆仁者之过也昔王符有言曰：贼良民之甚者莫大于数赦赎赦赎数则恶人昌而善人伤矣其论甚详前哲称之然今日之事又甚于古且国之大祀皆有期日天下所与知也必以是时而赦是启人以恶也挟其奸邪以逞其欲脱身而行避吏幽逺天波一洒复为编戸者所至而见也何百神受职之年有椎埋为奸之弊商旅或不敢越疆孤嫠或不敢出戸此冥冥之民无告之甚也又衣冠子孙负势驰骋禽虏下戸贪暴无厌已之赎金无穷而人之肌肉有尽孰能以敲扑之苦易铢两之罚哉此又冥冥之民无告之甚也与其赦之曷若使畏而不犯与其赎之曷若使耻而不为幸赦而奸卒以不悛人鬼以怒死亡以亟非所以恤之也幸赎而恶终以不悔辱其祖考堕其门阀非所以优之也文中子曰：无赦之国其刑必平兹诸葛亮所以治蜀也古者公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人狱成有司谳于公公三宥之不对走出致刑于甸人故曰：公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也公族尚然况其下者乎傥留神明以义割恩示天下以大公则万世永頼矣
安民策第九
先王之道取于民有制计口发财曰：赋収其田入曰：税赋共车马兵甲士徒之役充实府库赐予之用税给郊社宗庙百神之祀天子奉飬百官禄食庶事之费诸侯亦什一而税大国贡半于天子次国三之一小国四之一皆市取其州美物每岁贡之故太宰以九贡致邦国之用一曰：祀贡谓荆州包茅之属也二曰：嫔贡谓青州之丝枲也三曰：器贡谓梁州之银铁徐州之磬荆州之丹兖州之漆也四曰：币贡谓雍州之璆琳梁州之熊罴狐狸徐州之纎缟也五曰：财贡谓荆州之杶干栝栢杨州之筱簜也六曰：货贡谓扬州之金贝荆州之大龟也七曰：服贡谓豫州之絺纻也八曰：斿贡谓徐州之珠荆州之玑雍州之琅玕也九曰：物贡谓徐州之鱼青州之盐扬州之橘柚也地之所生各有其宜贡之所入各有其常地宜则物得其性靡不可用也贡常则人知其期靡不必有也益于国而无损于民兹先王之所以冐天下也地不以宜则物不美物不美而责之可用非市于他邦不足以用也贡不以常则人无备人无备而责之必有非买于蓄家不能以有也故取之于非其地求之于非其常皆农人之病而商贾之利也管子曰：岁有凶穣故榖有贵贱令有缓急则物有轻重人君不理则蓄贾游于市乗人之不给百倍其本矣谓上令急于求是物则重缓于求是物则轻贾人务蓄积而须上令之所急求盖有百倍之息也况乎师兴之际事出多涂昨求今备犹以为晩市于他邦则民之常产纳诸商人之槖买于蓄家则岁之常用抔诸贾竖之手饥寒之忧不逺而至矣窃惟仁人在上岂欲剿吾民哉以国无素蓄故也物无素蓄则事至而求事至而求则不得其常矣不得其常则惧乎一方不能给也故均之列郡均之列郡则不以其地矣古人有言曰：旱则资车水则资舟物理然也夫能以不用为用不急为急物皆有备则国不忧而民不劳矣
安民策第十
前志有之王法必本于农嗟乎衣食之急生人之大患也仁君善吏所宜孳孳也昔周公遭变陈后稷先公风化之所由致王业之艰难者七月之诗是也其一章曰：一之日蹙发二之日栗烈无衣无褐何以卒岁此言寒气至矣人之贵者无衣贱者无褐何以终岁乎三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南畆田畯至喜此言夏正之月始修耒耜其二月举足而耕耕者之妇子俱以饟耒至于南畆其见田大夫又为设酒食焉言劝其事又爱其吏也其三章则春日既温仓庚既鸣可蠺之候女则遵墙下之径而求柔桑又感事苦而有与公子同归之志也其三章则鵙鸣将寒丝事毕而麻事起又染采以为祭服也其四章则取狐貉为裘以助女功既而君臣及民因习兵俱出田也其五章则穹窒熏鼠塞向墐戸以避寒气而居之也其六章则获稻为酒以助飬老之具又以瓜瓠麻实干荼之菜恶木之薪以助男飬农夫也其七章则筑场圃纳禾稼野功既毕入治宫中之事昼取茅夜索绹且治野庐之屋而祈来年百榖于公社也其八章则藏氷以备暑国君间于正事而飨羣臣正齿位也是圣人为邦使民男女相助以业衣食田官临视与在陇畆叙其伤悲时其嫁娶果菜必备室庐必葺忧思勤苦如此之至因其闲暇然后讲武事飬耆老飨羣臣正齿位礼义以兴王业以成豳有雅颂不其至哉今天下之广生民之庻天子坐乎法宫之中责成于诸吏之近民者果尽得人耶狃富贵者以田野为鄙事嗜儒雅者以离俗为清贤奸赃庸闇复甚于此纎悉之谈何自入哉或狱讼不决经年逮捕或功役繁兴连头驱掠闾里之内烦费百端夺其农耕乱其蠺织徃徃而是也此其无故事有可假法有可诬也诚申命四方以吏课为后以农政为急劝农之官交举其职时行属县问民疾苦土田垦辟稼穑蕃滋百姓乐业而无寃人则书以为功反是则劾以为罪或几乎农时不违而颂声可作也

旴江集巻十九宋李觏撰
平土书
生民之道食为大,有国者未始不闻此论也.顾罕知其本焉.不知其本而求其末,虽尽智力弗可为巳.是故土地本也,耕获末也,无地而责之耕,犹徒手而使战也.法制不立,土田不均,富者日长,贫者日削,虽有耒耜糓不可得而食也.食不足心不常,虽有礼义民,不可得而教也,尧舜复起末如之何矣.故平土之法,圣人先之,夏商以前,其传太简,备而明者莫如周制,自秦用商鞅废井田开阡陌,迄今数千百年,学者因循,鲜能道平土之谓.虽道之,犹卤莽未见其详.于戏,古之行王政,必自此始.儒有欲谈三王,可不尽心哉,抑焉知其不复用也.于是本诸经,该诸传记,条而辩之云.
一曰：按周礼大司徒职曰,以土圭之法测土深正日景以求地中日至之景尺有五寸谓之地中乃建王国焉制其畿方千里而封树之此王畿广轮之数也二曰：按司马法曰：王国百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都又按周礼载师职曰：以廛里任国中之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地大都之田任畺地杜子春以五十里为近郊百里为逺郊郑康成以二百里为甸地三百里为稍地四百里为县地五百里为畺地（郑注不甚详明其意然也先儒皆同周礼亦谓五百为都其曰：甸稍县都者是也）此王国逺近之别也然司马法与周礼其言颇异意者文王在岐作司马法及周公摄天子位从而增损之以为周礼乎今本周礼为定（下意仿此）三曰：按大司徒职曰：令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相葬五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾又按遂人职曰：五家为邻五邻为里四里为鄼五鄼为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域而沟树之郑司农云百里内为六乡外为六遂康成谓异其名者示相变耳今据百里内近郊逺郊之地也近郊逺郊既为六乡其余又以为场圃宅田士田贾田官田牛田赏田牧田也（场圃任园地郊甸皆有之今独于郊言者畧也）百里外甸地也甸地既为六遂其余又以为公邑之田也司农云赏田者赏赐之田也康成谓圃树果蓏之属季秋于中为场樊圃谓之园宅田致仕者之家所受田也士田仕者亦受田所谓圭田也贾田在市贾人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也公邑谓六遂余地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州长四百里五百里其下大夫如县正是以或谓二百里为州四百里为县遂人亦监焉家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也（王子弟所食邑亦三等母弟及王之庶子与公同食地在畺稍疏者与卿同食地在县又疏者与大夫同食地在稍故在下别言王子弟所食邑也）然则稍地为家邑县地为小都畺地为大都其余亦皆以为公邑也此任地之异也四曰：按司马法曰：六尺为歩（谓方六尺也歩为方一尺者三十六）歩百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成十为终终十为同同方百里又按周礼小司徒职曰：九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都康成曰：此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂九夫为井方一里四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸方八里旁加一里则方十里为一成四甸为县方二十里（其实四成也）四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也又按匠人职曰：一耦之伐广尺深尺谓之甽田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍康成谓井里之制小司徒经之匠人为之沟洫相包乃成耳又按遂人职曰：夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫冇洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿康成谓十夫二邻之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田万夫四县之田由斯而言是六遂之地所有田也举六遂则六乡自明矣此制田之例也然司马法又与周礼之言有异司马法有歩畮夫屋井周礼如之但不别为屋耳司马法十井为通十通为成周礼则四井为邑四邑为丘四丘为甸一甸旁加一里为成司马法十成为终十终为同周礼则四成为县四县为都四都旁加十里为同又司马法止为一制无逺近之殊周礼则三百里以外都鄙为井田（郑云都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰：都鄙所居也）二百里以内乡遂为十夫百夫千夫万夫则是殊制矣今亦本周礼为定五曰：按康成注葢依王制凡地除山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余以为田觏谓王制之云抑未为得康成取之良误矣夫山川之广狭自非目见不可以亿度者也地埶或数百里平易无山川者或聫属有之城郭涂巷之类又不得知其多少载使山川之广城郭涂巷之多则三分地或不止占一分也山川之狭城郭涂巷之少则三分地或不能占一分矣以是而云三分去一未知何从得之也今觏所计秪除王城及五沟五涂有成数可见者裁去之自余悉以平地例为田其中所有山川城郭等占废令执事者自依所占丈尺裁去之定法之始不宜豫言也且经所谓方十里为成方百里为同亦皆以平地例制之耳未尝言有外物占其间也推此以往他可知矣六曰：按匠人职遂广二尺深二尺沟广四尺深四尺洫广八尺深八尺浍广二寻（八尺曰：寻郑注重屋义然）深二仞而遂人职遂沟洫浍川皆无尺数康成谓遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟浍广二寻深二仞以南畮圗之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉其尺数皆依匠人是则经之互文明矣而川之广深康成不解贾释云此川亦人造虽无丈尺之数葢亦倍浍耳是则川广四寻深四仞也又遂人职遂上有径沟上有畛洫上有涂浍上有道川上有路康成谓径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨（八尺曰：轨郑注经涂义然）道容二轨路容三轨觏谓涂容乘车一轨广八尺也然则畛四尺径二尺明矣（郑云径容牛马畛容大车谓容大车一轨广六尺然皆无文可据以意言之耳既以涂依洫广道依浍广则径畛自可依遂沟二尺四尺也）而匠人职遂沟洫浍康成云遂上亦有径觏谓既以互文观之则沟上亦有畛洫上亦有涂浍上亦有道也其尺数亦如之矣然此五沟五涂所占不寡而康成之注止以万夫为方三十三里少半里一甸为方八里旁加一里为一成絶不言沟涂所占若以沟渎涂巷巳在三分去一之数则此五沟五涂者本经纬于田间固不别在一处苟田在于此而沟在于彼则云巳在三分去一之数可也今田与沟混在一处则万夫不得止方三十三里少半里一甸不止方八里也若以沟涂不别出秪就减夫田为之则名为授田百畮而又以沟涂占之非所以损上益下之义也且遂径至小而川路至大临遂径者则所减甚少临川路者则所减甚多名曰：平土其实不平至矣是岂圣人之意乎今觏悉计出之见于后然万夫则于旧三十三里少半里之外有所増占一甸则虽于旧八里之外亦有所増占其如有旁加一里因就用之固犹不出一成之内其要皆在以官地为沟涂不害民田而已耳抑又乡遂之地一统于公故三十三里少半里之外可以増占都鄙受封各有里数故一成之外不可别求虽封邑不止于一成然自一成为之始则其余方免不足也七曰：按万夫旧方三十三里少半里（凡数三分有一为少半）则是三十三里一百歩也（三百歩为一里）万夫之间自东至西九十遂九十径遂广二尺径广二尺则六十歩也（此歩直谓广六尺不言方也后以意察之）九洫九涂洫广八尺涂广八尺则二十四歩也两旁二川三路川广四寻为三十二尺路广三轨为二十四尺则一十八歩有四尺也东西计増一百二歩有四尺自南至北九十沟九十畛沟广四尺畛广四尺则一百二十歩也九浍九道浍广二寻为一十六尺道广二轨为一十六尺则四十八歩也两旁二川二路（其广同之）则一十八歩有四尺也南北计増一百八十六歩有四尺东西増一百二歩有四尺并旧三十三里一百歩通计三十三里二百二歩有四尺南北増一百八十六歩有四尺并旧三十三里一百歩通计三十三里二百八十六歩有四尺又以所増之地拆之为夫（以旧方三十三里一百歩归为万夫外所増者并筭之）则东西所増从一百二歩有四尺横三十三里一百歩求歩得一百二万歩其竒以为尺则得二十四万尺南北所増从一百八十六歩有四尺横三十三里二百二歩有四尺求歩得一百八十七万八千九百七十二歩其竒以为尺则得二十四万六千九百二十八尺积尺得四十八万六千九百二十八尺归之为歩又为一万三千五百二十五歩二十八尺（此以三十六尺为方一歩也）积歩得二百九十一万二千四百九十七歩二十八尺歩百为畮畮百为夫是为二百九十一夫二十四畮九十七歩二十八尺每万夫并五沟五涂所占通计一万二百九十一夫二十四畮九十七歩二十八尺也八曰：按五十里为近郊以两面合言之方百里也王城当中方九里自王城四面拒于近郊之表各从四十五里有半其横各百里以万夫如旧方三十三里一百歩则面可置三万夫今既増之则不能容适可置二万夫矣且以城之外则有野涂毎面三门固有三涂其埶必当中间直出于郊则二万夫须避而处两角以每面而视之则各有二万夫统而论之则四角纔四万夫也百里为逺郊以两面合言之方二百里也自近郊之表拒于逺郊之表各从五十里其横各二百里东西二面各可置五万夫南北二面各可置三万夫皆以地形相轧纔足容此一十六万夫也二百里为甸地以两面合言之方四百里也自逺郊之表拒于甸地之表各从一百里其横各四里东西二面各可重行置二十万夫（外行一十一万夫里行九万夫）南北二面各可重行置一十六万夫（外行九万夫里行七万夫）亦皆以地形相轧纔足容此七十二万夫也（其余皆不方正不可为万夫之川其数见于后）九曰：按近郊之内方百里为方一里者万凡里九夫则九万夫也除王城九里为方一里者八十一是为七百二十九夫其余方一里者九千九百一十九为八万九千二百七十一夫四角置四万夫之田每万夫并五沟五涂所占共一万二百九十一夫二十四畮九十七歩二十八尺四段通计四万一千一百六十四夫九十九畮九十一歩有四尺外犹有四万八千一百六夫有八歩三十二尺（此地不方正不可为万夫之川也）十曰：按逺郊之内方二百里为方一里者四万凡里九夫则三十六万夫也除近郊之内巳占方一里者万为九万夫则此逺郊方一里者三万为二十七万夫四面置一十六万夫之田每万夫并五沟五涂所占共一万二百九十一夫二十四畮九十七歩二十八尺十六段通计一十六万四千六百五十九夫九十九畮六十四歩一十六尺东面一行五万夫前筭每万夫各有川路四周其外葢如近郊四万夫在四角不相接者也今此五万夫成列则其间当省四川四路（谓自西而东者）凡一川一路南北之广几歩二尺东西之长三十三里二百二歩有四尺求歩得九万九百一十八歩其竒以为尺则得一十二万一千四百四十八尺归之于歩又为三千三百七十三歩二十尺积歩得九万四千二百九十一歩二十尺歩百为畮畮百为夫是为九夫四十二畮九十一歩二十尺此五万夫之间所省四川四路共省三十七夫七十一畮六十六歩有八尺西面亦如之南面一行三万夫其间当省二川二路（谓自北而南者）凡一川一路东西之广九歩二尺南北之长三十三里二百八十六歩有四尺求歩得九万一千六百七十四歩其竒以为尺则得一十二万二千四百五十六尺归之于歩又为三千四百有一歩二十尺积歩得九万五千七十五歩二十尺歩百为畮畮百为夫是为九夫五十畮七十五歩二十尺此三万夫之间所省二川二路共省一十九夫有一畮五十一歩四尺北面亦如之四面共省一百一十三夫四十六畮三十四歩二十四尺却于上十六段一十六万四千六百五十九夫九十九畮六十四歩一十六尺之内除此一百一十三夫四十六畮三十四歩二十四尺外犹占一十六万四千五百四十六夫五十三畮二十九歩二十八尺逺郊二十七万夫除此十六段占一十六万四千五百四十六夫五十三畮二十九歩二十八尺外犹占二十万五千四百五十三夫四十六畮七十歩有八尺（此地亦不方正不可为万夫之川也）十一曰：按甸地之内方四百里为方一里者一十六万凡里九夫则一百四十四万夫也除逺郊之内已占方一里者四万为三十六万夫则此甸地方一里者一十二万为一百八万夫四面置重行七十二万夫之田每万夫并五沟五涂所占共一万二百九十一夫二十四畮九十七歩二十八尺七十二段通计七十四万九百六十九夫九十八畮四十歩东面外行一十一万夫其间省十川十路每一川一路计九夫四十二畮九十一歩三十尺共省九十四夫二十九畮一十五歩二十尺东面里行九万夫其间省八川八路共省七十五夫四十三畮三十二歩一十六尺上两行中间又省一横川一横路（谓自北而南横亘九万夫）前筭每万夫南北广三十三里二百八十六歩有四尺九万夫南北共广三百五里一百八十歩今以其间先巳既省八川八路每一川一路南北广九歩二尺八川八路共巳省七十四歩有四尺九万夫犹广三百五里一百五歩有二尺则此川路横三百五里一百五歩有二尺从九歩有二尺求歩得八十二万四千四百四十五歩其竒以为尺则得一百九万九千三百七十二尺归之于歩又为三万五百三十八歩有四尺积歩得八十五万四千九百八十三歩有四尺歩百为畮畮百为夫则此一横川一横路所省八十五夫四十九畮八十三歩有四尺凡东面两行二十段之间省十八川十八路及一横川一横路共省二百五十五夫二十二畮三十一尺有四步西面亦如之南面外行九万夫其间省八川八路每一川一路计九夫五十畮七十五歩二十尺共省七十六夫有六畮四歩一十六尺南面里行七万夫其间省六川六路共省五十七夫有四畮五十三歩一十二尺上两行中间又省一横川一横路（谓自西而东横亘七万夫）前筭每万夫东西广三十三里二百二歩有四尺七万夫东西共广二百三十五里二百一十八歩有四尺今以其间先槩省六川六路每一川一路东西广九歩二尺六川六路共巳省五十六歩七万夫犹广二百三十五里一百六十二歩有四尺则此川路横二百三十五里一百六十二歩有四尺从九歩有二尺求歩得六十三万五千九百五十八步其竒以为尺则得八十四万八千一百六十八尺归之于歩又为三万三千五百六十歩有八尺积歩得六十五万九千五百一十八歩有八尺歩百为畮畮百为夫则此一横川一横路所省六十五夫九十五畮一十八歩有八尺凡南面两行一十六段之间省十四川十四路及一横川一横路共省一百九十九夫有五畮七十六歩北面亦如之四面共省九百八夫五十六畮一十四歩有八尺却于上七十二段七十四万九百六十九夫九十八畮四十歩之内除此九百八夫五十六畮一十四歩有八尺外犹占七十四万有六十一夫四十二畮二十五歩二十八尺甸地一百八万夫除此七十二段占七十四万有六十一夫四十二畮二十五歩二十八尺外犹有三十三万九千九百三十八夫五十七畮七十四歩有八尺（此地亦不方正不可为万夫之川也）是乡遂之田制备矣十二曰：按一甸旧方八里旁加一里为成成方十里也一甸之田方八里中有六十四井自东至西八井也井有九夫自东至西三夫也三夫之间则有二遂二径（遂广二尺径亦二尺）八井则有十六遂十六径八井之间及两旁则有九沟九畛（沟广四尺畛亦四尺）遂径沟畛共増二十二歩有四尺（南北亦如之凡此井田为沟洫异于乡遂万夫此每夫之四面从横皆为遂井之四面从横皆为沟以至于邑丘甸不复别为限隔旁加为成乃为洫焉成之四面从横皆为洫以至于县都亦不复别为限隔四都旁加为同乃为浍周其外焉）十里之中既取八里二十二歩有四尺以为一甸之田及遂径沟畛外止有一里二百七十七歩有二尺每面分得二百八十八歩有四尺乃以二百歩为二夫之田（从二夫也）二夫之间及其外又以一歩二尺为二遂二径则计二百一歩二尺矣其余更有八十七歩二尺成之每面又为一洫一涂（洫广八尺涂亦八尺）然多是两成相接平分之则此面占一歩二尺以八十七歩二尺又除此一歩二尺余止有八十六歩矣今以二夫之田为二行（前以二百歩为二夫者也）又以八十六歩为一行（共三行也）四面每面内第一行横列二十四夫四角又四夫共一百夫每面第二行二十六夫四角又四夫共一百八夫第三行不成夫者以畮言之四面每面横一百歩从八十六歩者二十八段共一百一十二段每段为方一歩者八千六百是为八十六畮四角每角方八十六歩者一段共四段每段为方一歩者七千三百九十六是为七十三畮九十六歩积畮得九千九百二十七畮八十四歩（每段巳有遂径沟畛间之不复计为夫矣）一成之中除一甸之田及遂径沟畛洫涂所占外旁加更得田二百八夫其不成夫者又得九千九百二十七畮八十四歩（郑云旁加一里谓加一井也今此不得为井矣又计成之面横百歩者二十八横八十六歩者二共横二千九百七十二歩又其间为二十遂二十径九沟九畛两旁二半洫二半涂共横二十八歩通计三千歩凡三百歩为一里此横十里畧无差也四面皆然）四成为县（经曰：四甸其实四成也）四县为都四都六十四成也方八十里旁加十里（加一成也）为百里谓之一同一同百成矣前筭成法每一成合各为一洫一涂四周其外然以多是两成相接故平分之各占半洫半涂今此一同百成其中六十四成四面皆有接每面各秪占半洫半涂如前法矣至于旁加三十六成则四旁三十二成各一面无接四角四成各回曲两面无接也既无接则当为全洫全涂乎曰：否凡一同之外当为浍与道也浍周于同道周于浍若是则须变半洫半涂以为一浍一道也（半洫半涂其广一歩二尺一浍一道其广五歩二尺然则増四歩也）三十二成各一面无接变其一面半洫半涂以为一浍一道浍道所増之地横十里从四歩求歩得一万二千内除横二十八歩从四歩前是二十遂二十径九沟九畛二半洫二半涂（皆为从者）展计一百一十二歩外犹占一万一千八百八十八歩歩百为畮是为一百一十八畮八十八歩前筭一成之田其不成夫者犹得九千九百二十七畮八十四歩今复増此浍道所占一百一十八畮八十八歩外止有九千八百八畮九十六歩四成皆回曲两面无接变其两面之半洫半涂以为一浍一道一面如上所计増占一百一十八畮八十八歩一面横九里二百九十六歩（本十里也其四歩已人右面所计矣）从四歩求歩得一万一千九百八十四歩内除横二十六歩四尺从四歩前是二十遂二十径九沟九畛一半洫一半涂（一半洫一半涂已在所刻退四歩之地矣）展计一百四歩其竒以为尺则得九十六尺归之于歩又为二歩二十四尺通计一百六歩二十四尺外犹占一万一千八百七十七歩一十二尺歩百为畮是为一百一十八畮七十七歩一十二尺前筭一成之田其不成夫者犹得九千九百二十七畮八十四歩今复増此两面浍道所占共二百三十七畮六十五歩一十二尺外止有九千六百九十畮一十八歩二十四尺一同百里为方一里者万凡里九夫则九万夫也今此筭一同百成成中一甸甸六十四井井九夫是为五百七十六夫旁加又得二百八夫总计七百八十四夫百成则七万八千四百夫也其不成夫者于中六十四成成有九千九百二十七畮八十四歩縁邉三十六成其三十二成成有九千八百八畮九十六歩又四成成有九千六百九十畮一十八歩二十四尺百成通计九十八万八千二十九畮二十二歩二十四尺一切以夫折之则又为九千八百八十夫二十九畮二十二歩二十四尺统论之则一同之地为田八万八千二百八十夫二十九畮二十二歩二十四尺其余尽以为遂径沟畛洫涂浍道也（以九万夫言之则遂径沟畛洫涂浍道所占一千七百一十九夫七十畮七十七歩一十二尺）虽然此独以一同言之耳如两同相接则又省焉别见于后（今据稍县都并是两同相接无用此制然述法之始须先定一同而后可议其有接无接故特先为此制也亦恐山川隔破其间或有独置一同之处焉耳经曰：同间谓之浍诚谓两同间为一浍也洫以下意亦同以都鄙而形乡遂是以前二万夫之间皆省一川也）十三曰：按稍地二十同其十六同各三面有接一面无接（抵甸地也甸地虽有万夫之川与之相接然其制度不同故此稍地别为浍道若无接然也）其四同各四面皆有接（在四角也）十六同各三面有接一面无接每同无接之面凡十成中间八成每成之一面变其半洫半涂以为一浍一道如前所计每成増占一百一十八畮八十八歩外其不成夫之田犹有九千八百八畮九十六歩左右二成每成之一面变其半洫半涂以为一浍一道亦如前所计每成増占一百一十八畮八十八歩又一面变其半洫半涂以为半浍半道（以回曲故此一面又变之然与他同接故但为半浍半道半洫半涂共八尺半浍半道共一十六尺然则増一歩二尺地矣）所増之地横九里二百九十六歩（本亦十里也其四歩巳入右面所计矣一半洫一半涂已在所刻退四歩之内矣）从一歩二尺求歩得二千九百九十六歩其竒以为尺则得三万五千九百五十二尺归之于歩又为九百九十八歩二十四尺积歩得三千九百九十四歩二十四尺内除横二十六歩四尺从一歩二尺前是二十遂二十径九沟九畛一半洫一半涂展计二十六歩其竒以为尺则得三百四十四尺归之于歩又为九歩二十尺通计三十五歩二十尺外犹占三千九百五十九歩有四尺歩百为畮是为三十九畮五十九歩有四尺每成两面増占一百五十八畮四十七歩有四尺外其不成夫之田犹有九千七百六十九畮三十六歩三十二尺有接之面凡二十六成二十四成处三面（每面八成）每成之一面变其半洫半涂以为半浍半道所増之地横十里从一歩二尺求歩得三千歩其竒以为尺则得三万六千尺归之于歩又为一千歩积歩得四千歩内除横二十八歩从一歩二尺前是二十遂二十径九沟九畛二半洫二半涂展计二十八歩其竒以为尺则得三百三十六尺归之于歩又为九歩一十二尺通计三十七歩一十二尺外犹占三千九百六十二歩二十四尺歩百为畮是为三十九畮六十二歩二十四尺每成除此浍道増占三十九畮六十二歩二十四尺外其不成夫之田犹有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺二成处两角每成之一面变其半洫半涂以为半浍半道如前所计増占三十九畮六十二歩二十四尺又一面亦变其半洫半涂以为半浍半道（皆以回曲故又变之）所増之地横九里二百九十八歩四尺（本亦十里也其一歩二尺巳入右面所计矣）从一歩二尺求歩得二千九百九十八歩其竒以为尺则得三万六千有八尺归之于歩又为一千歩有八尺积歩得三千八百九十八歩有八尺内除横二十六歩四尺从一歩二尺前是二十遂二十径九沟九畛一半洫一半涂（一半洫一半涂已在所刻退之一歩二尺之地）展计三十五歩二十尺（展歩尺之详见上此后凡不相筭而但言成数者葢前有类者矣覆寻之可见也）外犹占三千九百六十二歩二十四尺歩百为畮是为三十九畮六十二歩二十四尺每成两面増占七十九畮二十五歩一十二尺外其不成夫之田犹有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺每同百成总计七万八千四百夫其不成夫者于中六十四成成有九千九百二十七畮八十四歩縁邉三十六成其八成成有九千八百八畮九十六歩其二成成有九千七百六十九畮三十六歩三十二尺又二十四成成有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺又二成成有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺百成通计九十九万四百六畮四十七歩有四尺一切以夫折之则又为九千九百四夫六畮四十七歩有四尺统论之则此一同之地为田八万八千三百四夫六畮四十七歩有四尺其余尽以为遂径沟畛洫涂浍道也（以九万夫言之则遂径沟畛洫涂浍道所占一千六百九十五夫九十三畮五十二歩三十二尺）四同各四面皆有接每同四面三十二成成之一面变其半洫半涂以为半浍半道每成増占三十九畮六十二歩二十四尺外其不成夫之田犹有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺四角四成各回曲两面变其半洫半涂以为半浍半道每成増占七十九畮二十五歩一十二尺外其不成夫之田犹有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺每同百成总计七万八千四百夫其不成夫者于中六十四成成有九千九百二十七畮八十四歩縁邉三十六成其三十二成成有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺其四成成有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺百成通计九十九万一千一百九十八畮九十三歩一十二尺一切以夫折之则又为九千九百一十一夫九十八畮九十三歩一十二尺统论之则此一同之地为田八万八千三百一十一夫九十八畮九十三歩一十二尺其余尽以为遂径沟畛洫涂浍道也（以九万夫言之则遂径沟畛洫涂浍道所占一千六百八十八夫有一畮六歩二十四尺）凡稍地二十同同九万夫合计一百八十万夫今积得田一百七十六万六千一百一十二夫九十九畮二十七歩有四尺葢其余尽以为遂径沟畛洫涂浍道也（以一百八十万夫言之则遂径沟畛洫涂浍道所占三万三千八百八十七夫七十二歩三十三尺）十四曰：按县地二十八同各四面皆有接其制如稍地之角（角置四同者也）二十八同同九万夫合计二百五十二万夫今积得田二百四十七万二千七百三十五夫七十畮一十三歩一十二尺葢其余尽以为遂径沟畛洫涂浍道也（以二百五十二万夫言之则遂径沟畛洫涂浍道所占四万七千二百六十四夫二十九畮八十六歩二十四尺）十五曰：按畺地三十六同其三十二同各三面有接一面无接其制如稍地之正（正置十六同者也）四角四同各二面有接二面无接（回曲故也）每同前左右两行一十六成（以自内视角为前）每成之一面变其半洫半涂以为一浍一道计増占一百一十八畮八十八歩外其不成夫之田犹有九千八百八畮九十六歩后左右两行一十六成每成之一面变其半洫半涂以为半浍半道计増占三十九畮六十二歩二十四尺外其不成夫之田犹有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺前角一成变其两面各半洫半涂以为一浍一道计其増占二百三十七畮六十五歩一十二尺外其不成夫之田犹有九千六百九十畮一十八歩二十四尺左右两角二成每成之一面变其半洫半涂以为一浍一道又一面变其半洫半涂以为一浍一道又一面变其半洫半涂以为半浍半道计共増占一百五十八畮四十七歩有四尺外其不成夫之田犹有九千七百六十九畮三十六歩三十二尺后一角一成其两面各变其半洫半涂以为半浍半道计共増占七十九畮二十五歩一十二尺外其不成夫之田犹有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺每同百成总计七万八千四百夫其不成夫者于中六十四成成有九千九百二十七畮八十四歩縁邉三十六成其一十六成成有九千八百八畮九十六歩又一十六成成有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺又一成有九千六百九十畮一十八歩二十四尺又二成成有九千七百六十九畮三十六歩三十二尺又一成有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺百成通计九十八万九千六百一十四畮有四歩一十六尺一切以夫折之则又为九千八百九十六夫一十四畮有四歩一十六尺统论之则此一同之地为田八万八千二百九十六夫一十四畮有四歩一十六尺其余尽以为遂径沟畛洫涂浍道也（以九万夫言之则遂径沟畛洫涂浍道所占一千七百有三夫八十五畮九十五歩二十尺）凡畺地三十六同同九万夫合计三百二十四万夫今积得田三百一十七万八千九百一十四夫六十三畮二十五歩一十二尺葢其余尽以为遂径沟畛洫涂浍道也（以三百二十四万夫言之则遂径沟畛洫涂浍道所占六万一千八十五夫三十六畮七十四歩二十四尺凡五涂各有所隔径隔于沟畛隔于洫涂隔于浍道隔于川所隔之处必有桥焉川之水必决路而泄之以归于大川各随地埶所向不可定其隔处井田之径畛涂道亦如乡遂为桥浍之水亦泄而归诸大川也司险职曰：周知其山林川泽之阻而达其道路康成谓川泽之阻则桥梁之下文曰：设国之五沟五涂而达其道路康成虽不复解然以上文观之此为桥梁亦明矣匠人职浍之下曰：専逹于川各载其名盖谓大川也以此察彼知其皆然）是都鄙之田制备矣十六曰：或曰大哉王畿之广轮王国之逺近任地之异制田之例山川之不亿度沟涂之有増占自万夫以至于一同自近郊以至于畺地繄子之论详矣其所以授于民多少之数可得而闻与曰：夫治民必先定其居处而后可使之乐业也故司空执度度地以居民正为此焉今六乡六遂各七万五千家也然此纔谓农民其余有百工商贾庶人在官者凡此之类抑又多矣载师职曰：以廛里任国中之地康成谓廛民之区域也里居也遗人职曰：掌乡里之委积以恤民之囏阨康成谓乡里乡所居也县师职曰：掌邦国都鄙稍甸郊里之地域康成谓郊里郊所居也贾释云乡里据国中（即六乡之民居在国中载师以廛里所任地是也）郊里据在郊（即六乡之民所居郊者也）然则六乡之居布在国中外至近郊逺郊也遂人职曰：辨其野之土以颁田里夫一廛田百畮则六遂之居在甸地者也（旧说廛者二畮半一家之居孟子曰：五畮之宅树之以桑当从孟子五畮为正甸地既一廛五畮则郊内国中亦各五畮也）然康成注遂人谓廛城邑之居注载师云以廛里任国中而遂人职授民田夫一廛田百畮是廛里不谓民之邑居在都城者与郑意以六遂之民虽田在甸地而居于国中且甸地于国二百里也去家二百里而耕孰为便哉抑王城方九里为方一里者八十一凡里九百畮为七万二千九百畮尽以为遂民之居一家五畮纔可容万四千五百八十家况王宫祖社朝市国宅之属及乡民所居在其中乎则六遂七万五千家于何置之苟郑意都城是都邑之城则六遂所管与都邑异遂民不可越在都邑也又其往来亦非近矣且康成既以六乡之居有在于郊则六遂之民奚为不可居甸乎是失之甚矣大司徒职曰：凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之康成亦谓城郭之宅曰：室葢郑以六遂居在国中故于都邑亦云室在城郭也其经意但以室数为家数岂分于城之内外与其实采地之民或居城郭或在野焉其地葢亦不出一廛五畮之数也或曰：敢问莫非王民也而吾子之论以六乡为农人而百工商贾之类不与其数何哉觏观郑注则然且裁其理至当矣夫农人国之本也三时力耕隙而讲武以之足食以之足兵或致之于庠序习礼义为贤才是天民之良者也故为之乡为之遂以编着之而统于司徒司徒教官也若夫工商之类弃本逐末但以世资其用不可无之安足比于农人哉抑其各有所统工则统于司空贾则统于司市庶人在官者各统于其官府其余皆然虽不系于乡遂可也曰：既不系于乡遂则其所处郊乎国乎曰：圣王敦本尚俭虽有工贾必不甚众庶人在官者亦有常数其余益寡矣国中或可以居之抑其朝夕有事于市朝当在国中乃为便也十七曰：或曰奠民之居既承教矣耕田之数愿闻其悉曰：按大司徒职曰：凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮此都鄙授田之制也不易之地岁种之故家百畮一易之地二岁一种故家二百畮再易之地三岁一种故家三百畮以地利有厚薄宜差之也又遂人职曰：辨其野之土上地夫田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫田百畮莱二百畮余夫亦如之此六遂授田之制也亦以地利有厚薄故差其莱数以平之莱田之休不耕者也至六乡之田未见明文惟小司徒职云乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人以觏观之若以为都鄙六遂乎则中地下地巳増其田莱畮数榷其收入亦必无偏不容更有七人六人五人所食之差也此盖是六乡授田之制以郊地狭隘而六乡分之矧场圃宅田士田贾田官田牛田赏田牧田在其间则虽有中地下地不得更増其畮数但以其家人多少制之七口以上则授之以上地六口则授之以中地五口以下则授之以下地焉其实皆百畮也（地有九等所养男女自二人以至十人七六五者举中地之三等而言也）今据逺郊之内田二十万夫（近郊四万夫逺郊十六万夫）其不为万夫之川者又有一十五万三千五百五十九夫四十六畮七十九歩四尺（近郊四万八千一百六夫有八歩三十二尺逺郊一十万五千四百五十三夫四十六畮七十歩八尺）葢以为六乡之田也里也（里居也）场圃也宅田也士田也贾田也官田也牛田也赏田也牧田也其余则王城之外有环涂（环涂七轨）有野涂（野涂五轨）有郊（四郊皆有神兆）有明堂（明堂在国之阳三里之外七里之内丙已之地宫方三百歩）有藉田（藉田千畮）有学（虞庠在国之西郊）有榭（榭所以讲军实足以临见王之士卒而已其所不夺穯地瘠硗之地于是乎为之其埶须在城之外也）亦或有山陵林麓川泽沟渎之跨其地（其不为万夫之川者亦未计出五沟五涂所占也下同）又其余则以待余夫也或曰：郊内无余夫之文子何以言之曰：六乡之人不得不有余夫且举遂则乡可知矣亦计郊内地犹有以待之也甸地之田七十二万夫其不为万夫之川也又有三十二万九千九百三十八夫五十七畮七十四歩八尺盖以为六遂之田也廛也其余亦或有山陵林麓川泽沟渎之跨其地又其余则以为公邑也或曰：子既言乡有余夫而于遂何以不言且遂人职巳着之矣曰：遂之余夫所受之田属公邑耳不可析言也遂之家数与田既有定限其地域且沟树之矣若有余夫其田何从而得必外取于公邑焉曰：然则六乡余夫所受之田何以不为公邑曰：郊内地狭其隙者必不甚多且近偪王国故虽以待余夫不复别称为公邑也或曰：公邑独遂之余夫耕之乎曰：不然康成谓士工商以事入在官而余夫以力出耕公邑觏谓亦非独士工商而已也虽庶人在官者畜牧之家之余夫亦出耕于此焉民之生息岁月浸多积数世之后其余夫岂可胜数公邑虽广或弗能容矣是圣人先有以待之也若稍以外则八十四同（稍地二十同县地二十八同畺地三十六同）除名山大泽不以朌（凡当山陵林麓川泽沟渎不废悉以班之）以其余为王子弟食邑公卿大夫采地又其余则以为公邑也其食邑采地之内则自以授其所管之民其余亦或有山陵林麓川泽沟渎之跨其地又其余则以待余夫也又弗能容则亦当出耕于其所近公邑其人则系于都鄙其田税则归于王官是公私两利之意也或曰：遂人云万夫有川川上有路以达于畿康成谓去山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其余如此以至于畿康成固知都鄙为井田矣则其意谓公邑自稍以外亦如甸地为万夫之川与曰：是康成之误也此川上有路以达于畿止谓由此路而往可通于畿耳以明其所以为道路于田间者非妄也将以利往来之人内通于国外通于畿国近而畿逺逺之可达近可知矣是以省文言畿而不言国也非谓一槩为万夫之川以至于畿也且自稍以外公邑诚以采邑之余一切使大夫治之后复欲爵禄于人又取之以为采邑也公卿大夫寔有定员若有王子弟则世世生息安有纪极是采邑之増无世无之苟今公邑尽为万夫之川他日造都鄙为井田又当改作乎何劳力之甚也若造都鄙而循用万夫之川非制也以觏论之甸地公邑自依六遂万夫之川稍县畺地公邑亦循都鄙井田之制或近或逺随宜而变于义当矣或曰：都鄙授田则有不易百畮一易二百畮再易三百畮凡三等遂地授田则有上地田百畮莱五十畮中地田百畮莱百畮下地田百畮莱二百畮凡三等乡地授田则有上地家七人中地家六人下地家五人虽以地利差其口数其田实皆百畮凡一等而康成之义自六乡以及甸稍县都悉以不易一易再易通率之云一家受二夫且不易一易再易独是都鄙授田之制岂可以包乡遂乎曰：康成固妄矣非徒不可以包乡遂也虽都鄙之制有不易一易再易然须定有一百畮不易者二百畮一易者三百畮再易者合六百畮而三家受之此则可云通率一家受二夫也若多少稍差则巳失之矣况其积筭数百万夫而乃公言通率一家受二夫何其徒用心哉今则皆不取焉但备举乡遂都鄙授田之明制使执事者躬相地宜而颁之不敢以预言也十八曰：或问田里之论则然矣其王子弟食邑公卿大夫采地小大之法何如曰：康成谓其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王其意以公采地为一等百里之国也（王之母弟及庶子同）卿采地为一等五十里之国也（稍疏者同）大夫采地为一等二十五里之国也（最疏者同）又其注载师谓家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑然则三公百里之国在畺地卿五十里之国在县地大夫二十五里之国在稍地也畺地三十六同同为百里之国一是为三十六国也县地二十八同同为五十里之国四是为一百一十二国也稍地二十同同为二十五里之国十有六是为三百二十国也此其大畧耳苟有名山大泽占之则依所占减焉或王子弟公卿大夫人数少食之不尽则以其余为公邑以俟后耳然今按周礼公三人（其乡老二乡则公一人盖此三公兼之）卿十有五人（三孤六官及六卿大夫每乡卿一人）大夫则冬官巳亡唯五官在五官之属大夫三百三十七人（烦不备举）若加以冬官之属及公邑又别有大夫治之其数盖不下四百人也今稍地为二十五里之国三百二十或有名山大泽占之则从而减焉又王子弟最疏者之所食在其中若是大夫之邑其不足者多矣然县地为五十里之国一百一十二虽有名山大泽占之及王子弟稍疏者之所食在其中而卿止于十有五人其余地盖尚多也大夫之邑不足其取诸此乎虽王之母弟庶子众多畺地弗能容之取于此亦可也又其余乃以为公邑焉或曰：礼云天子立三公九卿二十七大夫八十一元士于周礼何其不同也曰：此夏礼而商因之者也其地则公百里卿七十里大夫五十里至周则自卿以下增其员而减其禄盖后世政事渐繁事繁则官不得不増官多则禄不得不减势使然也十九曰：或人请问赋税之法觏对曰：按太宰职以九赋敛财贿一曰：邦中之赋二曰：四郊之赋三曰：邦甸之赋四曰：家削之赋五曰：邦县之赋六曰：邦都之赋（余三者不出于田里故不举）康成谓赋口率出泉也今之筭泉民或谓之赋此其旧名与乡大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者皆征之遂师之职亦云以令其财征皆谓此赋也是则周时巳如汉筭泉但汉法筭泉人百二十周之赋泉数则未闻矣又按载师职曰：凡任地国宅无征园廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二唯其漆林之征二十而五此征则皆指田税也康成谓国宅凡官所有宫室吏所治者也周税轻近而重逺近者多役也园廛亦轻之者廛无榖园少利也经又曰：凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征康成亦谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉今详司农注引孟子云廛无夫里之布其意可取盖凡税者各随其地所出田有谷则输其谷宅有桑麻则输其布帛唯廛里在国中者人众宇广无所树艺则课之出泉布亦料其廛地所可树艺多少二十之价而取其一焉若城外之宅可树桑麻而怠废不为者则依国中例课之出泉布盖树桑麻易为功而出泉布难为力所以罚之使其勤耳故曰：宅不毛者有里布也田不耕者出屋粟康成谓罚以三家之税粟（周礼不为屋但以三家之税粟借文以称之焉）葢不耕一夫之田则纳三夫之税粟倍重之亦以罚其怠也民无职事者出夫家之征康成谓出夫税家税夫税者百畮之税家税者出士徒车辇给繇役盖勤而就田业则有夫家之税间而无职事者亦有夫家之税与其无地而输财孰若受田之获利也此亦以劝其勤耳大畧自国以至于畿税轻者不减二十而一重者不逾十二（漆林虽重顾亦少焉）皆以役多少叅折之也此赋税之定令也或曰：古者皆谓周税什一今此论何其等级之多乎曰：其谓什一举近郊而言也古之言质举近而畧逺也后儒耳目不接得其畧而失其详因谓皆什一也夫周礼岂可诬哉抑不独于周然也其言夏商什一者亦犹是也（后凡言什一者意同）或人又问曰：幸卒业于赋税矣其所以制军旅具车甲愿因言焉曰：按夏官司马曰：凡制军万有二千五百人为军王六军军将皆命卿二千五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长康成谓军师旅卒两伍皆众名也伍一比两一闾卒一族旅一党师一州军一乡家所出一人此则六乡为六军七万五千人也又按遂人职曰：以岁时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑康成谓遂之军法追胥起徒役如六乡若是则六遂亦为六军七万五千人也但以王家迭而用之则其兴发常六军耳故止言六军也此乡遂制军之法也又按司马法通三十家出匹马士一人徒二人成三百家出革车一乘士十人徒二十人终三千家出革车十乘士百人徒二百人同三万家出革车百乘士千人徒二千人此虽井田顾未与周制同今按春秋成元年三月作丘甲杜氏注以为丘出戎马一匹牛三头甸出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人歩卒七十二人此甸所赋今鲁使丘出之讥重敛故书左传哀十一年季孙欲以田赋使冉有访诸仲尼仲尼不对而私于冉有曰：君子之行也度于礼施取其厚事举其中敛从其薄如是则以丘亦足矣（杜氏亦谓丘出戎马一匹牛三头是赋之常法）若不度于礼而贪冒无厌则虽以田赋将又不足且子季孙若欲行而法则周公之典在若欲苟而行之又何访焉以是观则丘赋实周公之典举丘则甸明矣如此一同百甸（甸旁加为成则百成也）亦百乘也百乘则戎马四百匹牛一千二百头甲士三百人歩卒七千二百人乘数虽同而士卒之制多少异矣今亦本周制为定葢甸以内六乡六遂则为十二军迭用其六军稍以外八十四同则为八千四百乘亦逺近异制矣（如有名山大泽占之同数不满则亦依数减之矣）以一切而言则畿内千里合当百同故古谓天子万乘也大凡康成谓成之一甸同之四都出田税其旁加者甸旁以治成之洫都旁以治同之浍觏谓沟洫始为之也则用力多后治之也则用力寡矣曷足免其田税乎今观车赋止于甸不言成岂非旁加者不与车赋但主为治洫乎总百成之旁加者既各尽治其洫又共治其同之浍以役折役于事为宜且其治洫浍一岁中岂数数然哉是赋税军旅车甲之议尽矣二十曰：或曰古之人皆谓周为公田公田百畮其二十畮以为八家之居八家各受百畮以为私田通九百畮为一井公田借民力以耕不税其私田诗春秋论语孟子之说皆然特周礼为异税夫无公田康成以为周之畿内用贡法（税夫无公田夏之贡法也）邦国用助法（制公田不税夫商之助法也）畿内用贡法者乡遂及公邑之吏旦夕从民事为其促之以公使不得恤其私邦国用助法者诸侯専一国之政为其贪暴税民无艺此论何如曰：天子之政自国而形天下者也岂有天子之国自税民田而令诸侯但为公田而不税哉虽其岁入同归于仆一然非所以身率之谓也且畿内有乡遂公邑之吏旦夕促之以公而诸侯之国岂无其吏能促之者乎苟为其贪暴税民无艺则若王政明诸侯奉法虽使之税敢过制乎若王政不明诸侯不奉法虽为公田彼不能外取乎是皆非通理之论也觏谓周之畿内以及天下诸侯一用贡法税夫无公田也公田商礼也抑文王之时虽已受命尚为商之诸侯其田犹依商礼至武王得天下周公摄政作礼乐方遂变之故言周为公田者其原在闻之于文武之时而不知周公已变之也孟子曰：夏后氏五十而贡商人七十而助周人百畮而彻其实皆什一也彻者彻也助者藉也则孟子既知周制与商异矣其下文又曰：诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也孟子虽知周制与商异然见诗有公田之文其诗又是周雅故复疑周亦为公田如商之助也其曰：由此观之虽周亦助则疑之之辞也既疑周为公田故至滕文公使毕战问井地乃对以圭田余夫公田之说谓今可行也夫圭田亦商礼也周则曰：士田矣余夫二十五畮葢亦商礼也周则皆百畮矣然则孟子所称悉是所闻商时之礼徒见周诗引公田乃复疑是周制耳不然何以上文云周人百畮而彻如彻取之谓与至如周诗所引公田亦非指言当时之事葢以幽王政烦赋重君子伤今而思古故引古公田以讽之亦不言之公田果在何王之时也独其上章云播厥百榖既庭且硕曽孙是若郑笺云曽孙谓成王也若以成王之时则周公巳作礼乐矣而曰：雨我公田是周制果为公田也然康成何以専指曽孙为成王夫孝孙曽孙抑是事宗庙之通称礼曰：称孝子孝孙以其义称也其称曽孙某谓国家也若是则人君能继先祖有国家君子取其庙中之称而称之曰：曽孙皆可也岂成王得専之哉安知诗人所指不谓武王也文王也苟诗人所指谓武王以上则自是周公未制礼之前诚无害于周礼之夫税也且孟子对齐宣王亦曰：昔者文王之治岐也耕者九一是乃正指九一公田在文王也文王则依商礼决矣独至周诗而疑之疑之又不明辨从而遂其疑（谓答毕战也）顾亦先后反矣春秋宣十五年初税畮左传曰：初税畮非礼也榖出不过藉以丰财也觏谓鲁之先田税既定矣然山林川泽之旁歴世之后或颇垦辟以有余畮宣公又履而税之传称谷出不过藉葢丘明谓周家虽不谓公田然其井邑之所出税谷亦不过商时藉数如孟子所谓其实皆什一之义也非谓周有公田而借民力以耕也公羊曰：古者什一而藉谷梁曰：古者公田为居井灶葱韭尽焉是皆举商礼以言之也大凡先儒多称商礼抑非止闻之于文武之时而不知周公巳变之也葢亦孔子商之子孙其服行尚依商礼（先言彻后言公田也檀弓夫子曰：夏后氏殡扵东阶之上则犹在阼也殷人殡扵两楹之间则与宾主夹之也周人殡扵西阶之上则犹宾之也而丘也商人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也）而论语曰：周监于二代郁郁乎文哉吾从周诚夫子其身之私则法先祖天下之公则从时王且周制文于商也其可忽诸先儒徒见夫子行商礼因谓天下之法尽当从商则其所言多称商礼传之积乆后世莫知其本源误谓之为周制故言周制者或以商礼杂乱其间则后世之言益不可信也如有若之对哀公盍彻与实止谓周家什一之彻法不足更疑其道公田也夫如是则诗春秋论语孟子皆不谓周公之制有公田后世诸儒解之者非也康成惑之亦非也自王国以至于藩服一也或曰：助法不善与周公故变之也曰：助法善之大也周公变之虑之深也夫周公以民益顽吏益猾公田之耕或不尽力藉榖之入或有隠欺不如一委之民而制其赋税税有所常责有所在安坐而视其入也礼制愈崇国用愈广何暇从容如上世乎虽然无所増重也第谨其定数耳于民既无伤于国则不乏是圣人虑之深制之中也或曰：敢问司马法既为井田而周公变之何也曰：司马法虽为井田然其未方也唯井方一里成方十里同方百里焉其余十井为通则长十里广一里十成为终则长百里广十里皆不方也周公欲以封邑诸侯羣臣故自井以上皆方之邑方二里丘方四里甸方八里县方二十里都方四十里成与同则仍依司马法方者依之不方者改之无小无大皆方也举而用之之易也井田既变则车赋亦不得复依司马法矣故以丘甸制焉且一甸六十四井虽尽再易之地犹可授一百九十二家其出甲士歩卒共七十五人不为多矣抑征讨有时非常常而用也故士卒之数増焉皆圣人以义制事预备不虞之道也或曰：司马法文王时所作而周公敢变之何也曰：夫孝者谓能承其志意非必尽循其政令胶柱而不改也况文王虽作司马法而未之施行乎文王在岐为诸侯见商祚将尽知天命在巳故经始司马法待其即天子位而行之文王大勲未集武王克纣而崩周公摄政乃取其书而述传之可则因否则革广以众制而为周礼焉益无过也曰：文王圣人也其为书安有否而可革者乎曰：圣人因时制宜文王之时与周公之时异故文王以其时而言周公以其时而变也或曰：诸侯之国亦井田也其制何若曰：亦犹都鄙而巳矣始之为乡遂次之为都鄙或满以万夫或极以一同至于诸侯则不言其田制其取诸都鄙亡疑矣欲知外者观诸内欲知逺者本诸近兹不待备言而可鉴也大哉周公乎接文武之圣救商人之敝以之为礼礼无不中以之为政政无不和土天下之广也而一块莫敢争先为之限也口天下之众也而勺饮无所阙先为之业也率饱暖之民而纳之于仁义驩焉可不反顾矣其曰：兼三王不亦宜乎后虽有作者周公其弗可改也巳曰：然则如之何则可曰：法而行之复为一周乎右定着二十章经析其微注择其善极数明用会异于同劲正备具无越此书矣犹惧其未可以灼见也作三圗以翼之一曰：王畿千里之圗二曰：乡遂万夫之圗三曰：都鄙一同之圗圗之矩画颇髙广故别行不缀于篇明明后如欲举周公之制观是书按是圗以令之其如取诸掌乎若犹未也敢私于学礼者故书

旴江集巻二十宋李觏撰
潜书广潜书野记
潜书十五篇并序
　　泰伯闲居，有书十五篇，愤吊世故，警宪邦国，遐探切喻，辞不柔伏。噫，道未行，速谤何也？姑待知者而出之乎！乃命曰：潜书。
一
　　吾民之饥，不耕乎？曰：天下无废田。吾民之寒，不蚕乎？曰：柔桑满野，女手尽之。然则如之何其饥且寒也？曰：耕不免饥，蚕不得衣，不耕不蚕，其利自至。耕不免饥，土非其有也；蚕不得衣，口腹夺之也。鉏耰未干，喉不甘矣；新丝出盎，肤不缝矣。鉅产宿财之家，谷陈而帛腐。佣饥之男，婢寒之女，所售弗过升斗尺寸。
　　呜呼，吾乃今知井地之法，生民之权衡乎！井地立则田均，田均则耕者得食，食足则蚕者得衣；不耕不蚕，不饥寒者希矣。
二
　　浮屠以不杀焉道，水饮而蔬食，举世称其仁。
　　夫鸡豚狗彘，待人而后生者也。食人之粟，以滋其种类。一日无人，则饥而死。然而天下之民所以不爱其资，豢而畜之者，用于其家故也。神灵之祭，宾客之奉，于是乎取之。今且使民无摇手于其间，则何待而粒之哉？吾见其无遗种矣。抑将不杀其身而务绝其类乎？仁者不为也。抑将夺人之食以饱无用之禽乎？仁者不为也。
　　呜呼，浮屠之仁欤，止于是而已矣！
三
　　善卜筮者，能告人以祸福，不能使祸福必至于人。喜福而怠修，则转而之祸；怛祸而思戒，则易而为福。若是，则龟筮皆妄言。故欲大事者，无验于昏主；恤危亡者，常失于明后；善言天下者，言其有以治乱，不言其必治乱。
四
　　梦者之在寝也，居其傍者无异见，耳目鼻口手足率故形也。魂之所游，则或羽而仙，或冠而朝，或宫室舆马，女妇奏舞，兴乎其前，忽富骤荣，乐无有极。及其觉也，抚其躬，亡毛发之得。于是始知其妄而笑。此无他，独其心之溺焉耳。
　　苟合以希声，盗势以骄人，啮利以封己，趑趄笑呵，晨作暮已，从而视之，犬言彘裾，未始有变，而其人且嚣然，自谓贤智显大莫与为对。
　　呜呼，将幸而觉邪？抑将冥冥没没遂至于死邪？如其觉也，当自笑之矣。
五
　　左右奉养，被服教戒，子非尊于母也。勉征缮，听诛杀，民非贵于君也。母以有子而尊，君以有民而贵。无子无民，母出君灭。人之于其配，成之以厚礼，无子而出之者，不以宗庙之重私一女也。天之于立君，命之以符瑞，无民而灭之者，不以天下之大私一人也。
　　然则恃母之尊而不能养子，家之逐妻也。倚君之贵而不能爱民，国之丧王也。苟得其心，少康一旅为有民，苟失其心，商王亿兆无民矣。是故圣人简役而轻赋，喜德而惮刑。
六
　　名位不立，贵贱不分，天下其何如？曰：乱而已矣。名位既立，贵贱既分，天下其何如？曰：乱而已矣。敢问何谓也？曰：无名之乱，统不一也；有名之乱，欲而争之也。古人有言曰：万乘之国，弑其君者，必千乘之家。千乘之国，弑其君者，必百乘之家。贵令而骄，贱承而辱，能无觎心者几希矣！
　　是故君子位高而德修，外荣而中惧，恭俭以下人，恩潭以结物，焉是戒也夫，
七
　　天之制兵革，其有意乎？见其末者曰：为一人威天下。明其本者曰：为天下威一人。生民病伤，四海寃叫，汤武之为臣，不得以其斧钺私于桀纣。是以庸君中材，抽手入袖，不敢加祸于无辜之草木。噫，后之人其可以放荡之德席其上哉？
八
　　虎豹之性，喜噬人者也。去其爪牙则可使为羊豕，扰而畜之，无害矣。贪暴不顺，小人之常心；唯其逸才者，可以逞其恶于天下。莽篡卓弑，是皆有过人之才，故能梏同列之手，使之无动。
　　才乎才，有德以为功，无德以为乱。官乎人者宜如何？闻之曰：无德而才，犹资盗以兵。
九
　　周之制其仁矣乎！八家九顷，以足其食。五亩树桑，以为其衣。媒氏以时其婚姻，庠塾以贤其子弟。疾疡有医，卖儥有平，管微司隐，王心察察。
　　呜呼，秦汉之国亦尝有意于是乎？乃知古之天下，君养民也；后之天下，民自养也，奈何以恶政恶吏困自养之民哉！
十
　　事亲以孝，事君以礼，圣人以是师天下也。佛之法曰：必绝而亲，去而君，剔发而胡衣，捐生以事我，其获福不知所尽。此独何欤？受亲之体而不养于其侧，食君之田而无一拜之谒，家有叛子而族人爱之，邦有傲民而吏不肯诛，以佛之主其上也。纣为诸侯逋逃主，而诸侯伐之；佛为天子逋逃主，而天子未尝怒。哀哉！
十一
　　有吏于人上者曰：尔无为孽，且伏大刑。虽妇人幼子，咸信而惧矣。若曰：多贿予，罪大不问。则天子必降诛，时人将指而唾。
　　今浮屠之言曰：人死则为鬼，善有美报，恶有无极苦。其于训愚，盖少附于理。若继之曰：侈我宇，严我像，衣食我徒，虽弑君父，亡所恤。而王公大人反朋而和之，何也？
十二
　　犬之无事时，叱则走，遗骨则争。及其噬人也，临之以棰而弗抑，投之以食而弗顾。爱其家不敢爱其身也。
　　受天子禄，守天子土，械奸民，劾惰吏而致之法，上官一言，巨室一金，则解而出之不待且。晞势而惧，怀赂而喜，妥首摇尾，良犬之耻。
十三
　　天之疾恶也，常有以助之。失德之君，民不若是之困也，亡不若是之速也，以有天为之助焉。政毁于下，气变于上，君取其一，天取其十。赋人未空其帑，而水旱之酷已夺其稼矣。刑人未溃其肤，而疠疫之行已残其命矣。是以夫妇愁痛，寇贼窃发，恶之一毫，怨丘山矣。此岂天之不仁欤？疾其恶，幸其死，谓民不困，则亡不速故也。
　　呜呼，为人上者，无为天之所肋。戒哉！
十四
　　襁褓者智乎，冠衣者智乎？谓襁褓智而冠衣懵，则臧获必笑。子之在母也，违而出阃，则啼呼不安。指其父则嘻笑而归之，其心未始不在父与母也。岿然而角，泠然而语，其智益多，其孝益不足。释哺乳而逐醉饱，背庭闱而谄妻妾，则是智者孝之贼欤？昔以见餐而从亲，今以自养而忽之，病尪聋瞽未尝去膝下，智者果孝之贼矣！
　　噫，先王之任智也亦如是乎？故壮齿惭于婴儿，贤母不愿生才子。
十五
　　孔子之言满天地，孔子之道未尝行。簠簋牲币庙以王礼，食其死不食其生，师其言不师其道。故得其言者焉富贵，得其道者为饿夫。悲夫！

广潜书十五篇并序
　　岁辛未，泰伯以潜名书。后七年，覉栖山岩，即而广之，复为十五篇。心愈苦，言愈多。呜呼，其亦见险而不能止者乎！
一
　　圣人以道强人乎！奚其言之峻也？曰：否。人斯有之也。人有之而不自喜，跳而逐诸物，放荡以溺死。圣人因其有而品节之，使之坚守而弗去。不然，则圣人违天而病人，其何德之有焉？举天下之事，无若圣人之道之易行也，无若圣人之徒之安以荣也。
二
　　亲我所爱也，而幸存焉；长我所畏也，而悌着焉。夫妇莫不欲和也，而义生焉；男女莫不有别也，而礼成焉。教子养孙，饮觞食豆，以善乡党僚友。心平而体胖，内明而外治，忧患以除，耻辱以远。推之国，放之天下，莫之能逆也已。孰若是荡荡者乎？拾小而遗大，瞭利而眊害。神罢于诈，筋绝于争，日之乐而月之忧，庆未彻席而吊就位焉。
　　吁，我有之诚易行也，而安荣继之；屈己以从物，盖难能也，而忧辱终之。然犹世俗轻去此而适彼，是不忍再精思而咻之者众也。
　　受命于天乎？受命于人乎？受命于天，性善是也；受命于人，从俗是也。背国而从伪者，谓之叛，其得罪死。背天而从人者，始虽得志，天其不讨乎？
三
　　人谁无过与？孔门高弟自宰我、子贡、冉有、季路，或不免于讥。
　　今兹虽有罪，庶可以辞乎曰：大圭尝玷，不害其为宝也。若碔砆，甚粹密焉，犹为石也。石而缺，斯弃之矣。贤者之责也备，故小过孔子讥之。
　　今兹之所谓是者，拆诸贤门犹有罪也。今兹之所谓罪者，刑戮而未施刀锯焉。奚窃议于彼哉？
四