昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，

方其将有谋也，将有问也，命于蓍，此所谓“生蓍”，非谓在野而生蓍也。事在未来之前，吉凶在方策之上，蓍在手中，卒归三处一时合，岂非幽赞于神明而得尔也？起其用也。

参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，

地所以两，分刚柔男女而效之，法也；天所以参，一太极两仪而象之，性也。

一物两体者，气也。一故神，两在故不测。两故化，推行于一。此天之所以参也。两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。有两则有一，是太极也。若一则有两，有两亦一在，无两亦一在。然无两则安用一？不以太极，空虚

而已，非天参也。

（和顺于道德而理于义）

（理义即是天道也易言理于义一也求是即为理义言理义不如且言求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理凡观书不可以相类而泥其义不尔则字字相梗观其文势上下如充实之美与诗之言美轻重不同）

穷理尽性以至于命。

性尽其道，则命至其源也。一作至于原也。知与至为道殊远，尽性然后至于命，不可谓一；不穷理尽性即是戕贼，不可至于命。然至于命者止能保全天之所禀赋，本分者且不可以有加也。既言穷理尽性以至于命，则不容有不知。

天道即性也，故思知人者不可不知天，能知天斯能知人矣。知天知人，与穷理尽性以至于命同意。

释氏元无用，故不取理。彼以有为无，吾儒以参为性，故先穷理而后尽性。

凡人刚柔缓急，趋识无有同者，此“乾道变化各正性命”也，及尽性则皆忘之。

穷理亦当有渐，见物多，穷理多，从此就约，尽人之性，尽物之性。天下之理无穷，立天理乃各有区处，穷理尽性，言性已是近人言也。既穷物理，又尽人性，然后能至于命，命则又就己而言之也。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。

阴阳、刚柔、仁义，所谓“性命之理”。

易一物而三才备：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。

一物而两体者，其太极之谓欤！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也；三才两之，莫不有乾坤之道也。易一物而合三才，天地人一，阴阳其气，刚柔其形，仁义其性。

数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。

数往顺，知来逆，易逆数，如孟子曰“苟求其故，则千岁之日至可坐而致也”。神也者，妙万物而为言者也。

全备天理，则其体孰大于此！是谓大人。以其道变通无穷，故谓之圣人。圣人心术之运，固有不疾而速、不行而至、默而识之处，故谓之神。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫又乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物、始万物者莫盛乎艮。

造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎悦润，胜乎健，不匮乎劳，始终乎止。

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。

一阳生于两阴之上，各得其位，其势止也。巽，为鸡。

飞升躁动，不能致远，鸡之象。乾为寒，为冰，为大赤。

“乾为大赤”，其正色也；“为冰”，健极而寒甚也。

自此而下，皆所以明万物之情。明一作类。坤为文，为众。

“坤为文”，众色也；“为众”，容载广也。震为，为苍莨竹，为萑苇。

“震为萑苇”，“为苍莨竹”，“为”，皆蕃鲜也。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。

“巽为木”，萌于下，滋于上也；“为绳直”，顺以达也；“为工”，巧且顺也；“为白”，因所遇而从也；“为长，为高”，木之性也；“为臭”，风也，入也；“于人为寡发广颡”，躁人之象也。

坎为血卦，为赤。

“坎为血卦”，周流而劳，血之象也；“为赤”，其色也。离为乾卦，其于木也为科上槁。

“离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且燥也。艮为径路，为小石。

“艮为小石”，坚难入也；“为径路”，通或寡也。或一作且。兑为毁折，为附决。

“兑为附决”，内实则外附必决也；“为毁折”，物成则止，柔者必折也。