請問天之三光，何故時蝕邪？善哉，子之所問。是天地之大怨，天地戰鬥不知，其驗見效於日月星辰。然亦可蝕，亦可不蝕，咎在陰陽氣戰鬥。何故戰鬥乎？陰陽相奸，遞諍勝負。夫陰與陽，本當更相利祐，共為和氣，而反戰鬥，悉過在此不和調。如使和調不蝕，亦當不蝕邪？然大洞上古最善之時，常不蝕，後生彌彌，共失天地意，遂使陰陽稍稍不相愛，故至於戰鬥。子以吾言不然也，子使德君案行吾文，盡得其意，戰鬥且止，小得其意小止，半得其意半止。如不力行，固困耳。請問：夫日月蝕，以何時運相逢邪？噫，子其愚哉。真人正復更發天怒，今真人以何知為時運邪？愚生見其同處也。冥冥哉，子之心也，其暗冥何劇也。審若子言，運相逢也。何故於一年之間，日月蝕無解矣？或連歲不蝕，運何以然？帝王多行道德，日月為之不蝕，星辰不亂，其運何以然哉？又天性陰陽同處，本當相愛，何反相害耶？又陰陽本當轉相生，轉相成功，何反相賊害哉？是子之愚也。子欲、知其實，比若人矣。人常相厚，久不相睹，一相得逢遇大喜，則更相祐利，相譽相明，及其素相與不比也，卒相逢便戰鬥，大不比鬥死而已，小不比小鬥。可駭哉，可駭哉。愚生已解矣。請問：今日乃太陽，火之精神也，月乃太陰，水之精神也。今水火不同處，自相遭逢則相滅。何謂也，不比邪？善哉，子言得其意。然水火各以其道，守其行，皆相得，乃立功成事，比若五行不可無一也，皆轉相生成。子欲知其實也，比若五藏，居人腹中，同一處。心乃火也，腎乃水也，豈可為同處，而日相與戰鬥相蝕邪？子寧解知不乎？唯唯。愚生已覺矣。是故和平氣至，三光不復戰鬥蝕也。三光不相蝕，乃後始可言得天地之心矣，以是為證。故欲自知優劣，行道德，未俱觀此天證，而聚眾文，言同處相蝕。是者但記同愛之文，未深得之意也。正使有神文言，天乃未深見其情實也。子知之耶？唯唯。行，子已覺矣。吾文出之後，帝王德君思此天意，勿忘此言，此言所以致得天心之文也。如得天意，命乃長全也。不得天意，亂命門也。行而不稱天心，亦大患也。初上古以來，眾聖帝王以此為戒，深記吾言，結於胸心，乃微言可見，道可得也。以付上德之君，以救三光之鬥蝕也。唯唯。行去，辭小竟，疑復來問之。唯唯。
　　萬二千國始火始氣訣第一百三十四
　　請問：天下共日月、共斗極，一大部乃萬二千國，中部八十一域，分為小部，各一國。德優者張地萬二千里，其次張地廣從萬里，其次九千里，其次八千里，其次七千里，其次六千里，其次五千里，其次四千里，其次三千里，其次二千里，其次千里。其次五百里，其次百里。此乃平平之土德，優劣之所張保也。德劣者，乃或無一平之土，悉有病變，令一國日月戰蝕，萬二千國中，寧盡蝕不？斗極不明，萬二千國，寧盡不明不乎？善哉深邪，遠邪眇邪，子所問也。何故正問此變？今怪一國有變，萬二千國何譽，當復有變者邪？怪之不及天師問，恐終古無以知之，故問之也。善哉，子之所疑，可謂入道矣。一國有變，獨一國日不明，名為蝕。比近之國，亦遙睹之，其四遠之國，固不蝕也。斗極凡星不明，獨失其天意者不明，其四遠固不蝕。今請問：於何障隱，而獨不明邪？噫，子固童蒙未開也，類俗人哉。今是天與地相去積遠，是其失道無德之國，下邪氣共上蔽隱天，三光各以其類上行，使其不明。比若霧中之處，其三光獨不明，無霧之處固大明也。子欲重知之，陰處獨不見月蝕，陽處獨見日蝕，子欲重知其審實，比若今年太歲在子，有德之國獨樂歲，無德之國獨凶年。今是俱共一國一歲，共一年而其吉凶異。比若人俱共一天一地，其安危處，異俗不同。子知之邪？唯唯。善哉善哉。今是日月運照，萬二千國俱共之，而其明與不明者，處異也。有道德之國，其治清白，靜而無邪，故其三光獨大明也，乃下邪陰氣不得上蔽之也。不明者，咎在下共欺上，邪氣俱上蔽其上也。無道之國，其治汙濁，多奸邪，自蔽隱，故其三光不明矣。子欲重知其審，比若翕目視日，與張目視日，比若善張目視日，與蒙薄帛視日，正此也。寧解不邪？唯唯。可駭哉，可駭哉。子知駭是，則得長生矣。唯唯。其且凶衰之國，三光盡不明。比若盲人，而獨不睹三光明，三光自若，以其人盲獨不見之矣。比若年盛者，獨睹三光明，年老者獨不睹三光明，是其盛衰之效也。悉寧解邪？唯唯。行去矣。請問：一絕訣說何等也？今不審知一者，何等也？噫，真人守文極多，何故為疑此邪？今眩冥也。子知守一，萬事畢，子何問眇哉？宜思其言。唯唯。一者，心也，意也，志也。念此一身中之神也。凡天下之事，盡是所成也。自古到今，賢聖之化，盡以是成器名，以其早知，學其心意，志念善也，守善業也。愚者盡凶是也，以其守學之以惡業也。天地之性，蚑行萬物悉然，故在師學之壽可得也，在學何道，天地可按也。聚眾人億萬，不若事一賢也。眾愚億萬，但可疾凶敗耳。審能守一賢身，何害有身者。不能還自鏡照，見念反還鏡身。志念遠即身疾，衰枯落務，志念近則身有澤。凡志念所成眾多，不豫記之，天下之事悉是也。子知之邪？唯唯。請問旱凍盡死，民困饑寒而烈而死，何殺也？此者皇天太陽之殺也，六陽俱恨，因能為害也。何謂邪？願聞之。然六萬洞極，其中大剛，俱恨人久為亂，惡之故殺。其害於人，何哉？無有名字也。但逢其承負之極，天怒發，不道人善與惡也，遭逢者即大凶矣。子欲知其實，比若人矣。人大忿忿怒，乃忿甲善人，不避之，反賊害乙丙丁。今乙丙丁何過邪？而逢人怒發，天之怒發亦如此矣。故承負之責最劇，故使人死，善惡不復分別也。大咎在此。故吾書應天教，今欲一斷飽承負責也。天其為過深重，多害無罪人，天甚憂之。故教吾勑真人，以書付上德之君，令惡邪佞偽人斷絕，而天道理。子知之邪？唯唯。願請問天地開闢以來，人或烈病而死盡，或水而死盡，或兵而死盡，願聞其意，何所犯坐哉？將悉天地之際會邪？承負之厄耶？然古今之文，多說為天地陰陽之會，非也，是皆承負厄也。天氣中和氣怒，神靈戰鬥，烈病而死者，天伐除之。水而死者，地伐除之。兵而死者，人伐除也。願聞烈病而死者，何故為天殺？天者為神，主神靈之長也，故使精神鬼殺人。地者，陰之卑，水者，陰之劇者也。屬地陰者，主懷妊凡物，懷妊而傷者，必為血，血者水之類也。懷妊而傷者，必怒不悅，更以其血行汙傷人。水者，乃地之血脉也，地之陰也。陰者卑怒，必以其身行戰鬥殺人。比若臣往捕賊，必以其身行補取之也。不得若君，但居其處而言也。中和者人，主之四時五行共治焉。人當調和而行之，人失道不能順，忿之，故四時逆氣，五行戰鬥，故使人自相攻擊也。此者皆天地中和忿忿不悅，積久有病悒悒，故致此。善哉，嚮不力問，無從知之也。願聞此悉承負之厄，乃忿三氣，其不承負之時，人死云何哉？然人生有終，上下中各竟其天年，或有得真道，因能得度世去者，是人乃無承負之過，自然之術也。子知之耶？唯唯。行，子曉哉，乃一旦而相隨死者，皆非命也。是乃天地中和、四時五行，戰怒伏殺效也。善哉善哉。嚮不及天師問，無緣知是也。故天地開闢以來，常有此厄也，人皆不得知之。今甚病之憂之，人多無罪而死，上感天，天故遣吾下，為其具言，已行吾天文之後，人民萬物且各以其壽命死，無復並死之會也。善哉善哉。後生各得其命矣，真人知之邪？唯唯。請問：即非天道時運周而死，何故常以天地際會而亂哉？五行際會而戰邪？五帝之神歷竟而窮困邪？噫，善哉，真人之難也。今天且使子問邪？其投辭乃入天讖，其何一要訣哉？吾甚嬉之。今是真若子言，今為子具條解之。今諸真人遠來，為天地具問事，乃為天地開闢以來帝王問疑，宜安坐，聽吾辭。唯唯。然夫天之為法，人民萬物之為數也。比若四時之氣，但當更相生成，相傳而去。比若人生，少者後當老長，更迭相傳而去。不當乃道鬥戰，因絕滅世類也。所以道戰，水旱癘病死盡者，人主由先王先人獨積，稍失道心意，積久至是際會，即自不而自度，因而滅盡矣，既滅盡，無餘種類。夫天地人三統，相須而立，相形而成。比若人有頭足腹身，一統凶滅，三統反俱毀敗。若人無頭足腹，有一亡者，便三凶矣。故人大道大毀敗，天地三統滅亡，更冥冥憒憒，萬物因而亡矣。夫物盡，又不能卒生也。由是失幾何，滅絕幾何，更起或即復，或大久大敗，久乃能復也，故小毀則疾復也。子欲重知其審實，令後世德君察察，知天地冤不之大效。比若家人治生，有畜積多者，雖邂逅逢承負凶年不收也，固固而自存。大多畜積之家，雖連年遭惡歲，猶常活。小有畜積之家，遭連年不收，餓而死盡。常貧之家，遭一年凶，便盡死，不而自度出也，困而無世。天道有格法，運非際會也。比若夏秋當力收，冬春當坐食成事，夏秋不善力收，冬春當餓死滅盡。古者聖人天書，因此共記為際會也。真人欲知之如此矣。今太平氣至，當常平，不當復道際會死亡者也。夫天命帝王治，故覺德君。凡民為其道事，要使一睹覺知如此矣。嚮使先生凡民人，常守要道與要德，雖遭際會，不死亡也。夫天命帝王治國之法，以有道德為大富，無道德為大貧困。名為無道無德者，恐不能安天地而失之也。先生稍稍共廢絕道德，積久復久，乃至於更相承負，後生者被其冤毒灾劇，悉應無道而治。至於運會滅絕，不能自出，大咎在此，子知之邪？唯唯。可駭哉，可駭哉。行，復更曉真人一語。夫道德與人，正天之心也。比若人有心矣，人心善守道，則常與吉，人心惡不守道，則常衰凶矣。心神去則死亡矣。是故要道與德絕，人死亡，天地亦亂毀矣。故道使天地人，本同憂同事，故能迭相生成也。如不得同憂同事，不肯迭相生成也。相憂相利也，故道德連之，使同命。是故天地睹人有道德為善，則大喜，見人為惡，則大怒忿忿。真人豈解邪？唯唯。可駭哉，愚生甚畏之。子知畏之，則可長生無凶矣。不知畏之，則天已易去子矣。宜重慎之。唯唯。行，復重曉真人一解。今是吉凶之行，比若道德禮義與刑罰矣。人而守其道德禮義，則刑罰不起矣，失其道德禮義，則刑罰興起矣。故守善道者，凶路自絕，不教其去而自去，守凶道者言路自絕。此猶若日出而星逃，星出而日入，不失銖分。善哉善哉。今曉真人一大訣言也。今世人積愚暗甚劇，傳相告語，言時運周，有吉凶，如此言，為善復何益邪？為惡何傷乎哉？乃時運自然，力行善復何功邪？而吉者，聖人常承天心，教人為善，正是也。言時運而反，共亂天道者，是辭也，使天地常不悅喜，實人行致之，反言天時運自惡，不肯自言惡，反意天地為惡。比若人家不孝惡子，不肯自言惡，反言父母惡，此之謂也。故天常苦，忿忿悒悒，因是運會者殺之鬥之，樂易其世類也。嚮不但當相隨老者去，少者長，各以其年命窮變化，比若天地開闢以來，人形變化不同是也。善哉，愚生以一大解於是，古今人形雖異而氣同。子欲重知其審，比若四時氣，五行位，雖不同受，內同氣轉相生成，猶若人頭足不相似，內反合成一人也。善哉善哉。今復重曉真人一言。天積疾，人為惡，反常言時運凶。上皇氣至，當助德君治，恐時人行不改易，為惡行以亂正氣，毀天寶，故遣吾下，為德君出文，以曉眾人，使共常按吾文為行，不復共愁天地而不犯天禁。自是之後，行吾天文，使神助德君治。犯者誅之，人不誅之，神且誅之。子知邪？唯唯，不敢犯也。行，辭小小竟。凡書自思其要。唯唯。請問天師，萬二千國之策符各異意，皆當於何置之，各隨其國俗宜，以何為始？以斗極東南火氣起。願聞其意訣何也？火者陽也，其符今主天心。和者主施，開者主通，明者主理凡事。火者為心，心者主神，和者可為化首，萬事將興，從心起。心者主正事，倚仁而明，復有神光。萬二千國殊策一通，以為文書上章，天氣且自隨而流行，真人自勵興之。子勿逆之，子喪，乃天樂出書，故使吾言。子乃不信吾言也，求信於子之身也。子行之而灾日除，是天樂行之喜也，故灾除也。子不行而多疾灾，是天忿忿悒悒，子留難其道也。火凶，勿問於人，取效於此，明於日月。天意所欲為，子不可不慎也。不行不順，令使人心亂也。真人慎之。唯唯。行，復誡真人一言。天不欲行，子獨行之，且病之。吾文以此為信，自是之後，亦皆然。文已復重，不復多言益文，使道難知。唯唯。行，重復誡子一言。此灾病非一世人過也，其所從來久遠，勿反卒害之，但當行天道、以消亡之耳。如是者，所謂得天心意矣。不如吾文言，復枉急其刑罰，灾日多，天不悅喜。真人知之邪？唯唯。
　　火氣正神道訣第一百三十五
　　請問：古者火行同嘗太平，而不正神道，今天師獨使令火行正神道，何也？善哉，子之問也。是故百人百意，千人千意，萬人萬意，用策不同、各殊異，故多不得天心意。真人言是也。今乃火氣最盛，上皇氣至，乃凡陪。古者火行太平之氣後，天地開闢以來，未嘗有也。夫火氣盛者必正神道，何也？願聞其意。然夫火者，乃是天之心也。心主神，心正則神當明。故天使吾下理神道也。夫神道已自神，何必當理之邪？善哉，子之言。夫神乃天之正吏也，今邪神多，則正神不得其處，天神道內獨大亂，俱失其居。今天氣不調，帝王為之愁苦，而人又不得知其要意。子欲樂知其口口也，此比若人矣。今邪人多居位，共亂帝王之治。今使正人不得其處，天地為其邪氣失正。夫邪多則共害正，正多則共禁止邪，此二者天地自然之術也。子知之邪？故令太陽最盛，未嘗有也。陽者稱神，故天為神。陰者稱邪，故奸氣常以陰中往來，不敢正晝行，奸而正晝行，為名陰乘陽路，病而晝作，名為陰盛興，為陽失其道，君衰間為是久矣。故天道吾正神道也，令使不敢復為也。子知之耶？唯唯。善哉善哉。
　　洞極上平氣無蟲重複字訣第一百三十六
　　請問：洞極上平氣至，無不治，故天師乃考疽疥蟲食人也。今獨以此驗之邪？其餘蟲云何哉？善哉，真人今旦問事也。天疾是教子問此邪？天甚疾人為惡，猾吏民背天逆地，共欺其上，獨陰伏為奸積久，如蟲食人也。天毒惡之，故使子反覆問之。然蟲食人，所謂蟲而治人也，其為灾最甚劇，逆氣亂正者也。今皇平氣至，不宜有此應。真人付德君，欲知道洞洽，未令民間悉移蟲主名，大小為害之屬，何也？謂疽癘傷疥，盡從腹中三蟲之屬，皆移主名。其移大多者，固固下多蟲治人。此蟲無者，下無蟲治人。此少者，少蟲治人。善哉，小生愚暗，睹此以為天性也，故反應治邪？子其愚，何一劇痛也。夫天地之性，人為貴，蟲為至賤，反乃俱食人，是為反正，象賤人無道，以蟲食人。故天深見其象，故使賢聖策之，改其正也。凡灾異各以類見，故古者聖賢得知之。若不以類目，不可思策也。所以逃匿於內者，象下共為奸，而不敢見於外。外者陽也，陽者天也，君也，天正帝王也。故蟲逃於內而竊食人，象無功之臣逃於內，而竊蠶食人也。可駭哉，愚生甚畏之。子知畏天，固是也，若不畏天，早已死矣。真人慎之。唯唯。是故古者為治，神者致真神為治，鬼者致鬼為治，物者致物為治，蟲者治蟲為治，何畏也？願聞之。然神者動作，與天合心，與神同意，故神者天之使也，天愛之。鬼者動作，避逃人所，鬼倚陰中，竊隱語似鬼，故致鬼物者動作，共欺其上，猾若物，故致物。蟲者動作，價利人，共價利其上，其用意雜，若故致蟲。天天變相應，悉如此矣。太平德君，得天下上書文，悉源其灾異意以報之，其正如神哉。善哉善哉。灾氣已究洽矣。子何以知之？見天師之正，以知無復逃蟲食人，故洽矣。子可謂知道意邪。請問：重複之字何所主？主導正。導正開神，為思之也。端及入室，以為保券，其為之云何？豈可聞邪。然易知而微密，此辭輕而重，不可妄傳也。精者吞之，謂之神也，不精者吞之，謂之不神也。不精吞之，謂之妄言也。故道者傳其人乃行，凡事者得其人乃明，非其人謂之為妄行，過還反入其人身。真人知之邪？唯唯，不敢妄行，誠歸付其人。如是者為子言之。以丹為字，以上第一，次下行將告人，必使沐浴端精，北面西面、南面東面告之，使其嚴以善酒，如清水已飲，隨思其字，終古以為事身。且日向正平善氣至，病為其除去，面目益潤澤，或見其字，隨病所居而思之，名為還精養形。或無病人為之，日益安靜。或身有彊邪鬼物，反且變爭，雖忿爭自若，力思勿感也，久久且服去矣。自是之後，天樂人為正直，以他文為之，天神亦助下之，隨人意往來。上士見人吞字，歸思亦然，當一吞字皆能教。故曰天道一旦而行。吾之為道，不效辭語，效立與天道響相應和，以是為神，真人慎之。既開天神道，歸于德君，付于賢良，人立自正，有益於上政明矣。德君明師告之，以威為嚴，所告悉愈為有，所睹見神靈，慎勿道之。上士因是乃至度世，中士至於無為，下士至於平平。人所得各有厚薄，天神隨符書而命之，故言勿傳，其所思不可得不同也。不同故不可相語也。信哉易哉，其為道也。要哉約哉，其為志壽也。因而學之，其人將自順也。將自善，有神明，轉其心意，使其悅也。或今日吞吾字，後皆能以他文教，教十十百百而相應，其為道須臾之間，乃周流八方六合之間，精神隨而行治病。故自是之後，天下人畢早正易其行，皆樂真文，不復為邪偽也。真人欲樂安天地道，使疾正，最以三道行書為前。願聞為前言。善哉，子之問事。愚者難正，自若亂人治，令德君愁。故投行書於前，令使上下大小，自相拾正，其俗人無孤言辨士之害。善哉善哉，願聞三道行書文，何但使一通集行書而上，必使有前後文書眾多。善哉善哉。子之言，中天心意，所以使有前後難問者，欲使俗人深自知過也。獨言之大病也，不見孤辭單文之惡，則無以見集行書之善，不傳其誤，分別其大失，皆解人心，乃後且可救也。心不解，不如其所行，久大誤也。人心覺則易正。凡吾為文，皆如此矣，非獨是也。子知之邪？唯唯。行，子已曉矣。真人慎事，書文已足，無輕數句問，欲不為子說之，恐恨子意，欲復為子道之。今道大文，又天道不可句極，得其意，天大喜，不得其意，逆天道，反與天為咎，不敢復數言也。行去。
　　右大集難問天地毀起日月星蝕人烈死萬二千國策符字開神訣。
　　太平經卷之九十二竟
　　太平經卷之九十三
　　方藥厭固相治訣第一百三十七
　　今愚生得天師文書，拘校諸文及方書，歸居閑處，分別惟思其要意，有疑不能解，願請問一事。言之。今天師拘校諸方言，十十治愈者，方使天神治之也；十九治愈者，方使地神治之；十八治愈者，方使人精神治之。過此以下者，不可用也。愚生以為，但得其厭固可畏者，能相治也，不得其厭固者，不能相治也。善哉，真人言也，得其難意。然夫凡洞無極之表裹，目所見，耳所聞，蝡動之屬，悉天所生也。天不生之，無此也。因而各自有神長，命各屬焉。比若六畜，命屬人也，死生但在人耳，人即是六畜之司命神也。是萬二千物，悉皆受天地統而行，一物不具，即天統有不足者，因使其更相治服也。因復各使有尊卑君長，故天道悉能相治制也。得其所畏，而十十者治愈者，即是其命所屬天也。真人知之邪？唯唯。行，子已知之矣。請問一疑，甚不謙順，豈不言哉。平行勿諱。今若盜賊劫人者，同服人耳，豈可以為天命君長邪？善哉，子之難也。夫盜賊劫人者，但以無義，妄於枉服人耳，不得常服久也。一過服人，即有重罪，長吏遂之不止也。子何以言是為天命乎？今若王者治服人，豈當見逐索邪？凡人生以王者為君長，為命也。真人亦寧解不？今已大解。善哉善哉。行，學者精之，亦無妄難問也，天且非人也。唯唯。有過有過不也。敬慎之，勿但若俗夫之人，欲言便語也。唯唯。今愚生每語有劇過，不言又無緣得知之。今欲復有可問，不敢卒言。平行。今獨萬物各有君長，天地亦有君長邪？噫，子難問何一深妙遠劇也。今自知所問不謙，不及天師問之，會遂不得知之也。然天者以中極最高者為君長，地以崑崙墟為君長，日以王日為君長，月以大月為君長，星以中極一星為君長，眾山以五嶽為君長，五嶽以中極下泰山為君長，百川以江海為君長，有甲者以神龜為君長，有鱗之屬以龍為君長，飛有翼之屬以鳳凰為君長，獸有毛者以麒麟為君長，裸蟲者以人為君長，人以帝王為君長。天下若此者積眾多，不可勝記，纔為真人舉其綱，見其始，子豈解邪？唯唯。宜自深思其意，亦不可盡記也，難為財用。唯唯。今故言蚑行有知之屬，方在其身者，不待而成事者，無妄殺傷，何乎？主恐忿其君長也。今天太平氣至，當與有德君並力治，無妄傷害，則亂太平之氣，令治憒憒。今小物安能感動天，使其治亂憒憒乎？噫，子自若愚蒙，未大解也。今是各自有君長，若遠方四境之下賤小人，極最帝王之下極，螻蟻惡人也，無可比數。人無故共賊傷此百數十人，其家自冤枉，上書帝王，帝王聞之即大怒，下令以章考問之，紛紛州郡縣以為大事，因而坐之危亡者，非一人也。子知之邪？可駭哉，可駭哉。行，子知大駭，乃且長生矣。唯唯。是故古者聖王，知天法象格明，故不敢妄用刑也，乃深思遠慮之極也。故其治常平，不用筋力而得天心者，以其重慎之也。今先王小小失之，承負之後，各有得失，故治難平也。子知之邪？唯唯。今太平氣至，天愛有德之君，故具為陳戒也，難其犯之也。以吾文歸上德之君，自使思其惡意。唯唯。
　　右集難方藥命所屬物各自有君長。
　　陽尊陰卑訣第一百三十八
　　願問陽何從獨得尊而貴，陰獨名卑而賤哉？善乎，子之難也，幾睹道德意。陽所以獨名尊而貴者，守本常盈滿而有實也。陰所以獨名卑且賤者，以其虛空而無實也，故見惡見賤也。愚生受天命劣少無知，蔽暗難開，願天師具為分解其意。子學何不具睹天道意，何哉？真人尚乃不解，俗人冥冥固是也。然夫天名陰陽男女者，本元氣之所始起，陰陽之門戶也。人所受命生處，是其本也。故男所以受命者，盈滿而有餘，其下左右，尚各有一實。上者盈滿而有餘，尚常施與，下陰有餘積聚，而常有實。上施者，應太陽天行也，無不能生，無不能成。下有積聚，應太陰，應地而有文理，應阡陌。左實者應人，右實者應萬物。實者，核實也，則仁好施，又有核實也。故陽得稱尊而貴也。子知之耶？唯唯。陰為女，所以卑而賤者，其所受命處，戶空而虛，無盈餘，又無實，故見卑且賤也。本名為陰陽男女者，此二事也。其一身上下，既盡無名者也，本名陰陽，以此二事分別之也。念女之頭目面耳支體，俱與男等耳，其好善尚乃或好於男子，而反卑賤者，此也。男子其頭面肢體、其好善不及女也，而名尊且責者，正以此也。善哉善哉。然子可謂已覺知之矣。是故天道重本守始，是以聖人睹天法象明，故當反本守元，正字考文，以解迷惑也。故能使天地長安，國家樂也。故守本而有實，好施與者為善人。本空虛無實核，常不足而反好求者，為惡人為賤人，此之謂也。今願訣問一疑。行言之。令女見懷妊實，如天師言無實，何也？噫，子內空虛，略類似無道之人，但天見子勉勉一心，故使子來問事耳。今女之妊子，陰本空虛，但陽往施化實於陰中，而陰卑賤畏陽，順而養之，不敢去也。陽乃天也，君也；陰乃地也，臣也。故重尊敬陽之施，因而養之，而不敢去也。子欲知其實，比若君王有客託於小家，小家養之不敢去也，客亦遂得肥巨成人，口口正此也。今俗者言陽生陰成，但陰隨而養成陽實也。吾書中同，多以養說之，如此矣。吾見真人欲樂得知真道之核，天之至要意，故為子要言之耳。子知之邪？唯唯。行，子已覺矣。今願問：獨人有男女，可以分別陰陽實邪？天地萬物盡然邪？噫，子自若癡迷不解。善哉，真人之難問也。然天地之性，萬物盡然，吾為子說一事，已上洞下達。子自若言不口口，行，更開兩耳聽，勿失銖分也。唯唯。行，然陽在外之時，凡物盡上，懷妊於上枝葉之間，時天陽氣在外，未還反下根也，故皆實於表也，蚑行眾生、人民積聚亦於外。及陽氣還反內在地中也，萬物之屬上悉空無實，盡下懷妊實，於下地中養根葉，蚑行人民亦入實，積聚於內。此即皇天證明陽實核之大明效也。是故執陽道者有實核，守陰道者天實核。故古者聖人治，常象天，不敢象地也。願聞之，何謂為象天乎？象天者，聚仁賢明儒、道術聖智，此者名為象天也。聚財貨、小人不肖、無知文章，名為象地也。善哉善哉，願聞此仁賢明儒、道術聖智，何以象天？天者，仁賢明儒、道術聖智也。又天者能乘氣而飛，此六人其上才，而志真道不懈者，亦乃至於能乘氣而飛，故屬天象天也。是以古者聖人，獨深知皇天意，故不敢失之也。願聞此聚財貨、小人不肖，何以象地乎？然夫財者，會下財成塗，塗化成糞，糞化成土。夫小人愚不肖者，會聾暗不知道術，入凶門戶，會當早居地下。若令不葬，久則為天地之害甚深，與之為治，則共亂天文地理，五行日戰乎，四時失紀，三光少明，天地惡之，百神不愛之矣。無益於分理，當早終死，如此財矣。真人知之邪？唯唯，可駭哉，可駭哉。子知駭者，可謂將長存矣。不知早駭，與天地為重咎。愚生甚畏之。子知畏此天法，天且活子，如不敬畏之，與生同理。夫吉凶本非天也過也，人自求得之耳。子知之邪？唯唯。行去，去戒之。唯唯。
　　右集難男女本所以得尊卑陰陽實核君子小人訣。
　　國不可勝數訣第一百三十九
　　請問一事。平道之。願聞天下凡有幾國？深哉妙哉，子所問也。然中部有八十一域，次其外復一周，天下有萬國，乃遠出到洞虛無表，合三部為萬二千國。何故乃有萬二千國乎？天數始起於一，終於十，十而相乘，天道到於五而反，故適萬國也。其二千國者，應陰陽更數，比若數十而終也。歲月數獨十二也，尚五歲再閏在其中也。此應天地之更起，在天天洞虛之表裹，應為天地並數，故十二月反並為一歲，尚從閏其中。此十二月者，乃元氣幽冥，陰陽更建始之數也。比若萬物終死於亥，乾因建初立位，於天門始凝核，於亥懷妊，於壬成形。初九於子，日始還；九二於丑，而陰陽運；九三於寅，天地人萬物，俱欲背陰向陽，闚於寅。故萬物始布根於東北，見頭於寅。物之大者，以木為長也。故寅為始生木，甲最為木之初也。故萬物見於甲寅，終死於癸亥。故木也，乃受命生於元氣太陰水中，故以甲子為初始。天道變數，因五相乘而周，故五千加十二支字，適六十癸亥，為數終也。真人知之邪？唯唯。未得其意也。今眩冥行，子思之久久，自得其意。行，子思之。今真人恒何故問天下有幾國哉？愚生受天師書，言可以報天地重功，療天地病，而為有德帝王除天地立事以來流灾厄會。今以天師文書道一，付一有德之國。今一國之原，雖其君有德萬萬人者，安能乃並解陰陽無極、天地之灾乎？乃周流遍治天地之表裹，絕洞虛洞遠無極之天地病乎？噫，善哉。天乃使子問是邪？咄咄，可駭哉。咄咄，可駭哉。吾欲不言也，今恐得大適死，過不除於子也，真人何以乃知問是乎？愚生得天師教勑者，歸別處思惟其意，各有不解者，故問之也。今子解一國有德之君而已，何故為問之乎？今以天師文，但解一有德之君國之灾，名為但療治一國耳，安能乃療治天地病，而報皇天重功乎哉？善哉，子之言也，吾無以加子言也。真人試說其意。然今天師乃言天地洞虛有萬二千國，今一有德之國受道，安能乃解是萬二千國之灾，而都安天地者乎？善哉，子之言。子果見使主問是邪？諾。今為真人具分別說之，使其昭然，可以畢除天下病灾。吾畏天威，義不敢有可匿也，子力隨記吾言。唯唯。行，天數本起於一，十而終，一乘十，十也。各乘十而至百，百乘十至於千，千乘十至於萬。一者，其數之始也。十者，其數之終也。百者，其有德之國鄉。子但持吾書，往授教其一有大德之國。傅記吾書者，持本去，無盡以與也，周流以授百有德之鄉。一國得吾書者，國善，人並歸向之，其德乃並洽四方，百國皆被其化而為善，天地乃俱為其安，灾害為其除。以授百有德之國，而萬國無害，天地病悉除去矣。善哉善哉。願聞何故不教，愚生比以教授之。然所以不可比以教者，無道德之國，天所衰會，不能行真道，故但歸有德之國也。今無德之國，並歸有道德之國，亦自理矣。善哉善哉。願聞何故正以是百國有德為法乎？善哉，子之難也，得其意。然天地人之數也，天數起於一，終於十，天下布施於地而生，數成乃後出，適合為百。天地人備，天地人三合同心，乃成德也。一事有不和，輒不成道德也。願聞天數何故正一乎？一者，其元氣純純之時也。元氣合無理，若風無理也，故都合名為一也。一凝成天，天有上下八方，故為十也。又有五方，各自有陰陽，故數十也。下因地也，一下因地者，數俱於十乃生，故人象天數，至十月乃生也。一者，正是其施和洞洞之時也。已愛施者，反當象天數，十月乃出，故數終於十。故一者乘十。地道者，母也，當禺，故與和並連人，天地人三相得，乃成道德，故適百國有德也。故天主生，地主養，人主成，一事失正，俱三邪。是故天為惡亦凶，地為惡亦凶，人為惡亦凶，三共為惡，天地人滅盡更數也。三共為善，德洞虛合同，故至於三合而成德，適百國。善哉善哉。是者天下萬國之綱，天地人合德之鄉也。子知之邪？唯唯。故真人今既為天地除病，為德君除承負，雖苦持吾文，往授百有德國，而陰陽病悉消亡，帝王之灾皆已除矣。善哉善哉。愚生嚮不力問，無緣得知是也。子言是也，學而不力問，與不學者等耳。是故古聖賢之學，旦夕問於師，不敢懈也。故遂得知天之道也。唯唯。誠得力問，不敢有懈也。如是者，子已知道矣。願問今天下乃習俗不同，以一道往教勑之，曾不疑乎？噫，子於是言者，更愚略冥冥無知，何哉？今是習俗禮義者，但偽行耳，非其真也。天下人乃俱受天地之性，五行為藏，四時為氣，亦合陰陽，以傳其類，俱樂生而惡死，悉皆飲食以養其體，好善而惡惡，無有異也。於其有不曉真人文而不達者，當授教之時，真人宜以其俗語習教其言，隨其俗使人自力記之。如是者，天下悉知用之，無有疑也。吾之道比若日月，周流運行照天下，各自言昭昭，大明而足。子欲重知其審實，比若萬物蚑行之屬，共一天地，六甲五行四時，以是為大足，故皆以天地陰陽格法教示之也。子知之邪？唯唯。行去，難不止，則說無窮。今道大文，反但難得意。唯唯。願復問一事而止。行言之。今其萬二千國，當云何哉？然此者並於數中，與閏同。子欲知其審，比若數，十而終，一歲反十二月乃終，尚閑並其中，時有十三月，此之謂也。但百國行道德，乃萬國無灾，天地病己盡也，此亦並除。善哉善哉。子能自力，以吾文周流百有德之國，使其各隨俗說吾書者，即萬二千國悉安，天地病大除，子已增年，亦無極矣。子安之少也，則得少年，安之半，則得半年，盡安之，則得無極之年。真人既有善意，天使子具問，是宜具安之，子亦無大自苦勞也。夫天極自神，且明而無上也，尚常行道自苦，日一周行，凡物而安之，故獨得常吉而長生也。地亦順隨天所為，而養之也。如天一日不行，日月星不移，即有不周之氣，天則毀矣。天尚乃行道不敢止，故長生也，而況子乎？努力各自為身屈，不能為他人也。吾所以說而不止者，吾亦為吾身屈，非而為子也。凡六極之表裹，擾擾之屬，俱各為其身計，不能為他人也。子知之邪？唯唯。吾得天師言行之，使有德之國記之，不敢懈也。行，子已知之矣。俱努力努力，事畢而相從。唯唯。行去，願問一事。何等也？今六人謹歸居閑處，共思天師言，時時若且大解，時時有迷亂不懈者，願及天師决其意。今念數愁天師，欲忍不言也，恐與天師相離，終古竟天年，無以復得知之，故冒慙復前假一言。平行。天使吾與六子相睹共語，勿辭謝也。唯唯。今願聞天下之國，獨有萬二千國邪？復有餘邪？噫，密哉，子之問也。天地開闢以來，未嘗有也。然此萬二千國者，記一大部耳。其餘者何有窮極乎哉？何一多也？噫，子今旦問疑極知也，今反覆閉冥冥，愚哉，實不及。然觀弟子問事，未大究洽知天道也。適應校綝綝，若且及而內獨不及。夫俗人冥冥憒憒，固是也，以真人況之，吾不非也。然更開耳，為六真人說之。天者乃上下無極，傍行無極，往往一合為一部界，復分何極乎？願聞之，然天上當於何極，上復有何等，而中得止極乎？地下當於何極，下復有何等，於何得中止而言極乎？天地傍行於何極，何故得中上而反極窮乎？此六表者，當於何窮極乎？是故天道乃無有窮已也，大用之亦適足，小用之亦適足，大用亦有餘，小用亦有餘。真人寧知其意乎？唯唯。可駭哉，可駭哉。嚮不力問，復無從得知之也。然子可謂小覺矣。行去，勿復竟問也。恐六真人驚而敗也，非力所及而彊問之，是亦大害也。然為人師者多難，今訾子悒悒，為子更明之。行，更明開耳。安坐聽。唯唯。子欲樂知其大效也，比若一家有父有母有子，亦天道具成一家。父象天，母象地，子象中和，其聚財物，家中所有象萬物，亦成一家。父為君，母為臣，子為民，財貨以相通養，共之象萬物，此一家，亦共一大憂。一縣萬戶亦合成一家，共一大憂。十縣合成為一郡，亦合成一家，共一大憂。十郡合成一大州，亦合成一家，共一大憂。十州合共成一大國，亦合成一大家，亦共一大憂，而為一大界。其帝王有德，憂及十二州，大憂及十三州，亦共為一大家，亦共一大憂也。其外界遠方不屬於人國者，於人國有道德，其中善人來於人國，無道德則不來，於人德劣則來害人也。此一部者，一界也，天地之分畫也，樂使天下擾擾之屬，各有處不相剋賊也。故為太極中極小極，何謂也？太極者，主無復外表也。中極者，主中部也。小極者，各應其部界而止也。但可以道德相求，不得大相剋賊也。天怨之，此名為共一家，故各共一大憂也。子欲知其審實，比若一家父子夫婦，但獨憂其家不富，不肯憂他家也。一縣但共憂其君，善則當遷之，使高功各爭進其長吏，惡則欲共去之。一縣一郡一州一國，皆義說等此，其共一大憂也。今故記萬二千國，乃共一大部，以與真人共一大憂也。共一界，其餘若此萬二千國者，不可勝數。是故古者聖人之作，皆共記一小部也。何不記大部界乎？天使不言也。大化未出，所作者異，不得同法，故不記之也。今者為大化出，萬二千國歷運周，故天使真人來問無極之經，洞竟之政，故以文付百有德之國，一有德之國，兼化九十九國。其萬二千國並數，若一歲十二月為一部，時十三月閏，亦並其中，此之謂也。子知之邪？唯唯。行去。唯唯。慎天道神靈守之，勿妄亂毀。唯唯。今已受天明師嚴勑文，慺慺小覺，知一大部。願聞一小界，見示說此無極之國。諾？為真人悒悒且小言，子詳記之。今欲使真人積財用，上柱天日月，下柱地，廣從萬里，恐財用固固常病苦少也，不能記是其國多少之名字也。子知之邪？唯唯。愚生不敢極問天道也，見天師言，今恍若失氣，惚若亡魂，不敢重問之也。然子可謂曉事之生，子欲報天地重功，而命無極者，但周流是一大部萬二千國，則壽已無極矣。其上下六方洞極者，天亦不獨使六子憂之也。憂之者自有人，與子異界，亦不以過責反罪子也。其安危善惡，亦自有主之者也。一部說絕，勿復問。唯唯。行，六子努力，請真人學為小通，但未大睹天道意耳，加精勿懈。唯唯。學而不精與狂同，精而不得名瘖聾，示之以西反問東。故天下師共辨難，何恟恟？雖恟恟無益也，猶不知比。若嬰兒蒙蒙，未出胞中，隨其母身而行，安知天道廣遠而無方。是故小師彊怒，喜狂說，反令使天地道傷。故失道意，不能安其君王，天下恟恟，皆被其過，言之殊異。令灾害橫行，不可禁防。書雖億億萬卷，天下流灾，害猶不絕，前後合同，皆由彊說之生，不知道要之過也。真人知之邪？唯唯。行，欲復為子具說，無窮竟，難為財用，又且復重，故一小止。疑復來問之。唯唯。
　　右集難問授書訣諸國部界。
　　敬事神十五年太平訣第一百四十
　　願請問一事。平言之。今天將太平，寧亦可預知邪哉？然，可知。占天五帝神氣太平，而其歲將樂平矣。何謂也？願聞之。然春也，青帝神氣太平；夏也，赤帝神氣太平；六月也，黃帝神氣太平；秋也，白帝神氣太平；冬也，黑帝神氣太平。今以何明之？然太平者，乃無一傷物，為太平氣之為言也。凡事無一傷病者，悉得其處，故為平也。若有一物傷，輒為不平也。二物傷，輒為被刑也。三物傷，輒為群物傷也。四物傷，輒為四方傷也。五物傷，輒為五方傷，天下有大害也。六物傷，輒為惡究於六方也。七物傷，輒為其害氣乃橫行也。八物傷，輒使人賢不肖異計，不並力也。九物傷，輒為惡究竟陰陽，令物雲亂席轉也。十物傷，乃為大綱傷，天數終盡更數也。是故古者上聖人，但明觀天五帝神氣平未，輒自知治得失且平與未哉。願聞其平訣意。然春物悉生，無一傷者，為青帝太平也。夏物悉長，無一傷者，為赤帝太平也。六月物悉見養，無一傷者，為黃帝太平也。秋物悉成實收，無一傷者，為白帝太平也。冬物悉藏，無一傷者，為黑帝太平也。五帝太平一歲，人為其喜樂順善；二歲，地上為其太樂；三歲，恩澤究竟於天；四歲，風氣順行；五歲，九神不戰，祆惡伏滅；六歲，而究著六綱；七歲，乃三光更明；八歲，而恩究達八方；九歲，陰陽俱悅；十歲，萬物悉各得其所。為數小終，物因而三合之，乃天地人備，故三十歲而太平也。今上皇氣出，真道至以治，故十五年而太平也。如不力行真道，安得空致太平乎？此十五歲而太平者，乃謂帝王以下，及臣大小，案行真道，共卻邪偽，故十五年而平也。真人知之邪？是故欲知將平與未平，但觀五帝神平與未，足以自明，足以自知也。是故凡象乃先見於天神也，天神不平，人安得獨稱平乎哉？是故五帝更迭治，可皆致太平，其失天神意者，皆不能平其治也。是故謹順四時，慎五行，無使九神戰也。故當敬其行而事其神。今天第一上平氣且至，故教真人敬四時五行，而令人大小共興，用事其神事。古者但敬事四時五行，故致太平遲，三十年致平。今乃並敬事其神，故疾，十五年而平也。真人知之耶？唯唯。可駭哉，可駭哉。然子已覺矣。願請問：人行忠直有實，寧可知邪？善哉，子之所問也。與其交也，言行日若惡忿，人長念之，反月善，月若惡忿，人反歲善，少時觀其所為，作若最惡，老反最善也。人皆歸其言，而樂其行，而好愛其道，是即忠信上善，有實核之人。善哉善哉。願復請問：不忠信佞行，亦可知邪？然，可知也。與之交也，觀其所言行也，日月合於人心，若順善，長念用之，反月使人益惡邪，月若善，反歲惡，少時觀其人，可為若善也，言若忠信，至老念用其所為，反最惡邪，是純為偽佞，不忠信之人行也，至老長，則窮其言與行，最賤矣。災及妻子，禍流後生。善哉善哉。
　　效言不效行致災訣第一百四十一
　　太上中古以來，人多效言乃不效行，故致灾害疾病畜積，而不可除去，以是自窮也。是故吾敬受此道於天，乃效信實，不效虛言也。執一行吾書道者，下古人且日言，吾道惡無益也，反月善。月言無益，反且歲善，歲言無益，反至老常善，久久不而去也，後生者以為世學矣。不知疾行者，但空獨一世之間久苦耳。故吾教勑真人，常眷眷勉勉也。道為有德人出，先生與後，俱與吾無有獨奇親也，吾受之等耳。故但得而力行之者，即其人也，無有甲與乙也。子知之邪？唯唯。行，天道無親，歸于人，地德無私，付于謹，民人交無有先後，但愛于有實信。是故古者帝王有宮宅，以仕有德，不仕無功之臣。有德之人，天地所愛，可助帝王安萬物。無德之人，天地所怨，陰陽之賊。何其重也？子自若愚哉。然無德之人，其行無數，乃逆天地，故與天地為怨也；乃亂陰陽，故與陰陽為賊也。子知之邪？唯唯。行去，勿復問，善惡可睹矣。唯唯。行，為子悒悒，且為子分別，解下古人之行。人人日自言惠，且善曉事，而反其行徵也，反月德惡。月月各自言有善行，不負於天，而反歲得灾多，且凶惡夭死。少時人人自言善，且大賢，賢過其父與母，而行到老長，反無一善，賢者皆為不肖之人，貧賤且共壽則日少，無一知真道。夫下古之人，善惡賢與不肖，見於是矣，何須自言賢且曉事乎？但觀其徵，可自知矣，可長明可行真與偽矣，何須復辨陳之，成事已口口。真人以吾書文示之，令使一覺悟，可天久迷，與無地為重怨。行，吾辭小竟，後復有疑，乃來共議之。唯唯。
　　右集難問太平訣人行有實與邪文。
　　太平經卷之九十三竟
　　太平經卷之九十六
　　六極六竟孝順忠訣第一百五十一
　　真人前，子共記吾辭，受天道文比久，豈得其大部界分盡邪？吾道有幾部，以何為極，以何為大究竟哉？文中有道，六極六竟。愚生今說，不知以何為六極六竟。咄，子其愚不開，又學實自若未大精也，故不知道之所到至也。有過負於天師，其責必不可復除。不嫌也。真人自責，何一重也。愚生聞，子不孝，則不能盡力養其親；弟子不順，則不能盡力修明其師道；臣不忠，則不能盡力共敬事其君。為此三行而不善，罪名不可除也。天地憎之，鬼神害之，人共惡之，死尚有餘責於地下，名為三行不順善之子也。常以月盡朔旦，見對於天，主正理陰陽，是尊卑之神吏，魂魄為之愁，至滅乃已。故自知不精，有過於師不除也。善哉善哉。子於何受此辭語乎？受之於先師也。又愚生瞥睹天師說，受天師之法，見天象，天地乃是四時五行之父母也，四時五行不盡力供養天地所欲生，為不孝之子，其歲少善物，為凶年。人亦天地之子也，子不慎力養天地所為，名為不孝之子也。故好用刑罰者，其國常亂危而毀也。萬物者，隨四時五行而衰興，而生長自養，是其弟子也。不能盡力隨其時氣，而生長實老終，為不順之弟子，其年物傷，人反共罪過其時氣不和，為時氣得重過。民者，聖人賢者之弟子也。今下愚弟子，妄盜彊說，反使聖人賢者有過，名為共亂逆天道，其罪至重，不可赦除。故愚生過不除也。風雨者，乃是天地之忠臣也。受天命而共行氣，與澤不調均，使天下不平，比若人之受命為帝王之臣，背上向下，用心意不調均，眾臣共為不忠信，而共欺其上，使天下恟恟多變諍，國治為之危亂。此三事者，子不孝，弟子不順，臣不忠，罪皆不與於赦，令天甚疾之，地甚惡之，以為大事，以為大咎也。鬼神甚非之，故為最惡下行也。噫，真人久懷智而反詐愚，使吾妄說，說得過於天地也。吾之所說，不若子今且所言深遠也。愚生意適達於是，今不能復有所言也。大謙，然亦不失之也。下而不謙，其過亦重。唯唯，不敢不敢也。是故愚生為弟子，不能明理師道之部界，自知過重，故說天象以是自責也。善哉，子之言也，吾亦無以復加之也。今以子說況之，子已自知也，書之部界矣，實不及之也。然子真不及之，為子具分別解之，使相次各有部界，萬世不可復忘也。今真人言，人三行不順修善，言魂魄見對，極巧也，於何受是口口說哉？比若天師會事先師，自言為上古真人戒。愚生以此言，又見天師書文中言，故口口重知之也。愚生問上古真人時，不知屈折有所疑。然上古真人言是也，吾無以加之也。今願及天師問其是意。行，明聽。然所以月盡歲盡見對，非獨生時不孝不順不忠，大逆惡人魂神也，天地神皆然。天以十五日為一小界，故月到十五日而折小還也。以一月為中部，以一歲為大部。天地之間諸神精，當共助天，共生養長是萬二千物，故諸神精悉皆得祿食也。比若群臣賢者，共助帝王養長凡民萬物，皆得祿食也。故隨天為法，常以月十五日而小上到，一月而中上對，一歲而大對。故有大功者，賜遷舉之，其無功者退去之，成擊治。此亂治者，專邪惡之神也。邪惡之神行與，是故生時不善之人，魂魄俱行對，善人魂魄不肯為其使也。是故逆不孝不順不忠之人為其使，共亂天儀，汙天治，故其惡神見收治，故並收治其客。比若反逆惡臣為無狀，乃罪及其客也，此之謂之也。善哉善哉。愚生已解矣。故人生之時，為子當孝，為臣當忠，為弟子當順，孝忠順不離其身，然後死魂魄神精不見對也。子知之耶？唯唯。可駭哉，可駭哉。今唯天師幸哀，開示其天法象多少，願無中棄，唯見示勑書文，部界所到至也。然子問之大致數，吾猶當言也。如吾不言，名為妒道業學而止，而反得天適。諾。六真人安坐，為子分別。其部署凡有六，屬一大集。夫守一者，以類相從，古今守一，其文大同。大賢見吾文，守行之不解，策之得其要意，如學可為孝子，中學可為忠臣，終老學之，一不中止不懈，皆可得度世。尚有餘策也，行之不止，尚或乃洞於六方八極也，萬事已畢，何不有也。上乃可助有德帝君，共安天地，其恩乃下，可及草木也。萬物擾擾之屬，莫不盡理也。天地為之懽喜，帝王為之長遊，但響琴瑟唱樂，而無復憂。子知之耶？唯唯。中賢守，行之力之，旦夕惟思其意，亦可少為孝子，長為良臣，助國致太平，天下悉伏，莫不言善哉。外謹內信，還各自責自正，不敢負於天地，不敢欺其上也。眾賢共案力行之，令使君治，乃與天相似，象天為行，恩愛下及草木蚊蚋之屬，皆得其所。子知之耶？唯唯。凡民守讀之，共彊行之，且相易共好嬉一之，不能自禁。令人父慈母愛，子孝妻順，兄良弟恭，鄰里悉思樂為善，無復陰賊好竊相灾害。有人盡思樂忠順孝，欲思上及中賢大賢，故民不知復為凶惡，家家人人自勑自治，故可無刑罰而治也。上人中人下人共行之，天下立平不移時。子知之耶？唯唯。
　　守一人室知神戒第一百五十二
　　是故夫守一之道，得古今守一者，復以類聚之。上賢明力為之，可得度世，中賢力為之，可為帝王良輔善吏，小人力為之，不知喜怒，天下無怨咎也。此者是吾書上首一部大界也。恐俗人積愚，迷惑日久，不信吾文，故教示使與古今守一之文合之，以類相從，乃以相證明也。善哉善哉。愚生謹以覺矣。夫守一者，大人守之亦有餘，中人守之亦有餘，小人守之亦有餘，三人俱守行之，其善乃洞洽於六方八遠，其恩愛與天地同計也。如最下愚，有不樂守行者，名為天下最惡凶人也，天地疾惡之，鬼神不復祐之也。凡人久久共不好利之也，此即天書所以簡人善惡之法也。其好欲讀視者，天知為善人，示之不欲視者，天知之為凶惡人一也。以此占人，萬不失一也。吾為上德君作文，上不負天，下不負地，中不負德君，不欺真人也。守此得其意者，道已畢矣竟矣。六真人自深思其意，吾不能悉記此之善。夫一，乃至道之喉襟也。上士所樂德，中士所響知，下士之所疾惡也。子知之耶？唯唯。是故上士得之大喜，不而自禁為也；中士得之，不而自止，常悅欲言也；下士見之，是其大忌也。以吾文觀此三人，而天下善惡分別明矣。子知之乎？唯唯。是文乃天所以券正凡人之心，以除下古承負先人之餘流灾，以解天病，以除上德之君承負之謫也。子知之邪？唯唯。善哉善哉。行，子已覺矣。其二部界者，其讀吾書道文，合於古今，以類相從，都得其要意，上賢明翕然喜之，不能自禁止，為善也。乃上到於敢入茆室，堅守之不失，必得度世而去也。志與神靈大合洞，不得復譽於俗事也。其善乃洞究治於天地，其神乃助天地，復還助帝王化惡，恩下及草木，小微莫不被蒙其德化者。是故古者賢明德師，乃能助帝王致太平者，皆得此人也。故其言事悉順善而忠信也，乃其所受道師善也。真人知之耶？唯唯。其中中賢力讀而吾文書，合於古今道文書，以類相從，力共讀而不止，其賢才者乃可上為帝王良輔善吏，助德君化惡，恩下及小微草木，陰陽和合，無復有戰鬥者。帝王長遊而無憂事，群臣下俱相示教力為之，莫不順善而忠信，無刑罰而治，其善不可勝書。真人知之耶？唯唯。其百姓俱共讀吾書道文，上下通都合計，同策為一，無復知為凶惡者也。拘校古今道文，以類相從相明，因以為世學，父子相傳無窮已也。如三人大賢中賢下賢，及百姓俱為之占，天地之惡氣畢去矣，無復承負之厄會也。善乃合陰陽，天地和氣瑞應畢出，遊於帝王之都，是皇天后土洽悅喜之證也。故讀吾文者，宜精詳之，以上到下，思惟其要意，得其訣，與神明無異也。真人知之耶？唯唯。其三部界者，夫人得道者必多，見神能使之。其上賢明者，治十中十，可以為帝王使，辟邪去惡之臣也。或久久乃復能入茆室而度去，不復譽於俗事也。故守一然後且具知善惡過失處，然後能守道，入茆室精修，然後能守神，故第三也。賢者得拘校古今神書，以相證明也。真人知之耶？唯唯。中賢守一入道，亦且自睹神治十中九，可為王侯大臣，共辟除邪惡。或久久亦冀及入茆室矣。真人知之邪？唯唯。其小賢守一，入道讀書，亦或睹神可治十中八，可為百姓共辟邪除惡也。亦皆當拘校古今道文，以自相證明，乃愚者一明，悉解信道也。如使讀一卷書，必且不信之也。反且言其非而自解，則邪惡日興，得害人也。如大賢中賢下及百姓，俱守神道而為之，則天地四時之神悉興，邪自消亡矣。真人知之耶？唯唯。如此則天下地上，四方六屬六親之神，悉悅喜大興，助人為吉，以解邪害。上為帝王除灾病，中為賢者除疾，下為百姓除惡氣，令奸鬼物不得行也。善哉善哉。須有大訣戒，見神以占事。言十中十者，法與天神相應；言十中九，與地神相應也；言十中八者，與人神相應也。過此而下者，言不可用也。或有初睹神，反十十相應，久久反日不中者，見試於神道，故使不中也。見是能復更自新，力自正思過，更為精善，無惡意者。且復日上行，或中神意，乃射十中十，或出十，或射十乃中一十，日以大中而上行者，是其日思為善，得道意之人也。故曰進。以是自占，萬不失一也。或有初見神，占事不中，已反日，已上行大中，是者精得道神意，日上進之人也。或有平平如故，不進不退，是其用精不過故之人也。日衰者，曰懈之人也。以是占之，不得道意矣。見試而不覺悟，固固自若為惡者，諸神且共欺之。牽人入邪中，則致吉凶無常，或入祆言，或坐病止。故大賢中賢小賢，百姓男女為道，悉以是自占，不失之也，非猶神道試人也。凡天下之事，皆以試敗。天地有試人，故人亦象天地，有相試也。真人知之耶？唯唯。子欲重知其大信效，天道神靈及人民相得意，相合與心，而至誠信不相得意，則相欺。是故上古之人，誠信相得意，故上下不相欺。中古人半不相得意，故半相欺。下古之人純不相信，故上下純以相欺為事。故上古舉事悉中，中古半中，下古純不中，故危亡。是故古者賢聖，常以是自占，可為得與不得，則無失也。以此戒真人，吾見子常苦勞，故深戒子，子乃為天地長使也。解天地流灾，為王者除害，其功甚大少雙。恐子為道中懈，故以是神事以戒子，子乃為天地使，而日吉者，是其得天地心意也。日凶衰惡，是其失天地心意也。與道神交，日吉善者，是其得道心意也。而日凶衰者，是其失道心意也。與人交，日益厚善者，是其相得心意也。而反日凶惡薄者，是其相失心意也。比若耕田，得穀獨成實多善者，是用心密、用力多也。而耕得穀少，不成善實者，是其用心小懈，用力少也。此但草木，尚乃隨人心意用力多少功苦為善惡，何況天地神靈與人哉？可不戒耶？真人也，此之為戒，若薄少不足言，而深思念之，反大重，此正所為，謂安危吉凶門戶也。子知之耶？唯唯。愚生已覺矣，受命受命。夫賢明為上德君拘校上古中古下古文書之屬，以類相從，更相證明，道一旦而正，與日月無異。復大集聚大賢中賢下賢，乃及人民男女口辭訣事，以類相從，還以相證明，書文且大合，比若與重規合矩，無殊異也。天地人策俱並合，比若一也。如此則天地人情悉在，萬二千物亦然，故德君當努力用之，則灾害一旦而去，天下自治，無有餘邪文邪辭，洞白悉正，則無餘邪氣。夫邪文邪辭，擊灾之根也。子欲重知其明審信效，比若人以邪文相記於君，比若人以邪言相惡，則怨咎日興眾多，人亦自相怨咎相惡，君亦聽之，反失正，聰明不達，為天地所非，治危辭不吉。又下反以邪文邪言，共欺熒惑其上，久久上知之，亦復君臣相咎，故是邪文邪言日至，凶惡之門戶也。故當力拘校去之也。真人知之耶？唯唯。故德君盡以正辭，而天地開闢以來，承負之灾危悉除，無復灾害。真人欲重知其大信也。夫正文正辭，乃為天地人萬物之正本根也。是故上古大聖賢，案正文正辭而行者，天地為其正，三光為其正，四時五行乃為其正，人民凡物為其正，是則正文正辭，乃為天地人民萬物之正根大效也。子欲重明知其信，比若人以正文正辭相譽於君前，君得以為大聰明大達也，舉事悉得，無失正者。下上乃得天地之心意，三光為其不失行度，四時五行為其不錯，人民莫不歡喜，皆言善哉，萬物各得其所矣。恩洽神祇，則名聞遠方，群神瑞應奇物為喜而出，天下賢儒盡悉樂往輔其君，為不閉藏，仙人神靈乃負不老之方與之，祆□為其滅絕，人民為其行政，言正文正辭，乃無復相憎惡者，則怨咎為其絕。天下凡善悉出，凡邪惡悉藏，德君但當垂拱而自治，何有危亡之憂。此即吾正文正辭為善根之明證效也，可不力正哉？真人寧解不？唯唯。可駭哉。見天師言，謹已大覺矣。愚生知天下已太平矣，德君聽用之，已延命矣。善哉。子可謂為曉事之生也，已洞知之矣。樂乎樂乎，天憂已解矣，地病已除矣。真人以何知之？然此邪惡盡應當見去，天地人民萬物之大病已除也。今已拘校正文正辭，故知天地之大病已除也。善哉善哉。子已口口知之矣。帝王力行吾文，與天地厚，無復厄會也。善哉善哉。語真人一大要言也。上德之君得吾文，天法象以仕臣，上至神人，下至小微賤，凡此九人。神真仙道聖賢凡民奴婢，此九人有真信忠誠，有善真道，樂來為德君輔者，悉問其能而仕之，慎無署非其職也，亦無逆去之也。名為逆人，勉勉眷眷之心，天非人，但因據而任之，而各問其所能長，則無所不治矣。德君宜試之，日有善效者進之，慎無失也，無效者疾退之。此名為汙亂天官，使正氣不得來，咎在此邪人也。夫正善人，心常欲陰祐，凡事為憂，故曰致正善人也。邪人有邪心，不欲陰祐利凡事，則致邪，此乃皇天自然之格法也。故當即退之，不退之且忿天，使地殺氣出，故當疾去之，是大事也。真人知之耶？唯唯。愚生甚畏之。子知畏之，可謂曉事生矣，天且祐子。不敢不敢。此無可讓也，非吾而使子見祐於天也，子為善，自然行得之也。故古者聖人之為行也，不敢失繩墨者，乃睹天戒，明知其善惡，各為其身也。故常求與賢者為治，乃恐忿天也。得罪於天，無所禱也。是故古者帝王，其心明達，不敢妄與愚者共事也，故獨得長吉也。真人知之耶？唯唯。夫中古以來，人半愚，以為選舉為小事也，不詳察之，半得非其人，半亂天官，政半凶也。下古復承負中古輕事，復令自易，不詳察之，選舉多不俱得其人，汙亂天官，三光為其不正，證上見於天，天不喜之也。故多凶年不絕，絕者復起，不知天甚怨惡之，人不深自責，反言天時運也。古者為有如此者，天道非人，反以其太過上歸天，下愚不自思過失，反復上共責，歸過於帝王。天乃名此為大反逆之民，過在下，傳欺其上，以惡為善，以善為惡，共致此灾，反以上歸天。以歸天者，復上責其君，天下絕洞凶民臣，無狀之人也。今天地神靈共疾惡之，故天乃親自謁遣吾下，為德君更制作法也。選舉署人官職，不可不審且詳也。真人欲知，是惡民臣之審也，比若家人父母，共生數子，子共欺其父母，行為惡，父母默坐家一室中，安而知之，已行為凶惡盜劫，人反還共罪其父母。父母惡，故生我惡也。縣官吏得之，不直殺其惡子，反復還罪其父母。夫父母生子，皆樂其賢且善，何時樂汝行為惡哉？反還罪其父母，是為大逆不孝子也。夫君之謂臣，皆樂其為善，何時教其為惡，而民臣自下共為凶惡之行，得天地灾者，反以還罪責其君，百姓愁苦。於是猾吏亦復共上責於天，名是為民臣共作反逆，罪不除也。共責其君極，已應大劇矣，尚復乃上罪責天，下罪責地，人之反逆乃如此，可不短其命而疾殺之哉？故下古皆應霸命，死生無時也。比若民家欲殺畜生，忽欲殺之，便殺之也。善畜尚惜其死，惡畜樂其病死。真人知之耶？唯唯。愚生甚畏天威。行，子已覺矣。出此文，令德君以示諸賢儒，慎無匿天樂，出之急急。唯唯。告真人一大要。大德上君已仕臣，各得其人，合於天心，則當知治民除害之術。夫四遠伏匿，甚難知也。夫下愚之人，各取自利，反共欺其上德君，當與賢明共正之，悉正乃天地之心意且大悅喜，使帝王長吉也。天明知下古人且愚難治，正故故為其出券文，名為天書也。書之為法，著也明也，天下共以記事，當共所行也，可以記天下人之文章也。故文書者，天下人所當共讀也，不為一人單孤生也，故天下共以記凡事也。聖人共以記天地文理，賢者用記聖人之文辭。凡人所當學而共讀之，乃後得其意也。書之為類，乃當共原共策，共記共誦讀之，乃以無奸也。故自古到今，賢聖之文也，幾何校，幾何傳，幾何實核，幾何共安之，尚故故有餘邪文誤辭，不可純行。故大賢諸道士，乃周流遍天下，考辭習語，視異同以歸喻愚蒙，尚故故誤人赤子，使妄說其學則不可，妄仕不足，以為帝王之臣也。故一本文者，章句眾多，故異言令，使天地之道，乃大亂不理，故生承負之灾也。真人知之耶？唯唯。行，子已覺矣。子明更聽，且語子一大戒。下古之人所以久失天心，使天地常悒悒者，君乃用單言孤亂，核事其不實，甚失其意明矣。真人但以此上，乃使天下眾賢，共考辭文而不知，皆為誤學，故生灾異不絕，天甚疾之，得亂生病焉，陰陽戰鬥而不止也。故天教吾下，拘校正之。今大中古以來，信孤辭單言，每視覆下之文為不敬，共以是相法罪，遂用孤辭單言，反應投書治事，故與天為怨亂。天官文書，本使人共議其是與非，反使一人陰為辭。夫聖人尚不而獨畢知天地之道，故聖賢前后生所作各異，天上言其各長於一分，不能具除灾，故教吾都合集校之。今反信一人之言，寧可用不？故教其三道行書，大小賢不肖男女，共為之參錯，共議是與非，皆令得其實核，□□乃可上也。中一人欲欺，輒記之，如是則天地病已除，帝王無承負之貴（責）矣。天地得以無病而喜，帝王得以自安而喜，賢者得以自達而喜，百姓得以自解不見冤，家富人足而喜，奴婢得其主不為非而喜，四時五行得順行，民謹不犯之而喜，萬二十（千）物各得其處所，不見害而喜，鬼神見德君可為積善，亦復悅喜，惡氣不復上蔽，日月三光亦喜，太上平氣得來治，王者用事亦喜，惡氣得一伏藏，不伏見使行誅伐亦喜，夷狄得安其處，不復數來為天戰鬥亦喜，軍師使兵器得休止不用，士卒不戰死亦喜。凡天地之間，若此喜者眾多，不可勝記。行為真人舉其大綱，見其始，子自思其意。凡事以類推之，盡以得矣。德君案行之，天下咸服矣。故天尤急此三道行書，慎無復廢，故灾不去也。欲斷天文，反復為聾盲之治也。夫聾盲之治，亂危之本也，滅身之灾害也，可不慎乎？夫文，乃天下之人所當共案行也，不可信一人之言也。故天地開闢以來，文書及人辭更相傳，以相考明也，不考明則不可獨行，獨信一人言而行一之，則危亡矣。是天下之大失大傷也。故吾書不敢容單言孤辭也，故教真人拘校上古中古下古文以相明，拘校天下凡人之辭以相證盟，然後天地之間可正，陰陽之間無病也。以吾書往考古今之天文、地神書與人辭，必且與響相應，與神無異也，乃吾道且可信也。故吾為道，不試言也，乃求試行，不行之，安知吾道與天相應而信哉？今日行之，比若與天語，十十五五，無有脫者。神哉，為道如斯，誠可謂大樂矣。真人知之耶？唯唯。行去，曉事生矣。告真人一大訣，此本守一，專善得其意，故得入道，故次之以道文也。為道乃到于入室，入真道，而入室必知神，故次之以神戒也。得守一、得道得神，必上能為帝王德君良臣。臣者，必當助帝王德君，共安天地六方八洞，得其
　　意，乃國可長安也。欲安之，必當正文正辭正言，故以拘校文辭，得以大正，必當群賢上士出，共輔帝王，為其聰明股肱，故次之以仕臣九人。九人各得其所，當共安天地，天下並力同心為一也。必常相與，常通語言，相報善惡，故次之以三道行書也。人已都知守一，已入道，已入神，已入正文，以尊卑仕臣，各得其處也。已行文書，並力六事已究竟，都天下共一心，無敢復相憎惡者，皆且相愛利，若同父母而生，故德君深得天心，樂乎無事也。以為道恐有遺失，使天地文不畢備，故復次之以大集之難，以解其疑，深者居其下，畢書出之，以書付有德君，天下一旦轉計，響善自治。其為易，比若火沿高燥，水從下，不教其為，自然往也，不可禁止也。故為太皇天道教化，立可待也。德君行之，乃名為天之神子也，號曰上皇，與天地元氣相似，故天下之神盡可使也。從天地開闢以來，未嘗有天書神文，使真人傳之為真道記也。以往付德君，名為道母也。太陽之氣，火行有也，得而行之，得其信也，不知行之，則不真也。真人知之耶？唯唯。誠寄謹民，往付歸德君，不敢久留也。行，子已曉之矣，天書不可久留也，天神考人，使人不吉。子慎之，行去。唯唯。六究洽洞極七竟，以類次書文，使相得，灾悉滅亡，致洞極之吉文。
　　忍辱象天地至誠與神相應大戒第一百五十三
　　真人前。唯唯。今且戒真人一大戒。吾道乃為理天地，安帝王，生天地所愛者，乃當愛真道與真德也。故天者，乃道之真，道之綱，道之信，道之所因緣而行也。地者，乃德之長，德之紀，德之所因緣而止也。故能長為萬物之母也，常忍辱居其下也，不自言勞且苦也。吾之為德君，教化下愚，正以此天地二事為祖也。故常案天地之法度，不失其門戶也。吾之書即天談地語，與神衹深獨相應，若表裏也。步即相隨，若規矩也。故順行者，得天地意，失之者凶衰矣。今以戒真人，子宜思吾言，而常慎之矣。唯唯。行，見子好真道德，好為善少雙，且示子一言。今上士多樂真道善德，中士半好之，下士無狀，純無道無德，皆應大逆無道之人也。大凶無德之人，與天地內獨不比，不而相知，非天常所宥也愛子也。故無道德者，命不在天地也，與禽獸同祿同命。今不解，願聞其要意。然六真人明聽。唯唯。然天者純為道，地者純為德，此無道德之人，與天地純屬無所象。象於天行，當有真道，而好生象。地當有善德，而好養長。今人無道與無德，故天地不宥子也。欲知其明信效也。比若道人知道人，德人知德人，各自相收錄，故命迭相在。故道人者好興道人，德人者好興德人，有道德之人與無道德之人不比，故不肯相收錄，命不繫天也。善哉善哉。願聞其與禽獸同命意。善乎，子難深得其數。然禽獸者，命繫於四方，其為性者好相抵觸，無有道德，勝者為右。無道德下愚之人，亦好相觸冒，勝者為右。其氣與禽獸同，故同命也。天道為法，以是分別人優劣，故知之也。凡天下之名命所屬，皆以類相從，故知其命所屬。故含五性多者，象陽而仁，含六情多者，象陰而貪，受陽施多者為男，受陰施多者為女，受王相氣多者，為尊貴則壽，受休廢囚氣多者，數病而早死，又貧極也。故凡人生者，在其所象何行之氣，其命者繫於六甲何曆，以類占之，萬不失一也。故古者聖人深原凡事，知人情者，以此也。真人知之耶？唯唯。善哉善哉。今故下古之人，承負先人失計，稍稍共絕道德，日獨積久，與天地斷絕，精氣不通，不相知命，反與四足同命，故天地憎惡之，鬼神精氣因而不祐之，病之無數，殺之無期，其大咎在此口口。今上德之君，命繫天地，當更象天地，以道德治，故吾更理出天道，出以上付之。天樂其為善，不欲復使其有餘，是四足之人行也。故吾書復重丁寧，欲使其大覺悟也。故叙六極一大集難，以付歸之。真人知之耶？唯唯。可駭乎，樂哉樂哉。真人以何知其可駭而樂哉？然愚生見天師言，真道德出，民一旦而轉，皆守為道德，象天地，不復為四足之人行。人人道，人人德，故知其大樂至意矣。善哉，真人之言，無以加之也。今願及天師請問一事。言之。今人求道德及凡人行，當以何為急務哉？以何而得知之，以何而與天地響相應也？善乎，子之問也。當以至誠，五內情實為之，乃可得也。如不以五內情實為之，是道德之所怨也，求善不可得也，神靈不應也。今願聞至誠以何而感動天地神靈乎？噫，真人於是殊為愚，學吾書文，多固固未解邪？愚生其為暗昧，矇乃久重，難一旦而開。然子亦大謙，行更明聽，為子道至誠感動天地之意。唯唯。聞命。然夫至誠者，名為至誠，乃言其上視天而行，象天道可為，俯視地而行，象地德而移。念天地使父母生長我，不欲樂我為惡也。還孝之於心乃行。心者，最藏之神尊者也。心者神聖，純陽火之行也。火者動而上行，與天同光。故日者乃火之王，為天之正，無不照明。故人為至誠，心中正疾痛，應心神至聖，乃上白於日，日乃上白於天。故至誠於五內者，動神靈也。是故可不慎乎？真人曰：可畏哉，可畏哉，愚生過問是，甚大怖。子知怖，活之根也。子不知怖，死之門也。安危在子之身，無於他所焉。今雖每問天師，而怖駭者，又問乃訣，乃大解，不問又無緣得知之。然，子言是也。暗而不好問，何時復得昭昭哉？行言，欲問何等？今謹已聞至誠動天，願聞動地意。善哉，子言日益大深，不惜之也。行安坐，為子道之，不言恐得過於子。若天獨疾後世人不至誠，而使真人來主問之也。諾。今為子說之，明聽。唯唯。行，人之至誠有所可念，心中為其疾痛，故乃發心腹不而食也。念之者，心也，意也，心意不忘。肝最仁，故目為其主，出涕泣，是其精思之至誠也。精明人者，心也。念而不置者，意也，脾也。心者純陽，位屬天，脾者純陰，位屬地。至誠可專念，乃心痛涕出，心使意念主行，告示遠方。意，陰也，陰有憂者當報陽，故上報皇天神靈。脾者陰，家在地，故下入地，報地。故天地乃為其移，凡神為其動也。子欲知其大效，吾不欺真人也。真人但安坐深幽室閑處，念心思神，神悉自來到，此不明效證邪？是吾告子至誠之信也，吾未嘗空無法而說也。故求道德，凡人行皆由至誠，乃天地應之，神靈來告之也。如不至誠，不而感動天地，移神靈也。故承負之後，下古之人實無信，不至誠，不而感動天地，共欺天與地，故神靈害之不止也。願聞以何明之乎？然有大明證於日月。今願聞之。然下古之人，生於父與母，而共忽其父母，背叛其父母，萬未一人而孝也。得解蒙暗於師，已覺去者，忽其師，不師為其師，自屈折執勞苦也。以貧賤得富貴於君，而反相教下，皆共日欺其上，萬未有一人有誠信也。群愚共欺其三綱，名為反逆而無信也。其罪過彰彰，下可覆蓋，皆上見於日月三光也。故天地甚疾之惡之，使其短命而早死也。不自深十問過罪重，反復哭而行也，言天酷，何一冤也。汝乃自冤，何時天冤汝哉？可駭乎，善哉善哉。愚生已聞命矣。然子而守此，以為重戒，則可萬萬世無患矣。然辭小竟，疑者復來問之。唯唯。
　　右大集難道德至誠天戒以示賢。
　　太平經卷之九十六竟
　　太平經卷之九十七
　　妒道不傳處士助化訣第一百五十四
　　真真愚暗日益劇不曉大不達之生謹再拜，問一從事，言之必為過，不問又愚心不能獨自解。行，言之。愚生竊聞祕道要德，是乃天地之珍寶，天下之珍奇物也。故名之為至道不傳，其非凡人所宜聞、所宜言、所宜用也。而令天師都開太平學之路，悉勑劫使人為道德要文，不得蔽匿，皆言其有天謫，到死罪尚不除，復流後世，皆授以真道祕德，曾不大哉？令小人與君子不別，愚生以為真道祕德，不宜使小人聞、小人言、小人用之也。咄噫，子今且言，有萬死之責於皇天后土，不復除也。自天地開闢以來，後生日益薄妒道，小人斷絕天地之珍寶，以是為失積久，故生承負，令天灾不絕。常使天地內獨歲不平安，灾變盜賊眾多，國家為其愁苦，正起於是。子今且所言是，正是也，亂天反地，使治昏憒，民難治，正是也。子今且語，正與天為重怨？錯哉錯哉，亡子功矣。何謂也？今要道善德出之以教化，小人得之守道德，更相倣學，不敢為非。其中小賢得善道德，可為良順之吏。其中大賢，可上為國家輔。其中最下極無知者，猶為善人。夫天以要真道生物，乃下及六畜禽獸。夫四時五行，乃天地之真要道也，天地之神寶也，天地之藏氣也。六畜禽獸皆懷之以為性，草木得之然後生長，若天不施具要道焉，安能相生長哉？而真人言，小人不宜聞要道，不宜言不宜用也。天地之神保終類，人乃不若六畜草木善邪哉？真人自知，今且言有萬死之罪，不復除也。愚生事師日少淺，不深知天道，見天師言，乃自知罪重，上負皇天，下負后土，中負於大德之君。然子退自責是也。凡舉事可不慎乎哉？皇天常獨視人口言，何故使響隨人音為吉凶，故響應不失銖分也。子獨不常觀此天地之音證邪？宜自慎不及，勿彊妄語，其為害重。子今且言至道不傳人，何以傳知之乎？終類至道不可傳，天道無私，但當獨為誰生乎？弟子自慎戒，事甚無狀。子欲若俗夫小人，復相教妒天道耶？不敢不敢。真人自精戒事，天怒一發，罪過著不復除也。天道正由此言廢毀，子復共增之耶？帝王所以不能理其治，而嘗多灾者，但由盡若子。今旦可言，因使真道道絕也，邪道起，故不可理也。寧曉心解不乎？唯唯。已覺矣，慙負天師不也。常常慎事。唯唯。今念每言有過，欲不言也，又不知。平言。今人所不宜聞，所不宜言，所不宜用者，何等也？然凡人乃不宜聞，非真要道，非真要德。是故夫下愚之師，教化小人也。忽事不以要祕道真德勑教之，反以浮華偽文巧述示教凡人。其中大賢得邪偽巧文習知，便上共欺其君。其中中賢得習偽文，便成猾吏，上共佞欺其上，下共巧其謹良民。下愚小人得之，以作無義理，欺其父母，巧其鄰里，或成盜賊不可止。賢不肖吏民共為姦偽，俱不能相禁絕。睹邪不正，乃上亂天文，下亂地理，賊五行所成，逆四時所養，共欺其上，國家昏亂，其為害甚甚，不可勝記。真人反言小人不宜聞要道要德，反當以邪巧偽之事教化，使天下人眩瞑，共習偽非，而不自知，遂俱為無道耶？是以真人有萬死之罪，不復除也。天下所不宜聞，所不宜言，所不宜用，正不宜聞此偽文，邪巧大猾所生，正由此。故吾為天陳法，為德君作教，不敢及之，所以專開道德之門，而閉絕狡猾階路也。故吾書本道德之根，棄除邪文巧偽之法，悉不與焉。子獨不怪之耶？是乃天地以為病，帝王以為害，行復為真人具說之，其以要道德以教化小人也。上賢得以守儒良，中賢德以上為國家至德之輔臣，其中小賢化為順善之吏，其中下愚猶為謹民，不知相害傷。故自天地四時五行日月星宿，共以真道要德養萬二千物，下及六畜糞土草，皆被服其祕道要德，而以得生長。今若以真人今且言終類，此人不若六畜及糞土草耶？子今且言，寧自知有萬死之過不除邪？有死過，有死過。勿謝同不解耳。今過言當柰何哉？今欲解此過，常以除日於曠野四達道上，四面謝叩頭，各五行先上視天，迴下叩頭於地。唯唯。今且天師教愚生，何一急也？然所以急者，不以故真人也。乃真人言得天地之忌，太上中古以來，人教化多妒真道善德，反相教逃匿之，閉藏絕之，反以邪巧道相教，導化愚人，使俱為非。其中大賢遠去避世，獨其中小賢為吏，無有真道，亂其民。其中下愚因為無道，起為盜賊。民臣俱為邪，聚蚊成雷動，共逆天文，毀天道，逆地意，反四時氣，逆五行。使灾怪億億，三光失其正明，帝王大愁苦之，得昏亂焉，治不得平安，正由此也。故真人寧知此罪重不？天不除之也。吾不教，子當謝也。故所以當於曠野者，當於鮮明地。所以四達道上者，道者主通事。所以四達者，當付於四時，天之使氣也，且為子上通於天也。四時者仁而生成，且解子過於天地也，後有過者皆象子也。天從今以往，大疾人為惡，故夫君子乃當常過於大善，不宜過於大惡。慎之慎之。子尚若此，何况於俗人愚哉？相教嫉妒，道藏匿之是也。子所言常善是。今旦一言，名為大逆天地，從古到今，人君所得愁也。然真人前，人安得生為君子哉？皆由學之耳。學之以道，其人道，學之以德，其人得，學之以善，其人善，學之以至道善德，其人到老長，乃復大益善良。故懷要道善德之人，乃名為帝王之處士，人之第一上善者也，能助君子化者也。其不仕者，為上謹之人。學之人，學之以惡，其人惡，學之以文，其人文，學之以偽，其人偽，學之以巧，其人巧。學之，其中大賢者則巧言，其習書者則巧文，小人得之為猾民。於子心寧可以教不哉？故夫要道祕德，乃所以承天心而順地意，可以長安國家，使帝王樂者也，而反禁絕，不以力化，人有謫於天，罪不除也。天以至道為行，地以至德為家，共以生萬物，無所匿無可私也。故古者聖人象天地為行，以至道要德力教化愚人，使為謹良，今易治。今世反多閑絕之，故愚人共為猾，失天道，不自知為非，咎在真道善德不施行，故人多被天謫，當死不除也。愚人無道，不避忌諱，遂共犯天地，由不知道德要也。吾之為書，所以反覆勉勉眷眷者，恐人積愚，一言不信吾文，故復重之也。人俱習為邪久，或反謂吾可言非也。復令使真道祕德門絕斷不行，天怒不絕，帝長愁苦，吏民無所投頭足，相隨雲亂，不能相救、試誠冤吾辭於天，正為解除此制作道也。人人被邪文，愚蒙積久，故常勑真人使出吾道，以付上道德之君，以示眾賢，疾試吾道，乃知吾書之信，與天地相似，不用不試，安知其口口哉？今保吾道不誤，故求試非一卷之文。真人慎之。唯唯。行去，常慎吾言，勿自易妄語也。唯唯。出之無匿藏，使凡人言語學問，當知得失處，不復妄為。唯唯。
　　右解人常所不宜聞所不宜言所不宜用斷邪出真文。
　　事師如事父言當成法訣第一百五十五
　　今愚生舉言，不中天師心，常為重謫過，不冒過問，又到年竟，猶無從得知之。願復請問一言。平道之，何所謙哉？不知而問之，是其數也。今以第一上道要德以教凡人，曾不大知乎？善哉子言也。何有大知之有乎？子何故疑此哉？吾聞子智過其父，弟子智過其師，臣智過其君，則名為下賢智過於其上，以為不宜。今子言是也，又非也。今下智過於上者，乃謂不當。使下智為巧偽之法，其智過其上，則還欺其上。子欲樂知其效，比若教學，巧家弟子智過其師，則還害其師矣。夫為人下，習知猾偽姦道，則下共還熒惑，欺其上矣。是故古者大聖賢，不敢妄授教猾巧偽文道也，常深念其本而斷其末，不使愚人知之。故以猾智知國，國之大賊也。故古者聖人，常務授其真道，不授浮華偽相巧弄之法也。知其為害大深，故常閉其凶學，而務開其吉路，使民常自謹，不知為非。子欲重知其信，是故上三皇乃師事臣如父也。時臣各懷真道要德，無巧偽文猾人。故其時臣智悉過其君，能為帝王師，其教若父，故師父事之，是則道德過其君之則也。故能使其君安坐垂拱而無憂。故言十中十，可輔帝王，言十中九，可佐大臣，言十中八，可為小吏。過此而下，不足取策，所言不中，名為妄語，亂誤上者也。子知之耶？唯唯。行，子欲重知其大效，到于五帝，道小衰，故君臣道德不能復相問。同門為朋，同志為友，所知君臣同，不能復大相高上，要道祕德小塞不通，故無可師父事，便朋友事之也。到于三王，師授者多妒學，閉絕真道奇德，其弟子日益愚蔽無知，反多入浮文，使君洽眩亂其道德淺薄，不足父事，不足友事，故子事之。其智少，故不而為帝王圖難易。故使天地大怒，灾變連起，不可禁絕，大咎在此。子知之耶？唯唯。行，子已覺矣，復為子重明之。今五霸其臣悉無真道德，皆能作巧偽猾，所以相欺詐者，其臣多知邪猾佞偽巧，所以相驚動惑之道，或乃過其君。因而反逆，子殺其父，臣殺其君，下殺其上，悉懷無義夷狄之心，人人有巧偽之術，各有姦心，無有真道，故數反逆。故事斧鑽，視臣若死籍。乃其臣皆懷佞文，多巧猾，道不足重，故視之若畜也，是明效也。故古者聖賢應天心，娉真道，德士仁人而放佞偽猾，以稱皇天之心。是故吾道悉開吉門，而閉凶戶，不敢及猾知可以過其君者也。子寧曉知之耶？唯唯。慎之矣。
　　太上古之臣多仙壽，故能使其君壽。中古臣多知懷道德，故能使其君常無憂。下古臣多無真道而愚，故多使其君愚甚。君愚，其洽常亂憒，不得天心。霸君之臣盡佞偽，多猾巧詐，共熒惑其君，使其失天正路，反入凶戶，故與天為大怨。子知之乎？故其治悉凶，不得大久。真人為天問事，宜日謹，不可但恣意妄言，言當成法。言不成經，不若默也。舉言不中，罪深不除。唯唯。行去，子已知矣。
　　右智賢過其君難解訣。
　　太平經卷之九十七竟
　　太平經卷之九十八
　　神司人守本陰祐訣第一百五十六
　　請問一大疑事。行言之。今天師廣開天道之路，悉拘校古者道書之文，以為真要祕道。真道者多善，其文乃入神，故能睹神，與神為治。所治若神入神，則真其道也。乃多成於幽室，成有使度於室中而去者，或有一出一入未能去者，或有但見神而終古不去者。夫度去者，萬未有一人；大壽者，千未有一人也；小壽者，百未有一人也；竟其天年者，比是也。凡天下之人學問也，萬未一人得上官也，千未一人得中官也，百未一人得小官也，其於佃家活生，萬未一人得億萬也，千未一人得千萬也，百未一人得百萬也。凡事者皆如此矣。故其本者眾多，其度世及富貴者少也。愚生甚憂之，今為道當以何為大戒，而得長成乎？學問當以何為大戒，而得到大官乎？治生聚財當以何為大戒，而得致當乎？今不及天師力問諸疑，恐終古蒙昧，不復開通，無以得知之也。善哉善哉。諸真人問疑事也，天使子來問之。諾。安坐，善問身聽，今為真人悉道之，使口口可知，自隨而力記之。唯唯。行，後世得吾文，為其廣開真道之路，必且俱學真道。夫真道而多與神交際，神道專以司人為事，親人且喜善，與不視人且驚駭，與不俱爭語言於人旁，狀若群鳥相與往來，無有窮極。或言人且度去，或言人且富而貴，或言人且貧而賤，或譽旁人，或毀旁人，或使人大悅喜，或使人常苦大忿。夫神乃無形象，變化無窮極之物也。人為之能專心自守，能不聽其言，考心乃行，閉口不傳其言，又不隨為其愁怒喜，固固堅守本不移，務陰利祐人及凡物，不欲為害。以年一知道之後，常為上善，務利而不害傷，求道為善，到年窮乃止，為是不敢懈怠，萬萬度世一不耳，萬得大吉一凶耳。如此則群神轉共祐助人也，使人日樂善，不知復為邪惡也。真人知之邪？唯唯。行，子已知矣。行，為真人道其且亂敗者。人用心意不專純，又易喜易怒，易驚易惑，又易事輕口清辯慧，常欲語善惡，無可能隱匿。遭者欲言，不能自禁止。於其如是，則群神共來欺之。或之小人，則且上入祆言而死也，或數爭辯口而妄言也，或為鬼神所驚，因而病狂也。大用心意，不專一人，怒喜無常，舉事失正，惚恍無方，或以是失其賢友善輔也，因以危亡。是者大咎在不愛利，為上則不欲利其下，聽邪神，反欲害之。故賢者使去，反失其賢輔用。其於小人也，不欲尊重其上，反聽邪神詐偽，祆言妄語，是即為道不成，所以得凶之門戶也，吾不能豫勝記之也。凡人用心，不能專堅密者易營，或皆舉事不吉，所為多害得凶，其過失積眾多，不可盡言。但為真人舉道其大綱，見其端首，使賢明深見吾文，自精詳隨而察之，必已知矣。真人寧曉不耶？唯唯。行，子已大覺矣。守吾文以為深戒，以為行者萬世可無凶害，誠□□。故後世讀吾文書，從上到下，盡睹其要意義而行者，萬不失一也。守之不置，自然畢也。專心善意，乃與神交結也。邪心惡意，道必失也。大人不精聽耶，或失其正位，小人不精聽耶，與祆結也。此悉成身之害，不可不大戒慎也。凡人舉事有過，皆自身得之也。夫禍變近從胸心中出，不以他所來也。真人知耶？唯唯。可駭哉，可駭哉。子知懼駭，於是可謂已得入真道矣。愚生已大覺矣，賢儀此以為行。成事得長入吉門，辟凶戶矣。死生之路，可長睹矣。案此為行，凶耶日遠去，吉者來矣。然子已知之矣，□□不復重戒子也。唯唯。行，為子道，學而得大官者决意。凡人學問也，今日入學門，用心專一，常欲祐利，愛而不妄語，年少而學至老，窮無復知乃止，不樂得官也。但身好學，務欲得知經道，積為善而不止，行名立，經道成；深知古今灾變所從起。其行與學有益於上，有利於下，為善積聞，不可闔閉，名聞四遠。明王好之，因而徵索召取，百姓俱言善哉，俱言大吉，是其人也，旁人為其說喜。是者即其善人，學而度世者也。真人知之耶？唯唯。
　　為道敗成戒第一百五十七
　　行復為子說道，其不度者意，今日入學門，不樂思得真道善說，但欲博聞多睹，可以行窮極聖人者。又不樂推行作善，反好浮華之天，可以相欺偽者。或既得入經道，又用心不專一，常欲妄語，辯於口辭，以害人為職，不尊重上，不利愛下。其行與經道實空虛，未足以為帝王之良臣，反行守長者。旁人以財貨自助，欲得大官，以起名譽，因而盜採財利，以公起私，背上利下，是即亂敗正治，天地之害，國家之賊也。民之虎狼，父母之惡子也，天地憎之，鬼神惡之，故其罪泄見者，時時見誅於帝王，以稱天心，以解民之大害也。是其工欺而得官者也。或有用心不專，實空虛無真守，反積常思欲得官。官者，乃天之列宿之官也，以封有德，賞有功也，不以妄予無功之人也。無功之人，天地所忽，神靈所不好愛也。下愚不能深自知惡，反妄思得天官而不止耶，鬼物因而共下其心，使其妄語，因而妖言，不而自禁止也。故時有邪言而死者，此之謂也。非獨為道，不得其意則凶也。凡人為行，不欲樂善，為悉凶也。真人努力，子幸有善意，常欲愛利為事，已度矣。雖然真人凡人，且度不度，不在於前也，其失皆在於後，皆由不自愛，自易自言且度，反中有過而不度也。故吾今說而不得中止者，乃真人使吾說不得止也。今欲中閉說而自易不言，恐恨真人。真人恨則上視天，反且使天害吾，故吾言不敢道，自易閉學而中止也。子知之耶？唯唯。行，凡人之得害如此矣。常得於未解，不與本相應，故失之也。子既有大功於天，努力努力。唯唯。不敢自易業學而道上也。行，子已知自度之術矣，吾無以加之也。行復為真人具說，其人樂治家畜財，得富貴者，年少力能布作，而長思為事，力盡因乃止，能揚善隱惡，常用心樂為善，慄慄思尊上。凡疑悉慎戒之，不敢妄為，又愛下不欲害人，不枉王法，不樂隨邪禮，相隨飲食也。凡不急之事，不敢與焉，有知而為此行，到老無知乃已。雖實若虛，口不輕語，故能致珍物畜積，因以成人也。夫人賢不肖，用意各異。或有不善之人，輕上害下，好從邪禮，不急之行數到，市道用口妄語不能忍，非即凶亂危亡之人也，非為道也。子知之耶？唯唯。是故夫為道者，專汝心，閉汝口，毋妄言也。是故古者聖賢睹天法明，故能行道守德也。天乃專一，晝夜行道而不言，故能獨吉也。地乃晝夜行道而不言，愛養萬物，故能長獨安也。四時乃獨行道，晝夜不止，故能常獨興王而不止也。三光乃獨行真道而不言，故能常明，隨天運行也。五行乃獨行真道而不言，故能與天地為常也。凡天下之為道行者，象此不可勝盡也。故能愛利，口不妄言，則道可得也。欲輕忽事，反吾文言者，成口口為道所賊，萬不失一也。真人既遠來問疑，故以戒子也。得書思之惟之，吾不負子也，吾乃為天談，以戒上德君之民。德君天與之，必且好道，百姓且象其君而為之，皆以此文為大戒，則可得吉而遠凶也。出此之書，以戒下愚，慎毋藏之。唯唯。行去。此說戒乃若小而反大，若薄而反厚。何謂也？然念其辭言也若小耳，其戒反大也。念其言，若類似俗辯士所為也，則似薄不足傳也。念其戒人，成人則厚矣。故念吾為真人作道，其大也則洞至無表，其小也則洞達無裹，尊則極其上，卑則極其下。故上及神人，下及奴婢。所以然者，欲使大人為之亦言足，小人為之亦言足，賢聖為之亦言足，百姓為之亦言足。何也？願聞其意。善哉，子之難也，得其意。然吾乃為太平之君作經。夫太平之君治，乃當象天為法，不可若小國，但長於一界也。是故天之為象法也，乃尊無上，反卑無下，大無外，反小無內，包養萬二千物，善惡大小皆利祐之，授以元氣而生之，終之不害傷也。故能為天最稱神也，最名無上之君也。今上皇氣至，德君治，當象此為法。故吾道一高一下，一沈一浮，欲使眾賢共察之也。是故東南地戶，乃有柱天之水，不逆小流之力也。善惡大小皆歸之，真人知之耶？唯唯。行，欲復說辭無極，為其大文，且小止息，各歸思之於胸臆。作道不得其意，示之以南反問北。用心如此，則終古所學不得也。不敢不行，子已曉矣。
　　右集難道戒學治生成與不成吉凶何所起訣。
　　核文壽長訣第一百五十八
　　願請問一疑事。言之。今願及天師問文之訣，人之實長可與共事，而終古無復厭之時，豈可得聞乎？然子欲核眾文，知賢者處耶？諾。安坐，為真人道之。積文億卷，不能得壽，何益於命乎？文書滿室，而不能理平其治，又何益於政乎？臣子滿朝，而不能為君致太平，樂其上，又何益於帝王乎？一人生百子，使父母饑寒，又何益於親乎？積方重車，不能益壽，又何益於人命乎？說事無窮，於不能為君除灾患，又何益於朝廷乎？凡事類若此者眾多，不可勝記也。但為真人舉綱見始，令諸賢柔自深察之耳。願得其效。子欲知之耶？唯天師。諾，安坐自精，方為子言之。文書億卷，中有能增人壽，益人命，安人身者，真文也，其餘非也。文書滿室中，有能得天心，平理治者，真文也，其餘非也。臣子滿朝廷，中有能樂其君，助其君致太平者，是帝王之真臣良吏也，其餘者佐職之臣子也。人生一子，而父母常得其樂，而不饑寒者，是賢孝之子，其餘悉備數也。積方重車，中有能益年者，是真方也，其餘悉非也。天下若此比類眾多，不可勝記豫說也。真人自深思其意，吾文以一推萬，足以明天下之道矣。故令使真人付道於土德之君，拘校凡文人辭聖書者，明以示眾賢，使一俱覺解迷與惑也。已拘校凡文之後，灾日去矣。夫邪文邪言，乃是姦灾之主人也。夫正文正言，乃逐除邪姦惡之吏也。文已正，言已正，姦偽無主人，則無於止宿也。夫邪文邪言為姦主人，比若盜賊有主舍止宿者，主人已死亡，盜賊無緣復得來止息也。真人亦曉知之耶？唯唯。行，天道之為法，以一况萬，亦不可盡書也。真人得之，自深惟思其要意，賢明心有九孔易達，見文自大覺矣，勿復問也。曾文。唯唯。文多使人眩冥，不若舉其一綱，使萬目自列而張也。故萬民擾擾，不若一帝王也。眾星億億，不若一日之明也。柱天群蚑行之言，不若國一賢良也。天道廣從，無復窮極，不若一元氣與天持其命綱也。賢者上德之君，深思吾言，壽自長也。後世共思吾言，自父慈子孝，日廣且明也。母愛婦順，俱一國旦而賢良也。大小爭為善，後者無彊也。不知復有邪文，佞人因以藏也。灾變盡除，二光明也。自然之術，天神所共純行也。為道如此乎，大樂何有傷，遂以為法，乃天行也。誰書記之，是乃天地神明也。以徵之文，與天地響相應也，是天合信符也。上君賢者宜共察此辭，行之者日興，與時宜為期，得天地之欲，故吉哉。陰陽順行，風雨時，萬變除去，以徵書，吾不自譽也。誠知之，不但飾言也，宜疾效之。真人知之耶？唯唯。行去矣，行去矣。精之詳之，道自來。唯唯。
　　男女反形訣第一百五十九
　　願復請問一疑事。言之。天師前所賜子愚生書本文，有男女反形，願聞其意。噫，子書略已說可睹，何故復問之乎？心愚閉難闓示，唯及天師訣問之。諾。安坐，方為子言之。天地之性，陽好陰，陰好陽，故陽當變於陰，陰當變於陽。凡陰陽之道，皆如此矣。更相好，故其開練日疾，但宜□□以品訣之耳，不可逕以示教人也。且入邪中。然子明聽，陽者以其形反為陰形，陰者以其形反為陽形，正自以其身，為其人形容也，不可逕及也，且中於耶。唯唯。若且曉而疑也。噫，子何一難示也。但便以自身為其形。陽者若陰人身也，陰者若陽人身也。唯唯。子已知矣。行去，事可知。唯唯。
　　右集難解凡文方訣簡賢得失實陰陽反形以政道。
　　包天裹地守氣不絕訣第一百六十
　　願及天師請問一事乃止。行言，何疑哉。凡道包天裹地，誰持其氣候者？深哉遠哉妙哉，子之所問也。何睹而問此？有睹有見，見天地之道，獨不知窮極，故怪而問之也。善哉，子之言入微意。然天地之道，所以能長且久者，以其守氣而不絕也。故天專以氣為吉凶也，萬物象之無氣，則終死也。子欲不終窮，宜與氣為玄牝，象天為之，安得死也。亦不可卒得，乃成幽室也。入室思道，自不食與氣結也。因為天地神明畢也，不復與於俗治也。乃上從天太一也，朝於中極，受符而行，周流洞達六方八遠，無窮時也。子思書言，自得之也，為神之階可見矣。去世上天而治，不復見矣。子欲重知其明效也，世不可得久有而獨治也。故得道者，則當飛上天，亦是其去世也。不肯力為道者，死當下入地，會不得久居是中部也。故天地開闢以來，更去避世，聖文常格在，而不見其人，是明效也。不死得道，則當上天，死則當下入地，不得久當害中和之路也。子得吾文，自深思其意，欲樂上行常生在，與天並力，隨四時天下祭祀而飲食者，努力為真道，是其汙法也。若不樂常在而樂死者，棄道隨俗，亦將歸地下，不得久睹天日月星曆也。吾文□□，萬萬不失一也。故古者聖賢人盡去，今無見者，是其大效也。子自思之，樂上則上，樂下則下，無奪子志者也。故吾為太平德君制作法，不恨一人也。夫太平氣來，有一人自冤不得其欲者，則上皇平氣不得俱來至也。故天教吾廣開闢其路，使得自恣自擇可為也。賢明欲樂活者，可學吾文，思其意，入室成道，可得活。賢柔欲樂輔帝王治，象吾文為之，可以致太平。欲樂居家治生畜財者，思吾文，可億其天年而終死。故各為得其所願，無大自冤者也。故太平之氣得來前也，平之為言者，乃平平無冤者，故為平也。是故德君以治，太平之氣立來也。以然者，乃天下無自冤者，各自得其所樂，所以勑真人以付上德之君者。上德之君，其用心必仁賢而明，明者不奪人所欲，必得天下之心，欲承天意，以道歸之也。真人知之耶？唯唯。
　　署置官得失訣第一百六十一
　　行且重戒真人一言，使其有似天行也。天之為行，不奪人所欲為也。地之為行，亦不奪人所欲為也。明君之為行，亦樂象天地不奪人所為也。與天地相似，故能獨長稱天地，得其心也。子知之耶？唯唯。夫天且為惡，其歲且大凶者，常害人所為，故民無可收也，其歲凶饑寒也。是故地將為惡也，傷人所養，其根不固而有病也，其歲不成，多傷民困窮也。衰惡之君將凶，署置不以其人所任職，名為故亂天官，犯天禁，失天儀，反復就責而罪之，不原其力所不及，人之所不及。比若一旦使君王步行百里，恐其不能到而道止也。人所不及，正是此也。故不擇選人而妄事署其職，則名為愁人而危其國也，則名為亂治政敗也。夫天地極神且明，尚不敢奪人所欲為，奪之則為大凶歲也，何死人哉？真人寧解迷曉耶？唯唯。誠得隨其國以師書授之，因就其俗示之，曉之解之。行，子可謂曉事之生，天不奪人願也。子行正自得天命，年日益增，何有窮已。子學不求居世尊榮，何復求索得天意而增年？今已告子，子今寧能說不耶？然其受恩大喜，無復有所恨。但恐力極行，以師文授教，恐不能一旦而遍也。何必一旦而遍，但為之不止，自舟流不久。唯唯。受嚴勑，不敢雖繩墨。子已知其意，吾無復以戒子也。行，辭小竟，事畢。異日有疑，乃復來。唯唯。
　　右大集難問天地氣候為道與不吉凶君署置官得失文。
　　太平經卷之九十八竟
　　太平經卷之九十九
　　乘雲駕龍圖第一百六十二
　　太平經卷之九十九竟
　　卷一百
　　太平經卷之一百
　　東壁圖第一百六十三
　　著東壁
　　上古神人戒弟子後學者為善圖象。陰祐利人常吉，其功增倍。陽善者，人即相冗答而解。陰善者，乃天地諸神知之，故增倍也。積德者，富人愛好之，其善自日來也。人之所譽，鬼神亦然，因而祐助之。好道者長壽，乃與陰陽同其憂，順皇靈之行，天地之性，得其道理，故天祐之也，失者亂，故天不祐之也。夫求善以善，無可怪者。學以仁得之，道之始也。以德得之，道之中和也。以道得之，道之上也。咄咄，慎之慎之，行無妄也。極思此書，傳之後世，可無傷也。隨四時轉，道之上也。善者自興，惡者自病，吉凶之事，皆出於身，以類相呼，不失其身。天道無私，但行之所致。故前有弟子，後有善氣，趣學不止，令命，得陽遂也。或得長壽身不敗，故為善。乃於內外神反為其除害，弟子居前，主為其對。物有自然，天下之事，各從其類也。
　　太平經卷之一百竟
　　卷一百一
　　太平經卷之一百一
　　西壁圖第一百六十四
　　上古神人真人，誡後學者為惡圖象。無為陰賊，不好順事，反好為害嫉妬，令人死凶。天道不可彊劫，劫必致兵喪威之死，滅世亡道，神書必敗，欲以為利，反以為害，此即響應天地之性也。乃致自然之際會，審樂以長存，慎之慎之。無好無害，善者自興，惡者自敗。觀此二象，思其利害。凡天下之事，各從其類，毛髮之間，無有過差。但人不自精，自以不知，罪名一著，不可奈何。不守其本，身死有餘過，乃為惡於內，邪炁相召於外。故前有害獄，後有惡鬼，皆來趨鬥，欲止不得也，因以亡身。故畫象以示後來賢明，得之以為大誡。愚者不信道，自若忽事，書審如言，不失銖分。故守柔者長壽，好鬥者令人不存。物事各從其類，不復得還，雖悔之無益，鬼已著焉。見誡當覺，以時自還。今尚未傷，固可得為善人。善者乃上行，惡者下降。天道無私，乃有自然，故不失法也，其事若神。
　　右著西壁。
　　太平經卷之一百一竟
　　太平經卷之一百二
　　神人自序出書圖服色訣第一百六十五
　　吾本少學而不止，精神念之，涕常欲下。為此積久，蒙皇天大恩，今日幸得逢天師人於曠野。始學若虧，司問小事，外浮華也。本求守一養性之法，凡三百首，乃見天師說而無極，故敢問：身寧可得長存與？不見天師說而無極，故敢問小政事。見師說無極，乃敢具問天地開闢以來，帝王更相承負愁苦，天灾變怪訖不絕，何以除之？又羣神無故共害人，人不得竟其年命，以何止之。今受天師嚴教深戒之後，宜何時出此止姦偽、興天地道之書乎？乙巳而出，以付郵客，而往通之者也。後世歲歲在玄甲乃出之，是天諸甲之首，最上旬也。與元氣為初，乃以書前後付國家，可以解天地初起以來，更相承負之厄會也。比付當以何字，其文教積累，其字獨自深知之，勿令泄皇天上和與第一之道也，將傳與能往付者，共分別解之。比到玄甲，使其憤憤如有求吾書者，以守一浮華為前以付之。已付郵客方士，往付上有至德之君。何謂也？得而防行之，即其人也，不知行之，即非其人也。真人勿先出之也。且天威怒，反殺人也。吾戒悉盡於是矣。所以口口，誠畏天有言也。今天師教勑下愚弟子，胸中慺慺，若且可知，不敢負也。誠問著圖者，畫神衣云何哉？皆象天法，無隨俗事也。今不曉天法，其人圖大小，自以意為衣。衣者，隨五行色也。今使母含子，居其內，以色相次也。大重之衣五也，中重之衣四也，小重之衣三也，微重之衣，象陰陽二也。大集之衣，亂彩六重也。願聞大重何象？象五行氣相合也。四重何象？象四時轉相生也。三重何象象父母子，陰陽合和也。二重何象？象王相炁相及也。六重何象？象六方之彩雜也。故天下有雜色也，此之謂。善哉善哉。行去，慎圖密文。唯唯。今弟子至愚且賤，蒙恩得與天師文用日久，凡事響且畢，願更問一疑。平言。何等也？今見天地開闢以來，文書前後出非一，乃積多。復多河洛出之，今此書何不須河洛出之乎？善哉善哉，子今難也，天使子言，可謂得其意矣。今天悉使吾，為帝王人民具出陳承負之責會也。文書積眾多，不可以河洛出之也。夫河洛文書，文多當見，其策文多，難以策悉知之，故天因人出之也。天乃深知吾，而為其言，知而具難問，故反使子與吾共傳其要言也。子亦自知，學而不得道心，真人為何來哉？今愚蔽暗不自知也。
　　右問閉藏出其圖畫衣服文。
　　位次傳文閉絕即病訣第一百六十六
　　子為天來學問疑，吾為天授子也。願聞其訣意，以何明之也？其以又明之，云何哉？今有德之君。得吾書心解行之，與眾賢共議，以化凡民，必與天立響相應，是其明證也。吾道以誡成，不設偽言行已訣矣。唯唯。弟子無狀，數愁天師不也。子不好問，亦無從知之也。吾含此學久矣，無可與語者，故不得以時傳之。今使人不知白黑，其過在吾也。今得傳真人問，誠喜甚喜。比若春得登臺，而出見天無異，何乎哉？天怨結有劇，病變不絕，此其悒悒不通，得與子言喜也。天師何不自往，與之位次不得也。吾位職在天，真人位職在地。地者出萬物，故天生者於地養之，故吾傳道於真人。地生君王、凡民、萬二千物，悉得陽施，從陰中出，故子得傳於人。善哉善哉，愚生大自怪。當得此響，不力問天師，無由知之也。但猜疑故也，敢冒過問之耳。善乎，是名為曉事之生，是亦非獨子力也。實天授子心，使其言也。今蔽塞不自知行，今使子大自知，照若日月之光，子以吾言不誠信也。夫天雖欲有所出，不與人語，難知情。吾書承天教令，明丹青也。子為不然，今私匿閉絕吾文，而不以時出之，天即且病子灾子，子或遏之猶不出，子已凶矣。是其天使子來學問明證也，使真人出之明信也。善哉善哉。真人重戒慎之。唯唯。今天師職在天覆，加不得已。欲復請問一疑。不敢言乎？行，今凡天事，皆為天使有所傳耶？獨天師與愚生邪？噫，子益愚，何知天下凡物，皆為天使，故各有所職，共成天道也。一物不具足，即天道有不具者。子何故乃不知是乎？其冥冥何劇也。愚蒙未悉開，得天師解之昭然。行，子亦易示矣。行，弩力勉之。凡民各有所職，乃復為天使物，敢獨自勞自然也。不敢不敢。行去矣。
　　經文部數所應訣第一百六十七
　　天數之始也，是故天地未分之時，積氣都合為一，分為二，成夫婦。天下施於地，懷妊於玄冥，字為甲子。布根東北，丑與寅。始見於卯，畢生東南，辰與巳。垂枝於南，養於午，尚老西南，未與申。成西方，日入酉，畢藏西北，戌與亥。故起數於一，十而止。十者，十干之始，五行之本也。數以一乘十，百而備是也。故天生內百日，故畢終。是故斗建於辰，破於戌。建者立也，故萬物欲畢生。破者敗也，萬物畢死於戌。數從天地八方，十而備陰陽建破。以此往來復其故，隨天斗所指以明事。吾書乃為除害氣，故象天為法。
　　右問天師書文徵信明訣。
　　太平經卷之一百二竟
　　太平經卷之一百三
　　虛无無為自然圖道畢成誡第一百六十八
　　虛无者，乃內實外虛也，有若無也。反其胞胎，與道居也。獨存其心，縣龍慮也。遂為神室，聚道虛也。但與氣遊，故虛无也。在氣與神，其餘悉除也。以心為主，故得無邪也。詳論其意，毋忘真書也。得之則度，可久遊也。何不趣精，反與愚俱也。凶禍一至，被大灾也。棄其真朴，反成土灰也。賢者見書，誡之誠之。
　　右虛无之室
　　無為者，無不為也。乃與道連，出嬰兒前，入無間也。到於太初，及反還也。天地初起，陰陽源也。入無為之術，身可完也。去本來末，道之患也。離其太初，難得完也。去生已遠，就死門也。好為俗事，傷魂神也。守二忘一，失其相也。可不誡哉，道之元也。子專守一，仁賢源也。天道行一，故完全也。地道行二，與鬼神鄰也。審知無為，與其道最神也。詳思其事，真人先也。閉子之金闕，毋令出門也。寂無聲，長精神也。神氣已畢，仙道之門也。易哉大道，不復煩也。天道無有親，歸仁賢也。
　　右無為。
　　自然之法，乃與道連，守之則吉，失之有患。比若萬物生自完，一根萬枝無有神，詳思其意道自陳，俱祖混沌出妙門，無增無减守自然。凡萬物生自有神，千八百息人為尊，故可不死而長仙，所以蚤終失自然，禽獸尚度況人焉。愚者賤道志，下與地連，仁賢貴道，忽上天門，神道不死，鬼道終焉。子欲為之，如環無端。慎毋有奇，自益身患，亦毋妄去，令人死焉。天地之性，獨貴自然，各順其事，毋敢逆焉。道興無為，虛无自然，高士樂之，下士恚焉。詳學於師，亦毋妄言，有師道明，無師難傳，學不師訣，君子不言。妄作則亂，文身自凶焉。道已畢備，便成自然。
　　右道畢成誡。
　　太平經卷之一百三竟

　　太平部
　　太平經卷之一百四
　　興上除害複文第一百六十九
　　右興上除害複文訣。
　　太平經卷之一百四竟
　　製作單位
　　道教學術資訊網站
　　製作
　　洪百堅
　　資料來源
　　正統道藏
　　讚助人

　　太平經卷之一百五
　　令尊者無憂複文第一百七十
　　右令尊者無憂邪自除。
　　太平經卷之一百五竟
　　太平經卷之一百六
　　德行吉昌複文第一百七十一
　　右德行者吉昌每留每荷法。
　　太平經卷之一百六竟
　　太平經卷之一百七
　　神祐複文第一百七十二
　　右藏之幽處神祐之。
　　太平經卷之一百七竟
　　太平經卷之一百八
　　要訣十九條第一百七十三
　　其為道者，取訣於入室外內批之。滿日數開戶入視之，於其內自批者，勿入視也。其內不自批者，即樂人入視之也。開戶入視，欲出者便出之。
　　其三道行書者，悉取訣於集議，以為天信，即其之人上建也。
　　其正神靈者，取訣於洞明萬萬人也，以為天信矣。
　　其凡文欲正之者，取訣於拘校以為天信。
　　其欲樂知吾道書信者，取訣於督疾行之，且與天響相應。善者日與，惡者日消，以為天信。
　　其欲署置得善人者，取訣於九人。
　　其問入室成與未者，取訣於洞明白也。形無彰蔽，以為天信。
　　其欲知身成道而不死者，取訣於身已成神也，即度世矣，以為天信。
　　其欲洽洞知吾書文意者，從上到下盡讀之，且自昭然，心大解，無復疑也。一得其意，不能復去也。
　　其欲效吾書，視其真與偽者，以治日向太平，以為天信。
　　其欲知壽可得與不者，取訣於太平之後也。如未太平，先人流灾為害，難以效命，以為天信矣。
　　太陽欲知太平者，取訣於由斷金也。
　　水與火欲厭絕姦臣，訣不得作者，取訣於由斷金衰市酒也。
　　欲得天道大興法者，取訣於拘校眾文，與凡人訣辭也。
　　欲得良藥者，取訣於拘校凡方文，而效之也。
　　欲得疾太平者，取訣於悉出真文，而絕去邪偽文也。
　　欲樂思人，不復殺傷女者，取訣於各居其處，隨其力衣食，勿使還愁苦父母，而反逆也。
　　欲除疾病而大開道者，取訣於丹書吞字也。欲知集行書訣也，如其文而重丁寧，善約束之。行之一日，消百害猾人心，一旦轉而都正也，以為天信。
　　瑞議訓訣第一百七十四
　　請問瑞者，何等之名字也？子何故因為愚邪？不敢故愚也，實不及。願天師不棄，示以一言。行，安坐。瑞者，清也，靜也，端也，正也，專也，一也。心與天地同，不犯時令也。願聞以何知其清靜端正專一邪？善哉，子之問也。夫天地之性，自古到今，善者致善，惡者致惡，正者致正，邪者致邪。此自然之術，無可怪也。故人心端正清靜，至誠感天，無有惡意，瑞應善物為其出。子欲重知其大信，古者大聖賢，皆用心清靜專一，故能致瑞應也。諸邪用心佞偽，皆無善應。此天地之大明徵也。子知之邪？唯唯。亦有應邪？然邪者致邪，亦是其應也。不調者致不調，和者致和，此天之應明效也。善哉善哉。愚生解矣。
　　忠孝上異聞訣第一百七十五
　　請問人之為善也，上孝子上忠臣上順弟子，當思上何等於其君父師哉？當上其異聞珍寶，希見之文，而得上者是也。忠臣孝子順弟子，常可樂為也，何不上同聞，而上異聞邪？同聞上自有之，何須復上邪？愚生不曉其意。行，且使子知其審實。天下所來所珍，悉未嘗見而善珍者也，以上其君，是上忠臣也。未嘗見善食，以上其親，是上孝子也。未嘗見之說，以上其師，是上善順弟子也。子知之邪？唯唯。願聞上同事，上之所有而重上之，何也？然皆應故其上，罪不除。何其重也？子應不曉之生，人之所常有，重皆厭之，何須復上之邪？上人所厭，名為故其上也。下而故其上，於子意寧當坐不邪？愚生已覺矣。故得瑞應善物，希見之珍，當上於君父師也。上之所自有，慎無上也。是故自古及今，大聖之定凡事也，去同取異，乃得天地之心意，此之謂也。子曉邪？善哉善哉。
　　災病證書欲藏訣第一百七十六
　　請問：天師書，以何知其欲見行，以何知其欲見逃也？子欲明之邪？以灾病為證也。出而病人，即天欲藏也。逃而病人，即天欲出行也。以何重明之？以天行四時氣，生養萬物，隨天意也。凡物樂出，而反逃藏之，大凶矣。凡物欲逃藏，而反出之，亦大凶也。悉為逆天命，後皆有大灾矣。子欲樂知吾天，天樂行不，以是為占也。真人知之邪？唯唯。是故自古到今，舉事不詳悉。失天道意，故生承負也。是故使民至於無道而治，共亂天正道，人異政治，故人民萬物多被冤也。願請問：夫無道乃重死罪之法也，天師何不為制作重刑死法，而各以其罪罪之？今天下之事，各以其罪罪之，為平也。今天師不以其無道罪之，何也？不可也。何故？夫先人但為小小誤失，道行有之耳，不足以罪也。後生人者承負之，畜積為過也。雖其觸死，其行邪偽空虛者，後生人皆學於先生人，雖失天道，為無道而治者，皆師師相傳，更以相教示，非一人造此過也，故不可予其重刑也。念下古人罪過，皆足以死。又神聖為法，不可一旦予人重刑，滅人世類也。故天遣吾下者，革其行，除其責，而不章更，天地人且共治之，使神病灾之也。後世人見是，吾受天教之明效也。子知之邪？唯唯。行語竟，天辭絕，傳之德君。唯唯。行去，勿復問。唯唯。
　　右凡訣瑞應說在下。
　　太平經卷之一百八竟
　　太平經卷之一百九
　　雨手策字要記第一百七十七
　　天有兩手，乃常共成凡事。其一手有病邪惡，則無有成事。天大怨之，地以為忌，天下亂而無成功，一由此一手邪惡而不並力。凡事盡不理，六方不太平，亦由此兩手有病邪惡，而不並力所致。吉凶安危，一由此兩手。真人亦豈深知之邪？不及，唯天師開示其要意，使得知之則知之。不者終古冥冥昏亂，無從得知之也。天師者，乃天地凡事教化之本也，雖難，安得不言哉？善哉，真人之求問事之辭也。天使子主問乎？其言要而口口。諾。安坐，為諸真人具說其意。天下象而行之，無復凶亂事。天上諸神名為兩手策字，為要記，國家行之則長存，凡人行之則久富。要道將出，近在凡人之身。今為諸真人分別言之。唯唯。天地者，主造出生凡事之兩手也。四時者，主傳養凡物之兩手也。五行者，主傳成凡物相付與之兩手也。男女夫婦者，主傳統天地陰陽之兩手也。師弟子者，主傳相教通達凡事文書道德之兩手也。君與臣者，主傳治理凡事人民諸物之兩手也。此有六事，纔舉其綱，見其治耳，不可勝書也。凡事相須而成事者，皆兩手也。天上名為重規沓矩，皆當相應者也。一手邪惡不等無成事，天上名為大亂之治，六方八遠名為鰥寡斷嗣，日以響衰。無成事，即由此兩手不並力也。善哉善哉。請問天上何故正名此為兩手哉？善乎，子之問也，得其意。兩手者，言其齊同並力，無前無卻，乃後事可成也。兩手不並力者，事不可成也。故凡事者，象此兩手，皆當各得其人。並力同心，象此兩手，乃吉安太平之氣立至也。不象此兩手者，億億萬年不能出上皇太平氣也。太平氣常欲出，若天常欲由此兩手，久不調御之，故使閉不得通，出治悒悒何訾，咎在此兩手不調。若兩手平調者，此上皇太平氣出，前後至不相須。善哉善哉。是故天地不並力，萬物凡事無從得出；四時不並力，凡物無從得長；五行不並力，凡物無從得成；君臣不並力，凡事無從得理；夫婦不並力，子孫無從得長，家道無從得立；師弟子不並力，凡結事無緣得解，道德無從得興，矇霧無從得通，六方八遠大化無從得行。是故皆當並力，比若兩手，乃可通也，不若兩手，故日致凶也。雖治療之無益也，猶無從得成功也。但空久愁苦，而日日凶凶。故凡象此兩手者，選舉當得其人，不得其人者，天上諸神名為半死，不持一手獨作，安有能成功成事哉？真人為天來遠問，凡疑事宜深思此意以赤心，心生於火，還以付火，為治象民，則延年益壽，萬不失一，吾不欺子也。以示德君，以示凡人，賢者各思其意，無敢犯者也。用之名為自厚自養，不用之名為自愁自苦。神哉，吾之為道，純天意也。但可前不可卻，但可順不可逆，順之純得天心也。逆之事亂。亂禍恟恟，人意西，天意東，名為與天意不同。善哉善哉。行，子可謂已覺知之矣。
　　四吉四凶訣第一百七十八
　　真人前，今凡人舉士，以貢帝王，付國家，得其人#1。是二大凶也。其人惡，則其學棄，汙辱先師聖賢業，禍及其師，是三大凶也。又舉之者不信，共欺其上，貢非其人，亂天儀、汙列宿，天疾之地怨之，國君惡之，聖賢非之，是為世大佞妄語之子。當坐是事，不得天地鬼神誅，則人當害之，辱其先人，禍及妻子後生，是四大凶也。犯四大凶，貢非其人也，乃使帝王愁苦，治雲亂。凡害氣動起，不可禁止，前後不理，更相承負。天地大怒，群神戰鬥，六方不喜，八遠乖錯，終古不理，天上名是為曰减年短命之符。何故名是為短命之符哉？然治當長，反為其短，年當多，反為其少，舉事逢凶，無益於身，天地不悅，除筭减年，故天上名為短命之符也。善哉善哉。愚生聞命矣。然子可謂口口知之矣。慎此天上文以示德君，以示凡賢，下及民賢。為人上求士，不可不詳，為人下貢士，不可不忠。後世傳詳誦此書文，結於胸心中，急舉士不若此，天地不復喜也。知而故為，其過重哉。真人慎之。唯唯。誠受教敕，不敢犯禁忌，餘力行。子可謂慎事，得天命矣。
　　右天地手策貢士四吉四凶短命符續命符安國得天地心群神喜讖。
　　太平經卷之一百九竟
　　#1此句下有大段缺文。參見合校。
　　太平經卷之一百一十
　　大功益年書出歲月戒第一百七十九
　　惟上古之道，修身正己，不敢犯神靈之所記，廼敢求生索活於天君，不敢自恣，恐不全。日念生意，與神為臣，表其類也。欲得盡忠直之言，與諸所部主者之神，各各分明是非，廼敢信理曲直耳，何日有忘須臾之間。上有占人，具知是非，何所隱匿，何所有不信者也。故得自理，求念本根，未曾有小不善之界也。但自惜得為人，依仰元氣，使得蠕動之物，所不睹見灾異之屬。但人負信於誓言，兩不相信，故有所不安。天地中和上下，各自有信，人不得知其要，而言何獨有善有惡耶？灾異悉所從生。人食五常之氣，無所不禀，無所不依，無所不行，獨何不奉知，古有知人相及逮乎？此為失善從惡，令命不全，何獨而是耶？故天君言，有善有惡，善可令同。所以然者，當令有分別，不可自從，善當上行，惡當見刑，何得與善相及耶？以人意言之，亦為可知，自有當直之者。故設惡以分明天地四時五行之意，使知成生為重，增其命年。人得生成之道，承用其禁，不敢觸忌。以是言之，天知愚人甚薄，而無報復之意，逆天所施為，證天所施為，加人所施行邪，中類反當活惡疾善也。故聖人知陰陽之會，賢人理其曲直，解其未知，使各自知分畫不相怨。善自命長，惡自命短，何可所疑所怨乎？人人為不如六畜、飛鳥走獸、水中物耶？以為人無狀邪，天使然也。天同欲使為善耳，不欲令為惡也。如善惡同其苦樂耳。富貴壽老，天在上為，不能分別好醜，使無知人得氣揚聲，言我與汝曹等耳。行善何至用是，故進益善，令久生，其人薄者念之等耳。比惡亡命，廼欲正悔過，見善與從事，見惡退止。日夜剋躬思省，所負既復。小生得與人等，雖不仙度，可竟所受，不中亡年，是為可矣。俗人之所長須臾耳。不念久生，可上及知士，有心念索生，故不作惡耳。天見其善，使可安為，更求富有子孫，雖不盡得，尚有所望，何為作惡久滅亡，自以當可竟年。不知天遣神往記之，過無大小，天皆知之。簿疏善惡之籍，歲日月拘校，前後除筭减年，其惡不止，便見鬼門。地神召問，其所為辭語同不同，復苦鬼治之，治後乃服。上名命曹上對，筭盡當入土，愆流後生，是非惡所致邪？人何為不欲生乎？人無所照見乃如是，何所怨咎乎？同十月之子，獨何為不善，施惡不息，安得久乎？愚士之計，壹何不與小善合乎？行復道小不急之事，凡人所為，各不同計，自以為可，所觸所犯，皆欲得人利，人亦不欲利之。善利得生須臾，惡利不久，以善不久，居地上也。故使有天地知不乎？天使人為善，故生之，而反為惡。故使主惡之鬼，久隨之不解，有解不止，餘鬼上之，輒生其事，故使隨人不置也。知不乎？此書先進善退惡，古今文也。自不從其長命就惡，無可奈何，鬼使得不白也。故有過者，沒形於土耳。精神不安，未知所止，是誰過乎？人行且自詳思念，取便安勿非，所言辭語，前後復重，其所道非一事，故重耳。人命近在汝身，何為叩心仰呼天乎？有身不自清，當清誰乎？有身不自愛，當愛誰乎？有身不自成，當成誰乎？有身不自念，當念誰乎？有身不自責，當責誰乎？復思此言，無怨鬼神。見善白善，見惡白惡，皆不同也。復知之乎？辭小止，有惡不息，文書不絕，人沒廼止，此戒可知為惡，自負其身耳，不負他人也，復知之乎？行順所言，可思無離於心，離之為敗；不可復理，與鬼同伍，何得活乎？念生得生，是為知，惡會當盡，不得久在，知之不乎？行復小說，人居天地之間，皆得為人，奈何忘天地恩乎？此為何等哉？其愚乃如是，不能改，何所復望乎？欲望天報，當自責，懇惻垂淚而行。言我蒙恩得為人，與萬物絕殊，天使有異，能言能語，見好醜，知善惡可不之事，當自詳慎，所言反天辭，令不奉順，是為大逆不道之人，天安從得久與從事乎？故置凶神，古觀之還辭如所言，其人自不好善，天君言：前已有文書不絕，部主者下收其魂，骨肉付地主，不須時，惡人不可數聞，故自損威怒，還就儒雅，改易其惡，釆取眾善，著之於內，以心置心。神言：我受天心教勑，使主隨人心，其不得有小脫，善惡輒有傍神復得心。神言益復悲楚，未知吉凶，故自恐在惡伍之部。日夜自惟，不知當所自置，故不敢有不善之意。唯諸神相假借，使得自責，不用神誡，被誅不恨。天君遣大神下言：此人有自責悔過，不犯所禁，假之假之，後有不善，取之未晚。見神言日夜長息，恐身過未悉除，久不與太陽氣通，而在死伍之部，益復篤，不知而何也。受勑勸未能通達，靜於閑處自省，責過所負，以謝天地四時五行諸所部神。天君聆聽，令自思惟。上古之人皆有知慮，不敢犯禁，自修自正，恐見有失，動輒為不承命，失其年。用是之故，不敢小解，過輒有罰首，以是自省自愛，敬重禁忌，不敢有違失意。復見責問，心常恐悸，悵然失氣，負天心，言有小不稱，是為文煩，輒考問實核。所言所信，可可以得名譽，及其身無信，久亡人年。故復思念，不失我心，切怛恐怖，不敢自安。舍氣而行，常自戀慕，貪與天地四時五行，共承統而行，不敢有小過差，心自忿，當前後深知至意，不失其常，念恩不違精實，貪生望活，何有小惡聞上乎？結軀行相承事，何敢有解意，恐不能得上至意，不知如何也。心益復悸切，自安無益。天壽難得，一失不可復還。遠俗日久，而反中折，當顧望下，是令悵然，故自敕惶慄而已。常恐一旦大小不稱見退，愁懣在心，自責自過。既蒙天恩，得展舒前命，饑渴之情不敢忘，得活而已。諸大神哀省，錄示元元，禀氣於天厨，駕乘天氣。而行薄所主，防禁眾多，不可有失亡。身雖鄙賤，不足榮寵，亦不以不肖故，能見嫌疑也。真以心求進索生，唯大神原省語言，使見四時五行生成，復見日月難報，想不見中棄。正營之人，不敢自遠，傾倒枕席。大神言：此人自師化廼如是，何憂無蒙保者邪？往昔有是人，天右哀之，近在左右。今見在視事久遠，多知慮，所古。所語，無不得天君腹心者。且為之為，生伏地泣出而言，被勑覺寤，廼以先古有心忠誠，進在所知，無不包懷聞之，何敢比望先之人乎？大神言：持是有信之人相語者，欲令相生為行比望耳，人有不及時。生言：大神乃開導大分明，生等比眾多，獨見異，使有開思，是恩極重，何時教大神乎？大神言：思從中出，發憤念之為報。生言：自分不知所奉上，雖自天有珍奇可好者，思復上之，見勑發憤想念，是為可誠受，是言非口辭相報有文也，誠日夜惟思，不敢有解。大神言：所誡眾多，所諫亦非一人所問，持是久遠相語者，誠重生耳，言特見厚哀尤深。天君聞之，呼大神曰：比生何從發起，自致大神異語乎？大神言：見此學人尤信，故為道難易。天君言：見善進之，使及是，是其宜也。大神言：天君召問，是信生。生言：不敢希望及天左側也，願在無職之處，自力盡忠而已。大神言：皆當有所部主，乃見信理。如是誠僥倖，甚得大分，不敢有小不稱者也。大神言：是生見化乃如是，宜且復進，可及先古。生言：不敢進長壽也，其人所貪也。大神言：是天願。生言：是本因大神所保，不敢失大神之戒也。天君知此二人相諫勑，尤深善之，使自相教也。
　　惟上古聖人之為道也，乃出自然。心知天上之治，所施行皆豫知者。音聲徹通，還知形容，自視心昭然意解。知當救之事，吉凶之會，了然可知。心內欣然，乃知得天之福也。使見前行之事，皆戒篤達。自惟蒙恩見寵遇，得與諸六神相持日久，輒見教戒，使不危。闚望四表，上下通洞，益復哀哀。心中歡然，復得近期，並及所不聞，是皆天大神恩力所施化。大神言：是諸神共知，進者有命，錄籍有真，未生豫著其人歲月日時，在長壽之曹，年數且升，乃施名各通，在北極真人主之。變易骨體，身輕潤澤生光，時暮得藥，以成精華。所在化為無不成，出窈入冥，絲髮之間，何所不通。聖人言：實有是從俗，成食從地，陰神出，安得不重乎？易之為輕，乃上是易。大神恩不能報，功大施，想大恩，忍不及。使得蘇息之間深厚，非辭所報。大神言：是天禀人命祿相當，直非大神意所施為，見善薦之，是神福也，何所報謝乎？恐其後有疑，為施禁固者，使聖知教戒，後人照知之耳，聖人自有知，無所勑也。聖人言：已得被報，雖生錄籍，會當有教導不及。大神言：是生之語儻然謙者，是其宜也。生重見辭，前後悉備，唯大神以成就恩意，生見人分人也，而不敢自解，而有驕慢也。請復於閑靜之處伸力，大神所教施，願念不逮之生。大神言：盡辭前後可知，餘無所戒也。辭別各宜照所言。生言：受戒之日，不敢解止須臾也，但恐未能卒竟之耳。唯蒙扶將，使得視息復生望，傾側在心，唯大神時時相存教勑，是恩不小。大神言：是生之所言宜稱之。生言：唯唯。不敢以身自防。大神言：成名之人，精進有益，兼並部主非一。天君聞之，大神戒聖人相對辭語，為有知之人，宜勿忽解。命可至無訾之壽，各還就所部，見善當進之大神。聖人言：俱受天君教，盡力有效，有效不敢倦時也。天君言：成人者為自成。唯唯。
　　惟上古得道之人，亦自法度未生有錄籍，錄籍在長壽之文，須年日月當斗之時，傳在中極。中極一名崑崙，輒部主者往錄其人姓名，不得有脫。數使往動搖支節，屈申轉傾，反覆教戒，勑隨神屈折，以藥飲之，骨節開鍊，雖不時相見者，知其可堅與不也，示之志不傾也。貪生惡色，思行天上之神，數使往實核有歲數，乃令拜受不足之文，心言出辭，使知所行防禁，傳示學者，不用神文，言自已齎書且竟，神乃知相對語言，亦連歲月，積千三百二十日，乃將與俱見大神，通元氣，行自然。天君簿見密勑，所案行不得有私相信，感心易意，行無失誤。大神言：已筭計諸神所假禀，常以八月晦日，錄諸山海陵池、通水河梁、淮濟江湖所受出入之簿，各分明。天君有所勞賜有簿署天君前自復數通藏金室署，有心之人令主天君所問，輒當承所教，宜日夜不解，屬主室之人勿失所索部，別令可知應得有心之人，須以定錄簿。當有使神主為計名諸當上下，先時百日皆文上勿有失脫。如有文書不相應，計曹不舉者並坐。先勑令勿犯神書言。此書出後三歲八月，乃示俗人，如有道信文者，大可示之。天君有教言：此人先時有承負，勑神為解除收藏，未藏者為藏之。大神言：此人貧戹勑空虛日久，恐不自全，得天君腹心，乃令神收藏，不藏者其主未藏者時，恐不如所言也。前乞勑拜謝受恩，雖日月未至，諸先時一月令知之。天君言：下所部神將士眾田地中，勿失時以藏，為作姓名，令地主敬慎，使有神靈往來，有欲從願所求，聽之有信之，後宜慎之。大神言：如是必海內聞知，好道之人將相扶承，事之敬之。天君言：有功之人，亦自當見敬。大神言：此人年未滿，期未至，請至期教其所報謝，當時未昇，其舍空虛，無以自衣，有道者給食，至時止。天君言：是小事耳。以天官給家，有家有心者。大神言：請如所道。勑天官給所當得，此人空虛日久，與食令足。大神言：令勑天官神給姓名，勿令空乏。天君言善。
　　惟上古之人，皆得天報應，有信可成，乃令受命，為神所護視，恐有毀缺，日夜占之。見為善助其歡悅，不欲聞其惡，常置長壽之曹，心使為善，無有惡時，使有進善，有孝忠順之意。所承所行，不敢以意，承教而行，人謂無知，我亦見知之。人有善大恩，有哀以思，力自喜。加人久見狐疑，尤惡先沒，用是自損度自約，恐犯惡人，日夜惶懼，不知如何也。天生人知善惡，行善有信，天不欲令有惡聞也，用是欲貪生惡死，亦不敢犯禁，如所妨害於身也。故因緣天氣，得與通人之辭語，言自往來，知人情意，見其不善，而退自責，恐有文書汙名存其中也。如人當時意加施於人，誠不敢對首理委曲，得自責所施行。不得人意，過多難除。故人來悔易勢，當時鋒通，以為命可再得也。不意天遣大神，占之尤惡。先入土，用是自慰，隱忍不敢當惡。格辭有小異意，既得天恩，假其須臾，使得蘇息，長有活之望，是天之部分也。以故得有分意，命不久存。用是之故，復益悵然有慚?之心。欲見天神，求哀教戒，照未知之事，防備未來，當與天心合，可得小如意。貪上有計慮之人，並思善惡，得不見之勑。廼見大神，苦甘自道生，求俗之人貪及上，以故自修自正。唯大神勑厲其不足，使覺寤望戒左側，唯大神哀省索生之人。大神言：何惜禁戒乎？想自深知之，辭令各自吐寫情實，但恐不如所言，且復諦之，計從心出，宜復熟念。生言：皆感恐既身及之，何敢不從心出乎？大神言：如是為發，且復還靜處，惟思之有不足乃求。生言：禀知希疏少，未得大通著之戒也，匍匐須教，乃敢進見。大神言；如欲盡精誠，有功可得及之。努力自念，從生以來，功效所進，解先人承負，承負除解，過盡亦當上，何所疑也。且復慎所言，宜勿外意也。生言：受勑見戒，不敢餘力而不進善也。已善復惡，自與命戲耳。大神言：善人也宜復屈意，雖心勞命之日，當時微苦用心不解，復後得福。生受勑，誠歸閑靜處，思失自責。大神言：思從中出，天神知之，勿倦也。生以年窮盡乃止。大神言：有行乃如是，何憂不前乎？天君聞之，重勑大神，使欲進者，觀其所為，積歲月日，各令有部，有功當上，名須缺補。上古之人心言口語，皆知人情無文而治，表裹外內具見其信，各不相負。天有要令，犯者尤醜，輒見治問，責其過咎。用是之故，益復悸動。惻然念天恩所施行，使得全完為人，知好惡之義，人以此等念恩深厚，不知以何報之。但心思欲進，而有忠誠之信，所為所作，承奉不敢失小差，恐為眾神所白，見過於上，有不竟年命之壽。以是益復感傷憂心，不敢自解，而望報施之意。實貪生與諸天神共承天心，有善者財小過除，竟其年耳。如有大功，增命益年，承事元氣，合精華照見所知，復受大恩，非辭所報，但獨心不知如何也。唯諸大神共省哀錄，不及教戒，使見知慮，知天上所施，禁忌眾多，當輒相承，不得有失也。唯大神惟其不足，見戒不敢忘大分，受施不忘生恩意也。大神言：生自有知之人，何所教勑，但當順天所為，勿逆其心。見勑戒，應時奉行，勿失脫而已，是為得天心意矣。賞罰有輕重，宜各實之，勿有失誤。得為可餘少所戒，宜詳慎所言，出辭當諦思之，令可行。有小妄者，輒以心自況之從善，是為小戒。餘者當平生之言見深戒，不有失神意也。自惜童蒙，未見大分。故固大神重戒，所照眾多，知慮廣博，無所不包。唯大神重戒，欲蒙其德，不逆所言。唯復顧意，伏須重戒。大神言：是語可知天上之施與，中知地下傍行等耳，法律相應，無有差也。自有相教者，且隨其主，勿逆而已。生言：自分當戒也，法律雖同，而用心少得其意也。天心難知其訣。大神言：是皆實無欺而已，乃豫知天君意所施為者，為上第一之人，可在天君左側。有功勞賜賞，謙遜不敢盡受，益復竭盡筋力，用心乙密為大。故天君重復自面勑教人，是生之福也。所主眾多，平心為行，是自可矣。生言：不敢，乃望在天君左側也，見活而已。但思忠孝，順理盡節，不敢受重賜，但恐無功耳。如小功效之日，令生身日明，長見生日久矣。但思無極，不敢有不思過須臾也，得見溫言，心志飽滿，大神與生同居，對治無思也。誠復受恩，出入上下，時小相戒，是大神之恩，不可中謝。但心意戀慕，常在心中，不敢解止。天君聞之，知之士所行，莫不得願也。常能自責過負，想不中惡，勑大神教戒之，使及上勿倦也。上善之人，皆生於自然，皆有曆紀，著善籍之文，名之為善人之籍。常有善人之行，未嘗有惡稱。行止出入，輒聞善意，未嘗有惡，故名善人。動輒進之於人，眾奇為不見之物，得上於尊。尊者見之，或善其言，或貪其善行，或貪其誠，或貪其見愛，或貪其孝忠，或貪其久所言，或亦貪其見信，是善之善也。故名之為善。時見寵榮，復貪得長遊，復貪得神仙，復貪得不死位，復貪使眾神，是善人之貪也。行仰善，與天地四時五行合信，諸神相愛，有知相教，有奇文異策相與見，空缺相薦相保。有小有異言相諫正，正有珍奇相遺。共進於天神，欲見敬求戒思過，恐有不稱天之大神也。常日夜進心念篤，見善從心，思聞善言，忠直之志，完軀之人，愛其命年，常恐一朝有異，小不善之意。聞人有過，助其自悔。主其有知，善所諫，用其人言，並見其榮，善教戒人求生索活之道。是善人之極，但當有功，不敢違神之願，思慕長在，復得行見人之願所當逮及。唯天大神，通達辭令，檢勑所行防禁，得小失相假忍，使思其意。天恩廣大，多所愛傷，使得自思，悔過命長，是大分之施也。但恐不而卒竟恩貸，唯諸大神原其不及。願蒙不見之戒，使得思樂，其志廣見，唯思重勑。大神言：上天地各有文理，知用前，不知自卻，此自然耳，不惜愛戒而不相教也。見眾善之人無有疑，何所復戒，但且詳念所言，相副而已。是善人之願也，宜復明之。生言：自不肖，行不純質，以故自親大神所禁戒者。數蒙厚遇，輒見思念，顯見以故復詣，不知厭足，天使其然。大神言：是生受自然之姿，天使來問者，知其同不耳，何所嫌疑乎？密欲來承勑者，皆言自情實，少雙辭語，出於華耳。會以心自正者少，故使有空缺轉補，是生短也，宜復慎之勿解也。生言：禀性遲鈍，設意不失，但以文自防也，唯哀之不耳。大神言：是亦出於知，知善行善，知信行信，知忠行忠，知順行順，知孝行孝，惡無從得復前也。想生自知，是故重之耳。生誠悵然曰：是生所聞，是大善。是有重戒出其中，大神所道乃如是，何敢有懈慢之意乎？是為活生之意，蒙寵如是，不知何所用報大神恩也。大神言：是曹事視之，而不足為戒，念可行宜復成名，可及上無疑，行自得之，何所報謝乎？辭令自善，不得相聞語耳。生言：是戒使生長，得有活之望，請於無知之處，思惟所言。大神言：當知生辭勿離於內也，前後所戒，來學問之人如此矣。生言：誰當肯相勑如此乎？生祿命，大神喜之，時約勑前後備足，但無以副恩，誠慚無以自置。天君聞之：是善之善，善中尤善，可兼行諸部，勿使有失。大神還語生：天君所勑，恩榮如是，宜勿犯之。唯唯。上德之人乃與天地之間，當化成之事，使各如願。善者著善之文，不失其常，不失其宜，是為上德。無所不成，無所不就，不失其明，不失其實，不失陰陽所生成，不失四時主生之氣所出入，不失五行之成，不失日月星宿，不失其度數，不失吉凶之期，不失有灾異之變，不失水旱之紀，人命短長，不失所禀繫星宿厚薄之意，是上德所當行也。故言有德之人，無所不照，無所不見，上下中和，各從其宜。就其德，各不失其名。是為順常長生之文，莫不被榮。萬物巖牙部甲而生，垂枝布葉，以當衣裳，霧露霜雪時雨，以當飲食，生長自成覆葉實，令給人地之長，名為水母，民名為瓜。盛夏熱時，以當水漿，天下所仰，人無大小皆食之。是德人承天統，成天形於地，以給民食。行恩布施，無不被德，以自飽滿，是天恩。非也。天所施生甚大，不順命，反言自然，是為逆耳。故使德人上知天意，教民作法，無失天心，有養長大，使得為人。復知文理，行成德就，可上及天士。天上之事，功勞有差，德人主知地之事，令民依仰，重見恩施，不能以時報之。德人為天行氣，上下中央，不得其所者，人反輕天所施為，是正令天怒不止，神靈不愛人，侵奪年命，反自怨非天，是愚甚劇。故下神書，使住勑為施禁固既民不犯。有豫知來事，遠惡趣善，不犯所禁，復得見天道所師化，無不從之化者。故使人主為作羽翼，開導頭尾，成其所為城郭，倬然可知。知上及大化，並理元氣，復知人事。是亦有祿有命之人，皆先知之，隨人化可得延之期，天亦愛之。善神隨護，使不中惡。心使見善，惡者不得以為比等。故天重善，使得從願，不侵不剋如其平，殊能過善，天復增其命年，不危陷是非大恩也。當報何疑，前有大善，所行合天心意，近之左側，惡氣不來。不敢視之，延命無窮，是恩難報，報之不以珍奇。但寫心歸誠，自實有信，不負所言，是為有報為報，為知不乎？知善為善，見信行信，是人所長也。且宜照之，勿自疑。前有信人，已壽無極，化為神靈，所兼備足，功勞所致，復知之乎？故德人有知之士，所得上進，天甚愛之。不其文章，知命不怨天，行各自慎，勿非有邪，教人為善，復得天心意者，命自長。事皆天君出，不得留止。俗人難化，化之以漸，無有卒暴。詳慎所言，勿為神所記，各慎所部，文書簿領，自有期度，勿相踰越。見善進之，見惡當改，勿有所疑。貪生之人，自不忘天所施為。故重之者，誠愛人之命耳。念善得善，壽不疑也。天君愛信知不乎？詳慎神文，勿以自試。天下之事，孝忠誠信為大，故勿得自放恣。復奪人筭，不得久長。慎之慎之，勿懈也，懈為自疑耳，疑之自令不令，知不乎，知不乎。
　　右天上文解六極大集天上八月校書象天地法以除灾害。
　　太平經卷之一百一十竟
　　太平經卷之一百一十一
　　大聖上章訣第一百八十
　　惟始大聖德之人，乃承元氣自然精光相感動，乃為大聖。悉知當所施，輒如天意，不失其元氣之志。常行上為大神輔相，如國有公卿，心知大神之指歷文書相通，上章各有薦舉，宜得其人，使可保有言事，輒用天君以事，更明堂得書，輒下無失期，輒得朝上之恩貸。自天君曰：不談朝廷旨，請寄之人，文書所上，皆自平均，無有怨訟者。各自身受恩分，賞罰有差，何有分爭者乎？大聖先知，天君所當施行之事，安得有失乎？俗人不知，以為如民長吏，安能知詔書所當道下文乎？天上之事，音聲遙相聞，安得有隱也。此在自然之中相檢，何有脫時乎？天君日夜預知，天上地下中和之間，大小乙密事，悉自知之。諸神何得自在乎？故記首尾善惡，使神疏記，天君親隨月建斗綱傳治，不失常意，皆修正不敢犯之。故言天遣心神，在人腹中，與天遙相見，音聲相聞，安得不知人民善惡乎？天君言善信舉之，惡無信下之，不但天上欲得善信人也，中和地下亦然。人不深知當來之事，故使有心志之久久，與大神同路，是天之所近。比如國有忠臣良吏，不離左側，但人自不信天，天何時當信有二心之人乎？中不為天不如民人邪？蟲蟻之人亦何因緣，得天心意，所壽貪惜，此人不時相親者。過起於民，收攝十三於後，亦有歲數。見有心之人不念俗事，貪進求生，故神告其心出之耳。有心志之人，可與從事對談，誠信之，無有心志。念眾口當食求利，衣溫飯飽，禮費相隨，驅使貧弱，自以高明，非天腹心也。行不純質，復欲求道索久生，是正為索所不得，罪大重，少有貰時。此為知不乎，當白日昇上之人，求生有籍，著文北極天君內簿，有數通。無有心志之人，何因緣得著錄有姓名乎？彊學之人學之，得天腹心者，可竟天年。殊能思盡力有功效者，轉死籍之文，復得小生，何時當得駕乘精氣，為天行事乎？是為可知得書感心，泣出自責，言我同十月之子施行，獨不得上心意，而在死伍之中，是行何一不得上意，是我之過也。天地上中和，皆當從天恩生，而反多不信，是罪之重也。何可望乎？天上諸神聞知，言此人自責自悔，不避晝夜，積有歲數，其人可原，白之天君。天君言：人能自責悔過者，令有生錄籍之神，移在壽曹，百二十使有續世者，相貧者令有子孫，得富貴少命子孫單。所以然者，富貴之人有子孫，家強自畜，不畏天地，輕以傷人以滅世，以財自壅，殺傷無數。故天不與其子孫，為惡不息，安得與善而壽乎？此為知不乎？大神遣小神，下令各受其命，長短之事從出，無所疑也。思之復思書辭，可知小大念後，有失脫之文，當疏記。
　　有德人祿命訣第一百八十一
　　惟太上有德之人，各自有理，深知未然之事，照達上下，莫不得開。心之所念，常不離於內，思盡所知，而奉行大化，布置正天下，所當奉述，皆不失其宜。篤達四方，意常通問，正其綱紀，星宿而置，列在四維。羅列各有文章，所行目有其常，繫命上下，各有短長。生命之日，司候在房，記著錄籍，不可有忘。命在子午，其命自長。丑未之年，不失土鄉。壽小薄，不宜有惡，使付土鄉。壽未盡，籍記在旁，雖見王相，月建氣以不長。所以然者，在土之鄉，故令坤艮之鄉，其壽自减，生日及時，三土相望。其日以生不進，價作己錢。從歲至歲，少有利時。辰戌之歲，天門地戶，天土地土，自當所生。天地土生上草木，天地土生下草木，天土出聖智土，地土有賢。雖有衡，衡伍不相干，人不知之，反言年在辰戌，建相破，以為大惡。天門地戶相對，陰陽相望，生日直之。天戊日復直歲生，是為大德之人無所妨，固宜勿惶懼。地土出賢為之，府土乃所居。何有惡者，人自不知，以土為人，皆屬土府。壽命有期，直聖得聖，直賢得賢，是天常法，祿命自當。或出神仙。寅申之歲，其人似虎，日月相直，殊不得相比。所以然者，寅為文章，在木之鄉，山林猛獸，自不可當。但宜清潔，天遣令狩，不宜數見，多畏之者，名之為虎。年在寅中，命亦復長，三寅合生，乃可久長。申為其衝，了不相亡，多惡畏夜，但能緣木上下，所畏眾多。其命在金，行害傷人。故令小壽，是為可知。事神忽荒，精邪厭畏無常，少有利時。卯酉之命，各直其月，其月復同。卯主於東，擊命東星，多所生活，人民飲食。卯故言東方，正卯為東之中。春生榮華，夏長其實，無所不施，莫不被德。故名東星為仁，不忍中傷。天惜人年，復得久長。西正酉復在金鄉，喜行戰鬥，不得久長。行惡自然，何從久生，雖得王相月建，裁自如耳。其六七惡，日亡其過半，是為可知。巳亥之期年以生，各置其月，復以其名為之，重陰無陽，命自不長。三陰會時會復當，故言巳亥，拘主開藏。亥主西北，巳主東南，所向所為，少得其宜，治生難以進，壽難以長。故言十文轉相通，十干名功，復宜天筭，計其短長，相推為命，天之行何得自從。故今大德之人並領其文，籍繫星宿，命在天曹。外內有簿，上下八方，皆有文理，何得自從。人不得其數，反言何負於天。行善可盡年命，行惡失長就短。惡惡不止，禍及未生，何可希望，行自得之。其命亦薄，不盡其筭，閣在天上，以遺善人，可戒子孫慎之。反正悔過，可復竟年，各自分明。計其所為，勿怨天神。努力為善，子孫延年，不者自在，可無怨天。復小正復念，其後復疑者，當平之矣。
　　善仁人自貴年在壽曹訣第一百八十二
　　惟太上善人之為行也，乃預知天地表裏，出入陰陽，道其綱紀，發中念之，不忘其理。順天而行，不敢有疑，用是得成，奉天大施。思念在身，行無愆負，微禀自然，數見戒前後可知。人自犯之，亦無所怨。從古以來，小有信人，信欲相欺，不念其後。故令天地瞑怒殊不止，賢聖有知自悔耳，天知之教之。不用人言。反惡意相視，諫之不用，但欲自可。此人無知，甚於畜產。用是之故，故自責過，負安從起，日夜思人，不解行所負，何所怨咎。但自無狀，不計其咎，妄為不當行。不承大教，而反自在，自令命短，何所怨咎。時念上古得仙度世之人，何從起念之，見書皆言忠孝，敬事父母，兄弟和睦，無有表裹，上下合同，知天禁。神主為理，白其過失，無有休止，修身自省，既得生耳。受命有期，安得自在，念之心痛，淚下沾衣，無有解已。日惜年命，恐不得壽。見長命之人問之，言有忠孝不失天地之心意，助四時生，助五行成，不敢毀當生之物。為善不行侵人，無所欺抵，誠信不敢有所負。行成於人眾，不敢失於親而虧閭里，出輒相報。其以時還，未曾大醉卧於市里。賢知相隨，不顧愚子，念恩於天地，不敢望報，自責而已。復有過失，承負所起，自責有歲數，乃感動耳。生俗多過負；了無有解。已愁毒而行，不知所止。每見人有過，復還責己，不知安錯，思見善文，及其善戒，祿命僥倖，逢天大神戒書文，反覆思計，念之過多，無有解已。叩頭自搏而啼鳴，有身不能自正，而反多怨。禁書致重，而自觸之，致命不壽，晨夜自悔。冀復小久，不敢施惡，更念當行恩德布施，蒙得其理，無有惡言，但見淚耳，感傷於心。天神聞知，來下言，此人為誰，何一悲楚。窺見大德之人，延命久長在。問之言，此但行應天心，合地意，是故得壽耳。還歸靖舍念之，如太上德人之言，以故自省也。使神見自責悔，人還上天道言，有悔過人啼淚而行，未曾有止時，恐見不活，以故自責。大神聞知，言天君常勑諸神曰：有功善之人為忠孝順，所言進獨其人也。因白天君。天君言：聞知此人自責悔過，有歲數也。此本俗人耳，而自責過無解已，更為上善人也。大神數往占視之，知行何如有善意，欲進者且著命年在壽曹，觀其所為，乃得復補不足。大神言：此人自責大久，承負除解，請須有闕上補，名為太上善人，可以報下不及者。天君言：太上善人之行，必當如其言。大神數勑之，護視成神上之，皆須其年數勿侵也。大神言：此人本無籍文也，得勑在壽曹，請須上闕，補以年次，不相踰越。天君言：得次補缺之日，數上其姓名勿失期。大神唯唯。
　　惟太上仁人為行也，乃積功累行於天。天乃聽信，使助東星布置當生之物，華實以給民食，使得溫飽。形身長大，展轉相養，陰陽接會，男女成形，老小相次，禀命於天數。於星二十八宿展轉相成，日月照察不得脫，更直相生，何有解息。但人不知，以為各自主，名雖有主，更相檢持。所以然者，人命有短長，春秋冬夏，更有生死無常。故使相主，移轉相問，壽筭增减，轉相付授。故言四時五行日月星宿皆持命，善者增加，惡者自退去，計過大小，自有法常。案法如行，有何脫者？天上地下，相承如表裏，復置諸神並相使。故言天君勑命曹，各各相移，更為直符，不得小私，從上占下，何得有失有性之人，自無惡意，雖有小惡，還悔其事，過則除解。有文書常入之籍，惡者付下曹，善者白善，惡者白惡，吉凶之神，各各自隨所入，惡能自悔，轉名在善曹中。善為惡，復移在惡曹，何有解息？地上之生人中，有胎未生，名姓在不死之錄。年滿行成，生者攝錄，令有保者乃上之。所以然者，其壽難待重之，故令保者過並責。以是故自不忠孝順無功者，皆無保任者，但為生先祖績，使有祀耳，殊為惡不止，何有得後生食者乎？食糞之人，亦安從得與天大神久共事乎？糞中之有應天書度者，天遣神教之。歲月旦滿，勑天大倉守神，斷有形之物，禀天大倉氣食消化，令輕化神靈，出窈入冥，乃上姓名，不在簿中。何有求生，人安從知之。人自善無失天心，大神動其心，使樂為生，道俗人自貪之。所以然者，自行惡無一善時，但貪好衣車乘，相隨自得，不滿之命，天地亦不奪其願也。惡人亦不得久視天日月星宿也，當歸長夜，何得久在。此人不得自師為善者，天知為惡可久前，故使食有形之食。故藏土下，主為地神使，不得復生，故以書相示，令知之耳。或有尸解分形，骨體以分。尸在一身，精神為人尸，使人見之，皆言已死。後有知者，見其在也，此尸解人也。久久有歲數，次上為白日昇天者。使有歲數功多成，更生光照，助天神周徧，復還止雲中，所部界皆有尸解仙人，主知人鬼者。有道之家，其去者得封，為鬼之尊者，名為地靈祇，亦得帶紫艾青黃。所主有上下，轉有所至，為惡聞得片退，與鬼為伍，知不乎？故言死生異路，安得相比。行，辭小復息念，其後遺脫不足者，當說之。
　　惟太上善人之為行也，乃表知天地當行之事，各有所主，各有其辭，各修其事，各成其神，各名其功，各行其忠，各理其文，各布施於人，各道其進，各得天地腹心，各不失四時五行之生成。乃應太上善之人，是天之信，地所保，皆得中和之心腹，知人情出入內外，承令而行，不敢失大聖之人意，下不敢犯諸神所禁。常念成人，使樂為善人。令得天心地意，從表定裹，成功於身，使得長生，在不死之籍，得與大神從事對職。卻知是非，忠誠於天，照見日月星宿，不失法度，不失志意。常生貪活，思奉承天化，復知地理。心乃歡喜，復知吉凶之籍，存亡之事，欲與自然同其路。行少惡貪，見大神之戒，閔傷未知，照其不逮，使及長生之錄，見天君蒙其生活，久在不死之籍。行天上之事，下通地理，所照見所聞，目明耳聰，遠知無極去來之事。文書通辭，復知要妙，是太上善人之願也。唯天上大神照知指願，貪慕自然，表紀合生氣而行，無有窮已。常言天不奪人願，地不奪人所安，是自然不敢有毛髮之系，而煩苦諸神，深記文墨也。日夜思念過負，恐有不稱太上君之意。何惜何愛，而不盡忠誠孝順乎？當自言被受恩施，得榮華，不望報，天心重愛，但自過責，少所貰也。唯大神原之戒之，不及戀慕之，不敢自遠。常獨念恩不報，罪還著身，恐不辭解，但惻怛而已。雖見原省，使得自思念所負。大神言：太上善之人思過自責，文辭逢出上聞，是其文辭延及也，但恐不知所言耳。天信尤善尊之，可至無極之壽，宜當復遙心，勿忘天所生大施之分。太上之君善之，言生自命好生，不顧財色，見活之人，常思與同久，何時當妄行不道，無心之意不報重恩乎？但自惜年生以來，不見大分耳。唯蒙恩教戒，使知分理，當言知命不怨天，不敢自怨而妨活也。心相加，當有貪時邪？但自恐年命窮盡，不見天之大施分部耶？唯復勑戒愚矇之生，使有知慮為大恩，非辭所報也。但剋心念，常在於內，不忘其饑渴，求戒見活，唯蒙原省。大神言：我本從諸神自進於天君，無有小失，助天地有功之諭，上籍在天君，何時當相忘乎？請白生辭令自責，有歲數貪慕天化，其人在錄籍與不？天君言：自責之人皆於自然，亦神所資善也。使主案天文籍之人視之，有自責，乃白生籍神使勑視文，文案籍有此人。天君言：人有生自行善，不犯所禁，是人行之所致也。大神且復詳，須施行有缺上名。大神言：從太初以來，諸神有功得天心意者見進，頗有空闕。有其人所行，當備上姓名。天君言：所部職多煩，計功除過，使其更勿違所言。大神言：此太上人自隨正，過負尤少。天君言：復念之，有未稱舉者，責保信上之補闕。天君言：是曹之事，不可不諦也。大神言：請如辭所言，未能百日，天上諸神爭保上之，大神白意。天君言：如是各使可使，使往視事，遂復見重，信者補真。大神言：請遣使神取召上之，先化形容。神使往化成精光耀多。大神言：取白。天君言：人已化成神，上在於門外未入。天君言：使詣主者曹謁之。大神言：大神所白。唯唯。請屬所白如言，宜遂觀望其行。天君言：當如大神所白。
　　有知人思慕與大神相見訣第一百八十三
　　惟太上有知之人，乃預知天上之事，當所施為，當所奉行。事出自然，元氣相加得成熟，了然可知。變化其心，使成自然，在其所為。故有知乃知表裹，出入所行，莫不得成就，莫不成其所，莫不變化有時。欽仰威神，以成其功，以名其德。常不離忠信，未嘗有解，晝夜悲惶，不離於內，傾側思慕貪成，得與大神相見。談言通辭，行其所道，進其所知。常思成功，有恩於神，益壽增年。故令有知，從內視外，何所不知，何所不見，見心了了念。但貪長生活之道，思得駕乘，為大神奉使。在其所至，不敢還言，應時如到，思得心開。受神之言，如神所為，知神所行，務以自信，乃敢前言，欲求蒙得見活而已。不敢求大職，見哀而已。雖見存亡之事，內心惶恐，被受大教，輒當行通，施恩布惠，有益於上，有益於人，著名錄籍，常在不死之位。心乃欣然嬉思，盡功於天君所，積之有歲，乃前語言。唯蒙大神通其不足，知所辭辭大，故以貪進，受其乙密，征營門閣，不敢自息，欲得教戒，禀其不及。願得省察，不逆所言，使須戒勑大神之言。太上有知之人，自多所照見，但為未能悉知天之部界耳，悉何所戒。天上之神皆照之，太上有知之人言也，但為欲知所語所道，所行與耳，何所嫌疑乎？天君言：常勑諸神，有欲忠孝誠信有功之人，進上姓名。是太上有知之人，祿相所貪，故以心自明是也。但恐文辭筆墨自言耳，亦何惜愛天上之教戒乎？常言苦無應書者，恐外內不相副也。如欲進其知慮，廣問深達，是亦當所知也。行，其聽大神所言，天有重戒，不可不慎，不可不敬，不可不畏，乃可。誠所戒眾多，當知其要，且復開耳目用心。唯唯。然從中出，天上大戒，諸欲見進，求生久活者，宜當進其所知。有知不言如聽，是為無自進之心也。心有知思，思當進見。其中有志，當進見其志。有誠當進見其誠，有孝當進見其孝，乃為得天之腹心，不可不悉進也。天君預知人情，不可有不進，而不進道說之也。隱知藏能，天惡此人，使不見壽籍，為知不乎？不但不見壽籍也，亡先失精，去離身中，亡其年，可不慎乎？太上有知之人，所以然者，天君知有知無知，其自知之，何有疑也？但詳念神言，勿負於言而已。太上有知之人，言自下愚彊問不及，欲蒙得所不知，何敢隱知藏能，使天君諸神聞知，更為亡命失年，壽不久長。是過禍之根，滅身未足報謝，何敢有進而乎？唯諸大神照原其不及逮者。大神言：求生惡死之人，亦自有心志意不可也，恐有迷時。生言：自分不知戒文也，而被大神恩貸，教之乃如是，何敢自息，而不進所知所言乎？唯大神錄前不耳。大神言：相前不易，輒有保者有信，可天君心意，乃可望生耳，當諦之。生誠貪生，故盡其忠誠，不敢解息，思過自責，何敢失日夜乎？天君聞知言：此太上有知之人言也。乃知是案簿文，有此人姓名，有闕備，勑生籍之神，案簿籍有此人。雖有姓名，自善多知，須年滿，勿失其年月神。唯唯。
　　有心之人積行補真訣第一百八十四
　　惟太上有心之人，各知分部，各自有所道，自有所行，自有所奉，自有所進，自有所白，自有所言，自有所至，自有所動。心不擊於內，常思盡忠信孝。誠有功於天，積行累歲，未曾有解。而忘恩分，常念貪生，得於上眾神所佑，不敢施有小分。常懷怖心，未曾自安，思得太上之戒，以全其命，何敢有忘大分之施。唯諸大神宜小顧照不及，心常戀念太上之事，當所奉行，規矩繩墨，見信自然，闚望四境，通達四隅。承天所知，表通未然，心念大神之疏相通文，所進所白，不敢自以心意評之，常與諸神集議，可承用與不，常恐不得神心腹。自惟本素無舛之人也，如自發中思慕，常在不害之命全身，前貪其光耀，上及無精無形之音聲，洞達太上奉使進，不敢忘有解而妨大化。唯諸神省其貪生，不敢去離大神左側。見戒心開目明，欲在久長之文，增年壽，思進有功，以身躬親，不敢自信，而擅道曲直，爭其不足也。望上之人常汲汲，唯哀照戒之。恩愛念何有解時，心想日夜相見，貪知防禁之失，以動其心，使還見其不逮及者。是非文辭口言所報，唯蒙見省，念貫於心鬲。大神言：是太上有心之人，亦當所宜行也。求蒙天重戒防禁，自有知之人，本素自了曉，分別其理，何所道戒乎？持心射心，亦無間私。從上占下，悉自知所主。今太上有心之人，天之親近，天神所信，但當持心意，常恐惶不失耳。餘者自有心所知，努力傳達廣問，勿失所言。有知之人多所分明，但恐當時有不如言耳，何嫌不相白說，其人有心自思愆負也。平但念其前後，壽自從中出，與天君心相應也。餘少戒有心之人言，生本末草野之人，見有久生老化，復丁光景，滋液出入無有失，未見其失。學者眾多，得者少無其人。所以然者，持心不致密，而輕所言、祿筴不宜，故令希少。今生見是前行之事，益復改正易節，開心相留耳。欲開音聲，善聞貪壽惜年，以是不敢解息，唯大神省其不及。大神言：有心之人當賜錄籍，請案曹簿，有姓名者白天君，大神不得自從也。生言：唯大神照議之耳，不敢自遠，傾側在外，必身自效。大神言：請持有心之人白之，有報名籍者，何嫌相應也。生言：唯大神相白，成就之日，以死命自效，何須望還報。大神以事白天君言：太上有心之人，皆持心堅密，志常貪上有信，勑主者之神察之，有其人者，進白大神，勑主察之，言有此人姓名牒文者，此人未生時，預有姓名。大神還白曰：此人未生有籍，唯太上之恩耳。天君言：有錄籍之人當見升，自責承負大神，遣大神除承負之數，教化其心，變化成神，年滿上進。大神言：此人年滿筭計，過期旦百日，前未有定，故且止。天君言：勑大神且上，令在間職，有真闕使補之，殊能竭精盡志，知除兼行。大神言：請上如天君所言，復精實壽計筭，明者當在白日昇天中。天君言：是有心之人所宜也，欲令有所主。大神唯唯。請勑正者，故事承本文。大神言：以升曹白。謁見者白大神言：請勑主者曹。主者既白，使署間職，有真闕使補。天君言：如曹所白。
　　右天上見善事當藏匿與不吉凶所致。
　　太平經卷之一百一十一竟
　　太平經卷之一百一十二
　　貪財色災及胞中誡第一百八十五
　　古者無形之神人也，學求生道也，乃上與委氣同願念思，常慕得長活之壽，思念不敢失委氣之意。昏定晨省，戀戀牢貪生，常在不忘。時自視顧望，盡忠貞之至，奉承隨委氣之願。使得上行明徹，昭然聞四方不見之物，希聲之音出入上下，皆有法度。群神精氣，莫不自來，侍奉承顏色，恐失其意繫所屬。皆有懼心，衣履轉成，合懷施惠，布恩上下，流聞四方六極八表之外，延及先生，各加善惡厚薄之失。大恩所覆，敬承奉命，乃感動星曜。無極之貲，無極之德，選取貞良，以自障隱。其願得達，心自祐暢，蒙得生無貲之壽。恬惔少文，軀自念全，何有懈息。人不得知我，我亦不聞，無祿無功，何因得上與委氣同陳。用是自惜自愛自養，及尤稚布施周徧，何有不蒙者乎？但自惟出入無地中和之間，照達日月星辰，取明於前二十八宿，更直察民用有支干，吉凶有文。但人少知，自以為賢，動作行止，既無益於天，禍罰觸禁，上至滅門，絕世無續，先祖無祠，豈柢命不久全，奈此人何。奉行不承古文，自以不犯鬼神。是乃三氣不和，亦有命厚薄，不能悉深念禍殃，故遣三氣神往勑誡之。用諫者善，不善者自期，至地之下，殃流子孫，天命之為不順，施惡廢善，何可久存。皇上所不欲見，急斷其年，人不自知，反怨蒼天，天何時相冤，人自求之。殊無知慮，犬羊之命，何可久遇，與禽同羅，觸犯其綱，貪食害軀。群輩相隨，不惜其年，其中有知，乃出於四境不害之鄉，是獨何得，亦中命自然。雖處無人之間，是命所全，世少報者，時世命然。痛哉奈何，自言何負於天。先古之人，萬無一人相得，其貪財色，不顧有患，灾及胞中，不見日月星，何惜痛乎。自遺不完，命與土連，窮哉此人，亦有比等，草木禽獸亦然。不思自正端正意，無妄有惡言。上有神記下無靈，上無隱匿，其主坐焉。各當努力，求得戒勑神靈之旨，吉凶之會，何有不報者乎？故勑神人為民施防禁，使得見生死之忌。生者陽氣所加，錄籍有真神仙錄，有過退焉。陰氣所加，輒在死部。熟念惟思，無失天綱，下及地理。當知人情，出入表裏，可進可退，無遣人咎，各得增年，延及子孫。得戒之後，重慎其言，為惡在下，上所不顧。俗世之人，少孝少忠，貪慕所好，劫奪取非，其有殺心，不離口吻，何望活哉。會有殃咎，早與晚耳。奉承天文，神靈所記，致當遠之，不可自試，試生得生，試死得死，會死不疑，故復丁寧，反覆語之，勿與無知，有小異言。長生之道，近在三神，三氣合成乃為人，不成離散為土，在瓦石同底，破碎在不見之處，不得與全完為比。三命之神，近在心間，何惜何愛，反貪形殘，都市示眾，何時生還。父母憐念，妻子被患，疏親快之，比鄰恨其晚，死流後生。能自正為善，歷得復長，至誠所加，物有自然。致慎內外，陰陽之間，四時生成，無得毀焉。天上地下，中和之間，皆自有主，為有知之人，作相之法所抵，思生者與天道同願，惡者自亡年，可不慎哉？神人之言，皆受天應，不得自怨。延命之期，上及為善，竟其天年，惡下入黃泉，思之思之，勿妄傳。惡者之人傳得惡，被其患，死生異處，無敢有言。行不善，自勿怨，他人輒有注錄之者，無所復怨。讀書知意，戒慎神書，精物鬼使，皆有所因。有命家得見此文，慎無自傷，抵欺善人。天减人命，得疾有病，不須求助，煩醫苦巫，錄籍當斷，何所復疑。諦之念之，思之惟之，可無被患，患禍一及，不復救焉。真人持此書以示愚蒙，自改為善，勿惡書言。前後所說，皆復重焉。所以然者，死生易命，不語其禁令，無從得存。口口自然，唯當知真。心意好文，當知所言。故使守一，身軀竟其天年。守一思過，復得延期。天道億萬，少得其真，河圖洛書，廢者眾多。所以然者，不信其文，少得仙度，便為俗人。今故因三神人之師，復感動其心者，神靈附人，不欲令地氣召之。致詳念思惟其意，勿疑此文。重復神人之師，被受天教，故因有錄籍之人，通達書意。
　　七十二色死尸誡第一百八十六
　　天有四維，地有四維，故有日月相傳推。星有度數，照察是非，人有貴賤，壽命有長短，各禀命六甲。生有早晚，祿相當直，善惡異處，不失銖分。俗人不知，反謂無真，和合神靈，乃得稱人。得神靈腹心，乃可為人君。日時有應，分在所部。得天應者，天神舉之。得地應者，地神養之。得中和應者，人鬼佑之。得善應善，善自相稱舉。得惡應惡，惡自從。皆有根本，上下周徧，山海諸通之水，各有部界，各各欲得性善不逆之人，以為戶民。陸地之神，亦欲得善人，各施禁忌，上通於天，為惡犯之，自致不存。大惡之家，無大小，鬼神所憎，但可自正，勿非謗神。天道地道人道，禁不空善，神精氣尚能假人，惡者不失其文，輒舉上白。積過眾多，太陰主狀，當直法輕重，皆簿領過，人不自知，以為無他。太陽明堂，錄籍數通，復得部主，神亦數通。天神部上死亡，减年滅人世，不可詳念，重其善致善，惡自歸其身。及治生，天知少智，故為施善惡救命之文，以戒前後，勿輕惡言，以為談首，動作進退，輒有殃咎。故下此文以示子，使思其意，使無自怨。朝廷尉設法，人自犯之，勿恨主者，恨之命簿，不得久生。會欲殺人，簿領為證驗。乃令入土，輒見考治，文書相關，何有脫者。努力遠惡，無以為伍，可小活竟年之壽。不忠疾苦，雖為狂邪所擊，會有活者。天上禁神法令，亦如中和地下，四流傍行，皆同法象，何有疑者。生人有功於天，子孫為凶，輒除筭，當時不死，筭盡之後，亦無望其生。君國子民，當為教道，導其善惡，務得情實。無夭人命，絕人世類，刑從其刑，數見賢智，以為首尾，威神著君，神勿加暴，前書已有言，復宜重之。君父得以遷延，及後永生滋震，慎無貪殺。當時自可，後被其患，吏無大小，正卒因緣，宜明其事，勿為民之所患。殊能敬好道德仁恩，與天合德，與地同意，與中和有益，思與善神靈相睹，各有其信，勿欺愚者。長生求活，可無自苦愁毒。思行天上之事，神靈所舉，可得仙度久生，長與日月星辰相睹。是天之大恩，宜勿有小不善，亦復遣下，作惡不止，久滅人戶，故復申勑。既無犯者，犯者各為薄命少年，人欲為非，當為說解其愚迷，使不逢凶。常時不用人言，後復自悔，談者之福也。星宿視人，不可為非，當各有所白，善者命長不復疑，教戒後生，可給先祖享，不者自亡其名。無犯天禁，無犯地刑，四時奉順，無有殺名，五行所成，宜各自守。無有惡名，勿輕上下，皆更相主，令無卒無暴，乃有顯名。思念在心，慎離其形，精神離散，邪鬼驚人，念以自全，無忘其名。各自有喜，務道求善，增年益壽，亦可長生。慎之慎之，勿枉行刑，初雖勞意，後被其榮。師有善惡，念本成末，弟子不順，亦亡其名，不得仙度。犯土刑神，所以增惡，不得受生。慎之復慎。一身之內，神光自生，內外為一，動作言順，無失誠信。五神在內，知之短長，不可輕犯，輒有文章。小有過失，上白明堂，形神拘繫，考問所為，重者不失，輕者减年，神不白舉，後坐其人，亦有法刑。非但生人所為，精神鬼物亦如是。古者知不敢犯之，人神數下，歷之於天地，人無功，亦無望其報。賢聖之心，當照其書卷，卷有戒讖，惡人為逆。貪生者，天之所佑。貪養者，地之所助。貪仁者，人共愛之。過此而為惡，必得賊。天知其惡，故使凶神精鬼物待之，入人身中，外流四肢頭面、腹背胸脇七政，上白明堂，七十二色為見，是死之尸也。五藏有病，其去有期，慎飲食，無為風寒所犯，隨德出入，是竟年之壽。天貪人生，地貪人壽，人貪人施為惡，其禍不救。故以天書告令，勑民無犯所禁。天氣因人出辭，宜各洗去不純之行。慎之勿忘，後將有喜。不者不須復存，口口如言。
　　寫書不用徒自苦誡第一百八十七
　　古者神聖之言，不失綱紀，為有法度。無知之人各戒，此戒尤深徹。生過罰輕重，皆從人起，非但空虛，輒有所受。天性自然，不可欺矣。熟念無置，行成天神矣。變化有時，不失綱紀，四時之氣，不可犯矣。輒有精神，無復疏矣。以為不白，天以占之，神為之，使不妄白，上乃得活耳。不者罰謫賣菜都市，不得受取，面月為醜，人所輕賤，眾人所鄙，過重謫深，四十年矣。乃得復上為諸神使，中者三十，下者其十。奪其所主，各有分理，能復易心自責，可復長久。勿易天言，自遺其咎，可不熟念。為後仙士，計慮深淺，咎自在己，無怨神言。出入表裏，慎無誤失，詳諦所受，被天奉使，不可自在，當輒承命，不得留久，輒有責問，不頃時矣。過重使退，地記所受，姓名如牒，不得留止，處有空缺，下人補矣。所以然者，中心盡神仙尚退，何况愚士。自是之後，可無犯矣。天責人過，鬼神為使，不如天教，輒見殃咎，不須鞭笞，行自得之耳。以為不然，見為所疑，不得久在，故復有言，所戒慎矣。不效俗人，以酒肉相和復止，仙道至重，故語人矣。有命當存，神神相使，乘雲駕龍，周徧乃止。天有教令，當復行矣。無失法則枉疏記，為置證左，不宜自服。天亦止息，各受其罰，可無怨矣。為神所白，無妄犯。天下地上，中和之子，各不自敬，無怨天咎地，上下相留。亦如民，法令辭不情實，為下得怨，亦不留久。天上諸神爭道之，何况凡人民。宜自奉承天法，隨順天和，無貲之根，無貲之衣，有功復進。可主諸同，有所白，歲有定，承文而行，不得有疑。各有所白，不兩平相怨，同舉者有罰，更為賤矣。雖不時下，為大神所使，不可神意，便付土主，不得復上。故有空缺，身不處之，是上中下相參如一矣。行慎此言，亡身之壽，與土相連。土者非地之土，自亦有凶神，業守之，為天土神使，使不如所言，輒見苦矣。神仙尚有過失，民何得自在。故令司命，近在胸心，不離人遠，人為精神舍宅，吉凶自在，何須遠避，自令擾禍，急不得活，命未盡，筭盡之後，遠之無益。天下會神，主知存亡，神自有失脫，反受其殃。故令民命，不得復久長，故遣神人，示其文章。得戒止惡，神不上白，尚可須臾，飲食諸穀，慎無燒山破石，延及草木，折華傷枝，實於市里，金刃加之，莖根俱盡。其母則怒，上白於父，不惜人年。人亦須草自給，但取枯落不滋者，是為順常。天地生長，如人欲活，何為自恣，延及後生，有知之人，可無犯禁。自有為人害者，但仰成事，無取幼稚，給人食者，命可小長，終竟錄籍。無興兵刃，賊害威劫人命，天命此人，不可久活，惡惡相及，煩苦神靈，精氣鬼物，各各不得懈息。是非人過所為邪？先時為惡，殃咎下及，故令生子必不良之日，或當懷妊之時，雷電霹靂、弦望朔晦、血忌反支，以合陰陽，生子不遂，必有禍殃。地氣所召，反怨倉狼，為惡報惡，何復所望。不知變易，自職當絕滅無戶，死不與眾等。部吏正卒此伍，特至曠野不潔之處，纔得被土，狐犬所食，形骸不收，棄捐道側，魂神俱苦，適作不息。或著草木，六畜所食，何時復生。罰惡賞善，人所知，何不自改？天報有功，不與無德，思之思之。賞罰可知。自可死獨苦極，善惡之壽當消息，詳之慎之，可無見咎。故以重誡，令自悔耳。吉凶之會，相去萬里，故下此文，相勑相誡，勿怨天咎地，善惡當分。其文相祿，知惡為善，魂神勞極。愚者不知，故文辭丁寧，反覆展轉相告，無為後生作咎。以此自證，復何怨咎，無所復恨，各得其理。此文當傳，不得休止，知者减年，愚者自已寫書。不用其言，但自苦耳。
　　有過死謫作河梁誡第一百人十八
　　上古之時，神聖先知來事，與天共治，分布四方上下中央，各有部署，秩除高下，上下相望，不肅而成，皆為善。恐有不稱，皆同一心。天有教使，奔走而行，以雲氣為車，駕乘飛龍，神仙從者，自有列行，皆持簿書。不動自齊，恐有所間，動有規矩，得其所行。春行生氣，夏成長，秋收，使民得以供祭，冬藏餘糧，復使相續，既無解時。神靈之施，莫不被榮，恩及蚑行，草木亦然，是非上之恩邪？各得自所。食輒令有餘，新陳相因，奈何忘之，既得民助，使神不恨。善人輒報，自以當更相給足，天使之然，不可藏匿，令人饑寒。故令有財之家，假貸周貧，與陳歸新，使得生成，傳乎子孫，神靈佑助，是非大恩布行邪？愚人無知，不肯報謝，自以職當然，反心意不平，彊取人物以自榮，無報復之心，不顧患難，自以可竟天年。故復共文。神人真人求善人，能傳書文知用，則其人可得延命增壽，益與天地合，共化為神靈。復得駕來，周徧上下中央，流及六方，豈不善哉？何不熟思，無忘於內，神宅所居，動觀人所為，不自是，知有及，當相承事，去禍就福，不宜有小不稱天心也。天地四時五行眾神吏，直人命錄，可不敬重，念報其恩，不欲為善事，反天神。天神使風雨不調，行氣轉易，當寒反溫，當溫反寒，耕種不時，田夫恨怨，不肯為人理之。輕賤諸穀，用食犬猪，田夫便去在有德之國。其處種者少收，樹木枯落，民無餘糧，更相殘賊，爭勝而已。不念真，後更為貧人，收無所得，相隨流客。未及賤穀之鄉，饑餓道傍，頭眩目冥，步行猖狂，不食有日，餓死不見葬。家無大無小，皆被灾殃，反呵罪於天。其國空虛，倉無儲穀，少肉無儲錢，歲歲益劇，無以給朝廷。復除者多，倉庫無入，司農被空文，無以廪食奪祿除，中國少所用，人民仰國家，而不各施，有難生之期。是皆天之所惡也，地不得久養，惡人知不？真人急以此文，付有德之國，各令自責有知，可復竟其天年。無知與禽獸同，壽不可彊得，行自得之，無怨於天。詳念書文，常思孝忠信仁施，有過自責，復有子孫。書不空言，無德之國，天不救護，機衡急疾，日月催促少明。有德之國，機衡為遲，日月有光，是天之所行。機衡日月星，皆當為善明。反便少者，是行之所致，何所怨咎乎？同共天地日月星辰耳。得見天地報信者，見其明。五星失度，兵革橫行，夷狄內侵，自虜反叛，國遣軍師，有命得還，失命不歸，是大人之罪也。為子不孝，國少忠臣，行不純，故令相剋，卒歲乃止。故施洞極之經，名曰太平。能行者得其福，不者自令極思，聚身無離，常報應不枉，人所不者，施惡施人。常言人無貴無賤，皆天所生，但錄籍相命不存耳。愛之慎之念之，慎勿加所不當為而枉人，侵剋非有。是天所不報，地所不養，凶神隨之，不得久生樂生念。自令自忽者，勿望生，殊無長生之籍，彊入神仙齋家，所有祠祭神靈，求蒙仙度，仙神案簿籍，子無生名，禱祭神不享食也。走行乞丐，復諸神靈，其神怒之。猛獸所食，骨肉了已，狐狸所齧，不歸故鄉。同縣比廬，反言得仙，殊無信報，何用自明。以是言之，難可分明。當有報信，眾人見之，乃為已升。不者苦其刑，為言得略少，其人狂邪可下，反以為真。俱入死部，下歸黃泉，不得自從。有德度者，生時有簿，年滿當上，輒有迎者。童蒙無知，何從得往，但費資用，棄家捐身曠野。道自然人相祿，不可彊求。倘自苦，不治生養親，妻子相見為賢士，但恐不孝不忠少信，可得竟年耳，地下無罰樂而已。有餘財產，子傳孫，亦當給用，無自苦。子孫賢不肖，各自活，無相遺患，是為善行。故記此文示智者，愚人忽之妄怒喜，遠罰避患為賢者，三諫不中且可止。天佑善人，不與惡子，各自加慎，勿相怨咎。各為身計行宜，人人有知，無有過負於天，錄籍所宜，慎勿彊索，索之無益。所以然者，惡逆之人，天不佑也。無離舍宅及城郭，骨節相連為阡陌，筋主欲生堅城郭，脉主往來為骨絡，肉在皮內為脉衣。神在中守，司人善惡，何須遠慮，七政司候神門戶。求道得生，無離舍宅，變化與神合德，道欲復何索，故置善文於天籍。神仙籍與俗異錄，當昇之時，主籍之神及保人者來，乃知所部主奉承教化，各有前後，輒當進有所去，不得自可，眾神共治，務取合天心者。先生之人，皆心明視，無有界意，所行所生，人未知之。皆先天地，變化上下，皆不失其道，神不悉具。乃置綱紀，歲月偏傍，各置左右，星辰分別，各有所主，務進其忠，令使分部。見善當進，見惡當退，何有所疑，行各自力，無為神所誤。故得成，得稱天君。主天之人輒簿領，亦不失度，部主諸神故四方。方有孟仲季，更直上下，名為太歲。太陰在後，主知地理。復置四時，生成所有，分居於野，有晚早穀草。近人不壽遠人民，然亦復長久，叢社之樹小得自矣。易世被誅，延及孫子。所以然者，所居不安，去故就新，神復得還。人有命樹生天土各過，其春生三月命樹桑，夏生三月命樹棗李，秋生三月命梓梗，冬生三月命槐栢，此俗人所屬也。皆有主樹之吏，命且欲盡，其樹半生，命盡枯落，主吏伐樹。其人安從得活，欲長不死，易改心志，傳其樹近天門，名曰長生。神吏主之，皆潔靜光澤，自生天之所，護神尊榮。但可常無毀名，天有常命，世世被榮，雖不下護，久自知精。所以然者，去俗久遠，當行天上之事，不得失脫。諸神相檢，如繩以墨，何復自從，故不下耳，宜勿怪之。功勞當見，不與俗等，人以為無益於家，內被其榮，豈不善邪？故示後生，令心覺悟，出書無藏，藏之有罰。無與佞欺，不孝順為心，宜皆為不副書言，復見責問，可不慎焉。傳當傳其人，令可保舉。勿犯神書，勿試神言，慎神之辭，皆天報焉。勿輕犯之，後有患，小犯纔謫，大過不救。故使諸神更相司便宜上之，有不實者，當復見治。事當相關，不得私。故使諸神轉相檢持，今悔其後何須疑，中復為止，亦見考之。不首情實，考後首便見下，故進止亦見考之。不者如故，此之謂也。不可輕犯，無所狐疑。神法大重，故當慎之詳之，念之思之，長生久活之道，可不重之。故下此文以示，當施補空者，為設善事，輒相承無有通亡。為善有功年益長，無所復疑。自然之道何極時，但覺寤轉相治，失如銖分輒見疑。天有倡樂樂諸神，神亦聽之。善者有賞，音曲不通亦見治。各自有師，不可無本末，不成皆食天倉，衣司農，寒溫易服，亦陽尊陰卑，粗細靡物，金銀綵帛珠玉之寶，各令平均，無有橫賜，但為有功者耳，不得無功受天衣食。前文已有言，今為復道，令無怨恨，無所嫌疑，是天重神靈之命也。歲盡拘校簿上，山海陸地，諸祀叢社，各上所得，不用不得失脫。舍宅諸守，察民所犯，歲上月簿，司農祠官，當輒轉相付文辭。大陰法曹，計所承負，除筭减年。筭盡之後，召地陰神，並召土府，收取形骸，考其魂神。當具上簿書，相應不應，主者為有姦私，罰謫隨考者輕重，各簿文非天所使，鬼神精物，不得病人。輒有因自相檢飭，自相發舉。有過高至死，上下謫作河梁山海，各隨法輕重，各如其事，勿有失脫。各有府縣郵亭主者長吏，察之如法，勿枉夭剋鬼神精物。如是上下，合通行書，各如舊令。
　　衣履欲好誡第一百八十九
　　自古及今，各有分部，上下傍行，有所受取。輒如繩墨不失，何有不睹死生之訣。各且自慎，勿犯神靈，各如其職，慎勿忽忘命。可疏記，善者當上，惡者當退。吉凶之會，各其所願。但可順從，不得逆意。心意不端，反怨神使，行自得之，何所怨仇。人有難化，知有不足，皆被其殃。枉行所不及，反自譽，滿口出人事，殊無知慮，而見當前，不顧其後，合禍離愛，謗訕善人。以天亡上，地不在下，不知鬼神。有疏記之者，解人怨仇，多施酒脯，甘美自恣。當時為可，後為人所語，輕口罵晉，呪詛不道，詐偽誹謗，盜人婦女，日夜司候。邀取便者，賣以自食，衣履欲好，競行鬥辯。不從道理，欲得生活，何從得久。愚人可為名惡子，長吏聞知，屬吏捕取，急刑其身，禍及親疏，並得其咎。貧當自力，無為搖手，此人命簿，生所禀受。惡鬼隨之，安得留久。此輩眾多，有前後會，當相得不中止。所以言者，惡鬼所取，慎之小差，不慎自已，惡不可施，人所怨咎。當時自可，不念其後，見戒當止。可復小生，竟其餘筭。有故記善惡，壽所起，增年之期，要當善矣。不見賢聖，知慮有餘，念生惡死，上及仙士，壽可長年。何為棄世，殃流從生，胞中之子，反言我同從父母生耳。是皆怨天咎地，言惡當別，不可雜厠，清濁分離，如君與奴使。故得行大道者生，不行為土，古今相似。亦有善，亦有惡，世世相傳，未嘗止，多與少耳。天知多逆，故出此文重之耳。知戒之後，可無有疑，十百相應，何有脫時。
　　不忘誡長得福訣第一百九十
　　惟天地亦因始初，乃成精神，奉承自然，生成所化，莫不得榮。因有部署，日月星辰，機衡司候，並使五星，各執其方，各行其事。雲雨布施，民憂司農事，元氣歸留，諸穀草木，蚑行喘息蠕動，皆含元氣，飛鳥步獸，水中生亦然，使民得用奉祠及自食。但取作害者以自給，牛馬騾驢不任用者，以給天下。至地祇有餘，集共享食。勿殺任用者，少齒者，是天所行，神靈所仰也。萬民愚戇，恣意殺傷，或懷妊胞中，當生反死，此為絕命，以給人口。當死之時，皆恐懼，近知不見活。故天誠矜之憐愍，為施防禁，犯者坐之。六畜尚去明愛，不忍中傷，人反不自惜，更為賊虜，所取非一，妄行金刃，殺人不坐也。雖不即誅者，天積其過，殺敗不止，滅尸下流未生，是者亦不得逢吉，鬼神憎之，司候在前，何有脫時。故記善惡重之，即不犯耳。神人真人，以此文示眾民，義不隱藏，使知不自怨，故隨俗作字分明。可知聖賢不犯，恐愚不息。師有前後，無忘其本，念本就新，戀慕如初，是生之道也。功有小大，所受不同。當為發覺未知之訣，未知之意，不知其念，未知之言，未知之志，兩分明，是天意也。生成之道，從此出矣。取信於天，取信於地，取信於中，取信於四時，取信於五行，是皆天所得報信也。不失銖分，知之不乎？是委氣無形，自然之所服化也。故三台七星，輔正天威，日月照察是非，使有自然，然後無有中悔之者。故復申敕諸所部主，名令分明，受罰不怨，此之謂也。無得是非，他人還自直也。戒無小大，可法則也。不忘此言長得福，宜慎用行之，不失節也。以故言自殺試也。書當未用，帝王未信也。佞者在側，書不見理也。灾害並生，民何所止？太平之書，三甲子乃復見理，不如十諫令知耳。且念活求知，賢聖有知可及矣。聖人當升賢，隨後求生，不惡復次之。神仙之錄在北極，相連崑崙，崑崙之墟有真人，上下有常。真人主有錄籍之人，姓名相次。高明得高，中得中，下得下，殊無搏頰乞丐者。先生為師，尊之為君，稱之為父。故師君父不可不明，臣不可不忠，弟子不可不順。敬從其上，轉上及。故天不忘先生之恩，地不忘先生之養，人不忘先生之施。故有忠孝信，思生不惡，以自近，以自明。天明下照黃泉之下，土明照上天間，中和之明上下合同。故三明相得，乃合和。天以三明名日月星，下照中和及地下，無有懈息。無德之國，陰氣蔽日，令使無光。人民恐懼，穀少滋息，水旱無常，民復流客有穀之鄉。天實憐之，令至活鄉處，有明君國，得昌流客，還耕農休廢之地，諸穀得下生之成熟，民復得粮，更奉先祖，鬼神得安。中有聖智，求索神仙。簿書錄籍，姓名有焉。當復上為天之吏，案行民間，調和風雨，使得安政，以此書示後生焉。故當作善，有益於天，自是之後，可戒子孫，延年之期，可不及焉。書雖復重，天大愛人，欲使得竟其年，丁寧反覆，屬於神。善輒疏上，惡亡其名，無違此書，思善心鬲念，常不廢意，當索生，志常念成。所以然者，以人志所當及也。努力精之，各隨其願，天亦不彊不欲也。地下傍行四方亦然。無極之天，無極之地，無極之境亦然。無極之明，無極之光亦然。然小竟是天之大分也，欲理念天上之事，天上理念中和，中和安之。欲念求貴，貴神榮之，欲念求富，富神富之。苦樂之間常思之，詳慎所言。天道億萬，在人所為，不奪人願也。生養之道審可觀，死亡之道，鬼所患也。凶神不安，輒受之難為文也。天上有文，求生根也。人所願，故挺此文，使可思也。有過自悔，案此文也。不者亦已，無妄言也。神靈在汝前後，無解時也。
　　右天上昌興國降逆明先師賢聖道天地喜神出助人治令人壽四夷却。
　　太平經卷之一百一十二竟
　　太平經卷之一百一十三
　　樂怒吉凶訣第一百九十一
　　請問太平氣俱至，人民但當日相向而遊，具樂器以為常，因以和調相化，上有益國家，使天氣和調，常喜國家壽，天下亦被其德教而無咎。其樂得與不得，以何為明哉？和與不和，以何為效乎？欲不及天師具問其事，恐固固有不口口者，故前後重問，不敢懈怠，恐天怒也。善哉，子為天問事，日益閑習，得天意。真人必益年壽無窮，天所祐也。諾。安坐，復為諸弟子具更道其意，使其察察，令可知也。樂小具小得其意者，以樂人；中具中得其意者，以樂治；上具上得其意者，以樂天地。得樂人法者，人為其悅喜；得樂治法者，治為其平安；得樂天地法者，天地為其和。天地和，則凡物為之無病，群神為之常喜，無有怒時也。是正太平氣至，具樂之悅喜也。是故樂而得大角、上角之音者，青帝大喜，則仁道德出，凡物樂生，青帝出遊，肝氣為其無病，肝神精出，見東方之類。其惡者悉除去，善者悉前助化，青衣玉女持奇方來賜人，是其明效也。真人詳思此意。唯唯。故上角音得，則以化上也，中角音得，則以化中也，下角音得，則以化下也，而得之以化。南方徵之音，大小中悉和，則物悉樂長也。南方道德莫不悅喜，惡者除去，善者悉前，赤氣悉喜。赤神來遊，心為其無病，心神出見，候迎赤衣玉女來賜人奇方，是其大效也。故得黃氣宮音之和，亦宮音之善者亦悉來也，惡者悉消去。得商音之和，亦商音善者悉來也，惡者悉消去。得羽音之和，羽音善者悉來也，惡者悉去。真人自詳思其要意，所致述效本行也。所以不悉究竟說五方者，謂其大深，上士見之自得其意，以一承萬，中士得之，恐其大喜也，小人得之，或妄語也。故不悉露見，使凡人各自思惟其意。上士且自以一承萬，通知其意，亦不須為其悉說也。中士亦且自綝綝幾知之，亦不須為其悉說也。下士或得而反妄語，亦不須為其悉說也。是故財成慮，小舉其綱，見其事以示凡人，使各自思其意，則可上下通達而無過。真人知之邪？唯唯。故上士治樂，以作無為，以度世；中士治樂，乃以和樂俗人，以調治；下士治樂，裁以樂人，以召食。此三人者，各諭意，太平氣至，聽其所為，從其具樂琴瑟，慎無禁之。則樂氣不出，治難平。難平則氣鬥訟，而多刑。夫樂者致樂，刑者致刑，猶影響之驗，不失銖分也。凡樂者所以止怒也，凡怒者所以止樂者也，此兩者相伐，是故樂則怒止，怒則樂止。是故怒者乃生刑罰，鬥之根也，喜樂者乃道德之門也。故當從之，使生道德之根，勿止之也，止之反且生刑禍之門也。此者吉凶之所出，安危之所發也。故樂者陽也，刑罰者陰也，陰之與陽，乃更相反，陽興則陰衰，陰興則陽衰。陽者君也，陰者臣也，君盛則臣服，民易治，臣盛則君治侮亂，此天自然之法也。故當從其君樂也，以厭其民臣，止其數怒也。下古之人愚，不深知其意，反多斷絕之，故使陰氣盛，陽氣衰也。陰氣盛則多盜賊，罪人不絕。凡萬物不生也，多被陰害，大咎在此。樂氣興則陽氣盛，以斷此害。君氣盛則致延年益壽，則上老壽。夫緩與樂者，上屬天也；急與怒刑者，下屬地。興行其上者，萬事理，興行其下者，萬事亂。真人戒之，此言可不深思乎？唯唯。子可謂深知之矣。傳之以示下古之人，使各思其意，慎無閉絕也。樂則五方道德悉出，怒則五方惡悉出也。樂則天地道德悉出也，怒則天地惡悉出也。故天地樂者，善應出也，天地不樂者，惡應出也。故五方樂而和者，五方善應出也，故五方不樂而怒者，五方惡應出也，是非小事也，故言毋斷絕也。令凡人共惟思其意，俱一覺悉出之，然後悅樂氣至，急怒氣去也。善哉善哉。行，子已知之矣。
　　右天上分別樂與怒所生吉凶訣。
　　太平經卷之一百一十三竟
　　太平經卷之一百一十四
　　某訣第一百九十二#1
　　（前文原缺）
　　行有疾苦，心中惻然，叩頭醫前，補寫孝言，承事恭敬，以家所有，貢進上之，敬稱其人，醫工見是，心敬其人，盡意為求真藥，新好分部，谷令可知，迎醫解除。常垂涕而言，謝過於天，自搏求哀，叩頭於地，不避瓦石泥塗之中，輒得令父母平安。教兒婦常在親前，作肥甘脆，恣口所食，父母商家所有，不致苦其子孫，令盡家所有，殊私心孝於前。親屬比鄰，見其孝善，知無所有，更往給餉，為其呼迎醫工，蒙薦席，相與日夜數勞，知其安危問養，視其復聞小善言，心為之喜歡，是孝之所致也。天見其孝心，令得愈，更如平素，心中廼喜欣。復身得能食穀者，齋戒市賣，進所有上於天，還謝先人，諸所得祟，輒卒香潔，不敢負言，是孝子所宜行也。俗聞知是善，而不能行之，能行之者，性出自然。天禀其命，令使孝善，子孫相傳。治生有進，不行侵人，有益於親，賓婚比鄰，孝者還報，不忘其恩，是之善者也。父母之年，不可豫知，為作儲待，减省小費，歲歲有餘，藏不見之處，勿使長吏及小吏聞知。因緣徵發，盡人財產，為孝心未盡，更無所有。父母年盡，無以餉送，復為不竟孝之意。行孝之人，思成其功，功著名太上，聞帝廷，州郡所舉，一朝被榮，是非孝所致耶？子孫承之，可竟無極之世。此念恩不忘，為天所善，天遣善神常隨護，是孝所致也。其家一人，當得長生度世，後生敬之，可無禍患，各以壽終，無中夭者，是不善邪？善之中所致，何所不成，何所不就，何所不得，何所不通乎？努力行之，勿以為懈倦也，是善人之福也。孝善之人，人亦不侵之也，侵孝善人，天為治之，劇於目前。是為可知，欲知善之為善也，知孝之為孝也，苦不能相效也，是出自然。天與善籍，善孝自相得傳，相勝舉，亦何有極心。善孝之人，人自從崇之，亦不犯剋人。流聞八遠，州郡縣長吏，有空缺相補。豫知善孝之家，縣中薦舉，長吏以人情，欲聞其孝善，遣吏勞來。又有用心者，以身往來候之，知聞行意薦之。歲歲被榮，高德佩帶，子孫相承，名為傳孝之家，無惡人也。不但自孝於家，並及內外，為吏皆孝於君，益其忠誠，常在高職，孝於朝廷。郡縣出奇偽之物，自以家財市之，取善不煩於民，無所役。郡縣皆慈孝，五穀為豐熟，無中夭之民。天為其調和風雨，使時節，是天上孝善之人，使不逢災害。人民師化，皆食養有順之心，天不逆意也。是善尤善，孝忠尤孝，遂成之。使天下不孝之人相效，為設孝意，有大命赦天下，諸所不當犯者盡除，並與孝悌力田之子，賜其綵帛酒肉，長吏致敬，明其孝行，使人見之。傍人見之，是有心者可進愛，有善意相愛，此皆天下恩分，使民順從。此本善致善，本孝致孝，本不孝其末不孝，本惡其末惡。善者其願皆令其壽，白首乃終。上至百二十，下百餘歲，善孝所致，非但空言而語也。不但天愛之也，四時五行、日月星辰皆善之，更照之，使不逢邪也。其善乃如是，可不重邪？天生人民，少能善孝者，身為之獨壽考。復得尊官，皆行孝所致。不但祐言，故出此書，以示生民。其欲法則者，天復令壽，可傳子孫相保書出，必當行孝，度世孝者，其次復望官爵。天下之事，孝為上第一，人所不及。積功累行，前後相承，無所有失。名復生之人，得承父母之恩，復見孝順之文。天定其錄籍，使在不死之中，是孝之家也。亦復得增度上天，行天上之事，復書忠孝諸所敬，為天領職，榮寵日見，天上名之為孝善神人，皆為神所敬。有求美之食，先上遺其孝行，如是無有雙人。其壽無極，精光日增。上見無極之天，下見無極之地，傍行見無極之境。復知未然之事，諸神皆隨其教令，不逆其意，共薦舉白。太上之君，見其孝行無輩，著其親近內外，神益敬重之。故言天所愛者，諸神敬之，天所憎者，諸神危之。是為可知，餘者各自用意，自擇其便，從其所宜。書辭小息，且念其後，得善復出，不令遺脫。
　　九君太上親訣第一百九十三
　　惟太上之君有法度，開明洞照，可知無所不通，豫知未然之事。神靈未言，豫知所指，神見豫知，不敢欺枉，了然何所。復道太上之言，何有不動乎？人同敬畏，心不悉行，是且得知，不照其意。所以然者，太上皆神，所生所化，當生當活，皆可知神錄，相次道其尊卑，何有不從者乎？九皇之上則九君，九君者，則太上之親也。各有所行，恩貸布施諸神從者，諸神敬其所為，靡有不就者也。小神食，不能知九皇之意，何言俗間之人乎？心聖耳聰，財可觀其文章祿策。當直錄籍文辭，自生精光，皆以金為簡，銀成其文章。此簿在天君，內中極有副，其餘曹文書辭，皆以奏簡，自生文章，精神隨字，名之光明。每有語言，輒照有所知，不逆所言。神人真人得天君辭，便具言神人上下，皆知民間。天君知神所言，不失文墨規矩之中。自然之道，何所不知，何所不化，動錯自無所私。飲食天厨，衣服精華，欲復何求，是太上之君所行也。大神小神，自有所行，皆相畏敬，不敢有私。恣意見所從求，動搖有心之心，知其所為可成，以不惑迷其意，使其人各隨至意。言汝皆受於仙籙，壽得無極。金銀紫文之綬，封侯食邑，復腸綵帛金銀珠玉，心想所得。是非神仙道，知人堅與不，或賜與美人玉女之象，為其作色便利之，志意不傾。復令大小之象，見其形變，意相隨，念其後生，此為不成之道。或作深山大谷中，多禽獸虎狼之處，深水使化人心。或有蟲毒之物，使其人殺之。或恐不敢上高山，入大谷深水之中，亦道不成。是象戒人，是在不上之中，殊能堅心專意。見迷惑不轉志，堅隨其入出，上下深山大谷之中，水深大，心不恐懼。見其好色，志不貪慕，家人大小之象，更相拘留。不隨其人言，但得主道，進見太上，盡忠孝之心，無所顧於下，是為可成。戒大眾，多取其要文。天亦信善人，使神仙度之也。其人自善，天何從欺之。所以有欺者，其人狐疑，彊索神仙，無益之用，無功而求安，何從不見欺邪？是天重生，愛其情，尤志堅，念生要三明。三明者心也，主正明堂，通日月之光。名三明成道，心志自不顧，亦有錄策，不可彊求。白日昇天之人，自有其真，性自善，心自有明，動搖戒意不傾邪，財利之屬不視顧，衣服麤粗，衣纔蔽形，是昇天之人行也。天善其善也，乃令善神隨護，使不中邪。天神愛之，遂成其功。是身行所致，其人自不貪世俗，大營財物。天知其至意，按次簿名真，自有善星。其生日時，自不為惡，天復善之，貪化以助天君，治理天上文辭，使通徹，行無私隱。見行有歲數，上竟榮簿有生名，可太上之意，能說其功行，助其不及，是亦神當所擁護也。天信孝有善誠，行無玷缺。故使白日輒有承迎，前後昭昭，眾民所見，是成其功，使人見善。白日之人，百萬之人，未有一人得者也。能得之者，天大神所保信也。餘者不得比尸解之人，百萬之人乃出一人耳。功有大小，更相薦舉，其人當使天愛重之。內為得太上腹心，薦舉其為有信效，各成其功名，是不善邪？天君出教之日，神不枉其言。是天君得善信效，深知未然，不可有毛髮之欺。皆令壽命盡少，盡小解於後，復念語未卒意者，復念道之。
　　不孝不可久生誡第一百九十四
　　惟古今世間，皆多不副人意。苟欲自可，不忠任事。所言所道，樂無奇異，見人為善，含笑而言，何益於事？輕言易口，父子相欺。當目無聲背去，隨後而言，或善或惡，不可法則，無益世間。世間但為塵垢，言談自動，無應善書者。心言我善，行不相副，無有循穀，語言浮沈，不可信驗。名為不慎之人，何可久前，不可與善心有志之人等乎。求生難死之人，不欲見是惡人，而不自知，以為我健，少能相勝者。反晨夜候取無義之財，而不攻苦得之，以為可久在中和之中，與人語言也，傍人見之， 非尤其言。神靈聞知，亦占其所為動作，其心知其惡，不能久善，還語天神。言中和有輕口易語之人，不能久善，須臾之間，惡言復見，無有信效。但佞偽相責，何益於人。令食諸穀，衣繒布，隨冬夏易衣服，食欲快口，衣欲快身。市有利入，不肯求之，而可養老親，明旦下牀，未知所之。衒賣所有，更為主賓，酒家箕踞，調戲談笑，歌舞作聲，自以為健，交頭耳語，講說是非，財物各盡，更無以自給，相結為非，遂為惡人，不可拘絆，自棄惡中，何有善半日之間邪？無益家用，愁毒父母，兄弟婦兒，輒當憂之，無有解已。攻取劫盜，既無休止，自以長年，復見白首。不知天遣候神，居其左右，入其身內，促其所為。令使凶，當斷其年，不可令久，其揚聲為惡，不欲止。上至縣官，捕得正法，不得久生。與死為比，安得復生？或為鬼神所害。父母念之，常見其獨淚孤相守，無有輔佐之者。老更棄捐，飲食大惡，希得肥美，衣履空穿，無有補者。是惡之極，歲月年長，空虛日久，面目醜惡，不象人色。如是為子，乃使父母老無所依，親屬不肯有之。此惡人之行，滅乃上，親屬患之，名為蔽。子死不見葬，無有衣木，便見埋矣。狐狸所食，骨棄曠野，何時當復見汝衣食時乎？是為可知善惡之行，人自致之，何所怨咎乎？天下之人何其甚愚，不計其死生之間殊絕矣。生為有生氣，見天地日月星宿之明，亡死者當復知有天明時乎？窈冥之中，何有明時。愚人不深計，使子孫得咎，禍不可救，殃流後生，是誰之過乎？人不化，自致亡失年，不當善仙士之行邪？動作言談，輒有綱紀，有益父母，使得十肥，衣或復好，面目生光。是子孝行，力非惡人，亦獨不當報父母哺乳之恩邪？為子不孝，汝生子當孝邪？汝善得善，惡得惡，如鏡之照人，為不知汝之情邪？故有善惡之文，同其文墨，壽與不壽，相去何若？生人久視有歲數，命盡乃終，後為鬼，尚不見治問。惡人早死，地下掠治，責其所不當為。苦其苦處，不見樂時。是為鬼，何以獨不有赦時。是惡之極，為鬼復惡，何所依止。家無食者，乞丐為事，逐逋亡之氣，自不可久，地下亦欲得善鬼，不用惡也。如是宜各念善，不失其度，纔可矣。不者，亦欲何望乎？人當同其計策，與生同願，天不善之邪？而反為惡乎，惡行之人，不可久視天地日月星辰，故藏之地下，不得善鬼同其樂，得分別也。文書前後復重者，誠憎是惡人，不可久生耳。性善之人，天所祐也。子孫生輒以善，日下無禁忌，復直月建，日月星光明之時，用是生者，何憂不壽乎？是為善行所致也。善惡分別念中，可行者自從便安，天不逆人所為也。念之復念之，思之復思之，可前可卻，自不貪生者，無可奈何也。書辭可知，分明疑之。自令苦極，念生勿懈，致慎所言。辭復小止，使念其後，有不滿意，乃復議之。
　　見誡不觸惡訣第一百九十五
　　惟夫聖德之人，各有所言，各有所語。各分別其能，各自第其功，各成其宜，使有可信，而重天言。使天愛人，而有盛功，得天之腹心，是聖德之願也。夫人皆欲承天，欲得其意，無有怨言。故令各從其志，勿有非言而自可，是為富得人情，使報信同其知慮，而從所宜。人居世間，大不容易，動輒當承所言，皆不失其規中，而不自責，反怨言人言，是為不平行之。各有怨辭，使天忿怒而不愛人，言壽命無常。故天下有聖心大和之人，使語其意，令知過之所由從來，各令自改。乃為人壽從中出，不在他人。故言司命，近在胸心，不離人遠，司人是非，有過輒退，何有失時，輒减人年命。為知不相善之人，欲聞其戒，使得安靜，過失之間，使思其意，令其受罰亡年，不令有恨。天大寬柔忍人，不一朝而得刑罰也。積過累之甚多，乃下主者之曹，收取其人魂神，考問所為，不與天文相應，復為欺，欺後首過，罪不可貸。是故復勑下曉喻，為說行惡，灾變所致，使自改耳，不用其言，亦安可久久在民間為人乎？故分別善惡，各使不怨耳。天為設禁，使不犯耳。而故犯之，戒命於天神，可以久與人等也。作行如此，為使人不死之道乎？中為天無所知邪？俗人之行，不可採取乃如是，安可久置中和之中，使食可食之乎？而反善神所護，年盡乃止。無中天人時，是善之證也。為善日久，何憂不盡年壽乎？是為可知人自不能力為善，而自害之。是惡之人何獨劇，自以為可久與同命。不意天神促之，使下入土，入土之後，何時復生出乎？地下復相引浸，益亡尸，是復不得天福之人，可復計邪？行且各為身計，勿益後生之患，是為中善之人。不者欲為惡人也，天所不祐，地不欲載，致當慎之，勿有愆負，財得稱人耳。可為父母子孫，得續行恩有施，可復得增年，精華潤澤，氣力康彊，是行善所致，惡自衰落，亦何所疑。從今以來，當詳消息，善惡分別，念中何行者，自從便安，天不逆人所為也。念之復念，不順作逆，而求久生。是行當可久見於天神，日月星辰，安肯久照？為天神所祐，而爭欲危之，是誰過乎？不當是善行孝順之人邪？輒有祿位，食於司農，久復子民，使上下相事，是民之尊者也。是善所致，惡自不全身，相去幾何乎？視其試書，不用其言，自快可意而行，是為人非乎？有惡不能自化，有孝善，有忠誠信之心，而望天報，有病求愈，作惡過多，無解時，為可久貸與不。故作此文，欲使俗夫之人，各不怨其得罰耳。念生求活之人，自不為惡行，而亡其年也。得書見誡，使知避禁，不觸惡耳。如是能自改為善，可得久見天地日月星辰，與人比等，是不善邪？而反不惜其命，以為死可得復生。如人知不自知為惡，自以為可也。談語欲與人比等，衣食與部人同，是為可久不乎？畏死之人，不敢犯此誡文，是亦祿策所致。其人相薄少可，宜直命當直之，何所顧乎？行，各自慎努力，念所行安危之事，書誡亦自可知也。天書文欲使人為善，不欲聞其惡也。故自命簿不全耳，無可大怪也。詳復思之，勿懈也。天有生籍，亦可貪也。地有死籍，亦甚可惡也。生死之間，不可比也，為知不乎？知惡當慎自責，不可須臾有亡其年壽，甚可惜也。與人語言發聲，為善行得人心意。是天善之，無出惡言，而自遺咎。同出口氣，正等擇言出之。無一小不善之辭，可得延命。殊能思行天上之事，得天神要言，用其誡，動作使可思，可易命籍，轉在長壽之曹。宜復各修身正行，無忘天之所施。宜置心念，報施大恩，乃為易行改志。天復追念，使不逢惡，可信天書言，可得生治不用。書言自不全，擇其可行乃行之，不彊所為。各且念身善惡，天禀其性，勿有所嫌疑也。宜不欺善，而惡人得福也。是言者明白，何有所疑乎？神仙之人，皆不為惡者，各惜其命，是善之證也。書所言約，勑前後道人之所願，為道善惡，使思之耳。不用而自已，勿自怨。自怨者，但當知怨身少知，而窮老乃極，自咎之耳。餘者自從其意，如欲貪生，不當有惡。故使自思，知其苦樂，樂獨何人，苦亦何人，亦宜自念，勿有怨辭，勿妄輕言出氣。令可思，思生為善，故丁寧相語者。令語言可知，不失天規矩。行成自然之道，何所不成，何所不化，人皆迎之，是天自然之恩非邪？念下愚之人，不念受天大分，得為人，自以當常得久也。亦不意有巫靈之神者，當止勿犯非也。書辭非一，念之復出。文辭有副，故置重誡。顧其不及用書，念生為善，為有活望。復有惡言不順者，被疏記不息也。慎之且止，止復有所思，思後不足，不滿意者復申理。
　　不可不祠訣第一百九十六
　　惟世俗之人，各不順孝，反叛為逆，競行為不忠無信之行，而反無報施之義，自以成人，久在地上也。所說所道，未曾有小善，有惡之辭，而反常懷無恩貸之施，自盜可意而行，不念語後有患苦哉？此子不是在世間，無宜少信，彊愚自以得人心意。其念出言，不可採取，難以為師法，無所畏忌，而功犯非歷邪，自以可意，不計其命，不見久全。動作出入，不報其親，不復朝夕，夷狄相遇。此獨何人，從所出生，略少其輩，飲食不用，道理未曾了雪。當亦無知之人比六畜，生死無期。口亦欲得美，衣欲得好，天當久活汝不，汝行不可承用，亡亦其行當可用不，使天忿怒，無有喜時，當愛汝命，令汝不死乎？所為皆觸犯不當，如故為之，是為自索，不欲見天地日月星宿，人民生口之屬耳。
　　天有誡書，具道善惡之事，不信其言，何從乎？欲得見久視息乎？中為不如六畜飛鳥走獸有知邪？是愚之劇，何可依玄。但作輕薄，衒賣盡財，狂行首罰，無復道理，從歲至歲，不憂家事，遊放行戲，殊不知止。思不出中，自不可久。此人亦因父母得生，其行反少義，不見盡忠孝，有順無逆之意。是天當置汝，使眼息不死也。死中有餘過，並及未生之子。念其作禍之人，雖以身行惡，而亡其年，使未生不見有筭。活望作鬼，復死不足塞責，是惡所致，非乎？何得自在而見活乎？昨使當出生者，怨是非過邪？何為妄言而久朗乎？天下之人，何不自責，而使過少，積過何益於人身乎？但有不全人命耳，不當思之邪，何為自益禍乎？是為可知也。人居世間，作孝善而得壽，子孫相續，復見尊官重祿，是不作善為孝所致邪？自無善而不顧後有患，此為大逆惡人，更為無等比不休息乎？父母生汝時，欲聞其善，寧欲聞惡聲，聞老親耳邪？兄弟相憎，未曾有樂時，各自責過負，而反自用不為善，是為不可久行。無益於天，無益於地，無益於人，無益於四時五行、日月星之明。其人甚惡，欲何希望，不當仰視邪？以為天不遣凶神，司汝為非乎？不當自怪，所求所為，既無可恃，但日有衰病死不絕邪？天亦何樂殺汝乎？眾曰：汝無有通，須臾之間，故殺之。或使遭縣官，財產單盡，復續怨禍，汝行之所致不乎？何怨於天而呼怨乎？俗人乃如是，欲復犯天，自理何益乎？久逋不祠祀，神官所負，不肯中謝，所解所負解之。常以春三月，得除日解之。三解可使文書省减，神官亦不樂重責人也。迫有文書，上下相推，何從民人之言，貧困便止，不竟所為乎？生時皆食有形之物，死當食其氣而反不食。先人自言生子，但為死亡之後，既得食氣，與比等而反不相食，生子如此，安得汝久有子孫相視乎？亦當亡其命，與先去等，饑餓當何得，自在天官重孝順，當祠明白，何可所疑。死後三年，未葬之日，當奉禱賽，不可言地上有未葬者而不祠也。不食益過咎，子孫無傷時也。是為可知當祠，常苦富時奢侈，死牛羊猪豕六畜，祠官浸疏，後當見責，不顧有貧窮也。財產不可卒得，行復無狀，財不肯歸，便久不祠，為責安可卒解乎？宜當數謝通負之過，後可有善，子孫必復長命。是天喜首過，其家貧者，能食穀知味，悉相呼叩頭自搏，仰謝天。天原其貧苦，祠官假之，令小有可用祠，乃責是為天所假，頗有自足之財，當奉不疑也。不奉復見先人對會，祠官責之不祠意。使鬼將護歸家，病生人不止。先人復拘閉祠，卜問不得，得當用日為之。天聽假期至，不為不中。謝天下地，取召形骸入土，魂神於天獄考，更相推排，死亡相次。是過太重，故下其文，使知受天誅罰不怨，可轉相告語，可令不犯先。古已有書，犯者不絕。以棺未藏者，不可不祠也。今故延出文，因有心之人，書解其意。勿疑書言，尚可得生籍，疑不行，死日有期。自消息，勿復怨天咎地也。行，書小息念。其後思惟文言，知當復所行，復道之。
　　天報信成神訣第一百九十七
　　惟有進善求生之人，思樂報稱天意，令壽自前。目見天上可行之事，曰亦奉行天之所化成，使見久生之文，變化形容，成其精神，光景日增，無有解時。是有心志善，不忘天恩。報施之士，何時有怨，解息須臾之間，心自剋責，幸得為人依迎。天得成就，復知天禁，使其遠害趨善，不逆神靈。見善從之，未曾不自責，時悔過從正。思念其意，常不敢自安自疑。念之為善，曉天知意，具足可知，亦無所疑。自責悔過，積有日數，既蒙福祐，承奉天化，使不見危。自知受天報施，何可有忘須臾之間息，恐神靈非尤所言。故懷悵然，未曾自息。貪進所言，欲承天意，恐有失脫。故復洗心易行，感動於上，欲見昇進，貪慕其生。實畏短命之期，恐久不見於天地，竭力盡忠，思其誠心。數聞神言，不見其人，心內不自安，常齋惶懼，日夜愁怖，不敢自安。用是之故，不敢廢善而就惡施。人皆得飲食，仰天元氣，使得喘息。復知人情，自知受天施恩，輒當報謝，何有疑時。天生人精，地養人形，使得長大，使得成就。見天書戒，視其文辭，不戰自慄，何有負言，心常怖悸，何有安時。唯天大神，時哀省原，數見假貸，心知不以時報大恩。唯大神使見覆哀，久見常在生氣之中，久活前年之壽，不敢忘大施之分，恩貸畢足，不敢解忘須臾之間，而背恩也。唯大神成之，使見天神，與其語言，思聞復戒。重天所言，唯蒙有報，乃敢自信。大神報有善心人言，天君常愛是有心善之人，於天有用輒進。自今有心善之人，自陳前以達白天君，承用所舉聽勿疑，必當如前所言，是自天君所敢前也。歲月垂至，努力信天所言，天亦信有心善之人，自不在俗間也。簿文內記，在白日昇天之中，義不相欺。天君欲得進善，有心不違言，是其人也。諸大神自遙見其行，雖家無之日，前以有言，宜勿憂之。常念與天上諸神相對，是善所致也，宜勿懈倦也。有心善之人，言生本無昇進人，期心報大神，求進貪生，欲竭所知，何敢望白日昇乎？舉選當得其人，生不敢當之。恐見為大神所非，蒙恩自僥倖得寵，為得恩分畢足，但惜未及重報施，唯大恩假忍蘇息之。聞大神言，前比白生意，進之天君，輒言有心善意，是其人也。天君自欲親近之，不使有疑也。恩施不在大神也，何須道報乎？宜復明所知，必為有報信，心謝懇惻而已。必使諸神相護，不令邪神干之也。致重慎所言，以善為談首，書意有信相與，要不負有心善進之人言也。天自日夜，使神將護之，餘無所疑。相命沮觸之書，必先人承負自辭，勿用為憂。有心志善之人，言本性單微，久在俗中，恐不能自出俗世之間，慕大神之恩寵遇，使見溫誠自知。唯大神白天君，纔使在不死之伍中，為何敢望白日乎？大神言：天君信有心進善之人，教無有二諾，無所狐疑，是自天君意也。雖念家不足，饑寒並至，自有天厨，但仰成事，神自師化其子，無以為念也。生主受分之後，何時忘大神所言乎？憂不成耳。不敢失大神枕席，常在心鬲，不敢解也。大神言辭乃如是，天君知者，善自得善，有心自得天君心意。前白事見天君，天君勑大神言：前日已白，此人當升之日，勿令失期，竟有符在心前，徹視神自語為信，變化以有日期，但日夜念之勿懈也。生言：受勑之後，何敢懈邪，唯蒙成不？大神言：須書有符，自相見也，不憂不得天壽也，不但大神邪，諸神皆言善，是有心之人，諸神憂之，但仰成辯而已。生言：是大重如使如願，必親心恭而已。大神言：是亦其人願，所當承心而言，天君重其家，使無入大過，承負輒解之，勿信神象卜工之言，是卜不能有所增减。欲度活人者，要在正神，雖有小神之疏，上自解之，亦勿狂為不當所行也。是自有心有道之人所知也。且各為身計，信天言，天自不欺有心進善之人也。雖知惠常念，無有忘時。聞邪神自下，無有心志之人，持身不謹，復念非常，故邪下之，使不安，或惡會無成功。此書亦不信惡人，惡人亦不信此書。會有效用有報，得報信之後，乃為可知也。今當有信，知進善之人書，神自欲見報信，得用不信，無有心進善之人，欲所得也。行書辭已可知，見信有驗，亦自不久。何以明之？其人自樂生者，天使樂之，是天報信。其人必化成神，必以白日不疑，日自輕，食日少，為信精光，日益親近其人，是信也，明之明也。且勿有疑。生言：見誡受勑，請如所言，思惟念之，不敢懈有忘也。雖生素不知，會見之後，益親無異。大神言：善善，亦當惠成，名宜，卒竟其功，是神常誡也。書語雖多，重生道故多耳，勿怖之也，語且有止，各還有言，有心志念之人言。唯唯，不敢有忘也。
　　有功天君勑進訣第一百九十八
　　惟思古今有大誠信之人，各有效用，積功於天，乃敢自前。動作止進，未曾有小差之惡。常懷慈仁之施，布恩有惠，利於人眾。不有失小信，而不奉承天地，隨四時五行之指歷，助其生成，不敢有不成之意，而自危身，令不安。故自剋念過負，恐不解除，復為眾神所疏記，而有簿文聞太上也。以是故敢有安時也。今古相承，善惡相流，何有絕時乎？故自沈靜，未嘗有懈，而忘天之所施為也。但自念求德之人，以心自况。見人有善心，為之欣然，見人有惡心，為之惶懼。想天神知之，各有所進，復自惟念，本素生於俗間，心常思樂大化，貪慕生道，去離死部，戀牢精光，貪使在身，使自相愛，心乃可安。不者恐見，不在常見之中。唯諸天神，時原不及，教其進退，當承天意，不可有失而小不善，聞於太上之君耳。故因諸神求知曠問，唯蒙不逆，使不見疑。為受一子之分，勢不敢有忘絲髮之間。唯原省念所言，思見天誡，以成其身，不使陷危。是諸神寵恩之日，不敢有休息，而不自念報重之大恩也。諸神未白天君，聞知被遣，當直之神，承教見之。其人言所動搖，云何具問其意，使諸神問之，還白日言中和之民，自道善行，積功日久，貪慕久生。自薄說常自垂念，恐有愆負，未嘗有懈息之意，為諸神道其功效。諸神使白，各且相謂曰：此有功效德人，自於中和中念，當報天大恩，積行為善日久，欲因諸神自道功德，各懷狐疑，不敢進白天君，常屬諸神見信，有功於天，有者進之。而諸神占觀其行日久，何故不白。諸神皆懷懼而言，本素不知此人來，恐不大精實。且各消息其意，不知天君聞之，是諸神各無所主，正見善有功之人，而不時白道之使者，遣使神考積其行，大有功。是諸神各為無狀，各無有功善，而齊外心，以為天君不知。諸神各解辭令，自何用者，有益而已，各自安乎？謝諸神，各以識事，免冠謝言，小神奉職，各平盡忠誠之心，而得問是罪無狀，待死於門。天君出教日，且待於外，須勑諸神伏地，自以當直危立也。教日勑諸神，言天君欲不惜諸神，且未忍相中傷，教謫於中和地上，在京洛十年，賣藥治病，不得多受病者錢。謫竟，上者著聞曹一歲，有功乃復。故諸神見天君，貰不死之罪，纔得薄謫，誠自知過失，自以摧折，不望其生，不忍有中傷之意，復以事謝天君言：告謝曹吏，便下勿稽留，時使神行卓視之。曹白使遣下，如天君教。天君勑曹，復告大神，視其文辭，令諸一神見之。曹以文傳視大神下所部，各順其職，見有功善貪進之人，當進之前，有事具白可知。天君勑大神曰：輒早觀此人，與使神語言，相應與不也？大神曰：被使往視其人，積其日數，視功效還白，日被勑教，視中和有功人，還白如使神言。天君亦如是有功之人，而諸神所部，不時白天君覺知，乃道其意，是不勉邪哉？得薄謫於中和，自今以後可以為誡。有功不白，天君聞之受罰，自身之謫。各慎職，遣神導化其人，使成神，增其精光。為視簿籍，使上無者，著其姓名上之。大神受教還於曹，視簿案其姓名，有此白言曹：文書有此人，請案天君內簿，知相應與不？天君出文視之，與外書同勑，便上大神言：不審年滿未，請還諦案之。天君謂大神：安置耳目，而不盡視之，而言還案乎？大神以職事謝，天君言：趣案疾還。大神則案，其人年已滿，失脫不白無狀，當坐，伏須辜誅。天君言：且冠視職，復勿懈。因召其人上之，勿失其效小職，知所致奉功。唯唯。請如天君出教。諾之。大神且上其人署小職，觀望其行，日月尚淺，請復情實，有大效信真，有缺者署之，補缺處。天君言：當知大神所白，勿有懈意。大神言：唯唯。請使使神，往卓視之。天君言善。
　　不用書言命不全訣第一百九十九
　　惟天上有聖明之人，皆有部職，各盡忠行，不負於上，各盡筋力，所為作亦不失意，皆豫知天君所施為，常傾耳聽，欲知其意，常視儲曹文部，別令可知。顧君呼召無時，不敢私出，公事乃行，輒關意相，白乃敢出。所周所徧，被敕當所案行，不敢留止須臾之間。奉功私，乃敢有所言，誠相歸，自不敢施私所不當。全其命，不惜晨夜而自責，常恐有無牢之用。各自該理其身，欲副太上之意，何時敢懈，恐失其宜。效日自進，不須神言，乃而欲自成，欲得久視。與天上諸神從事，無有大小，皆相關知。可承行不義不自專，恐有嫌疑，動輒相聞，何有息時。所以然者，人各有志。各自有所念，各有所成，其計不同，各有所見，各有所出，生各自欲有所得，各知其所，心乃了然。是曹之事，要當重生，生為第一，餘者自計所為。生氣著人身，皆不相去，相守相成。神亦貴得其名，變化出入，無孔之中，小大自在。俗夫之人，不見神形容，神神自相知，形容皆氣所成，何有不就者乎？大神小神，精光增减，輒自有差。其壽增九，輒有其年，大化行善，壽亦無極，上則無上，下則無下，出入無間，無表無裹，象如循環。欲止自止，欲行則行，呼吸成神，光景榮華。上下有期，得當行，便以時還，亦不可自在，迫有尊卑。各相為使，各有薄領，各有其職，宜有其心，持志不違，明其所為。各見其功，各進所知，無有所私，動輒承教，不失教言。而精進趣志，常有不息，得勑乃止。是生神之願，輒有符傳，以為信行。諸所案行，當所禀食，勿過文書，隨其多少。天上傳舍，自有簿領，不當得止者勿止。是天君常教勿妄，恐守傳之吏，以威勢也。官有尊卑，不可彊詐稱大位，而稱久止傳舍。吏輒受天君勑，有過傳舍，上其姓名官位所屬，不得有隱欺，天君亦自知之，何得為相私，明各如其平。乃得上不用令勑，簿書數上，是復亡失精光，其壽損减，是為可知，宜當慎時，無敢自從，而不承上之教也。天上之神，更相案舉，亦無息時。後進上下人，當知是禁，聖明之人，自不犯之，恐後進上之人不見其戒，故天下文使知防禁。是天君大恩，恐有犯者。是天君欲成就善心之故，視其文，並語俗人。俗人雖少，知中和之間，各有禁忌。文書天下，中和民間，道上佃夫，阡陌聚社，廬宅官舍，門戶井竈，刑德各主其事，不可有惡。復見疏記，簿其姓名，積眾多聖明理之事，更明堂天君得知，復减人年，上至死亡，可不慎乎？數下此文者，後生之人，不信前言。故復因有知慮之人，不犯禁者出之，令俗間知之，而不用書言，命不可得全也。惡籍累積日多，少有减時。故先命勑書誡，勿使相犯，犯之命薄不疑也。當順書言，小過尚可救解，大過安從得貰乎？誡文非一卷，宜當重慎重慎，天文不可自在也。有知之人，少有犯者，時有失脫，天亦原之，不著惡伍。為惡不止，與死籍相連，傳付土府，藏其形骸，何時復出乎？精魂拘閉，問生時所為，辭語不同，復見掠治，魂神苦極，是誰之過乎？同從人生，何為作惡行，各宜善自守。天禀人壽，不可再得，作惡年减，何有相益時乎？此時當所主，天君取信，不敢脫人惡行，令得久生也，為不知乎？書前後相戒者，既民不改，令人欲盡年耳。不欲為善，自令不全，亦奈此人為惡不止。可書辭小解，且念其後，如有不備，乃復念之。
　　大壽誡第二百
　　惟有志之人，心不迷亂。奉天之化，當所師導。各使從其願，乃為隨心。眾萬二千物，皆生中和地中，滋生長大，皆還自覆蓋，蔭其下本根。其花實以給身口，助其穀糧，使有酸鹹醋淡，自在化水為鹽，使調諸味。以豆為豉，助鹽為味，薄厚自恣，菜茹眾物，當入口者，皆令民食之，用其溫飽，長大形容，子孫相承。復以六畜不任用者，使得食之，肥美甘脆之屬皆使食。是天使奉職之神，調和平均，使各從其願，不奪其所安。是布恩施惠民，非乎？奈何天所施而不求報乎？天何時當求報施乎？但平民受大恩，而不歸相謝，故求之耳。天食精華氣，自然不必須民報謝辦也，貴其意耳。而反不念天氣所生成，令得食之。是民中有知，不報乃如是，自以職當天使。奉職之人，案行民間，使飛蟲施令，促佃者趣稼，布穀日日鳴之。使民用其言，家無大小，能食穀者，晨夜盡日相勸，及澤布種，天為長大，時雨風揺，枝葉使動，成其身日滿，當熟以給人食，恩不重邪？從歲至歲，何有極時？而反齊不作孝順，有逆之心，何益於天，久養惡人，使見可食之物乎？中為天無所知邪？何為當久養不孝惡逆之人乎？故置凶神隨之，不孝惡逆之人移，令人重禁，罪至禍重，不見貰時。想民當如是，何為犯之，自致不壽，亡其年命乎？不當視孝善之人，獨得壽有子孫乎？善惡當相比，不壽與不壽為有比，不生之與死，當相懸不行。作善有孝慈，使各竟其年，或得增命，子孫相次，無中夭時。天用是為善孝之行，所致不當比之邪，何為作非邪，施於人乎？天甚憎惡之，輒使絕命，子孫得咎，是惡所致，欲何所望。天喜善人，不用惡子。宜思書言，其文具足，可以自護，必得天福。可無久苦自愁，令憂滿腹。復有憂氣結不解，日夜愁毒大息，念在錢財散亡，恐不得久保。疾病連年，不離枕席，醫所不愈，結氣不解。計念之日夜羸劣，飯食復少，不能消盡穀，五藏不安，脾為不磨。是正在不全之部，短氣飯食不下。家室視之，名為難活。有錢財家，頗有儲侍，無錢財產殫盡，內外盡貧，不能相發。死命以至，不見棺木，畢埋土中。須治生有錢財，乃當出之。相貧之家，財去人走，何時可合，家室分離，不能復相救。遂不見棺木，為無棺槨之鬼，浮遊無家，亦無復食之者，死為鬼，餓乞求食，無有止時。是惡行所致，而不自知亡失宗族。嗚呼痛哉，死無所依。是過積禍之人，自致無門戶後世，天甚復傷之。故使復有遺腹子，未知男女。兒生未大，母去行嫁。至年長大，問其疏親，我父母何在。親言汝父少小，父母不能拘止，輕薄相隨，不顧於家，劫人彊盜，殊不而自休止，縣官誅殺，遊於他所，財產殫盡，不而來還故鄉，久在異郡，不審所至，死生不可得知也。諸家患毒，親屬中外皆遠去矣。汝母懷妊時，見汝生有續，心中復喜。家長大人，無所依止，貧無自給，使行事人。隨夫行客，未有還期。遺腹子言，人皆父母依仰之生，我獨生不見父母。至年頗大，問父所在。人言汝父行惡，遠棄父母，遊蕩他方，死生不知所在，無有往來者，聞言已死，不知所在。父母憂之，發病不起，遂不成為人，財產殫盡，外內盡衰，咎在餘親希疏，素無恩分。不直仰天悲哭，淚下沾衣，父有惡行，自致不還於處。身自過責，無有解已。時以行客，賃作富家，為其奴使，一歲數千，衣出其中，餘少可視，積十餘歲，可得自用還故鄉。招藏我父，晨夜啼吟，更無依止，甚哉痛乎。父時為惡，使子無所依止，淚下如行，自無乾時。天大哀傷，常使彊健，治生有利，使取妻婦，復有子孫，心乃小安耳。復為其子說之，我父行惡，遠在他鄉不還，時往人去者，卜工問之，殊死生不知，所安所在招藏之，有歲數去行治生，天哀窮人，使有利入，頗有少錢，因求婦相助治生，因有汝耳。我疾我父，少小時為惡，故誡汝耳。從今以後，但當善耳，勿效我父，遠之他所。故復思我過，天哀我耳。汝努力心為善，勿行遊蕩，治生有次，勿取人財，才可足活耳。各且相事，無妄飲酒，講議是非，復見失。詳思父母言，可無所咎。天上聞知，更為善子，可得久生竟年之壽。為汝作大，以是為誡。諸神聞知，上白於天。天令善神隨之，治生有進，財復將增，生子遂健，更為有足，是天恩也。春秋節臘，輒奉天報恩，既不解努力為善，自得其福。行慎所言，復自消息。天神常在人邊，不可狂言。慎之小差，不慎亡身。見誡當責身，勿尤他人也，此戒可知也。欲得大壽者，勿失此戒言。
　　病歸天有費訣第二百一
　　惟人居世之間，各有所宜，各有所成。各不奪其願，隨其所便安，自在所喜，商賈佃作。或欲為吏及所醫巫工師，各令得成。道皆有成，以給民可用，是天師化，何有不就，使自給口。當念奉天所行，恩分之施，四時之報，皆使不絕香潔而已。是為報天之恩，行善日久，神靈所愛，是善行所致，何有不從者乎？故天常為其上，司人是非，使神往來，知人所為，善惡輒白，何有失者。知知少以為不然，故天為視其影響，使聞音以是為效。風雨遲疾，皆使可知，何有疑者。動作輒異，文墨相承，亦不失其法。人亦當知可不，安得自恣而不順天乎？天親受元氣自然，從其教令，不敢小有違之意。恐其有失，而民所為功。犯天去，不避羅網。是為故天命以自誡，為當久生，可與善人等也。中為人得自在邪？故使神隨惡行人之後，司其不當所為，輒以事白，過無大小，上聞於天。是自人過，何所怨天書，書有戒而不用其行，得病乃惶，豈可免焉？誠民之愚，何益於天。使神勞心煩苦，醫巫解除。欲得求生，不忘為過時，當為惡時，乃如是，何不即自悔責。已病乃求生，已後之多亡。所有禱祭神靈，輕者得解，重者不貰。而反多徵召，呼作詐病之神，為叩頭自摶，欲求其生，文辭數通，定其死名，安得復脫。醫巫神家，但欲得人錢，為言可愈，多徵肥美及以酒脯，呼召大神，從其寄精神，致當脫汝死。名籍不自致，錢財殫盡，乃亡其命。神家求請，滿三不下，病不得愈，何為復請。事禍必更有禍，責在其後。邪神稱正神，狂行斬殺，不得其人而殺之。咎怨訟上至天，天君為理之。殺事神之家，子孫坐為病者求福。欲令為求生，呼召不順，反受其映。事邪神之家，自言我神正神者，教其語邪神精物，何時敢至天君之前，而求請人乎？但費人酒脯棗饊之屬，得病反妄邪神之家。得愈者，謂在不死之伍中。事未上過，可得蒙愈，此天自愈之，邪神之家何得名之，而言多愈人病乎？而責人肥美。見邪神所為，則召令上之，考問藏罪。藏多罪大，便見不活。事神者神不往來，人復不中，精神日竭，是邪神自其殃。神家得邪神餘物，以給家口肥美好衣，自以可久。神嘗坐之，何望得活而壽乎？受神藏多，不可復貰，並亡其子孫。反言其過，殺我子孫，或身亦望久久亡戶。人日當自正，可勿咎天。今世之人，行甚愚淺，得病且死，不自歸於天，首過自摶叩頭，家無大小，相助求哀。積有日數，天復原之，假其日月，使得蘇息。後復犯之，叩頭無益，是為可知，努力為善，無入禁中，可得生活，竟年之壽。不欲為善，自索不壽，自欲為鬼，不貪其生，無可奈何也。行慎所言辭，樂知餘者，自計勿枉所為，有病自歸於天。可省資費，無為大煩，反舉家怔忪，避舍遠處。當死之人遠何益，凶神隨之，當可得脫不乎？愚人為行乃如是，寧能使命在不死之中，可勿避也。舍不殺人，家自衰耳。天神在上，占之欲何所至乎？中為不知汝處邪？且慎所言，天致愛人，欲使人生，何時欲害殺人。故施禁法，使人不犯之耳。而自犯之，壽命從何得前。當思之思之，復念書言，可無自疑。書復小止，止後念之，當所道說者復道之。
　　不承天書言病當解謫誡第二百二
　　惟念俗間之人，甚獨愚處，不念作孝順事，而為反逆。不承大書言，而苟自薄。與人既無善，而惡數聞，處者致灾，中者衰落，下者見病，無有休息。是為惡施於人，令咎不容，無有施恩之意。日夜行侵剋善人，令使自怨，無有善意相待，而反自策，陷人入罪名，使得有刑罰，高至死亡，而訣其主。有財之家，能自解酒，無錢觸法，教吏呼召，亡費解之。齎家所有，皆有價數，乃為解之。分半自得，以給家口，美酒善腅，恣其所得，於意乃可，不知人當從傍平之，所為惡也，自以可久，而與人等。縣君嚴者，使人司候效功之吏，當有報應。晨夜司之，欲得其為惡，主默疏等輩為誰，逕至門閤，內刺合牋，道其姓名。為吏受邪，簿主為間人，道其短長。酒肉甘肥，常不離目下。君得牋書，默召其主，為置證左，使不得詆。罪定送獄，掠治首藏。人復言之，並加其罪。聞亦然，錢財小故，不自努力周進，治生有利，而反賣舌於人，相陷罪名，是正惡，何復久生。長吏所疾，令不得生，是誰之過乎？皆從惡弊人出，父母愁毒，宗家患毒，為行如此，亦何所望，而欲得久視息哉？主作禍罰，而望求生，此為何人。天從上視之，言不可久忍。下文於主凶惡之曹，遣吏從惡鬼，佐助縣官，治無狀之人，使入死法，不得有生之望。是皆貪非一家之財，以自增益而坐之，得罪定死乃休，無續世之人，乃使先去者不見享食，是汝過非。從今以往，後生之人，見誡當止，乃小活耳。不者定在死伍之中，不疑也。慎之小差，可無相怨。人命不可再得，人皆如是，何為不從禁乎？無狀之人，結客合伍，劫取人財，其主不全，縣官未得殺汝，天代誅罰，上自滅戶，下流子孫。用是財故，而反不生，是計何一不純。故數出此書文者，貴此不犯耳。今續犯之尤處，故令死亡者多，天甚患之。故見其人有心知者，自不犯之。今世俗人了不可曉，視其壽書，而不用其言，以為書不可信用也。不當見神仙之人，皆以孝善，乃得仙耳，其壽何極。且詳所言，同出辭言，可令好所為出，惡自令得。各書前後之戒者，但欲使人為善，不犯法耳，何時相枉乎？宜往念思，著於五內，令可奉行，勿非尤於天也。非之無益，更相令過重。慎勿有所恨，行自得之，何怨咎。努力從善，乃可為人耳。行當自惜，無為鬼所咎，為知不乎？宜各自明其計，勿自逐非，沒命不足塞責。殃禍所歸者多。怨憎何有止時。持心不密，但空言無益。世間之用，愁毒於人，復何用相明，使有和順乎？自以為賢，以化他人，為不肖，不當自况。俱生為人，無所照見，問之無有相明之意。是曹之人，皆如六畜，但口知臭香衣，好禮跪起，不可法則，常有不錄之心。見比鄰老人，犯倨不起，閉人婦女，議相刑，別其醜好。此為惡人無所事作，端仰成事，口罵呪詛，以地無神，更相案舉，自可而行。不念後患將至，不及相救，救之已晚，何益於事。但為煩苛，終可見理，何以自明，解其所負，眾多人所非，作禍不止，久至亡家，後無子孫，不見其壽，冤哉此行，亦何可久。太平之書，令下可順其上，可得長久。不者失命，復見難治，令世俗人亦自薄恩，復少義理。當前可意，各不惜其壽。縱橫自在，以為無神，隨疏之者眾多，事事相關及更明堂，拘校前後，上其姓名，主者任錄。如過負輒白司官，司官白於太陰，太陰之吏取召家先，去人考掠治之。令歸家言，呪詛通負，被過行作，無有休止，故遣病人。病人之家，當為解陰解謫，使得不作，謫解得除之，不解其謫，病者不止，復責作之。既不解已，以為不然，觀其所行，皆有其人，多與少耳。是為可知，復慎其後，勿益其咎，乃為有知，可使無咎。無知自已，患福之間，未曾休止。各慎書言，不須相負，難為記疏，神不休止，想人知人，而故為耳，是不善故之也。固善得善，惡自不壽，何為有恨，自得之耳。下順其上，可無惡子，為知不乎？戒之戒之，可令小息。書難為文辭，法令開張，宜不犯耳。書復小解，復有小不定文者。詳念其後，但令可知慎之慎之，小事致大，文復重，故小息耳。息後有言，復陳說之。
　　為父母不易訣第二百三
　　惟有善行之人，自不犯天地四時五行、日月星辰諸神之禁，畏其所施，恐犯之輒有上姓名，以故自欲為善行孝順之義。天地禁書，故不欲令民犯之者，欲令民充盛，何時欲令藏乎？設施當生之物，使得食之，何時欲使相危乎？人自犯耳。故善人無惡言者，各有其文，所誡所成，分明可知，善自得生，惡自早死，與民何爭。故置善人文，以示生民，各知壽命吉凶所起，為道其誡，使不犯耳。行善之人，無惡文辭，天見善，使神隨之，移其命籍，著長壽之曹神，遂成其功，使後生之人，常以善日直天王相，下無忌諱，先人餘筭並之，大壽百二十，其子孫而承，後得善意，無有小惡，亦復得壽，白髮相次，子子孫孫，家足人備，亦無侵者，佃作商賈，皆有利入，為吏數遷，無刑罰之意，善所叔也。人不能倣效，反倨笑之，是善人之心行自善，有益於人，見人窮厄，假貸與之，不責費息，人得其恩，必不負之。小有先償，酒肉相謝， 兩相得恩。天見其行，復善之，使其出入無干犯之者。行善之人，天自佐之，不令逢惡，是行所致。其餘為不善之人，欲望坐得壽，復有子孫，是為不分別。故天別其壽，殊能行天上之事，與天同心志合，可得仙度，錄上賢聖，精神增加，其壽何極？故言善不可不為，亦人所不及。故天重有善人愛之，不欲使有惡也。善惡之人，各有分部，何得二千乎？故天書辭具，自可知也，善者善之，惡者戒之，欲使不陷於危亡之，失其年耳。是天報善增其命，惡者使下不成人，是亦可知也，何為有疑乎？人從生至老，自致有子孫，各令長大成就，在所喜隨使安之，無逆其意，各得其宜，乃為各從其願。為人父母，亦不容易，子亦當孝，承父母之教，乃善人骨肉肢節，各保令完全，父母所生當令完，勿有刑傷。父母所生，非敢還言，有美輒進。家少財物，賕恭溫柔而已，數問消息，知其安危，是善之善也。鄰里近親，盡愛象之，成善之行。見有凶惡之人，不敢與語言，恐相反也。相反之後，更失善人惡，天復憎之。故皆自重惜，損其子孫，慎無犯禁，使家不安。不但不安也，並及家親，內外肅動，更逢縣官，亡减財產。故令自慎，不違書言。能親安和邕邕，無有二言。各自有業，各成其功，是大善之人行，天必令壽，神鬼祐之不敢失，四時所奉進，各有差序，市價取好，不爭價直。所以然者，夫有所奉進，皆有精神，隨上下進退，小異不潔，輒有文墨，不有失。故順所賈所道，乃為恭敬，神靈必喜。上白司命，祠官各部吏安行，或自行見其潔香，乃享食，食後大曾五祖，乃於處食，食必歡喜。家遂富有，子孫皆善，無有惡子。郡縣聞之，取召使為有職之吏，輒轉入府，府有署顯職。州復聞知，辟召親近，舉廉茂才，是善所致也。行自得之，其位必至。是亦相祿，禀命所得，明其為善之徵，惡不過其門。天上諸神皆言，是行尤善，但未知天意耳。故使善文善人記其竹帛，使後生令得貪進，遂善家世世有榮，子孫不離朝堂，帝王愛之，常在善職，是功自然，皆其福所致也。故有善者，當法此書，言取信驗，不空言也。
　　右天上說孝以止逆亂卻夷狄令下順從易治。
　　太平經卷之一百一十四竟
　　#1 按據敦煌本《太平經目錄》，本篇名應為『孝行神所敬訣』。
　　太平經卷之一百一十六
　　某訣第二百四#1
　　（前文原缺）
　　合其氣，與帝王用事，同喜同心，同指同方，同運同樞，同根同意。故古者聖人陳法，使帝王，春東方、夏南方、秋西方、冬北方者，主與此天氣共事也。氣同，故相迎也。是主所謂謹順天之道，與天同氣，故相承順而相樂，主所言和同者，相樂也。相樂者，則天地長喜悅，不戰怒。不戰怒，則灾害姦邪凶惡之屬，悉絕去矣。惡人絕去，乃致平氣，天上平氣得下治，地下平氣得上升助之也。如不順樂，用皇天后土所順用氣，而休廢氣也，皆應錯逆，逆天地之道，逆帝王之氣，與天地用意異，天地戰怒，萬變並起，姦邪日興，則致不安平，凶年氣來，故當深知之也。善哉善哉，愚生聞命矣。易曉乎，天喜之，真人慎之。唯唯。謹詳記，不敢忘。善哉善哉，天明師既加不得已，願聞其春夏秋冬云何哉？皆順其氣，如其數。獨六月者，以夏至之日，並動宮音，盡五月六月者，純宮音也。又樂者，乃舉聲歌舞，夫王氣者宜動搖，動搖見樂，相奉順見奉助也。休囚死氣皆欲安靜，不欲見動搖，即不悅喜，則戰怒，戰怒則生凶惡姦邪灾害矣。是乃自然天地之格性，萬不失一也。當動搖何氣乎？願聞之以為法，不敢逆一氣。是常先動其帝氣，其次動王氣，其次動相氣，其次動候氣，其次動微氣。此氣皆在天斗前，日進欲見助興，故動之。其餘氣者，皆在天斗後，天氣所背去，氣日衰，故不宜興動，與天反地逆，不合天地之心，故凶。故天之所向者興之，天之所背者廢之，是為知時氣，吉凶安危可知矣。請問今純動王音，五音不足，不成歌舞之曲，如何乎？善哉，子之言也。然但先動故為陰陽者，動則有音聲，故樂動輒與音聲俱，陽者有音，故一宮、三徵、五羽、七商、九角，而二四六八不名音也。刑者太陰者，無音而作，故少以陰害人。無音而作，此之謂也。今軍師何故有音哉？善乎，子言也。然君子有軍師有音，但倡樂卻之耳，不必欲害之也。及怒發且害之時，非有音聲起中而已，不復相告語也。子知之邪？唯唯。真如是，小愚生已覺矣。故古者聖人，將從樂者左載，將從刑者右載，吉事尚左，凶事尚右。左者陽，右者陰，言各從其類也。善哉善哉。故吾事為文也，隨天為意，隨地為理，順之者吉且昌，逆之者凶也。與天不同其意，復何所望？故夫天乃有三氣，上氣稱樂，中氣稱和，下氣稱刑。故樂屬於陽，刑屬於陰，和屬於中央。故東南陽樂好生，西北陰怒好殺，和氣隨而往來，一藏一見，主避害也。故樂但當以樂吉事、樂生事，不可以樂凶事、樂死事。自天格法如此，不可反也。真人惻慎吾文言。唯唯。今說音獨說一甲，殊不盡說之。其餘當云何，而悉得知其所盡引哉？然宜拘校凡聖賢文，各以家類引之出入，上下大小，莫不相應。以一况十，十况百，百况千，千况萬，萬況無極，眾賢共計，莫不盡得。故但為子舉其端首，不復盡悉言之也。上賢見吾文，自悉得其意，中人見吾文，冀可上及之，小人見吾文，可儀而為之。不犯天地之禁，各使自生善意，盡說之。積文多，反且眩瞀於文，則失其綱紀，令其文亂難理。故當財示其端首，使其自思之耳。善哉善哉。行，吾辭小竟，疑乃復來。唯唯。請問音聲和，得其意與不得，豈可知邪？然可知也。帝王之氣，以其天數耳。帝王之氣得勝，教令聲響音得先發，是乃比若夫帝王，得先發號施令於天下，則凡人萬物悉隨之而從，天下和平矣。有敢不從為反逆，則死矣。故先發其帝王之氣，其餘從矣。善哉善哉。然不先發帝王之氣，反先動發休囚之氣，而反當使帝王之氣隨從之，為大反逆也。此者天地格法也，不可彊也。子知之邪？唯唯。又五音乃各有所引動，或引天，或引地，或引日月星辰，或引四時五行，或引山川，或引人民萬物。音動者皆有所動搖，各有所致，是故和合得其意者致善，不得其意者致惡。動音，凡萬物精神，悉先來朝，乃後動占其形體。故動樂音，常當務知其事，審得其意，太平可致，凶氣可去，真人詳之。唯唯。請問樂音者，動引之云何哉？善乎，子之問事也，得其要意。然比若春者先動，大角弦動甲，甲日上則引動歲星心星，下則引動東嶽，氣則搖少陽，音則搖木行，神則搖鉤芒，禽則動蒼龍，位則引青帝，神則致青衣玉女。上洞下達，莫不以類來朝，樂其樂聲也。說一以求其類，無窮極也。自精詳索其要意，悉自得也。與凡書文合之，為法式也。故舉樂得其上意者，可以度世，得其中意者，可以致平，除凶害也，得其下意者，可以樂人也。上得其意者，可以樂神靈也；中得其意者，可以樂精；下得其意者，可以樂身；俱得其意，上帝王可遊而無事，樂起而刑斷絕，精神相厭也。願聞樂起刑斷絕意訣。善哉，子之言也。然樂者，太陽之精也，刑者，太陰之精也。陽盛則陰服，陰盛則陽服，故樂盛則刑絕也。樂何故為陽，刑何。音和者，其方和善得也。音不和者，其方凶惡。當為之時，精聽其音。知音者，悉知其事吉凶，不知音者，亦不可知也。音聲者，即是樂之語談也。占遠占近，皆當合之。日時姓字，分畫境界，王相休廢，更相取合，以為談語，精者聽之無失也。善哉善哉。請問以樂除灾害姦猾凶惡，象天地法為數。帝當晏早而動搖其樂器，而始唱其聲，以解除愁苦之氣，而致太平哉。善哉，子之問法，何其常巧也。皇天久疾灾害，憐帝王愁苦，令使真人主問，凡疑事邪？諾諾。安坐，吾不敢有可匿也，匿之恐得天責，使吾久被重謫，無益於吾天年。子安坐詳聽之，為子一二分別道其至意。夫天道比若循環，周而復始。起樂也，常以時加其王氣，建響斗所加，方響其面，動其音聲。人唱之亦可，各以其音為之。數以六甲五行，五六甲五行，即天地之數也。時氣者，即天地之所響，所興為也。假令立春之日，斗加寅，名為上帝之時，先動大角。月半加甲，二月斗加卯，月半加乙，三月加辰也。他行效此，各次其時氣晏早，為其度數。先動帝音帝弦，次動王音王弦，次動相音相弦，次動候音候弦，次動徵音徵弦，各如其數。此名為承天之教，順地之氣，天地乃自樂用之，而况於人乎？人者，最物之尊者，天之所子也。天乃樂人嚴敬用其數，地乃樂人謹順用其數，此猶比若孝子之順用父母之教，父母安得不愛而好之乎？今天故使子來問事，吾主為天談，為上太平制數，不敢有可遣，力畏天地之謫，不敢欺諸真人，不敢有可隱匿也。唯不見問，問輒言之。吾睹真人問事□□，承知天欲語，故為子具言。真人得吾道，深思其意，以付下古之人，使其象而為之，以除群灾害之屬，上以安天地之氣，下以助帝王為治。令凡人心安不為邪，萬二千物各得其所，豈不樂哉？大哉大哉，諸真人可謂知之矣。請問六洞八方之事，最何等者為吉善，最何等者為凶惡？善乎，子之問事。然詳聽之，為子說其意。最相順相樂，為善為吉，相逆相愁苦，為凶為惡。相順相樂為善聲，相逆相愁苦為凶聲。故樂者乃獨樂，相順樂為善樂，吉事乃得作樂，凶惡事不得有樂，有樂名為樂，凶凶日多。是故時加帝王之氣、相氣微氣，皆在天斗前，吉事也。天地所樂，欲興起也，天地所共，方興用也，故當樂之順之昌之也。休廢之氣，天地所共廢共衰，故當廢之，不宜興樂之，樂之為逆天地心，名為大逆不順時氣。時氣者，正天之時氣也。天地為法，王相之氣主太平也，內廢絕氣立凶年。王相之氣多所生，多善事，故太平之歲，凡物具生，多善物，是明證也，天地之大效也。天地之喜善效，乃及見於人民萬物，以是為大效證驗也。故古者聖賢以是深自占相，自知行之得失也，明以同類同事同氣占相之也。得同氣類之象，則改性易行，不敢為非也。天地之語言，以此為效，不與人交頭言也。視象類所得，可自知矣。夫囚廢死絕氣少所生，無成善事。是故凶年之歲，少可生，無善應，無善物，是其同事同氣也。是故將太平者，得具作樂，樂者乃順樂王氣，平氣至也。先以道之凶年者，不得作樂，不得無故興樂，囚廢之氣與天地反逆，故凶年凶事，不得作樂也。故王相之氣，德所居也，囚廢之氣，刑所居也。故有德好生之君，天使其得作樂，無德之君，不得作樂也，是天之明證也。真人知之邪？唯唯，可?哉，今日具問天明師，乃具知天樂意，不問之時，謂作樂但小事，凡人凡事皆得為之也。今日問，乃後不敢妄動搖也。善哉，曉事生，可謂知文書理，長得天之意矣。太平至，灾氣悉去矣。謹復重請問心所疑。行，平言勿諱也。唯唯。今天地之氣，乃半王半休，比若晝夜無有解已，樂寧可竟日作之邪？獨加王鄉，有王氣時可作邪？但始作之時，以其帝王始耳，無以休氣始也。歲亦然，月亦然，日亦然，時亦然。今愚生未及其意，然欲樂歲，歲在東方卯，以春二月乃樂之。欲樂月，各加其月，日者以王日，時者以王時，如是則可謂得天之道，灾氣去矣。如不若此，皆為亂天之紀，生凶灾矣。是故古者聖王，深知天地心意，不敢樂凶事。凶事見樂，則凶事日興多，興多不可救，故不當樂之也。天之授性，各自有精神。樂善，善精神至，樂惡，惡精神至，此自然之性也，無有怪也。但愚人不深計之耳。善哉善哉。真人欲知其大效，此比若天道也。諸清淨者樂歸天，諸沈重者樂歸地，各從其家，無可非也。故樂善得善，樂凶得凶，比若水從下，火從高，不失銖分。真人以此書付有德之君，以示凡人。今太平氣至，天興善，皆使樂善也，不得復有無故樂凶事者也。樂凶事者，乃與天為仇，與地為咎，其過不除。今天上名此樂凶事者，為大反逆之人也。天凶氣，地中諸咎，悉且來下歸之也。請問卒有急，當以樂樂吉事，時不暇待加王鄉斗前，當奈何哉？善乎，子之問事也，得其要意。然使樂人居王鄉，不得居王鄉者，令樂人眾人，亦向王請之，亦以其音，亦以其數。如但其人姓字，舉持律曆，音氣相應，亦可順其王相時氣，而依其人使作樂，亦可如此。如此者，皆為順用天地之教令，無灾害也。如不若此，有與凶囚氣合者，悉生凶事。又舉音倡樂，亦當以吉，吉音善事。夫王相氣，比若人之有君王，亦不欲聽聞凶事凶言凶音也。所以然者，王相之氣乃為皇天主生，主成善事，乃而助天生成也。惡音凶事，不而助天生成凡物。是故王氣不欲樂聞之也，斗前之氣皆不欲樂聞之也。是故古者聖賢帝王，悉積聚善言善事，不內凶惡之事，名為祆言，罪即誅死，其罪未足以誅死，但惡其祆言不祥耳，故殺之也。真人豈知此禁重邪？唯唯。可?哉，可?哉。子知早駭，可長存，不知?，死之根也。
　　一曰先順樂動天地四時帝氣，一事加三倍以樂天，令天大悅喜，帝王老壽，祆惡滅，天灾害悉除去，太陽氣不戰怒，國界安。而知常先動順樂之者，天道為之興，真神為之出，幽隱穴居之人，皆樂來助正也，□□哉。
　　二曰先順樂動天地四時王氣，再倍以樂地，地氣大悅，不戰怒，令王者壽，姦猾盜賊兵革消，國界興善。下悉樂承順其上，中賢悉出助國治，地神順養，□□哉。
　　三曰先順樂動相氣微氣，令中和之氣大悅喜，君臣人民順謹，各保其處，則佞偽盜賊不作，境界保。故和氣日興，王氣生，凡物好善。
　　四曰慎無動樂死破之氣，至劇盜賊，又多卒死者。國界常危難安，致邪氣鬼物甚多，為害甚劇，劇則名為亂擾。極陰之氣致返逆，慎之慎之。
　　五曰無動樂囚廢之氣，多致盜賊，囚徒獄事，刑罪紛紛，甚難安，民相殘傷，致多痼病之人。
　　六曰無動樂衰休之氣，令致多衰病人。又生偷猾人相欺，多邪口舌，國界少財，民多貧困。樂上帝上王相微氣三部，今天地人悅，致時澤灾害之屬除去，名為順天地人善氣也，致善事。樂下三部死破囚休衰之氣，致逆灾。天時雨邪害甚眾多，不可禁防也。此諸廢氣動搖樂之，則致惡氣大發泄，賢儒藏匿，縣官失政，民臣難治，多事紛紛，不可不戒之慎之也。天地凡事，有固常法。有氣之鄉而向尊者欲見樂；無氣之鄉，衰死者，不宜見樂，。故樂善者，天上名為順政；樂惡者，天上名為逆令。順政者得天力，逆令者得天賊。得天力者致壽，得天賊者致凶咎。所以然者，天之為政猶影響，不奪人所安，樂善得善，樂惡得惡，是復何言。夫善惡安危，各從其類，亦不失也，但愚人不計之耳。是故樂道者道來聚，樂德者德來聚，樂武者武來聚，樂正者正來聚，樂邪者邪來聚，何嘗不若此乎？故吾深計天之法，以戒真人也。□□哉，天法不可犯也。故重丁寧子。唯唯。
　　所以三倍帝氣樂賢者，帝氣最尊無上，象天尊，故倍樂之。天者而制御地與人，故三倍之，象天地人也。夫天地人見樂興理，而萬物各得其所，瑞應善物萬二千，為其具出矣，故先樂之也。樂之當詳聽一意，端坐長思，心中悅喜，愉愉然也。忠信至誠，無有惡意，比若對帝王而坐，不敢邪僻。天應其行，祆惡灾害之屬，莫不悉去，因天為尊，因帝氣為權，自然天述法，故致太平不難也。善哉善哉。所以再倍王氣樂弦者，王氣象地，地者與人並居，故再倍其樂，樂地也。地與人見樂悅喜，而萬物並理得矣。又地者卑，故其樂少於天也。善哉善哉。又王氣弱於帝氣，卑於帝氣為一等，故少之也。尊卑相次之法，其分自然也。善哉善哉。所以樂相氣微氣一行者，相氣微氣象中和人。夫中和人卑於天地，故其樂少。人者主為天地理萬物，人樂則悅喜為善，為善則萬物理矣。人不樂則為惡，為惡則萬物凶矣。善哉善哉。又人者，是中和萬物之長也，其長悅喜理，則其萬物事理，其長亂則其物亂。故先樂其長，以順樂天地人之道也。善哉善哉。是故上善之氣最尊善，故樂得三重也，以樂善也。是故古者帝王治得善，得天心意者，得重樂也，是其明證也。今太平氣至，故教其興樂也。衰亂之氣應凶年，故不得興樂，如興樂，名為興樂凶衰，天上名之為大逆也。灾害之本，禍之所從起，可不慎乎？善哉善哉。是故其次樂再重王氣，不若帝氣，故樂少。是故治少善者，樂為之衰少。所以衰少者，氣衰不而大善，故不敢重多樂也。中有凶氣，故不敢具其樂也。比若人家有七善三惡，則心中為之不而樂，此之謂也。善哉善哉。夫七善三惡，善多惡少，安而止樂乎？人心中雖樂，時念三惡，則不而純樂，此天性也。乃且盡善，無復一憂，乃而大樂也。故樂以樂善，不以樂凶也。善哉善哉。吾言乃天明券書，不失一也。是故其次樂一，行相氣微氣，少所而安，人德最少，不而若天地氣也。故乃微少，不而若天地，故少其樂。相氣微氣少所而化，乃其中國，固多惡少善，故不敢多具其樂也。反名為樂凶惡，其善少，故其樂少也。所以少者，但樂其中善者，不敢樂其中凶惡也。樂其中凶惡，比若小人，有七凶三善，三善謫得三從樂。有七凶惡，反七愁苦，悒悒安而從樂乎？所以然者，十十為法者，十乃三折之也。帝氣十十皆善，王氣者二善一惡，相氣者二惡一善也。故帝氣者象天，天者常樂生，無害心，欲施與，三皇象之，常純善良，無惡無害心。天如三皇，三皇如天也。故上善之人無一惡，但常欲為善，其象天也，其象真神乎？善哉善哉。王氣者象地，地者常養而好德，五帝象之也。地雖養者名為殺，故五帝時有刑也。善哉善哉。相氣微氣者象人，人者無常法，數變易，三王象之，無常法也。夫和氣變易，或前或退，故下上無常。和者睹剛亦隨之，睹柔亦隨之，故無常也。衰死囚亡之氣象萬物，數變亂，無正相出入，五霸象之，其氣亂凶，故不得有樂也。夫天地之性，樂以樂善，不以樂惡也。夫天地之武以誅惡，不以誅善。天地格法，不可反也。善哉善哉。請問樂以樂善意，願聞大訣，使愚生心悉解，而不敢復問，豈可聞乎？子自若不解邪？謹已小解，恐下古之人，積愚迷日久，雖與其文猶復不解，復令犯天禁，故不敢不問，其大訣易知者矣。善哉，子之言，得其意。諾，安座，方解之。然夫上善大樂歲，凡萬物盡生善，人人歡喜，心中常樂欲歌舞，人默自相愛，不變爭，自生樂，上下不相尅賊，皆相樂。故樂生於善以樂善，天使自然如此也。善哉善哉。夫大凶年，凡物無一善者，人人皆饑寒，啼呼哭泣，更相尅賊。默自生愁苦忿恚，心中不樂，何而歌舞樂，默自廢絕，故凶年惡歲無樂，天使其自然無也。是則明天不樂凶惡之證也。是故樂為樂善生，武為興凶作。是故古者帝王將興者，得應樂善也，將衰者得應惡也，此者自然之法也。是故樂生善，善生樂，凶凶生樂，武武生凶，無為生樂，樂生無為，武生亂，亂生武，樂生歌舞，歌舞生樂，凶惡生愁苦，愁苦生凶惡。以吾文見下古之人，使其思之樂之，訣說小竟於此。善哉善哉。
　　右五音樂當所動發前後得天地人以意以致太平除灾姦致和氣出大訣。
　　太平經卷之一百一十六竟
　　#1按據敦煌本《太平經目錄》，本篇目應為『音聲舞曲吉凶訣』。
　　太平經卷之一百一十七
　　天樂得善人文付火君訣第二百七
　　今真人積善又賢，事事通。今天上皇洞平氣具至，今天上欲有可急得，子亦豈知之乎哉？小生性愚且蒙不及，唯天師。行，諸真人安坐，為子悉陳之。今天上樂得善人，可以調風雨，而具生凡物者。初天地開闢以來，人為善者少，少而中天意者，天常以是為憂患，而今地上人無中天上可求者。今天上何不自生人，而反乃取於地上人乎？夫天地之生凡物也，兩為一合。今是上天，與是下地為合。凡陽之生，必於陰中，故乃取於此地上人也。又人含陰陽氣之施，必生於土泉，故皆象其土而生也。故五方異俗，天下小小而不同。故萬二千國，一部中人不相似也。子知之乎？唯唯，人生而常善者，付於父，故善人上付於天也。萬物之精，善者上合為天，為三光也。其中者付於人，使其仕，順陰陽而理萬物也。其下者付於土，使步行而作事也。真人知之乎？唯唯。善哉善哉。是故今天上欲調風雨，具生萬物，樂得善人，故吾見遣下簡索之也。以文付真人，以與謹民，令付上火精道德之君，使以示天下人，共思吾書言。故以付真人，慎毋斷絕，子且病之，加戒慎事。唯唯。今愚生以為，天上乃無極而正，獨與此下地為合乎？善哉，子之難也。天雖上行無極，亦自有陰陽，兩兩為合。今地下亦自有合乎？然地亦自下行何極，亦自有陰陽，兩兩為合。如是一陰一陽，上下無窮，傍行無竟，大道以是為性，天法以是為常，皆以一陰一陽為喉衿，今此乃太靈自然之術也。無極之政，周者反始，無有窮已也。欲為真人分別，一二而陳道之，真人會不而知之耳。故略為子舉其端，見其始，著其大綱，自思出其紀，令天下地上賢聖自美之耳。子知之耶？唯唯。願聞其教。諾。自詳記吾言於吾教，子上而息。唯唯。
　　天咎四人辱道誡第二百八
　　今天上有何大憎惡，名為天咎。真人學用日久，豈亦深知之邪哉？今愚生不及何等也，願聞之。然古今諸為道者，乃皇天之所取法也。最善之稱，冠無上，包無表，內無裏，出無間，入無孔，天下凡事之師也。生之端首，萬事之長，古今聖賢所得之長。今帝王之所以得天心，以自安民之父母，凡化之所從起也。真人知之邪，唯唯。夫道乃天也，清且明，不欲見汙辱也。而今學為道者，皆為四毀之行，共汙辱皇天之神道，並亂地之紀，訖不可以為化首，不可以為師法，不可以為父母。俱共毀敗天之寶器，天之皆名之，名為大反逆之子。汝居地上，不中師法，上天安而反中師法哉？子欲知其審實，此若小人居民間，不中師法也。至於帝王之前，寧而中師法不哉？如使處下，不中師法，而上天反畜之，以為師法。中類天上與帝王之前，反當主畜積邪惡之人邪哉？故天上深知其失道意，非故疾咎之也。今洞上皇氣至，不而復容此四人。此四人也，乃使天上天下，共賤為道者，反名為惡子。是故令使人道日衰消，休廢不復起。今天下之人共為惡，正此四人所毀敗也。今天上大憎咎之，故欲更選七也。真人知之邪？愚生今受性頑鈍，訖能不解，何謂也？願聞之。子尚不即解，何望於俗人哉？諾。開耳精聽，為子詳陳，道大瑕病所起，使天下後學者，令昭然知其失道也。其第一曰不孝，第二曰不而性真，生無後世類，第三曰食糞飲其小便。第四曰行為乞者。故此四人者，皆共汙辱天正道，甚非所以興化，而終古為天上天下師法者也。假令得道上天，天上簡問之，盡為惡人，今不可以調風雨，而興生萬二千物，為其師長也。可?哉，可?哉。小生聾暗，訖不知有過於天，今唯皇天明師，願見為復重察察，分別解之，冀蒙心得更開。行，詳聆聽，為真人具道其意，使可終古以為萬世之法。後生謹良，為道者不復犯天禁，令使得道而上天，天上更喜之。比若地上帝王得善人，與共為治，亦喜之也。故天上所進，地上亦然，豈不善哉？唯唯。聞命矣。道者乃皇天之師，天之重寶珍物也。為者其行，當若天成。道者當上行，天乃好愛之仕也。今或有過誤，得道而上天者，天上受如問之，反皆有不謹孝之行。道為化首，天為人師法，何可反主畜舍，匿養天下不謹孝子哉？子親有此惡行，而天何宜，使此人長生，與其共事乎？若此，天反當主舍此惡人反逆之子邪？地上尚不仕，天安肯仕之乎，故不孝而為道者，乃無一人得上天者也。雖去，但悉見欺於邪神佞鬼耳。會皆住死於不毛之地，無人之野，以戮其形，天之應人如影響，安得行惡而得善者乎？古今希有之也。地王雖為道，前後眾多者，其度者少。今天上乃少善人，無可與共事者也，其行悉兇惡也。如是天何不即殺之，乃使到不毛之地，無人絕氣之野乎？所以不即滅。殺之者，天地之間，其氣集多所而畜容，故名為中和。比若人和，無不而包容也。故得須臾，天者主執清明，比若居帝主之前，不可得容姦惡人也。故天上本不與等子為治也，地上亦然也。天不與不謹孝子為治，比若聖王不與不謹孝人為治也。聖王尚不肯與為治，天何肯獨與為治乎哉？古者聖賢所以不與為治者，乃深覩天法，象天為行也，與愚者為治，天即大恨矣。何以明之？人君與之為治，天為甚多灾變怪，夷狄數來，是明天恨惡之證也。與重規合矩，券書何異哉？今天乃見人與之為治，尚憎惡疾之，何肯乃自與其共事乎？人所惡，天亦惡之也，人所愛，天亦重愛之也。是故古者賢聖睹天意深，故常象天而為行，不敢失銖分也。故而常獨與天厚，得天心也，如不與天心合，不得天心，則大凶矣。人行尚如此，何况今乃當為天上簡士哉？天上簡士，乃當與天共事，治無窮極之術也。長相與並力，同心調氣，真人寧解不邪？宜自慎，吾言純天心意也，不可犯也，犯者死矣。□□哉。善哉善哉。愚生心意，一善解於是。子尚裁一善解，俗人不解，冥冥憒憒是也。天疾之，故使吾下大言，具出天法，自是之後，學者戒之慎之。今天乃貴重傳相生，故四時受天道教，傳相生成，無有窮已也。以興長凡物類。故天者名生稱父，地者名養稱母。因六甲十二子、八卦之氣以為紀，更相生轉相使，故天道得常在不毀敗，是常行施化之功也。今學道者純，當象天為法，反多純無後，共滅消天統，其貞者尚天性也，氣有不及，其不貞者彊為之，壅塞陰陽無道，種其施於四野，或反棄殺，窮其妻子而去者，是皆大毀失道之人也。無可法，是大凶一分之人也，不可以為人師法，安而中天師法乎？夫皇天乃是凡事之長，人之父母也，天下聖賢所取象也，何用等失道妄為，無世類之子，為與共事乎？如天但與此子共為治，天名為主舍匿惡人，興凶術，何可以為聖，治人上師乎？故不舍止之也。古者聖人大賢尚知諱，不肯與無後世類之人共事，與之為治，悉不得天心。故聖賢，天使其皆貴重有後世，而共憎惡人無後世也。聖人乃深知天意，故獨常法象之，不失銖分也。而況天乎哉？今天上久純無善人，故使吾下大語，以示勑後來，使愚者悉自知。若天上仕此人，天上反當主聚，無後世人邪？行如此，反得上天，天上反愛無後世，而不好生邪，故皆死於不毛地、不生之土，無人之野，令使各歸其類也。汝不好生，與天反，故投汝不生之處。汝好無人，故投汝無人之野。俗人冥冥不睹，則言其已度世矣，實不也。吾不敢欺真人也，吾親以天上行而下，睹與不睹，比若示盲者以日，言人欺之，反掩其口而笑，愚者比若此矣。真人慎之，天上所惡也，上亦然也。善哉善哉。愚生未嘗見是天上事，真真一覺於是。子努力為善行，吾之文療天地之病，解帝王之愁苦。子功滿得上天，自往睹見之，吾言乃大效矣。唯唯。不敢道留，不敢懈忽也。子慎之無懈忽，審沮懈忽，大命絕矣。愚生甚畏天威，誠受行之。善哉善哉。得天意矣。今天乃清且明，道乃清且白，天與道乃最居上，為人法。清明者好清明，故三光上著天，各從其類，合如為形。天之為形，比若明鏡。比若人之有兩目洞照，不欲見汙辱也。若比聖王之前，常欲清明，不欲見汙辱。汙辱之，則得滅死之過也。真人知之耶？唯唯。可?哉，可?哉。是故人頭口象天，不欲樂見汙辱也，常欲得鮮明，得善物。故天下人以淹汙辱惡，與人食之，天乃遣雷電下，自捕取之。真人知是逆惡邪？唯唯。愚生甚畏之。今大中上古以來，人自言為善，絕殊於俗人也。學為道者，反多相示教食糞飲小便，相名為質直善人，天與道大憎之。天上名此為大反逆之子，天上不欲見其人形也。此大邪所著，犬猪之精所下也。夫道之生天，天之有道也，乃以為凡事之師長。正道者所以興善，主除惡也。是故古聖賢帝王將興，皆得師道，入受其策智，以化其民人，師之貴之，乃言其能知天心意，象天為行也。天上亦尊貴善道人，言其可與和風氣，順四時，承五行，調風雨，助日月星宿為光明也，而使萬物興也。今如此食糞飲小便，何可以為師。今地上師尚不中，名為逆子，何能反中天上師乎哉？小人甚愚也，甚淹汙辱天道。真人得極文，思其意，地上所一惡，天上亦惡之，天上所惡，地上亦然。是地上人惡食糞飲小便，天上亦惡之，故乃遣雷電霹靂，下殺之也。此辭者，但可以曉地上人耳，天上惡之，劇於是。地上尚憎惡之，天上何用為哉？天乃清明而鮮，何以反當主舍聚此食糞飲小便人乎？錐過誤，須臾得道，會不得上昇天也。悉往死於五廢絕氣敗凶之地，以順其行，以彰其過，各歸其所求，不欺之也。真人年有善竟，戒之慎之，以示後來。令洞上皇平氣至，不得容此惡行，犯之死明矣。可?哉，可?哉。真人知?，是子覺也。子不?，與之同罪。知而故為之，罪不除。唯唯。不敢不敢。今上皇天之為性也，常欲施與，故主施主與，主生主長，主出不主納，主勝不主服。服則為逆。故天道不可威劫也，劫迫之，則令人滅亡矣。天主善，主清明，不樂欲見淹汙辱。今天與道，乃無上之稱也。故帝王象天為行也，稱無上之君，不敢失天行之銖分則吉，失之則大凶。今學道為長生，純當象天也。天者好生，故學長生者，純守天第一生之氣，其為行當隨天道意也。故地者主辱殺，主藏，不當隨地意也。夫道者，乃大化之根，大化之師長也，故天下莫不象而生者也。今下愚小人欲為道，反無益於民人，而共淹汙辱天道，甚逆無狀，天上－名之為逆子，大凶之人也，天上不欲見之也。何謂也？愚生心結閉，未及之也。善哉，子之問乎？天使子言，詳開耳目而聽。夫天與道，不好施好生好稱邪？為之何不卜卦賦藥，有益於民人，而使神治人，病固止也。此三人也，皆得稱師，不利天道，不敢淹汙辱天道。夫天道不欺人也，常當務至誠。天道不欺以欺，即其後久久日凶衰矣。天之為道也，不樂淹汙辱，不欲利人。天乃無上，道復尚之，道乃天皇之師法也，乃高尚天。是故天與道者主修正，凡事為其長。故能和陰陽，調風雨，正晝夜，列行伍。天地之間，莫不被恩受命，各得其所者。今下愚為道，反為欺慢癡狂，乃共惑亂天之道，毀敗天之化首，反行乞丐求人之物，無益於民間，淹汙辱天道。內利百姓，不可以為師法，反使後生者，相教每為道，道令人癡狂慢欺，又行被淹汙辱而乞丐，因以此行而名之，謂為癡狂乞丐者之道。反使凡人共罵天，共賤正道，斷絕大化，天甚惡之，道甚疾之，天上不欲見其形也。今天上皇洞正氣大至，日月星羅列，皆重光道與天，當調風雨，和陰陽，使萬物各得其所。而前人邂逅得道，而昇上天，無可仕者也，天上問之悉有過，不可與共事，汝等乃居地上，尚見謂為癡狂乞丐者，不中帝王之師，安而中天上之師哉？天其惡之，大道衰廢，咎在下古人相學失法度，天病之，大悒悒。天道不通，故遣吾下與真人共談，分別道得失。樂天下人一覺，俱知天上意，改其行，易其心，不復犯天禁，則學者成矣。如修其故行，天不上之也。會當復往死於五辱之地，付命於五汙之土，絕洞無人癡狂之野，上無三光，下無良土，何也？願聞之，其過何重也？不謫之也。天道為法，各從其類，下奪之也。如是何以不即殺之，乃到此乎？欲即滅殺之，又其人自言，欲長生而至信。欲中殺之，又反且哭天啼地，自言甚冤，又不自知其過所由出。故天考之徒之，其後投於五辱癡狂之土，使自知也。子欲知其實審，比若明王考人過責，非肯即殺之也，猶當隨其罪大小詣獄，大罪大獄，小罪小獄，治之使其人服，自知乃死，不恨而無言也。如不窮其辭語，會自言冤，懷恨而死。故五霸之君，其民臣多懷恨而死者也。子欲知天上之治刑如此矣，真人解邪？可?哉，可?哉。子知驚?，生之門也，不知驚?，死之根也。子慎吾言，吾言正天之兵，不可詆冒，詆冒令人傷，小詆小傷，大詆滅亡也。戒真人一言，下古之人積愚，信其無知之心，且言不然自窮矣。吾親以天上行，而下知其□□，萬不失一也。吾不敢欺子也，欺子不畏真人，乃畏天威，故吾言乃信，復信所以言復重者，乃恐其固固有失之者。故復重使其言多文□□。天上之事，實遠難知，故文時時下，合於地也。地上善，即天上善也，地上惡，即天上惡也。故人為善於地上，天上亦應之為善；人為惡於地上，天上亦應之為惡，乃其氣上通也。五氣相連上下同，六甲相屬上下同，十二子為合上下著，無有遠近皆相通。其下善，其上明，其下惡，其上凶。故五行興於下，五星明於上。此者，天所以曉於天下人也，凡三光皆然。天上復與地下三光相通，三光明於下，天上亦然，天上明於上，地上亦然，兩兩相應，和以為經，於天上大善，地上亦然。猶天有六甲十二子，地上亦然，地上有六甲十二子，天上亦然。故常上下相應，不失銖分也。真人其慎之。吾言雖遠，慎無閉藏，以示學者，傳之必齋戒，其慎之。案文為法，勿得暗誦也。唯唯。願請問太上中古以來，諸相教為道者，反多有去家棄親，捐妻子，反多有乞丐，癡狂詳欺，食糞飲小便，後學者多以相教示，皆有師法，亦不苟空也。善哉，子之難問，得其惡意。天疾之，教子問之邪？其言何一巧也，子何故問此乎？怪其久矣，無於質問，常若悒悒。善哉，天果使子主問事邪？諾。開兩耳，且為子分別言之。夫上天初出真道之時，不如此也。悉作孝養親，續嗣有妻子，正形容，不癡狂，食糞飲小便也。皆以其道，動作中法。上士為帝王之師輔，傳類相養，無有傷者。於此之時，比若三皇五帝，動以正道，務相利不相害傷也。故得以正道行，不自匿藏。三王紊亂，五霸將起，君臣民更相欺慢，故偽作癡狂。尚恐見知，乞丐食糞飲小便，是困窮之行也，困窮之辭也。夫道亦有衰盛，比若此三皇五帝、三王五霸矣。下古多見霸道，乞丐棄其親，捐妻子，食糞飲小便，是道之衰，霸道起也。故三皇五帝多得道上天，或有尸解，或有形去，三王以壽，五霸無得正道者，皆戰鬥死於野。今下古守此霸道，亦皆死於野，此之謂也。吾不欺真人，是亦道之霸，與霸王同耳，安得上升天哉？善哉善哉。愚生之心，真真已解矣，不意道亦有霸也。天師解之，乃後知之。誠誠□□哉，子可謂開矣。請問今學者，當奈何乎哉？然今者天道大周備，自今以往，與古異。欲修中古霸道法，真道不得來。真人宜戒之慎之。欲樂長存，修吾文，失銖分之間，命不全，可不守乎？道之元皇道已起，火光行之，霸道絕矣。天雖浩大，自有分理，以示文凡人，令共議之。宜屬上者屬上，宜屬中者屬中，宜屬下者屬下，宜上下中共之，何不睹其誠信□□，比若與天語。善哉善哉。時氣平矣。真人何以知之乎？見天親遣天師下言，知天氣平矣。善哉善哉，子得其意。願復請問一兩事，不敢多言。行道之，自今以往，求道皆當於何哉？皆求之於閑室，無遠父母而去妻子。以漸為之，僻漏乃止，或內不善而僻漏，無可益也，反且先死。各自考實，行不負天，人乃可欺，天不可欺也，忽憂人為非也。使各以是自治，不敢為道者，即惡人也，欲欺偽者也。以是占之，萬不失一也。學人若此，姦猾絕矣，善人與惡人可見矣。此名為皇天簡士書，上可得度世，中可為帝王輔，下愚無知，固固可為，民間謹子。真人重知之。唯唯。願聞僻漏得道，去云何？然道成去而已，如道未成，為日守父母，保妻子，日日以漸，清靜為之，旦自知其意矣。賢者共策此言。唯唯。
　　右天上簡士文興道斷為棄霸續命人自易心姦猾消守親保妻子。
　　太平經卷之一百一十七竟
　　太平經卷之一百一十八
　　禁燒山林訣第二百九
　　請問皇天上洞極之師，師幸哀愚生不肖，乃告語以天上之事，誠非小生所敢望也。既加得已，開其道路，使得知天上事。願聞天上皆何所喜，何所禁，唯得其戒。誠日夜思惟其意，不敢犯之，以示後生。善哉，子之問也，得其要意。真人安坐，為子道之，可傳萬世，無有去時也。唯唯。受命厚厚。勿謝。子為天地問疑，吾主為天談，非子之私也，俱共公事，何須謝哉？欲不謝，若為輕道易事愁師，謝又觸忌諱。不謙也。但恐書益文多辭，令難知，故止真人言耳。夫辭者，道之柄，文之所從起也，勿悒悒，方為子分別之。唯唯。今天上乃上皇洞平氣俱至興盛，陽日光明，邪氣止休，正氣遂行，衰者消去，道德陽。天上急禁絕火燒山林叢木之鄉，何也？願聞之。然山者，太陽也，上地之網，是其君也。布根之類，木是其長也，亦是君也，是其陽也。火亦五行之君長也，亦是其陽也。三君三陽，相逢反相衰。是故天上令，急禁燒山林叢木，木不燒則陰中。陰者稱母，故倚下也。天所以使子丑寅最先發去興多，興多則火王，火王則日更明。丙丁興，巳午悅，何也？願聞之。此天格也，性也。其母盛多而王，則其子相。其子相，則受氣久長，得延年，故天上止之也。陽盛即陰姦日消，陽衰則陰姦日起。故姦猾者常起暮夜，是陽衰而姦起之大證也。故天上乃欲除姦，故禁之也，此自然之術法也。天上亦然，地上亦然。善哉善哉。請問三陽相得，何故凶衰乎？善哉，子之問也，得其意。然三陽者，應天陽、地陽、人陽。三盡陽也，無一陰，三盡君也，無一臣，三盡男也，無一女。名為滅亡之路，無後之道也。不敢復傳類，不而復相生成，故凶也。是所謂有天而無地，有日而無月，有上而無下，有表而無裏。天上名此為立敗之紀，故惡之禁之也。善哉，愚生過問此，甚畏之矣。子知畏之，生之根也，不知畏之，凶之門也。唯唯。
　　燒下田草訣第二百一十
　　請問下田草，寧可燒不？天上不禁燒也。當燒之。獨可故當燒之乎？願聞之。然草者，木之陰也，與乙相應。木者，與甲相應。甲者，陽也，與木同類，故相應也。乙者，陰也，與草同類，故與乙相應也。乙者畏金，金者傷木，木傷則衰陽，陽衰則偽姦起，故當燒之也。又天上言，乙亦陰也，草亦陰也，下田亦土之陰也。三陰相得，反共生姦。故玄武居北極陰中，陰極反生陽。火者，陽也，陰得陽而順吉，生善事。故天上相教，燒下田草以悅陰，以興陽，故燒之也。天上亦然也。甲者，天上木也。乙者，天上之草。寅與卯何等也？然寅者亦陽，地上木也。卯者，陰也，地上之草也。此四事俱東行也。但陽者稱木，陰者稱草，此自然之法，天上之經也。吾不敢欺真人也。子為天問事决疑，吾為天說事，二人共職，共理陰陽，除天地之病，令帝王不愁苦，萬二千物各得其所。莫不悅喜而出見，無有冤結者也。善哉善哉。然真人可謂知道矣。不敢不敢。然學而問道，有何謝乎？唯唯，擊之胸心，無有去時。善哉善哉，學問得其數矣。
　　天神考過拘校三合訣第二百一十一
　　今天上良善平氣至，常恐人民有故犯時令而傷之者，今天上諸神共記好殺傷之人，畋射漁獵之子，不順天道而不為善，常好殺傷者，天甚咎之，地甚惡之，群神甚非之。今恐小人積愚，不可復禁，共淹汙亂洞皇平氣。故今天之大急，部諸神共記之，日隨其行，小小共記而考之。三年與閏并一中考，五年一大考，過重者則坐，小過者减年奪筭。三世一大治，五世一滅之，故今天上集三道行文書，群神共記過，斷好殺傷刑罰也，而興樂地上亦然。真人幸為善，常欲有德於皇天，而憐帝王愁苦，時氣不和，實咎在人好殺傷，畋射漁獵，共興刑罰，常有共逆天地之心意。故使久乖亂不調，帝王前後得愁苦焉，是重過也。真人幸欲常有功於天，有恩於帝王，今天上積疾毒之。群神教吾言，故今以文付真人，歸有德君，以示天下。人得文各自深省，思過失，念書言。天今良平氣俱至，不喜人為嫉賊，吾知天上有此言，今敢不下道之，不言恐為嫉賊，害在吾身，吾不敢犯也。故以事報，諸真人慎之。真人不言，害在子身，以示凡人，愚人欲犯之，害在其身，天亦不復過責真人也。自今以往，天乃興用群神，使行考治人。天上亦三道集行文書以記過，神亦三道行文書以記過，故人亦三道行文書以記過。故人取象於天，天取象於人，天地人有其事，象神靈，亦象其事法而為之。故鬼神精氣於人諫亦諫，常興天地人同時。是故神應天氣而作，精物應地氣而起，鬼應人治而鬥。此三者，天地中和之疾使，隨神氣而動作，應時而往來，絕洞而無間，往來難知處。故今天道傳治，與往古殊異，以今占古多不中，以古占今不復應。故古文衰竭難復用，用之不比中，又有集處真真文。故天上言拘校。前後三合，取中善者以明事，以合意。然後天上道正，王道備，邪惡悉去，帝王大樂，乃無事，人自為謹得天意。真人知此事重乎？唯唯。善哉，子知其意矣。
　　右天上禁火以興生斷刑傷殺止畎射獵不順天時氣為天所惡記見在知赤初受符更始文。
　　太平經卷之一百一十八竟
　　太平經卷之一百一十九
　　三者為一家陽火數五訣第二百一十二
　　下愚之生願一請問，今天道當具，無不有無不包容也。天上何睹，何故一時悉欲生，而急刑罰乎？善哉，子之難問，得其意。吾常甚好子之言，子之言常發起吾意，使吾道興。子向不能難問，誰復而難問者乎？故天道久斷，絕閉而不通，天甚疾苦之。吾久悒悒，欲言無可與言者，故天道失其分理久矣。歲歲至歲，至於今。天運生聖人使其語，無而盡解除其病者。故乃使真人自來，與吾相睹，乃一得為天具語。子難常獨深得天意。安坐，為子悉陳道之。吾欲不言，畏天威也。故得子問者，輒欲言無可匿也。真人亦知之邪？唯唯。然子解解矣。今天上所以盡悉欲生長，而急害傷者，天道常有格三氣。其初一者好生，名為陽；二者好成，名為和；三者好殺，名為陰。故天主名生之也，人者主養成之，成者名為殺，殺而藏之。天地人三共同功，其事更相因緣也。無陽不生，無和不成，無陰不殺。此三者相須為一家，共成萬二千物。然天道本末中也。今者天道初起以來，大周復反，來屬人屬陽。陽好生而惡殺，生者須樂，乃而合心為一相生，而中有殺氣輒傷，不能相生成。子欲知其信實，比若胞中之子，不可有小害。輒傷死，死不復生，輒棄一人，為是連傷而不止，便絕滅無後世矣，一家無統絕去矣。故尤大急，刑罰殺傷也。天道同不常如此耳。今者大急，復更為真人察察分別之，使下古人大覺知天道。今不欲殺傷訣意，所以更為真人察察言者，俗人隨吾，但無事習文辭，而作巧語也。故更為其陳刑天證。今甲子天正也，日以冬至初還反本。乙丑地正也，物以布根，丙寅人正也，平旦人以初起，開門就職。此三者，俱天地人初生之始，物之根本也。初生屬陽，陽者本天地人元氣。故乾坎艮震在東北之面，其中和在坎艮之間，陰陽合生於中央。故凡懷妊者，在頭下足上，中腹而居，微在中和之下。陽合者生於最先發去，出其形氣，投於他方者，此主天地人三氣初生之處，物之更始以上下，不可有刑殺，氣居其中也。置其德氣陽氣，乃萬物得遂生，如中有凶氣輒傷。故出其刑去之也。今者天道大周更始，以上下純陽治天治，故急斷刑罰也。天者稱神，陽亦稱神，故今天使神治人。真人欲知吾書文，與天相應不？自今以往，犯吾書文，欲好刑殺者，天上亦且考之。人亦且更急之，神亦且考之。天上地上異處同謀，鬼神不與人同家，亦且同謀，是天平氣且至也。天初氣更始於天上，地初氣更始於地下，人初氣更始於中央。此三氣方俱始生，不欲見刑惡凶氣，俱欲得見樂氣，故自今以往，天與地樂斷刑也。真人知之乎？唯唯。愚生暗昧，以為天上行疾人為惡，而禁刑殺傷也。不意乃天地人在懷妊之氣，更始之本元也。見天師說之，甚惶甚?。子知惶且?，可謂覺悟，知天道意矣。善哉，曉事生戒此文，慎無斷絕為身害。唯唯。不敢不敢。行去重之。凡人學問，各為身計，務順天道。唯唯。出此天上禁忌，勿藏。唯唯。請問天道何故正以今為大周，為元初，乃更大數考正文哉？善乎，子之難問也，大得天心意。然今者，五陽之上長也，五火之始也。火之最上者，上為天，為日月之色者。火赤與天同色，天之色赤，火亦赤，赤者廼稱神。天與神者常昌，得凡事之元。是故十一月為天正，天上亦然。故其物氣赤，赤者日始還反。其初九氣屬甲子，為六甲長上首也。甲者為精，為凡事之心，故甲最先出於子，故上出為心星。故火之精神，為人心也。人心之為神聖，神聖人心最尊真善。故神聖人心，乃能造作凡事，為其初元首。故神聖之法，乃一從心起，無不解說。故赤之盛者，為天為日為心，天與日與心常明，無不而照察。故自今以往，行此道者，姦邪之屬悉絕去矣。夫陽之生者，於幽冥之中。是故陽氣起於北，而出於東，盛於南，而衰消於西，天之為法如此矣。善哉，願聞今陽之生者，何故正於幽冥中乎？夫生者皆反其本，陰陽相與合，乃能生。故且生者，悉復其初始也。天地未分，初起之時，乃無有上下日月三光，上下洞冥，洞冥無有分理。雖無分理，其中內自有上下左右，表裏陰陽，具俱相持，而不分別。若陰陽相持始共生，其施洞洞，亦不分別。已生出，然後頭足具。何知陰陽之初，生之始如是矣。故人今將變化而施生者，悉往就幽冥閑處，天使不忘其本也。人初受天地之法，是其先也，故天使其不忘也。善哉善哉。見皇天師言，乃知分理也。子可謂易示曉矣。請問陽與火何獨伍乎？行氣者各自有伍，非獨火也，金火最為伍，赤帝之長。故天策書非云邪？丙午丁巳為祖始。始者，先也，首也。故書言祖始也。萬事之始，從赤心起，心者洞照知事，陽始於陰中，亦洞照。故水者，外暗內明而洞照也，中有陽精也。故陽始起於北，而陰始起於南，十一月地下溫，五月地下寒。今陰陽始起，何不於天上，而正於地中乎？善哉，子之難問也。然地為母，父施於母，故於陰中也，其施陽精，同始發於天耳。陽者，其化始氣也，微難睹，入陰中成形，乃著可見，故記其陰中，不記其陽也。今天雨雪，同是其施化之道，見可睹，而言陽施精微，不可睹乎？善哉，子之言也，難得其意，欲為真人分別說之，恐天道大形見，故不為子說也，然恐真人心恨。夫為人師，為人上者難，請安坐，為子微說之。天雨雪造將為之時，呼吸但氣耳，陰陽交相得，乃施可睹，於此之時，天氣下，地氣上，合其施。故雨雪有形而可見也。請問：今或有山潰雲上，皆可睹，而言不可睹，何也？欲不問，苦悒悒，今故具問之，為弟子不謙，不也不問，無以得知之，致當問之，無所疑也。諾。為子微說之，不可窮極。然雲雨潰山，此者陰之盛怒，而不自忍傷陽化，凶事也，非善變也。有傷於化之道，陰之失也，陰之傷也。真人勿復窮問，天道亦不可察察盡言也。子自思其意。唯唯。行去。
　　道祐三人訣第二百一十三
　　真人再拜，謹問天師道。太平氣至，誰者當宜道哉？誰者不宜道乎？善哉，子問事也。夫道與人，比若風雨，為者則善，不為則已。好為者，則其人也，不好為者，即非其人也。為者不用力，易開通者，即是其人也，不開不通，終日無成功，即非其人也。為之即吉，不為則凶，是其人也。不為之，其人自吉善，無所疾苦，己為之後，反有所疾苦，即非其人也。又凡人自養，不可不詳察也。夫道者，乃正人之符也。疾病鬼物者，廼邪惡之階路也，賊殺良民之盜賊也。或見人且入正道，因反怒人，與人爭鬥，於人為正道，反凶不為善，反安隱於等之間，不可不謹詳自精者，得道則吉，失道則凶也。死生之命，不可自易，而不謹詳也。善哉善哉，愚生已解矣。然真人既問疑事，且告真人天要語。吾道之所以而長久養者，人而樂道樂德樂仁，忽於凡事獨貪生耳，道正長於養守此二人也。過此而下者，吾道不而長久養也。何哉？夫人道乃無不覆蓋，何故獨宥此三人，不宥餘哉？然善哉，子之難問也，得其意。夫大道之出也，人皆蒙之恩，乃及草木，莫不化為善，皆得其所俱，而各竟其天年。夫無道德不仁，不可久養也。何哉？然但以其不好道德仁也。夫好道德仁，何故獨可久養哉？願聞其意。然子曉事生哉，其問事絕訣也，詳聽，為子分別言其意。唯唯。然是好道德仁，此三人皆有三統之命。樂好道者，命屬天，樂好德畜養者，命屬地，樂好仁者，命屬人。此三人者，應陰陽中和之統，皆有錄籍，故天上諸神言，吾文能養之也。行不若此，亦無錄籍，故吾文不能久養之也。今太平氣至，無姦私，故不而久養姦惡之人也。不如往者內亂之時，能包養惡人也。願聞其竟說。然姦邪惡氣出，活者反能久養姦惡之人也，而不能久養善人者，是其眾害多，善者少也。比猶若大寒至，而熱氣衰也。今正氣至，乃不能久養姦惡之人，比若陽氣至，而陰氣消亡也。夫太陽上赤氣至，乃火之王精也。火之王者，乃光上為日。日者乃照察姦惡人，故言不得為非，故不容惡人也。又道者主生，德者主養，仁者主用心故愛。春即生，夏者即養，人則用心治理，養長萬物。故太陽所生養長，用心最勞苦，此之謂也。善哉善哉。愚生重聞命乎。然安坐，為子更有所脩解。唯唯。一事學道，而大度者在天，中度者在神靈，小度者在人也。二事學德，而大度者在天，中度者在神靈，小度者在人也。三事學仁，而大度者在天，中度者在神靈，小度者在人也。四事學官，而大度者在天，中度者在神靈，小度者在人也。五者好畜聚財業，大多者在天，中多者在神靈，小多者在人也。然此五事，大度中度小度，一由力之，歸命於天，歸德於地，歸仁於人，守此三事。學身以賢心善意，思之惟之，身廼可成，積之聚之，神且自生，守之養之，道且自成，樂之好之，身且自興。天道無親無疏，付歸善人。是故天自力行道，日一周，所以一周者，凡物之生，悉法六甲五行四時而生，一氣不至，物有不具，則其生不足不調矣。為人君上父母，而不調大過也。故天日一周，自臨行之也。所以自臨行之者，假令子水也。但有水氣未周，五行氣不足，四時氣不周，故為行而臨之。甲加其上，有木行，有春氣。丙加其上，有火行，有夏氣。戊加其上，有土行，有四季中央之氣。庚加其上，有金行，有秋氣。壬加其上，有水行，有冬氣。五身已周，四氣已著，乃凡物得生也。天地施化得均，尊卑大小皆如一，乃無爭訟者，故可為人君父母也。夫人為道德仁者，當法此乃得天意，不可自輕易而妄行也。天道為法如此，而況人乎？故上士法天，其道乎；中士法地，其德乎；下士法人，其仁乎。過此而下者，不屬於人，故與禽獸草木，同乎無常命。真人得吾文書，自深思其要意，緣而無善，與天相得同事也。與吾文反者，乃天地之怨也，吾亦不耐也。吾文書所惡，正是也。真人慎之，以付上士，歸縣官，示凡人。自今以往，天與古異。善哉善哉。
　　右分別太平文出所宜所不宜訣。
　　太平經卷之一百一十九竟