○至亲之服
为父，女子子在室为父，子嫁反在父之室为父：（女在室与嫁而反在室者为母昆弟，皆当与男子同。然不言者，此章已发凡举例，故後皆从省。）《礼经丧服篇》并斩衰三年。唐中书令萧嵩等修《开元礼》，宋朱子纂《家礼》（无女子子在室嫁反之文；惟《本宗图注注》云：“姑姊妹女子子在室并与男子同；嫁反者亦同。”）明翰林学士宋濂等著《孝慈录》并因之。
【孟子】“三年之丧，齐疏之服，饣干粥之食。”与此经似小异。
父卒为母：《经》，齐衰三年。《开元礼》、《家礼》（《图注》别出“为嫡母”）并因之。明改斩衰三年。
父在为母：《经》，齐衰杖期。《开元礼》改齐衰三年。《家礼》因之。明复改斩衰三年。
【唐书礼乐志】“上元元年，武后请父在服母三年。开元五年，右补阙庐履冰言‘礼，父在为母期；而服三年。非也。请如旧章。’乃诏并议舅及嫂叔服，久而不能决。二十年，中书令萧嵩等改修五礼，於是父在为母齐衰三年。”
【明史礼志】“洪武中，贵妃孙氏薨，敕礼官定服制。礼部尚书牛谅等奏曰：‘《仪礼》，父在为母服期年；若庶母则无服。’（按：父在为母之服，唐已改为三年；庶母之服，《经》与唐、宋皆缌；而此云然，未详）太祖曰：‘父母之恩，一也；而低昂若是，不情甚矣！’乃敕翰林院学士宋濂等考定丧礼，立为定制，子为父母，庶子为其母皆斩衰三年。嫡子，众子为庶母皆齐衰杖期。”
△父母恩同义异
按：《经》为父斩衰三年而为母则齐衰三年，非薄母也，乃尊父也。古者家无二尊，服无二斩。斩也者，明所从也；古未有为妇人斩衰者也。父母之於子也恩虽同而义异，故子之服之也三年虽同而齐斩异。惟其同也，故曰“父兮生我，母兮鞠我；欲报之德，昊天罔极”，曰“父母在，不远游”，曰“事父母几谏”──皆主乎恩而言之也。惟其异也，故曰“父在观其志，父没观其行”，而不曰“母在观其志”，且曰“夫死从子”矣──此主乎义而言之也。《孝经》曰：“资於事父以事母而爱同。资於事父以事君而敬同。故母取其爱而君取其敬；兼之者父也。”由是言之，三年之同，自恩生也；齐斩之异；由义别也。孟子曰：“天之生物也使之一本。”人姓父之姓而不姓母之姓。由父之父而递推之，百世皆吾祖也；由母之母而递推之，三世之外有不知其谁何者矣。父虽别娶妻，皆当以事母者事之；母若别嫁夫，则不得以事父者事之。何者？一本故也。此所以为父斩衰而为母止於齐衰也。且夫齐衰也者，非谓可以薄於母也。孔子曰：“子生三年，然後免於父母之怀；夫三年之丧，天下之通丧也。”《闲传》曰：“父母之丧，既殡食粥。”又曰：“父母之丧，居倚庐，寝苫枕块，不税带。”皆统父母言之。而他齐衰之丧则但云“疏食饮水，居垩室，苄翦不纳”矣。然则父母之丧未尝异也，所异者独齐与斩耳。哀之隆杀固不在於斩与不斩也。曰：斩之与齐诚如是矣；父在，降而为期，毋乃薄乎？曰：服虽降而为期，其他一惟人子所自尽，不禁之也。是以谓之“心丧”。古者朝无二尊，家亦无二尊。故入公门则脱齐衰，明有尊也。父既释凶而从吉矣，子安敢以衰侍其侧哉！古者妻之丧，夫主之；子这丧，父主之：其练再祥而再礻覃之月皆以主丧者为断。父既祭而除矣，子将再练再祥而再礻覃乎，是家有二主矣。《春秋传》，昭公十五年，穆后崩，太子寿卒，叔向曰：“王一岁而有三年之丧二焉。”是古亦尝有为妻三年者也。为妻三年则子得服三年之服；为妻期则子亦期而除。此特一家之体则然，岂谓人子於期之外遂可公然食稻衣锦，宴乐无忌也哉！且夫武之为此议，欲讽朝臣使之尊后如尊后如尊帝耳。其意与赵高指鹿，冒顿鸣镝之事正同。故未几而二圣临朝矣，未而改唐为周矣。彼萧嵩者不之悟耳！此五服所最重，古今更变之尤大者，故详记其沿革并推古礼之意如右。说并见後《庶子为父後者为其母条》下。
庶子为其母：《经》、《开元礼》皆统於母，省。《家礼》别出此文，齐衰三年。明改斩衰三年。
庶子为父後者为其母：《经》，缌麻三月。《开元礼》、《家礼》因之。明不分为父後与否，凡庶子皆为其母斩衰三年。
晋升平四年，太宰武陵王所生母丧，表求齐衰三年。诏听依昔乐安王故事，制大功九月。《兴宁》三年，梁王逢所生母丧，亦求三年。诏依太宰故事，同服大功。
晋太元十七年，太常车允上言：“自顷开国公侯至於卿士，庶子为後，各肆私情，服其庶母，同之於嫡，溺情伤教。宜崇明礼训，以一风俗。”十八年，尚书奏“礼，庶子与尊者为体，不敢服其私亲，此尊祖敬宗之义。宜听允所上，可依乐安王，大功为正。班下内外，以定永制。”诏可。
明襄庄王厚事嫡母王太妃及生母潘太妃以孝闻。潘卒，殡之东偏。王太妃曰：“汝母有子，社稷是赖，无以我故避正寝！”厚泣曰：“臣不敢以非礼加臣母！”及葬，跣足扶榇五十里。
△庶子为父後者其母缌之故
按：庶子既为父後，则与为尊者为一体？不敢服其私亲。父为妾缌，故子亦为之服缌也。然特其服然耳，其他一惟人子之所自尽，不禁之也。师无服也犹可为之心丧三年，况有缌之服乎！然必降之使服缌者，何也？服者，非第所以辨亲疏也，亦所以别尊卑。是以有正服，有加服，有降服，服不皆以情为断也。服者，一家之体，公也；人子之所不敢自专者也；明有尊也。哀者，一人之情，私也；人子之所得以自尽者也；明有亲也。圣人制礼，不以公废私，亦不以私妨公。降之为缌，乃别嫌明微之深意，以坊後世之废公义而重私恩者也。後人不达此意，乃徇情以为服，公私之辨亡矣！是以後唐太妃太后之尊，有明离葬合葬之议，皆倒行而逆施之，由不知公私之辨故也。说并见前《为母条》下。
为继母：《经》如母。（父在，齐衰杖期；父卒，齐衰三年。）《开元礼》亦如母，改父在父卒并齐衰三年。《家礼》因之。明复改并斩衰三年。
为慈母：《经》如母。（父在，齐衰杖期；父卒，齐衰三年。）《开元礼》亦如母，改父在父卒并齐衰三年。《家礼》因之。明复改并斩衰三年。
△慈母必有鞠育之恩
按：本传云：“慈母者，何也？妾之无子者，妾子之无母者，父命妾曰‘女以为子’，命子曰‘女以为母’。”《小记》云：“为慈母後者，为庶母可也，为祖庶母可也。”然则慈母不必拘於为父之妾；要必其人无子，以己为子而鞠之者，乃可丧之如母。《传》所谓“女以为子”者，正谓其有鞠育之恩而无他子可倚，非但空空一言已也。《传》以其服过重，故以“贵父之命”释之。郑氏乃谓“不命则服庶母慈己之服”，《家礼》亦云“不命则小功”，殊失本传之意。说并见後《为庶母慈己条》下。
△《曾子问》之慈母别一义
《曾子问》篇：“古者男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有！”与此传文慈母不同，有服无服亦异。窃疑古者虽有为慈母服之说，然无明据，儒者疑其过重，故各以己意而为之说，未可决知其孰是也。《注》乃曲为之解，殊属附会。
为妻：古本三年。《经》，齐衰杖期。《开元礼》、《家礼》、明并因之。
【春秋传】“昭公十五年夏六月乙丑，王太子寿卒。秋八月戊寅，王穆后崩。晋叔向曰：‘王一岁而有三年之丧二焉。’”
△古为妻服亦三年
按：《春秋传》文，则古者为妻亦服三年也。盖至亲莫如父母，次则妻与长子，其丧又皆自主之，非若昆弟之自有其子以主丧也，故服皆以三年。而《经》乃言期者，盖其後之所改。《记》云：“孺悲学士丧礼於孔子，《士丧礼》於是乎书。”则此经乃後儒之所记，非周初之所作矣。或者以妇人之故，不欲以大丧丧之乎？不欲其齐於父母而逾於昆弟乎？此其义亦未尝非也。主丧者既改为期，则十一月而练，十三月而祥，其子自不能服三年。故父在则为母期，统於尊也。然则为妻三年之时，子为母虽父在亦必三年明矣。盖尊尊亲亲，礼之大体，故练祥礻覃皆以主丧者为断：主丧者三年（为长子，及古之为妻），然後其子得以三年；主丧者期（《经》为妻），则其子亦仅期。後世不达此意，轻於改古，遂致主丧者自服期而其子自服三年，练祥礻覃之日莫知所从，尊卑之分淆矣。按古为妻虽服三年，若父母在亦不得服。
【家礼附录】杨氏云：“《不杖期章》当添‘父母在为妻’一条。”（别本亦有增入之者。）
△为妻杖不杖之三说
按：《传记》为妻杖不杖之说三。“大夫之子为妻。”《传》云：“父在则为妻不杖。”《经》言子而《传》无分适庶明文，不知《传》谓庶同邪？抑但子为然，蒙《经》文而省其词邪？《小记》云：“父在，庶子为妻以杖即位可也。”云“庶子为妻可”，则是惟子为妻乃不可也。云“庶子以杖即位可，则是子但以杖即位不可，非杖即不可也。”此说於义为长。不知与本传所传各异邪？抑彼所言者大夫而此所言者士邪？唯《杂记》云：“为妻，父母在，不杖，不稽颈。”不分颡庶，虽母在亦不杖，与他篇文大异。夫舅主妇之丧，故子不敢以杖即位，辟父也；庶妇之丧，舅所不主，母则原不主丧，不知其子何嫌何疑而不杖？故陈氏《杂记注》云：“此谓子妻死而父母俱存者。若父没母存，则子可以杖，但不稽颡耳。此并言之。读者不以词害意可也。”由是言之，《杂记》之言未可为正。是以《朱子家礼》无之。增之，非是。
为长子：《经》，斩衰三年。《开元礼》、《家礼》并因之。明改齐衰期。
【本传】“庶子不得为长子三年。”
△庶子不为长子三年之可疑
按：古者庶子之丧，其子主之；长子之丧，父主之。父既自主之矣，则十三月而练，二十五月而祥，中月而礻覃，主丧者固不能不三年也。今本传谓“庶子不为长子三年”，然则其练祥礻覃之祭，亦如庶子之父，不自主而令其子主之乎？抑不以三年丧之，亦如妻之十一月而练，十三月而祥，十五月而礻覃乎？为妻之期而除也，其子亦期而除。若为长子亦期而除，不知长子之子当如何服也？《传记》既皆不言，《开元礼》、《家礼》亦未语及，余窃有疑焉。故表而山之，以俟达於礼者决之。按：《经》为长子虽服三年，若父在亦不得服。
△明改长子服而不改众子妇服之疏
按：长子与妻分同，故古皆为三年。为妻改期而为长子仍服三年，《轻》重不伦。明之改而为期，是也。顾长子既改为期，则众子与妇亦当改为大功；而仍皆为服期，亲疏无别，庶同条，可乎！且长子之丧，父主之，既改为期，则当以十一月练，十三月祥矣，长子之子当如何服？抑令其子自主其丧如庶子乎？不如当时议礼之臣将欲何从？噫，亦疏矣！
△古礼体卑承尊之精意
盖古之所谓礼者，非但文器数之末已也，国有国之体制，家有家之体制，尊者通其情，卑者守其法，务使尊卑相就，联为一体。故不但卑幼有为尊长抑其情者，虽尊长亦有为卑幼伸其意者。夫为妻期，则子为母不敢以三年；君为妾缌，则庶子为父後者为其母不敢以三年，并不敢以期；此为尊长而抑其情也。子不忍不为父三年，故父亦为长子三年；庶子不可不为母缌，故士妾有子而为之缌，无子则已；此为卑幼而伸其意也。《礼经丧服》一篇虽非周公所作，其中亦未必无一二之可议，要其体制秩然，以尊体卑，以卑承尊，犹可见三代圣人之遗法。後人轻於改古，未必无一二之胜於古人，而一家之中各行其意，父自服此子自服彼，家有二尊，丧有二主，尊卑若不相统属者，体制之意微矣！
妻为夫：《经》，斩衰三年。《开元礼》、《家礼》、明并因之。
母为长子：《经》，齐衰三年。《开元礼》、《家礼》（《图注》别出“嫡母为长子”）并因之。明改齐衰期。《开元礼》别出继母为长子齐衰三年。《家礼》因之。明改齐衰期。
【附】改葬：《经》无文。本记补，缌。《开元礼》同。《家礼》、明并无文。
△改葬服纟思之人
按：本记不言何人为缌。《郑注》云：“臣为君也，子为父也，妻为夫也。”《孔疏》益以“子为母，父为长子”，《开元礼》益以“子为母，妾为夫”（当云“君”，或云“家长”；云“夫”非是），是已。然为祖父母，为舅姑，为女君，女子子为其父母，服虽期而义实重；妻之丧，失主之，母为长子，妾为君之长子，服皆齐衰三年；皆不容以无服。然则《郑注》但举其重者以该之，固当不仅此数者而已也。
○同堂之服
（古谓之“同室”。《孔疏》云“大功有同室同财之义”，是也。今谓之“同堂”。）
为祖父母：《经》，齐衰期。《开元礼》、《家礼》、明并同。
【本传】“父卒，然後为祖後者（谓孙，《家礼》谓之承重）服斩（亦三年）。”《开元礼》、《家礼》、明并同。
【小记】“祖父卒而後为祖母後者（《家礼》谓之为祖母承重）三年（亦齐衰。祖父在，则亦齐衰杖期）。”《开元礼》、《家礼》并同。明改祖在祖卒并斩衰三年。
△孙承重与主丧
按：本传称“为祖後者服斩”，谓孙也。孙者何？长子所生之子，故称为而使之承重也。近世不达此义，长子无子而以他人子为後者亦使之承重主丧，谬矣！吾乡曹培真先生（讳养元，号松岩）尝言“长子无子而众子之子无可继者，不得已而继同祖或同曾祖兄弟之子，皆当仍以次子主丧为正”，可谓准情酌理，至当不易之论。余因其说推之，不但继他人之子不当使之主丧，即继次子之子，而其子亦不得主丧，仍当以其父主丧也。是故，孙承重，必长子所生之子乃可。若别立嗣子，自当仍择其亲者尊者主丧，而不得以疏间亲，以卑逾尊。所谓“礼本乎人情”者，此也。又如长子之子尚幼，不能主丧尽礼，与其使人抱之而代之拜，则何如使次子主丧尽礼之为愈乎！凡若此类，考礼者皆当为论以明之，以补前人之所未及。余又尝考古人立後之法本不拘於孙，故外丙以庶子继成汤，仲康、仲壬以弟继兄，文王舍伯邑考之子而立武王，微子舍其孙盾而立微仲。春秋以降，始有立孙之说，然必长子所生之子乃可谓之孙，非取他人子强以继长子，遂可冒名为孙也。大抵古人尚实而不尚名，贵真而不贵伪，故无孙则立季庶子，无庶子则立弟。是以庶子承祧，兄弟相为後者，多不可纪。自汉王莽贪立幼主以济其恶，乃持兄弟不相为後之议；而曹操杀人綦多，遂以疏族承祀为常，由是後人为其所惑，渐至亲疏颠倒而不之悟，强取他人之子，名曰孙，使之主丧承祀；而其人之亲子亲孙反不得与其数。悖礼伤教，於斯极矣！甚至陈留孝静，以及来之度宗，皆以子臣其父。在廷岂无儒臣，而皆视为当然，恬不知怪；较之庞勋，亦何异焉！嗟夫，莽、操之人，驵侩之徒所羞称也，而莽、操之礼，则衣冠之族莫不遵之，其亦可叹矣夫！此五服之要义，而《开元礼》、《家礼》皆未言及此，岂当日此风尚未盛行乎？故今补而论之。
宋熙宁八年、元丰三年制：“无传袭封爵者，嫡子死，庶子承重。无庶子，嫡孙始承重。无嫡孙则庶孙承重。曾孙以下准此。”
△宋制许庶子承重之得失
按：子卒，则以孙为後，礼也。孙幼，或不贤，有国家者恐其不克负荷而立庶子，义也。无故而立庶子，非也。况无传袭封爵，何为而必不使孙得承重乎？然较诸近世以他人子为长子後而承重主丧者，犹为彼善於此。故今附列於後。得失是非之数，必有能辨之者。
庶子之子为父之母：《经》、《开元礼》并省。《家礼》补齐衰期，而为祖後则无服。
宋宝元二年制：“庶子主子，父卒，为父之母齐衰三年。”
为世父母、叔父母：《经》，齐衰期。《开元礼》增“为姑在室者”，服同。《家礼》、明并同。
晋右仆射邓攸，永嘉末，过氵四水，遇贼，步走，担其儿及其弟子绥；度不能两全，乃弃其子而去之。卒以无嗣。弟子绥服攸丧三年。
为昆弟：《经》，齐衰期。《开元礼》增“为姊妹在室者”，服同。《家礼》、明并同。
为众子：（妇人为子孙服，惟长子与夫异，余并与此其夫同，故自为长子外俱不别出。）《经》，齐衰期。《开元礼》增“为女子子在室者”，服同。《家礼》（《图注》别出“嫡母为众子”）明井同。《家礼》、《图注》别出“继母为众子齐衰期”。明同。
△《开元礼》增姑姊妹等在室服之非
按：《经》为姑姊妹女子子服者，不别出在室之文。盖古者二十而嫁，未及二十则为殇，是以《大功章》云：“侄丈夫妇人，报。”《小功章》云：“从母丈夫妇人，报”，言所为服者皆已嫁之女，未嫁者不在此数也。且女子未嫁者为伯叔父大功，而男子为姑未嫁者期，两相比照，亦殊不伦。《开元礼》因《经》文《大功章》有“为姑姊妹女子子人”之文，遂疑别有在室之服而增之；恐於古礼未合。
妾为其子：《经》，士妾统於“为众子”，省。公大夫妾不降，亦齐衰期。《开元礼》别出此文，服同。《家礼》、明并同。
为孙：（本传云“有子者无孙”，然则此为之者，乃长子早亡者之父。）《经》：齐衰期。《开元礼》、《家礼》、明并同。
为姑姊妹女子子人者：《经》，大功九月。《开元礼》同。《家礼》，女人者为其私亲皆降一等，私亲之为之也亦然，则此服当亦同（以後概不复注，皆以此例推之）。明与《开元礼》同。
为姑姊妹女子子人无主者：《经》，齐衰期。《开元礼》、《家礼》并同。明缺。
为从父昆弟：《经》，大功。《开元礼》同。《家礼》增“为从父姊妹在室者”，服同。明同。
△《家礼》增从父姊妹在室服之非
按：《经小功章从父姊妹条》，《孔疏》不连下文为义，谓“在室与人同服”，於义似长。《家礼》补之，恐未合。说已见前《为世叔父母》、《昆弟》、《众子条》下。
为昆弟之子：《经》，齐衰期。《开元礼》、《家礼》并同。《家礼本宗图》增“为昆弟之女子子在室者”，服同。明同。
为夫昆弟之子：《经》，齐衰期。《开元礼》、《家礼》并同。《家礼图》增“为夫见弟之女子子在室者”，服同。明同。
△为见弟之子服期之故
按：为从父昆弟大功，为庶孙大功，则为昆弟之子与为夫昆弟之予亦当大功矣。然而期者，因其为伯叔父母期，以旁尊故报之也。
△《家礼图》增昆弟之女之服之非
按：《经》，昆弟之女及夫昆弟之女，虽未嫁，为伯叔父母皆服大功；而《家礼图》乃增伯叔父母为之服期；服之颠倒，莫甚於此。说并见前《为世叔父母》、《昆弟》、《众子条》下。
为庶孙：《经》，大功。《开元礼》同。《家礼》增“为女孙在室者”，服同。明与《开元礼》同。
△《家礼》增女孙在室服之非
《经》不别出“女孙在室”之文；《家礼》增之，恐未合。说已见前诸条下。
为从父姊妹人者：《经》，小功五月。《开元礼》、明并同。
为昆弟之妇人子人者：《经》无文。《开元礼》补，大功。明同。
为夫昆弟之妇人子人者：《经》，大功。《开元礼》、明并同。
△《经》於昆弟子女之服疑有缺文
按：《经》，为昆弟之女人者无文，而为夫昆弟之女人者大功；为从祖昆弟之子缌，而为夫从祖昆弟之子无文。不知《经》有缺文与？抑以为男女各自为服，不必相为服与？但为族父母服同，女子子嫁者为伯叔父母服亦同，又似不应区别。《开元礼》以来补之，近是。
为孙人者：《经》，小功。《开元礼》、明并同。
△明制之不称
按：礼期於相称。《礼》为长子三年，故为众子期。明为长子期，则为众子亦当大功。为昆弟之子与夫昆弟之子及孙，妾为其子，皆当服大功，不当服期矣。为庶孙，为昆弟及夫昆弟之女子子人者，皆当服小功，不当服大功矣。为孙人者，当服缌，不当服小功矣。且为昆弟期而为己之众子仅大功，是亲其兄弟甚於亲其子，汉明帝所谓“我子安得与先帝子比”者也。以此教子，以此教友，宁不足以垂训！不知明诸臣何以改於彼而不改於此也？
○同族之服
为曾祖父母：《经》，齐衰无受者。《开元礼》改齐衰五月。《家礼》、明并同。
【家礼】为曾祖父承重，斩衮三年。明同。
【家礼】为曾祖母承重（曾祖父卒），齐袭三年（曾祖父在，缺）。明改不论曾祖父卒在，并斩衰三年。
为从祖祖父母：《经》，小功。《开元礼》增“为从祖祖姑在室者”，服同。《家礼》、明并同。
为从祖父母：《经》，小功。《开元礼》增“为从祖姑在室者”，服同。《家礼》、明并同。
为从祖昆弟：《经》，小功。《开元礼》增“为从祖姊妹在室者”与“从祖姊妹在室者报”，服并同。《家礼》、明并同（不言昆弟姊妹孰为之服；以例推之，盖与《开元礼》同。下“为从父昆弟之子”，“为昆弟之孙”，并同，不复注）。
△《开元礼》增从祖姑等在室服之非
按：《经缌麻章》云“父之姑”，不言在室与人者。氏“集说”云：“但据已人者言之，其意与姑为侄者同。”盖谓属疏，故在室时即逆降也。余按：古者二十而嫁，十九以下为殇，故但有为人者之服而无为在室者之服。然则“从祖姑”、“从祖姊妹”虽据人者言之，其实此外别无人之服也。《开元礼》增之，非是。大抵古人服少而实服，後人服多而实不服。实服，则势不能多而亦不必多。实不服，则不难於多而究无取於多，势必并其应服者而亦不服焉已耳。说并见前《为世叔父母》、《昆弟》、《众子条》下。
为从父昆弟之子：《经》，“从祖父报”，小功。《开元礼》增“从祖姑报”，服同。《家礼》同（女在室者，俱无明文。以下四条并同）。《图》增“为从父昆弟之女在室者”，服同。明同。
为夫之从父昆弟之子：《经》，“从祖母报”，小功。《开元礼》、《家礼》并同。《家礼图》增“为夫之从父昆弟之女在室者”，服同：明同。
为昆弟之孙：《经》，“从祖祖父报”，小功。《开元礼》增“从祖祖姑报”，服同。《家礼》同。《图》增“为昆弟之女孙在室者”，服同。明同。
为夫之昆弟之孙：《经》，“从祖祖母报”，小功。《开元礼》、《家礼》并同。《家礼图》增“为犬之昆弟之女孙在室者”，服同。明同。
△《家礼图》增从父昆弟之女在室服之非
按《经》，女之父党有为人者之服，而无为在室者之服──前於《从祖祖父母》、《从祖父母》、《从祖昆弟》条下已言之矣，──况从父昆弟及夫从父昆弟之女子子，昆弟及夫昆弟之女孙，其情疏，其分卑，尤非诸祖姑之所可同日而语者乎！《家礼图》增之，非是。
△从祖姑等不应有在室报服
从祖祖姑，从祖姑不应别出在室之服，则亦不应别出在室之报服矣。说已见前《从祖祖父母》三条下。
为曾孙：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》、明并同：《家礼》增“为曾孙”齐衰期。
为从祖祖姑：（《经》云“父之姑”）《经》，缌。《开元礼》，人者缌。明同。（《家礼本宗图》祖姑嫁无服，盖误。）
为从祖姑人者：《经》，缌。《开元礼》、明并同。
为从祖姊妹人者：《经》，缌。《开元礼》、明并同。
为从父昆弟之妇人子人者：《经》无服。《开元礼》增，缌。明同。
为夫从父昆弟之妇人子人者：《经》无服。《开元礼》、明并同。（《家礼》无文，似为服缌。）
为昆弟之女孙人者：《经》无服。《开元礼》增，缌。明同。
为夫昆弟之女孙人者：《经》无服。《开元礼》、明并同。（《家礼》无文，似为服缌。）
△《开元礼》增从父昆弟之女等服之非
按《经》，尊长为卑幼服缌者甚少，“族曾祖父母”、“族祖父母”皆不报，惟“从祖昆弟之子”以属疏而年相若报之，“曾孙”以己之後裔服之，则似为从父昆弟之女子子，昆弟之女孙人者原无服，非缺也。《开元礼》以来增之，非是。说详後章《为从父昆弟之孙》四条下。
为高祖父母：《经》统於曾祖父母，省。《开元礼》别出此文，改齐衰三月。《家礼》、明并同。
【家礼】为高祖父承重，斩衰三年。明同。
【家礼】为高祖母承重（高祖父卒），齐衰三年（高祖父在，缺。）明改不论高祖父卒在，并斩衰三年。
为族曾祖父母：《经》，缌。《开元礼》增“为族曾祖姑在室者”，服同。《家礼》、明并同。
为族祖父母：《经》，缌。《开元礼》增“为族祖姑在室者”，服同。《家礼》、明并同。
为族父母：《经》，缌。《开元礼》增“为族姑在室者”，服同。《家礼》、明并同。
为族昆弟：《经》，缌。《开元礼》同。《家礼》增“为族姊妹在室者”，服同。明同。
△族祖姑等不应有在室之服
族曾祖姑、族祖姑、族姑、族姊妹，不应别出在室者之服，说已详前《从祖祖父母》、《从祖父母》、《从祖昆弟》条下。
为从祖昆弟之子：《经》，缌。《开元礼》增“族姑在室者报”，服同。《家礼》同（女在室者俱无明文。以下六条并同）。《图》增“为从祖昆弟之女在室者”，服同。明同。（《家礼》明并不言孰报，盖与《开元礼》同。下“为从父昆弟之孙”、“为昆弟之曾孙”，并同，不复注。）
为夫从祖昆弟之子：《经》无文。《开元礼》补，缌。《家礼》同。《图》增“为夫从祖见弟之女在室者”，服同。明，子同（女在室者缺）。
说已详前篇《为昆弟之妇人子》两条下。
为从父昆弟之孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。又增“族祖姑在室者报”，服同。《家礼》同。《图》增“为从父昆弟之女孙在室者”，服同。明同。
为夫从父昆弟之孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。《家礼》同。《图》增“为夫从父昆弟之女孙在室者”，服同。明同。
为昆弟之曾孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。又增“族曾祖姑在室者报”，服同。《家礼》同。《图》增“为昆弟之曾女孙在室者”，服同。明同。
为夫昆弟之曾孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。《家礼》同。《图》增“为夫昆弟之曾女孙在室者”，服同。明，孙同（女孙在室者缺）。
△族祖父母等不报之故
按《经》，“从祖祖父母”、“从祖父母”，皆报，而“族曾祖父母、族祖父母”皆不报。自《开元礼》以来，皆增报服，似疑《经》之有缺文者。余按：本记云“童子，惟当室缌”，是卑幼为尊长应服缌者，非尽人服之也。尊长之於卑幼，则其情轻矣；卑幼较之於尊长，则其人益聚矣；若族曾祖父母，族祖父母皆报，将有不胜其服者。然则《经》之不报，或以此故，非缺文也。独出“从祖昆弟之子”之服者，盖族父母与从祖昆弟之子年相若者居半，其属又疏，疑以此故未便直以卑幼待之，故为之报服耳。《开元礼》以来，概增报服，恐非古人之制。大抵古礼所无者，非有显然之据，必不可已之节，不必轻补之。至《家礼图》又增为女在室者之服，尤属无谓。说已详前《为从祖祖父母》、《从祖父母》、《从祖昆弟》条下。
△族祖姑等不应有在室报服
族曾祖姑、族祖姑、族姑，不应有在室之服，则亦不应有在室之报服矣。说已见前《族曾祖父母》四条下。
为玄孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。《家礼》、明并同。《家礼》复增“为玄孙”齐衰期。
【附】丈夫妇人为宗子，宗子之母妻：《经》，齐衰无受者。《开元礼》、《家礼》、明并删。
【本传】“宗子之母在，则不为宗子之妻服。”
【本记】“宗子孤为殇，大功衰，小功衰，皆三月。亲，则月算如邦人。”
△五服皆应有厌降
按：《经》所记降服，“公子”、“大夫”“大夫之子”、“为人後者”、“女子子人者”，凡五。其他平人厌降之服，唯“父在为母”，“庶子为父後者为其母”而已。然非独母然也；自父以降，母为最重，故独於母言之，於其轻者则略之耳。本传云：“庶子不得为长子三年。”又云：“有子者无孙。”然则长子孙之服亦非尽人而服之矣。亦非独长子孙然也；自母以外，长子孙为重，故《传》补而言之，亦於其轻者略之耳。考《经》文，士之服，三年者四，期者十有八，齐衰无受者五，大功者七，小功者十有五，缌者三十，而遭变故服他服者不与焉。自大功以下，其人益多，多者或至二三十人（若从祖昆弟、族见弟之属），计所为服者不下一二百人。其卒於未生以前及身後者，与同时而为两人服者，约十分去其七，尚不下二三十年在丧服中。然则同堂伯叔父母昆弟以降，或父在而子卒，或姑在而妇卒，或夫在而妻卒，亦必皆有厌降之说，而《经》、《传》皆未之详也。《传》云：“宗子之母在，则不为宗子之妻服。”“为君之祖父母”《传》云：“父卒，然後为祖後者服斩。”是亦言君之父在则不为君之祖父母服也。然则五服之人皆有厌降，可例推也。自开元至明，服益以增，而亦未有能推厌降之详者。以余目之所见，有一人而终身於丧服中者，有十年而斩衰居其五六年者。是以今世之人未有能行古丧礼者，此固势之所至，非尽人情之薄，虽圣人亦无可奈何者也。
○外姻之服
为外祖父母：《经》，小功。《开元礼》、《家礼》、明并同。
【小记】“为母之君母，母卒则不服。”
【本传】“出妻之子为母期，则为外祖父母无服”。
为从母：《经》，小功。《开元礼》、《家礼》、明并同。
为舅：《经》，缌。《开元礼》改小功。《家礼》、明并同。
【本记】“庶子为後者，为其外祖父母、从母、舅，无服。不为後，如邦人。”《家礼》同。
晋郄鉴值永嘉丧乱，在乡里甚穷馁。乡人以鉴名德传，共饴之。时兄子迈，外甥周翼并小，常携之就食。乡人曰：“各自饥困，以君贤，欲共相济耳，恐不能兼有所存。”鉴於是独往；食讫，以饭著两颊边，还吐於二儿。後并得存，同过江。迈位至护军；翼为剡县令。鉴之薨也，翼追抚育之恩，解职而归，席苫心丧三年。
【唐书礼乐志】“太宗尝以同爨缌而嫂叔乃无服，舅与从母亲等而异服，诏侍中魏徵，礼部侍郎令狐德等议‘舅为母族，姨乃外戚；它姓，舅固为重，而服止一时，姨丧乃五月，古人未达者也。’於是服曾祖父母齐衰三月者增以齐衰五月；子妇大功增以期；众子妇小功增以大功；嫂叔服以小功五月；报其弟妻及夫兄亦以小功；舅服缌，亲与从母增以小功。”
△加舅服当减从母服
按：古母族之服，由母推之。从母与母同居闺中而舅在外，故为从母服重，为舅服轻。後世时势不同，甥多见爱於舅；为舅加服，时也，即礼也。然从母之情较疏，既加舅之服，即当减从母之服为缌，而从母昆弟不相为服。乃自唐以来，但有加服而无减服，服逾於古者几十倍，岂古人之情独薄而後人之情独厚与？然则名为有服而实无服，名为加之使重而并求其如古人之轻者而不可得，夫亦何待言耶！
为舅之妻：《经》无服。《开元礼》、《家礼》、明并无文。
△《开元礼》报甥妇而不服舅妻之疏
按《开元礼》，夫之舅为甥妇报缌，而甥为舅之妻无服，此议礼者之疏也。古者妻从夫服，皆降一等；夫党之为之服也亦然。唯伯叔母服乃与其夫同。窃意，其初本亦降夫一等，其後因有抚育之恩，而服乃与昆弟之子妇同，为不伦，遂加为期，而从祖母族母因而递加焉耳。其他无不降夫一等者。《经》为舅仅服缌，降舅一等则无服矣，是以为舅之妻无服。思以渐杀，理之自然，非古人之故靳之也。唐太宗与魏郑公既改舅之缌为小功矣，则舅妻之无服亦当改而为缌，始与亲疏相称，而当时之君臣虑偶不及於此。犹之乎甥为舅服小功，已改与从母同，而舅报甥服缌犹舆从母异也，舅之报服，偶有长孙无忌者亿念及此，遂亦改为小功；而舅妻之服偶未有及之者，遂因循而未改：萧嵩等不能举一反三，增为舅妻之服，已为疏漏，乃反独增甥妇之报服。轻重失伦，亲疏倒置，莫此为甚！何者？舅妻之舆甥妇犹伯叔母之与昆弟之子妇也，伯叔母之服期而昆弟之子妇大功，然则甥妇之服当降舅妻一等。使之同，且不可，况甥妇有服而舅妻反无服乎！然此非其所见之偏，由於议礼之时志虑粗疏，见此忘彼，不能互相比照以致乖舛。犹之乎妇为舅姑服期，故夫为人後则妇为其舅姑大功，宋既改妇为舅姑三年，与夫服同，而为人後者之妻犹为舅姑大功而未之改也。犹之乎为众子期而独为长子三年，故为庶妇大功而独为适妇期，明既改为长子服期，与众子同，而犹为妇服期而未之改也。而《家礼注》乃引朱子之言，曲为之解，云：“先王制礼，父族四，母族三，恩止於舅；故从母之夫，舅之妻，皆不为之服，推不去故也。”夫父族之伯叔父，从祖父，乃至於族父，皆可以推及於其妻，何以独舅之妻则推不去？夫舅之舆甥妇，生不相见，情相远，势相隔，祸福了不相关，乃反可以推而为之缌；甥之幼也，往往随母居於舅家，舅之妻保抱携持，缝饮食，其劬劳况瘁岂族父之妻所可同，间亦有过於伯叔母者矣，乃反谓之推不去而不得为之服，何其悖也！且夫以从母之夫而较舅之妻，犹以姑之夫而较伯叔父之妻也；姑之夫无服而伯叔父之妻乃服期，姑之服大功而其夫无服，族祖父族父之服缌而其妻反有服，是何也？古者妻从夫服，夫不从妻服。《易》曰：“夫子制义，从妇凶也。”妻党之为之服，亦如是而已矣。故惟妻之父母与婿乃相为服，其他皆无。如之何其可以从母之夫例舅之妻乎哉！此似不见《古经》与《唐志》者之所为说，非朱子之言。或其门人之说，於其师以为重者，亦未可知。不然，则朱子一时之误也。余自垂髫时，即数数闻先生长者言甥妇有服而舅妻无服为亲疏之倒置，故本其意为说，并为原其所以缺漏之由，而附识於此。
为君母之父母从母：《经》，小功。《开元礼》、《家礼》并同。明缺。
为君母之昆弟：《经》，缌。《开元礼》改小功。《家礼》同。明缺。
【小记】“为君母後者，君母卒，则不为君母之党服。”《家礼》同。
△外亲亦无二统
按《小记》之言，则是为君母之党服者乃为君母後者也。为後者始服，则不为後者之无服可知也。本经《记》云：“庶子为後者为其外祖父母，从母，舅无服。不为後，如邦人。”盖古者为母党无两服：为君母之党服则不为其母之党服矣，既为其母之党服则亦不为君母之党服矣。《服问》云：“为其母之党服则不为继母之党服。”亦无两服之义，故郑式云：“虽外亲，亦无二统。”《开元礼》以来，皆未言及此，故今补而明之。
【服问】“母出，则为继母之党服（继母之父母从母并小功，继母之昆弟缌）母死，则为其母之党服。为其母之党服则不为继母之党服。”《开元礼》、《家礼》并同（并小功）。
【小记】“为慈母之父母无服。”
为从母昆弟：《经》，缌。《开元礼》增“从母姊妹”（在室人盖同）服同。《家礼》同。明但云“为姨之子（姊妹在内与否无明文），服同。”
为舅之子姑之子：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》、明并同。
△从母姊妹服可无增
按《经》，为族昆弟服缌，为族姊妹无服，则此从母姊妹之服似亦可以无增。如增此服，则舅与姑之女子子皆当增矣。
妇人为姊妹之丈夫妇人子：《经》，小功。《开元礼》“为从母报”。《家礼》、明但云“为姊妹之子”（妇人子在内与否无明文），服并同。
为甥：《经》，缌。《开元礼》改小功。《家礼》同。《图》别出“为甥女”，服同。明统於“为姊妹之子”（女甥在内与否亦无明文），服同。
【唐书礼乐志】“太宗尝以舅与从母亲等而异服，诏侍中魏徵等议，舅服增以小功（事详前《为舅条》下）。然《律疏》舅报甥服犹缌。显庆中，长孙无以为‘甥为舅服同从母，则舅宜进同从母报。’”
为外孙：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》、明并同。
△母党所为服亦必有别
按本经《记》、《小记》、《服问》诸篇，为母党服者有“君母、继母”，“为後、不为後”，“母卒、母出”之分，则母党为之服者亦必有此数者之分，《记》省文耳。如女系妾所生，则女卒之後，女之君母不为外孙服。如外孙系庶子为後者，则君母之党为之服而其母之党不为之服；非为後者，则其母之党为之服而君母之党不为之服。如女系继室，而其夫之前妻出者，则女之党为前妻之子服而前妻之党不为之服；卒者，则前妻之党为前妻之子服而女之党不为之服。彼此互观，理有一致，无可疑者。《开元礼》以来皆未言及此，故今补之。
为妻之父母：《经》，缌。《开元礼》同。《家礼》增“为妻之出母，嫁母”，服同。明与《开元礼》同。
△《家礼》增妻之出母嫁母服之非
妻出，则夫党皆不为之服，婿何得反为服？况於妻之母嫁，义更无取。《家礼》增之，非是。
【家礼】“妻亡而别娶，亦同。”
为婿：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》、明并同。
【附】为乳母：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》、明并同。
