（释智头买海曲为放生池，遣沙门惠拔襄闻子上。陈主严禁，立碑。后有黄雀满空，翱翔相庆。顗曰：“鱼来报吾恩也。”比天台智者也。）
天台智头，释门所谓高僧也，而其所为如此，殆亦庸人耳。天地之间，生物之众，不可以名尽，不可以数计。区区於一池以活鱼虾蚌蠕之属，不亦狭哉！佛力广大，悲愿崇深，不能及物，乃复托於世主，立碑书禁，则何贵於佛乎？彼池中之鱼，仗智颉涵育之德，则当如明度所养鸽雏，超生人天之胜，而未能脱离。舍鳞介而得羽毛，免钩饵而就罗网，则亦何较耶？
（释齐安姓李，年数岁，有异僧款门，召见摩顶，安亟请出家。父母呵止。安曰：“禄利之养，止于亲耳。冥报之利，不其远邪？圭组之荣，止於家耳。济拔之益，不其广邪？”二亲从之。）
冥报之妄，予前章屡明之矣。共所谓济拔广益者，殆亦空言耳。昔二帝、三王治化之极，和气充塞于两间，以言其民，则比屋可封，刑措不用；以言其物，则百兽率舞，鱼鳖咸若。其功德之所及，皆诚实著见，可指名而道于口，可视效而显于事也。如佛欲使众生尽登觉路，皆证涅槃，同入妙乐国，共逢龙华会，尽空虚十方三世一切平等，如琉璃色，咸得为佛。盖徒空言而无其实，自佛在时已不能尔，况其后学以妄传妄者乎！非特齐安之愚所见如此，世之服儒衣冠、口诵先王，亦从而和之，曰：“诸佛威神之所建立，妙腾宏博，非周、孔所及也。”盖乐于夸诞而不敷其情实故耳。今以是诘之，则又曰：“三界本空，诸有非乐，如佛者，乃无为功德也。”夫既以空为宗，以有为患，则又何必言世界之事，以济拔为功哉！齐安欲出家，其父母止之者，本仁心也。一为僧人摩顶，遂决意不返者，遭勾诱也。故凡子弟幻冲，资质慧利，可以教授者，当亟择明师，诵以《六经》使入先王之道，慎不可与僧人狎熟？必为所诱惑而不可救也。
（释惠寂年十五，恳请出家，父母不许。年十七，又请，其亲未决。寂乃断左无名指及小指，致堂陛，曰：“答谢劬劳。”遂依南华剃染。）
后世圣道不明，异端肆於天下，为民上者不知以教化为事，遂使惠寂辈公然逢亲毁形，径行不顾，而刑辟不加焉。夫父母之有子，生则赖其养，死则赖其葬，世则赖其绍而不绝，其顾复劬劳，如天如地之无穷，岂有量哉！而惠寂断其二指以为报，何愚狠至此极也！然惠寂之良心则犹未亡，其曰“答谢劬劳”，则是亦知劬劳之当报，但迷于异教尔。此皆为民上者当任其责。教而不从，继以诛戮，庶乎其少息矣！
（释僧生常于山中诵《法华经》虎蹲其前，诵竟乃去。后每至讽竞，辄见左右四人为侍街。）
比惟僧生自见乎，抑与人同见也？若与人同见，其人必怖畏而去，以语於人，然后人得而知之。若僧生自见，非存想之极，妄相成形，则深山穷壑之中，虎豹豺狼之所嗥，魑魅尔两之所逢，僧生仅能脱身，因以为异耳。
（释惠庆诵《法华经》，每夜吟讽，闻空中弹指赞叹之言。后乘船遇风波，唯诵经不辍。船在浪中，如有人牵之，倏忽至岸。）
《法华经》，佛之所说也，惠庆但能诵之而已。诵之犹可以轻犯风涛，则经之神力固当不可思议。欲验此事者，取《法华经》投于火而不能焦，投于水而不能濡，投于空中而不能焦，投于斧斤而不能伤，吾然后信其为异，而犹不信其正胜也。
（释普明诵《法华经》，每至《勘发品》，辄见普贤乘象立在其前。）
普明既每见普贤，何不相随而去？普贤既屡证普明，何不启口一言？普贤在佛时是人乎，则既死千年之后，安得犹与白象俱存也？若表行为名而己乎？则假言立义，岂复有状貌声色之可见也？故凡状貌声色之物，无有人不能见而己自见之者。人所不见而己或见之，非怪即妄而已。
（释法庄诵《大涅盘经》，尝闻兵仗羽街之乡，实天神来听。）
石勃微时为人佣作，闻四面有声，以告其母。母曰：“作劳耳呜也。”勒后雄据中原，此盖朕兆之先见所谓“国家将兴，必有休祥”者也。法庄诵经而闻兵仗羽卫之响，义知其为天神来听，则妄矣。古人曰：“天神降，地只出，人鬼享。”盖“祭神如神在”。“如在其上，如在其左右”，非真有形声影响之相接也。僧人不明乎鬼神之情状，故其言大抵入于诡怪。又取事之疑似者附会为说。佛经所记，鬼神之名，兴其居处、形貌、衣服、职事不可胜数。道家亦仿效而为之，渎乱天地，狃杂人鬼。非先王之法，明君贤相所当革而正之者也。
（释法恭诵经三十万言，每夜讽诵，辄有殊香异气入房。）
凡学道者，得意则可忘言。法恭诵三十万言，异于一言而悟者矣。佛学以了心见性为至，不知异香入房，何预于道也？正使有之，亦妄闻耳，犹牛蚁弓蛇之类耳。然必至于夜而后有，则又妄之最甚者也。故凡所谓见普贤、闻天乐、天神来听、异香入房之类，自僧人有识者犹鄙而不言，而士大夫忍或神之，以为希有。吁！亦愚矣！
（释惠豫诵《大涅盘》，《法华》等经。尝寝，见人来扣户。问其故，答云：“师应死，故来奉迎。”豫曰：“小事未了，可申一年否？”答曰：“可。”至明年而卒。）
佛教中有术使人预知死期。僧人得之，往往以为神异。或曰：“吾某日当去。”或曰，“明年某月吾去矣。”此精于卜相者亦或能之，何足贵哉？人死犹其生，其来不可御，其去不可止。若可留一年，则十年、百年皆可伸引而常存，此理之所必无也。近世儒者如师鲁尹公、子厚张公、康节邵公皆闲于死生之际，辞气不乱，安静而逝，君子犹以为未及曾子易篑之正也。盖圣人以生死为分内事，无可惧者，故未尝以为言。佛氏本于怖死，是以《藏经》五千四十余卷、《传灯》一千七百余人，皆皇皇然以死为一大事。彼三代之民直道而行，顺受其正，天寿不贰，修身以俟之，不闻有轮之说。岂非简易明白之道，何至惴恐经营若彼其切哉？自佛教人中国，说天堂可慕，说地狱可怖，说轮回可脱，于是人皆以死为一大事，而舍生取义、杀身成仁之道晦矣。夫既不以死为常事，必至于贪生失理，惧死怛化，而不能顺受其正也。自两漠而上，战国、春秋之时，圣人所谓道丧之世也。当其时，义心激切，视死如归者，班班可孜，其心初无慕怖，安于其义而已。后世学佛者自以谓其道可以了达生死，而其行事视三代之风尚未能及，况圣贤之际乎！
（沙门佛调自刎亡日。近远与诀，曰：“天长地久尚有崩，而况人乎？”遂远房，端坐而卒。后白衣弟子入山伐木，见调在岩上，衣服鲜明，惊曰：“和尚尚在此耶？”曰：“吾常在耳。”遂发其冢，不见其尸。）
道家者流，有修练之诀，共效至于飞空而仙，解形而去。楞严经犹能斥之，以为外道。佛鲷乃解形者也。然僧人善为奸诈，吾犹未信其为解形也。恐其未尝死，故为此一节出奇示变。他人不知而弟子知之，相与隐匿，必有所谋而然也。不然，正是佛教所斥，其不足道亦明矣。
（佛圃澄善诵况，役使鬼物，以麻油杂芋涂掌，千里外事皆彻。见石勒以杀戮为务，沙门遇害甚众，澄悯念之，见勒，曰：“至道虽远，亦可以近事为证。”即取瓮盛水，烧香咒之。须臾之间，生青莲花，色耀于目。勒由此信服。于是中州胡晋略皆奉佛。）
石勒，五胡之雄杰也，连百万之众，争衡伪定则能之矣，其于圣王之道则不知也。佛图澄乃幻术之最高者，然非正道所贵也。圣人之心若监，物来能明，事至能断，不役目而无不见，不役耳而无不问不劳智虑而无不知，不出户而知天下，不窥牖丽见天道，千岁之日可坐而致，百王之法端拜而议。何为能然耶？不欺不诞、不为幻巧、不说心法，惟尽理而已矣。佛氏执理为障，圣人尽理而通，宜其背驰异趣，卒不可合也。今使天下之人皆能为澄之所为，而于父不孝，于君不忠，则其所为，乃鼓乱作贼之具耳。于父而孝，于君而忠，虽手不涂油芋，瓮不生青莲，无害其为道也。后世人君当以尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔了为法，勿如石勒为幻术所诳，倾心奉事，变其国俗，而无益于政治，发千载之一笑也。
（晋车出淮、泗，陇北被侵逼，三方告急。虎乃瞋曰：“吾奉佛而致外寇，佛无神矣。”澄因让亮曰：“王过去世为大商，主罽宾寺，当供大会中有六千罗汉，吾亦预会。时得道人语吾曰：“此主人病死，当生鸡身，后王晋地。’今为王，岂非福耶？疆常寇，乃国之常耳，何为怨谤三宝乎？事佛当在体恭心顺，显畅三宝，则佛教永兴，福祚方远。”）孔子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”是故有苗不服，则退而修德。文王征崇不服，则退而修教。舜、文大圣人也，而尚如此。孟子曰：“有人于此，其待我以横逆，我自反焉：必不仁也，必无礼也。”今佛之为教未尝责己，苟有乖忤，则曰魔事也，则曰业绿也，亦曾有二言曰，此必我末善者乎？石虎穴暴，固不足以语此。澄苟以此试开导之，人情不远，切己则思，安知其不少痊也了乃欺以前生之事，谬为商主之言，恐惧之以鸡身，诱引之以王晋，而淮、泗被侵，三方告急，灯不能为之计也。徒以头畅三宝、永兴福祚属言，是有益乎？是无益乎？后世人主不幸而遇澄之幻，其亦信之乎？其将斥之乎？
（澄谓弟子法祚曰：“戊申岁，祸乱渐萌，己酉，石氏当灭，吾及其未乱，先从化矣。”即遣人辞虎。虎出宫慰谕。澄谓虎曰：“出生入死，惟道之常。修短分定，非人能延。念意未尽者，以国家心存佛理，无若兴起寺庙，崇显壮丽，称斯德也。”）
澄所以告其弟子与告石虎者，何得反复不侔耶？既曰“及其未乱，当先从化”，则是生死在我，去庄自如也。又曰“修短分定，非人能延”，则是天命有限，欲止不可也。则未知澄以数尽，不得已而死乎？抑数未尽，自经而绝乎’？智者必能辨之矣。且当其将死之时，石氏危乱已著。澄果有爱人忠虎之计，史必传之，以为美谈。今其劝虎之言，曰“无若兴起寺庙，崇显壮丽”而已。是以有道君子辟之曰：“佛氏之教，名为广度众生，终必归于白利之涂。”圣人复起，不易斯言哉！
（澄左乳旁有一孔，围四五寸，通微腹内，有时肠从中出，或以絮塞孔。夜欲读书。辄拔絮，则一室洞明。又斋日，至永边，引肠洗之，还复内之。自说生处去邺九万余里。）
华佗之为医也，至于剖决智腹，洞视五脏，洗濯肾胃而药之，乃济人之实功也。佛图澄乳间之孔，理之所难明也。人有九窍，其开阖出纳皆有至理，缺一不可。今乳间有孔，则气自孔出，食自孔入，而咽喉无用矣。盖幻术之精，骇愚人之耳目者，亦犹吞刀吐火，杀人而复活，被系而自解之类耳。夫以烛照夜，以食滋生，肠胃受纳，变化而泄之，乃人生之常。今开孔取明，引肠于外，既食而又涤之，不亦多事乎？借使实然，未免于反物为妖，执左道以惑众，况万无此理者哉！
（释通达祝ī师，讲大乘。左仆射房玄龄迎于第中，父事隆重，不以形吉致隔。曾见人骑驴历寺，从而乞焉，惜而不舆。其驴寻死。）
取物于人必有礼义，非义不取，非礼不受。他人之驴，我何有焉？乞之非义矣，其不舆者未为失也。驴寻自死，亦事之适然，岂为不典而致死哉？不然，天下凡人之物，僧皆可取，而不得即有祸患，此乃大盗之术也。房公亦唐世之名臣，何为惑于此等，贻笑后代，乃将来之龟监耳。
（赞宁论：或曰：“感通之说近怪乎？”对曰：“怪则怪矣，怪在人伦之外也。苟近人伦之怪，乃反当背道之徒，此怪非心所测，非口所能。今神仙鬼物皆怪者也，仙则修炼成怪，鬼则自然为怪。佛法之怪则异于是，自然而然，正怪也。在人情则谓之怪，在诸圣则谓之通。“感而遂通”。故《智度论》云：‘置世界于一毛，凝海水于五味’”）
先圣智周万物而不语怪，必有不可语者矣。不可语而语之，其弊无所不至。而后世好奇之土，或著成编绿，岂知圣人之意哉？若赞宁所论，则又颇僻之殊尤者。夫名寅不可乱，谓之怪矣，安得以为通？谓之通矣，安得以为怪？若“置世界于一毛，凝海水于五味，纳须弥于芥子，断妙善于枣柒”，皆以心法起灭，幻术隐显，非道之正。与“感而遂通”之教，犹白黑薰犹之不相侔也，岂可同年而语哉？
（释宝琼，绵竹邑人，与什邡县连封。彼并祟道，不奉佛僧。李氏正作道会，邀琼，既至，不礼而坐。余谓不礼天尊，非法也。琼曰：“邪正道殊，所事各异，天尚不礼，何况老君？恐贻辱也！”泉不许。遂礼，一拜，道像动摇。又礼，“拜，连坐反倒。合众警惧，一时回信。）
宣和中，令天下僧人顶冠易服，靡然从风。都会精蓝，改为道观。胡神佛像，无不更造。虽以日华、严蓬律师等，守死冒形而不变，亦不能御也。于时四海九州之广，未尝闻有劲摇反倒之应。宝琼何以使然？盖能幻耳。不然，则或置像杌徨，或风力震动，事出偶尔，宝琼因而自神。众又无识，故为听惑也。大抵佛、老皆异端，取此舍彼，是恶醉而强酒，恶湿而居下，何以相贤哉？
（释明度常讲《金刚般若经》。有鸽巢于屋楹，乳养二雏。度每以余粥就巢哺之。忽学飞，堕地皆殒。度梦二小儿曰：“儿等本受卵生，蒙上人为养育，诵经，持回向，令转生人道，距此寺束十里间某家是也。”度孜之，果验。）
惟人为万物之灵，今能使禽鸟之身化生为人，其功德真不可思议也。后世如遇兵盗疾疫，生民减少之时，但募僧人诵《金刚股若》，而取一切禽鸟之雏，使自以粥饲之。每一僧，岁中回向难凫易生之物，加以神力，免其殒堕。见梦而径化人身，姑以百数，则万僧所哺，坐获百万生灵于一岁之间。岂非至神之化，儒者所不能及矣！夫听言之道，必以共事试之，而后信否可见矣。
（释清虚游蓝田悟真寺。上方北院旧无井，清虚祈泉，以刀子刺山，果获泉涌。）
水在地中，犹血在人身，无所往而不在也。万丈之山，飞流悬布，世人不以为怪，亦犹人顶颅来尝无血也。僧人钩奇示高，居于大壑深岩，人所鲜到之地，或有水脉泉眼，因而导之，渐至深广，则必立为美名，以著神迹，所在多有之。借使高僧道力随感而有，未免因地得泉。岂足表异。若乃变化感应出于理外者，何不赞木断竹，焚草镕金，鉴壁剜割，敲钟击鼓，而使水出，以资饮啜灌溉之利哉？
（释守素居院庭，有青桐四株，皆素手植。元和中，卿相多游此院。桐至夏中，无何，发汗，污人之衣，若转脂焉。素之曰：“我种汝而汝滴汗，为人所恶，来岁若然，我必薪汝。”自此无矣。）
草木有生而无知，禽兽有知而无义。吾尝闻熊弄梃、雀缘竿、马舞床、鸦角抵、鹦鹤识字、鲤鱼跃刀，其类甚众，而未闻草木之能听言受教者也。桐忽有汗，已而又无。桐非有知于此也。今岁忽有，明崴忽无，皆偶然耳。守素之意，特以其美阴。贵客所赏，苟获沾汗，则游憩遂息。以此为惧，迭致祷祈。而不知物小有偶然者。攀缘公卿，赖此一物，为可悯叹也！
（释擞谒坐亡，须臾，口中出青色连花七茎。）
宣和中，京师禅寺有长老坐化者。当时盛夏，色身坚固，天柱不折，车马奔凑，供施钜万。已而稍有秽气，至者疑焉。其徒贪于财利，不知变也，腐环益甚。或发共奸，盖用铁锥自尻而贯于脑，垂手跌足，皆绳所雏也。遂瑞坐亡，口出青莲花，无亦此比乎！度死喉所受，正可五七茎耳。芙蕖品类固有白者，其艳微青，犹白桃之变疑于碧色，皆世问听有，非异物也。僧人欲为奸利，则残其师友不顾如此。惑者方咨嗟叹慕，以为不可及，曰：“我何修而能至于足哉？”非天下之大愚乎！
（释鸿莒无疾而逝，至三更，手敲宠门者三。弟子哭泣启阙。云：“与吾换斩衣，绿佛土诸上善人嫌吾服章不净。”易毕而终。）
古之人制礼，死者三日而后大敛，尚意其末死也。过三日，则无可生之理矣。鸿莒已死而踅苏，在一日之内，无足怪者。而共存恋衣服，不忍令弟子得之。托言佛土善人好新恶弊。易毕而死，其贪慑之情可见也。人之死也，魂气归于天，体魄归于地。衣衾棺椁，所以藏体魄也。若魂气则无不之也。鸿莒易衣而死，将以见佛土善人，是既死而体魄犹能行也，亦不知死生之故矣。岂有上善人而嫌服章不净者耶？
（释惠元于武陵平山立寺。卒后，有人入武当山下见之，神色甚畅。寄语寺僧，勿使寺业有废。自是寺内常闻空中有磬声。）
（人既死无复再生之理。惠元既死而再生，不可信也。若非初未尝死，故为此怪，则见于武当山下者，或以形状偶类，或相与逐逃，应和而为之耳。予尝游街岳之方广寺，寺僧灵巩离席致敬，为予言曰：“此五百罗汉所宅，有金灯玉磬之瑞。”予曰：“玉磐可见乎？”巩曰：“至诚祈祷，则闻之而已，不可见也。”予门：“不可见，则何以知其为玉哉？”巩面赤口呿而不能对。而凡游方广，必供茗，修佛事，以祈见灯与阴磐也。或曰：“然则金灯非乎？”予曰：“有一居士尝于方广蔬食致斋，愿见圣灯，自黄昏膜拜至午夜。灵巩云：‘灯时至矣。’俄风雨骤作不止，僧人与居士从者皆已懈倦就寝，而居士者拜祈愈切。及雨收灯见，若有若无。急呼众人，既起，雨复作，又已黯然无所睹矣。又有一居士尝游五台，瞻光景时，四方至者甚众，内室充盈，独于僧寺门授馆。一日四更后，游人寂息，忽闻剥啄叩门者，司门僧谁何之？对曰：‘张灯人归耳。’通夕怪笑，捧腹殆痛。及晓，以语人，无肯信之者。方广之灯，殆亦五台之飞烬欤！人言五台山有石如水精，承日月之光，光气相射。山高寒，多云物，未尝澄霁，时或云破日漏，则被照之处带成色。故凡游人皆诵日光菩萨，声振山谷。其事可疑矣。僧人指其形似者为之立名，曰：‘此金桥也，此金轮也，此金灯也。’愚俗之信，以谬承谬，莫可解也。正使其真有灯者，未闻五台、方广之僧能不用油蜡也。”
（释惠力，晋兴宁中，乞陶处，以为瓦棺寺。初标塔基，每夕所标处辄移十步许。因伺之，见一人著朱衣武冠拔标置东方。遂于其处起塔。）
凡释氏所称神怪之事，多以夜而后见耳。其后见未有众人同之者，故吾每于此致疑。以问其徒未有能答者也。惠力所为建塔，必以供佛也。相攸卜地，择其爽垲，古人亦为之。朱衣武冠何物哉？乃能拔标移徒其处，他人不见而惠力又独见焉？盖欲倚此言为神怪，以欺惑众心，圆其财物耳。姑就其言辩之，其妄如此。况万无是理乎！
（释惠敬有一奴子及沙弥为鬼所击。其后山精见形，诣敬具谢，云：“部属不解，横挠法师眷属。”既终，室有异香）
凡扑人者必以手执扑，而鬼则无形，安得手执扑乎？凡物生则有色香可爱，及死则日就臭腐。惠敬既死，安得有香乎？或曰：“麝、脐、沈水，死物而香，何也？”予曰：“麝脐、沈水之类，不过数种。自有天地以来，死而必臭，万物之理也。凡人不稽理而信怪，是以说愈怪而愈无理也。”
（释明淮于范阳北山刊石，写经灌姨，以俟慈氏下生。錾山攻石，石悉顽恶。准知山灵秘吝，疏告阴灵，请裨善务。俄于定中见无量石，皆中刻字，围廓挺立，不期毕工。）
道一而已，亘万古而无弊。得之者，或先百世而生，或后百世而出，其言得行，若合符契。盖至当归一、而精义无二也。然尧、舜、禹，君臣也，而并；文武、周公，父子也，而处。孔子没，至今千有余岁而无圣人，或数或疏，皆非人所能为，安可预立名字，先定年月，以探后圣生出之期乎？佛氏所谓几劫之后，慈氏下生。吾不恨不及见之，乃恨僧人年命短促，其欲见之心，不能践共言也。禅者之逊辞则又不然。曰：“何处非慈氏，汝自不见耳。”或曰：“修行善业，常得善报，则终必见之。”今姑用其言，通计三世，人寺以七十为率，不过二百一十年。自佛灭度至今，其为二百一十年多矣。若义增益世数，以合慈氏下小下生之曰，则佛不当言三世为限。苦人之受生上于三世，不复可益，则佛未尝永刎，人身不堕异趣之理。未知明淮露电之躯，寿年几何，山石泐磨，能得几日，而渺茫未生之慈氏，谁复能见也？揆北一事，则疏告阴灵，得无量石者，同一愚妄耳。淮既发心刊经于石，山而有灵，自当敬畏佛言，又何待疏告而后出石哉？石若不中刻，则是山本无住石也。或更凿而得中刻者，则是山本有佳石也。石之有无生于定形之山，不可增损，云何众人不见而明淮独见无量可刻之石乎？纵使淮以定力独见而镌刻之，人亦岂皆能入定而用其工哉？吾欲一一辩之，共妄不可胜穷；欲止而不辩，以世之无知受惑者众，不得已而为此多说也。
（释法兴，洛京建三层七间弥勒阁，高九十五丈，尊像七十二位圣贤、八大龙王。卒，闻空中天乐，云兜率天隶来迎也。）
吾尝游西京龙门两山寺宇，刻石为像，如蜂房水涡，不可胜数。寺有以大佛得名者，其功迹雄伟，皆唐则天、中宗时以天下之力所建置也。其视法兴三层七间之类，犹海岸一沙耳。则天老以愤终，中宗卒被弑殒，兜率天众方是之时，何嫌何疑，不以乐迎之乎？于梁武亦云然。
（释智江住微子之墟，缔构堂宇，轮奂可观。复塑慈氏、释迦二尊、十六应真像。）
微子能存其国既亡之祚，有君臣之大义，有父子之至亲，孔子未尝许人以仁，而称微子为殷之仁入也。后世人君思见前哲，虽千载之远，犹当崇奉祀典，如出乎其时，以表励风俗。乃使夷狄之人，乱伦之教，肆然居其旧部，华屋淫祠，明示得意，以不仁不义土木之际，污至忠至孝仁人之土。夫岂智江匹夫庸妄无忌之罪哉？实当时居是邦为人上者无穷之耻也！
（释惠绍慕乐王，烧身供养。薪火洞然之际，有一星其大如斗，直下烟中，俄而上天。见者皆谓天宫迎绍。）
星陨则如石，古之大圣人曰：‘陨石亍宋五’者，据已陨之形至地而言也。曰“星陨如雨”者，据方陨在空不至地之状也。按事实画之，以明天变而警人事，犹造化之妙，不施智力而形色自呈，不可掩已不知此何所据而谓之星也？其有光乎？其无光乎？有光则不陨，无光则石耳。人之生死亦犹是也。人之生死有不可移之命。三代之民终身以俟死而已。任其死生，有何不可，而必欲自焚乎？星既陨坠，岂复能升，犹人既殂落。岂复能活？今日天官星下迎绍。方为煨烬，云何上天？一事而三诞。盖其道！以空为宗，故自以为非诞也。然则果何物也？曰：“火炮之大者，飞扬明灭，何足怪哉！”
（释僧瑜发誓烧身，集薪为龠，合掌平坐，诵药王品，火焰交至，咸见紫气腾空，久之乃歇。其后句有四日，瑜房生双桐树，识者以为娑罗宝树，刎炳泥洹。瑜之庶几，故现斯证。）
烈火之焰加以人膏，其滋熏郁攸，正尔紫赤，非瑞气也。既焚之后，而房生双桐，未知生于屋下乎？为复生于中庭乎？无乃地气之偶生乎？抑亦弟子之所种乎？然僧人以为释瑜自焚之瑞证，此不难验也。择其能用药王品者，坐以积新，焚之既烬，侯句又四日桐树双出，吾犹未信。是何邪？死亡之室，人所不居，阴气感生，亦无不有，岂特桐树哉？生苕则为地锦，生菌则为灵芝，由其所言耳。
（释惠益誓欲焚身于锺山之南，置镘，办油入镘，据一小床，以劫贝自缠，上加一长帽，以油灌之，手自执烛，然帽，念药王品，火至，眼乃昧。）
人之禀气，愚智勇怯各各不同，圣人顺共性而成就之，佛氏团其偏而化诱之。如司马兵法，使贪，使愚、使勇、使怯，赴汤火、蹈白刃，无所不可，权谋之道也。药王烧身，乃佛诱人之一术耳。必有戆者信焉，甘心自焚而不悔。彼既焚者冥然而无知矣，而未焚者或疑或怖，或信而从之。皆足以恢张其教，而昧者终不悟也。
（释宝崖于益州城西路首，以布裹左右五指烧之。有问：“痛邪？”崖曰：“痛由心起。心既无痛，指何所痛？”并烧二手，于是积柴于楼上，作乾麻小室，以油润之，自以臂夹巨，麻躁油农，赫然火合，于炽盛之中拜，比第一拜，身面焦拆，重复一拜，身踣炭上。）
佛教以心为法，不问理之当有当无也。心以为有则有，心以为无则无。理与心一，谓理为障，谓心为空。此其所以差也。圣人心即是理，理即是心，以一贯之，莫能障者。是是非非、曲曲直直、各得其所，物自付物，我无与焉。故曰“如天之无不复，如地之无不载，如四时之错行，如日月之代明，如飞走动植并育而不相害，仁义礼智并行而不相悖，”夫又何必以心为空，起灭天地，伪立其德，以扰乱天下哉？今夫人目视而耳听，手执而足行，若非心能为之主，则视不明、听不聪、执不固、行不正，无一而当矣。目瞽、耳聩，心能视听乎？手废、足蹇，心能执行乎？一身之中，有本有末，有体有用，相无以相须，相有以相成，未有焦灼其肌肤而心不知者也？学佛者言空而事忍，盖自其离亲毁形之时已失其本心矣。积习空忍之久，于封剔焚炼而不以为痛，盖所以养心者素非其道也。凡人之生无不自爱其身，彼学佛者，于蚊蚋之微、草芥之细，犹不忍害，广悲愿也。自爱乃能爱人，爱人乃能爱物，故养心保身者，济人利物主本也。今乃残之如此，将何为哉？非有丧心之疾而然乎？
（释无染住五台，睹金桥、宝塔、锺磬、圆光，莫穷其际。且曰：“松柄之鼠不知堂密中有美枞乎？”最后，果于中台之东，见一化寺，额号福生，内有梵僧数可万计。染从礼拜，递蒙慰劳。见文殊，亦僧也。染观兹灵瑞，供施一百万僧，尽焚十指。乃舆一人将蜡布两端、粗麻一束、香油一斗，于中台，从旦至暮，礼拜焚香，略无暂憩。至深更，命其人以布裹身，以油灌顶，夜半子时，然身供养，从顶而炼，至足方仆。）
无染所见，不与人共之而独见，则不可信也。天下无不可共见之物。不可共见而自云有所见者，妄而己。染见僧万计，一一礼拜，计一日一夜，可礼千拜，亦将十日而后毕。不知十日之间，谁与之同见也？遁蒙慰劳，则有抚接之言，不知十日之间，谁与之同闻也？染自是供僧百万、又不知贫僧独力，何以办此事也？已而油蜡麻布裹身而焚之，自顶烹炼，顶溃脑决，则必死矣，岂能至足而后仆也？吾尝闻辟役学仙之人，或于深山巨壑，见怪气、闻异声，曰：“此天仙合乐而来迎也。”遂投身其间。望之者亦以为乘云气、御飞龙，入于杳冥之上矣。他日至共处，则有白骨存焉。盖山间大蛇、毒虺，吐气成雾，日照之，粲然五色，其声呕轧窈窕，如鹦雏乳儿。然方士道人愚痴贪爱，往即其处，遂遭啗食而自不悟也。乃复相承以为仙去，且记其处曰：“此某真人上升之地也。”今登、莱问春夏之交，望见海市楼台人物，宛若画图，无所不具，乃大蜃嘘呼所为，如螮蝀之类耳，非真有也。凡僧人游五台、蛾眉，所睹光变，殆亦此等也。关西人苏季明尝曰：“闻此二山最深幽处，有一种石，云日漏光，相与辉焕，则其色如此。夜亦可见者，盖宝气也。”然不能济人利物，治国齐家。正使天下之山一一如此，亦何足贵哉？
（释束草师曰：“世不堪恋，何可长也？遂以束藁焚身。至明，惟灰烬耳，且无遗骸，又无廷燎、警咤之声计其少趸，不能焚此全躯，盖起三味火而自焚耳。）
束草师必有大遇，将逃匿焉，乃为此计诳人而去。当时亦必有徒从共毕共事者。然一束之藁决不能焚七尺之躯。今释所谓有道高僧者，死而焚之，必非束草能办，可验也。或曰：“何以证其妄乎？”予曰：“以无遗骸，可以卜其名死而贵遁矣。起三昧火自焚其躯，此当时徒从设诳之言。仁赞又从而信之。有三昧火必有三昧水。三味风、三味地。今世间江河泛溢，则可以三昧地塞之，庚伏炎暑，则可以三昧风吹之：焦早烁物，则可以三昧水沃之，祁寒裂地，则可以三昧火温之。如此三昧，自佛至今千古馀岁，不闻一人能者。然则束草师三昧之火自焚共臭秽之，又何足言哉？
（释行明尝谓人曰：“吾不愿随僧崖焚之木楼，不欲如屈原葬之鱼腹。”忽于林薄间委身虎前。虎争食之，须夹肉尽。）
林薄何以异于木楼？虎口何以异于鱼腹？与其投身猛兽，受啮嚼之苦，何如尽其天数，顺陆命之正？凡此皆于佛教之中，闻声接乡，不究共实而轻用其身者。世之智人少而愚人多，愚人吾安得一一而诏之？而所谓智者亦未免有惑于此；吾是以著之云耳。
（释普净断食发愿，愿拾千身，速登正觉。今年千中之一也，徐入柴庵，自公火炬。）
凡人欲学道，必有此身然后可学，未有既死而后得道者也。今指道旁枯骸谓僧曰：“此骸昨夜三更忽登正觉”，僧其信乎？其不信乎？又指空中无形可见之处而谓之曰：“此处有人明日当登正觉”，僧其信乎？共不信乎？如其不信，则普净所为，其愚可悯也。如其信之，是如普净同一罔两耳。
（释文辇自操斧伐檀，巧结玲珑，重攒若题凑焉，号曰浮图。开户入内，趺坐，持火炬誓之曰：“以此残喘焚之，供养十方诸佛圣贤。”言讫，发焰亘空，其烟五色，旋转氤氲，犹闻诵经之声。）
上古之俗，死则厚衣以新，葬于中野。后世圣人易之以棺椁，取于大过“泽灭木”之象，盖乾坤六子之至理，非人私智所造也。孟子曰：“上世尝有不葬其亲者，举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇螨姑嘬之，其显有泚，睨而不视。夫泚非为人毁誉而有也，盖中心之诚，发于面目也。于是归反禁里而掩之。”故孝子仁人之掩其亲，不焚之以火，不沉之以水，不使蝇螨狐狸蝼皑得伤之者，盖天性自然，非为利也。今释子每举一事，必希望一报。乃以天性为幻妄，自以为道，吾不信也。焚尸之臭，其气不可近，如有诸佛圣贤，必不歆此。如其无之，文辇所为，不亦枉费乎！
（释僧群绝粒取水。忽有一折翅鸭舒翼当梁，群欲举锡拨之，恐畏伤损。因还，绝水不饮，数日而终。）
绝粒之意，将以除口腹之养，为清净之身也，而未免于饮水，岂天下共白之道哉？人为万物之云，智足以役使驾御之，仁足以涵覆长育之，礼足以裁成共用，义足以区处其宜，得志行乎中国，则施为有其功，不得志处乎山林，则存养有其道。岂为一折翅鸭凫而殒其不资之身哉？可谓不知轻重之甚矣。天下万物不得其所，有甚于此凫者。僧群以一身才足以活一凫，其余独柰何哉！
（释昙称见老人夫妻穷悴，称乃舍戒为奴，累年执役。及二老卒，然后复道。宋初，彭城驾山下虎食人，称谓村人曰：“虎若食我，灾必当消。”于是独坐草中，咒愿曰：“以我此身，充汝渴饥。令汝从今息怨害意，未来当得无上法法食。”遂弃身嚷虎，惟馀其头。）
圣人之道，老吾老然后及人之老，幼吾幼然后及人之幼。不爱其亲而爱他人者，谓之悖德，不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。轻重之宜，先后之序，非人智巧所为，乃天理之自然也。昙称为佛之学，差正道于毫厘，陷迷途于千里，其所为者，乃圣人之所谓悖也。父母之亲弃而不顾，乃事他人，不为人子而为人奴，是谓知轻重先后乎？虎狼之性，以搏噬为事。昙称投身饲之，仅充一饱，所饲不继，则必复饥。彼岂为尝啖一僧，遂终身绝食邪？天下之虎多矣，安得一一而饱之？昙称之愚，岂不甚哉！
（释法进，当时饥荒，进乃净洗浴，取刀盐，至深山穷窟饿人所聚之处，次第授以三皈，便挂衣钵著树头，投身饿者前，云：“施汝共食。”众虽饥困，犹义不忍受。进即自割肉挂盐以啖之。两股肉尽，心闷不能自割，因语饿人云：“取我皮肉，犹足数日。”）
昔者墨氏兼爱，摩顶放踵而利天下，亦必为之。疑若爱人利物，可以称贤矣。而盂子原其心，究共效，极共流弊，以为无父之人，比之禽兽，何哉？天之生物，无非一本。而墨子以其私心，欲为二本故也。二奉则无别无义，而人之大伦乱矣。今以禽兽观之，岂非无别无义之极欤！是故“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”虽刘股取内，已父母之疾，君子以为不孝，王法之所禁也。而况自向其身以啖饿殍乎，饥馑之年，饿殍不可胜计，法进安得人人而饱之？禽兽之不仁，犹不自食其类，法进将以其身教人食之，是兽之不如矣。
（释大志，大业之末，慨法陵迟，遂往东都，上表曰：“愿陛一兴隆三宝，当然一臂于嵩岳，用报国恩。”帝许之。志不食三日，登大棚上，烧姨赫然，用烙其臂，并令焦黑，用刀截断，肉裂骨见。又烙其骨，令焦黑已，布裹蜡灌，下火然之，光耀岩岫。志辞色不变。臂既烧尽，下棚，七日而卒。）
大志用心本欲以要君，希非常之报也。如其不然，则自焚于深山穷谷，人所不到之处，天地鬼神其必知矣，何必诣阙上表，龋斨否之决于人主邪？炀帝虽荒淫不道，而所以处大志者乃为当也。夫明欲废佛法，岂为一愚夫烧臂而复兴；人主恩及含灵，岂为一遇夫烧臂而能报。正使赴汤蹈火，决背刎首千百为群，适足以减游食乱伦之辈耳，促足恤哉？然其徒终不为此也。盖先使戆一二人当试国家，若死而无效，则亦已矣。要当深察其情，勿为所惑耳。
释净霭观地狱图变，愿曰：“异哉，审业理之必然，谁有免于斯酷者！”周武毁法，霭闻而叹曰：“朱紫杂揉，狂哲交侵，何使五隶流离；四民倒惑哉？见此沦胥，宁分殖醢于盗跖耳！”径诣阙上表哩诉。帝不听从。霭知大法必灭，不胜其虐，乃入终南山，跏坐盘石。留一布衣，自割身肉段段，布于石上，引肠挂于松枝，五脏都在外见，余筋肉手足头面剖析都尽，并惟骨现，以刀割心，捧之而卒。
四民，士、农、工、商也。士安于仁义，农安于井桑，工安于器械，商安于负贩，自尧、舜至于三代，世以大冶，生于其时者，未尝倒惑也。及佛教人中国，衣冠儒士蔽于死生，农、工、商贾劫于因果，于是人伦背谬，天理沦胥，面颠倒迷惑者滔滔皆是矣。周武慨然毁除佛教，所以解倒而除惑，功孰大焉霭执迷不返，疾在膏盲，狠极发狂，披残其体，所谓匹夫之谅，自经于沟渎而莫之知者，何足称哉！中国有道者之言曰：“感慨杀身者易，从容就义者难。”以此语格净霭之所为，其中否判矣。
（释僧藏炎暑脱衣，入草莽间，从蚊蚋蝱蛭唼啮，血流汗洽，未尝少睡。预知报尽，合掌而终。）
奸人为奇行，有为人所知者，名利随之，奇行之有效也，有不为人知者，暗昧而死，奇行之无效也。若僧藏等所为，竟丧其躯，其无效者乎！人之生，父母为最重，君臣次之，兄弟次之，夫妇次之。宗族亲疏又次之，州闾乡党又次之，四海九州又次之，禽兽草木又次之。僧藏等以矮饲蚊蚋为莫大之功，犹人以溺为醍醐，以矢为香饭，有此理哉！
（释定兰父母亡没，每遇讳辰，悲哭咽绝，无以资荐。辄裸露，入青城山，纵蚊蝱唼咋，且云舍内财也，用答劬劳。后乃炼臂、截耳、剜目，馁饲乌兽。后有异人，擎珠纳空皆中，瞻瞩如故，告曰：“南天王还师眼珠矣。”常曰：“善戒经中名为无上施，吾愿勤行，速要上果。”焚赙而绝。）
定兰于父母之存，则弃之出家，不奉甘旨，不请衽席，不承志意，不侍疾病。凡父母所以望其子者，定兰皆不为也。而遇忌日则委身蚊蚋，复又自残，以饲鸟兽，谓之报恩，是以父母为蚊蚋鸟兽而报之乎？不然，蚊蚋鸟兽食之有饱，而于既亡之父母何预焉？先王之道，送终追远，奉承祭祀，以时思之。修身慎行，不敢伤父母之遗体，恐辱先也。至于将死而启手足，全而归之，方知免于为子之责。其道如此。彼定兰者，既从佛教，又念亲恩，宜其颠倒如此也。目既剜出，则无再生之理。珠生于蚌，非目类也，其大者虽有夜光照乘之明，而置之空眶，则血气精魄妩由相附，安能从心而视乎？不然，则是剜目之时，徒伤而不出，他日疮愈，复能见物，因假此为神，以惑众耳。
（释道百常持一钵，得残羡之食，虽色恶臭变，收贮自食。）
人之所为饮食者，为养生也。身者。神明之所舍也。故古之圣人色恶则不食，臭恶则不食，不时则不食，非以穷口复之欲也，所以养生事身之道当如此也。犬豕食矢溺，故不嫌于秽恶，人固与犬豕异矣。道盲之意，谓之何哉？将以此生甘食残恶而冀来生之天厨美馔乎？计出于是，是谓利心也。夫以人豕自为，萌利心而学道，其去道不知其几千万里也！
（释志通因览西方灵瑞传，愿生攸土，常不背西而坐。有招手石者，峻峙甚险，通登之，投身，愿速生净土。奋躯而坠，若有人扶接。再投于岩下，微有少伤。众僧以为豺狼所啖，因见之与归。）
志通不背西而坐者，谓西方佛国也。祈生净土，乃自投崖石之下，是净土在崖石下而不在西方邪？再投而不死，乃命未绝耳。然志通有此诚心，则净土当有接引之者，何为拒而不受？使彼不死，睹颜而归，无乃净土之人亦恶其愚惑无知之甚邪？蜀道栈阁岁有人堕者，其下多大木藤萝，往往絓留，因得不死，志通投身之时，亦必相捍无害之所，岂苟然哉霄死。志遁投身之时，亦必相择无害之所，岂苟然哉？
（释绍岩尝投身曹娥江，用饲鱼腹。会有渔者拯之，云有神人扶足，求溺不可。衣敷水面，而惊涛迅激，岩如坐宝台然。）
鱼生于水，犹兽生于山，各遂其生，初不乏食。绍岩何苦欲投身饲之？此必舆渔人为密，故出奇行，将以求奸利耳。当时若无渔者拯之，则褂骨于蛟鼍之口久矣。渔者初以方舟拯救，脱其危难，绍岩埂云神人抉足，如坐宝台。其敢于欺人乃如此！
（释昙颖患癣不除，尝供养观音像，礼拜，见一蛇从像后绿壁上屋。一鼠从屋脱地，涎唾沐身，状如已死。颖即刮涎唾以傅癣，信宿之间，疮痍顿尽。方悟蛇鼠是祈请所至。）
经云：“观音能救罪人于垂死，刀为三，桎梏自脱，济苦抉危，无所不至。”彼昙颖疮癣亦末事耳，少施神力，便可脱然去体，何至变现于腥蛇腐鼠涎沫之间，然后显共灵佑乎！此昙颖用药有瘪，而其人庸愚。不能谈说希奇之报，顾乃取证于蛇鼠。吁！无智不才，可悯之甚矣！
（释昙宗为后周孝武得导行菩萨五法。帝叹谓曰：“朕有何罪而忏悔？宗曰：“虞舜至圣，犹云‘予违尔弼’，汤武亦云‘万方有罪，在予一人’，陛下宁得独异？”）
释氏之桀洁者，则必涉猎书史，取共典佛说近似之言，以主张其道。世主不学，往往遭其幻惑，虽有美意良法，为所倾变者多矣。圣人之道，责己而不责人，行有不得者，皆反求诸己。是以置谏臣，求直士，乐闻谛蘸，不罪毁辩，知过必改，见善必从，凡以成己之德也。虞舜、阳、武之言，其用心如此。佛则不然，曰：“天上地下，惟我独尊。”议之者即指为口业，地狱拔舌所以报之。其自处若是其大也，岂更有过哉？其教人则以忏悔为道，虽有杀君杀父之罪，苟能对佛忏悔，其罪即免。呜乎！率天下而为伪，有什于吃乎？杀人者死，伤人者刑。五刑之属至于三千之众，而为奸者犹不畏也。今乃教之以忏悔之空言，免身复之实事，非伪而何？设有人今日以醉而获罪，则对佛哀祈皈命，曰：自今而后不饮酒矣。明日以奸而获罪，又对佛恳祷投诚曰：自今而后不犯奸矣。凡其所为，随即忏悔。忏悔又无限隔，过犯无有巳时。幸而没身免于王法，则又集僧为之诵经讽咒，大作佛事，忏悔消除。举天下不究其实而为其名以相欺，盖其术固庸愚之所安而作过者之所便，是以烂熳而莫御也。周武苟知比，则如昙宗所言，岂不有以虚主子？
（释昙光《五经》算数无不贯解。年将三十，喟然叹曰：‘吾习皆俗事，佛法深理，未染一毫。”乃听诸经论，回心习唱，制造忏文，道俗倾邪。）
五经皆圣人垂教万世，精粗本末，天人物我，无不该贯。凡释氏读之，但谓方内治世之祖迹耳。辟犹钦海一勺，岂知滇渤之量哉！昙光既于五经无不贯解，乃曰“彼皆俗享”，是末尝知《五经》之彷佛也。既欲寻佛法深理，乃为讲论诵说，习声音演唱，以取悦于人，是未尝知佛法之毫芒也。夫马之才上不足以致千里，则下必可以驾鼓事。如其不然，而但能嘶鸣奋迅，则天下之弃物也，何所用哉？
（释道安，天和四年三月，劫召有德众僧、名儒、道士、文武百官三千馀人量校三教之优劣，欲事废立。安乃著《本二教论》：“有客问曰：‘优柔弘润，于物必济。’曰：‘儒’。‘用之不匮，挺物必通。’曰‘道。’老嗟身患，孔叹逝川，固欲后外以致存生。感往以知物化，何异释典厌身无常之说哉’？主人曰：‘救形之教，教称为外。济神之教，教称为内，释教为内，儒教为外。教惟有二，宁得有三？’”
客与主人问答之言，皆出道安之手。造安所见蹇浅若是哉！儒之为名，学昔之通号耳，非为称名为儒，即是贤也。故孔子谓于夏曰：“汝为君子儒，无为小人儒。”不知逍安所谓“优柔弘润、于物必济”之儒，坷所本乎？稽之书簿，无此言也。子在川上曰：“逝者如斯，不舍昼夜。”盖言存神遇化，阖癖万古，变而常存之道如此，何尝有厌身之叹哉？道安所以知孔子，末矣。释教为内，而释徒自处则曰方外之人。儒教为外，而鄙薄儒者则曰方内之土。吾未知道安所以区别内外之限者如何也？今以边言之，天子所居曰京师。千里曰王几，推而广之至于要荒，则京师为内，而要荒为外矣。入之所居曰奥阼，然后有堂、有庭、有门、有垣，则奥诈为内而垣为外矣。名者，实之实也，有此贸然后有此名，无其实则名何从生？不知道安所谓内外者何以限之？吾恨不闻其蜕也。
（坟典之教，丘索之文，治国之谋，修身之术，九流总合，尽属儒宗。佛教者，穷理尽性，出世入真，理妙域中，非名号所及，化檀系表，非情智所寻，理无不周，事无不尽。口复儒、道千家，农、墨百氏，取合驰驱，未及其度者也。）
佛氏以理为障，安得称其穷理？父子、君臣，理之不可易也，而佛氏以为幻妄，是于理未尝穷也。理既不穷，而曰尽性者，犹人未尝食稻而曰饱，未尝衣帛而曰暖，吾不信也。世无可出之道，佛氏有出世之说，犹人闭目不见鼻曰无有鼻也，而鼻自存耳。既曰出世，则当超乎复载之外，而不免于戴皇天、复后土，冬裘而夏葛，渴饮而饥食，是言为出世而实未尝出也。理无不周，而于忠孝之理则不周，事无不尽，而于臣子之事则不尽。大抵为美言、夸奇行，窃取儒书之近似者以文其说。惑者不孜，从而信之以予观之，儒、佛之异，宜如冰炭薰犹，必无相合之理，此是则彼非，彼非则此是，精义无二，至当归一。苟以圆融和会谓之大同者，犹盗人之物而曰可以通财，以己之妻与人而日可以通好，理之所决不可行者也。
（释复礼，永隆二年，太子文学权无二述释典稽疑十条目以问礼，因撰辩惑论答之。权复书云；“百年之疑，一旦顿尽。永遵觉路，长悟迷源。爇烦恼之薪，冷涅槃之饭。请事斯语，以卒余年。”）
释氏之书，为说宏大，诱人之路多。学士大夫骤欲穷之，其说未穷，先已化为释氏矣。彼僧者朝于是、夕于是，凡所以善遁而迷人者，各相传付，习之已熟。自非见理不惑，未易破其妄也。权无二屈降于复澧，盖犹鱼饥恋钩，挂喉而不能脱耳。
（释惠立见尚医奉御吕才造《释因明图》注三卷，非斥诸师正义。立致书责之云：“奉御于俗少闻，遂谓真宗可了，何异鼷鼠见釜灶之堪陟，乃言昆之非难；蛛蝥棘睹林之易罗，亦谓扶桑之可网。”才由兹而寝。）
射如李广，然后可以服匈奴，御如王良，然后可以乘泛驾。盖事各有理，物各有能。不知物之能则不足以役物，不知事之理则不足以揆事。如吕才，亦有意乎，不信异端小道，尝著论以排之者矣。惠立所言鄙浅，才不应遽为之改。然其详则未之孜也。大抵儒者之遇异端，其未达则推理以穷之，其既达则明理而正之，必能折其萌芽而摧其枝叶，然后言不徒发而于道有补。杨、墨之言盈天下，孟子以无父无君之言折之，其祸遂息。佛氏之言盈天下，程子以天理及自利之言以折之，而其祸未息者。前乎此有以解经自名而得君，其学杂乎佛也，后乎此有以文辩豪世而得时，其学杂乎佛也。人之所趋者势利，所悦者华采，于是圣人之道欲明而复暗。然赖先王之说尚存而不泯也。学者可以拆流穷源，一洗其害，而先韩、欧之驾以追踪于孟子，正人心、息邪说、距诐行、放淫辞、为圣人之徒，不亦善乎！
（释神悟世袭儒素，忽婴恶疾，遂披缁授具。吏部李华、侍御史崔益同谒悟，问孔、老圣教优劣。对曰：“典籍皆心外法，味之者劳而无证。”华、益拱手，无以抗敌。）
华舆益读圣人书，不知孔手为如何，乃反问优劣于毁肤发、无人伦之释子，宜其遭诋而不能对也。神悟以典籍为心外法，是以佛教为心内法也。华何不曰：“心有内外邪？为我试言内外之限。”神悟亦必口呿强而罔措一辞矣。
（释法聪筑室栖心。晋安王来部襄、雍，见所坐绳床两边各有“虎，王不敢进。聪以手按头著地，闭其两目，召王令前，方得展礼，王告境内弊于虎灾，请求救止。聪即入定，须臾，有十七大虎来至，与授三皈戒。虎灾寻止。白马泉有白龟，就聪手取食，谓王曰：“此是雄龙。”灵泉有五色鲤，亦就手食，云：“此雌龙也。”）
古者圣人以草木畅茂、禽兽繁殖而逼人，是以烈山泽而焚之，放龙蛇、驱虎豹犀象而远之，然后人安其生，天下大悦。贵人贱畜，天地之常经，古今之通义也。周室建官，掌山林数泽之政，为之厉禁，凡毒虫妖鸟能为人害者，皆有以制之。所以扶立人理，赞天地之化育，岂不庆大哉！今法聪自恃小术，驯伏猛虎。复载之内，岂特十有七虎而已？晋安王上不能稽先圣、膺戎狄、驱猛兽之道，下无美政，使虎相与渡河而去？乃区区参决于一僧，求救于邪说，不亦陋乎！所谓三归者，佛、法、僧也。今村民逃赋役就慵惰者，以二十万钱削发披缁，便称一宝。若不皈依此等，则是有拣择之心，去诸佛甚远。若皈依此等，则无是非之心，与禽兽无异者。正使遇虎，才足以膏其饥吻耳。龙之为物，能大能小，能飞能潜，能变而不能化，亦麟虫之最上者，犹鸟有凰、兽有麟也。法聪以龟为龙，是犹以獬豸为麟、山鸡为凤也，而可乎？徒以诳惑无知艺晋安岂能逃逢理者之明监哉！
（释法圆。晋开连四载，耶律德光回军自镇州，董戎北返。时圆住天皇院，院有八僧，皆诛死。圆身首异处。至暮，圆试扪其颈，乃觉如故，逸颈有痕。如线许大，终身如此。）
古语云：“死者不可复生，断者不可复续。”如尚可生续者，是未尝死断也。至于人之咽喉，气所闷辟；一断立死，自有天地以来无可续之理。法圆独何以免乎？无乃受刃偶轻，昏闷就绝，而喉来尝殊也？不然，则忽遽自经，乱于众尸之间，以诳夷人而脱死也。他日遂以为神，眩惑于众耳。倘佛法有灵，二祖慧可传心得印，乃为翟仲侃所害，何不再续其命乎？
（释行满，所居槛外有巨松，上寄生小枝，每遇满出坐，其寄生必袅袅而侧，云此树礼拜。满去，则亭亭无勤。）
予游南岳山，至华严寺，有所谓点头石者，列植一堂之中。寺僧云：“昔有高僧说法，石听之而点头。”予求能听之耳与其能点之头，皆莽然无状。大抵巨细八九枚，高下三二尺，皆山中顽石耳。此所谓礼拜树者，亦点头石之兄弟邪。
（释惠闻，往豫章劝化，获金数镒。俄遇贼劫掠，闻以金投水，曰：“虑损君子福田。”闻到州，金已在院。役使匠人，山路逢虎，闻将杖扣其脑曰：“汝勿害人。吾造功德，何不结绿？”明日，虎街野猪投闻前而去。）
惠闻投金于水，必非深江大潭也。遇贼所逼，欲轻身而逃，姑投之幽涧野塘，人所不见之处，已而复使人取送院中，金先至而闻随之耳。大抵僧人立事，必假托神怪以动人，不如是则佛法不灵，愚夫不信。虽自号为传心得道者，其说因缘为教化，亦未免此。盖佛本以是立门户也。惠闻能化猛虎结缘，自当负土街木，以助匠事。革其凶暴，皈佛慈悲。乃复杀一野猪，汙浼净役。彼野猪者，不知何罪，不蒙功德，反见噬啮，因闻二言，枉害其命。此皆理之不安而事之不当者也。仁赞记之，于意云何？
（释惟恭，多狎非益之友，然勤诵金刚般若，酒徒博侣，交集门庭。后遇疾且死。同寺有灵巍者，其迹相类，偶出寺一里许，逢六七人，少年衣服鲜洁，各执乐器。问曰：“惟恭上人何在？”巍指其处。及晚回寺，闻恭已卒，所见者乃天乐耳，盖承经力也。）
佛立戒具，条目甚多，以训其徒，犹不足以革非心，远辜罪。今仁赞载惟恭、灵巍之事，何其叛佛之甚邪？夫既与酒侣博徒相与狎亵，则无所不至矣。若但能勤诵《金刚般若》，乃复无罪而死，天乐迎之，则僧徒何惮不为酒侣博徒乎？此盖灵巍设为奇说以文惟恭之死，而固其徒邮之志，必有好事在其中，假神怪以祈不败耳。仁赞又从而绿之，其意亦可知也。《金刚般若》乃为醉酒作奸保障之具乎？
（释法照入逆旅避雨，过中，乞食不得，乃买彘肉啖之。客皆诟骂，有欲殴者。照殊不答。至夜，诵《金刚经》，无烛，一室尽光。客见之，皆来礼拜谢过，施衣物。踞坐若无所观。）
法照既有神光照室，岂无神力御雨乎？既能蔑视服物，何为不舍彘肉乎？此奸僧也，对人茹荤，其本情也；夜坐有光，其幻术也，客来施物，堕共计中也，照藐视之佯为廉洁也；物至傲然，若无所睹，而未尝辞，客去，则必卷而怀之矣，乃真盗也。
（释元珪曰：“若能无心于万物，则欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误混疑不为毅，先后达天不为妄，悟荒颠倒不为醉。无心助无戒，无戒则无佛，无众生，无汝及无我。无我无汝，孰能戒哉。”
世之禅师所谓机辩，横说竖说，逆行顺行者，皆如此。吾今折之曰：人未有无心者也。自古大圣人垂世立教，曰养心、曰宅心、曰存心、曰洗心，不言无心也。心不可无，无则死矣。圣人之心若鉴，不劳思处，不用计度，而尽天地之理者，亦曰如之明而已，不言无鉴也。有所欲必淫，圣人所欲不跄矩，是以无淫。福淫揭善必盗，圣人福善祸淫，是以无盗。滥误混疑必杀，圣人四罪而天下咸服，是以无杀。先后遭天必妄，圣人宪天聪明，是以无妄。愍荒颠倒必醉，圣人不为酒困，足以无醉。圣人之心寂然不劲，感而遂通天下之故，自己及人，自人及物，各止于其所，而天下之理定矣。元珪所言，失之毫厘，差之千里者也。今有欲其所不可欲，以淫人为是，以善人为非，触情残害，逆天之理，放意于酒，沉颁日富，而曰我未尝有心也，淹然如此耳，而可乎？盖佛氏以心亦为两途，凡其犯理悖义，一切过失必自文，曰：此粗迹，非至道也。臂如有人，终日涉泥涂，历险阻，而谓人曰：“吾足自行耳，吾心未尝行也。”则可信邪？
（借一行。有王妪，行邻里之老妪也，昔尝瞻行之贫。及行之显，遏妪，一日拜谒云：“儿子段人，即就诛矣，乞师奏减，以供残龄。”泣涕者数四。行曰：“国家刑宪，岂有论请而得免邪？”命侍僧给若干钱物，任去别圈。妪载乎嫚曰：“我居邻，周络襁乳令长成，忘此惠邪？”行终夕不乐。于是运算华，召净人，戒之曰：“汝曹挈布囊于某方间净地，午时坐伺，得生类，投囊促归。”明日，果有豭彘引豚七，净人分取之，辍即走，得豚而归。行备巨拥，逐一入之，以泥封口，诵胡语数契而止。投明，中官诏入，问曰：“司天鉴奏，昨夜北斗七星全不见。”对曰：“帝居不见，天大儆陛下，可修德以退之，莫若大赦。”玄宗依其奏。夜占北半一星见，七夜，复初。其术不可测也。）
一行言国家荆宪不可以论请而得免，此言是矣。欲报邻妪之恩而自给之钱物，此事当矣。终为邻妪怨詈，意不自安，遂用左道误人主而行妄赦，则过之最大者也。杀人者死，自古定法，妪子无货之埋而法贷之，则彼杀者岂不乎？为免此一人而用赦，使天下罪人皆以幸免，岂不滥乎？佛之教，慈悲而不知仁，断制而不知义，故其举事似是而非，不可不辩也。星象丽乎天，岂一行所能黜落。其布算囚豚，盖幻之术，能兴氛气，暂时掩其光曜耳。玄宗，多欲之昏君也，是以一行得人其术。使明哲在上，守正而恶邪，一行其可为此乎？设或为之，殆将如新垣乎之诈汉文，候日再中，终必伏弃市之法矣。
（释僧伽，葱岭北国人，游方至西凉府。中宗景龙二年，诏入内道场，四年，坐亡。帝问万回曰：“僧伽，何人也？”对曰：“观音之化身。”伽之寂灭，多历年所，尝见形往漠南市漆器，又于洪井化易材木，又于燕市求氇罽。长庆二年，塔寺皆焚，惟伽遗形无损。咸通中，庞勋兵团州，伽于塔顶现形，外寇皆溃。周世宗有事菸江南，伽寄梦于州民，言不宜轻敌，州牧未之信。家家同告之，遂降。全一城生民。）
僧伽既已坐化，又复见形，世人信之，江淮尤甚。作塔于泗上，屡经焚荡，俄而复新。韩退之所谓“火烧水转扫地空，突兀便高三百尺”是也。僧伽如有神力，何不护持寺塔，常存而不坏，免使人费耗财力，再三经营，何必为此纷纷也？其见形市漆器，化材木，求氇罽，此广大心欲为众生乎？其亦私心自为供养与僧受用而已乎？僧人及愚俗每言僧伽之灵迹，如仁赞所举，特共一二耳，吾所不见也。以吾所睹见而证之，金贼寇中原，所遇无不残灭，如泗州之大圣，如襄阳之大悲，如香山之观音，如公安之二圣，皆经焚毁，门无遗迹。何不于此时少现神通，以救百姓之命而止夷狄之杀乎？僧入则曰：“众生业力深看，不能招感诸佛菩萨，是以灵迹韬秘。”予曰：“方太平无事之时，诸佛菩萨示神通，出光景，享受供养不可为算。及兵乱之际，则曰：‘众生共业，不可救也。’悲愿于此不悲，洪誓于此不洪，圣力于此不圣矣，则何足贵哉！”然世人愚者终不可解、又于其废址而兴葺焉。僧人又语之曰：“有缘则佛见。好善者，宿植也，是以甘心而不悔。”必有明君贤相推息邪距距之方，庶乎其少止矣。
（释坍瓒于衡岳闲居。李泌隐南岳，潜察瓒所为，曰：“非常人也。”中夜，往谒焉，望席门，自赞而拜。瓒大诟，仰空唾曰：“是贼。”李公愈加敬，惟拜而已。瓒正拨牛粪火，出芋，啖之。良久乃曰：“可席以坐。”取所啗芋之半以授焉。李跪捧尽食而谢。谓李曰：“慎勿多言，领取十年宰相。”李拜而退。）
李邺侯高才多智，唐之名臣，方未任时，辞万乘之友，隐居南岳紫盖者凡十年。隐居之傍，有一僧岩居，曰明瓒，相去甚迩，郑侯未尝与之来往。此见于传记，乃事之实。不知仁赞何为有此说乎？使邺侯欲见瓒，白日不往，中夜而后行，素非师尊，望门而便拜，中下之人，犹不为此，孰谓邺侯而为之？明瓒其果有道之士，与业侯磷居之日久，亦岂不知其贤否也？一见诟唾，此何礼哉？不邺侯气凌宇宙，才干四海，尝辞宰相而不为，及得山僧煨芋之余，乃跪捧而食，事理之必无者也。十年宰相，人世之常事，使邺侯天命不当作，瓒岂能与之？使其固有，瓒但能知之耳，何足为邺侯之损益哉？大抵僧人多取世间有名之士一言半句，增重共事，抑彼扬己，人人同辙。等君崇宁中宦游湖南，偶与一僧，唱酬绝句诗，寻即忘之矣。后三十年再至湖南，乃见其僧有镂板《语录》，载此诗者，题其目曰：“某人请益。”乃知比曹扳附名势，其心深切，必借重于公卿大夫，然后足以笼惑愚俗。《过庭之训》曰：“侯师正有言：‘君子当守先王之道，壁立万仞，异端邪说，勿柑于口，庶几不为所诱矣。’比言是也，汝等共识之。”予敢不奉以周旋乎！
（释普旷夜宿寒林，人有索其首者，旷引刀自刎。乞者止之。又从索耳，便利而惠之。）
普旷必夜为奸盗而觉，被逐投林，其人不欲杀之，刵其其而去。他日造为此说，因以诳人而自异耳。不然，无故而乞人之头，与无故而刎头与人，有何义理乎？以其遇祸于夜且在林中，可知其为奸盗无疑也。
（释智舜，有猎者逐雉飞入舜房，苫苫劝勉，终不肯止。遂将雉去。情既不忍，割耳遗之。）
不忍之心，仁之端也。此吾圣人教人入道之门也。然天下之人物众矣，自父母推之，秩其亲疏，而至于飞雉，不知其相去几等也。智舜不忍飞雉之见获，而忍于父母之见弃，何哉？佛氏不明天理，以我与人，以人与物，以父母与禽兽，无有差别。故其行事迷谬，无一中理者。直须屏绝，勿使能殖，则人道立矣。释普圆，夜有恶人从圆乞头，将斩与之，又不肯取。又复乞眼，捌而施之。又从索手
（系著树，齐肘，斩而奥之。因而卒。）
释氏之言曰：“此冤债也。”以予观之，犯好作盗，为人所得，之使自杀，普圆无路以免也，故宁忍痛楚，剜目断手，以丐厥头，庶几于复生，不自意其遂死也。
（释普安尝于村社见人宰猪。安往问赎，社人弗许。安则引刀自割陛肉曰：“此彼肉耳。猪肉粪秽，尔尚敢之，况人食米，理足贵也。”社人遂免猪。）
四海之大，生人之众，其所言宰犬豕牛羊羽毛鳞介，一日之问不知其几千万也。佛说祸福五千余卷而不能救，传灯得道一千七百馀人而不能救。普安乃以陛间少肉，欲博易群生之命，其志不忍，其行甚难。然苟能免一猪耳，他猪独奈何哉了使其可哉，往其圣贤行之已久，不待普安而后知之也。
（释明达尝行汶上，有独作人语曰：“愿上圣救我。”达解衣，赎而放之。）
鸟之能言惟鹦鹉，然不离飞鸟；兽之能言惟猩猩，然不离走兽。未闻独而能言也。考历代史，凡有不能言之物而言，必有凶灾变异，物之妖也。今独能言，其妖甚矣。明达解衣赎之，可以苟免其死，必不能畜养终其身。既而放之，则又为他人所杀矣。昔有萧欲仁者，好佛，日自携百金坐于门，有鱼暇鹑雀之属下买而放之。市人利其买也，至者渐众。萧已有厌倦之意，深居而简出。一日，偶出见市子母厅者，欲仁侧然，以千金赎之，纵于所居之后山。顷之，复有笼厅而至者，乃其所纵也。欲仁自是闭户，不复赎生，盖钱物有限，物生无穷，区区匹士之力，岂能偏及万类之众哉！故非人可共由，行之而有弊，则不谓之道。道者，天下所共由，万世而无弊者也。此儒释之辩也。
（释僧镜至孝。母亡，身自负土，种植松柏，庐于墓所。泣血三年，服毕，出家。）
事睹之道，自一饮一食，冬温夏清，推而行之，至通于神明，光于四海，天下之为父子者定，其道大矣。怜帝舜然后尽此道。后世若曾子以孝显，而孟子称其可而已，言其难能也。今僧镜孝爱其亲，负土戍坟，手垫宰木，庐于墓所，泣血三年，亦彷佛于古人之行矣。然服丧既毕，则委而去之。报亲之心，以三年为斯，岂所谓“吴天罔极”也？罔极云者，言天理无尽也。天理无尽，故比心无止。有止者，以理为障也。惜共时无以虞舜、曾子之德告之，以成其美质者。圣人既远，道术不引于天下。英才间禀，无所师范，惑于异端邪说，沦于夷狄禽兽而不自知。如僧镜者众矣，可不深嗟而重叹哉！
（释道纪每出，以经书塔像为一头，老母、扫帚为一头，躬自荷担，有塔斯扫。每语人曰：“亲供母者，其福与登地菩萨齐也。”其孝性淳深，因以励俗，从者众矣。）
人主所以事父母者，非为利也，乃天理自然不可解于心也。道纪亲供其母，疑于淳孝，而其心在于福报，是为利而已也。借使无敢报，则将弃其母乎？古之圣人事亲如事天，以亲之尊无舆为比也。今乃与埽帚为伍，不亦贱其母之甚邪！
（释道安常携其母旦出，亲手为麦粥，然后上讲，虽左右供侍，不许助己。曰：“母能生养我，非我不名供养。”）
释氏之称孝者，未尝施于其父。如惠斌之父，凿井树碑，以写其哀怨，而惠斌不回。法显之父既没，其叔父劝之归家，而法显不动。至于事母爱恋者，十人而九。父母犹天地、日月、阴阳也，有地而无天，有月而无日，有阴而无阳，则覆载照临、寒暑化育之功息矣，尚能生物哉？夫惟夷狄禽兽则知有母而不知有父，墨氏爱无差等，略与佛同。孟子所以辟之者，恐天下后世之人沦于夷狄禽兽而不自知焉耳。
（辛七师及锺茶蓼陟贴之痛深，毁瘠通礼。）
圣人之礼，有情有文，有制有度，载之经典，皆可考也。僧人出等，削发而胡服，以中国先王之法为世闪粗迹，一切扫除之，不知其所谓过礼者，过何礼也？仁义礼乐之名，非佛所道。佛安得有袄哉？辛七师如以先王之礼为礼，则不当髡首披缁，弃入伦而从异教也。名实之际，岂可假借以相乱哉？
（释道丕，其母许氏，常持观音普门品，因妊焉。僖宗驾迁洛京，长安焚荡，遂负其母入华山岩穴。时役麦涌贵，丕巡村乞食，惟供其母？自专胎息。）
道丕既孝养共母，则当知事亲之道。乃毁其肤发，则非继嗣也。巡村乞食，则非廉耻也。以求丐不义之物而养其亲，虽席前方丈，年寿千百，君子羞焉。道丕良心不忘，而为异学所蔽，虽以善为之，而不知陷于不义，深可惜也。夫事有是非，不可混乱。佛之教本使人割离恩爱，以趋空寂。今道丕等奉母之心，至于背负而不舍，胎息而不食，深入岩穴以避兵乱者，皆为母之念，即是恩爱牵缠，非佛教也。而仁赞称类偏取，果何意哉？以养亲为是邪，则不必出家，以恩爱为非邪，则不当负母。良心未忘者，于此必有所处矣。
（释僧盛特精外典，为群儒所惮。故学馆诸生常以盛公相胁。）
僧盛读儒书，诘难学者，以尊其道，而儒生未尝就佛书辩正佛者，以质其非，此何理也？圣人之道不可躐等，释氏之教，一超直入，故儒生以吾圣入为迂，以彼释氏为径。今以登十三级浮屠明之。不可躐等者，犹自最下用足历级，升而上也。一超直人者，犹自平地不用足历，忽飞而至也。此实而彼虚，实难而虚易。故学士大夫乐于无稽超胜之说，以为扎手所不到，孟子所不知，而实无所得。使世习日以沦胥，莫可救也。唐时朱泚作乱，太学六馆之士将从之。何蕃正色一言，遂救止诸生，著于君臣之义，不为乱贼。彼为盛公所胁者，岂不愧于何蕃之厮役哉？
（释昙迁，隋开皇七年下诏劳间。迁既为帝王揖敬，或谓滞于荣宠者，乃著《无是非论》以示之。）
昙迁所著《无是非论》虽不可见，而其立名已失矣。事有是非，犹松直棘曲、鹭乌鸟黑，虽创物之智，不能改也。圣人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所当是，非其所当非，是非不乱，则天下之事定矣。昙迁学佛，则当遣物离世，投身于岩穴之间，使世欲闻其声且不可得，况见其面乎？今乃借用佛法，付于国王之言，谄谀人主、耽彼荣利，何也？若以事君为是，则不臣为非；若以狗俗为非，则出家为是。是非之分，岂可乱哉？昙迁心疑，又憎滞宠之议，慨然著论，只益赘疣耳。将以是为非，何异指！中尊为外道？将以非为是，何异称外道为中尊？将是非之泯然，何异中尊外道莫饺贤否？僧人诚以此思之，则是非之心自见。苟见此心，必从悬而逮非矣。
（文帝出合利与迁，交手数之，虽各专意，前后不能定数。帝闻其由。迁日，“如来法身，遏来数量。今此舍利，即法身遗质。以事量之，诚恐徒设。”帝意方悟。）
物无不可数者。既有形可见，有名可道，则数与之俱生。故覆载虽大，万生虽聚，未有无数之物舍利子何能独以有形有名而超乎数哉？然则隋文不能得其数，何也？遭昙逐之幻也。隋文欲稽其实，何不询访正人，乃独与昙迁口手对辩，宜其遭幻而罔觉也。稽之史册，不载此事，往往僧人夸诞，附会言之。今姑质其言，则诞妄立判矣。昙迁曰：“如来法身，过于数量。今此舍利，法身之避质也。”夫如来法身未免七八十年而死，则其遗质安能千余岁而存？与其化舍利而常存，曷若留法身而不死乎？惑者尝试以是推之。
（时有像放光，帝问迁曰：“宫中尊像光何不现？”迁曰：“但有佛像，皆放光明，感机既别，有见不见。”帝曰：“朕何不遇？”答曰：“世有三尊，各有光明，其用异也。佛为世尊，道为天尊，帝为至尊。尊有常政，不可并治。佛道弘教，开示来业，故放神光，除其罪障。陛惠下光阴充于四海，律令法戒禁止罪源，即大光也。”帝悦。）
昙迁以老子拟佛，则守道不专，以世主同佛，则从谀已甚。若曰“佛为世尊”，统摄三界，则无天尊矣。若曰佛绝人伦，共趋空寂，则无至尊矣。“尊有常政，不可并治”，则人主南面既以称尊，土木形容便当毁弃。其言反覆，莫可据依。文帝惑而悦之，特以其话耳。熙宁中，明道先生守官京兆，于时南山石佛顶出光景，公卿大夫无不倾动。明道呼寺僧，戒之曰：“我有官守，不能往也。过光景时，速来报我，当亟造人取其首就观之耳。”自是光遂灭，人亦不疑。可为万世息邪说之法也。
（释安惠，晋永嘉中天下疫疾，则昼夜祈诚，愿神降药以愈万民。一日，出见两石形如瓮，疑而视之，果有神水在内，病者服食而皆愈。以黄编写《大品经》，汝南周仲智获一本。为火焚宅，仓卒不暇龋ō，火息，于灰中得之，一无亏损。）
自神农当百药，黄帝岐伯对问，伊尹为汤剂，相传数千年，而后药之用大备，济世之功博矣。其或阴阳谬泪，天灾流行，疾疫死丧者聚，盖人事天命之不齐也。岂有虚空中忽然化出两瓮神水之理哉？此盖以药物置水中饮人，假托神降，以取利耳。自兵火已来，天下寺宇鲜不焚毁，而况于藏乎？予庚戌年在处州，值兵火之乱，有天宁寺僧于瓦砾中得经灯数块，盖梵夹积叠藏中，不为风所飘扬，偶有坚凝者，触之则随手簌簌然。僧曰：“此有舍利，不可触也。”予欲唾其面，又忍而不发。夫大火之中岂有不化之物，经若神圣，则何如勿烧。既烧之后又以为有舍利，其敢于面漫，略无愧怍乃如此。今此黄绢《大品》，则亦偶免于火者耳。若曰舍宇百物焦灼皆尽，而黄绢《大品》独存，万无此理也。欲睑其言者，取一经册焚之，则立见虚实矣。
（《释道丰》，齐高祖曾命酒并蒸豚令食之，丰略无辞让，极意饱食。帝大哄，驾去，谓子弟曰：“除却床头物。”发床，见向萘豚犹在，全不似瞰嚼者。）
僧人不饮酒、不食肉，其师之戒然也。若以为是，当守而不犯，安得以帝王之命而变之？若以为非，当变而不守，不待帝王之命而后食也。道丰于此何处焉？蒸豚犹在而酒不存，此又何理也？闻有猪头和尚者，以善食猪头得名，人皆疑之。其徒为之说曰：“渠每食时，有无数饿鬼立于其后，渠未尝食？乃以饲鬼耳。人不见鬼，故但见渠食之也。”予曰：“饿鬼不可见？无乃髡然啗肉者其是欤！”床头取蒸豚，殆亦幻术之相迷易者，其实已入道丰之腹矣。
（安世高者，安悉王之冢子，舍位出家。一日，与同学辞决，曰：“我当往广州，毕宿世之对。”行果值一少年，唾手拔刃，高遂伸颈受之。）
大凡僧家出言举事，必为因果之说。世高若不出家，为王冢子而嗣其位，少年安得而杀之？此必为僧之后，与少年者有仇怨，知少年之来，祸不能免，则曰我有宿债当偿也。其仇怨之事，则不裁矣。夫为王之冢子，将嗣其位，以保其国家而安其民人，其功德大矣。乃惑于邪说，乱伦而去，终死于仇人之刃，是为知道也乎？
（法诅，晋惠之末，志思潜逊。会张辅为秦州刺史，祖奥之俱行。辅以祖德显著，众望所归，欲令反服为己僚佐。祖志不移。忽忤辅意，辅收之加戮。众咸怪惋。祖曰：“我来毕对，此宿命久结，非今事也。”）
学佛者有不善，未尝反躬自责，其或遇祸，则以宽对处之，比心之大害也。夫知人不明，过而不改，而至于杀身，谁之罪欤？有薪然后火傅之，有坎然后水入之，有怨怒忿恨而后人加之。加之者在人，召之者在我，不以自反而推之于前世，是以甘心于横逆而不悔，愚莫大焉。张辅可依则从，不可则逮，当定于未行之先。乃轻用其身，与之俱行，岂非知人不明欤？况辅欲使之反服，美意也。祖乃守愚执迷，拒而不应，岂非过而不改欤？积此二事，见杀为宜，何宿命之言哉？
（释鸿休常言：“宿债须偿，偿尽，则可忧何虑，物我俱逍迈矣，”及广明之际，巢寇充斥。休出寺，脱衲夜于松下盘石之上，言曰：“誓不污清净之地。”安然引颈待刃。）
鸿休惑于宿债之言而不究其实，若自知有宿债，心欲速偿者，何不指名其人，径往就死，而贪生惜景，坐以迟之邪？君子乐天知命，未尝尢也，白反而缩，未尝恳也。我自我，人自入，物自物，各止其所，来尝不逍遥也。何待偿债哉？黄巢之乱，杀人半天下，鸿逃死不获，刀已及颈，虽欲避之，可乎？其所以脱衣发誓愿者，意亦望巢怜之，故为此态耳。
（释守贤告众曰：“吾有债愿未酬，心终不了。”明日，操斧入南山，投身饲虎。）
佛氏所谓了心，异乎圣人所谓尽心也。举心之所有者皆归之空，了心也，举心之所包者各臻其理，尽心也。了心之弊，至于一身亦不欲存也。若非自绝于人偷之类，助刳剔焚灼，喂饲饿虎，无所不至，要皆空而后已。空虚寂灭，莫适于用，道之弃也。此亦猖介褊小之极，其智不足以尽万物之变，其才不足以周万事之务顾，视一己无可奈何于天地之间，遂谓人理皆可以如此，而终于不可言、不可行。彼草木飞走之类，莫之夭于，犹能尽其天年，可以人不如草木飞走乎！
（释法琳每诵无量寿佛，辄见一沙门形甚殊大，常在琳前。疾不愈，注念西方，见诸贤圣皆集，合掌而卒。）
法琳所以诵无量寿佛者，为生乎？为死乎？如为生，则不免于死，大沙门不能救非寿也。如为死，则人之死也，气尽而散矣，虽千万年无再生之理。其寿固自然无量，不必祈也。疾革之时，注念西方，见圣贤皆集，与人同见乎？惟复独见乎？僧曰：“见者有缘，不见者无缘。”夫佛以化人为心，见者尚不化，不见者信心何从而生也？曷若使众人同见，皆发善念，何苦独与死者为隐乎？
（释感信念佛往生，暨三载，忽感灵异，见金色玉毫，便证念佛三昧。临终，感佛来迎，面西而往。）
人心有所著者，不能忘之于心。存想既极，则恍惚微芒之中，真若有所见者。汉武帝见王夫人，唐明皇见李老君，皆此类耳。怀感专切，用志不分，故随其所欲而见焉，其实则寂无一物，乃妄见也。故君子养心贵于得正，正则无此矣。
（释少庚乞食得钱，诱掖小儿，能念阿弥陀佛一声，即付钱一文。每遏齐日，集所化三千许人，登坐，令男女望康面，即高声唱阿弥陀佛。佛从口出，连诵十声，十佛若达珠状，从其吻角而出。告曰：“汝见佛身，即得往生。！）
此幻术也。诱人男女至于三千人，其奸恶甚矣。其源出于金刚智，其流至于为贼，术不可不慎也。元丰中，陈州有蔡仙姑者，能化现丈六金身，一时王公无不诚信，供施山积，其门如市，男女嗜杂，以得见为幸。户外常设净水两瓮，至者，必令洗濯凡眼，而后得入。有系尉廖其姓者，心独疑之。一日，率其部曲数人，约洗一目。既入，以洗目视之，宝莲台上，金佛巍然也。以不洗目视之，大竹篮中，一老妪箕踞而坐耳。乃叱其下，进擒之，归于有司，奸状尽败。当时以廖尉为神明，前所诚信者，莫不内愧，无地以寄颜也。如少康口吻佛出，若遇如廖公者，其能不败乎？是故君子于天下之事，耻一物之不知。无所不知，则于理廓然。如向大明以观大像，虽或可欺以其方，而决不可罔以非其道矣。
（释怀玉，每日念阿弥陀五万口。俄见西方瑞相白毫光，圣众满空玉云：“若闻异香，我报当尽。”因说偈，香气盈空，见弥陀佛，观音势至，身紫金色。压含咲而终。）
凡僧人所谓见圣众者，不知形邪？气邪？若非形气，必无可见之理。有形气然后有光相、有颜色，则必有衣袂乘驭之物。飞乎？走乎？不飞不走，凝然不动乎？皆未可喻也。若曰圣神灵化，非形气之所拘，则白毫光、紫金色何所凭而著哉？不然，则是廓然太空，了无一物。而怀玉想心妄见，指点形似，犹人书空而谈梦者邪？
（释惠布卒，地为之震七日。尸迁山林，其地又震。）
星陨地震，日月薄蚀，山崩川竭，天地之变也。岂为一胡僧之死能致之乎？苟以地震为惠布而发，有如太阳亏伤，普天同之，当其日岂无死者，亦可曰日为之食乎？一日之间，天地之内或生或死，岂知其数？地震之广，有方千里连日未息者。惠布适当之，仁赞乃以为应，其诬罔亦太甚矣。
（河罗竭至洛，止娄至山石室中。坐禅室去水远，时人铁为开涧。竭曰：“不假相劳。”乃自起，以左脚跟室西壁，壁陷没指。拔足水出，坐化。合维累日，而尸犹坐火中，永不灰烬。）
水在地中，无所往而不可。河有移徒，井有溢枯，皆无足怪。罗竭所居无泉而忽有之者，水脉昔时未通，今时通也。时人不知，而罗竭久居固已知之。因水之通，则谬为跟壁之说以夸灵异，绐愚俗，此僧人主常态也。自有天地至今日，书传所载，未有火不能化之人。虽佛以金体至坚，法身为喻，然投之烈火，亦必融液。而谓已死将腐之躯，经火累日而不烬，万无是理也。
（释法朗师法进，进尝闭户独坐，忽见朗在前，问：“徒何处来？”“从户钥中入。”后卒，焚尸之日，两处涌泉直上于天。）
匿形藏迹，出入于窗牖隙穴之间，不由门户者，今世奸民所学金刚智术，将以为盗者也。水势就下，非人以机巧激之，则不能逆流。僧尸就焚，泉岂有知，而为之表异？正使有知，腾涌上天，将何为哉？又况理之所必无者也。
（释僧周谓弟子曰：“吾将去矣。”其夕，见火从绳床后出烧身，经一日，方尽。烟焰涨天而房不烬。）
火线薪然后传，不缘则不可见。故钻木、虽竹、敲石、方燧，皆可以得之。若无此四物而责烹饪之用，虽有圣智，其安能哉？僧周自焚之火，亦犹束草师三昧之火，其妄一也。林灵素赞，火腾光，流照庭宇，而无所焦灼，何以异于是？僧人斥之为外道，岂未之思乎？
（释道安，秦主出东苑，命之升辇。仆射权翼谏曰：“臣闻天子法驾，侍中陪乘。道安毁形，宁可乘厕？”坚凛然作色曰：“安公道德可尊，朕将举天下而不易，虽与辇之荣，乃是为其臭腐耳。”即命权翼扶之登与。）
苻坚信邪拒谏，引四民之弃，共六尺之与，不可为后世法，明矣。而道安髡首胡服，蹑足王辇，其心何谓哉？不过贪一时王公眄睐之荣，以夸其众耳。权翼能谏而不强，苻坚发怒，出悖道之言，则遂靡然从之。何其前明而后昏，初勇而终惧邪？致使其君遂非过举，贻讥永世，盖翼之罪矣。
（释惠忠，肃宗迎请演说，奏治人、治国之要，畅唐尧、虞舜之风。）
畊当问奴，织当同婢，耳目鼻口各司共用，不可以相借官，此定理也。肃宗欲知治人之要，道尧、舜之遗风，则当咨访名贤硕学，犹恐其未能尽也。乃迎毁形败伦之人而问之，譬犹责明视于瞽蒙，求致远！于刖兀，穷年累世不可得也。彼肃宗篡父之位，听妻之谮，昵近内臣李辅国，至于丧其亲，殂其身，以及其子。颠倒迷谬，非一日也。其所为如此，亦何足怪哉！
（释法上戒德精峻，文宣帝语为戒师，布发于地，令法上践焉。）
帝王者，神明万物之主也。戴冕执玉，被十二章，以对越吴天，以奉承宗庙，以朝见公卿诸侯，以临御中国夷貊，其尊莫二，其贵无敌，非人私意苟相崇奉，盖天地之常经、古今之通义也。发生于头，足复于地，其上下贵贱，犹君与臣、父与子，不可相易也。今布发于地，使胡人以足践之者，果何意乎？为求道邪？道不在发也：为求福邪？福不在足也。不知将何为哉？足可以践发，则冠可以充腹，而复可以加首，口可以出矢，而尻可以食物，非人之道也。
（释法护，自天子侯伯不与一人游接，常以仁义存怀。）
考之佛书，不言仁义。仁者事亲，义者事君，中国，人道之大宗也。故自二帝，三王以至邹、鲁之圣人，或在上，或在下，或见于行事，或垂于经训，皆以仁义为教也。杨氏学义而失之为我，墨氏学仁而失之兼爱，故圣人推其失以救世，拔本塞源，不使人沦胥于禽兽，以存人道耳。法护自天子而下不与一人交，则非人之道也。非人之道，而谓心存仁义，譬犹以火为湿而以冰为温，以麻为丝而以菽为粟，则可乎？
（释法慎与人子言，依于孝；与人臣言，依于忠：与上人言，依菸仁，与下人言，依于礼。佛教、儒行合而为一。）
法慎之言是也，而其人则非也。昔维摩居士在王子中教以忠孝，在大夫中教以正法，居士未尝出家，犹之可也。法慎不为人子，安知所谓孝？不为人臣，安知所谓忠？以天性为淫欲心，安知所谓仁？以天秩为分别心，安知所谓礼？实则背戾，名则圆融，此学佛之有才者，其意欲旁通圣人之书以诱学士耳。有志于道者，或遇此等、为此言，则必使之畜发加冠，易其衣服，归人伦之类，乃可与讲论忠孝仁义礼乐之实。不然，当如淫声美色，戒而远之可也。否则必为所陷溺而不自觉矣。
（陈宣帝时检括僧尼，荣经落第者，并各休道。智颛谏曰：“调达诵六万偈经，不免地狱；槃特持一行之偈，获罪漠果。笃论道也，岂阅多诵？”陈王即罢披简。）
陈帝之所为，虽来能拔本塞源，然亦黜异教、扶人理之渐也。而智头所言，何其无实以为诳邪？调逢不免地狱，槃特获罪漠果，若在未死之时，则无可验。若在既死之后，又无可考。此空诞之言也。以空诞之言废世主之良法，遂使农商鄙野之人得以馀财买牒髡颅，白窜于慵惰。虽智颉所以护持其邮者势自当然，而陈宣帝亦不明甚矣！今以中国之学论之，不知《六经》岂可以言读书？不知诸史岂可以名实学也。有一分勤勋则有一分功效，积日累月，其殖渐广，知所未知，见所未见，多识前言往行以畜其德乃实学也。其或以文灭质，以博溺心者，盖不善学耳。而未有不博学详说而能反约者也。欲试天下之士，必考其知圣人之言，欲验天下之僧，必考其知大藏之教。今智头所言，乃为慵僧自诳者张本，于理有决不然者。而宜帝信之，殆不可晓也。僧人曰：“宣帝者，乃诸佛之见身耳，固佛法之所付嘱也。”以此谖谀世主，十而九惑，则亦不明而已矣。
（武宗望祀蓬莱山，筑高台以祈羽化。因德阳节，诏悟远国师知玄，与遭门敌，言神仙为可学，不可学。玄陈“帝王理道，教化本根”，言：“神仙之术，乃山林间匹夫独擅高尚之事，非王者所宜。”）
知玄所以告武宗斥神仙之说，岂不当哉！而何其不自知也。佛氏厌苦根尘，弃家求道，为长往不来之行，其所立教，以人世为梦幻，以空寂为真常，此正山林匹夫独擅之事，非帝王所宜为也。武宗英果，明于制国，几致中兴。然信惑方士而毁除佛法，是谓以桀攻桀，何较曲直哉？前人之失，后人之鉴也。崔浩盖当不喜佛老，而崇奉冠谦之以为神人。武宗不鉴，亦复为之，盖不学之过也。李卫公长才硕略，能佐其君，振起园威，削平叛乱，而于人主心术之病莫能救也。孟子曰：“惟大人为能格君心之非。”又曰：“务引其君以当道。”卫公于此，能无愧乎？
（释昙衍道遇贫陋，必悲怜垂泣。）
昙衍所遇，特一二人而已。世有方数千里，水旱之时，饥民流离，襁属于道，连州跨邑，旬月而未止也。嘉祐中，山东大饥，富文忠公为安抚使，赈济全活者五十余万人，共指画之美，至今人传道之。昙如生于其时，吾忧其泣多泪尽，必至于丧明矣。
（释法琳卒，遗命尸骸弃诸山薮，以施禽乌。）
山林中禽鸟不藉人养而未尝乏食，自生自育，其类繁殖也。如其乏食，而赖喂饲然后能生，则禽鸟之生殄矣。法琳捐已死之躯，喂不茹荤之鸟，则处己处物皆失其宜也。身体方生，气血鲜甘，以此饲禽鸟，使彼食之，如美则不能舍也。及既死，乃以臭腐不知痛痒之身，取能施之名，而使禽鸟食不美之物，非所以爱禽鸟也。又况山林禽鸟，岂知肉味？至于人肉，尤所未尝。法琳施以所未尝食者使之知味，则其受业，当自此起，其得罪于佛大矣。
（释瑞甫母梦梵僧，问曰：“当生贵子。”即出囊中舍利，使吞之。及诞，所梦僧白画入其室，摩其顶曰：“必当大兴佛教。”言讫而灭。既而成人。又梦梵僧以舍利满钵使吞之，且曰：“三藏大教，尽贮汝腹矣。”）
瑞甫之母受胎之初，唯复有夫乎？惟复梵僧见梦而已乎？人无夫则无生育之理，而瑞甫之母受胎诞子，以至成人，其父皆不知，而梵僧为之证。然则梵僧即瑞甫之父耳。佛之教以人世为梦幻，瑞甫子母所梦，前后相应如此。真即是梦，梦即是真，真梦一如，人世梦幻之奸弊乃如此邪？
（沙门仁赞曰：“天生蒸民，树之君长，盖有欲，无主乃乱。大教东流，偏于四海，不设名位，胡以统摄？”）
天生蒸民，自一而二、自二而三、自三而不可胜穷。致用有源，起数有祖，岂可贰哉？贰则生物之功息矣。故天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上，以一制万，以寡统众，不易之道也。自庶人而上谓之士，自士而上谓之大夫，自大夫而上谓之卿，自卿而上谓之公，由尧、舜至三代其制如此。三代以后，官制或随时而变，其大概则不外是也。佛氏之教人中国，以空为宗，而其事则有父子、君臣、兄弟、宾主之名，舍自然之真，为假设之妄，名为空谛，实则不能外乎伦理，姑变其名耳。是以其道多弊而不能独立，必依托形势、凭恃法度，以整齐其众。故其言曰：“佛法，盖付之国王大臣也。”而世主不自知其身乃父子、君臣、夫妇大偷之宗，尧、舜三代帝王之所传畀，而区区于异端新奇之说。曰：“天有二日，日与佛日也。土有二王，王与法王也。”设空言以行实事，弃实事以崇空言，而莫有能辩之者。此仁赞所以敢肆谬悠而无忌惮也。
（僧史略曰：“僧之少欲，本合乱荣。佛之轨仪，止令分街。若无尊大，御下诚难。此又别时之意也。”）
凡世之名分、礼乐、法度，所以扶持伦理，使不至于乱也。僧人鄙之，曰：“此有为法也。”有为法者，世间法也。无为法者，出世间法也。佛之教人乃出世法，所以其道超于孔子之上，必须削发胡服，弃绝人伦以从之。今《僧史》所论，复欲以名分服属其徒，以尊临卑，以大制小，不如是不足御下，又何谓哉？中国之道不赖佛而后行，四方之教亦何必颇儒而后立乎？不可不辩也。
（三藏不空，上元末，帝不豫，空以大随求作法。翌日，乃瘳。）
上元，唐肃宗时也。肃宗不豫，空能以大随求愈之。及空以疾终，何不以大随求自治邪？僧人则曰：“空以寂灭为乐，不恋久生。救肃宗者，为悯念国王耳。”宝应元年，楚州刺史崔优表称：“有尼真如恍惚登天，见上帝赐以宝玉十三枚，云中国有灾，以比镇之，改建年号。”是月，明皇崩。后十有三日，肃宗崩。方其时，不空盖未死也，而大随求之法无验矣。僧又曰：“福力尽时，必还堕落，所不能救也。”然则何用佛哉？
（后往终南智炬寺修功德，念诵之夕，感天乐，萨捶舒毫发光，以相证验。）
僧人所称天乐、瑞光之异，必以夜中见闻，不典人共之。其言曰：“无缘者，不预也。”无缘者固不预矣，而天乐、瑞光终不以白昼出。吾是以终疑其诞也。
（大历五年，彗星出，诏空住五台山，星亦寻没。）
天垂象，见吉凶，以敬戒人君，使省其阙失。彗有扫除之象，示除旧而布新，星之变也。古之圣王恐惧修省以消弭之，有共道矣。代宗诏遣不空住五台山，则何意哉？周成王时，天大雷电以风，偃禾拔木，邦人大恐。成王悔过，知流言之非，迎周公于东，而天变为止，岁则大熟。宋景公出人君之言，荧惑退舍。齐景公纳晏子之谏，彗星遂灭。所以消弭之道，不在他人也。五台山非彗星所从出，使不空住焉，是责禳于僧，而忘恐惧修省于己，不亦异于古之明王乎？三川、五台相距几二千里，非旬日所能至。空至而彗星灭，则星之出没亦涉日久矣。其所谓会逢其适欤！人主心术昏蔽，方反以为神化之感，彼亦何足与言先王之正道哉！
（六年，示疾，上表告辞。敕使人劳问，加开府仪同三司、肃国公。卒，赠司空。）
开府仪同者，将相之崇官也。肃国公者，诸侯之高爵也。司空者，六卿之列职也。必文武兼资、出将入相而有其功，则可以为开府。必分茅受社，君国子民而居其位，则可以为国公。必分土制邑、居四民、时地利，而为冬官，则可以称司空。三藏者，传译佛教，一髡首胡人耳。而兼是三者，何也？为其有道邪？则彼之教以君臣为梦幻，以爵禄为虚假，以轩冕为桎梏，自为方外之士矣。代宗之授，不空之受，各悖于理，而当时无非之者。人主沦胥于异端，固宜化之者众也。
（天宝中，西蕃大石、康居五国帅兵围安西府。诏空入内，帝御于道场，空秉香炉，诵仁王密语二七遍。帝见神兵可伍百贝，在于殿庭。惊问，空曰：“毗沙门天王领兵救安西，请急设食发遣。”四月二十日，果奏云：“城东北有神兵来，番部惊溃。”帝览奏，劝诸道各于城楼置天王像。）
毗沙门天王之像，至今军营中敬事之。盖自不空始也。天宝末，明皇荒怠既甚，将相皆非其人，安西被兵而求救于鬼国，将亡之听也。其后禄山长驱，两京陷没，明皇逃窜于遐裔，而收复京师，克清大对者，卒赖于贤才。不空是时何不诵密语，遣神兵，枭禄山而斩思明，而使兵连祸结欤？至于肃、代，不空叨冒官秩，为时君所信，亦未闻诵密语、遣神兵，干不庭之方，剪叛逆之邮，何邪？大抵明皇信邪喜妄，居之不疑，见老子之形，闻空中之语，自为欺诞，以慰其心，固不恶人之幻己也。帝见神兵五百，不空又请设食以遣之。犹幻戏然，其相为谲诈如此，欲天下不乱，得乎？
（拘提者，先身为狗，舍利佛为说妙法。命终，生舍街国婆罗门家。舍利佛乞之，度为沙弥，得阿罗汉。）
佛国中鸟兽之类多矣，不但此一狗也。佛能说法，度之为人，则当物物不道，使羽毛鳞介皆脱身得阿罗汉果，而其国中莫非阿罗汉也，不亦善乎！何独为一狗而遣其余也。若日此狗于佛法有缘，善根宿植，则又不当受狗之身矣。彼无缘者尤宜怜悯济度，岂可以其无缘而舍之？有拣择心，非佛也。自逢磨已后传其道人中国，得道者甚众，而鸟兽之类孳生蕃息于天地之间，固不减也。未闻禅人得度若干犬豕牛羊为阿罗汉者，亦独何哉！
（舍街国有一老夫，蚤丧其偶，独与儿从佛出家。儿年尚幼，乞食，薄暮，将还精舍。儿畏毒兽，急扶师，排之进路，推父堕地，应手而死。佛告之曰：“虽死，不以恶意。”因说过去绿业。沙弥睦悟，精进得道。）
人苟助己，虽杀其父，犹非恶意。苟不助己，虽孝其亲，犹是受业。使天下之人以悖逆残忍施于其所生，而推之于宿缘。苟逃罪辜，归诚佛门，而许之以得道。不谓之异端邪说，谓之何哉？
（昔有罗漠舆沙弥赴龙宫请，心有爱恋。因病而卒，乃为龙子。）
学佛者深恶道家者流，而其说如此，则何异于存想变化之术哉？今夫禽兽皆有欲想，其胎卵所生，未有差舛者也曷尝闻鸡能慕凤凰而生凤凰，狗能慕麒麟而生麒麟哉？若谓禽兽不能如人之有思，则一失人身，转为异类，无有复得人身之理。自古至今，禽兽当充塞天地之间，而人之类绝矣！若谓因果轮回由其业报，不由思想，则沙弥心有爱想，何为化生龙子邪？反覆稽之，茫昧无据。盖幽阴幻惑之遁辞也。
（有沙弥嗜酪，每檀越饷僧酪时，沙弥得分，心中乐著。命终之后，生残酪瓶中为虫。）
此沙弥所以出家者，未必为食酪也。出家之功德舆食酪之嗜好，相远多矣。而比沙弥以食酪而为虫，不能以出家而成佛。使或有亦不出家，亦不嗜酪，既不为虫，又不为佛，则必为人矣。
（沙弥弥伽专诵《华严经》。圣历中，天帝释请迎上天诵持，曰：“每被阿修罗见扰，故屈师来宣经以禳。”遂升座宣讽，修罗军泉一时化去。）
佛经所谓天人者，乃国王贵乐之人，犹后世所谓皇族。其天女，则宫嫔之类。其单举天，则省文耳。至译语翻改，僧人流传，遂谓天上果有人类，种种怪诞，比盖佛经上乘之所不道者也。周□□□据长沙为□□所侵，大作佛事，讽《护国仁王经》，道场未毕，而城已破。是以兵拥僧聚著之江中。其时若得弥伽诵《华严经》，当不至于此乎？
（尼净检忽闻前香，并见朱气，有一女人手持五色花自空而下。检见欣然，因语众曰：“我令行矣。”执手辞别，腾空而上，所行之路，有似虹霓，直属于天。）
昔佛不许女人出家，阿难为懦昙弥请之。佛曰：“止止，男少女多，家则衰弱。女人出家，法不久住。假使女人作沙门者，八敬之法不得逾越，尽寿行之，可入法律耳。”至祐律师乃始开女人出家之路，非佛意也。古之贤妇人如大任、大姒之伦，终不能成尧、舜、商、周之功业，譬犹厚地持载万物，非天道偏覆包涵，亦安能独用哉？释氏以临终见佛为学道得果之证。彼女人者，佛所不教，必无得果之理。又况所见皆妄，理所弗载邪？若此，盖净检劳疾心专，将死之时，眼花乱发耳。
（安令首，父忡。首幼敏，父曰：“汝绿外属，而可求聘。”女曰：“端心业道，廉正自足，何必三从，然后为礼。”父曰：“汝欲独善一身，何能兼济父母？”女曰：“立身行道，方欲度脱一切，况二亲邪？”忡以问佛图澄，澄因以油傅忡右手，令视之。见有沙门之像，类其女。澄曰：“是君女先身耳。若从其志，令君富贵。”忡遂许之。）
安忡欲禁其女不从僧者，当稽之典礼，断以大义。乃问于佛图澄。澄者，多才善幻之人也，彼既不肯劝忡使止其女心，又为一术以诱之。忡于是时虽有天性之亲，决为所敚驶，不能自克。盖其所质疑者非所当问，是以遭诱而弗得脱也。富贵人情之所同欲，苦君子者，不以道得富贵，则不处也。澄既以幻诱忡，又要以富贵之说，自中人以下，宁有不惑者也？
（令宗遇乱被虏，拔眉托厉，随路南归。行达孟津，无舟可渡。专称三宝，忽见一鹿涉河而行，永自分岐。随鹿而济，曾不沾湿。）
昔光武迫于王郎之兵，冬月，欲渡河，遣王霸候之。河冰实未合，霸归，绐之曰：“冰合，可渡矣。”比光武至河，河冰适坚，遂复以济。光武将有天下，天实相之，然亦就其事而有其应。河水结冰，岁寒当然，理之常而事所有也。孟津，大河之险渡也，善没者所不能游。自晋以来，造舟为梁，以免覆舟之患。其水既险，则蛟龙龟鼍之所盘旋戏狎也，鹿胡为乎能涉哉？兽之能济水者，唯狗、马、牛、虎之属，狐则听冰而渡，不闻鹿能涉也。令宗苟曰：“吾临水徬徨，遇浮木空舟，幸而能济。”又何害其有道哉？设伪取信而言理所无有之事，于是败戾。或曰：“如子所言，则自今僧人欲售伪者，必依理据事而为之说，则柰何？”予曰：“依理据事，则非伪也。予所以辟之者，固为其以事理为障而谈事理之外也。”
（道琼造大像数躯，有放光相者。）
像者，合土刻木而绘画之，以表敬事之所寓而已，必不能似佛而无不肖也。有一毫不肖，则不得谓之佛，况大像乎？土木之中，安得光相？予尝游京师城束资福寺，观夹伫塑罗汉中，有一躯秉炉者，人号曰香烟罗汉。予与同行数人者，瞪目视之，久无所见。僧致恭正色而指像曰：“香烟腾腾，何为不见邪？”其心必以不见之人目有障蔽也。放光之说，殆亦如此。或曰：“世有造大像者，顶中夜出白光，久之而败。乃像下为地道数百步，人行入像腹中，置烛其问耳。”故不以画见而夜见，不与人见而独见，则皆妄也。
（僧端，姿色之美闻于乡邑。临聘之日，宵逊佛寺，寺主置之别室。两泪礼拜，忽见，像语云：“汝壻命终，勿怀忧念。”翌日，其壻为牛所触而亡，因得出家。）
僧端与寺主素有奸状而不肯嫁者也。既迫聘期，宵逐佛寺，必以寺主之力能庇之。则此寺主乃奸猾之尤甚者。托为像语而暗杀其夫，仍曰死于牛触。则其夫家盖农人耳，宜僧端之不乐也。夫奸弊公行，至于杀人而不惧，又遂其出家之志，则当时为民上者，其政事不以教化为急，可叹也夫！
（善妙买油数斛，瓦瓶盛之，著中庭，布自缠身而焚。火将及顶，语诸凡曰：“我舍此身，已即得七反。止此一身，当得初果。”）
南岳福严寺山有所谓一生石、二生塔、三生藏。僧曰：“此思大和尚三生之遗迹也。”予问：“何以知之？”对曰：“思大之所自言也。”予曰：“思大止于三生邪？为复生生而不穷也？止于三生，是有断灭矣，生生不穷，是入轮回矣。然则如何？”僧者于是遁其辞而入于无所稽，莫足听者。思大，名僧也，其言犹如此之幻，而况善妙女子，颛蒙易惑者乎！
（法缘年十岁，失所在，经三日而归，说至净土天宫见佛。又去经旬，复还，作外国书语。有见其随风飘摇上天。经月上天。经月后还，则已出家披法服矣，持发而妇。）
天无可上之路，外国非十岁儿旬日所能往还。盖法缘为幻师所变易也。予尝谓人家男子未有所立者，不可令与僧人语。今而又知人家女子当教以女诫，不可令兄尼姑，谈异学。法缘之事，可为鉴戒矣。
（《祟正辩》中册，吴元年内，俞国宝借看，转借翁德明，留在何铺。四月初六日夜，海寇锺九皋馀党愿胡侵境，宫军克复，居民房屋烧烬，此书无存。当月失记日，有朋友龚敬之于路拾得此册相送，比旧略短一米，复成全书，记之耳。海昌杨复彦刚诘。）
