十六
古云：“虚之极，无之极，忽然洞见本原，而仍以虚无养之”，不起一念，不参一见，浑若无知愚人，打不知痛，骂不知恨，才算有道高人，所以古云：“学到为愚才是贤。”但非若世之愚人，灵机滞塞，全无活泼圆通气象。吾之所谓愚者，只是一个空洞了灵，一任本来性天，非似凡夫左思右想，朝营暮求，事事都在身家上打算。不知维天有命，毫不能主，到头来枉费精神，空劳心力。与其后悔，不如急早行仁。虽然，仁又何以行？孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”何便如之！而要其下手时，尤必于平日认得本来人清楚，养得本来人浩大，方为得力。虽动静有二，而其浑灏流转，天理流行，却未尝有或异，所以素位而行，无入不得也。诸子果能随时了照，收拾神光，一归混沌之天，全空人我之见，才算无极之体。及其一感而动，无物不了了目前，尽在我包涵之内，才见无极而太极之用。虽然，全体大用诸子未必即能，但当于天理来复时瞥见空洞了灵，切不可以为乐。盖乐属阳，忧属阴，阴阳对待，迭运循环。行工到此，须一切放下，八识浑忘，才完得一个太极之理。运至于鼎，结之为丹，才是神仙真本领。苟于此有分别心，爱憎相，不惟于道添一魔障，且即侥幸炼成，亦要另起炉灶，做还虚一著工法。若能如吾所教，一得之时毫不动念，天然自然，与太虚同体，不须他日打坐，又费许多精力也。知否？又人于静时则欢喜，闹时则烦恼。岂知当闹之际，人声沸腾，事物萦扰，此气已为之动。与其以此猛力去恶闹，不如以此大力去习定。古云：“人遇闹时，正好著力回头。”当前了照，蓦然一觉，撞开个中消息，胜于竹椅蒲团上打坐百千万亿次。生能确见确信否？试从今夜始，凡遇他人喧嚷，关我不关我之事，我总总益磨益坚，如金钢百炼不为之稍变其色。此中得力，较静处绵绵延延为多也。吾再示诸子，修炼至此，不似当日身心毫无把柄者。大凡行动应酬，常常用一觉心，觉得我自有千万年不坏之身，以外一切事物皆是幻具，何足为我重轻？不但外物，即此身亦是傀儡场中木具，我在则能言能行，我去则颓然靡矣，又何足为我恃耶？惟有本来元气，生死与俱，动静不离，极之造次颠沛亦无丝毫增减，我惟常常持守，拳拳服膺，一空尘垢，自能洒然融然，脱壳而去，做一个逍遥大丈夫。此不过数年之工，其成也，亘古今而不变，超天地以独存。较之百年光景，数载荣华，孰大孰小，诸子自能辨之。呜呼！法会不常，道筵难再，吾振铎此山已经十余年，幸诸子已得个中三昧，谅再教一年，大有可观。万勿辜负韶光可也。
十七
修养之道，不外一阳。而阳之始生，生乎阴之已极，犹今日阴霾四塞，不见化日光天，必须慢慢吹嘘，久久薰陶，忽然凡阴不胜真阳，恍为夜半子初，海中云雾漫漫，一如旭日曈曈，照破层阴，现出真阳面目，不觉有色有声，为荼为火，大现光华矣。然此个真阳大现，非今日之一静即可得此奇观，必于日久之际，几经培养，几经掩闭，韬光晦迹，藏蓄久久，然后渐而积之，乃有此光辉发越之状。夫至阳赫赫在乎至阴肃肃，生机在息机之中，生气在息气之内，此天地人物不易之道也。切勿于静里修持不见乾元面目，遽尔下榻。须知天地之道，万物之情，不养则不胎，不积则不成。日夜息气养神，虽无一点动机、一团生气，然而其机则自此而萌，其端则自此而肇。静养之时，即是阳生之时，不过始初修炼，不大现相耳。生等迩时气机有动有不动两般，须知动者固不可自画，不动者亦不可自弃。盖道之为物，失之在终身，而求之期一旦，其可得乎？即云有动，此犹初基，不可以为神妙之极。抑知道无底蕴，进一境更有一境以相招。果能工无止境，学不中弛，久之而精者出矣，又久之而神妙生焉。所谓“弥久弥芳”者，此也。大凡行工到无味之时，而滋味必从此出。盖天之为天，非阴极则阳不生。夫以物穷则反，道穷则变，天地之理，不穷则不变，不久则不化也。诗曰：“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，又曰：“人做工夫，做到四方皆黑、无路可入处，方有入。”总之，大疑则大悟，小疑则小悟，无疑亦无悟也。吾师环顾及门行工已久，才当阴极生阳之初层，阴为真阳激动，忽然阴阳交争，两不相下，此中大有不畅，遂谓我无根器，不能入道，一旦而思退者有之。更有一下手即寻效验，因之而遇魔簸弄者有之。要皆愿力不大，修持不坚，见道不明，信道不笃之过耳。生等耐得辛苦，所以有此奇观也。至于神气有一分交合，自有一分混沌，有十分交合，自有十分混沌。此殆息凡气、生真气、死凡心、生道心之端倪也。有此混沌景象，始验我神气之交，而太极之真还焉。果到神气大交，自然浑浑沦沦，外不知有人天，内不知有神气，宛如云雾中腾空而起，无有渣滓间隔，迨与天地人物浑化而为一气也。化即“致中和，天地位，万物育焉”者矣。尔等行工，要到此个境界，才算现出乾元真面目，充满于上天下地，而无有尽藏也。从此再加温养，再行煅炼，务使一身之阴尽化为气，一身之气尽化为神，即是百千万亿法身，而无有底止也。生等虽未至此，然而法身已蓄，将来自有此壮观，总要积久而后成耳，切勿求速效焉。
十八
吾教生缉熙之法。熙者何？光明也。人心之明，发于眼目，心光与目光相射，而缉续不已，自然胸怀浩荡，无一物一事扰我心头，据我灵府。久久涵养，一片灵光普照，不啻日月之在天，无微而不昭著焉。只怕一念之明，复因一念之肆，而明者不常明矣。犹养目然，必外慎风寒，内养神气，不使一芥尘埃介于其间，而目自然长明，一见山河人物，无不周知。苟平日未曾善养，则目暗神昏，虽有好歹妍媸昭然在即，亦不能辨。人之养心，又何异是？夫心非血肉团子之谓也，其中最虚最灵者为心。昔孟子言养心在于寡欲，而独《牛山》与《动心》章，一由平旦以存夜气，一由集义以生浩气，亦何重夫气而略于心哉？盖以心乃气之灵，气为心之辅，人能气不动，则神自宁，神一宁，则心自泰，所以不曰养心，而曰养气，良以此也。是养气不诚养心之要诀欤？倘不于气养之深深，而徒于心求之切切，无惑乎终日言养心，而不得其心之宁者多矣。请观之鱼，心犹鱼也，气犹水也，鱼得水则安，心得气则养，一定理也。诸子从学有年，亦知养气之道乎？吾言收摄黄庭，温养煅炼，即养气之工也。尔生亦曾知之否耶？
十九
再示坎离交而生药之后，尤要知乾坤交而结丹。乾者性也，坤者命也，即金木合并也。如第运行水火，只有药生，不见丹结，其必由坎离交后，坤交乎乾，四象攒簇一团，方见造化之妙。且水火一交，真阳始产，我于此盗其气机，引而升之天皇宫内，凝息片时，务要奋迅精神，扫除杂念，一意不纷，一念不起。如此温养一番，自然龙虎争斗，撼动乾坤，霎时间那泥丸阴精化为甘露神水，寒泉滴滴，落我绛宫，有一片清凉恬淡之致。久久群阴剥尽，一灵独存，喉中堪吸涕，鼻内好栽葱，其境不一而足，皆由神火温养，性地回光，一腔阴私消归无有。所以神神相通，气气相贯，不但通一身之毛窍，且达天地古今过去未来之事。噫！神也仙乎？妙哉妙哉！其真玄哉！要不过由一念之明，一气之养，以至于如此者。吾师今与道破，尔等若遇此景之生，切莫著惊。惊则神驰气散，又辜负金花发现矣。
二十
淑端守节孤苦，愿修大道，真乃不凡之女流，吾甚怜之，且深赞之。要之，学道无他，只是一个洗心涤虑，虚其心以为基，虚则灵，灵则真心见焉，元性生焉。此即明心见性之一端也。总要知得明心见性不是大难之事。人能一念返还丹田之中，用意了照，始初动念即心矣。明则明此，别无明也。未动念之前，一片空明，虚虚浑浑，了无物事，此即性也。见者见此，别无见也。果能明心见性如此，此即于群阴凝闭之时，忽然一阳初动，瞥地回光，即古人谓“冬至阳生，夜半活子时至”之一候也。我于是回光返照于乳房，是为水源至清，可以炼神仙上药。始之以却病延年，终之以成圣作真，要无非此一候为之基也。然吾说此法极高，犹恐妇女难会，再示浅浅之学。下手之时，身要正正当当坐定，必要安安闲闲静镇，务要自劝自勉，想天下事无一件是我之真实受用。不但儿女夫妻转眼成空，究竟如旅宿之客，终夜而别，各自东西，尔为尔，我为我，两下分张；即血肉之躯，一旦眼光落面，气息无存，此身已成粪土，所存者只此心性耳。平日修炼得好，一片清机，了了灵灵，绝无昏沉，即升天堂矣。及至转世投生，我心如此其明，性如此其灵，又谁肯堕入牛马之群？此可见心性养得好者，千万世俱有受用也。且明明白白，谁肯就贫贱苦恼之家而投胎？必择其好者而生之。此理也，亦情也。若未曾修炼之人，一旦身死，心中懵懵懂懂，其犹瞎子乱钻，不择坡坎险阻，其投生也，如有冤债牵缠，不入三途六道，即堕贫苦之家，此势所必然也。贤贞等有心斯道，迩来阅历险阻艰难，尘情谅已知是幻化，不肯容心再恋。吾师劝尔等，人间富贵恩爱，纵多亦不过五六十年，终要分离，又何如道修于身，享受亿万年而不灭也。趁此看破红尘，打开孽网，用力一步跳出，日夜惟有观照乳房之中，出入之息一上一下，任其天然自在，其呼而出也，上不至冲动头目，其吸而入也，下不至冲于水府，一听缓缓而行，悠扬自得，或百或千，任其所之，不可记忆。惟是凝神于乳房，调息于乳房，顺其一出一入之常，得矣。久久从事于此，自然阳气发生，一身健旺非常，较平时金玉财帛、夫妻儿女之乐为大矣！此虽微阴偶动，仍收归炉内，不可下榻谈家常、做外事，庶日积月累，大有成效。
二十一
大道非他，不过一太极而已。天地之间，化化生生，极奇尽变，不可测度。夫岂后天尸气为之哉？殆先天一元之气而已。如今道侣，只炼后天之气，养后天之神，纵然做到极好，亦不过色身健旺焉耳，而一点至灵至妙之神绝无有也，以故生则寿高百岁，死与草木同腐，虽有强弱之不同，及其归根入墓，仍与凡夫之生死无异，所以生而死，死又生，轮回辗转，不免六道沉沦、三途陷溺之苦。盖以道只一物，药止一味，不得太极根源、大药种子，虽日夜修炼，犹是有形气之姿，而欲其通玄达妙，出日步月，不可得矣。夫天地间至神至妙、至精至粹而变化无方、隐显莫测者，莫如太空元气，即无极也。此气浑浑沦沦，实无物象，又曰“虚生太极”是。然古今来神圣贤豪，及一切飞潜动植胎卵湿化之灵而异者，无不各得此元气而来。然第曰太极，犹是虚无之端，不可以神变化。迨至气机一动，分阴分阳，迭用柔刚，而太极之功始著。夫太极，理也，阴阳，气也。理气合一，而天地人物生矣。理气合一，而圣贤仙佛之丹成矣。尔等修炼，必先凝神于虚，合气于漠，此心此身浑无一物。忽然一觉而动，以我之元神化为真意主宰乎二气之回旋，而后二气之实仍不外太极之虚，所谓真阴真阳结为一黍之珠、微妙圆通、深不可识之神丹也。虽有水火之交，乾坤之运，此往彼来，旋转不息，归炉封固，烹炼无遗，总是一个虚而无朕之意处之，始足盗天地之元气，不似生形生质者实有其种类也。此为无上上乘之妙道。吾观诸生有云年老气衰，铅汞欠少，又岂知先天元气无虚无实，不比后天物事有消有长。我今直抉其微。夫人只怕炼心养性之无功耳。果能明心见性实有诸己，则神一凝而气自壮，神一清而精自盈。盖志者，气之帅也，神者，精之祖也。神聚则气聚，气聚则精聚，神清则气清，气清则精清。尔学人果能万缘放下，一空所有，则神清矣。果能凝神于虚，回光玄窍，则神聚矣。斯时也，不必求口中津生，香甜味美。然此属枝叶小效，有之亦不足贵。即丹书有云：“只见黄河水滔滔逆流”，亦不过言气动精生，虚拟其状有如此者。若云实实有之，亦是后天有形有色有味之精，非先天至精，不足重也。总之，神凝气聚，其身内身外自有油然而上升，滃然而下降，充周上下，盘旋内外，实有“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”境界，又实有刚健中正、纯粹以精气象。生等行工已久，或有此神妙之机，只是未曾酝酿，不见久于其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老药少、日养虚无之神而不见满口津液、畅于四肢可也。
二十二
古人有二乘工法，其法维何？即佛子云：“卧轮有伎俩，能断百思想。”此即“入定工夫在止念”也。上乘工法，又古佛云：“慧能无伎俩，不断百思想。”此即“豁然贯通，无有无无”之境界也。然此等地步，夫岂易几及哉？必由下乘工夫勉强支持，久久资深居安，自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思虑营营，自堕母胎而后，已为气质之性拘蔽，不能如太初之全无事事。及知识甫开，嗜好一起，而此心此神憧憧往来，朋从尔思，已不能一刻之停止矣。于此而欲使有思无思，有念无念，非百倍其工不能。且徒止之，未必即能至于无思无虑，而况念起一心，止念又一心，不惟无以止息其心，且纵此心而纷驰者多矣。此又将何以处之？惟有以神入于丹田，纳气会于规中，此即水火交而为一。到得水火既济，两不相刑，则神之飞扬者不飞扬，气之动荡者不动荡，即是止念之正法眼藏也。至有事应酬，我惟即事应事，因物而施，称量为予，务令神气之相交者仍然无异于其初，断不使外边客气夺吾身之主气，其工不过些些微微以一点神光觉照之，不使气离神、神离气，即止念矣。不然，一念起而随止之，一念灭而随灭之，起灭无常，将有止之不胜止者。似此之不止，更甚于克制私欲之功多矣。何也？盖神气一交，浑然在抱，即得本来真面。真面现前，即正念现前，那一切邪私杂妄自不能干，任他千奇百怪、遗大投艰，我惟守我本来，还他外至，斯又何恶于事物之烦哉？然而纷至沓来，未必全不理他，不过如我前所云：惟因物付物，以人治人，斯得应而不应、不应而应之旨也。生果能止念，则心神自宁，慧光日生，切莫存一自得之念，只觉我之所修了无一得，纵有寸长，都是几经阅历许多辛苦得来，一旦失却，前功尽废。故曰：“学如不及，犹恐失之。”有此一念，自然常操常存，不识不知而顺帝之则矣。否则，忽焉而得，得即欣喜；忽焉而失，失即忧虑。此个欣喜忧虑之念，即打散我之神气也。知否？此为生近时切要。照此行持，即古佛所谓“不断百思想，菩提作么长”之谓也。如未到此境，不妨用刻苦工夫，始至无思无虑之境。
二十三
太上曰：“杳杳冥冥，其中有精”，即此阴气凝闭之时，万物焦枯已极，了无声臭可闻，亦无形色可见。于此浩渺无垠、微茫莫辨之中，正是精生之候。知否？既明杳冥无朕之中，真精由此而育，若起一明觉，则减一分杳冥，而真精不能完全，无以为生养之地矣。又知否？及杳冥已久，正如今日层阴沍结，阳气于此而胚胎。久久调养，宛若无知无识，同夫蚩蚩之氓。忽焉一觉而动，则恍惚生焉，变化见焉，而后真一元阳即于此见其端倪矣。此正太上云：“恍恍惚惚，其中有物。”物即一阳之气，天地人物发生之祖气也，所谓“天地之心”即此而可见矣。诸子务要于一阳未动之前，杳杳冥冥，浑不知有天地人我，始是藏蓄之深，学美内含。迨至一惊而觉，真阳始现象焉。此个阳非易得也，必于阴气凝闭之极，我惟虚极静笃，一无所知所觉，而后真阳始得发生。故人之生，生于此阳，即天地万物之生，亦无不生于此阳。试观地有形也，月有魄也，犹人之有身一般。地不得天之元阳，月不得日之阳光，则地与月是冷冷淡淡块然一死物耳。惟地承天之气，月得日之光，地能生育万物，月能照临万物，人之采阳，又何异是？顾何以采而得之哉？盖人一身尽是昏沉魄气，惟有双眸之光始露一点真阳。此阳即真性真命，无极太极之蒂也。我能回光返照，一无所知所觉所思所虑，纯纯乎就范于规矩之中，即采回阳以为生生之本矣。迨至水府之地忽有一点蓬勃氤氲之气机，自不识不知无思无虑而来，我将何以养之？不必他求，前以杳冥而得之，仍以杳冥而守之，以还我不识不知、无思无虑之天而已。吾想人一回光，即有生气凝蓄丹田，可以长存不坏，犹物之逢阳则生也，又何况藏蓄之久，真阳发生，焉有不为长生之真人哉！但恐学者作辍相仍，斯不免有生死耳。果能常常持守，即不筑基，亦可我命由我不由天也。
二十四
今日偶闻生等高谈阔论，大有会心之处。所论人生根本，是无极而太极，一点鸿濛初判之始气，诚不爽矣。然亦知仙凡所分，只争些须耳。且由此而操存之，涵养之，运起坎离水火，以待气机之萌动，然后子进阳火，午退阴符，攒五簇四，会三归一，收归炉内，仍还太极之真。夫太极，理也，生生之本也；阴阳，气也，生生之具也。离太极则无生生之本，离阴阳则无生生之具，又将何以成法身于百千万亿也哉？吾教所以有玄关一窍，佛祖所以有“有情来下种”之论也。若无情则无种，无种则无生矣。第此种发生，稍不及防，即落后天尘垢，不堪为药。吾故教生等于无知无觉之际，忽然而有知觉，此震雷发动，复见天地之心，是其旨矣。但须平日具得有明镜慧剑，乃能不失机缄。否则，一觉之后，又觉及他事，不可用矣。故曰：“太极本无二”，只因霎时变幻，即成后天物事。所以后之修士，同一修炼，同一采取，而有幻丹真丹之分者，盖由此一息偶动之能乘机与不能乘机之故也。果能乘玄关一窍不失其机——须知先天元气必要先天阴阳水火调养，始能同类相亲，古人喻“抱鸡当用卵，补锅必需金”是矣——由是以我元神引之开关，上泥丸，我头目之昏晕者，被此神火一照，尽化为神水，入于绛宫，一片清凉，此即《易》所谓“山泽通气”也。然此气此液，实为长生大药，可以养育凡体，生成法身。学人果得此真气灵液，多年顽残宿疾，皆可从此而普消。只怕一杯之水，难救车薪之火耳。可知玄关一动，其间才有本来人、仙家种。除此一点动机，就是虚室生白亦是幻境。他如二候阳生，四候采取，一概都是阴阳水火，只可言生物之具，不可言生物之本也。试观天地阴阳不运，则万物不生，人身坎离不交，则四肢难畅。人欲疾病不染，寿命长延，惟有以先天真阴真阳循环迭运，自享遐龄。至于身内有身，子生孙兮孙又子，百千万亿法身，都从此出。所谓二候温养，即天地涵濡阴阳二气之常也；四候运行河车，即四时行而日喧雨润之谓也。至于橐籥之吹嘘，即风以散之也；精神之振整，即雷以震之也；顺其自然而运，不可不为，亦不可有为，即兑以悦之，而后生机勃发也；进之退之，送归土釜，即艮以止之，而后生息蕃衍也。若非乾之主宰，坤之收藏，维植于中，含蓄于内，其有成者亦鲜矣。吾常云：只要认得本来人，阴阳水火日夜运行不息，不必筑基，亦可长生。故历代名儒只以养虚无之性为第一大事，至于筑基，概置在后，而且不道，良以心性未纯，筑基反多魔障，知否？此圣贤所以重炼己也。
二十五
吾师前已抉出动处炼性、静处炼命的旨，其实性命二字，一而二，二而一者。分言之，混沌中有杳杳冥冥之物为性，人能惟精惟一，充执厥中，即养性也；见生生化化之门为命，人能流戊就己，宝精裕气，即立命也。要之，性命二者，不过由太极之动静分而出焉者也。夫太极无动静，而性命之动静即太极之动静。太极浑沦磅礴，无思无为，无声无臭，而究之思为声臭无一不本乎太极。故曰：太极虽无一物，实为天下万事万物之根柢也。人能寂而能惺，惺而仍寂，太极在其中矣。太极在中，即生气在中，大药大丹亦在其中。故曰：“有物浑成，先天地生。”若无此物，则无生焉。炼丹者，即炼此太极也。成仙作圣，亦无非此物也。此物在人，即“父母生前一点灵”是。修之于身，岂有他妙，只是混混沌沌中无知无动时，忽焉而有知有动，即有无相入，天人合发，玄牝之门，生死之窍。要不过自无而生有，自死而之生，自阴而及阳。乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基于此矣。但此阳生，最不易得。太上曰：“天地相合，以降甘露。”必于天地合德，日月合璧，晦尽朔初之际，为时无多，俄顷之间，倏忽之久，非平日炼得有慧剑明镜者，不能调和水火，烹出阴阳；且非明镜在胸，不能认得；亦非雄剑在手，不能摘取，直顷刻间事耳。虽然，此顷刻最难得，昔人谓百年三万六千日，惟此一日，一日惟此一时，一时惟此一息，一息之间，其妙不过一阴一阳之动静而已。动时固非，静时亦非，惟在静极动初，阴纯阳始。此际浑浑沦沦，不识不知，氤氤氲氲，如痴如醉，寂然不动，感而遂通天下之故之际。此正坎离交垢，水火适成一气，乾坤合体，阴阳仍还太初，纯是太和在抱，天然自然于虚无窟子之中。倘不及防，即动后天念虑，迥非太极完成之物，不可以为丹。吾窃愿尔修士神而明之可也。修行人务须心明如镜，气行如泉，如堆金积玉人家，随其所欲，可以信手而得，然后一阳初动，始能了了明明，可以探囊而取。此时玄关初现，月露庚方，我即运一点真汞以迎之，此二候求药也，又即前行短之谓也。迨至运汞求铅，铅汞混合，收回丹釜，温养一番。果然气满药灵，天机勃发，自然而然，周身踊跃，外则身如壁立，千仞山高，内则心似寒潭，一轮月净，即当运行河车，工行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。此四候有神工，后行长之谓也。然必炼己为先，苟炼己无功，焉能筑基？己者何？即本来真性真命是也。惟于静处炼命，动处炼性，集义生气，积气成义，始有阳生之一候。迩时如某生事繁，莫不谓有损静功，岂知古人炼铅于尘世，大隐居市廛之道乎？夫道何以修？不过扫除尘垢，独露真机。生近时意马心猿拴锁不住，只为不知荣华美丽，众人之所慕所争者，无非劳人草草，世界花花，纵得如愿而偿，无非一场春梦，转眼成空，况皆耗精损神，得意之端，即失意之端，快心之处，即筑心之处，何如常乐我静可成千万年不朽之身。生席丰履厚，素处平安，须知热闹场中不是安身立命之处，必修真养性才是我一生安乐窝。倘凡心未除，尘情未断，一旦置之天上，其美盛之景胜于人间多矣，其不堕落者亦几希。且此时不能摆脱，以后过关服食，自身内外作祟现怪，谅难看破。又况天魔地魔人魔前来试道，不知此是幻境，往往认为实事，从此打散，半途而废者多也。故非经一番磨炼，不能长一番见识，非受十分洗涤，不能增十分智慧也。此即诸神磨尔处，正是成尔处。故曰：“十年火候都经过，忽尔天门顶中破。真人出观大神通，从此群仙来相贺。”如此一得永得，一证永证，亦不堕落也。吾愿生随时随处，不论事之大小顺逆，总以慧照长悬，宝刀不释，斯无处不是学道，即无处不是静工矣。又况随时随处猛奋体认，忽然动中撞破真消息出来，方知道在人伦日用事为之际，上下昭著，实如水流花放，鱼跃鸢飞，无在不是天机，不必专打坐也。夫道之不成者，总由炼己无功。生若不于廛市中炼，犹莲不于污泥内栽，焉得中通外直、独现清清如玉者乎？世之修士，不知炼己于尘俗，静时固能定，一遇事故，不免神驰气散，贪嗔痴爱纷纷而起，故每当筑基之候，行一时半刻之工，几至炉残鼎败，汞走铅飞，不惟功不能成，性命因之倾丧。如此修士，妄作招凶，古今不胜屈指也。惟能炼之又炼，自然火性不生，水情不滥，以之升降进退，久久自轻如霞举，和似风调，而丹不难成矣。
二十六
天地间一气蟠旋，发生万物而已。然一气之中，有理斯有气，有气斯有形，由此形形色色，千变万化，而莫可纪极也。夫理，即太极也。气，即阴阳也。形，即五行也。理为人之元性，气为人之心神，形为人之官骸。官骸一具，则有耳目口鼻之质，即有视听言动声音笑貌之为。况往来酬酢，日用百端，从此纷纷起矣，情欲由是而炽，伪妄自此而生，竟把本来一个圆明物事坐困而不自主。讵知物不累人，人自累物。何也？本来之性，自破鸿濛之后，识神出而用事，不知返观内照，收敛于无何有之乡，于是心为情迁，情为物役，不知返本还原，天理灭矣。不然，性也心也情也欲也，昔人所不能无者也，何以圣人借情欲以炼心性而成为圣，凡人以心性逐欲情而至于凡，岂赋畀之我殊哉？亦由不知返还之故耳。夫返还亦非难事也。佛云“回头是岸”，儒曰“克念作圣”，只在一念之间焉。所谓“放下屠刀，立地成佛”者，何其便而易耶！孔子曰：“苟志于仁矣，无恶也”，又曰：“我欲仁，斯仁至矣。”足见一念放肆，即是丧厥天真；一念了觉，即是无上菩提。而要不过洗心退藏于密而已矣。然洗藏之法，不要看难了，犹万丈楼船，一篙拨转，即可诞登彼岸。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”夫赤子之心何心乎？当其浑沦未破，一团太极在抱，虽有耳目口鼻，究不流于声音笑貌之伪、视听言动之非，至于知觉运用，喜怒哀乐，皆任其天然自然，时而笑也笑之，时而啼也啼之，前无所思，后无所忆，当前亦任天而动，率性以行，如洪钟之悬，扣之则鸣，不扣则已，一真湛寂，万象成空，真所谓天真烂漫，为为自为，了了自了者矣。此即圣人之心印也。人能完得赤子之心，虽一时不能遽臻无上正等正觉，然始而昏，继而明，久则大放毫光，与虚空同体，与日月同用。若此者，非由神气混合而来耶？《心印经》云，“存无守有，回风混合。”足见人之不能混合者，多由于明觉心生。古人教人修性炼命，必要混混沌沌，如鸡抱卵，隐隐伏藏，若有若无，不识不知，方能采得天地温和元气合为一体，始能生出鸡雏，依然如母一般。由此观之，人欲修炼，必要死却明明白白之人心，而后浑沦无迹之道心自然在抱。斯时也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。何也？殆太极未分、鸿濛未判之元气，有如是耳。生等不知此气，吾试切近言之。即如日光了照，万物当阳之时，天朗气清，此间不见其长，但觉其消，惟于向晦之际，浑浑然烟雾迷离，了不知其所之，此即阴荫也，日夜之息也，雨露之润也，所以有向荣之机焉。倘发散而不收敛，则天地亦有时穷。惟能阳以扬之，彰其生生不息之常，阴以荫之，蓄其化化无穷之气，然后一开一阖，一收一放，而成此万古不已之天。人身一小天地，还不是如此一般？至若生等已经衰老，从前发扬太过，渗漏良多，到今犹要日夜退藏，方可延年却病。不然，如春花之发，不久奄奄欲息矣。吾道所以教人下手先死人心，故曰：“由有而无。”此个有者，即后天知觉杂妄之灵也。必死此知觉之心，然后浑然莹然一真在抱，可得先天无极太极之真。复又教人寻道心，故曰由无生有。此殆玄关一窍开时，及时采取，不可稍停片晌，始是至清水源，真正药物火候。由此蕴蓄久久，即孟子所谓“集义生气”也。从此操持涵养，即孟子所谓“直养无害”也。自是而后日夜无间，焉有不由平旦一点微阳积而至于刚大，以充塞乎天地之间哉？无如今之学人多求速效、期近功，或行工一二月不见长进，以为此非真道，即不耐烦去做，否则以为天上至宝不轻传于人间，自恨无缘，不得真师拔苦，因此废弛者不可胜数。又谁知百日筑基之语，三年乳哺之法，皆为神老气旺、气畅神融者言之，且为私欲净尽、天理流行者言之。今扪心自问，神气圆满未也？欲净理还未也？未到此境，其何以筑基哉？吾说玄关一窍随时随处都有，只在一点灵机捷发，犹如捉雾捉云，凭空而取，不失其候，即颜子“知几其神”之意也，即吾道“活子阳生，时至神知”之语也。倘先时而知，是未来心；后时而知，是过去心；眼前有一毫思量拟议，即为现在心。著此三心，即为道之障也。三心无著，一尘不染，不谓之神，又谁谓乎？此为真清药物，自然生清净法身也。而要不过如天地一年造化，离奇万状，无非自冬至一阳之生充之。天地之道尚且由渐，何况乎人尘垢污染已深，一时难于洗涤，可不由渐而入、自微而著乎？古来大觉金仙莫非由玄关一窍下手，其后百千万亿法身亦由气机微动，随采随炼，积累而成。但此微阳初动，在人多有漠不关心，任其丧失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，总在人看穿此道，处处提防，在在保护，日积月累，未有不成无上菩提者。此殆天地间第一难事，惟人自造，天亦不拘乎人也。
乐育堂语录卷四（二十六段）
一
修炼之事，以阴功德行为本，以操持涵养为要。至若龙虎铅汞配合之说，殆末务而已。有等愚人不明此个工夫，动谓我修我性，我炼我命，又何俟外修功德以济人利物为哉？若皆不知“尽性以至于命”之道也。昔孔子告颜子，为仁之端必从视听言动下手，吾道不离这个，又岂外是乎？盖以制于外者，即所以养乎中也，故目常视善则肝魂安，耳常听善则肾精固，口常言善则心神宁，鼻常嗅善则肺魂泰，手作善事，足行善地，则脾土常安，而身体亦健。惟内之六门不入非礼之事，则内之五脏自有天然元气。由是再用内养之工蕴蓄五脏元气，则肝气化而魂朝元，肺气化而魄朝元，脾土凝而意朝元，心火旺而神朝元，肾水壮而精朝元。所谓三花聚鼎、五气朝元而凝成一个法身者，此也。若以多私多诈之人，与之真诀，莫说他修不成，即使得成，亦必倾丹倒鼎，为害不小。所以下手之初，必先外积功，内积德，内外交养，始能洁白精莹，可以炼而为丹，故初步工夫名为筑基也。是犹作千仞之台，先从平地起基，必基址坚固，而后重楼画阁不患其倾圮焉。论吾门弟子不少，从今看来，还是素行好善之人才有进步。设当年未曾积德，与积德而不真者，皆不能深入吾道也。诸子作工已久，受磨不退，心性何等洁白，精气何等壮旺，所以得闻吾诀，行之无碍也。吾今特传真阳一诀。夫炼丹之学，固须养后天之神气以固色身，尤必养先天之心性以成法身。然色身法身虽有精细表里不同，而要不可相离也。无色身，则法身何依？无法身，则色身徒具。凡修行人必先保固后天神气，然后先天心性可得而修。吾教虽曰炼精化气，其实气即心之灵也；虽曰炼气化神，其实神即性之虚也。惟能长我精气，则心灵始见，保我元神，则性真自存。学者到神定气壮之候，则元气浩浩，元神跃跃，而吾之本来心性自然洞彻其真谛，由此返还金液之丹不难矣。故筑基为了性之事，还丹为了命之工。盖谓将性以立命，即以虚无之性炼成实有之命，生出百千万亿化身，皆此性之凝结而成，无他道也。诸子明得此理，庶知修炼之道无非成就一个性字而已，且还吾先天一气而已。知得此气未有之先，浑然空中，无可分别，既落人身之内，变为阴阳二气，以生五行幻化之身。我于是将阴阳五行仍凝成一气，即丹矣。养之久而炼之深，十年之后，必成一个至灵至圣仙子，要无非此元气结成也，元气即性也。惟能以一元之神，运一元之气，道庶几矣。
二
吾示玄关一窍，是修道人之根本，学者之先务也。不比中下二乘说窍，有形可指，有名可立。尔等须从混沌又混沌，方有丹药底本，神仙根基。起初打坐，必浩浩荡荡，了了灵灵，游心于广漠之乡，运息于虚空之所。然亦不可专在外也，须似内非内，似外非外，庶吾心之气与天地灵阳之气通矣。到得神凝息调，忽然恍恍惚惚入于混沌之际，若无著落者然。此即虚极静笃时也，亦即是安身立命处也。于此忽然一觉，现出我未生以前一点真面目来，完完全全一个太极本体，天地人物与我同根共蒂者。我于此一觉而醒，即以先天一点元阳主宰其间，运起呼吸之神息，招摄归来，不许一丝半点渗漏。顷刻间气机蓬蓬勃勃，直觉天地内外一气流通贯注，到此性地初圆，谓之性阳生。然在后天而论，则为性光见，以先天大道而言，此为精阳生。古云“大道冥冥，太极流精，心包元化，气运洪均”，此之谓也。有此精生，我惟顺其呼吸之常，息其神志之思，收回即放下，放下又收回，即采取先天之精也。于是以此精降入水府之中，以元神勾起乾宫落下一点元气回来，即是以精炼而为气也。若窍初开，即下水府去炼，则为药嫩不可采。若到蓬勃之气充周已久，气机又散，则为药老不可采。学者多于此少体认，往往空烧空运也。从此精入气中，火降水里，再运天然神息，自阴跷而摄入中宫，与离中之精配合，自然水火既济，神气纽结一团。此须知“常守药炉看火候，但安神息任天然”，切不可再向阴跷问津可也。此为要紧之嘱。当其神气初交，但觉氤氲之气自涌泉穴一路直上，久久温养，便觉浑身上下气欲冲天，此正当运河车时也。我于是以意引导，凝而不散，犹如筒车之中有个定心木，于此安稳，不偏不倚，而车自旋转不息矣。然人身一气原是周流不息，又何俟人引导为哉？不知有生后，此窍已蔽塞不通，若不了照而管束之，犹恐游思杂念参入其中，阳气当升者不升，阴气宜降者不降，升降不定，阴阳失常，则天地不交，而万物不生，适成晦蒙否塞之天也。迨至运之上顶，为归之极处，即为阴之初生。降至黄庭，归炉封固，杳无踪迹，恍如我前此未动未炼之时一般。是为一周。于此又再养之，若有动时又炼，静而养，动而炼，如此循环不已，基址可筑矣。
三
夫玄关一窍，是先天混元一气之玄关，了无声臭可扪，色相可见，此为最上上乘炼虚一著天机。从古仙子鲜有下手之时即得悟入此际者。若论玄关，不止一端，如炼精化气之时，则有精生之玄关，炼气化神之时，则有气动之玄关。此等处亦不可不明。何谓精生之玄关？如下手打坐，即便凝神调息，到得恍惚之间，神已凝之，息已调了，斯时一点真精即藏于阴跷一穴之处。我从混沌一觉，急忙摄取阴跷之气归于中黄正位，与离中久积阴精煅炼为一。斯亦有药嫩药老之说。何谓嫩？如未混沌，斯为无药。若已混沌，未能使神气融和，混化为一，即便去阴跷采取，斯为药嫩，不堪入炼。若混沌一觉，我不能辨认清白、即时提摄，待至一觉之后又复觉及他事，一动之后又复动而外驰，斯为药老，更不可用。若气阳生，药物之老嫩又在何时？盖从此精生，摄之而归，与我离宫灵液两相配合，斯时神入气中，气周神外，其始神与气犹有时合时分之状，不能合为一区——神即离宫之神火，气即坎中之神水——迨至神与气融成一片，宛转于丹田中，悠扬活泼，吾身灵气与天地外来之阳气不觉合而为一，此即气阳生，玄牝现象，所谓“天地相合，以降甘露”，露即外来灵阳之气是。此时须从混沌中一觉，方是水源至清，不染纤尘，于此采取，斯为二分火炼二分新嫩之水，正是药苗新生，又谓“离喷玉蕊，坎吐金英”，是二家交媾而成丹。否则，未能大静，无以为大定也。若未到玄牝大交而采，是为药嫩。既已大交，犹不急采，则新生之灵气已散，是为药老不堪用。吾再示一捷法：能混沌固佳，如不能混沌，只要自家绵绵密密，寂照同归，恍惚之而有象，杳冥之而有知，不起一明觉心，两两会萃，和畅不分，又复见吾身之气与外来之气，氤氤氲氲，蓬蓬勃勃，周身踊跃，苏软快乐。此正当其时也，急运河车，大丹在指顾间矣。
四
古云：“一孔玄关窍，乾坤共合成。中藏神气穴，内有坎离精。”夫人未生以前，此个元真之气原自悬于太虚，铺天盖地，究竟莫可端倪。迨父精母血两神相抟，此个鼎炉一立，其中一个窍隧容受天地元真一气，此即窍中窍，又谓窍中妙是。是正佛谓“涅槃妙心”，道谓“玄牝之门”，“天地之根”，儒谓“成性存存，道义之门。”要之，只此一窍之妙而已。及有生后，为尘缘所染，为习俗所移，此窍已窒，此妙又不知归于何处。纵有时窍开，出于不容己，发于不自知，明明现出一轮新月，恰是如来真面，而无如尘根俗气逐日增长，一霎时又不知消归何有。所谓小人不能无仁心，只旋生旋灭，无有一眼窥定、一手捏定而不失其机者。吾今道破，总要知神气混合丹田中，有融融泄泄、清净无为之妙，即是窍中发现真实色相，可以超生死、脱轮回、成仙登圣之种子。然而一阳初动，其机甚微，甚气尚嫩，杳无端倪可以捉摸得，尔等又将何以用工哉？必先炼去己私，使此心游太虚，气贯于穆，空洞无边，才算妙手。盖以此窍本虚，以虚合虚，是为同类易相亲。若于此身窍隧死死执著，不惟此中神妙不现，而窍隧早为之锢蔽而不通。生等欲窍中生机活泼，元神灵动，又离不得先将神气二者会萃一家，所谓“先立匡廓”，又谓“立橐籥”是。夫匡廓者何？即神气交，又即炉鼎立是也。炉鼎一立，然后再以阴阳神火慢慢烹煎，忽焉神融气畅，入于恍惚杳冥。此即窍中生气入之时也，又即世人所谓健忘是也。不是空空神气之交，而有一点清净神丹在内。古云“心者，万事之枢纽，必须忘之而后觅之。”忘者，忘其妄心也。觅者，觅其真心也。真心之见，必从忘后而乃见。生等能于此辨白得清，又何患真药之不生，而灵胎之不结也哉？此的的真传，从古仙真少有道出这个妙谛。吾念生学道心苦，故将此玄机指出，以后方有把握。至于真阳一动，大有气机可凭。漫说天地人物不知谁何，就是我五官百骸，到此氤氲蓬勃运行于一身内外，恍如云雾中行、清虚中坐，所谓忘忘是。然忘忘又不能尽其状也，不知此气此神从何而有，于何而生，但觉天地之大、日月之明，皆不足拟其分量，我自有一重天地，两轮日月，不与凡人同此天地日月也。此是杳杳冥冥真景，亦即自家玄窍生气特地现出其状。生等打坐，若得这个窍开，又见这个妙相，即是真阳大现，可以运行河车。未到此景，犹恐鼎无真种，妄行水火，反将阴气追逐阳气，而日见阳消阴长，到得后来全是一派阴邪之私用事，或知未来事，或见虚室光。不知者以为得丹成圣，又谁知人身不阴即阳，非阳即阴，阴气滋长，还不是烹炼阳气一般？到得阳逐日退，阴逐日进，还不是与阳神生发一样，俱由积累而成？何也？夫人未经修炼，阴阳两相和平，又自两两分开，犹之主宾皆弱，俱不能斗；及日积月累，阴气亦成其门户，还不是大有气机、令人不可测度者？吾今将此阴气累积成一个阴鬼说出，使知阴阳之分只一间耳，下手不可不慎也。然此语千古圣真未有道及，吾今不惜泄漏之咎，特为指出。生等务要隐口藏舌，庶乎尊师重道矣。
五
修丹别无他妙，第一要认得自家本来面目。此个本来面目，亦岂有他？犹如皓月当空，团团栾栾，不偏不倚，九州万国无一不在照临之中，此即先天真面目，即心即性，即性即佛，无二致也。学者于静定之时，忽然觉得我心光光明明，不沾不脱，无量无边，而实一无所有，此即明心见性，实实得先天面目也。但初见此景，不免自惊自喜，生一后天凡心，而先天浑沦之元神却又因此凡心打散。知否？示生一法：大凡打坐习静，若有个浑然与天地同体之意在我怀抱，不妨再定再静，纵有念起，我总总一个不理他，那知觉心、惊讶心、喜幸心一概自无。再者尔生于静久时，忽入大乘，虽见真性本体，要不过瞥尔回光，还要多多调习，久久温养，使此心此性实实入我定中，还我家故物，无所喜，亦无所惊。如此久炼，始能返本还原，归根复命。生等已见性原，亦不容易，已苦十余年矣。从此静之又静，定而又定，实实此身浑如懒惰之人，坐在榻上，不爱起居，不思饮食之象，自然日新月盛，大药自生。更还要把我气息养理得无出无入，自自然然，不似前此费力，即入大觉之班。所虑者，恐生等各为身家谋衣食，不免与红尘惧滚。吾不早来拔度，恐生等溺而不起，把从前一片苦心竟自抛弃，良可惜也。今照样修持，矢志弥坚，还要不得三两年，只须几月都可有得。知否？如此即是得道，即是成真。不是得道有个得处，成真有个成法。万望生等走千里程，只差一里，切勿不见其家又返转去，况已明明窥见家园近在咫尺，吾所以早来指点，免生退避。过了此关，才算有道，否则犹是凡夫也。
六
吾观诸子未明主静立极之道，所以吾前云“内伏天罡，外推斗柄。”伏得天罡于内，又不能推斗柄于外；推得斗柄于外，又不能伏天罡于内。斯时忙了又忙，慌了又慌，一心两用，全无主宰。炼丹之道，岂如是耶？若此者，皆主极之未立，犹天下无帝王以坐镇，文武纷纷大乱矣。夫天罡即主极也，斗柄即文武卿佐，听令于帝主者也。孟子曰：“一正君而国定矣。”孔子曰：“譬如北辰居其所，而众星拱之。”即此可知主静以立人极之道也。由此推之，天地之位，万物之育，上下与天地同流，岂有他哉？无非主极立而气机流通，自与天地万物潜孚矣，实致中致和而已，并未尝于中和之外逐物而流也。孔子曰“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”夫天亦不过端其主极，而四时行、万物生，一听造化之自动焉耳。夫人主极一立，则阴阳造化自动自静，即天地万物之气机与之俱动俱静。况人原与天地万物息息相流通者乎？朱子曰：“吾之心正，则天地之心正。吾之气顺，则万物之气顺。”不待移一步，转一念，而自有己立立人、己达达人之神化者欤！自夫人气质之拘，物欲之蔽，其与天地万物不相通者久矣。所以一身之中尚为胡越，何况以外之天地万物哉！古云“天人一理，物我同源。”在人以为虚拟之词，而不知实有其事也。吾今再为抉之。大凡打坐之初，须先养神。神与太虚原同一体，但不可死死执著。务先游神于虚，方能养得纯，神自来归命。夫既神凝于虚矣，又须慢慢收回虚无窟子中，调之养之。到得神已归命，然后验其果一无所思到虚极静笃否耶？如能虚极静笃，一无所有，此即端本澄源之学，而主极立矣。主极一立，以神下入水府，即是以神入气穴，又是以性摄情，以龙嫁虎，种种喻名，不一而足，无非以我一点至灵至圣至清至虚之元神，下与水府之铅配合，犹之以火入水乡，少时火蒸水沸，而真阳生矣。夫下田属阴，又属水，阴与水，皆寒性也。中田绛宫属阳，又属火，火与阳，皆热性也。故人一身，上半为天为阳，下半为地为阴，非有神火烹煎，则水寒金冷，必沉溺不起，而人之昏者愈昏，昧者长昧矣。吾言以神入气，即交媾水火之道。水火一交，那其中氤氲之气蓬蓬勃勃发生起来，即水中金生，又云铅中银出，又云阴中阳产，总皆喻人之命蒂，实为长生不死之根本也。斯时也，神已定，息已调，身心爽快，苏绵快乐，飘飘然如凌九霄之上，游广漠之乡，有不知其底止者。此即神与太虚同体，气与天地万物相通，实有不知其所以然也。此主极立矣，断无有伏得天罡，而斗柄不推迁，推得斗柄，而天罡不内伏者。诸子须知主极未立之前，不妨慢慢凝神以交气。气神若已和合，于是杳冥恍惚乡里，变化生铅。果然铅生，时至而事起，机动而神随，轻轻举，默默运，一团太和之气上下往来，易于顺水之行舟。斯足征神气会萃，化三元为一元，合五气为一气，而主极以立，仙道可修。诸子亦曾会悟否耶？吾师云“后天之先天”何也？后天者，凡神凡气凡精凡血也。此是血肉团子，以之修炼金丹，毫无所用。下手之时，凝神于虚，合气于漠。此虚此漠，方是后天之先天。吾直直告汝，打坐时，虽不离有形之丹田与眼光心光、口鼻呼吸之息，然必要活活泼泼，始得还玉液之丹。何以云玉液？以人身涕唾津精气血液七般物事，算是养幻身不可少者，然在一身之中，有形有质有声有色，纯是一股阴气，所谓臭皮囊者，此也。惟从色身上修炼那一点虚而无、灵而秀者，始得后天中先天。切不可死死执著丹田，凝目而睹，用心而照。惟虚虚的似有似无、不急不缓行将去，斯得真正之药矣。太上云：“谷神不死，是谓玄牝”数句，已将玄关妙窍道尽。何谓谷神不死？谷即虚也，神即灵也，不死即不昧也，言人欲炼成大道，必认取虚灵不昧者为丹本。然而无形无象，不可捉摸，故曰：“要得谷神长不死，须凭玄牝立根基。”夫谷神何以必依玄牝哉？以虚灵不昧之真宰，必于玄牝之有形者形之，其实是无极也。若使玄牝不立，则胎息未形，本来生生不息之机从何而有？惟此凡息一停，胎息自见，一开一阖之中，此间玄妙机关，人之灵明知觉从此而起，人之心思知虑性情魂魄，无不由此而生，至于成真作圣，皆从此一动一静立其基。盖静则无形，动则有象，静不是天地之根，动亦非人物之本，惟此一出一入间，实为玄牝之门。虽然，有形却是因后天阴阳之形，形出先天一点真气来。此个真气，虽是后天之先天，以元气较来，还是后天物事。以此元气非真有也，还是一无极而已。然而开天地、生人物，莫不由此一个窍隧发端。此殆天下之至虚生天下之至实，天下之至无生天下之至有者也。总之，浑沦罔象倒也不难，惟一觉之后立地护持、毫无别念，斯为难也。知之否？
七
夫人之心，原是虚虚活活，洞照靡遗，只因生身而后，百忧感其心，万事劳其形，有动于中，必摇其精，精不足则气不足，神亦因之不灵也。古人所以喻人身之精如油，气如火，神之灵者，即其灯光之四射不可捉摸也。吾故教尔等炼心之学，先以宝精裕气为始。况此心一虚，此神即灵，此精一足，此气自旺，不待他日功圆丹熟，而有过照之慧光即在目前；亦觉私欲之萦扰、恩爱之牵缠，亦能照破一切。所患人心营营逐逐，才见一念光明，不片刻间，却又滚入人欲甲里。今为生计，总要平日猛撑须眉，高立志气，将身中宝镜高悬，慧剑时挂，自然清明在躬，气志如神。斯时也，天理人欲自然分辨清楚。且天理自天理，振作得起，不许人欲之相干；人欲自人欲，洗刷得净，不令天理之偶违。要之，其效见于一时半刻，其功必待三年九载，而其得力，全在养我慧光，铸我慧剑。虽然，慧光无可见，古人说“在天为日月，在人即两目”，可以昭然共揭矣。诸子须于平时收摄眼中神光，返照于丹田气海之中，久之虚无窟子内自然慧光发现，不啻明镜高悬，物来毕照矣。慧剑亦无由知，古人说“在天为风雷，在人为神气”，只因神不凝、气不聚，是以锋芒不利，明知此非善行，有伤精气，然不能一刀两断，立地劈除，明知故犯。环顾吾门，大抵如斯，可叹也夫！可悲也夫！今再疾声大呼曰：戒色欲以固精，寡言语以养气，节饮食，薄滋味；闲思杂虑，不关吾人身心性命之微者，皆当却之勿前，防之惟恐不力。如此后天精气易生，而先天精气自有依傍焉。到得先天精气圆足，自然身形日固，而慧剑成矣。近观诸子日间打坐，不见精明强固者，皆由平日凝神敛息用工之时少，间断之时多也。如能行住坐卧，神无昏倦，息无出入，将从前气质之性、物欲之私，一扫而空，久之自见一灵炯炯，洞照当空，一任他声声货利与夫穷通得失、祸福死生，皆不能盘踞心地，乱吾天君，而令我心之明者不明，健者不健。此非必多年然后可成功也，只要一心内照，不许外缘尘累一丝扰我灵府，即顷刻间亦见心灵手敏之效。尔等须知心之不灵，由于神之不清，淘汰性情，必具刚果之气为之。气之不壮，由于息之不敛，保固真精，必具十分火候。如此刻刻返观，在在内照，日月因之而转旋，乾坤是以能颠倒。至若外缘外侮，到眼便知，闲思闲虑，入耳即明，不怕他火炎薰蒸，势不可遏，自能一灭永灭，有不可思议之效焉。
八
学者凝神静养，务令天地阴霾之气抑之自我、化之自我，则位天地，育万物，补天地之偏，培造化之缺，亦非难事也。独奈何人将天地看得甚大，以为造化之权自天主之，人莫如何，却不思古圣先贤常称天地人为三才，人固赖天以生，天犹赖人以立。若无其人调和造化、燮理阴阳，则天地又何赖乎人哉？故曰“人者，天地之心也。”苟无至人出以参造化之权，赞天地之化，则天地亦成混沌之天地，而不能生育于无穷也。此匹夫之微亦具有此参赞，非高远离奇为圣者独能任之也。何也？凡人之心一正，则天地之心亦正，凡人之气一顺，则天地之气亦顺。天地与人，其感孚处虽至微至妙，而其为用却在一动一静一语一默之间。夫以天人本一气相通，此动彼动，此静彼静，此安则彼安，此危则彼危，原在一呼一吸之微，非深远莫致者也。只患不肯寡欲清心，以自明其清明广大之天耳。如能一念不苟，则一念即位天地矣；一息不妄，则一息即奠天地矣。造到自然境界，则我即天，天即我，不但如此，更能包罗乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓铸，天地反受我裁成焉。圣人知我其天，岂在苍苍之表、漠漠之外耶？殆一内省间而即通其微矣。他如修炼之道，还有上品丹法，以神入于虚无中，不著色，不著空，空色两忘，久之浑然融化，连虚无二字亦用不著，此即庄子所谓“上神乘光”者是也。佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛，后人鲜能知者。禅和合子有“如来修性不修命”之说，不知此个光中，即包罗神气在内，太极而无极，无相为相，无声为声者也，且是神气发生之根本。故炼此一光，无不完具，夫岂若后天之神之气尚分阴阳者哉？此理后人难明，无怪其落于修性一偏也。至若山精水怪，亦能走雾飞空，而究之心性未完，多流于机械一边，终不免于天诛。此等又何修乎？庄生所谓“下神乘精”者是。是以不净不洁之神，凝于后天精窍之中，久久炼成，亦能入定，亦能出神，总是一个污浊鬼耳，即云长生，亦只守尸鬼耳，断无灵通变化，且无仁义道德，虽有奇技异能，只是一精伶鬼而已。诸子取法乎上可也。
九
今年百谷色色生新，莫不谓今岁大有秋也。讵知至美之中，有不美者存焉。夫岂天之不以全福与人乎？盖以天地之道，阳极则阴生，阴极则阳生，阴阳相胜之理原是如此，不然，盛极难为继也。惟君子有见理之明，知几之慧，故于隆盛之际，而有持盈保泰之妙策焉。若无识愚夫，不知阴阳胜负之常，往往于盛极之时，恃其豪富，不知谦抑为怀，更以骄傲存心。若此者，几见有不败者乎？处家之道如此，即治国之道亦莫不然。推之保身良策，亦当以此为准。吾见生虽然年迈，而精神尚觉强干，若不趁此机会勤勤修养，在在保持，吾恐阳盛之下而秋阴继其后矣。大禹所以惜寸阴者，只为身命之不常也。生等须当慎之。某生粗闻妙诀，未能实尝道味，尚须勉强用工，方能到自然境界。否则，半上落下，终不得见本来真面也。况今年华虽老，而日用事为半点不理，衣服饮食取之宫中裕如，且身安体泰，儿孙林立，室家胥庆，在在皆安乐之地，时时一丰稔之秋，正好行吾乐意，向大道中钻研。况生善根夙具，并非无德之人不能消受得神仙福慧，焉有修之不前而为群魔阻扰者耶？趁今闲暇无事，外无忧虑，内无疾疚，于此不学，又待何时？日月逝矣，岁不我与。呜呼老矣，是谁之咎？吾想生好道之心本于至诚，何以日日行工不见大进？此由间断之时多也。犹之煮物，始而入鼎，必以猛火烹煎，烹煎一晌，然后以文火温养。如此烹调，方得有真味出来。若起初有间断，势必半生半熟，了无滋味也。至武火之说，非教之用气力切齿牙以为工也，要不过振顿精神，一日十二时中，常常提撕唤醒，了照于虚无窟子间耳。最可惜者，日间有空闲气力，空闲精神，不用之于保精炼气，而用之于观闲书，谈闲话，作闲事，用闲思者，就将有用之精神置之无益之事物。呜呼哀哉，诚可惜也！就说生年华已老，神气就衰，不能闻道于壮年，而得明道于暮岁，纵有十分精力，恐不能成大觉金仙，这就错想。须知有志者事竟成，苦心人天不负，古往今来壮年得道者能有几人？历观古仙，无一个不是晚年闻道，到百余岁始证金仙。生怕无志上进耳，果然有志，天神岂肯舍尔哉？以生之功德有加，心性不迷，久为神天见爱。就说此生不成，今日已曾下种，到来世因缘自然不绝。吾愿生从今以后，立定课程，务以不理闲事、不读闲书为志，惟以凝神于虚、合气于漠为常，一日行住坐卧，常常照管，不许一息放纵，一念游移。如此半月之久，自然见效。若到气机微动，即速备河车。何也？始而采取微阳，久则精盈气壮而真阳发生，大有形象可验。到此地位，何乐如之？论人之未生也，在太虚中原是与天同体。及至生时，幼冲之年，犹是天真烂漫，浩浩乎与天之气机流行不息，浑然潜通。因知识一开，浑浑沦沦之体因之凿破而不完全，于是乎浩荡靡涯之量，转而为抑郁无聊之心，昏昏罔罔，即一身之内尚不能把持，又何况以外之事其来也无端，其应也靡常，有不为其所馁者耶？故朱子云：“内则无二无适。”此心寂然不动，以为酬酢万变之本，外则整齐严肃，严威俨恪，终日如对神明，以保护其天君，迨至用力久，自然惺惺了了，精明不昧，坐照无遗，又何忧事物之纷扰哉？夫心如钟然，空则叩之而即应，实则叩之而不灵。人能将此心悬于太空之表，不横生意见，纯是天理用事，得矣。
十
学者欲返本还原，必从后天性命下手。后天气质之累，物欲之私，务须消除净尽，而后真性真命见焉。真性真命者何？夫心神之融融泄泄、绝无抑郁者，真性也。气机之活活泼泼、绝无阻滞者，真命也。总不外神气二者而已。元神元气是他，凡神凡气亦是他，只易其名，不殊其体。古佛云：“在凡夫地，识强智劣，故名识性。在圣贤地，智强识劣，故名正觉。”尔等须认取正觉，莫认取识神，下手才不错。又闻古人云：“心本无知，由识故知。性本无生，由识故生。”有生即有灭，有知即有迷，生灭知迷，乃人身轮回种子，皆后天识神所为，非元神也。元神则真空不空，妙有不有，所以与天地而长存。苟不知元神湛寂，万古长明，却疑空空无著，乃认取方寸中昭昭灵灵一物，以为元神在是，强制之使不动，束缚之使不灵，是犹以贼攻贼，愈见分投错出，直等狂猿劣马而难驯。若此者，皆由采炼后天之识性故也。景岑云：“学道之人不悟真，只因当初认识神。”一念之差，沦于禽兽，可不慎欤？朱子云“人欲净尽，天理流行。”神无一息之不舒畅，气无一息之不流通，此等玄妙天机，诸子谅能辨之。然莫切于孔子云：“乐在其中”，“乐以忘忧”，子思子云：“素位而行”，“无入不得。”而要不过任天而动，率性以行，即适其性，合于天。倘有知觉计较、作为矫揉，即非性非天，乃人为之伪，虽终日谈玄说法，一息不忘坐工，究与未学者等。且作伪乱真，只见心劳而日瘁，犹不如不学者之尚存一线天真也。吾故教诸子先须认得本来面目，是个空洞无际，浩渺无垠，乐不可拟之一物。无如诸子本源未能澄清，不甚大现象焉。苟能一空所有，片念不存，打坐时不须一炷香久，自能瞥地回光，超然物外，自家身心亦觉浑化。但尔等营谋家计，日夜俱为货财田产握算持筹，是以入见道德而悦之，出见纷华而亦悦之，拖泥带水，不肯撒手成空，故学道有年，不见大进，只为天理人欲两相间隔故也。吾生要求天上神仙，须舍人间货财。盖不吝财者，才不贪财，不贪财，才算真真道器。夫人之心，除此财字，别无健羡之端。苟能打破这个铜墙，跳过这个迷障，自然心冷于冰，气行如泉，性空于镜，神静于渊，而谓大道不在兹乎？况凡人之所好，至人之所恶，为心性累，为道德障，古人喻之为病病。人果能去其病病，则天真见矣。又况修身在人，成道在天。若能轻财利，作功德，天神自喜而佑之。故曰：“钱可通神。”非神果好财也，以其人有载道之资，可以超凡入圣，因轻财而愈钟爱之，故有通之说焉。诸子亦曾看破否耶？
十一
学人起初打坐，心神不爽，气机不畅，犹如天地初开，鸿濛肇判，万物无形，百为鲜象。惟有一意凝注，将我神气聚会于玄玄一窍之中，亦犹天地之主宰立焉。于此一呼而出，一如天地之气轻清者上升，一吸而入，一如天地之气重浊者下降，我惟委志虚无，主极立矣。至于阴阳升降，我只顺其上下自然运度，迨真积力久，自蓬蓬勃勃有不可遏之极。然此阳盛之际，又须知持盈保泰、归根返本之道。否则，盛阳之下，必有隆阴，欲成纯阳之体，难矣。故邵子云：“美酒饮教微醉后，好花看到半开时。”此非知道者孰能明之？吾观生等每于气机壮旺，心神开朗，尚多纵火扬烟，不知返还本始，是以发泄太甚，则生机断灭。故太上云，“持而盈之，不如其已。”此言真可法矣。至守候之道，古云“真人潜深渊，浮游守规中。”如此观照此窍，恪守规中，不霎时间，真阳自从空而出，此身如壁立，意若寒灰，斯时气机氤氲蓬勃，即阳生活子，可行河车之时。前之炼精，为二候采牟尼，此之阳生，为四候运河车，此亦各有其景，不可差也。再示静坐修持之事，人所共知，而动中修炼，人多或昧。如孟子养浩然气，是从集义而生。但集义之道所赅甚广，非特静中有义，动中亦有义。如孟子乍见孺子入井发恻隐心，此非义乎？推之敬老尊贤，济人利物，与夫排难解纷等等，非谓义耶？他如见人有善则欣羡之，见人有恶则愧耻之，无非义也。至云恻隐之心为仁，羞恶之心为义，辞让恭敬之心为礼，是非好恶之心为智也。此四端之发，其机甚微，世人忽略者多，即尔等亦往往错过。虽有知之，亦止明得慈爱之良是尔天真，当其微动，犹少知纳入丹田者。今为生道破，自此以往，举凡日用云为，一切喜怒哀乐之生，皆我真机发动，我须收之养之，回光返照足矣。要之，四端发动之初，出于无思无为者为真，有思有为者为伪。尔等一日之内，如此四端萌动，不知凡几。若能乘得此机采而取之，饵而服之，正所谓遍地黄金，满堂金玉，无在非炼丹之所，无时非药生之候也。故曰：“大道在人类求之，同类中取之。”所以古人修道大隐市廛，不栖岩谷，以道在人伦日用，不在深山穷谷也。果能随时知觉，随时采取，则红尘中随在皆道机发见，亦随在皆修炼工夫，特患人不返而求之耳。
十二
今日干旱流行，禾苗欲枯，似乎天下人民尽无生路。不知极凶之中有极吉者在，大祸之日有大祥者存。生等识得此理，只管自修其身，那一切吉凶祸福报应之来，一听之于天，免却多少闲思杂虑、忧愁烦恼！盖天欲与之，其谁敢废？天欲死之，其谁敢生？此殆天所主宰，凡人不得而参之也。惟尽人事以听天，此是人所能为者。否则干造化之权，不安自家之分，势必人心愈乱，而天心益不能安，更速其劫难之来矣。此天人一贯之道，生等谅能了然，吾亦不暇深论。但愿生等从此自修其德，以与天地流通无间，自然与天心相合，虽当荒岁，另有厚泽深仁之加也。他如修炼之道，所贵绵绵密密，不二不息，以底于神化之域，不贵躁切为之。孟子云“进之锐者，退则速矣。”又况迫切之心即属凡火，不惟无益，且有焚身之患。所谓不疾不徐，勿忘勿助，斯为天然真火。天地生万物，圣人养万民，皆不离此温温神火，何况修炼乎哉！总贵常常了照，不失其机可耳。吾见生等用工，每多或作或辍之行，所以将欲造其堂，而又出其户；将欲底于室，而又退于堂，不见一直向前，毫无退缩者，职是故耳。古云“藏神于心，藏气于身”，常常不释，即命复而归根，长生不死之丹得矣。顾何以能令神气藏于身心，时时不失如此哉？法在从玄窍开时，太极一动，阴阳分张，时可进而即进，势当止而即止。何也？玄窍初开，只见离宫元性，所以谓之“性阳生。”然此是神之偶动，非气之真动，只可以神火慢慢温养，听其一上一下之气机往来内运，蕴藏于中黄正位，此为守中一法，水火济、坎离交之候，又谓前行短、二候采牟尼是。到得神火下照，那水见火自然化为一气，氤氤氲氲，兀兀腾腾，此方是水底金生，古人云“阳生活子时”是，又曰“命阳生。”果有此气机之动，不必蓬蓬勃勃充塞一身内外，即粗见气机，果从神火下入水乡，是为坎离交而产药，亦是微阳初动，亦要勤勤采取，运动河车，栖神泥丸。所谓补脑还精，长生之道在是矣。人欲长生，除此守中河车二法行持不辍，别无积精累气之法焉。虽然守中之火只有温温铅鼎，惟河车逆运则有子午卯酉、或文或武之别。诚能常常温养，令我元神常栖于心，元气常潜于身，虽欲死之，其将何以死之？以神气交媾，常常不失也。尔诸子务要于行住坐卧，无论有事无事，有想无想，与夫茶里饭时，在在收神于心，敛气于身，久则神气浑化，前不知有古，后不知有今，上不知有天，下不知有地，内不知有己，外不知有人。如此者，非神仙而何？近观生等工夫到此，将有异状显露，吾今道破。凡有异彩奇香，或见于目，或闻于鼻，或来于耳，总不要理他。抑或心花偶发，能知过去未来一切吉凶祸福，总要收摄元神，坐镇中庭。虽偶而发露，天然一念现前，不待思索而能预知休咎，亦是识神用事，切不可生一喜心，喜心一生，即不入于魔道，亦恐自恃聪明，反为外事纷驰，而修炼从此止步矣。不知景象现前，多是自家宿根习气被识神牵引而动，我总置之不论，庶我无心而景自灭矣。此为近时要紧之务，切不可羡慕景象，自堕魔道，妄论休咎，此皆自家气习所致，非元神元气，不可信为道焉。
十三
子思子曰：“造端乎夫妇。”究竟是何夫妇？岂若后之儒者云：“闺门之内，肃若朝廷。交而知有礼焉，接而知有道焉。以此一节之能扩而充之，足以化家国天下而无难。”如此言道，亦小视乎道，而不能充满流行至于如此之铺天匝地，以其有形有迹有作有为，尚可限量也，乌足以言道之大哉！此个夫妇，盖在人身中一乾一坤而已，一坎一离而已。总之是一个水火，是一个神气，又是一个性命。性命合一，即还太极。由是太极一动一静，一阴一阳，无在不与天随。以之修己，而己无不修；以之治世，而世无不治。要皆神气归真，返还我生初一团太和之气，常常在抱。若但以有形有象人世之夫妇言之，纵使举案齐眉，相敬如宾，亦恐不能化家理国、易俗移风、至于无处无时而不与人合、与天一焉！圣人恐泄天机，不肯一口说出，必待其人积功累行，存心养性，果然心地无亏，伦常克尽，然后抉破天机，始不至妄传大道。生等行工至此，谅亦实实明得造端夫妇之语，非外面夫妇，乃人身中夫妇也。诚能下手兴工，常常念及造端夫妇一语，始而以神入气，即是以凡父配凡母。凡父凡母一交，则真铅生，即真阳出矣。此中所生阳铅，是从坎中生出，阳即为灵父。迨气机壮旺，冲突有力，从虚危穴起火，而上至泥丸，我于是凝神泥丸，温养阴精，即以灵父配圣母，以阳铅配阴汞，以阳气制阴精，此为灵父圣母交而产药。药非他，即久积泥丸之阴精，为神火一煅，则化为甘露神水，此为灵液。自灵液下降，而心中灵性灵知即从此生矣，所谓气化液也。再引入丹田，乾坤复合，以神火温烹一番，灵液又化真气，久久运转河车，千淘万汰，千烧万炼。灵液所化之气，即是先天乾元一气。从此一动，即为外药生，由坤炉而起火，升乾首以为鼎，降坤腹以为炉。炉起火，鼎烹药。自此一动一静，不失其时，则如顽金久经煅炼，愈炼愈净，所谓百炼金刚化为绕指柔矣。如此采外药以结内丹，久之外丹成，内丹亦就焉。总之，外丹贵乎用刚，然后木载金行，火逼水上。不如是，则金之沉者不升，水之寒者不沸。内丹贵乎用柔，不柔则丹不结，而元神亦难以坐照自如。此乾刚坤柔，即子思云“造端夫妇”之道。人果从一阴一阳下手，不著于清净无为，亦不执乎名象有作，不过百日之久，可以筑基矣。
十四
大道原无奇异，只是完吾本性而已。夫本性岂有物哉？要不过一自然之天而已。顾何以知者多，而得者少耶？盖人自有生以来，始为血气之私所锢，继为情欲之累所迷，而求其本性之克见者尤难。虽然，亦无难也，在人能念念知非，事事求是，此心湛然莹然，绝无一物介于其间，佛家谓“无善无恶中，独见空空洞洞、了了灵灵之真主宰”，即道矣。此又有何难哉！《书》谓“罔念作狂，克念作圣”是。是不过一敬之间，而性即还其真，道即返其本。生等谅能识得，吾不再赘。第思真性之生，只在俄顷，但于发动之际，浑浑沦沦，无渣滓，无念虑，认得为圣人仙佛之真者少。纵或认得，而当此初萌之际，犹衣服为油污已久，苟非十分磨洗，不能一朝遽去。颜子得一善，所以有拳拳服膺之工也。生等业已明得一念回观，一念即道，念念返本，念念皆真。第一要有坚固耐久之心，方能到清清洁洁、独见真诠地位。虽然，一念了照，易易事也。吾观今世修士，于此一念发端之初，本是生地完纯，圆融具足，而或疑未必是道，乃加一意，添一见，参杂其中，而性真于此反昧矣。生等既能识此一念之动为我成仙作圣的物事，就是太上三清神妙无穷，又岂有他术哉？亦不过由此一念之偶萌，日积月累而成耳。但其始也，天性之自动，气机之偶萌，亦觉微微有迹，不大现相耳，吾教所以名为小药生，又曰一阳初动。及至采取过关，服食温养之后，虽有丹田火热，两肾汤煎，目有金光，口有异味，耳有鹫鸣，脑有气生，六种效验，然亦无形之形附于后天有形之尸气而昭著，实非有浩然之气至刚至大在于目前而充塞于两大之间者也。此亦虚拟其状似有如此之盛，要皆我神觉之，我神知之，非外人所得而窥也。吾教谓之真阳大动，又曰大药发生。以其实有可拟，故曰真阳；以其气机之大，不似以前之微动，故曰大药。生等识此，始不错动凡火，错走路头，为后天尸秽之气所害焉。要之，采取先天以补后天，究竟有何采，有何补哉？不过一阳之动，不妄走作，不外渗漏，久之一气薰蒸，薰蒸之气，药也是他，火也是他，于此外而内之，下而上之，逆而收之，即采取也。于此收回鼎炉中，即返补也。火即是药，药即是火，火与药是二而一者。人知得太和一气，无半点闲思杂虑，只见空洞了明，大而无外，小而无内，微有气机之似有非有，似无非无，即道也。有此一气薰蒸，即药也。收敛此神此气，不许参杂一知半解，即补矣。自古神仙亦由此而修，实为修士所不可忽者。他如呼吸之息，为炼药修丹之要务。若无此内呼吸，则水底真金岂能由下而上，自外而内？全凭此神息逼逐而催促之，以上至于泥丸。及神气交媾，下注黄庭，温养成丹，亦无非神息为之用。所以古人谓神息为外火也。学道人虽得天然真火，尤必凭外火抽添文武，增减运用，而后药生有自，丹成可期。若无外炉火候调分文武，则虽天然真火虚灵洞彻，则亦仅能了性，不能立命。此内外二火，一性一命之火也。且人有内火，而无外火，则性无以恋命，命亦无以恋性，是谓孤阴不生，独阳不长。吕祖云：“信死清净里，孤阳难上升。”是知内火内丹，全凭外丹外火所炼而成者。神息所以为修土之要道。生等已知内火外火之道，然吾观其于外火之逆用，尚未十分了明。夫以凡呼吸与真呼吸，二者一体一用也。无先天之神息，则凡息无主，无后天之凡息，则真息无自而生。但逆施造化，颠倒内修，而金丹自逆还于内，此为紧要语。
十五
夫人之所以前知后晓、灵明不昧者，无非此一个觉照之心而已。佛曰“长明灯”，道曰“玄关窍”，儒曰“虚灵府。”要皆无思无虑、无善无恶之中，一个了照之神焉。下手时不寻出虚无无际物事出来，则无性，无性则无丹本。不从虚无中养出一个灵明妙觉洞彻内外之神出来，则无主宰。无主宰，虽日夜勤行，终日昏昏罔罔，到头而无用也。诸子务先把万缘放下，直将知觉之妄、物欲之私，慢慢的起风运火，煅化于无何有之乡。自家内照，果然一无染著，一无束缚，空空荡荡，了不知其起止，此为本性见矣。本性一见，又要有个觉心，照而不照，不照而照，此即主宰常存。昔人谓主人翁是也。有此主宰，炼丹可成；无之，犹一家无主，焉能兴得起家来？此个主翁，实为炼丹之主帅。至于本性，是炼丹之丹头。但起初即欲本性发见，浑沦无际，浩淼无垠，万不能得。只要一个泰然无事，心地清凉，有点趣味就是。若欲清清朗朗，浩浩渊渊，大无外，小无内，则必火候到时，方有此鸿鸿濛濛无可端倪之一候。惟于尘缘不稍沾滞，推得开，放得下，即是性见，炼丹有本矣。下手之初，此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作，不昏迷，能为我家主宰，不为外物所夺而去，即是此心常在，为我炼丹之主矣。诸子此时尚在阴阳之交，还须立起志气，扶持真阳，抑制群阴，久之阳欲进而不能遽进，阴欲退而不肯遽退，所以有如痴如醉之状。盖以阳虽能主，而阴犹未卸驾也。吾故教诸子不要除思虑、屏气息太为著紧，紧则又动后天阴气，必不能耐久焉。总之，神仙之神妙无方、变化莫测，还不是此一点虚寂之性、灵应之神为之作主耳！诸子于无事之时，不要求浑沦磅礴，只此一念虚静，莫管二念，即是性在。古人收回又放下，放下又收回，即性之见者多矣。久久用工，自然本性常圆，无在而无不在焉。只要此心常常了照，稍有闲思杂虑，我能随时觉照，即惺惺常存矣。自古神仙，亦无非此一点觉照之心造成，切勿轻视此觉照也。吾念生等诚心向道，今将道原说明，下手用工，以免心性之昧，庶可言丹。
十六
吾师此山设教十有余年，至今门前桃李枝枝竞秀，真不枉吾一番辛苦。顾其间弟子不一，有了悟大道根源、跳出红尘、高登清灵之府者，吾师所以去而复来，往返不厌也。从此深造有得，无在不洋洋洒洒，悠然自乐，以比抑郁穷愁为何如哉！任尔金堆北斗，名高东国，总无有片刻之清闲，是人世又何足恋哉！况终朝终夜营营不已，刺刺不休，其能久享荣华、长保寿考，斯亦可矣，无如光阴似箭，日月如梭，一转瞬间，黑头者已白头，青年者成暮年，倏忽韶华，不能久待，一旦无常来到，撒手成空，岂不枉费精神，空劳气力乎哉！纵说创业垂统，上承宗祧，下裕儿孙，万载明烟所在，不得不为之谋，然亦有个顺水行舟，任其去来，我惟摇得把舵足矣，何苦经营万状，直将满副精力施之于家室儿女、田产屋字、金银货物之间，而不肯稍歇？设一朝西去，了无一物，岂不可惜？古云“黑漆棺中，财产难容些子。黄泉路上，妻儿又属谁人？”可不畏欤？甚有生前作孽，造下罪恶弥天，才兴家而立业，那知死后魂销森罗殿上，刑受地狱牢中，儿孙在世，固享不尽之荣华，那先人幽囚于泥犁苦恼之地，而谁为之设法超度耶？苦由我受，福自彼享，和盘打算，值不值得？更有儿孙不才，不思前人挣家费下千辛万苦，为后裔作万年之计，彼反谓昔之人无闻知，今时格不同上古，于是好赌玩烟，群夸脱白，贪花滥酒，尚想焚黄，堂上稍为告戒，反厌琐絮难堪，不相睹面者。甚有平日恩宠过隆，一旦而加以辱骂，胆敢于父母为仇，挺身对敌者。俗云“膝下儿孙尽成仇”，洵非虚语。由此思之，你为儿孙计，儿孙业已如此，又值不值得？他如刻薄成家，理无久享，俗云“老子钱串子，儿子化钱炉。”一任堆金如山，置产万顷，及到儿孙之手，一概消磨，岂不枉为家计，空费神思耶？更有现眼现报，前人买地，账犹未清，而后人即为卖出；前人修居，工犹未备，而转眼已属他家。《诗》曰：“宛其死矣，他人入室”，又曰“维鹊有巢，维鸠居之。”死后不闻，斯亦已矣；当前若见，岂不伤而又伤？知此则知世上衣食百端，各人原有天命所在，不可苦苦持筹，自讨烦恼。莫说谋之不得，就令所求如意，亦是命该如此，即不求而亦可得者。如此看来，何若作事循天理，百为顺人情，安分守己之为得乎？况天定胜人，人定亦能胜天，与其为不义而获罪于天，何若多行好事而上格于天耶？人能惟善为宝，人心与天心合，天其有不保佑命之耶？作善降祥，信不差矣。今日闲暇无事，再为生等谋之。大凡天下事为，到头总是成空。惟有性命交修，才是我千万年不朽之业。莫说红尘富贵，难比清虚逍遥，就是目前所享、日用所需，尽都是重浊之物，何如天上玄霜绛雪，蟠桃美酒，种种皆是馨香。一清一浊，相去何远？又况所需无几，所享不多，又何苦死死不放，将我一片灵明直染得污秽难堪，岂不辜负心力乎哉！无奈今之世昏而不明，迷而不悟，以至于牢不可破，如此其甚也。更有明知之而明犯之，又如此其多也。噫！良可慨矣！吾前示生等以养正气去客气之道，的是医俗良方，回天妙剂。何也？人之不肯回头者，一则昧于道德，一则柔其精力也。如生业已知道之为妙，非他物所能换得一丝半毫，尚且拖泥带水，不能斩孽缘，直上凌霄，而况以外人哉？为今之计，总要一乃心志，养乃精神，任他荆榛满道，不难一刀两断，理欲频分。孟子养气之说，所以层见迭出，而不惮其烦也。果能矢志弥坚，不怕他千磨万难，自不难直造清虚之地焉。近来工夫正在天人交战，理欲相争，苟不努力一战，终是鹬蚌相持，难以取胜。趁此机会，只须一七两七之久，将天理养纯，直把那客气消除，凡情殒灭，如此则天德流通，无往而不自得焉。生平素有才有识，有胆有量，与其施之于无益之场，孰若用之于大道之地也！生其勉哉，吾深望焉。
十七
大凡修真程途，必要先明次序。初入门时，一片浪子野心，犹之劣马狂猿，一时实难拴锁，必欲强之就范，势必收取邪火，不惟生机不畅，而且真气为邪火烧灼，即不至病，而生气为之打散者必多。古云“炼铅于尘世。”必于人世上，有事则应事，无事则养心，久之看破红尘，打开孽网，此心乃得恬淡，此神乃得圆明。若但趋尘逐浪，势必愈染愈深，不至性命消亡不已。惟有处处提撕，在在唤醒，不辞苦，不厌烦，此神此气方能打并为一。而今有等愚人，全不讲内德外功，或因事情不遂，或为身家难言，即要抛却人伦，入山修道。如此之人，满腔污浊，一片邪火，其为害于身心也，讵小故哉！某生先年不弃吾师，一片虚心，访问为师，已曾教尔多积阴功，少趋尘境，日间得闲，即打坐参玄。无如尔尘情太重，名利牵缠，儿女恩爱难割，每日营营逐逐，奔走尘途，不觉陷于名缰利锁矣。岂知生死有命，富贵在天，而今其信然耶？论尔讲经说法，吾亦在所不及。但知者不言，言者不知。生之言又如孔子得太上语：“子之言，可谓其人与骨皆已朽矣，独其言犹在耳。”又古人云：“说得万件，不如行得半点。”但生要成大道，此时生心所欲概属空套，了无可用，不如就下而上，自浅而深。孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”，尔生急宜戒也。又况精神虽健，年华已迈，再不勤勤修炼，吾恐铅汞日消，他日欲打坐收心，亦不能也。至于近时生所行工，惟有静则炼命，动则养性，切勿速求深山。《悟真》云：“劝君修道莫入山，山中内外皆非铅”，“此般至宝家家有，自是愚人识不全。”生其信焉否耶？论生慧悟，不是一劫修来，俱由前生修积，真是载道法器。又况吾门诸子，论见大道，鲜能及尔。无奈知得十丈，不如行得一寸，真实下手工夫有得于身心者少也。吾今为生道破，所讲解会悟者，在他人是诚中形外，在生是一个大大魔头，若不一齐塞断，吾恐日习日深，自喜自悦，一腔心血竟为这个记忆魔头丧尽矣。吾师从不道人长短，品人高下，姑念为求大道，辛苦数年，到今只成一个口头禅，与今之释子棒喝机锋何异？可惜一番精神误用在记忆学问去了。且生具此慧悟，以之进道无阻，以之成道不难，不比他人之懵懂、东窜西走、不知大路者比。所以吾不舍尔，故以直言告戒。生又云，志在积功行仁，然亦知立功立德，亦不在寻人去立。俗云：“有缘遇著，无缘错过。”圣人之道，中庸而已。中庸之道，顺其自然而已。若必欲立功，到处去做，又是自家好事生事，非圣人之道也。古来许多仙子多有闭门不出以终其身，然或一言一行，即得超升天上，足见功不在多，在一心。人能心心在道，上下与天地同流，生可知其故矣。今日所言，句句都是金针，生其体之。
十八
吾见生等阳生之时，进火之际，尚未明得易道朝屯暮蒙真正法则。盖易之屯卦，坎在上为药，以坎中一阳生也；震在下为火，以震下一阳即所进之火也。尔等逢阳生时，不管他气机往来何如，略以微微真意下注尾闾，那真元一气，从前之顺行者，不许他顺，且意思向上，而顺行之常道遂阻。顺道既阻，无路可去，自然气机往上而升，自后而上，势必至于泥丸，此自然之理，有不待导之而后升、引之而后上者。暮取蒙之义何如？蒙，坎水在下，中有一阳，即药在下也。艮山在上，上有一阳，阳即所退之符，符即阳气升于泥丸，温养片时，化成甘露神水，实皆阳之所化，非真属阴也。以其行工至此，精化为气，气化为丹，宜行顺道，不宜如前进火时运刚健之气，故曰阴符。总之，药朝上阙，泥丸气满药灵，有一片清凉恬淡之象，即阳气上升于头目，宜退阴符之时也。此时不须引之降下，但以神主宰泥丸，意注于高上之天，自然循循降下重楼，入于绛宫，温养片晌，导入丹田，与气打成一片，和合一团。斯时不进不退，无出无入，静候个中消息，再行周天。学者勿视为怪诞也。论阳生之始，气机微嫩，要不若孟子所云“平旦之气”为最切。继而抽铅抽汞，渐采渐炼，愈结愈坚，又不若孟子所云“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间”为至论。古仙又云：“吾有一物，上柱天，下柱地”，非孟子所谓浩然之气充塞两间者乎？又曰：琴剑者何？盖以至阳之气，中含至阴，学者执著一个阳刚之气则不能成丹。剑之取义，刚是也，而又加一琴字，取其刚中有柔，健而和顺之义。然在下手之初，不得不知刚柔健顺，方无差错。若到水火调和，金木合并，则刚者不刚、柔者不柔，且至纯熟之候，更不知有刚柔，惟顺其气机之流行，自然天然而已矣。生等只怕不久坐，不耐烦耳。如能耐久静坐，不过一月两月，大有神效。夫岂但凡息能止，真息能见者哉！必有至真之药，不二之神，透露机关出来，令尔等上彻重霄，下临无际，浑忘天地人我者焉。夫药是一气，丹是炼此一气积累而就。只怕不肯积精累气，所以终落沉沦，浪流生死，转转生生，循环往复，无有穷期耳。若发狠心，加之朝乾夕惕，日就月将，始而了彻本源，知外物为幻物，久之不但外物为虚，即凡身亦假，我不以之介意，生死任他，了无瞻顾徘徊。古人视死如归，置之刀锯鼎镬而不畏者，非不怕死也，只是见得理明，信得命定，守得真常之道而不失耳。不然，即一饮一食、一言一事，尚且争之不已，何况生死，焉有舍之而不顾者哉？此盖真者已得，而假者不恋也。吾愿生将从前打散之神气，而今攒聚一家，以火煅炼，久之自然妙合而凝，混成一气，与天之虚空无二。如此即了却尘缘生死，永不堕爱河欲海矣。总之，神气打散，分而为二，即属凡人，有生死苦乐禽兽草木不可测度之变化。若能复归一气，混成无间，久久煅炼成真，即金刚不坏之体，一任天地有坏，而我性无坏，日月有亏，而我命无亏也。诸子其亦知所从事耶？
十九
古云“道在眼前”，是知天地间无处不是道。道者何？即清空一气，盘旋天地，充塞乾坤，无人不在造化之中，即无人不在大道之中。以故古云：“人身内外无不是道。”道之浩浩渊渊，真有不可以限量者。然在太空中流行不息，只为阴霾太重，将元气锢蔽而不见，所以旱干水溢等等乖戾作矣。而在人身中，亦时时昭著发现，贯满内外，无如气质之性萌动，人欲之私迭起，正气不敌邪气，所以声色货利一切人为之伪作矣。学道者必去其外诱之私，返乎本然之善，久久淘汰，才见清空一气盘旋于身内身外之门。莫说酒色财气之私不肯稍容在内，即自家尸魄之气、神魂之灵，亦不许夹杂于中。夫以清浊不相投，邪正不并立也。凡人之所以不肯抛弃尘缘、牵缠恩爱、贪恋名利者，只为气质之性横梗胸中，是以清明广大之天不现，不得不以苦为乐，认贼作子，终年竟月而不稍释于怀也。是以凡人元气只见日消，消至尽净而死，故堕于地狱，发变昆虫草木，受诸苦恼，以为阎王老子驱之使然，吾以为自投罗网。何也？日丧天良，毫无生理，即无生气，冥王纵欲生之，其如自趋于死何？惟圣人知得生生之理，适为我成仙成佛之本，享福享禄之根，独炼一味元气，日日薰陶，在在温养，久则渣滓去而清光来，洞见本然至善之天，不肯稍罹尘埃以自污其性天。生等近来所见所得，有此个景况否？若未得清真之乐，不得不随波逐浪，从人世中暂时之福去想去求，犹之不得佳肴，即粗疏饮食亦觉可口。若已得其精华，则道味浓而世味淡，太和元气自常常在抱矣。吾愿生日月不违，动静无间，切勿不自防闲，任一切尘缘骚扰，恩爱缠绵，修之百年亦是凡夫俗子，不免轮回苦趣，这就可惜。如能存养本来，烹炼真气，不出一月，亦有大效。效非他，即真乐也。人能得真乐，那假乐自容不得。孔子言道，只说个“乐”字。生等近来有得于心，已知外来物事尽是尘垢，再加维持之力，庶几抛脱尘累，一扫而空，超凡入圣，即在于此。然非尔等尊师重道，立德立功，岂能遽至于斯？从今还要尊重吾道，方有大超脱之日。须知前有功行，方见性天，以后成丹，还要大开眼孔，济人度世为心，始能成得大觉金仙。不然，区区一仙子，犹非为师设教之至意、嘱望之深心也。尚其勉旃。
二十
天地是个空壳子，包罗一团元气，生育万物，亦只顺其气机之常，而浑浑沦沦，不识不知，所以亿万年而不朽也。人身包罗一段氤氲之气，何以不如天地之长存哉？盖以七情六欲日夜摧残，先天元气却因后天凡气为之遮蔽，耗散者不少，是以有生老病死苦也。惟天之气运万有不齐，非日月不为功。日月者，天地之功用也，故一往一来，寒暑迭嬗而成岁。人身气机之行，作为万类，参赞乾坤，非胎息不能立。是故天地者，人之郛郭也。日月者，人之胎息也。天地阴阳往来而成造化，无非日月运之于内。人能效法天地，以呼吸之神息运于其中，绵绵密密，寂寂惺惺，亦可悠久无疆，与天地而并峙也。《悟真》云：“安炉立鼎法乾坤，煅炼精华制魄魂”，又曰：“先把乾坤为鼎器，次抟乌兔药来烹。”乌兔药即离中之阴、坎中之阳是。真阴真阳合化为精华一气，即药也，即可制伏后天魂魄之灵，使之浑浑沦沦，还于太极。神仙大药，即此一味。总之，有心性之药，有命气之药。何谓性中药生？即恍惚中物，而要不外从无生有。且孔子云：“乐在其中。”夫人守中，如有一点乐意，即药苗新嫩，正好采服。何谓身命之药？即杳冥中精，此精之动，大有凭据：丹田有氤氲之象，活动之机，或一身上下流通，洋洋充满，真有无孔不钻，无窍不到，此即命中阳生。在初学人采取，又不必如此壮旺，只要身之不能伸者，至此而略有伸机，心之无可乐者，至此稍有悦意，即可采取。夫以天下物稚嫩者有生机，老壮者少生意，故丹家取嫩而不取老，老则气散不堪用矣。果得新嫩药气，自然宿疾潜消。太上又云：“其精甚真，其中有信。”是知精生药产，实有的真效验。若云符信一至，浩浩如潮生，溶溶似冰泮，犹是粗一层景象。惟得真精真药，此中虚而能灵，灵而实虚，直如天地莫知始终，日月无从断续，其虚至于无极，其量至于难拟，所谓与天地合德、日月并明者，此也。生其勉哉。第息机主静，寡欲安神，足以配天地而后可。
二十一
吾示生等，要得道妙，须混混沌沌，寂之又寂，始是父母未生以前一团太极之理。此个混沦，即鸿濛未判之祖气，天地将判之元气。人身赋气成形，感无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女者，即此四大未分，五行未著，一个浑沦完全之元气。人有此则生，无之则死。此为修道第一妙机，不可不讲也。然浑沦之中，漫无主宰，又堕顽空，致成昏昧。修道人于五行混合为一气之时，必以元神为之主宰，然后道气常凝而金丹可炼。此岂远乎哉！举念即见，开眼便明，不拘随时随处，遇常遇变，皆有道气存乎其间，只怕不肯静定耳。当其未发也，不自回光返照，保护无声无臭之灵源；及其已发也，不肯壹气凝神，操存不识不知之天德，以故未发时，则昏愦而如睡，一中湛寂安在乎？既发时，又精明而好动，一和中节不得也。是以任意气之纵横，随私欲之纷扰，直将本来浑然之体遮蔽不见，消灭无存。呜呼！生理已亡，生机安得？欲其不堕入牛肠马腹、鸟兽草木之类，不可得矣！是知道在人身，无时不有，无在不然。只要一个元神常常了照，以保其固有之天，即修道，即炼丹矣。无如致中致和之道，多因事物之纷投而为之耗散焉。在不修炼者无论矣。往往有身入道门，云修云炼，多有静处已见道源，常凝道味，及至事物纷来，心为所乱，道即不存者多矣。此殆只知静中之道，而不知动处无非是道，是以静存而动散。吾念生心诚求道，抉破动时天机，庶知头头是道，无处不是天花乱坠。故曰：“会心今古近，放眼地天宽。”只在人了悟斯道，始有得于日用百为之际；其初勉强支持，久则禽鱼花鸟，无在不是化机焉。何者？古人云：“险而戎马疆场，细而油盐柴米，识得道时，无在不是道机。”即如遇亲则孝，遇兄则恭，前无所思，后无所忆，如心而出，不知是孝是悌，亦不计利计功，此即天良勃发，突如其来。凡人不知保之养之，往往举念即是，一转念间又为游思杂念打散矣。保养又非别有法也，凡事应得恰好，处得最当，我无喜也，亦无忧，无好也，亦无恶，即顺天地之自然，极万物之得所。生须任理而行，听天安命可矣。
二十二
前示动处炼性一法，随时随处皆有天机勃发。总要在在发动，在在觉照，陡起精神去做一番，不要空过。如此日无虚度，心有余闲，自然妙义环生，无往而非道，无往而非修矣。或者曰：天机之发，如孟子乍见入井，有恻隐之心，一日能有几何？必待此机萌动，而后采而炼之，是则空闲之时多，安得谓无间断耶？不知孟子之举特一端耳，其间庶事应酬，不论为大为小，为己为人，均有前无所思，后无所忆，如心而出，因物以施，此即古云：“无心心即是道心”，“心到无时无处寻”是。学者能从凡百事为，与静里无事时，用回光返照法，内不见有我，外不见有人，即玄关窍玄牝门立其基矣。三教圣人之道，别无他法，总之一个收心于虚无气穴之中。即如以火炼药，必要此时此情浑无一事，方是元神发动，与孟子乍见孺子入井怵惕恻隐之真心同一机轴，此所以心无其心，神即元神，始可为炼丹之统帅。当下一眼照定，一手捉定，即谓安炉立鼎。由是以元神发为真意，采取先天元气以为结丹药物，庶不似修性一边之学也。然在初学之士，若不得先天元精以涵孕之，又安得元气之生，以深根而固蒂？精如何养？必淡泊以明志，宁静以致远，一日十二时中，不动一躁性，不生一妄心，庶凡火不起，而凡精从此而有形，元精亦从此而有象矣。凡精者何？即口中之甘露也。元精即甘露中一点白泡，如珠如玉，精致莹洁者是。生等日夜之际，如有津液微生，即是微阳初动，总贵勤勤收敛，采而摄之于玄宫，不久自有气机大动之时。但人不知，养之千日，败之一朝者多矣。广成子曰：“毋摇尔精。”精即汞，汞即心中之灵液，元神之所依托者也。油干灯息，汞竭人亡，此又不可不慎也。所望诸子于无知无觉时，或忽焉心地清凉，或时而甘津满口，皆产元精之真验也。能于此觉之即收，收之即炼，鼓橐籥之风，一上一下，听其往来，即炼精，即前行短、二候采牟尼之法也。吾道最重者，在此一刻间，呼吸之息，不失其机，即玄关窍开，水源至清之时也。从此一生一采，毛窍疏通，迨有晶莹如玉之状，此即精化气时也，急忙采取，运行河车，切勿失其机焉。灵液滋生，口有甘露，俱是后天有形之精，算不得真精。惟精明之精，庶几近道。然精生有时，知真时者，便知真精。究竟精生之时，在人为何时哉？盖精者，其静而寂寂也，则为先天之元气。及静养久久，勿焉而有动机，此即鸿濛未判将判之时，元气已有动机。元气之动机，即静为元气，动化元精。此时之精，非交感之物事也，亦非有形之精，周身踊跃也。必从混混沌沌中，无知无觉时，忽焉而有知觉，是元精化生也，又谓真知灵知也。总之，元精无形，惟此万念齐蠲，一灵独运，烟然朗抱，浑然而知，即为精生，即为水源至清。从此一念不纷，即以此个真意主宰，督精为丹头，又以一呼一吸之胎息为火，以慢慢的之呼吸神火烧灼此个元精于丹田之中，久之火力到时，则变化生焉，神妙出焉。何也？精生无形，不过一个精明之真知，只一心无两念，从此以神主宰，以息吹嘘，不久那丹田中忽有一股氤氲之气，蓬勃之机，从下元涌起，渐渐至于身体，始犹似有似无，不大有力，孟子谓“平旦之气”是。久则油然心安，浩然气畅，至大至刚，有充塞天地之状，自亦不知此气从何而始，从何而终，此即精化气时也。是气也，虽有形可知可见，然元精元气分之则二，合之仍一，以其动言之则为精，以其静言之则为气。此气之氤氲蓬勃者，皆后天有形之尸气，元气附之而形，非元气实有形也。知得此个元气，则元神亦在其中。又非谓元气即元神也。在天地未有之前，只一元气而已，及太极一判，而三元分矣。从此元气发生，采之而返于鼎中，则元神自此而增长焉。何也？夫以神无气，则无依也。生等自气生时，惟运河车工法，那慧悟频开、前知后晓自在个中矣。
二十三
吾教诸子以修身为本，而修身以凝神为要。夫既知收神光于两目，则元神聚而此身有主，于是学孟子“持其志，毋暴其气”，常常提撕唤醒，先将后天凡息持平，而先天胎息始克现象。盖元气，母气也，胎息，子气也。元气与胎息虽二，而实一也。若无先天元气，则后天之胎息无以生；无后天胎息，则先天之元气无由寄。欲招先天元气伏养于身中，必凝其神，调其息；迨至后天息平，先天胎息见，似有似无之内，先天元气寓焉。久之凡息顿灭，先天胎息自在个中，一往一来，阴阳造化，充满于一身内外，有不知其何自而起、何由而止者。人能于此直养无害，则跳出乾坤之外，包罗日月之中，较诸天地为尤大也。此岂别有法哉？要不外一神光之朗照，调后天呼吸，引起先天胎息，而元神元气自寓个中，为我身不朽之主也。是知凡息一停，胎息自动，而生死由我矣。到得真息大动，而神仙果证矣。生等须知胎息之用，有勉然自然之分，为文为武之用，而其要紧者，惟在万缘皆空，一尘不染，如如自在，朗朗常明，我惟以元神化为真意主宰之而运用之，毋令一念游移不觉，一息昏怠不明，常惺惺天，活泼泼地，如太阳之往来无停，日夜不息，而其光之所照，无一处有遗，无一刻不在也。如此久久，胎息常住于金鼎之中，不从口鼻出入，亦无明暗起灭，一息如斯，万古如斯，始而结成刀圭妙药，渐而凝成玄黄至宝，终则大而化，化而神，为千古不坏之仙矣。要不外以神为胎之主，以气为胎之辅，以息助胎之成，故胎息即成仙之首务也。人能凝神调息，注意规中，呼吸绵绵，不徐不疾，神与气两相抱合，凝于丹田之中，即炉鼎安立矣。及至胎息和平，神凝气聚，即阴阳持平，二八平分，正宜采取元阳真气，以收回玄宫。既知采药，尤要明得炼丹，知得服食。采药是阳生事，是二候采牟尼、前行短法。炼丹是阳壮时事，行子午卯酉四正之工。服食之时，是药气收归炉内，慢慢温养，如人家煮物一般。采烹二候，俱有工夫，惟服食之时，安享其成，坐而晏饮，不俟一点工夫为也。此殆所谓涵养太和之天，嬉游光天之下，有不知其所以然者。生如悟此，修炼工夫尽于此，大道亦了于此矣。
二十四
时将解馆，群弟子出而请曰：“先生垂训多年，弟子等已渐开茅塞，但而今学人每以丹经所言铅汞戊己诸说，骞为奇异，争竞不已。先生何不纂集发明，以醒迷徒？”先生曰：“此当今高贤亦有详解之者，吾为诸子述之。”
神者，心中之知觉也，以其灵明，故谓之神。而神有先后天之分。先天神，元神也，神即性也。盖神为心中之知觉，而性即心中至善之理，其始浑于一元。有生之初，知觉从性分而出，如孩提知爱，稍长知敬，知即神，爱即性也，见神即以见性，神与性未尝分也，此为先天之神，此即乾得于坤之中爻而为离，所谓地二生火之空阴也。盖人之有心，于五行属火，于八卦为离。火外明而内暗。外明者，以离有乾之二阳在外，阳故明也；内暗者，以离有坤之一阴在内，阴故暗也。然坤德至静，静则生慧，浑然在中之阴寂然不动，与上下二阳相安于静。二阳明于外，一阴静于内，则天理浑于其中，灵明裕于其外。外阳等于乾父，内阴同于坤母，阴阳皆太和之本体，是以为先天之元神。性原不在神外也，自蔽于私欲而神失其初矣，性亦为神所蔽矣。神之所发，常与性反，此为后天之神，盖失其天而配于后焉者也。先天之神静，后天之神动；先天之神完，后天之神亏；先天之神明，后天之神昏；先天之神，神与性合；后天之神，神与性离。道之修性，去其蔽性之私，绝其梏性之欲，寂之又寂，归于至静，洗其心于至清，涤其虑于至静，所以有清净因也。所谓修性者，即以养此先天之神而已。
气者，体之充也，人所受之以生者也。而气亦有先后天之分。先天之气，元气也，气即命也。命者何？天以五行阴阳之气生人，人受此元气以生，承天之命也。故守此天命而不舍，所谓天一生水之空阳也。盖人之有肾，于五行为水，于八卦为坎。水外暗而内明。外暗者，以坎之上下二爻，坤之体也。内明者，以坎之中阳，乾之精也。坎居至阴之北，阴极而阳生，此天一之数从此而生。天有此一阳之复而气回，地有此一阳之复而物生，人得此一阳之复而为人，是为先天之气。先天者何？盖此气为太极之气，先乎天地而有者也。未有天地，先有此气；有此气，然后有天地，故曰先天。人得气于天地，实得此先乎天地之气也。有此气则生，无此气则死。是气也，即人之命也，人欲固命，不可不固此气。而气有后天者何？呼吸之气是也。呼吸，元气之门户。有元气而后开呼吸之窍，是之谓后天之气，盖以受天之气而有于后焉者也。先天之气，本也，后天之气，末也；先天之气，源也，后天之气，流也；先天之气，丝竹也，后天之气，丝竹之音而已，丝竹坏而音杳矣；先天之气，兰桂也，后天之气，特兰桂之香而已，兰桂凋而香息矣。人恐断此呼吸之气，不可不培养本源以固此太极之元气。
此神气性命之辨也。大抵道之言性命神气，与儒有异同。儒之言命，有主理言者，有主数言者，而道则专指为先天之气。至言性之善，或与儒同，而道之修性，与儒之尽性又有异。儒之尽性有实工，道之修性为静境；儒之言神，则圣而不可知之境也，而道则以养神为始基；儒之言气，集义而生，道之言气，养气而生；儒者养成之气，塞乎天地，功在一世；道者养成之气，亦塞乎天地，功在一身。其论不同，其用各异，而要皆各有至当不易之理。盖儒之道大，道之径捷；儒之理醇，道之理空；儒之道及于人，道之功成于己。此不可以强同者也。
是以养先天之神，谓之修性，养先天之气，谓之修命，所谓性命双修者，惟在神气二者而已矣。而修炼之家又尝以精与神气配说，至叩其何者为精，则茫无以应。即诸书亦有言精者，然而情词恍惚，并无确据。间有执交媾之精对者，至叩此精藏于何所，则又茫无以应。不知此特后天有形之精，非元精也。元精无形，即寓于神气之中，贯乎耳目百体而无可指。夫精者，粗之对也。如日者阳之精，月者阴之精，先天之神为离中之空阴，则元神即阴之精也。先天之气为坎中之空阳，则元气即阳之精也。又如髓者骨之精也，脂者肉之精也，而尤有贯乎髓与脂之内者，髓与脂乃流而不息、润而不枯，则所谓元精者，即元神元气酝酿流行之精华也。脏腑配五行之气，阴阳寓焉，浊气为粗，清气为精，所谓二五之精也，而坎离之神气即寓于其内。五官百骸，皆元神元气之所统，亦即元精之所贯，则但言神气而不必言精也。即如交媾之精，则神与气感化通体无形之精，徐而成形以出者也。故养神于寂，养气于静，精无由泄矣。倘神与气交感而动，而独责精以不走，能乎不能？则所谓精者，无可著力，惟加意于神气而已矣。
神气何以养？神有知，气无知，无知之气必赖有知之神以养之。何也？心不静则神不定，心不清则神不明，心不正则神不足。惟其不定，则甫为凝神于气，神忽散而他往矣；惟其不明，则强为注神于气，而神已昏然入梦矣；惟其不足，则勉为纳神于气，神终漠不相关矣，而究何益于气？此后天之神，断不可用也。故养气先养神，养神必养心。孟子曰：“养心莫善于寡欲。”必将一切私欲扫除净尽，如《大学》所谓“欲正其心，先诚其意。”务使心如明镜，绝无尘埃，此“喜怒哀乐之未发谓之中”也，此即所谓先天之神。斯时之神，始可用之于气矣。且用神于气之时，凡视听言动，不但非礼者勿云，以其有损于神气也，所以其工在于静坐。静坐之工，必俟内念不萌，外感不接，此心如停云止水，然后凝神而注于下田，合耳目与心皆交并于其间，如猫捕鼠，视于斯、听于斯、结念于斯，此道家“顾諟天之明命”也。
其所以然者何哉？盖坎中之一阳为人身之太极，即邵子所谓天根也。人受此气以生，自孩提以至成立，皆赖一阳以滋长。自男女交，而此气遂损矣，旦旦伐之，而此气愈损矣。伐之不已，久之而其气渐微，久之而此水渐涸，坎宫日虚，水冷金寒，地道不能上行，天道不能下济，上乾下坤，此否之象也。天地不交，火日炎于上而不能下，水日润于下而不能上，水火不融，心肾不交，上离下坎，此未济之象也。人身有此二卦之象，生机日危，火病皆作矣。道者知其然也，以先天之神凝而注于先天之气，是天道下济也。孟子曰：“志，气之帅也。”将帅从天而下，卒徒必随而俱下，是以乾照坤矣，是以火温水矣，是即所谓“金灶初开火”也。灶因火而名金者，指坎中之一阳也，得于乾金者也。火初开者，初得乾阳离火之下照也，是以离之上下二阳暖坎中之上下二阴，以离中之空阴养坎中之空阳，以中女而畜中男也。其所以然者，又何哉？盖阳性主动，动则易泄，惟阴可以畜之。故男之性，见女则悦，得女则留，此小畜皆取以阴畜阳之义也。况前以乾坤一交，乾之中爻入于坤而为坎，坤之中爻入于乾而为离，是夫妇之情投意洽，阴阳互易也。今以离中坤入于乾之阴，下求坎中乾入于坤之阳，是再世重逢之真夫妇也，两情交悦，可以蓄空阳而不使之泄。孤阴不生，独阳不长。有此空阴以养此空阳，一动一静互为其根，乃可以回既损之元气，使潜滋暗长于极阴之地，以冀七日之来复也。此神能炼气之秘机也。世传性命诸书，从未有如此透发。
即以神炼气，亦多隐语，如龙虎汞铅诸说是也。龙者，灵物也，变化莫测，喻离中空阴之神，以火生于木，木色青，故或云青龙，火色赤，又或云赤龙。虎者，猛物也，喻坎中空阳之气，以此气纯阳，阳则易动，犹如虎之难防，此气最刚，刚则性烈，犹如虎之难制。惟龙之下降，可以伏此虎也。汞者，水银也，活泼灵动，无微不入，喻空阴之神。铅者，黑锡也，其色黑，犹似坎中之水，其体重，犹似坎中之金，以喻空阳之气。且铅非汞不能化，亦犹气非神不能化，而铅又可以干汞，气又可以化神，故以为喻。老子所谓“知白守黑”，又所谓“抱一”者是也。白者，金之色，黑者，水之色。知坎有乾金之白，故守水之黑者，正以守黑中之白也。所守者气也，守之者神也。又云戊己者，云彼我者。戊己属土，以坎中有戊土，离中有己土，五行分配四时，分配脏腑，而惟土则旺于四时之季，统乎脏腑之全。故人之六脉皆取有胃气则生，以万物发生于土也。故河洛之数，一与六共宗，二与七同道，三与八为朋，四与九为友，皆以中隔五数，阴阳乃能相生，而又以五十居中。盖天地之数，皆不离乎土，惟人亦然。所以坎有阳土之戊，离有阴土之己也。以己合戊，亦指降神于气也。彼者，指坎中之阳也。我者，谓离中之阴也。气无知，神有知，以有知之神求无知之气，以神为主，以气为宾。主者，我也，宾者，彼也。凡此皆以神炼气之隐语也，本无关于精义，而诸书皆以此拒人，好异者惊为奇谈，甚至谬解而入于邪语，特破之以释其疑。
总之因天地不交而否，欲由否而转泰，不得不恭敬以礼下；因水火相隔而未济，欲由未济而求济，不得不降心以相从，此以神炼气之由来。炼之久而水渐生，气渐复，积而至于一阳萌动，所谓地逢雷也，此即天根之发现也。然阳气尚微，动而仍伏，正宜培养而不可恃，此《易》所谓“初九潜龙勿用”也。积而至于阳气渐长，已有反骨之势，显然可睹，即《易》所谓“见龙在田”也。积而至于阳气愈长，送信骨中，计程已得其半，然不安于下，又不能即上，更宜日夜培养，兢兢而不可忽，即《易》所谓“君子终日乾乾，夕惕若厉”也。积而至于阳气弥长，进而愈上，且其下不时震动，此佳兆也，即《易》所谓“或跃在渊，无咎”也。积而至于阳气已战，不可遏抑，即《易》所谓“飞龙在天”也，庄子所谓“抟扶摇羊角而上者”是也。积而至阳气已极，月在天心，三五而盈，盈则听其自亏，所谓乾遇巽也，即邵子所谓月窟也。倘盈极而不亏，即《易》所谓“亢龙有悔”也。盈而有亏，即《易》所谓“见群龙无首，吉”也。至降而复升，升而复降，流行不息，天地交，万物通，此人之泰也，天根月窟自此可以闲来往矣。此亦可谓九转丹成也。九者，阳也，转者，阳气逆而轮转也，指坎中之一阳上蟠下际，生息无穷，长生之大药亦可谓之小成也。此丹道之初工也。下学上达，入妙通神，皆从此始。然行之有自然之机，而不可一毫勉强。
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生自然。”言此数之生，由一而二，二而三，此阴阳自然之机也。河洛之数，天一生水，地六成之。天阳也，地阴也，六数阴极，而阳则自然而生也。地二生火，天七成之，七数阳极，而阴则自然而生也。天三生木，地八成之，八数阴衰，而阳之三自然而长也。阳生阴成，阴阳生长之机，何一而非自然者？其阳之动也，静之久而自动也；阳之转也，气之战而自转也；阳之静也，动之极而自静也。行乎其所不得不行，而不可或止，止乎其所不得不止，而不可或行，即孟子所谓“勿忘勿助长”也。忘则失养之道，助则挫长之机矣。世言运气则谬甚。气可养也，而不可运。养当俟其自动，如气自坎生，所谓“源头活水来。”运而迫之使行，则气从离出，无殊火牛入燕垒矣，是与揠苗之宋人何以异？知长不可助，而动静亦听其自然，则不至养人者害人矣。
老子曰：“玄之又玄，众妙之门。”妙难悉数，姑以益人之妙言之。其始也以神炼气，至气之逆而轮转，则坎中之一阳时过而化离中之一阴，化之久，空阴得空阳之照，如月之得日光而明，则离变为乾，内外通明，所谓“至诚之道可以前知”也。离中之二变为一，则诚矣。诚则心愈清，神愈明，所谓“诚精故明”者，此也，此所谓以神化气也。但神炼气，出于无心，气化神，安于无意；炼必凝乎其神，如火之炼夫顽金也；化惟听之于气，如物之化于时雨也。至全体一气相通，翻天倒地，反骨洗髓，阴阳团为一气，五行并为一途也，鸢飞鱼跃之机，常静观而自得，雷动风行之象，非外人所及知，行云流水，别有天地，时见道之上下察也。此玄之妙也。过此以往，日久功深，更有妙之又妙，此无关于人事，言之徒骇听闻，功至自知，不可预言。
二十五
先生述已，群弟子又起而请曰：“先生述此详明剀切，足解疑团。而邵子又说‘天根月窟’，究竟何所指乎？祈先生一并解释。”
先生曰：“邵子之诗，亦有人注之者，吾一并录出。”
邵子月窟天根诗解邵雍《击壤集》卷十六作《观物吟》
耳目聪明男子身，鸿钧赋予不为贫。
因探月窟方知物，未蹑天根岂识人。
乾遇巽时观月窟，地逢雷处见天根。
天根月窟闲来往，三十六宫都是春。
天根者，天一生水之根也。得之一数，生于水，盖坎中之一阳也。此一阳乃先天之气，于人为命，于天为太极，在天为发生万物之根本，在人为百体资生之根本。其气在人，其原出于天，是以谓之根，而推本于天也。月者，金水之精，人身之用，指坎水也。坎有水而无金，何以名月？不知坎中之一阳，得乾金之中爻，是以为中男。乾为金，此爻即金精也。金与水俱，是以谓之月。言窟者何？月亏而有窟也。人身之月窟安在？在乎泥丸。盖坎中空阳发动，上贯头顶如满月然，头为乾为金。夫水之精团聚于斯，所谓“月到天心”也。精气之成，活活泼泼，如风之来于水面，此月之盈也。盈极则亏，而有窟矣。不言月满而言月窟者，言亏以征其盈之极也。况盈则必亏，亏则又有所往，天机原无一息之停，此所以状月之盈而言窟也。天根何以蹑之也？以意蹑之也。一意注于天根，如足踏实地，卓然自立，是以谓之蹑。蹑乎此，乃识人之为人，其根在是。月窟何以探？以心探之也。一心照乎月窟，如手摩囊物，显然可指，是以谓之探。探乎此，方知物之有是妙，其窟最明。乾遇巽者，天风姤也。盖坎中之阳精，升而满乎泥丸，阳极阴生，一阴伏五阳之下，是乾之遇巽也，是即月窟之验于上田也。地逢雷者，地雷复也。盖坎中之阳精，积而动乎丹田，阴极阳生，一阳配五阴之下，是地之逢雷也，是即天根之萌于下田也。往来者，阳动于下，升而上乎泥丸，是天根往乎月窟也。精满于上，降而下乎丹田，是月窟来于天根也。来而复往，往而复来，轮转不息，所谓“上下与天地同流”也，所谓“直养无害，则塞乎天地之间”也。谓之闲者，有自然发动之机，有从容不迫之意，所谓“此日中流自在行”，即孟子所谓“心勿忘勿助长”也。三十六宫者，腹之脏腑及包经络，其数十有二，背之骨节，其数二十四，合之共三十六宫。都是春者，皆为阳和之气布濩充周，生意盎然也。
邵子之诗，意盖如此。所以然者，得天地阴阳之气以生，欲延生机，其运行当与天地等耳。天地之所以时行物生、万古不敝者，亦以天根月窟妙于来往也。天地之月窟安在？上下皆乾，四月纯阳之卦，至五月则阳极阴生，一阴伏五阳之下，是乾之遇巽也，是夏至即天地之月窟也。上下皆坤，十月纯阴之卦，至冬月则阴极阳生，一阳配五阴之下，是地之逢雷也，是冬至即天地之天根也。自冬至一阳之复，而二阳临，三阳泰，四阳大壮，五阳夬，六阳乾，阳极而阴复生，是天地之天根，七日往乎月窟也，往何闲也。自夏至一阴之姤，而二阴遁，三阴否，四阴观，五阴剥，六阴坤，阴极而阳复生，是天地之月窟，七日而来于天根，来何闲也。此所谓“七日来复见天地心”也。寒来暑往，暑往寒来，阴阳迭为消长，流而不息，而一岁三百有六旬，生机不已，亦犹人身之三十有六宫，得月窟天根之来往而生意不息也。且月窟天根，岂特岁有然哉，惟月亦然。月之初三，一阳生于下，是地逢雷也，是月之天根也。月之十六，一阴生于下，是乾遇巽也，是月之月窟也。一来一往而成一月之生机。岂特月有然哉，惟时亦然。巳时阳极，时之四月也，午时则一阴生矣，是午即时之月窟也。亥时阴极，时之十月也，子时则一阳生矣，是子即时之天根也，一来一往而成昼夜之生机焉。是则积时而月，积月而岁，皆賴此月窟天根之来往，故运行而不息。人欲长存乎天地，以历岁月日时之久，不默法天地岁月日时阴阳消长之机，乌乎可？于斯二者而往来之，是之谓伐毛，是之谓反骨，是之谓洗髓，是之谓还丹。伐毛者，真阳之气攻伐毛下之虚邪。反骨者，真阳逆行于骨中，自顶至踵，如水泻地，无微不入，一气贯注，通体之骨节皆灵，阴气消除，通体之骨节皆健，故又谓之换骨。洗髓者，即空阳洗涤骨中之阴髓也。还丹者，还其既失之金丹也。丹以药而得名，药以治病。坎中之一阳，乃先天之祖气，即人身之太极，此长生之大药也，故谓之丹，以得于乾金，故谓之金丹。人得此气而成形以生，则此丹为与生俱来之物，自男女交而此金失其初矣，梏之反复，而此气愈觉其微矣。至此气绝，而坎变为坤，则命气绝矣，天根拔，而月窟空矣，后天呼吸之气亦须臾而与之俱尽。知人之所以死，以无此气，即知人之所以生，不可不培此气。孔子曰：“未知生，焉知死？”是明言知其所以生，即知其所以死，是教以求死之理于生之理，斯知之矣。愚者不察，反疑圣人不明乎死生之理也，不大谬哉！人能以既失之丹，正心诚意以采之，养性立命以培之，使天根动而往乎月窟，月窟满而来于天根，一动一静，互为其根，则固有之元气返之于身，如久客归家，如故物重逢，是以谓之还。
邵子之诗，复参以愚说，天人一贯之理可以窥其底蕴，丹道之初功已得其大半也。然不过以其人之道，治其人之身耳。彼秦皇汉武求丹于海外，是不能明乎圣贤之理，不能窥乎天地之机也。世之吞日精月华以求长生者，是欲速死于外感，其愚更可笑也。无论第吞其气，即使纳日月于腹中，试问能长生乎？有不顷刻立毙者乎？世之左道多矣，服粒餐霞辟谷诸说，俱无关于性命，不惟无益，而又害之矣。窃愿忠孝之人，有志延年，以邵子之说为确，即有志成真，亦必以邵子之说为始。
先生述已，谓群弟子曰：“此二段文，最醒豁，最透彻，与吾言互相发明，诸子当书列于后。”
二十六
修道者，炼精为大药。药以火而成丹，采大药亦非火不为功。但炼丹之火，兼内外呼吸而成；采大药之火，只有内呼吸而无外呼吸。息有一毫之不定，则药参真伪，反有伤于大药。惟大药而犹欲采者，以跃机后，虽觉灵动，不过灵动炉内，迁至别鼎，未必圆敏了当。何也？专气致柔，冲突无力耳。如修道者，必用真气为呼吸，复以真意数火之数，满一周天，谓之一锭，锭至再三，即伏气不动，虚室生白，是大药已得矣。倘伏气稍迟，则火力过大，药必突鼎而走，不独炼神无具，即尸解亦难问矣。此乃圣凡境界，务极防闲，方有超劫之日。惟必以真气内息为火候，可见前火已撤，非烧铅炼汞之工夫可同日而语矣。采大药后，紧接下鼎工夫，因炼神化虚，大药已得，若不急脱炉鼎，则药老鼎内，终为尸解之灵。故志切天仙者，须于大药景到之时，用无形之呼吸，再在台下进退一周天，以助其力，然后将真气注鼎，下接胎元，缓缓躜升，气上升时，自蝉联而脱鼎矣。离鼎后，即速透过三关，不可稍迟，迟恐大药旁流而无主。此乃直截简当秘诀。
乐育堂语录卷五（三十一段）
一
命工虽在性中，然脱胎成圣以至百千万亿化身，亘古亘今，盖天盖地，此中别有一层工夫。若依后儒说来，只一尽性而已，此外别无学问。独不思《易》曰：“穷理尽性，以至于命”乎？明明分出三层工夫，不是说尽了性即可至命。若说尽了性学，就不需用命工，孔子当日又何必说“以至于命”四字？此可知尽性之后，明明有将性立命之工在。其工为何？语云：“性可由悟而得，命必待人而传。”非不授也，良以世人多贪命宝，不尽力于性命伦常，则大本未立，欲求神仙之证难矣。且即成神仙，那天上美景比人间更甚，性地未定，见财则起贪心，见色则生淫意，还不是终堕于地狱之中，犹虚空起九层之台，不可得也。况人性学未至，一片私心所炼之精气神皆是后天污浊之物，不惟无益，且必邪火焚身。是以仙家不肯轻泄于人，必其人三千功、八百行圆满，然后与之谈玄说法。又况前世今生孰无过愆，孰无冤怨？不多多立功立德，则孽债难消，于中阻挠必多。当此阻挠来前，不知者反谓吾道非正、故有天神谴罚，因而阻后来修士之路不少。是以吾之教人，必先修功德而后授以口诀也。生等学吾之道，颇有会机，但要明先天气、后天气。何谓后天气？即人口鼻呼吸有形之气是。若论先天气，虽无形声可拟，却贯乎一身内外，浑浑沦沦，无动无静者也。其所以云动者，特因后天呼吸往来升降，觉得冲动。岂先天之气果有动乎？吾恐生们不明先天气无有动静，到得神宁气调时，理合归炉封固温养，然犹引之上升下降，如水本静也，而风之动摇不已，则终无澄泓之一境焉。生等会得此旨，不但呼吸停时务令此元气不动，即不停时亦当令此真气常凝，夫然后氤氲不断，酝酿时存，以之化精、化气、化神不难矣。夫人食五谷之味，其有停蓄不化者，由于中气太弱，医家以辛温之药服之，则尽消化。难道自家氤氲之气常常收敛于中，犹有不化精、化气、化神者乎？学者但须回光返照，将我元气、凡气收于玄玄一窍之中，久久自有无穷妙用，夫岂但身体康强、为长生不老之仙乎哉？语云：“一劫人身，万劫难生。”其勿怠焉可也。
二
吾指示玄门、--、黄庭三个地步，正为生们近日知凝不有不无之神，调不内不外之息，方是至清至洁、自然天然一个神息。究之神也息也，打成一片，何合何分之有？且皆清静自然，又何有何无之有？吾前不明明分别者，以粗浅工夫生尚未明得，骤以此示之，恐滓质浊气收敛于中，犹如妇女未得男儿一点真精交媾团结，血气虽蓄于胞，到一月时仍化为污浊之物也。近来生已会得清净之神息，向坎宫--之中采此一阳来归，犹之女子得男子之真精媾成一团，及至十月胎圆，生出婴儿，与父母无异。此即以清净之神息，炼成虚无之化身。若死死执著一个血气之精，其能生虚无之神否耶？吾故教生先息思虑，庶一片神光炯炯，直达其所，不久之间，仍如幼年稚子，阳气薰蒸，日充月壮，其精神健旺无已也。又莫谓真阳如似一物、实有形象、而丹田实有地方，虽古人谓为气海，谓为祖窍，谓为天地之根，玄牝之门，有其名，却无其实，然亦不可谓全无实也。以为虚也，而万化生于此；以为实也，究竟寻不著一个物事出来。久久于此，即吾所谓丹田地步亦杳不知其所之，似在空中盘旋一般。然亦不可竟向空中驰逐也。此中分际，一言难尽，在生自家理会焉可。如今学人，未用工，期速效；既用工，即欲仙。此等之心横于胸次，即是一团私欲，私欲就为阴滓，安有凝炼阴滓而可以成无形无象之阳神乎？无是理也。吾师尝言：血肉之躯原属后天滓质之物，大道却不在此。但精不足，气安在？气不足，神安壮？神犹未壮，又安能合虚无之道、成自然之仙哉？吾教教人，必先从固精下手。固精之道不一，非第色欲一端已也。如节饮食，薄滋味，和脏腑，以及津液血汗，行住坐卧，随在皆当保养之，呵护之，庶精不渗漏于外而精足，则气自足矣。虽然，亦不可即谓足也。孟子《养气》一章，《牛山》一喻，教学者由平旦之气操存固守，久之自有浩然刚大之气充塞两间。若非养之深，安得气之壮乎？又要知得此为内养之道，而外面视听言动亦当常常持守，不使一刻流于非礼一事，近于不情。如此制外以养中，由中以达外。若古来忠臣孝子殉节死难，只知道义所在，而道义之外毫不计焉。虽曰道义充实，其实道义皆虚也。所以实此道义者，气为之耳。若非涵养功深，安有浩然之气凌霄、丹心贯日，如岳武穆、文文山、金正声等烈士乎哉？非不畏死也，只是见得理明，养得气足，所以视生死为一致也。生们勿谓后天精气不关先天，须知养后天正是培先天，只怕仅明得粗粗一个色身，全不打扫一切，竟成无用之躯壳也，良可慨矣。
三
诸子勿谓至诚尽性以尽人物之性，至于参赞化育，不在语默动静、日用作为，而别有神奇也。须知至平至常，即是至神至奇。生们但尽其在己，强恕而行，而天地万物皆在我个中。大家细细参之，然欤否欤？如能真知其中之奥，日间涵养本原，忽焉浑浑沦沦，清清朗朗，则二气之氤氲，一元之默运，诚有不在天地而在我者。此即至诚无息、于穆不已、为物不贰、生物不测者也。切勿自怠自逸，将自在之天忽焉晦蒙否塞，则以外之乾坤人物亦因之有不安者。炼丹之法别无奇异，只是炼自然之药，成自然之丹。古人一切比名喻象，不过想象得药成丹光景，心神开朗，志气清明中，大约有似于此耳，其实非真有也，学者须善会之。试观天地清空一气，虽有烟云横塞，风雷震响，究有何声色哉？人之修炼，无非效天地之法象，顺造化之自然，有何景象？如谓实有物事横亘于中，要皆后起之尘缘，殊非我本来之面目寂然湛然天然自然者焉。生们切勿以虚为实，认假作真，一如天地之不以清空为实，反将烟云等等幻形幻色为天，岂不大错乎哉？吾师恐生们不悟，水中明月、镜中昙花，虽有实无，恍惚似之，倘刻舟求剑，其不为魔魅牵引而去者鲜矣！果深造有得，非但影响俱亡，形声尽灭，即所谓虚空一气亦无之焉。不然，一有所著，则所知有限，一有所形，则所限有方，断不能出有入无、千变万化而莫测也。生们思之，神妙万物，性通万物，是不是一个虚无元神才有如是之无方所、无形状，而实包乎天地之外不为大、入乎尘埃之内不为小耶？若云迹象，则一于此即不能移于彼；若云知识，则悟其半即不能得其全也。吾愿生们将心中虚灵之神一时晃发，勿令外注，速行收拾入内，久久薰蒸烹炼，自然脱胎换骨。他如有形有色，皆后天滓质之物，即有动荡，不可理他，务须温以神火，自将后天之粗精粗气化为先天之元精元气，否则不惟不能成丹，且因此形形色色者移我元神驰逐于外，终年竟岁，主人未归，又安能作得我主张、为得天地之真宰耶？此理明明，无容赘矣。
四
生等闻吾教训，已非一日。“水乡铅，只一味。”此中诀窍，可能会通否？吾想此二语，已将始终修炼成丹结胎之妙，包含在里。生初下手时，凡心太重，凡火倍浓，是以一切尘情尘景，莫道求之不遂，火性炎炎，即是求之而得，亦是痴情恋恋、忧虞心、欢喜心，患得患失，轮回不已，竟把自家清净元神窒碍不通。生们总要识破这个风尘景色皆是劳人草草，过眼花花，全不在意，得也由天，失也由天，有也如是，无也如是，不许一丝半蒂扰吾灵府、增吾烦热，则一副清凉散，制吾未来之火热症矣。若不一刀两断，藕断丝连，据吾灵府，致生烦恼。惟觅清凉洞中，全家迁居于此，安然坐定，永不出外游行，直向安乐窝讨个活计，求个方便，久之忽然开朗，别有一重天地，如游羲皇太古，如入桃花园中，其间乐趣，诚有难为外人道者。此制已生烦恼之清凉药也。至若情欲正浓，身心难耐，犹如沸汤翻鼎，海潮涨天，此烦恼正甚之际，纵之难图，激之生变，其法果安在哉？兵家所谓缓攻弱取，以柔制刚，以纵为擒，可学也。斯时退居清凉山，全身放下。犹恐火炽炎蒸，勃勃难遏，受之在内，反将吾灵府中所素有者一齐烧灭殆尽。惟有学兵家，停兵息战，任彼百般攻取，万弩齐发，号叫不已，辱骂难堪，吾惟忍之耐之，不理他，不张他，恍若无事一般。只有一心坚守营砦，修养士卒，昼夜巡哨，谨慎不怠而已。待彼火焰方息，我则一面守吾灵府，一面捣彼巢穴，如此一鼓而攻，可以除奸削寇，而无难矣。用兵与制欲，其道有同揆也。吾恐生们不知此法，将欲火团聚在中，鲜有不连母带子而飞散者。以后炼丹，只将眼耳口鼻一切神光不用于外，一齐收入丹田中，以为吾身生生不息之本。道家别无玄妙，惟有团固元神，不令外出，常使在家，则寿长千岁者在此，神超万古者亦在此。故人生则身热，死即身冷，神即气也，气即火也，天有此火，则生育无疆，人有此火，安得不眉寿万年乎？至于视听言动，酒色财气，一切微末之事，皆当向好边行持，以免销灼神气，则金丹有本，法身可成。此中诀窍，不可妄传。非天不许人修道也，良以造恶之徒自家身命犹有冥司鉴察，刑罚难逃，且有历劫冤仇不肯饶他，倘若轻与，成得小小人仙，略知收敛神魂藏于无极，异日仇者莫能寻得，地府无由追魂，致使三界善恶不明，怨声四起，谁之咎欤？言至此，吾已悚然，生等宁不惧耶？
五
生来拜吾，吾无妙法以教。窃思太上有言：“有欲观窍，无欲观妙”二句，以为生补漏之局，亦为生成真了道之本焉。欲非私欲也，亦非有意之意也，要想此个欲字，是在有意无意之间，即吾常言，略用一点意思。是窍非脐下一寸三分之谓，亦非下田水乡之称。教生略用意思，闭眼光，凝耳韵，缄舌意，持身以正，亭亭矗矗，如岩石之耸高山，悠悠扬扬，似皓月之印潭水，将我一切驰逐于外之物欲、牵缠于内之杂念，一刀两断，一齐收拾，片丝不挂，半蒂不存。于是以满腹精神尽收入于虚无一窍之中，时时照顾，念念不忘，久之自有天真发现，阳气来生，将尔腹中久积阴霾之气自然变化而无复有焉。由此再加猛烹急炼，常常了照，则真阳一动，收而采之，行升降之法，用退火之工，而大丹不患无成。若有念起情生，不妨将自家元神振整一番，屹然特立，挺然不摇，自然情不生而念不起矣。又还要念去日已多，来日已少，假如一朝不幸，不知何生始得了脱凡笼、免诸苦恼？尤要思我之一身，天地所依赖，父母所栽培，原望学成仙佛、造到涅槃，苟不深造有得，其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉？如此一思，正气不患其不伸，邪气不患其不除焉。能如此，自然精不外泄，气不外倾，神不外散，而色身可固，法身亦即此存矣。此即太上有欲观窍之说。至于妙之一字，道之实难。总在生作工到气血融和之地，精神舒畅之时，潇潇洒洒，无思无虑，亦不是全无思虑，只是思虑之起如浮云之过太虚，毫不留恋，了不介意，此即妙之之象。然还要从此推之，举凡平时抑郁者，到此能不抑郁，昏颓者，到此能不昏颓，皆是妙之作用。古云：“神仙无别法，只生欢喜不生愁。”斯得妙之真矣。再示观之之实。到此时也，未尝不照于方寸，而实无方寸之可照；未尝不注于丹田，而却非丹田所能注。若有意，若无意，随其气息之往还，我惟了了于中，即不为气息之一上一下所牵引焉。此观之之妙也。总之，始而稍稍垂头以顾諟，继而微微伸腰以缉熙，终而至于天机活泼，气节嶙峋，即是长生之诀也。吾见生形气衰颓，精神疲惫，教之如后生小子实实了照于丹田一寸之间，则恐用力太劳，反为不妥，故示以活泼之观法，无论随时随地俱可做得。然而坐有坐法，睡有睡法。坐法吾且不说，至于睡法，未睡身，先睡心，举凡一切事为，已就床榻，思之何益，而且枉劳其心，惟有收摄神光，以头微微曲，照入于一窍之中，自然神与气交而熟睡，火与水济而安闲。至于行也，需将神光照在两三步远，犹如清风拂拂，缓步而行，不使累身可矣。若住立于何处，须知卓立不摇，如松柏之挺持，不拘束，不放旷，斯住之法得矣。
六
吾师当年学道，还不是家人父子夫妻羁绊萦回，不能一时斩断。常将日月已逝一想，不由人不著忙，于是割不断的亦且割去，因而一心一德，得成金玉之丹。使当时因因循循，今日不丢，明日不舍，日夜为儿孙打算，那知无常一到，欲再留世上以为修炼之学，万不能矣。然亦非教尔生忍心割去也，是教生等勿似世俗庸人，朝朝暮暮总为撑家立业、以为后人计，趁此年华已逝，务将那为后人忧虑之心换作我修性炼命之用，不痴痴呆呆去管儿孙事业。况儿孙自有儿孙福，何苦痴心妄想空作无益之事乎哉？总要自家明白自家的事，莫待西山日落，茫茫然犹入宝山之人空手而回，真可哀也。生等此心扫得干净，将来修炼大丹亦易成耳。如闲思杂虑往复萦回，即使勤勤修炼，亦难得真火真药。生等须知，欲起情生，急忙坐镇中庭。若待欲炽情浓，虽有昆吾宝剑，亦难拔其根株也，惟有撒手成空，全身放下，若无事者然，得矣。切不可与之相敌，亦不容妄为采取。吾今所示，切中生等之病，莫以为老生常谈而忽之。请从今日始，将一切恩爱情欲，牵缠留恋，一刀割断，不许一丝一忽横梗于中，即数月之间亦大有效验。然亦非教生等绝俗离尘，毫不与事也。须知身在尘俗，心在道德，处欲无欲，居尘出尘，此方是圣人。大道所患者，立志不坚，不能常常具一觉照之心以了照之耳。若能常常了照，在在提防，无论视听言动，处闹处喧，皆不离乎方寸，未有不日充月盛，积而至于美大化神之域。不然，古来仙真多矣，鲜有离尘独处者，且更多家贫、亲老、妻幼、子弱者，何以亦能成仙耶？只是一念不纷，用力不怠而已。此为最上上乘之修炼出世法，仍不离入世法者焉。
七
凡事必先阴以荫之，而后阳以生之。若无先一段温养工夫，骤欲真气氤氲出而现象者，未之有也。故《易》曰：“一阴一阳之谓道。”明明说先阴荫，而后阳扬也。天地生物之理，无不如此。何况修炼之术，法天象地而运神工者乎？今与生等道破，欲真阳现象，须从静中蕴蓄，养之深深，方能达之亹亹，切莫徒望真阳之生而不于静中早自调养也。吾观生们各皆明吾真诀，但温养未深，性命自初生以来所带滓质之污垢不曾洗涤得尽，以故发生时，不免夹杂凡气，无由一直煅炼修成一粒黍米玄珠，故有得而复失之患。苟能久久调养，竟将受气成形之始与有身以后所带一切尘垢一一消除，自成一颗牟尼宝珠，永无走失之患。此生等贴身之病。近时作工，莫求生阳，但求无阴足矣。且不可因道之难进，遂生退缩，又莫以勤勤不怠、了无进益，遂有厌倦之心。要知苦尽始甘回，阴极乃阳生，天地间无物不然，何况修出世之道、成上品之仙乎哉？俗云：“出家如初，成佛有余。”生等勉之。吾师所收弟子已不乏人，至今传二步者，尚无几许，岂吾之爱惜不予乎？抑其人之志向隳颓，见识浅陋，未得若以为得，未足若以为足，不知道之浩浩无有穷极，进一境又有一境以相待也。如某生者，皆由平日少积功行，不修阴骘，冥冥中有魔障为之阻拦，是以退而不前，疑而不信也。吾观此辈，更属嚇然。愿尔弟子立大志，奋大工，直欲度尽斯民，自家始证道果。如此居心，天下一家，中国一人，不谓之仙，又谁谓乎？总要知尘世一切荣华之境，皆是苦恼之场，必跳出这个关头，方不堕落红尘、世世生生受尽千般苦恼。否则一念不持，尤恐堕鬼魅之场、禽兽之域者，更苦中之苦。罔念作狂，克念作圣，圣狂只隔几希；妄心为物，正心为人，人物不甚相远。遇而不修，真愚人也。惟有打破这个迷团，才算大丈夫功成名遂之候。至若妻室儿女，一切恩爱，不过旅邸之相逢，信宿而别，各自东西。语云：“黑漆棺中，财产难容些子；黄泉路上，妻子又属谁人？”从此一想，只有这条大路才是我出头之路。当今幸闻正法，又得良辰，可以自作自由，若不急早皈依，修持自立，吾恐过此以往难逢这个好缘会也。吾师喜生等有志，有进无退，是以不惜饶舌，尽情为生破之。难道为师之言，生等未尝不知？但恐视如平常，习焉不察耳。亦犹越王欲报吴仇，常使一人在侧呼曰：“勾践，尔忘吴王之辱尔乎？”吾师之言，亦是提撕唤醒之意。愿生等将此浅近之言佩服不忘，于以鼓其精神、奋其迈往之志可也。只有今生，难得来生，遇而不炼，空有此奇缘也。吾为生等幸，又为生等危焉。
八
昔人云：“动处炼性，静处炼命。”二语已包性命双修之要，独惜人不知耳。吾请详论之。何谓动处炼性？动非举动不停之谓，乃有事应酬之谓也。人生世间，谁无亲戚朋友往来应酬？亦谁无衣服饮食、身家意计？要知此有事之时，即是用工修性之时。于此不炼，又从何处炼焉？我于此时，视听言动，必求中礼；喜怒哀乐，必求中节；子臣弟友，必求尽道；衣服饮食，必求适宜。如此随来随应，随应随忘，已前不思，过后不忆，当前称物平施，毫无顾虑计较，所谓我无欲而心自定，心定而性自定。炼性之工，莫此为最。否则，舍却现在，而于闲居独处之地，自谓诚意正心，此皆空谈无著。何如对境而有返勘之念，于时时应事，即可时时养性，稍有念动欲起，人不指责于己，即己亦有不自安之处。此所以炼性于动处，其工夫为易进也。古人云：“炼己于尘俗。”邱祖云：“吾于静处修炼，不胜大益。及后游行于廛市，应酬于事为，始知动处之炼，胜过静处之炼多矣。”至于静处炼命，又是何说？静亦非不动之谓，乃无事而未应酬之谓也。我能于无事之际，无论行住坐卧，总将一个神光下照于丹田之处，务使神抱住气，意系住息，神气恋恋，两不相离，如此聚而不散，融会一团，悠扬活泼，往来于丹田之中。如此日积月累，自然真气冲冲，包固一身内外，而河车之路通矣。若非真机自动，漫将此气死死用意翻上河车，鲜有不烧灼一身精血，变生百怪诸症者。如此炼命，一日十二时中又有几时不得闲？只怕生等不自打紧耳，何患事累烦多，而修性炼命无有空闲之候耶？生等思之，一日间不是炼性之时，即是炼命之候，又何俟有余闲而后修炼乎？至若河车之路，的于何时始通？如生等打坐时，始也神入气中，只觉神气相依，交会于黄庭之地，久久积精累气，则真气冲冲，自踊跃于一身，觉得一身之中真气已行包罗，我如在云烟之内乘驭而上一般。如此再加积累工夫，肾精不泄，耳目口三宝亦无发通之处，不过一月两月之久，河车之路自通。惜人有此真气，而为尘垢所污，私欲所蒙耳。否则，五漏未除，精气又泄，所以将厎其阶而又退下也。生等从此用工，务具一番精进勇猛心。到此关头，臻此盛境，一任如花如玉之容，极富极贵之境，可惊、可怖、可哀、可怒之事，我总总不动心，惟有炼性炼命是吾究竟法门，亦吾落点实际，毫不因物而有变迁。如此而不长进者，未之有也。吾师今日所教之法，在生等闻之已熟，但未能如吾之体恤周到、在在有工夫可行、无余闲之候耳。照此行持，自有大效，但不可稍为怠玩、虚度光阴可也。
九
人生岁月能有几何？少年多不更事，到老壮之秋，始知前日为名为利俱是消磨岁月，枉费精神，欲寻归根复命之术，往往不遇其师，到头来，不但一事无成，空手归去，且将自己本来之物消耗殆尽。岂不大可痛哉！生等既逢法会，又遇吾师指示上上乘真诀，当此斜阳欲暮，好景无多，还不勤加修炼，一到西山日落，雾影沉沉，悔之晚矣。但修炼法工，在他们不过以后天之意收敛有形之丹，纵得造成，亦小术耳；即使闻得性工，非合全体大用而论之，还是拘于形色，不能超然于色相之外寻得真正本来人，所以儒门修性之学，到有得时，犹是纷纷纭纭逐于世境，不能空诸一切。他如但修下田中田者，又渺乎其小，即成亦难与上上乘相提并论，盖以此等修士只知以凡心为运用，识神作主张，不得生生之原也。夫意念一动，知识一起，先天真灵之体、浑浑沦沦者，不知消散何有。先天纯朴之体既散，后天知觉之心遂为我身主宰，纵使保固形身，要不过一个守尸鬼而已，乌能出有入无、分身化气、而成百千万亿化身、享百千万亿年华哉？吾故教生等于玄关一窍大开时，寻出那真灵乾谛之真人也。此个真人，不离色相之中，却又不在色相之内，日用行为概是他作主张，但因气质之拘，物欲之蔽，一有动机，不为气质之性所障碍，即为物欲之私所牵缠，非有大智慧者，不能烛其幽隐也。吾示生等须于万缘放下、一丝不挂之际，静久而生动机，不从想象而来，不自作为而出，混混沌沌之中，忽有一点灵光发现，此即我之元神也。若能识得元神，常为我身之主，自是所炼之丹，必成天然大丹。否则，不识元神，懵懂下手，焉能与天地同德、为万古不坏金仙哉？三丰云：“人能以清净为体，镇定为基，天心为主，元神为用，巧使盗机，返还造化，何患不至天仙地位？”生等于有事无事之时，常常以清净为宗，镇定为体，如如不动，惺惺长明，此即天心作我主也。若有动时，即是元神作事，方可行返还法工，知否？然而下手之初，又要勉强操持，具一个刻苦心，真实心，不可一味贪虚静，落于顽空一流，自家本来生机全无动气。要知凡事先难而后获，漫说自然，必无自然。古人云：“先用武火猛烹急炼，后以文火温养。”自然私欲顿除，智慧明净，而先天元神昭然发现。生等近虽闻吾大道精微，然未到还丹之候、用炼虚一步工夫，仍不离武炼文烹以薰蒸其浊垢、销镕其渣滓，始有先天元气元神浩浩而出。若炼虚一著，一私不有，万事无为，乃属自然之工。否有半私一蒂，当行烹炼之法焉。他若玄关一窍，并无形色可窥，亦非心肾之气两相交会，始有其兆。但心有心之玄关，肾有肾之玄关，不经道破，不成佳谛。始而以性摄情，忽然肾气冲动，真机自现，此肾之玄关也。继而以情归性，忽焉心神快畅，气机大开，此心之玄关也。即真知灵知之体也。人能于此立得住脚根，不为他物而迁，自然日积月累，以几于光明之域。要之，玄关何定，到得大开之时，一身之内无处不是玄关，一日之间无事不是玄关。此非粗浅人所能识也。然吾今日所传，虽曰命工，其实上上乘法，此为玉液还丹、见性明心之事，不同旁门之但言命工，死死在色身作工夫、寻生活也。生等须慢慢的将心性真髓认真修炼，此处得手，以后工夫无非将此心性造成一个有形之物而已。若论归根复命，证圣成真，则又全在积铅添汞，不区区于景象之迟早分也。夫人多谓少壮人易于积铅，老年人难于添汞，殊不知真铅真汞全非色身上物事，总不在老少分也。古云：“此铅不是尘中物”，此汞亦不是色相中有，须于清空一气、鸿濛未判时求之。所以道云：“积铅于尘世。”如为色身物事，尘世攘攘，无有清净之区，安能累积真铅哉？虽然，铅亦有别。命阳发生，静里修持之事，此积铅之一法也。若性地之铅，即孟子所谓浩然之气由集义而生者是。夫义之所在，不止一端，或于敦诗说礼而有得，或于谈今论古而有感，或于朋友相会而有所悟，或于观山玩水而有所见；更有行仁讲义，济困扶危，种种义举，偶然感孚，忽地悟入大乘。此等积义，犹为真真踏实行持。人能于机关偶露之际，实实认得为吾家本来故物，一眼觑定，一手握定，日用绵密寂照之工，如此之悟，是为真悟；如此所得，是为永得。此为集义妙法。孟子云：“恻隐之心，仁之端；羞恶之心，义之端”等语，我能如心而出，平情以施，且随时随处将所发情景常常酝酿，不使随来随去，旋灭旋生，即是扩充集义之真行持也。自是日夜谨慎，不稍使心有不仁不义之处，以负惭于幽独，抱憾于神明，则我心无不快畅，我志自然圆满，即孟子所说“直养无害，至大至刚，塞乎天地之间”是。是即积铅积到极处也。若偶尔微露，不自觉察，将我一点真元心体，虽浩浩渊渊实有所得之象，一转瞬间，或一事不谨，一念稍差，此心便不快畅圆满，此即孟子云：“行有不慊于心，则馁矣。”生等亦知之否？此为动处积铅，性中之玄关窍发端。吾观今之修士，多有专务命蒂，竟忘性根，只说静里修持可以积铅添汞，不知动中铅汞犹须随时采取，以故所得不敌所失，生之日少，而丧之日多也。如果能向动中，不论大功小德，一概行去，恰如分际，适中机宜，此神无有不快不足，此气自觉浩然勃然，腾腾欲上，有凌霄冲汉之状。我即乘此一觉而扩充之，推广之，防闲之，自然气势炎炎，升腾霄汉，足包天地、亘古今、而不可思议名状者也。岂但如静时之养，氤氤氲氲、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉！无奈而今学人多昧于此，往往习惯安常，反以世上金玉财帛、娇妻美妾、声色之娱为自得。殊不知此中虽有所得，而其间一段暴躁气、骄傲气、满假悭吝气，种种尘缘污垢，真气为之汩没者多，独惜其迷而不悟至于如此其极也。今为生等叮咛嘱咐，举凡日用事为万感千端之来，我总一个因物付物，以人治人，无论大纲小节，随处有一段太和之气，我即于此把持之，使不再纵，则义积矣。由此一点欢欣鼓舞之意，凡有动处，我即积之，日充月盛，不难冲举四海，包合六合。只怕学者不细心辨认，当前错过此本来人耳。生等具有真心，自有真气，有真气，自有真精，以故把玩无穷，嘉赏不已。喜怒哀乐，在在皆然。只要留心体验，自无有不得其真者焉。而又非等人世乐境，惟有一点清凉恬淡之意，不独人不能知，即己亦不知其所以然者焉。切不可此气既生，不自扩充，又另去寻他，是仁之端、义之端，则又为事所役、为理所障，其有害于道、有伤于气，则一而已矣。
十
吾言集义生气，是去人欲以存天理之学；金丹大道，是化气质以复本来之方。此中大有分别。何者？去人欲之学，洁流之学也；化气质之学，清源之学也。盖人欲缘于后起，气质禀于生初，因气质之有偏，而后物欲因之而起。若但去乎外诱之物，不化其气质之累，本源未清，末流安洁？纵使造诣极深，其如气质未化、根柢犹存何耶？所以古人炼丹，其间只有炼己，不闻克己。可见古仙于生初气质，曾经神火煅炼，犹除恶如除草而拔其根，树德如培树而深其柢，不似集义之学只向外面驰求，而不知先从根株是拔也。如《道德》、《黄庭》等经，其中所传惟教人煅炼工法，其余克去己私之学盖未详及，何也？人之所以有生死者，由阴阳之根未除。夫乾三阳也，坤三阴也，有此三阳三阴，而生死即于此系矣。古人知阴阳之根不除，而生死尚牢牢系定，由是将吾三阳种一阳于坤宫，坤遂实而成坎，复抽一阴以寄于乾，乾遂虚而为离，此即以有投无、以无制有两段工法。取坎之法，即是取我所种之阳纳之于中黄正位，以与离之灵汞为一，炼出一段氤氲之气，即丹本也。学人得此丹本，于是运起神火，加以外炉火符，催逼而升于泥丸，复自泥丸而还于绛宫，以与阴精配合，炼出一个元神，慢慢的以神火温养，异日胎圆，即化出一个真人出来，灵通无比，变化不穷。此即“将他坎位心中实，点我离中腹内阴”是也。无非以先天一元之气取为丹母，丹母之中又产阳铅，以此阳铅制伏离中阴精，久之精神血气都化为一个纯阳至刚之体，薰肌灼骨，直将后天气质之性煅化殆尽，更将血肉之躯灭完，只剩得一点真灵乾阳之气，能有能无，可大可小，所以超生死，出轮回，天地有坏期，而我独无坏期，天地有生死，而我独无生死，以此个阳神至虚至无故也。然虚之极，即实之极；无之极，即有之极，故我能生天地万物，天地万物不能生我也。由此思之，学人造到此境，就是天地之大亦不能及我矣。生等莫谓此境为难事，只怕人不肯积精累气以立其基。如能立起根基，自有真乐所在，并无劳苦不堪之处。但昔人比初步工夫为铁馒头，不易嚼耳。苟能于无味中嚼出有味来，以后工夫势如破竹，不难渐次而造其极矣。
十一
古云：“混沌一觉，即成仙种子。”洵非虚也。但要知此一觉，不是有心去寻，亦不是无心偶得。从混混沌沌中涵养既久，蕴蓄得深，灵机一触，天籁自动，所谓前后际断是。是即性光也，即正觉也，即无上正等正觉也，亦即本来人也。吾不先将神气二者交会于虚无窍内，积习既久，神融气畅，打成一片，两不分开，安有突然而醒之一觉哉？此殆无心有心，有心无心，犹如种火者然。始而一团薰蒸之气凝聚于中，不见有火而火自在此，犹混沌内蕴知觉之神。迨积之久久，火力蓄足，忽然阳光发现，烧天灼地，有不可遏之机，而火初不自知，亦不自禁，是即知觉中仍还混沌之象，此喻最切。生等须从混沌中有如此之蕴蓄，使神光凝而不散，然后一觉，始圆明洞达，无碍无欠，才是我一点灵光本来真面，可以超无漏、证涅槃而成大觉如来金仙。尤要知一觉之前，只有一段氤氲，一觉之后，只有一段灵光独运空中，并无有半点念虑知觉夹入其中；莫道以外之事，就是我灵光一点亦不自知也，惟适其天而已矣。凡人一觉之后，千思万想，一念去，一念来，即一刻中亦有无穷之生死轮回，安问没后不受鬼神之拘执、阴阳之陶镕耶？是以神愈昏，气愈乱，幻身尚且难保，何问法身？即神气尚存，而沉沦日久，以苦为乐，认毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以贪嗔痴爱无异生前，以故生生世世无有出头之期，不至消灭尽净不已也。若此者，皆由一觉之余，不克蕴之为性、发之为情、任诸自然之天、听其物感之虑、隐显一致、寂照同归，故时而喜怒，时而哀乐，以邪为正，将伪作真，直将固有之良澌灭殆尽。又谁知起灭无常，当下即是火坑，目前无非黑狱，岂待死后乃见哉？惟至人穷究造化妙义，识得生死根源，于此混沌忽然有觉，立地把持，不许他放荡无归，但只一星灵光洞照当空，惺惺长存，炯炯不昧，初不知有所觉，并不知有所照，更不知有所把持，斯为时至神知，知几其神。由此日运阳火，夜退阴符，包裹此太极无极之真谛，久久神充气盛，顿成大觉金仙，永不生灭。勿谓此一觉非我仙家根本，而别求一妙术也。盖此时一觉，但见我身心内空洞了灵，无尘无翳，不啻精金良玉，故一觉之后，其乐陶陶不可名状。是一念之觉，即一念之菩提，一刻晏息，即一刻之涅槃也，不诚一觉神仙哉？虽然，混沌一觉有真亦有伪。如今之人，昏迷一下，即以为混沌，知识忽起，即以为一觉，此皆认贼作子，断难有成。惟一无所有中，忽然天机发动，清清朗朗，虚虚活活，方才算真混沌真觉，不然，未有不以昏迷为混沌，知识为一觉也。生等须知混沌非本，一觉非根，必从混沌一觉中，而有湛寂圆明、清虚玄朗之一境，方得真际，切勿以恍惚二字混过可也。
十二
天地间无非一个红炉。人能受得世事煅炼，一任轰轰烈烈、凄凄惨惨之境，我总一个不动心。知得我血肉团子皆是四大假合，非我本来真身。我之真身原寓乎形体之中，立乎官骸之外，时而静也，浑浩流转，不啻海水之汪洋；时而动也，流利端庄，何殊江澜之往复。如此一动一静皆默会其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事务之应酬，艰大之负荷，皆视为乾坤之炉锤，所以不动心也。且不惟不动心，而亦与我本来人不相关涉。况本来物事，假此外缘之纷投，万端之丛脞，而益淡尘情，愈空色相，于是超超然独立于形骸之外，而特立乎天地之间。如此不谓之仙，又谁谓耶？吾观世人，大半贪于势利、慕乎声色，浑不知吾身内有个真仙子卓立其间、突出其外，一遇不遂心、不如意之事来试于前，辄谓天命不祚，神灵不辅，更有口出怨詈，心生诽谤，而谓冥漠之天、虚寂之神如此之不佑、如此之无知。噫！皆由不识吾身有个本来人，不与形骸共生死者在也。何也？盖人人有个虚灵本体，只因安常处顺，溺于声色货利之场，但知有个凡身，不知有个真身。所以古人云：“顺境难逢，逆境易得”者，此也。故孟子谓人之“生于忧患，死于安乐”，不信然乎？盖以本来色相千万年而不变，自混沌以至于今，贤不加多，愚不减少。顾何以得见如来、返本还真者何其少也？特以此个本来人，不激则安于常，不磨则囿于习，所以无由得见耳。惟于事物之纷至沓来，交集磨砺，因之时穷势迫，不得不返而思故物。故曰：“乾坤一大炉锤也。”又况天地开阖，轻清者上浮为天，为圣为神，重浊者下凝为地，为凡为物，惟人处天地之中，半清半浊，夹阴夹阳，如能自修其德以复本来之面，则轻清上升而为仙矣；若是自贪其欲，徒养形骸之幻，则重浊下凝而为鬼矣。犹之红炉炼金，渣滓销镕，化为尘泥，精金冶炼，成就宝刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，无入不得，要无非认得本来人真切，那以外之逆境穷途皆不为之动意，不惟不动于心，且因此事物之艰难反能使我操心危虑深患，独求一个安乐窝也。是以古圣人履险如夷，皆由困苦磨砺而致。总之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心见性，识得我之为我，不在此血肉腔子内，有超然特出、巍然独隆、陶然自乐、悠然自得之真。他如血肉团子，不过因我当初一念之差，不能把持，是以堕于四大红尘之中，因之寄迹于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不过百年，终归朽坏，得之何荣，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我于是益砺其操，益坚其志，总要于红尘炉内加意煅炼，有事物之累，以艰巨为省身之炼；无事物之投，以清净为洗心之炼。如此处常处变，境遇虽各不同，而其煅炼我色身，使之干干净净、精明不昧，则一也。尔等亦曾真正识认得本来人否耶？吾师念生等求道已久，今将本来物事一点色相指出，庶几胸有把柄，然后不怕尘劳之累也。何以见之？此即动而浩浩，静而渊渊，一团气机流贯周身者是。生等亦识得否？即古人云：“精气神三宝合一者”矣。如果养得此物，返还于内，则丹田之中觉得有一团氤氲冲和恬淡之机在内，即本来人现象也。生等恐多事之累有碍修持，只要认得本来人清楚，随时随处以此为本，所谓“万紫千红总是春”矣。
十三
凡天下事，极盈即寓极虚之象，至盛即寓至衰之机。夫以物穷则变新，人穷则返本，时穷则复元，又况浊精不去，焉得清气流行？古人当忧危交迫之际，而毫不动心者，此也。故文王囚羑里而演《周易》，孔子厄陈蔡而奏弦歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，圣人独处之泰然。正以德慧术智，因历灾疚忧患，而其智愈深，其德愈明，较之居安处顺者，其进益更无疆也。人生道患不能修，不患外辱之迭至；德患不能进，不患万祸之频来。盖以一时之逆境易过，而万世之清福难邀。惟能于艰难险阻之备尝，而后奋力前进，矢志潜修，坐得千万年之富贵功名而不朽也。彼曹奸秦贼，逞一时之声势，遗万载之臭名，且堕入狱底，永无出世之期，较之武圣人、岳少保一生蒙垢、万代流芳，其优劣为何如也？且二圣人以血肉幻化之躯，直将秦曹二贼千百年之真身害脱，其得失有不待辨而知者。又况富贵荣华皆是倘来外物，得不足喜，失不足忧，何如保我灵阳、乐我性天之为大且久欤？无如世人不通幽冥之故，不识人鬼之理，所以恋恋尘缘，至死不放，又谁知凡人以生死为异、昼夜为常，至人深通阴阳生死之微，直视生死为昼夜。犹之今夜之事，一寝即休，待至天明而父兄妻儿如故，朋友亲戚依然，至于酬酢往来，性情交孚，与一切恩仇忧乐，无一丝半点不犹然在焉。此轮回因果之说，所以千万劫而不易也。奈世之人，今生不好，往往期诸转劫，却不思今日无知，来世又有知乎？此日无能，他生即有能乎？无是理也。语云：“万里之行，始于足下；千层之台，始于累土。”欲望老来享福，必从少壮勤劳；欲期异日聪明，必自今生涵养；欲求二劫富贵，必从此日栽培。故“老子不自天生，如来非从地涌。”无非勉勉恂恂，见得理明，守得性定，而与天地参焉。特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志学，皓首无成，适以滋其妄想而已。又闻古人云：“都是眼前事，悟者天堂，迷者地狱，共归无上因。”明者生机，昧者杀气。故丹经云：“即入世之法，而修出世之方；即常道之顺，而修丹道之逆。”是以酒色财气，凡人以之丧身，圣人以之成德。同床异梦，圣凡只此敬肆之分焉耳。生等知本来真面，如今进修，还要直上菩提，竟成大道。第一要养得此心如秋月光华，纤尘不染，春花灿灿，天资自乐，若无一事者然，才算圣人空洞了灵之学。否则，莫说恶念之存为心之累，即是善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。纵古人亦有因刚因柔之正气，而造到落落难合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不过一灵祇而已，终难免转劫投生、六道轮回之苦。吾再示生等，正法修炼之始，不过无事使此心不乱，有事令此心不扰，于静于动，处变处常，任外患频来，而天君泰然，绝不因之而有损益也。故曰：“廓然而大功，物来而顺应。”有事无事，处安处危，只易其境，不易其心。如此存心，即欲不遏而自遏，诚不存而自存矣。然此无他，妙法只一个小心翼翼，昭祀上帝，始而勉强，终归自然。生等更要知，道在伦常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子养气，集义所生，行有不慊，气即馁矣。生等日用行为之际，还要事事求其合节，有时得心应手，心安理顺，无论观山玩水，喜怒哀乐之时，皆是浩气流行，正气常伸，有睟面盎背施体不言而喻之状，务要瞥地回光，昭然认识，集而养之，扩而充之，以至于美大化神之域。切不可参一见，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿丧足矣。
十四
天理人欲不容并立，亦无中立之理。不是天理，即是人欲。凡人未修炼之身，念念在尘情上起见，举凡不关紧要、不干己分内事，无不随起随灭，转转相生，了无止息。而自人观之，似乎无善无恶、调停而中立者。不知杂念不除，尘根不断，后之恶妄诸缘，从此而伏其根矣。此即人欲之胎，万恶之种，学者不可不细察也。人欲除其根，必先摄其心。摄心之法良多，佛有止观、持戒二语，此为最好法程。何谓止观？即是数息观鼻端，看出入息回旋往来，微微以意收敛之，调和之，即儒者变化气质之学也。至于摄心为戒，即儒者克去己私，非礼勿视听言动之法也。此二法门，一去私欲于无形无象之际，一去私伪于有作有为之间，正是儒者动静交修、内外兼养之道。如此去欲，方能去得气质之偏、物欲之累。否则，但止观不持戒，但持戒不止观，此中人为之伪、外来之私，恐不能净尽无遗也。如此欲去即理存，犹云消即日现，不必于遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理，是加以后起之私识心，反把本来一点无声无臭无作无为之真空妙有障碍矣。今之学人多于去欲之外又加存理，所以明明天光日色当空了照，如如自如，了了自了，而一动知觉之识神，亦犹太空本空，而又以浮障浪烟遮蔽太空。若此者，虽与妄心恶心迥别，然其障蔽太空则一而已。以故终身学道，究之一事来前，不能应酬得恰好至当，或当事而退缩，或临事而躁迫，种种滋伪了不能除，般般恶习究常时在，无怪乎真性不见，恶念难除，以至于求道而不能得道也。此岂不辜负一生心血哉？总之，性本虚也，一旦清净自如，即见性矣。心本灵也，一旦光明觉照，洞达无碍，即明心矣。于此心明性见之后，著不得一毫思议想象，惟有顺其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圆明，而养之未深，调之未熟，稍纵即逝，又不妨振顿精神，提撕唤醒。《书》曰：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”此十六字之心传，皆不无提撕唤醒之力也。虽然，著提撕唤醒四字，亦是疵病。不善会通微意，又不免于提撕之外加一提撕，唤醒之外加一唤醒，又若浮云之障太空一般也。吾为生等示一要诀：心神若昏而不觉，不妨提之唤之。然亦惟一觉照、一常惺而已矣。一觉之外，不容再觉，一惺之后，不容再惺。此为不二法门，用工真际。
十五
修炼之道，第一要识得心性，直切了当，然后火候药物合清空一气以为煅，而后不至于顽空，亦不至于固执。夫性者何？《诗》云：“上天之载，无声无臭。”至矣，妙矣，性之为义，无以加于此矣。尔等既明得此旨，犹当以浑浑沦沦、不识不知之神守之，一纯任乎天然自然，即可与太虚同其体也。何为心？即吾人之灵知真觉，孟子所谓良知是也。总之，此个真心，不同凡心。凡心则有有无生灭等相，或因缘而起见，或随境而生心，种种变幻，不可端倪，此之谓私识之心，不可以云真心，不可以为炼丹修道之本。惟有真心之觉，不因缘起，不自境生，湛然常照，真净妙明，所谓“能应万事，无有滞碍”者，此也。而要必存灵觉之心，然后可养虚无之性。若不先存此心，则本性亦昏而不明，其堕于顽空者多。尔等既明此性与虚空法界无有二体，当以吾心之灵觉了照之、管摄之，而主持之，而后此性之大，大于太虚，任一切生死常变、顺逆境遇而皆不能乱我性天。故存心所以养性，而养性又莫先于存心。宋儒以心性分为体用，性是心之体，心是性之用，亦差近理。然细按其微，亦不能尽其妙也。夫性无动静，却又赅乎动静之中，贯乎动静之内，不可以体分性、用分心，明矣。虽然，为示后学方便法门，不得不分心性为二物，以性无端倪，无从下手，惟存后天真知真觉之心，以养先天无声无臭之性，其实存而不存，不存而存，养而不养，不养而养，庶得心性之本原，而不流于后起人为之造作。此在生等默会其机，吾亦不过道其大概如此。吾愿生等一动一静之间，寂寂而惺惺，惺惺而寂寂，则虚灵之体用已立其极。久久涵养，心与性融，性与心洽，浑化为一，杳无迹象之可寻，要不外虚而有觉、觉而常虚也。果然静定如止水，澄清如皓月，不照而照，照而不照，无时不打成一片，浑化无痕，由此应事，一任千条万绪，无不有条有理。此一真湛寂，俨如天地之无不覆载，如日月之无不照临者。然此个地位，是大化流行，与天无二，实不容易到此。吾亦不责诸子。为尔等计，只顺一个从容静镇，无事则心性不昏，有事则心性不乱，闲闲雅雅，疏疏落落，因物而施，随缘以应，我不于事之方来生一厌心，亦不于事之未来生一幸心，如镜光然，清清朗朗，无尘无垢，不增不减。此无事时之养也。及事物纷投，势难一二遍悉，惟有不烦不躁、不怠不荒，次第以处之，优游以应之。此即真心，不参人心，以之应事接物，自能千头一贯。苟杂一有无生灭喜怒哀乐爱恶之凡心，则一灵炯炯洞彻十方娑婆诸界者，因此后天阴识为之搅乱、为之遮障，而我能静能应之灵神，亦为其所污染而不灵矣。生等近已明心见性，务要时时涵养，始而勉强支持，久之义精仁熟，无在不适其天怀。此非难事也，近在吾身，俯视即是。然亦非易易也，古人有一旦知之而有余，百年成之而不足者。法惟贵乎恒而有渐耳。吾见生等处静则惺惺寂寂，不昧心性之源；而其处动，因物为缘、随缘以应之机，尚未能十分周到、十分恳切，犹不免有劳倦厌烦之态。何也？由养之未深，行之未至也。如今已明此心、见此性矣，不妨随时随处都要空空洞洞，了了灵灵，使一尘不染，万缘咸空。如此则真心常存，而凡心自不能干矣。再示生一法。此心务如明镜，物未来时，此心空洞如故，静以养其本体；物既来时，此心灵觉如常，亦虚以养其神明。更还要明得元性凡性、元神识神，而后不至于认贼作子也。学人果知得本来心性个中消息，其味自有无穷，以视外之因缘，不染他，而且视如粪土，了无一点趣味，惟有保护灵躯，真常时在，其乐有不可得而名者焉。生等若到时时俱乐之候，真有千金不能换我一刻光阴者。特恐学人不见真性，不得真乐耳。果然一得，自然永得。古人杀身成仁，舍生取义，皆于此识得真，养得定，虽刀锯在前，鼎镬在后，宁丧身殒命，不肯昧心失性。不然，彼独非人邪，何以不畏生死如此？殆由见道明，守道力，而得个中真药也。愿生等由一点真药养而至于浩气流行，洋洋洒洒，此时纵有绝色之娇姝，至贵之良玉，亦不肯以此而易彼也。此非勉强而为之也。圣人之学，原无强制，强制非道也。惟任其天然，不劳一毫心力，方是圣贤真正学问。苟未到此际，纵云心性洞彻，亦不免游移两可。若造其巅，真有遗千金而不顾、弃万乘而不惜者。吾观生等洞彻心性源头，真是无忧无惧，应不随富贵贫贱而变迁者焉。三教圣人言仁言丹言空，各有不同，总不出一性字。至若心之一字，不过以性无为而为者必出于心之知觉，其实皆性中自然之灵觉也。古人于性之浑浑沦沦，无可捉摸以为下手，故教人于气机之动静处审其端倪。又云：“静则为性，动则为心。”其实皆有语病。性无物事，何有动静？动静者，气机之升降进退也。佛有云：“动作世界，静为虚空。”世界有成败生灭，虚空无成败生灭。古佛如来教人，不过以人知虑纷纭时，无从见其性之真际，犹空中楼阁，旋起旋灭，旋灭旋起，无端憧扰，难以见天光明月也，故教人于一切万缘放下时，瞥见清空一气中无个物事，但觉浑沦磅礴，其大无外，其小无内，入无积聚，出无分散，不可名而名，无可状而状，故曰性也。性则无为而无不为，无在而无不在，古佛如来灵山说法四十余年，实未曾道著一字，即性之无可端倪者也。生等不必另寻真性，但能虚静即是性。知得虚静，了无物事，即是见性。我以无为无虑、勿助勿忘处之，即常见性，而性常在我矣。至于心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之气以成形。心即气之虚灵，有知识思虑作为者也。舜告禹曰：“人心惟危。”下个危字，舜之亲身阅历。此个知觉一起，稍纵即流于伪妄，堕于禽兽路上。人禽之关，正在此一息之顷。克念作圣，罔念作狂，真危乎危乎，险矣险矣。尔等明得玄关窍开，忽然一觉，实为正等正觉，无上菩提。大觉金仙即在此一觉中，虽一觉不能尽其妙，然莫不由此一觉而起也。此一觉也，尔等切不可轻视之。自此以后，觉而迷，迷而觉，总从觉一边去，久之自然无觉而无不觉。如此者，非所谓不神之神乎？生等莫视为难事，只是用一个觉字静字常字，即可为正法眼矣。否则，静而不觉，觉而不常，神有间断，何时而后心定如止水，月印万川而无波哉？亦不必深山枯兀静坐为也。只要我心一静，自然了觉，常常如是，无论千兵万马营中，皆是清净灵山也。总在各人自静，自觉，自常，即可证无上菩提矣。否则，能静而不能动，还是一偏之学，非吾道全体大用、治身治世之大法也。但自孔孟而后，明心见性之说虽时在人口，顾其所明之心概是识神，所以造出刑名法术奸盗诈伪出来；纵云见性，只是从性中发出仁义礼智来的；偶然见仁，便以为性只是爱，墨子所以堕于兼爱也；偶然见义，便以为性只是和，子思所以流于执中也。甚至纵情任性，各成好恶之私。言功烈者不喜清谈，甘泉石者羞云仕宦，各执气质之偏，各从所好，所以一点真灵之性、知觉之心，本是我一元真气可以随缘顺应、无好无恶、直造一重天地、证波罗密，无奈不知存有觉之真心、养无为之真性，由是纵其私情，荡其防检，不知返本，天理灭矣。若此者，其与禽兽之困于气质、蠢蠢然一无灵明者，岂不相近哉！所以愈迷愈肆，愈肆愈灭，虽在光天化日之下，亦如黑暗地狱一般。生等思之，苟一时有错，一念有差，不能明心见性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！这就堕无间地狱。苟能猛然思省，扫去尘氛，拔除杂妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虚，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，虽至细至微之处，无不明明洞彻。登道岸，非俗所谓登天堂乎？生等细思，是耶否耶？以后尽管从“虚静觉常”四字用工，即可直超无漏矣。
十六
大道原是本来物事，一毫增减不得。而论我道家将性立命之法，其间工夫，非真仙不能传授而得其真谛也。夫性之一字，的是金丹种子。单言修性，亦是孤阴不生，莫说千变万化、出没神奇，不能得其妙奥，即肉身亦不能保其长存而自主持其生死也。古人谓“阳里阴精质不刚，独修一物转羸尪。”所以吾道家斥修性不修命者，谓之“独坐孤修气转枯”，良不虚矣。夫以性本虚也，无天地灵阳之实者以配合之，犹人世独收得有五谷粮种，不置之于粪土之中，受天地风雨、日月寒暑、阳阴之变化，虽有真种，而不能自生自长于仓廪中。所以人欲长生不老，以成百千万亿化身，必如五谷之美得种于地，而后母生子，子生孙，生生不已，化化无穷也。要之，性本无物事，非实非虚，至于言虚言实，皆是后起尘垢，不关性分上事。盖以气质之性皆由物欲为之拘滞而夹杂，所以纷纷不一，难以名状。若言真性，则空而已。孟子云：“夫道一而已”，二之则不是。若果了性，莫说修之一字著不得，即悟之一字亦讲不得，盖以性本无迷悟也。所云明暗清浊、断续真幻，皆后天气质之纯驳、人欲之生灭为之，非性之真有此变幻离奇也。生等明得此旨，则知本来心性无染无净，原是湛寂光明，无论贤智之士有之，即愚夫愚妇亦莫不然。莫说人为物灵有此真性，即下至鸟兽草木亦莫不如是，盖以人、物本无间也。生等既明心见性，须求向上之事，才能使此凡躯化为真躯，使此有限之身化为无穷之身。此非别有工夫也，即古人谓“以性立命，以命了性”是矣。《悟真》云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”此即吾师指示玄关妙窍，一阳一阴之道，是药王也，即真种也。夫人未成胎，身心性命浑受天地之涵濡、阴阳之鼓荡，故天寒亦寒，天热亦热，自家一毫主张不得，亦犹人在母胎中，随母呼吸以为呼吸；一经性命合一，加以文武火温养成形，即是“跳出天地外，不在五行中”，“鬼神不能拘，天地不能囿，阴阳不能铸”，“我之为我别有一重天地，不与众同生同灭”者，此也。而要不过先得性真，继加命学，于以采取烹炼成丹而已矣。如今儒佛之教，大抵只言心性，到得空洞了灵，即以为道尽于是。不知此但性学之归根，犹非吾人托生父母成形受气之全量也。尔生等既得真性，知真常大道无稀异之为，不过将此了灵空洞倾下造化炉中，再加煅炼工夫，异日必现千百万亿法身，或霎时而升天，顷刻而降地，无不随心运用。如不修命以实性，吾恐心性虽极圆明，要皆虚而无实、散而不敛，不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足，天地人物、幽明鬼神之微无不前知后晓者，此岂别有术乎？即此一灵炯炯，洞照当中，积而至于阴尽阳纯，是以化机盎盎，昭著人寰，随时皆在目前，当下即能取证。又非此时而后有也。当其扫却尘缘、真如独现之时，即此一知一觉之微，即是将来六通具足之根。诸子修养有年，亦能实实取证否耶？生等业已明心见性，要知心性非他，即吾人固有之物，但能心中无物即是性，一心无二即是心，明之见之，必返观内照而后知也。此可随地随时立地取证，当下圆成。诸子已了然无疑，决不穿凿以失本来真性真心。况此心此性，人人具足，只要去其闲思杂虑，心性即在是矣。切勿于心无一物之候，又去思量忖度曰：如何为心，如何是性。若是，则本明之心、本见之性，又因后天私识计较，反不明不见矣。此际分别，殆些须耳。生等须具慧照以了彻之，快剑以斩断之，庶几由一线之明积而至于神光普照，实有与日月同其光明者。只怕不肯耐心习静、日夜勉强而积累耳。
十七
天地人，一气相贯注者也。但天地无为，而为之机在乎人，所以人与天地号为三才，而人又为天地之主也。古人每见天地变幻，星辰异常，不归咎于天之所为，而归咎于人事之感召。故齐有彗星而知警，以后仍然无事；晋有石言而忽略，以后遂成杀劫。此古来回人心以转天心，事之可凭可据者也。故曰：“善言天者，必有验于人。于人心之顺逆，观天心之从违。”此言洵不诬也。否则，不自回心以挽天意，而概诿诸气数之适然，未有不亡身灭家者。噫！若果气数之逢一定不易，生于中者，尽可如泥塑木雕，毫不须自谋身家矣。古今来有如是之事乎？吾知天定胜人，人定亦可胜天。旋乾转坤之为在人，自强不息而已矣。目今天气晴红已经数月之久，不见甘霖之降，此岂天为之乎？殆人为之也。《书》言休征咎征概属人事之默召，古圣人岂有欺人之语哉？足见天无心，以人之心为心；天无为，以人之为为为，其权总在乎人，不必上希乎苍苍之天也明矣。然合之则三千大千世界共一天，分之则蠢灵民物各一天。俗云：“各人头上一重天。”天者何？即理也，即吾心之主宰此理者也。我能时时了照，主宰吾固有之天，即是生生不息，内之则神恬气静，四大皆守；外之则甘雨和风，一时迭降。此不易之道也。吾见生等，近见天气亢阳，回念身家，几有愀然不安之意。噫！如此设想，想何益焉？夫既以其权归诸天，则天主宰其间，斯人不能为力。虽然，亦不得诿之天，而漫不经心也。果能修德于身，未有不自全其天而为天所厌弃者，足征人各一天，天不在外而在内也。生等明得此旨，自然素位而行，无入不得也。吾上年为生等示大道在兹，即天命在兹，虽有种种劫难，能奈人何，不能奈天何，但须各自默验，我之天果常在当中否？若在当中，一切外侮不须虑矣。如不在中，莫说大劫临头、燊有凶灾，就是太平盛世，未有不罹于凶咎者。此可见顺理则吉，从欲则凶，只在各人自奋自勉，自办前程，又何论大劫之有无耶？生等属知道者，而今业已见道若此，体道奉道若此，只管平平常常度去，晴也由他，雨也由他，惟有一点虚灵之性、觉照之心，时时涵养之而保护之，即是修德回天大妙法。夫以天与人同此一气者也，吾之心正，则天地之心亦正，吾之气顺，则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之，而自能格天者矣。否则，不惟忧之无益，反将此心三分四裂，私伪杂起，始与天相悬绝，而天愈无由回也。故曰：“感之而有以感，则必不能相孚；感之而无以感，适乃与天为一。”若在他人，吾不敢说此上乘格天之法，而在生等业已升堂，深得个中三昧，吾故以此道教之修也，即以此道教之格天，圣道王功合而为一也。
十八
圣凡原无他异，只是圣人尘情不染，即空洞了灵，以成圣座；凡人尘情常著，即生死系缚，以坏真心，故曰同源共流，大相悬远。即如伏羲一画开天之后，至人借此一觉，以返本还原，归于静定海中；凡人因此一觉，以生心起事，入于沉沦狱底。生等已明玄关，认得一觉，从此一觉之后不容再觉。举凡一切事物来前，不必另寻意见，惟听我一觉之真，是非善恶平常应去，自然头头是道，无处不是中和，无物不归化育。此王霸之分，有为无为之别。孟子谓：“所过者化，所存者神，上下与天地同流。”此是何等境界，何等襟怀！而要不过一觉之积累而成也。生等勿疑吾大道真传别有妙谛，但从此一觉一动，将神气合而为一，还丹在此，成仙证圣在此，赞天地之化育、参造化之经纶，亦无不在此。《书》曰：“一人元良，万国以贞。”其信然欤？虽然一人甚微也，何以使万姓生灵尽入帡幪之内，咸沾雨露之恩哉？以迹而论，荒渺不足信也。岂知我能尽己之性，即是尽人物之性，能尽人物之性，即是赞参天地经纶造化之旨。朱子谓“吾心即天心，吾气即天气。”诚见此天人一贯、物我同源之道，形动于此，影照于彼，无有或爽也。上年每逢干旱水溢，与一切不虞之患，常以此理示之。夫道之所在，即天之所在，道之发皇，即天之春风流行。焉有斯文在兹，而犹令其室家啼饥号寒、受穷遭厄者乎？无是理也。况斯文在兹，天心默契，即一乡一邑，鸟兽草木，幽明人鬼，亦无不包涵遍覆，尽得托荫受生。生等亦能了照否耶？只怕认道不真，信道不笃，自小其器局，褊其心性，是以神气间隔，无由得感孚之妙也。苟能明心见性，一真自如，天地定位，人鬼咸安矣。由此日充月盛，神与气融，气与神洽，即太和在抱，四时皆春，生生不已，化化无穷焉。总之，心能打扫干净，不令放纵逐物，则性即天性，命即天命。倘到自然境界，则我即天，天即我，不但如此，且我能包罗乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓铸，天地反赖我栽培矣。孔子云：“知我其天”，岂在苍苍之表、漠漠之外耶？殆一内省间，而即通其微矣。
十九
昨闻生讲论工夫，我亦为之感触，而有开发之机。生言主宰在我，须常常把持，不可一息放过。此语直贯古今圣贤、天地人物之学。无论为圣为凡，皆少不得这个主宰。若无主宰，则颓然一物，必散漫而无存矣。圣人一生别无工夫，即到真空地位，此理此气自然真机流行、流通无间，犹必有个主宰存而不失方可。故曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”念者何？即主宰也。一息稍放，即无主宰。无主宰，即流于人欲之伪而不觉。所以圣人犹必以罔念为戒。生等知此身此心要有主宰，日夜间，无论有为无为，处静处动，总总一了照心常常知觉，即有主宰矣。吾见某生事物牵缠，精神疲惫，皆由心无主宰，为外边事物所困，是以千头万绪、千感万应，因之阻塞其真机、劳扰其志气，是以为事所役所苦，直至精竭神疲如此。若能收拾此心此气不令昏怠，常常提撕唤醒，有个主宰，以之严密管摄，不许此心一息游移，一念放荡，不许此气一息荒怠，一念孱弱。如此有主，自然无欲，无欲则此心圆明洞达，了无一物而虚，虚则无论事物之繁冗，皆有主而不乱，可以顺应无差。到得顺应无差，内无愧怍，外无艰难，此气不长长浩然直贯两大者乎？且人无欲而静，不但静能静，即动亦能静。夫以无欲之心犹如明镜高悬，物来自照，虽时来时去，层出不穷，而其中湛寂光明之体自然常存。此可见有主于中之义矣。生等知得有主于中，自然无私无欲，以之应天下事，虽百感而不扰，纵千虑而不烦，以其纯任乎天，不参以人也。生等务于主宰二字加意焉可。
二十
圣门一贯之道也，何道也？即吾所示玄关一窍是也。若离此一窍，即是旁门。夫以人之生也，生于此一气，人之死也，死于此一气。究之人身虽灭，此气不灭。未有天地之前，此气自若；既有天地之后，此气依然。人未生，而此气在于虚空；人既生，而此气畀于人身。诚能了悟此气，真有天地非大，吾身非小，生有何荣，死有何辱境况。无奈世人不闻真诀，日夜营营逐逐，总于声色货利、富贵荣华之途是恋。又谁知因几十年之尘缘，害却千万年不坏之真身也。人可不自省乎？若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，只在辛苦两三载，即可快乐几千年，又何惮而不为哉？闻而不炼，真是愚夫，甘自陷于泥涂而不思跳出也。虽然，跳出之法岂有他哉？只在此一窍而已矣。又岂必几十百年哉？只在顷刻之间而已矣。或谓尔弟子已数年于兹，如今始有闻者，先生何谈之易易耶？不知积功累行与积精累气，须在平日慢慢操持，若了悟之机，只在一时也。果能一丝不挂，万缘齐消，此一刻中，未必无所得焉。无如后之修士鲜有此般真志气、大力量耳。如能一朝脱然，自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀，立地成佛“之说，此顿法也，如此之勇猛精进者最少。下此循序渐进，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此渐法也。无奈人自有生后，无一个不染红尘、不是破体。所以吾道教人，教先断除尘缘，填补精气，子精固，然后神火一煅，方得元气发生，玄关现象。了悟此个玄关，始知吾之生而入世也，非此窍无由来；吾之化而出世也，非此窍无由往，得之则生，失之则死，理有必然者。学道人只要凝神壹志，常将此气收于虚无窟子之中，生固生，死亦生也。夫以此虚灵长存而不昧，纵脱却幻化之身，而我依然如生。若使失却此气，虽血肉之躯独存，终日昏昏罔罔，无可奈何，求生不得，欲死不能，故虽生而犹死，且不如凡人之竟死也。此可见玄关之妙，非同人间势力只可守之数十年，又非若势力之有患得患失，百忧虑心，万事劳形也。生等了悟到此，再加涵养之工，随时操存，不要间断，即可证无上涅槃。然操存之法，始而不入静中，不能了照收持，如今工夫已久，还要在应事接物时，处烦处变时，略用些儿意思照管，即如静中修持一般。果然能常常收摄，其得力更胜于静中万万倍也。如此动静交养，本末无遗，一任错杂纷纭，而主人自不乱，此即仁熟义精之候也。岂有他哉？不过于玄关动时，要乘得此机、不失其候，以前要涵养此机，毋忘于心；以后要操持此机，不许走作，久久纯熟，自然不思而勉而从容中道也。但玄液玄关，要凡息停，真息见，方得现象。若到胎息停，六脉俱尽，则玄关窍开更有不同。非玄关有二也，只是气质之性净与未净之分耳。吾引孟子乍见孺子入井，恻隐之端发动，此是性阳生。若混混沌沌中，一触而动，此是命阳生。必如今日所示，乃是性命合一之旨。何也？以其虚而灵也。当其寂然不动之中，而虚灵之性常在。何以见之？以其未开之前，了照此中，一无所有，而实有清明广大之机，此所以养虚灵于未动之先也。及其感而遂通，谁为为之，孰令听之？在己亦不知也，此虚灵亦常存也。要有此番涵养操持，性命始得合一。且凝神即性，调息即命，有动有觉，为命为气，而无动无觉，即性即神。此个玄关，不在动静，而在动静之间，方是真正玄关，随时皆有，特患人不细心讨探耳。诸子诸子，著意著意，于此切勿忽略焉。
二十一
炼丹琐事，自古圣贤千经万典说不尽金丹妙蕴，而其的的真宗，只须一言可尽。昔人云玄关窍，可以了结千经万典之义。夫以天地未开之前一元真气主宰于一理之中，古人无可名而名之曰无极；然而宇宙间生生化化、有形无形、有声无声之物类，无不包括于其中，又名之曰太极。此实为天下万事万物之大根本、大枢纽也。所以动而生物，则为阳；静而归根，则为阴。一阴一阳，一动一静之间，为天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、炼金丹，又岂可离此无极太极之理、阴阳动静之气，而能有成耶？学者必识得此理此气，返之于身心日用之间，而后有道可修，有丹可炼也。吕祖云：“未采药，立匡廓，交合之时用橐籥”二语，实为金丹之本。盖药物未生，此时须如天地未分、鸿濛未判之初，浑浑沦沦，混混沌沌，无可见为阴，又无可名为阳，此殆无极之极，不神之神者也。我于此将此心安放在虚无窟子，若有知，若无知，若有想，若无想。孔子云“君子坦坦荡荡”者，其殆是欤？此时虽无阴阳理气，然此理此气，为阴为阳，皆蕴蓄于其内。及乎一感而动，则阳生矣。迨至动极而静，阴又从此生焉。此阴阳之大端有如此者。学道人果能于鸿鸿濛濛、杳无朕兆之时，似有似无，如痴如醉，寂寂无踪之内，有惺惺不昧之情，此即无极而太极，理气混合为一之际也，此玄关也。至忽焉有知有觉，此玄关开时，即如天地初辟一般。天地辟，而万物丛生；人身开，而毛窍毕露。此一觉也，诚为万劫之主宰欤？生识得此旨，金丹之道过半矣。
二十二
夫人为学，欲成千古人品，须具一付大肚肠，然后志气清明，神魂爽快，自足以配天地而立极，与古今而共遥也。不然，以区区斗筲之量，而欲上出云霄，共乐弥罗之殿，莫道上帝不许，即使容之，而以一片私情上对至尊，其自顾当亦赧然，有覥面目，而不能片刻安也。又况上界天府，无界有界，无府有府，犹生等之见性明心，立命了道，适于一无所有中立脚，又岂容鄙陋之姿、秽浊之肠、一腔俗虑者所得而参耶？盖以清空一气，原要斯人之清空一气方能吻合，若投以昏浊，是犹冰炭之不相入也。吾见生等既已知性知命，实实于无象中有象，无形中有形，如此方见真精、真气、真神；且即此而混合为一，诚不知有真精、真气、真神哉；巍巍不动，立清净之元基；荡荡无痕，为仙人之妙境。尔等已寻得真际而入矣，然犹是见道之影，而未能实实行到其间也。吾示生等，从此见道之后，务要将所得所见之神气与太空而俱融，常常以此自甘，以此自乐，浑不知天地间富贵荣华、儿女妻妾更有大于此、胜于此之快畅者，而惟恋其真，不慕其假，立其大，不务其小；位置不妨自高，志气不妨自壮，曰：彼何人也，我何人也，我焉肯为彼所困哉？大丈夫四海为家，万年为业，一时浮荣事物、因缘子女，无非是一场春梦，转眼成空，即吾人血肉之躯，不过臭囊朽皮，生而寄之于此，死仍还诸太虚，纵受尽磋磨，寸寸割裂，亦不关我真身上事。如此眼界，如此胸襟，始不愧天地生我，圣贤教我，父母养我。到得功完道备，自然永证清虚，题名仙塔，方是大丈夫功成之候。生等如今用工，总要淡一切尘情，空一切俗虑，打起精神，整顿志气，以天地第一等心为心，以古今第一人为人，此性命方算双融。倘明道而不能造道，还是半边学问，算不得将性立命，知之否？生本有根之士，心性纯良，可以入道，无奈牵缠太甚，一时殊难撒手。然古人玉液之时，还要大隐廛市。是知天下事不累人，人自累耳。凡人一生衣食与妻室儿女，未必教人废弃，废弃即灭纪坏伦矣，如此道何有欤？然其中有义在，不可外义以求也。古人于义所当取者取之，虽千金万两不为贪；于义所不当取者取之，即一丝半粟亦为过，其戒欺求慊为何如哉！他如穷通得丧，原主其权于天，不可越分而求；如逆天命而求得来，则奸诈之徒皆身家富足，无稍欠缺矣。顾何以不求而不得，愈求而愈不得者多也？子夏曰：“死生有命，富贵在天。”古人之言，洵不诬矣。是何如安分守命、顺时听天之为得乎？又况“天薄我以福，吾厚吾德以迓之。天劳我以形，吾逸吾心以补之。天厄我以遇，吾亨吾道以通之。”如此之求，天亦听其人之自修自造，而假其权于人也。故曰：“病能养性魔无术，贫到忘愁鬼失权。”君子所以有傲命之学也。彼庸夫俗子谓学道必遭魔折，受穷苦。试思道为大道，天地人公共之善也。为善反不得好，未必为恶反得福乎？且天之爱有道者，不啻慈母之保赤子，一见其人好道，此心即契天心，犹儿子合父母之心意，父母宁有不保之爱之耶？虽百般至宝，亦必留以与之矣。切勿疑时人之言，而自阻行程可也。就说孔子厄陈蔡，文王囚羑里，下至韩公朱子，个个皆遭魔折，然后成一圣贤。噫！此亦偶然气数之逢，不可拘以为常也。但天神考较人材，亦有以魔苦定其德性志向，以分别贤否智愚，此亦恒有之事。然而诸子已历试诸艰，皆无退志，谅必为出类拔萃之人。生呀生，曩者屡遭魔折，尚能不二其操，今将告厥成功，切勿区区于身家小愿是务而不直上菩提也。《书》曰：“靡不有初，鲜克有终。”吾为生戒之。尔生其亦自戒焉否耶？
二十三
昨日秋雨淋漓，不啻春雨润物。顾何以春夏之交不见如此膏泽，而乃于秋深之际始行夏令，猛似翻盆哉？夫以今世人心大都败常乱俗，天地因之而变节；幸于反常之中，尚有正气森森上冲霄汉，故其感孚之妙如此神速也。是岂人世忠孝节义区区一德之能者所得而格耶？良以世人学习大道，身心泰然，一股清灵之气上蟠下际，弥纶宇宙，故于肃杀横冲之候而有一段祥和元气，克享天心如此也。总之，天何心哉？不过一元之气为之旋运。人若无清灵之气，则天地元和尽为所蔽，犹如冬日阴霾推之不去，照之难开。兹遇一堂仙材，清气上升，适与天心相合，感通之神遂有如是之速也。“一人元良，万国以贞。”生等当了然矣。看来人心一正，天心即正，人气一和，天气即和，不必人人而有之也。只要于乱离难堪之日，有一个正人君子浑然与道为一，即与天合德，在一邑即能冲开一邑烟雾，在一乡即能冲开一乡浊垢，非虚语也。试观污积之中，臭不堪闻，若以清净上品之香薰之，而臭气自消散矣。又如大暗大黑中，忽有一盏长明灯当空了照，而黑暗自放光明，无微之不照矣。故曰：“一人之心，即千万人之心；一人之气，即千万人之气。”有如斯也。生等只管自修，至于通天达地，其机之速而神感之应，实有如此者。吾故常言修真之子为天地第一人物，上参造化，下泽人民，何等功业！即使泉石自安，亦有如此旋乾转坤手段，宜乎一登仙册、永受无穷之明禋也。“君子落得为君子，小人枉自为小人。”诚不虚矣。门外汉见不及此，切勿为外人言也。夫炼丹之道还须以灵光为之觉照，以冲和为之运用，才是一片纯阳、至清至洁、不杂半点阴浊之品。虽曰命工有作有为，其实有作为中仍当听其自然之度。些些出以私意，则后天阴识夹入其间，阴识一起，天宝即闭，不说大丹不成，且于大道精微，虽明明近在目前、了无奇异，亦见之而不知，知之而不明也。夫以阴浊不消，而慧性难长，故如是其昏愦也。生等务于下手时，未得真谛，不妨出以猛力，苟得真实地位，急须拿定此境，下榻时，无论有事无事，亦要常常细玩，久久操持，熟极自巧生矣。至于子进火、午退符者，是坎离交媾于曲江之下，聚火载之而上升于乾。乾即鼎，鼎即首也。乾坤交媾于泥丸之地，聚火凝之，而下降于坤。坤即炉，炉即腹也。是聚火之法，为修丹要旨。昔人云：“下不闭，则火不聚，而金不升。”金即气，气即药也。“上不闭，则火不凝，而丹不结。”丹即外之阳气以合人身之阴精，两相交合为丹，犹夫妇交会精血结为子也。总之，得药结丹，火为要矣。火即神，神即我，修道之主帅也。下闭即凝神下田，上闭即凝神上田。世之修士多有知下田凝神之法，而泥丸一所能知凝神片晌者少矣。盖此时金气虽升泥丸，要知此气从至阴浊秽之中煅出，虽名真阳，其实夹杂欲火者多。既上泥丸，无非神火猛烹追逐之力为之上腾其中，渣滓尚未能淘汰得净、煅炼得清，于此不凝神一刻，则阳气不真，安得收归炉内而成丹？故曰：“都来片晌工夫。”轻清者上升于天，重浊者下降于地。故经一番洗刷，然后收归鼎炉，加以神火温养，自然缉熙光明。犹太阳之洗刷于海中，然后旭日曈昽，越见光华可爱，清净无尘耳。此理同也。他如卯酉周天，即东木西金平时两相间隔，不能大畅所怀。惟卯酉为生杀之门，卯酉正令一行，而阴自消，阳自纯。金木合而为一，即性情合而为一也。何以卯酉为生杀哉？以喻卯酉沐浴之时，洗心涤虑，息气存神，庶几阴私尽消，阳气长凝，即去欲存诚以比生杀也。生等行工，不但身有烦热当停符退火、行卯门酉门之沐浴，即行之已久而得玄关妙窍，犹天地开辟其间，生齿日繁，世道人心不无变迁，故当顿除思虑以温养之。故曰：“忘机绝虑为生杀”是，是即长保玄关而使之常与天合，不杂以人。所以每行进火，数至百遍，即当停火，职此故也。古云：“一年沐浴防危险。”是言子午卯酉之工具，当防危虑险，不可大意也。夫以金丹即真阳，无杂之物而成者也。稍夹杂外物，即如刀斧之铁夹有灰滓，即不中用，何况丹道？第一要收得纯清药物，始无倾丹倒鼎之患焉。
二十四
昔人云：“玄关窍开，即如梦如迷，如痴如醉。”此时浑诸于穆，还于太空，故有如此之无知无觉者。然非全无知觉也，不过一神为主，入于浑忘之天，其间一盏长明灯犹昭然而不昧也。及乎一觉而动，不由感孚，忽焉从无知而有知，自无觉而有觉，此即无中生有，鸿濛一判，太极开基。从此阴降阳升，而人物之生于此始。学者悟得此旨，于混沌时，一切浑化，于开辟时，以入化之元神发为一点真意，主宰此升降往来、阴阳开辟之机，自然身心内外一如天地之清升于上、浊降于下，而天清地宁、人物生育无疆焉。修士至此，务要振顿精神，提撕唤醒，其气机之动也，主宰其动，不使有过焉；其气机之静也，主宰其静，不使有不及焉。且升之降之，在初学不能自升自降，我以真意顺而导之，逆而修之，斯合天地之造化，而为人身之主宰，庶乎其有据矣。要之，气机静时，了无一物在胸，但觉一灵炯炯，洞照无遗，而又非出以有心也，故曰：混混沌沌中，而知觉常存，不过主宰不动而已矣。即混沌中而有知觉之心，又要明得神气打成一片，如痴如醉一般。若明觉一起，先天元气即为后天阴识所遮，又隐而不见矣。太上云：“恍恍惚惚，其中有物。”是可见恍惚而得之，即当恍惚而待之，如酒醉之人一样，方不将神气打成两橛。神气既已混合如此，运动河车上下往来，庶无处不是太和元气。有此一点元气，即是真阳。真阳者何？即神依气而凝，气恋神而住，两两不分者也。若行工时不知深入混沌，“恍惚里相逢，杳冥中有变”，而惟喜清净光明之致，则神气不交，中无玄黄至宝，又焉有确确可凭而深自信者哉？故曰：“先天气，后天气，得之者，常似醉。”若先天后天不并为一，即水火不交，金木不并，安有四象会中宫而结为完完全全之真身耶？生等务从混沌时，会萃五行，和合四象，以后依此为符，常存混沌之机，但有了照之神足矣。此为河车筑基之要法。苟未至河车大动，不妨以此存守规中，久之而真气自生矣。吾前云抽添者，即升降往来之用也。若无此抽取真铅以添阴汞之法，则阴气不除，阳气何长？学者河车已动，必须行子午逐日抽添无间之工，无躁进之性，细细密密，不贰不息，久之铅将尽，汞亦干，化成一粒灵丹。故曰：“两物将来共一炉，一泓神水结灵酥”是也。他如龙虎之说，尤有道焉。龙行则雨降，虎啸则风生。果是初弦龙气之升降，必化神水降于中宫；果是初弦虎气之升降，必有真息往还于上下。此所以真阳一动，而呼吸起矣，而神水亦生矣。如非真阳，抑或间以阴浊之私，必不能风生雨降如此其快遂焉。生等知此，庶可保正气常存焉。至若河车未动，不妨以守中为主，养育胎息为是。这个胎息，非易事也，即元始虚悬一气，落在人身，即胎息也。夫人自父母媾精之初，斯时一点精血相凝，而其间氤氲活动、似有似无者，即胎息也，即天地灵阳之气也。由此胎息，而后胎成有象，初生鼻孔，呼吸之气生焉。夫自胎息而生凡息者，人道之顺行也。仙家逆炼，必从凡息而复还胎息，以此胎息变炼形骸浊垢，又将元精合一，于以日充月盛，而成能有能无、能升能降之身者，由此胎息不顺行而逆修，不炼凡气而炼真气，所以形神俱妙，与道合真也。生等务要炼出胎息，色身方有主宰，且有变化之妙。夫此胎息，非徒凝气调息之谓也。此息是父母未生前一点太极，既生后一点元阳，性依此气以为主，命得此气而不坏，在天为天枢，在地为地轴，在人为北斗。天地必有枢轴，而后可以长存；人身有此北斗，而后可以长生。此气诚元气也。所谓真阳一气之动，即此胎息所积累也。生等第一要积胎息，不但却病延年，即仙体亦于此固结焉。夫以丹即胎息之所凝也，神仙即胎息之所成也。胎息之在人身，最关紧要者也，生等切勿小视焉。第二行工要在于元神。元神者何？即吾身心中之主宰也。天地未生我时，此神在于虚空，只一气浑然而已。然在天为命，命即气也；在人为性，性即神也。人欲炼神，离不得此元气。夫以气之精爽者，为我之元神；气之重浊者，为我之形体。欲得元神长住，日见精纯，至于六通具足，必须采清空元气敛之于身心之内，久久烹炼，秽浊之体变为纯阳之躯。此气是何如之灵哉！故曰灵阳是也。然欲采外来灵气，务先空其心，绝无翳障，而后天地元气得以入之，且人之胎息与此元气合一。胎息究在人身，是有形之气，非至灵之神，不比先天未兆、气即神、神即气也。又须知人之神在于两目之光，此光超日月，出三界，逃却生死轮回。故人受胎之初，先生两目；其死也，亦先化两目，故眼光落面，万古长夜。学者欲炼元神，离不得先炼两目。炼目之法，不外垂帘以养神而已，调息以养气而已。生等河车未动，不妨用此二者之工可也。
二十五
守中一步，虽属入道之初基，其实彻始彻终皆离不得这守中二字。始也以有形之中，用有为之守，所谓“静中看喜怒哀乐未发之中作何气象”是，终则以无形之中，用无为之守，所谓“凝神于虚无一窍，实无虚无窍，与太虚同体者”是。吾向传工，只将守中一步工夫教之从色身修炼，及至外阳勃举，然后用采取烹炼、升降进退、归炉封固之工，不曾与生等抉破炼气一层者，非秘而不宣也，盖以人生天地，食五味，需百物，声色货利之私日夜营扰、梦魂宛转，不经神火煅炼，化浊为清，则色身所有尽是渣滓有形之精气，骤而示之炼气，则所炼之气概属凡气，有何益哉？且未到淘汰之时，精气尽是私妄，采之不惟无益于身心，且有伤乎性命，此吾所以不敢遽言炼气也。古云：“炼己未纯，不敢得药；筑基未得，不敢还丹。”古仙所示工夫，俱是一步一步慢慢的传授，躐等凌节，未有不以伪作真、认贼作子者焉。生等已久于采炼外阳，实将色身浊秽滓质十分中已淘洗几分，吾今再示一步工法。其实炼气之法即寓于守中无火无候之中。到今凡气略尽，真气初生，始有药物可采可炼，不过以从前无火无候之守法，自家慢慢的体认有火有药有时有候，毫无差池，皆是自然为升降进退者，顺其势而利导之耳，非别有炼气之法，要不过守中之候。至此气机已旺，见得气动气静实有如此往还，与春夏秋冬、盈虚消长之机实无差别。故古人云：“一刻之工夫，即夺一年之造化”者也。生等闻此诀后，还要知此中真消息，方不错过机会。昔人取一月圆缺晦朔之义，实有可凭。故曰：“有人问我修行路，遥指天边月一轮。”若月无光，借日之光为光。自前月廿八日，坤到东北丧朋之会；至初三合为五日，五日为一候。此一候，即温养元神，纯返于无，无之至极，而后有生焉。三日所以月出庚方，其卦为震。震卦一阳伏于五阴之下，故谓之一阳来复也。此阳初生，其气最柔最嫩，犹如一弯新月，隐隐耀耀现于天上者是。若无前五日温养，即有阳生，亦是凡夫俗子夹杂邪私之气，概不可以入药。故一阳初兆，先必有一段温养之工，此大致也。由是思之，若无守中炼精一层工法，所生之气皆属凡气，与庸夫之精之气无异。岂有未经淘汰之物可以成丹者乎？无是理也。及至初八之夕，为二阳生，二阳象兑。兑卦二阳伏于二阴之下，其时药气成质，实如天上之月半轮滚滚照耀无边，一身之气自与前一阳大不相同。《悟真》云：“月才天际半轮明，早有龙吟虎啸声。”生等思之，此际月到中天，其光晃晃，其神跃跃，不犹如龙吟虎啸、夫倡妇随、情谊款洽于无极者乎？至十五，月光正圆，犹如乾。乾卦三阳开泰，纯是阳气，绝无一点阴滓。其在人身，精神晃发，一身抽搐，实有不可思议之状。昔人谓水火相交，金木合并，龙虎会于中庭，婴姹谐于祖窍，实有不知神之为气，气之为神，神气打成一片，和合而不可解者。此古所谓“溶溶如冰泮，浩浩似潮生。”这边吐出真铅，喻为“虎向水中生”；那边现出一点真汞，喻为“龙从火里出。”铅即凡铅，汞即水银。水银非得凡铅不能凝聚，势必流行不止，喻人心之灵非有真水以制伏之，则心不能定静，如人得虚症，血水太枯，心神易动。此可知炼神必先炼气，炼气必先炼精也。不愈明乎？到此时，身如壁立，意若寒灰，但觉气机来往不停，由下而上，复由上而下，自然五脏六腑、一身四体无处不到，无窍不开，如甑中气蓬蓬勃勃而不可遏也。此即如四月夏阳，万物盈盛之时，而天地不许阳气太发，即有一阴生于六阳之中。学人到此景象，即忙踏住火云，收回蓬勃之气，复静养于玄玄一窍之中，三丰真人所谓：“若还到此休惊怕，稳把元神守洞门。”守洞门，如猫捕鼠、兔逢鹰，如此守候久久，自然渐收渐凝，复还于虚无之乡。其月之十六为巽辛，一阴伏于二阳之中。到廿四为下弦，为艮。艮卦二阴伏于一阳之下。至二十八为坤，乙纳西方。坤卦纯阴，在人身中，神归气伏，复还于太虚之天是也。此为一周天工夫。学者由一阳二阳而至三阳，则升之已极，复还而至于一阴二阴及三阴，仍还于虚静之地，方是一年气候，了一次工夫。否则，生者不生，死者不死，升者不升，降者不降，半上半下之学，何年才得成丹？生等此时，正宜用此炼气工夫。然炼精炼气，虽分两候，其实并行不悖，不是判然二候也。如此炼精，则精愈明；炼气，则气弥净，所谓水净沙明，真金自现，还有倾丹倒鼎之事，与夫淫根不断、欲念不除、妄心常起、杂念时生者，未之有也。此即抽铅制汞，以神驭气，如鱼得水，悠然而逝。若无此清净神水抽取配合，烹炼温养，未有不情欲生而杂念多者焉。此千真万圣从源头上制伏情欲神思之一法。无奈世之学者昧昧而不知也，且有不肯用工于积精累气，而徒求之于制欲制情，无怪乎少年而学，皓首犹然不断情丝也。生等宝之贵之，一息毋忘吾训可也。至于此气长时，还有多少景象，吾今略示其机，临时免得惊恐。古云：“得了手，闭了口。”炼气炼得极好，归炉封固之时，虽无物事在中，却有道味无穷，一若吾心中安乐之境，实有资深逢源者在，任他以外可欣可羡、可荣可贵，皆不如我心中这点真趣，凡事懒于应酬，毫不料理，如愚蠢人一般。此即收藏之深，得真消息之会。若有一毫驰逐外慕，自家工夫还有未尽者也。及至真气冲冲，犹有多般景象。古人谓：“虚室生白”，自腹至眉端，一路白光晃发，久之眼有金光，耳有琴韵，脑后若鹫鸟之鸣，丹田似热汤之沸。生等遇此景象，未免生惊怖心。吾预为道破，庶无疑贰。且到此境地，更宜澄神汰虑，或礼斗、或步罡，上求天神之佑，以行七日过关之工。总之，真景到时，此心安然，才为实据，切不可生一喜心，起一怖心，听其自消自息，庶不为魔鬼所骚扰也。
二十六
人生在世，除却性命以外，皆是幻景。莫说得丧穷通有命所在，非可求之而得，即使求得来，亦是幻化之物，焉能与我共生死而一致？何如性命二字为我生生之本，可以保固形骸，覆护英灵，极之千万年而不变。无奈世人昏迷，甘自沉沦于爱河欲海之中，而不知修性炼命以保其天真，良可慨矣。吾师为世人悲，更为尔生虑也。尔等既入吾门，愿学吾道，第一要看破这个迷，打穿这个孽网，方不为他所牵缠。莫说思虑营营，事为扰扰，不能成丹。即使斩得他断，祛得他去，而一心在欲，一心在理，究属拖泥滞水中，未能干干净净。幸而有成，亦妖狐野怪之类，不足论也。生等已明此旨，谅亦消遣得去。以吾观之，静处似可无事，而当物交客感之会，又未免尘情交累。即如某生，尔子将家屋搞坏，此是尔之孽缘，如此正是消尔孽，降尔福，何为以此隐忧竟成心腹之病？不知逆来顺受，是即非载道之器、成道之资矣。由是推之，举凡人世毁谤之来，在人视为祸患灾殃，而在修道者受之，正是消前孽而招后福，人方戚戚而忧者，吾正欣欣而喜也。只缘尔后起修士认理不明，见道不真，不免与红尘而俱滚焉。吾师今日所言，是生等贴身之病。总要自家握算，我是学何等事，为何等人，竟与世人同荣枯、共名利，又何以为超凡入圣之作用哉？总之，学道人日用饮食与人无异，只是于人所争趋者视之淡然，于人所轻弃者不胜珍重，外面同乎流俗，存心异于凡人，老子所谓“和光混世”者，此也。吾愿生等效之。他如富贵功名，概属身外事物，毫不关我性分一丝半蒂，何苦重外而轻内哉？况修性炼命之学，无非窃天地之造化以为丹道，在目前求之即得，非若今世学人寻深山觅财主，而远以求之者也。
二十七
生为此馆开端之人，须知天地间万事万物无一不有命在。人能听天安命，享了多少自在逍遥之乐！不然，先事而防之，当事而忧之，既事而忆之，此心憧憧扰扰，无有宁日。难道如此眷恋，维天之命遂可转移耶？还不是以有用之精神置之无用之地耳，倒不如听乎天命，顺乎自然，日夜惟将此心收敛在虚无窟子中，到头来还有无穷受用。若此百般顾虑，岂不枉费心机，了无一得？吾见世人大抵皆然。吾愿尔生打破此个关头，不为红尘污染、事业牵缠，不亭亭乎一出世之大丈夫哉？否则，难以入道矣。学道人天人分界，正在于此。于此而置念，则为凡夫，凡夫焉得成道？于此而放心，是为至人，至人自能上升。呜呼！一念之敬肆，一事之忆放，即可见圣学之大，圣道之高。生等从吾已久，此理谅亦明白，但不知能如此丢得开、看得空否？总之，学道人无处不是学问。若能在在处处提撕唤醒，不作无益之事，不存无益之思，惟以吾长久得享受者为准，那一切是非祸福、穷通得丧，漠然不关于心，斯诚有道高人、神仙真种。吾今所示，教生随时随处以吾身心要紧事业、可大可久者，念念不置，即处处有益无损矣。不然，漫说天理人情，其实人情不得，天理无存，枉将有限岁月辜负，岂不可惜！即云喜怒哀乐人所不无，圣人亦人情中人，岂无此等事故？但圣人处中得正，前后际断，当其喜怒哀乐之临，临则应之，及事过境迁，淡然忘之矣，且亦如浮云之过太虚。古人谓之“应迹不应心”是。吾愿生等各求有益于身心、为千万年不朽之人，勿留心于些小之病可也。人生天地，万事万物莫不有因缘在焉，惟当顺其自然可也。否则，不尽己之心、存己之性，而徒以有用于己、有益于身之事憧憧扰扰，日夜向外驰逐，如此日复一日，年复一年，自家染成冤病，一旦不起，又谁为之忧哉？岂不是天下本无事，庸人自扰之而自丧之也耶？尔生有志大道，已算大丈夫。从此须行大丈夫之行，心大丈夫之心，亭亭物表，皎皎霞外，才算是真为己、真修道者，且才是善于保身安命、为儿为孙者。否则，一事之来，你也忧，我也愁，愁来愁去，吾不知何所底止焉。生须放开怀抱，作个闲净道人，那以外之事一概天命所在，我只尽人道以听天，落得无边受用，无限逍遥，岂不美哉？生须听吾之言，病者自愈，尔夫妇亦不致病，岂不大家安泰？切勿心疼太甚，反令儿女又疼尔甚可也。总之，人要爱人，不如自爱，若一心为儿女忧，一旦自罹于疾，为之奈何？岂不是不知自爱者耶？况天下事务皆是幻假，不可为我所有，惟大道一事，实为我千万年之根本，不可轻忽者也。试观古今来，富贵荣华不少，到此还有存焉者乎？即人生一家骨肉，无非风云偶聚、春梦一场，所以吾师不贵也。何如求我真常置之方寸，不良善乎？至于精气一聚，神剑成形，锋芒犀利，自然认得玄关，采得真阳，四正工行，一真返本，然后活泼泼一位真人出现，方知有道之妙，比人间一切高出万万倍也。生须大开眼孔，放宽胆量。那以外之事，纵说要紧，亦不过转眼间事，又何足恋，又何足愁？惟此大道，得之则可千万年而不朽，失之即眼前咫尺皆是火坑。生须务其大者远者，自家为个君子，落得千万年享受，岂非美事乎？又非要五十年、一百年之工也，就在眼前三两年之间，即可得此大享受。生何不为其大者远者，而甘为小者近者以自苦焉？是不智也。他如玄关之动，有真有幻，只在一念之间、敬肆之分而已。于此一动之际，须忙中著个缓性，热里著个冷眼，闲闲淡淡，有心无心。如此求玄，随在皆真。若稍有一念不净，则落后天，不可用矣。生须勉之。
二十八
时将解馆，先生升座，诸子侍位。一一验功毕，浩然叹曰：百岁光阴能有几何？夏禹所以惜寸阴，陶侃所以惜分阴者，正以流光易逝，迅速而不可留也。生等已经半世有余，试回头一想，又宁有几时哉？况后此年华，更不啻西山之日，朝阳之露，最易没而易散者也。吾为生等虑之，不知生等亦曾惕惕乎危惧焉否？而且人生斯世，不曾修炼得色身上精气神充满具足，其间风寒湿热之淫气难保不入其身，岁星凶暴之恶曜不能不侵其体，人到晚年时节，所以疾病时多、安康时少也。生等思之，危乎不危？若使不闻正法，不遇奇缘，斯亦无可如何耳。尔等已闻正法，俱透彻根源，了无疑意，何至今日犹不整顿精神，无论行止坐卧，时时加一了照之心，使此心不稍走作耶？此个了照大属难事，吾亦不怪，然俯首即是，不假于人，不须用力，又何惮而不常常提撕唤醒也？吾今再三告诫生等，各宜勉旃。如忽焉一病，欲坐不能，欲卧不得，如某生其人，可借观矣。生等果能于平安之日作一疾病时想，自不肯轻易放过。
师言至此，不禁泪落。众请其故。
先生曰：曩者新开道德之场，日授精微之蕴，原欲及门诸子悉由粗入细，自浅企深，直达天人之奥，解脱生死之门，岂非吾所甚乐？无如大道玄微，仙阶甚远，非有根基者不能直下承担，非有功德者不能了然醒悟，所以古今来迷之者多，悟之者少也。即有机缘凑合，偶尔遭逢，亦似乎力果心精，知真行挚，而究之执德不宏，信道不笃，不免魔障为累，退缩不前，初勤而继怠，始合而终离也。吾教尔等有年，尔等从吾师有日，今夜将此因缘道破，尔等须急力造成，切勿再迷再误，堕落于万丈火坑中，而无有出头之期可也。夫大道倡明，原关天地运会，非可常常遭逢。故如来降生，自谓“吾以大事因缘下界。”试思天地间，除却大道一事，孰有大于此者乎？愿尔弟子开大智慧，具大力量，发大慈悲，行大方便，一以肩担大道为务。不但酒色财气与一切富贵功名，一毫染著不得，即功满人寰、德周沙界，亦须一空所有。盖本来物事，修而炼之，可以了生死，脱凡笼；若聪明才智与百工技艺，极其尽变，皆是身外之物，挡不得生死，抵不倒轮回，不惟于我无干，且心系于此，神牵于此，适为我害道种子。生等不可不知也。东方发白，吾将起程，有诗数首，生其敬听：
一、一瓶一钵作生涯，踏破乾坤不为家。玉笛吹开千里月，瑶笙度去万重霞。
八卦炉中烧大药，九层台上炼丹砂。何人了彻神仙诀，准与清风送日华。
二、八卦炉中火焰飞，神仙隐隐炼玄微。黄芽遍地群生育，白雪漫空万物归。
直向虚无寻密谛，端从元始辨真机。空明洞达浑忘我，落点根源识者希。
三、子规日夜费婆娑，不转年华可奈何。春去秋来如逝水，毋将岁月自蹉跎。
低头即见哲人心，水月镜花不易寻。当下扫除方寸地，空中色相自长临。
二十九
先生吟诗毕，忽有弟子跪而请曰：弟子侍教有年，稍知大义。奈何天下苍生昏昏罔罔，长迷不悟，祈师一并普度。
先生曰：人生坏事，莫如财色。交朋接友，更要选择。吾今道破，各宜体贴。窈窕原属好逑，色又何可偏废？乃自有好色狂徒，贪花浪子，朝夕流连欲海，不数年而精枯气弱，力倦神疲，抱病在床，呻吟万状，回想当年迷恋花柳，自诩此生风流，那知粉面油头才是杀人利刃，至今奄奄残喘，求生不得，欲死不能，父母见之而心伤，妻子观之而泣下，那时才悔，亦云晚矣。可见天下快心之处，即疚心之处；得意之端，即失意之端。凡事皆然，岂独色欲哉？纵不至病，而他人妇女被尔勾引，入尔迷魂，上而爹妈含羞，下而子孙结怨。杀人三世，罪恶弥天，还有眼前活报，妻女酬偿，儿孙灭绝。生前之报应难逃，死后之冥刑不贷，其惨有不可胜言者。诸子诸子，苍生苍生，难学柳下惠之坐怀不乱，宁为鲁仲达之闭户不容也。贫富主之在天，得失原来有命。各宜安分守己，听诸自然。不但非分之财不可幸邀，即属应得之货亦从宽取。如此人情胥洽，到处皆安。又况刻薄必生败子，吝啬应产骄男。一旦魄散魂飞，何曾带去半点？吾见前人创业，后嗣败家，不几年而片瓦无存，子孙落寞，还做出许多丑事来。言念其此，与其贪财而失德，何如散财而积福乎？纵说家不甚大，只要父父子子夫夫妇妇，一团和睦，虽困苦亦有余欢，较之饶裕而衅墙相斗者，不诚高出万万倍耶？论上天之财，原看斯人之善恶。如人善而受贫，实以偿前生之孽，孽尽而福来；若人恶而得富，聊以报前世之功，功亡则殃至。如此看破，富有何加，贫又何损？自有无形之良贵，不假外求者。试观当日孔颜穷苦亦所不免，然而庙貌巍峨，子孙显达，至今昭著人寰者不少。自此一想，志气自大，胆量自雄，区区财物何足为吾身累哉？至若交游一事，最宜小心。古有因友善而成德，亦有因友恶而败名者。人生事功德业，学问文章，全赖友朋为之羽翼。若泛爱众人，广交天下，不别妍媸，盖称莫逆，吾知习俗移人，贤者不免，而况未必贤乎？其在上等之人，宽厚和平，大有包容度量，无论屑小匪人，盖叨恩宇下，就使赋性残忍，亦默化而潜消，如魏延之遇孔明是也。下此德不足以服人，才不足以御众，宁学伯夷清高，勿学柳下谦和，以免他时受害。如党人之禁，清流之祸，皆缘不择交所致也。由此想来，直到后来识悔，不如当前慎交。孔子云：“友必如己。”子夏曰：“不可者拒。”其信然欤？不然，日与小人相征逐，非特正人见之不雅，即自顾亦觉怀惭焉。
三十
师言至此，有一老生近前禀曰：自今一别，不知相会何时。但恐弟子等旧疾复作，为之奈何？祈师再度金针。
先生不禁为之歌曰：吾不愿生长惺惺，吾但愿生长昏昏。归命莲台上，洗心玉井旁。似睡而非睡，如醒又未醒。保守玄关窍，大开解脱门。如痴又如醉，无见又无闻。如此养生，自然长生。大道岂有奇异？只在遏欲以存诚。此即丹道，此即神仙修炼之根。尔生尔生，听我诀言：打破迷津，切莫为身家谋衣食，朝也担心，暮也担心，瞽起眼睛，一夜想到天明。如此耗散元神，不怕你勤修苦炼，不过霎时片刻又散倾。试观世上学道人，大半多是愚蠢汉，不会打算，不会思存，只有昏而又昏，不知有富贵，不知有功名。吾爱生，性愚蠢，差堪与曾子顔氏共比伦。真是入道种子，何不听天安命？素乎富贵贫贱，患难与生死，无时不自在，无事不尊荣。此个乐常在，大道即此成。尔生尔生，急急修积，养成羽翼，自然身轻足健，飞腾上玉京。那时节，才知吾道不害人，才知你今不虚生。叮咛兮复叮咛，好好修养，保尔灵明；好好修养，保尔灵明。
三十一
言已作别，弟子依依不舍，送十余里许，见一古庙。师曰：此间暂驻，吾有要言。刚入门首，见左厢内有无数老叟在此饮酒。师徒即于右厢坐定，将全工一叙。
先生曰：吾示炼矿成金，始从凡身中炼出一点清气来，犹矿中用红炉火煅炼出真金一样。继而再煅再炼，以烹以镕，直至炉火纯青，矿尽金纯，方成灵剑，始变黍珠。然犹未尽其妙也，必于百尺竿头再进一步，直到铅尽汞干，珠灵丹熟，乃成一龙虎上丹。然而道人不可就此止步也。若以为得，意止而不前，只成得一位散仙，不曾成得历亿千万浩劫、经千万盘古而不坏之金仙，犹有生灭轮回，未到极顶。惟有将所得之灵通一齐贬向无生国里，由是收敛神光，销归祖窍，一切不染，寂灭久之，神光满穴，阳焰腾空，内窍外窍，窍窍光明，如百千灯照耀一室，而人与物莫不照耀于神光之中矣。但犹未能塞天地而贯古今，以及无边世界。复晦迹敛神，韬光静养，则神光自化为舍利，包罗天地，照彻古今，与三千大千世界无不光光相映，复从三千大千世界放无量毫光，直贯注于极乐世界，与诸圣贤、如来相会，始尽神仙分量。虽然，自太上而下，少有修道造至此者。吾有感于诸子与天下后世之学士将来有成大觉金仙，因将大道之无穷者略为之记，无非欲尔诸子不拘一隅，不限一所，以为修务，扩宽大量，存玄远心，庶几可与太上并驾焉。
言毕，突有老叟数人从旁请曰：老夫窃听良久，先生所讲，真换骨丹也。吾侪老迈，岂敢语此？但要如何修积，然后可求子得富？师曰：体《文昌帝君阴骘文》行去，求子得子，求富得富。老叟曰：未知其文若何？师曰：吾幼年曾爱其文雅俗，今犹能记忆，吾为尔等述之……
